unid 2 Sociologia e Educação

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Sociologia e educação
5 O ESTUDO SOCIOLÓGICO DA ESCOLA
Um tema como o estudo sociológico da escola é quase tão amplo quanto a proposta de se 
fazer um estudo sociológico da sociedade, no sentido de ser um macrotema básico e clássico desde 
sempre. Afinal, a educação é o complexo e conflituoso processo de construção do sujeito que envolve 
os binômios indivíduo e coletividade, objetividade e subjetividade, servidão e liberdade, alienação e 
autoconsciência – que acabam muitas vezes engessados em grandes impasses pelo fato de se atribuir à 
Educação “missões” talvez muito maiores do que ela efetivamente seja capaz de realizar: a emancipação 
do indivíduo, a transformação da sociedade e dos modos de produção, o desenvolvimento dos Estados 
nacionais, a saída do atraso colonial etc. 
Ironias à parte, vale nos debruçarmos sobre como chegou ao Brasil a discussão dos teóricos clássicos 
da Sociologia sobre o papel da Educação e da escola e como os teóricos brasileiros adentraram nessa 
discussão, juntando‑se a teóricos mais recentes e ajudando a construir a Sociologia da Educação 
enquanto campo de conhecimento e de investigação científica. Isso porque a preocupação de todo 
teórico que se debruça sobre os estudos da Educação é, em última instância, com cada criança e jovem 
que está na escola, e também em relação a como estes podem aprender mais e melhor, serem mais 
felizes na escola e na vida e contribuir da melhor forma com a sociedade.
As questões começam a surgir e a se multiplicar justamente pelo fato de tais preocupações 
levarem a diferentes respostas e por envolverem diversas visões e concepções teóricas, políticas 
e filosóficas.
Um breve levantamento bibliográfico já nos dá a dimensão da importância que um teórico como 
Durkheim dava à Educação ao escrever uma obra específica sobre o assunto: Educação e sociedade. 
Vale lembrar que esse pensador foi o primeiro professor da cátedra de Sociologia na Universidade de 
Sorbonne, em Paris.
Grosso modo, pode‑se dizer que o papel da escola na visão durkheiminiana é o de fazer com que 
o indivíduo se socialize, apreendendo os valores sociais passados pela escola, ou seja, o trabalho de 
socialização dos imaturos pelos maduros. Essa concepção resulta numa postura conservadora da 
Educação, o que não excluiu a possibilidade de Durkheim ter sido referência teórica para um dos 
pioneiros dos estudos sociológicos da Educação no Brasil, Fernando Azevedo.
Já a visão marxista influencia autores diferentes entre si, como Bourdieu, Althusser, Gramsci, 
Mannheim, Florestan Fernandes e Paulo Freire, criando duas vertentes de análise, chamadas de otimista 
e pessimista.
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 Lembrete
Os autores clássicos da Sociologia já foram apresentados em nossa 
primeira unidade. Alguns deles estão sendo retomados agora a fim de que 
se perceba como foram incorporados ao pensamento educacional brasileiro. 
Esse assunto será retomado mais adiante.
Sobre Paulo Freire, que é referência mundial, vale a pena falar mais detidamente. É difícil 
alinhar o seu pensamento a uma única linha. Ele não pode ser considerado um sociólogo da 
Educação nem apenas um filósofo ou simplesmente pedagogo. É o criador de um método de 
alfabetização de adultos que abarca Filosofia, Política, Sociologia, Epistemologia e Filosofia das 
Ciências, constituindo‑se num interlocutor obrigatório para todos os teóricos que se dedicam à 
reflexão sobre Educação.
Paulo Reglus Neves Freire, pernambucano nascido na cidade de Recife, em 19 de setembro de 
1921, é um dos educadores mais prestigiados do século XX. Ele tem mais de quarenta livros publicados, 
diversos deles traduzidos para outros idiomas, e foi indicado ao prêmio Nobel da Paz, em 1993, por sua 
contribuição ao pensamento e à prática pedagógica que se convencionou chamar de Método Paulo 
Freire de alfabetização.
Tendo sido professor desde os anos 1940, da educação básica até a superior, engajou‑se, na década 
de 1960, no Movimento de Cultura Popular do Recife e nos projetos de alfabetização de adultos. Por ter 
uma preocupação com a emancipação do ser humano e com a justiça social, acabou sendo exilado do 
Brasil durante a Ditadura Militar, retornando ao país na década de 1980.
No que consiste o seu método pedagógico? Em primeiro lugar, Paulo Freire acreditava que a 
educação devia partir do conhecimento do educando, por mais rude que ele parecesse ser, para daí 
construir um conhecimento mais teórico e abstrato. O ato de ensinar‑aprender para Paulo Freire 
compreendia o respeito e o acolhimento da cultura originária do educando, por mais simples que 
ela fosse.
Na visão freireana, o professor deveria partir do senso comum, do valor pragmático das coisas, dos 
fatos da vida cotidiana e de suas situações existenciais, e depois se encaminhar à sua transcendência. 
Para ele, privilegiar o conhecimento universalmente reconhecido seria uma atitude de opressão aos 
estudantes de classes sociais menos favorecidas. Além disso, Freire não acreditava em um conhecimento 
desvinculado da prática e em uma prática que não implica reflexão, postura oriunda do conceito 
marxista de práxis.
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Sociologia e educação
 Saiba mais
Aprofunde‑se no conhecimento desse notório educador brasileiro 
lendo o livro fotobiográfico e as demais publicações disponíveis no site 
do projeto memória: <http://www.projetomemoria.art.br/PauloFreire/
pecas_culturais/index.jsp>.
Outro aspecto do pensamento freireano que se baseia em Marx é a superação da alienação, que é 
justamente superar a consciência ingênua. Para Paulo Freire, a educação era uma via de libertação da 
condição de oprimido por meio do acesso ao conhecimento, convicção essa que deu origem à sua obra 
mais conhecida: A pedagogia do oprimido.
Portanto, quando falamos na polarização entre as visões otimista e pessimista da Educação, 
sem dúvida reconhecemos em Paulo Freire um otimista militante e “incorrigível”, visão que vai de 
encontro à interpretação da Sociologia da Educação mais difundida na segunda metade do século 
XX, desde que os sociólogos franceses Bourdieu e Passeron escreveram o livro A reprodução, 
introduzindo no vocabulário do estudo sociológico da escola dois conceitos quase obrigatórios: 
capital cultural e habitus. 
A chamada teoria reprodutivista da escola nos apresenta outro grande tema da Educação na 
sociedade moderna: o fracasso escolar como resultado das relações de classe, ou seja, a ideia de 
que a escola seria uma instituição burguesa a excluir os filhos das camadas populares, ao contrário 
das crianças oriundas das classes mais privilegiadas economicamente, que tenderiam a ter maior 
sucesso por acumularem os saberes e conhecimentos eruditos e livrescos solicitados e difundidos 
pela escola. Dessa forma, além da disciplinarização, seria exercida uma violência simbólica sobre 
os alunos que não fizessem parte do mundo e dos valores burgueses, que pode ser entendida pelo 
fato de cada grupo ter sua cultura e seu conjunto de símbolos, mas existe o conjunto de símbolos 
que asseguraprestígio, que serve de base para a produção de riquezas, ou seja, que é dominante, 
enquanto há outros conjuntos de símbolos que são desprestigiados, que não levam ao sucesso e 
à conquista de espaço exitoso na sociedade. 
O conjunto de símbolos que confere status e rege a sociedade é de domínio apenas dos grupos 
mais abastados, os quais não os compartilham com os grupos menos privilegiados. A violência 
consiste justamente no fato de os menos favorecidos ficarem alijados, isto é, não poderem ter 
domínio do conjunto de símbolos necessários à aquisição de melhores padrões de vida e, por 
assim ser, continuarem a sofrer sem acesso aos elementos que poderiam garantir‑lhes uma 
existência mais digna. É como se houvesse uma riqueza (o conjunto de símbolos dominantes) 
capaz de se multiplicar e gerar mais riquezas – ou pelo menos de garantir uma vida mais digna 
– que fica restrita e protegida junto a alguns grupos enquanto a maioria da população não pode 
dela usufruir. 
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 Observação
Para Bordieu e Passeron, a escola reproduz as desigualdades pela via da 
exclusão, já que ela não garante aos alunos das classes populares o domínio 
dos valores e saberes dominantes, ou seja, os que realmente geram valor e 
poder.
À visão reprodutivista da escola se junta a perspectiva de outro teórico francês, Louis Althusser, 
com a sua teoria dos aparelhos ideológicos de Estado que reforçariam a dominação encabeçada pelos 
aparelhos repressivos de Estado (sobretudo o exército e a polícia).
Nesse momento, é possível lembrar de outro teórico clássico da Sociologia, Max Weber, que parte da 
ideia de que o Estado é a instância máxima do poder por ter justamente o monopólio do uso legítimo 
da violência e observa que a escolarização na sociedade urbano‑industrial se restringe a um sistema 
meritocrático, que leva à concorrência e ao individualismo, transformando a escola numa fábrica de 
mão de obra para alimentar uma administração que se racionaliza e se sofistica (se especializa) num 
ritmo cada vez mais veloz.
Por ora, cabe a pergunta: as chamadas sociologias reprodutivistas falam de fracasso e sucesso escolar 
sob quais parâmetros?
 Observação
Para Althusser, a escola reproduz as desigualdades por meio do 
inculcamento, isto é, colocando na cabeça dos indivíduos o que os grupos 
dominantes querem, e não simplesmente privando‑os de determinados saberes.
Percorrendo os diversos autores, parece que o parâmetro é a produção, o trabalho. Os alunos que 
têm maior sucesso na escola são aqueles que alcançariam os melhores postos de trabalho, que teriam 
as profissões de maior prestígio social e reproduziriam a sua condição de classe para que seus filhos 
acumulassem mais capital cultural e saissem em vantagem na concorrência escolar. Dessa forma, 
cairíamos numa espécie de círculo vicioso, contra o qual nem adiantaria fazer análises teóricas, já que a 
realidade estaria previamente dada. 
É nesse momento que teorias como a de Paulo Freire, chamadas otimistas, têm a sua contribuição 
decisiva. É importante lembrar que o comportamento humano é tão rico e diverso que escapa a qualquer 
esquema teórico.
A convicção de cada educador deve ser de que o conhecimento é mágico e capaz de operar 
transformações na vida das pessoas. A entrada no universo da leitura e da escrita é um portal de 
possibilidades que humaniza e leva a uma possível construção de sujeitos e de mundos melhores.
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Sociologia e educação
Portanto, a função do estudo da Sociologia da Educação deve ir além das rotulações teóricas, 
significando um esforço efetivo para tornar a vida dos profissionais da educação e dos alunos mais feliz 
e profícua na escola. Para que isso aconteça, é imprescindível que o olhar sociológico esteja atento aos 
novos cenários que se configuram diante dos nossos olhos e, assim, proporcione análises significativas. 
Contudo, o que é ser significativo? Em termos analíticos, é, no mínimo, trilhar caminhos que se voltem 
para a realidade dos sujeitos das análises, bem como daqueles que estão interessados e podem ser 
beneficiados com tais ações. Nesse sentido, é fundamental que determinadas temáticas presentes em 
nossa realidade sejam abordadas pela perspectiva da Sociologia da Educação, e é isso o que será feito 
a seguir.
6 A IMAGINAÇÃO E OS FUTUROS POSSÍVEIS: TRÊS CENÁRIOS RECORRENTES 
QUANDO SE DISCUTE SOCIEDADE DO FUTURO, GLOBALIZAÇÃO E 
DIVERSIDADE CULTURAL
Quando um jovem estudante se encontra diante do desafio da escolha de uma carreira profissional, 
muitas perguntas passam pela sua cabeça: 
• Qual a carreira mais promissora?
• O que vai me render mais dinheiro e prestígio social? 
• Qual carreira me trará maior realização pessoal e felicidade?
• De quais profissionais o mercado está precisando?
• Quais são as carreiras do futuro?
Quando pensamos em educação, fazemos os mesmos tipos de pergunta: 
• Que tipo de ser humano queremos formar para o futuro? 
• Como será esse futuro? 
Portanto, quando falamos em Educação, estamos falando sempre em uma visão de futuro que 
projetamos – o que, segundo Whitaker (2000), influencia a escolha profissional de um jovem no 
momento do vestibular.
Atualmente, repetem‑se muito na mídia e nas conversas entre pais e professores as seguintes 
questões: “Que mundo você quer deixar para o seu filho?”, quando a pergunta mais adequada 
seria: “Que tipo de pessoa você vai deixar para o mundo?” Na verdade, o que estamos querendo 
dizer é: se o ser humano não for ético, consciente e solidário, de nada adianta a sociedade produzir 
reservas de riqueza, ciência, tecnologia e recursos naturais, porque eles não serão utilizados para 
o bem comum.
Whitaker (2000) afirma que todas as visões de futuro projetadas pela imaginação humana 
recaem sobre três visões: caos apocalíptico, utopia tecnológica e utopia verde. Vejamos cada 
uma delas.
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6.1 A visão do caos apocalíptico
É uma visão de futuro pautada na desesperança e no pessimismo. É a ideia de que o fim está 
próximo e de que nada adianta. A seguir, modelos muito comuns de comentários nas salas de aula 
do Brasil:
• Os alunos não querem saber de nada! 
• Não adianta ensinar nada, pois os alunos não aprendem mesmo...
• A escola e a educação estão falidas!
• O aquecimento global vai acabar com tudo, a água está acabando, não há futuro!
Essa postura aterrorizada e aterrorizante é muito conveniente para a manutenção do sistema, 
pois o medo do caos gera paralisia, e a sensação de que nada pode ser feito para melhorar as 
condições de vida das pessoas causa conformismo e acomodação, que são péssimas para toda 
a vida social e, sobretudo, para o cotidiano escolar, que fica numa situação de terra arrasada: 
indisciplina, depredação do espaço físico e do material pedagógico. Por causa disso, nada de ensino 
e nem de aprendizagem.
 Saiba mais
A respeito da questão do papel e das repercussões do medo no mundo 
atual, vale a pena conferir o excelente trabalho do sociólogo polonês 
Zygmunt Bauman, intitulado Medolíquido.
6.2 A visão da utopia tecnológica
Por outro lado, o discurso da utopia tecnológica padece de um otimismo exacerbado e ingênuo em 
relação à tecnologia, como se todos os problemas da escola fossem desaparecer com o emprego de 
tecnologias e computadores nas escolas, que de pouco (ou de nada) adianta se não tivermos professores 
bem formados, remunerados e com a autoestima em dia atuando. 
Um exemplo dessa visão é o desenho animado Os Jetsons, que mostra um futuro harmônico 
entre seres humanos e tecnologia, sem alienação, sem desemprego, sem poluição, sem esgotamento 
dos recursos naturais e catástrofes ambientais, sem problemas de trânsito, contrariando todos os 
prognósticos e efeitos já observados na realidade. A empregada da família é um robô chamado Rose, que 
tem sentimentos e jamais requer direitos trabalhistas. Não é o sonho de todo patrão ter um funcionário 
que não ganha salário, trabalha de domingo a domingo, 24 horas por dia e somente precisa de algumas 
gotas de óleo para as engrenagens?
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6.3 A visão da utopia verde
A utopia verde, que até pouco tempo atrás era um discurso considerado delírio de hippies e 
exotéricos, atualmente faz parte do importante processo de conscientização do homem moderno, 
que consiste na ideia de que temos de nos desenvolver como civilização técnico‑científica, mas em 
equilíbrio com o meio ambiente. No entanto, essa relação não se resume a plantar árvores com os 
alunos e admirar o marketing de empresas que se dizem “verdes” ou preocupadas com o meio ambiente, 
mas questionar o modelo de desenvolvimento adotado pela nossa sociedade urbanocêntrica, pautada 
na acumulação e exploração desenfreadas da natureza e das pessoas.
 Saiba mais
A esse respeito, vale a pena assistir ao documentário History of Stuff, 
disponível em: <http://www.storyofstuff.org/movies‑all/story‑of‑stuff/>. 
Nesse link, o vídeo está em inglês, mas sua versão em português pode ser 
encontrada facilmente na internet sob o título A história das coisas. Ele 
trata da obsolescência programada.
 Resumo
Prezado aluno, nesta unidade você pôde perceber que a abordagem 
adotada concentrou‑se na análise de dois pontos fundamentais. Como 
ponto de partida, tentou‑se caracterizar a natureza da análise sociológica 
da escola, isto é, buscou‑se mostrar como o pensamento dos teóricos 
clássicos da sociologia vem sendo trabalhado no sentido específico de 
se compreender o funcionamento e a dinâmica das relações que se 
estabelecem no universo escolar. Uma vez que escrevemos a partir da 
realidade educacional brasileira, essa abordagem foi feita levando‑se em 
conta a dimensão da incorporação dos referenciais clássicos da sociologia 
pelos teóricos brasileiros, em tom introdutório, já que, mais adiante no 
livro‑texto, é retomado e aprofundado. 
Depois de explicitada essa questão, partiu‑se para o seu contraponto: 
o futuro, ou melhor, visões de futuro. Mais precisamente, a análise 
voltou‑se à caracterização de três formas básicas de se olhar para o 
porvir: a visão do caos apocalíptico, a utopia tecnológica e a utopia 
verde. A atenção dedicada a essas três visões de futuro apontadas por 
Whitaker se justifica não simplesmente por se tratar de uma possível 
prospecção, mas principalmente porque serve a um duplo propósito. Em 
primeiro lugar, nos permite enxergar as motivações que podem tornar‑
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se a base de ações de professores e demais profissionais da educação 
em suas relações com as escolas e os alunos, afinal, as pessoas agem 
de acordo com os sentidos que atribuem ao que está ao seu redor. 
Por outro lado, essa ação permite promover a introdução ao tipo de 
abordagem tratada na sequência do livro‑texto, a qual tem como foco 
a exploração de temas atuais de significativa relevância para o estudo 
sociológico da escola. 
Em relação à repercussão dos teóricos clássicos da sociologia no Brasil, 
no que toca à análise sociológica da escola, primeiro ponto focal de 
preocupação dessa unidade, merecem destaque principalmente Durkheim 
e Marx. Durkheim serviu de inspiração para um dos pioneiros nos estudos 
sociológicos da Educação no Brasil, Fernando Azevedo, ainda que este tenha 
ido além de Durkheim ao considerar que o aluno não age passivamente 
diante dos comportamentos e saberes que lhe são passados ‑ antes, reage 
de acordo com sua história e o conjunto de suas experiências de vida. 
Durkheim, cabe lembrar, defendia que a escola servia apenas para preparar 
os novos membros da sociedade para viverem de acordo com as regras já 
internalizadas e seguidas pelos mais velhos.
Marx, por sua vez, influenciou uma grande leva de autores de outros 
cenários como Bordieu, Althusser, Gramsci e Mannheim, os quais também 
tiveram influência sobre o pensamento sociológico da educação no Brasil. 
Grande parte dos teóricos brasileiros influenciados por Marx não o foram 
diretamente, pois herdaram discussões que já vinham sendo feitas com 
base nas ideias de Marx. Destes, merecem destaque especialmente Paulo 
Freire e Florestan Fernandes.
Em relação a Paulo Freire, é difícil filiar seu pensamento direta ou 
mesmo indiretamente apenas a Marx, bem como não se pode simplesmente 
tentar filiá‑lo a algum outro teórico. É preciso entendê‑lo como autor 
de significado ímpar no Brasil, sem desconsiderar que sua influência 
foi internacional. Na essência, sua visão da educação foi conectada à 
de Marx. Freire foi além da análise, pois assumiu a luta em prol de uma 
educação que enfrentasse e superasse as desigualdades sociais, que fosse 
libertadora. Por isso a essência de seu pensamento pode ser tranquilamente 
associada à essência do pensamento de Marx, que pregava justamente 
a indignação contra a opressão de uns sobre outros. No entanto, Paulo 
Freire desenvolveu um pensamento autônomo e voltado, por um lado, à 
compreensão da realidade educacional brasileira, por outro, norteadora das 
visões e posturas que deveriam ser assumidas. Ele criou, assim, uma visão 
própria, a concepção freireana, caracterizada pela tentativa de construir 
uma educação que possibilitasse aos menos favorecidos romper com a 
dominação e a visão de mundo ingênua que lhes era imposta, partindo de 
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um ensino que fosse significativo, isto é, relacionado diretamente a suas 
vidas e realidades.
Mas os próprios teóricos reprodutivistas também influenciaram 
o pensamento de Freire, embora só o tenham ajudado a reforçar a 
compreensão de que a educação no Brasil, assim como em outras partes 
do mundo, estava organizada de modo a eternizar a oposição entre 
dominantes e dominados e reproduzir (no sentido de dar continuidade) 
as desigualdades existentes na sociedade. A diferença é que, diante disso, 
Freire não assumiu uma postura pessimista como muitos fizeram, antes, 
optou por acreditar na possibilidade de mudanças.
Voltando‑se para o segundo ponto fundamental abordado nesta 
unidade, o das três visões possíveis sobre o futuro (isso no contexto da 
delineação de temassignificativos para os estudos sociológicos da educação 
na contemporaneidade), o trabalho de Whitaker foi tomado como referência 
e inspiração. Com base em sua análise, abordou‑se um assunto bastante 
recorrente no imaginário popular, que é a proposição dos cenários futuros. 
Neste sentido, mostrou‑se que as três principais formas de se pensar o 
futuro giram em torno da visão do caos apocalíptico, da utopia tecnológica 
e/ou da chamada utopia verde. Destas, a questão ambiental é que ganha 
cada vez mais aceitação, apesar do caráter utópico e até ingênuo que pode 
ser vendido junto à defesa da preservação ambiental.
 Exercícios
Questão 1. Na obra Pedagogia da Autonomia, Paulo Freire afirma:
Ensinar exige respeito aos saberes dos educandos
Por isso mesmo, pensar certo coloca ao professor ou, mais amplamente, à escola, o dever 
de não só respeitar os saberes com que os educandos, sobretudo os das classes populares, 
chegam a ela – saberes socialmente construídos na prática comunitária – mas também, 
como há mais de trinta anos venho sugerindo, discutir com os alunos a razão de ser de 
alguns desses saberes em relação com o ensino dos conteúdos. Por que não aproveitar a 
experiência que têm os alunos de viver em áreas da cidade descuidadas pelo poder público 
para discutir, por exemplo, a poluição dos riachos e dos córregos e os baixos níveis de bem‑
estar das populações, os lixões e os riscos que oferecem à saúde das gentes. Por que não há 
lixões no coração dos bairros ricos e mesmo puramente remediados dos centros urbanos? 
Essa pergunta é considerada em si demagógica e reveladora de má vontade de quem a faz. 
É pergunta de subversivo, dizem certos defensores da democracia.
Fonte: FREIRE (1996).
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Assinale a alternativa correta com base no texto:
A) O conhecimento do aluno não pode ser considerado útil para a construção do conhecimento 
científico, no máximo, pode ser respeitado, pelo princípio cristão de fraternidade.
B) Os conhecimentos das comunidades de regiões carentes do país são sempre fruto de misticismo 
e alegorias e não podem ser utilizados porque não são cientificamente comprovados.
C) Nas periferias das grandes cidades brasileiras, existem os jovens que ouvem música funk, o 
também chamado “batidão”, com letras vulgares e apelativas que evidenciam que não se trata de 
uma cultura possível de ser aproveitada em sala de aula.
D) O preconceito contra os saberes populares e coletivamente construídos pode ser um impeditivo 
para que a escola aproveite o conhecimento dos alunos para construir conhecimento 
científico.
E) O conhecimento deve ser formal e sistematizado e, por isso, nenhum aluno traz consigo formas 
de conhecimento quando ingressa no ambiente escolar.
Resposta correta: alternativa D.
Análise das alternativas
A) Alternativa incorreta.
Justificativa: o respeito a que se refere Paulo Freire não está ancorado na fraternidade cristã. 
Independente da religião que um professor pratique, é necessário que seja mantido o respeito ao 
conhecimento que o aluno traz consigo, que é fruto de sua vivência no espaço social em que está 
inserido.
B) Alternativa incorreta.
Justificativa: Paulo Freire afirma que não se pode negar que o conhecimento construído na vivência, 
na cultura, na experiência das comunidades pobres tem utilidade e pode dialogar com o conhecimento 
científico, ao contrário do que alega a alternativa.
C) Alternativa incorreta.
Justificativa: as manifestações artísticas são sempre uma representação da vida social, das experiências 
dos grupos humanos organizados em sociedade. As letras de músicas dos jovens da periferia dos grandes 
centros urbanos expressam a violência do cotidiano familiar ou social. Muitas dessas letras podem ser 
analisadas de forma crítica pelo professor e pelos alunos e, com certeza, podem permitir conhecer 
melhor o cotidiano das comunidades carentes do Brasil.
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D) Alternativa correta.
Justificativa: a prática das escolas é quase sempre pautada pelo desprezo aos saberes populares 
e coletivamente construídos, o que traduz preconceitos contra o que não é fruto do conhecimento 
científico. A proposta de Paulo Freire é que a escola dialogue com esses saberes sociais e aprenda com 
eles tanto quanto ensina o conhecimento científico.
E) Alternativa incorreta.
Justificativa: independente da idade que possui, o aluno carrega consigo o conhecimento que 
aprendeu em família e nos primeiros espaços de convívio social que teve em sua vida (a igreja, a rua e o 
clube, entre outros). Esses saberes não podem ser ignorados ou desrespeitados; segundo Paulo Freire, ao 
contrário, devem conviver e dialogar com os saberes formais e cientificamente construídos.
Questão 2. Leia a notícia a seguir:
Polêmica sobre infanticídio indígena mistura leis, valores culturais e saúde pública
O infanticídio entre indígenas é um tema que já gerou documentários, projetos de leis 
e muita polêmica em torno de saúde pública, cultura, religião e legislação. Ainda utilizado 
entre algo em torno de 20 etnias entre as mais de 200 do Brasil, esse princípio tribal leva 
à morte não apenas gêmeos, mas também filhos de mães solteiras, crianças com problema 
mental ou físico, ou doença não identificada pela tribo.
Fonte: UOL (2009).
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Unidade II
A quantidade de índios mortos por infanticídio no país é uma incógnita. Nos dados da 
Funasa (Fundação Nacional de Saúde) sobre mortalidade infantil indígena, esse número 
aparece somado a óbitos causados por “lesões, envenenamento e outras consequências de 
causas externas”. Esse grupo responde por 0,4% do total das mortes de menores de um ano 
de idade, segundo os últimos dados disponíveis da Funasa, de 2006.
Tramitando no Congresso, a Lei Muwaji (em homenagem à índia que enfrentou a tribo 
para salvar sua filha com paralisia cerebral) estabelece que “qualquer pessoa” que saiba de 
casos de uma criança em situação de risco e não informe às autoridades responderá por 
crime de omissão de socorro. A pena vai de um a seis meses de detenção ou multa.
Esse projeto se inspirou no caso da indígena Muwaji Suruwahá, que lutou pela 
sobrevivência de sua filha Iganani, que tem paralisia cerebral ‑ por isso, estava condenada 
à morte por envenenamento em sua própria comunidade. O caso alcançou repercussão 
nacional em outubro de 2005.
A proposta é polêmica entre índios e não índios. Há quem argumente que o infanticídio 
é parte da cultura indígena. Outros afirmam que o direito à vida, previsto no artigo 5º da 
Constituição, está acima de qualquer questão.
O antropólogo Mércio Pereira Gomes, que foi presidente da Funai (Fundação Nacional 
do Índio) nos quatro primeiros anos do governo Lula, admitiu que sofreu “um dilema muito 
grande” no órgão diante da questão do infanticídio. Como cidadão, é contrário à prática, 
mas como antropólogo e presidente do órgão, discorda de uma política intervencionista ‑ 
segundo ele, há de cinco a dez mortes por infanticídio no Brasil por ano.
Em 2004, o governobrasileiro promulgou, por meio de decreto presidencial, a 
Convenção 169 da OIT (Organização Internacional do Trabalho), que determina que os 
povos indígenas e tribais “deverão ter o direito de conservar seus costumes e instituições 
próprias, desde que não sejam incompatíveis com os direitos fundamentais definidos 
pelo sistema jurídico nacional nem com os direitos humanos internacionalmente 
reconhecidos”.
Antes disso, em 1990, o Brasil já havia promulgado a Convenção sobre os Direitos da 
Criança da ONU, que reconhece “que toda criança tem o direito inerente à vida” e que 
os signatários devem adotar “todas as medidas eficazes e adequadas” para abolir práticas 
prejudiciais à saúde da criança.
O infanticídio voltou a criar polêmica com o lançamento do filme “Hakani”, dirigido 
David Cunningham, filho do fundador de uma organização missionária norte‑americana. 
A ONG Survival International, sediada em Londres, divulgou, no começo do ano, uma nota 
em que acusa os autores do controverso filme de incitar o ódio racial contra os índios 
brasileiros. A produção mostra cena protagonizada por supostos sobreviventes e parentes 
encenando pais enterrando viva uma criança deficiente.
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Outra ONG que trabalha na área é a Atini, sediada em Brasília, atuando na defesa do 
direito das crianças indígenas. Formada por líderes indígenas, antropólogos, linguistas, 
advogados, religiosos, políticos e educadores, a organização trabalha para erradicar o 
infanticídio nas comunidades indígenas, promovendo a conscientização.
Fonte: POLÊMICA... (2009).
Assinale a alternativa correta:
A) Com fundamento no respeito à cultura indígena, que é milenar, nenhuma intervenção deve ser 
adotada em casos de infanticídio.
B) As escolas indígenas devem preservar a cultura integralmente, em especial quanto a aspectos 
relevantes, como o abordado nessa matéria de jornal.
C) Impor valores à cultura indígena é parte do trabalho de propagação dos direitos humanos.
D) A prática de infanticídio se justifica na cultura indígena por razões econômicas e religiosas e por 
isso não deve haver nenhuma interferência.
E) As práticas culturais de grupos sociais devem ser respeitadas até o limite em que atentem contra 
a vida, valor supremo protegido pela legislação brasileira e internacional de direitos humanos.
Resolução desta questão na plataforma.