Umbanda e Candomblé: Diferenças e Práticas

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FACULDADE DO BAIXO PARNAÍBA - FAP
CURSO DE ENFERMAGEM
 
 ROLBERDANIA
JESSYCA MILLE
KEYLANE OLIVEIRA 
MARIA DO LIVRAMENTO
MARIA ALCIONEIDE
MARIA MAIANE
MONALISA
RAFAELA
 Trabalho sobre Umbandistas
Chapadinha – MA
2022
 ROLBERDANIA
JESSYCA MILLE
KEYLANE OLIVEIRA 
MARIA DO LIVRAMENTO
MARIA ALCIONEIDE
MARIA MAIANE
MONALISA
RAFAELA
Trabalho sobre Umbandistas, apresentado à do curso de Enfermagem. Contextos Interdisciplinares da Pratica de Enfermagem. Da Faculdade do Baixo Parnaíba - FAP, para obtenção de nota. 
Orientação: Prof.º. Rhuanne Caroline Braga Sousa
Chapadinha – MA
2022
 UMBANDA
A umbanda é uma religião brasileira resultante da mistura de elementos de religiões africanas, indígenas, orientais e europeias (catolicismo e espiritismo kardecista). Por seu aspecto mestiço e sincrético, a umbanda é considerada uma religião genuinamente nacional.
Uma versão bastante difundida sobre a origem dessa religião diz que ela nasceu durante uma sessão espírita no dia 15 de novembro de 1908, na cidade de Niterói (RJ). É por isso que no dia 15 de novembro se comemora o Dia da Umbanda.
A palavra umbanda tem origem no idioma bantu e tem dois significados: “lugar de culto” e “sacerdote”. Segundo o Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade mensageira responsável pela definição das bases dessa religião, “A umbanda é a manifestação do espírito para a caridade. ”
Ao contrário do que muitos pensam, o candomblé não nasceu na África, mas sim no Brasil. Como os portugueses e os colonos brasileiros escravizaram nativos de diferentes partes do território africano, a carga cultural trazida com esses povos também foi diversa e multifacetada. O que havia em comum em todos eu era a crença nos orixás, que seriam espíritos ancestrais sagrados e intimamente ligados à natureza, dotados de uma energia divina.
No candomblé, cada orixá possui uma energia e qualidades diferentes. Os candomblecistas cultuam cada orixá de acordo com a sua qualidade. Quando uma pessoa é iniciada no candomblé (ritual equivalente ao batismo cristão), um orixá escolhe-a por afinidade e torna-se o seu guia, processo que é denominado feitura de santo. Cada pessoa passa a ter, a partir de então, o seu “orixá de cabeça”, aquele que acompanha e protege o fiel.
Os cultos do candomblé são, em geral, feitos em forma de agradecimento e pedidos aos orixás, por isso, são ofertadas comidas típicas, músicas (compostas por batuques e cantos entoados nos diferentes dialetos africanos) e dança. Nos cultos do candomblé, não é comum a prática da mediunidade e da incorporação, bem como não são utilizadas drogas, como o fumo e o álcool, para atingir estados de transe. 
Diferença entre o Candomblé e a Umbanda
A umbanda e o candomblé são duas vertentes religiosas surgidas no Brasil e de origem africana, por isso, são chamadas de religiões afro-brasileiras. Em virtude da escravização dos africanos no Brasil, os povos trazidos à força também trouxeram consigo seus cultos aos orixás (espíritos superiores ancestrais fortemente ligados à natureza). 
Tanto a umbanda quanto o candomblé cultuam os orixás, mas cada uma a sua maneira. Essas duas vertentes também mantêm em comum a crença na imortalidade da alma, na reencarnação e na figura de um deus maior, soberano e onipresente, que teria criado os orixás, chamado de Olorum ou Olódùmarè. Apesar de tantas semelhanças, veremos neste texto que essas duas práticas religiosas apresentam também muitas diferenças.
Processo saúde doença
 Umbanda, os processos de saúde-doença são identificados como forma de remissão e resgate dos resquícios de vidas passadas, como influências de energias externas do universo espiritual, ou ainda como forma de merecimento pessoal. O tratamento espiritual foi referido neste corpo de literatura complementar à medicina tradicional, fortalecendo uma perspectiva de saúde-doença que integra aspectos biológicos, psicológicos e culturais tanto na compreensão do adoecimento como nos itinerários.
Trabalho de saúde na umbanda: 
Saúde em Movimento - Prática de cura na umbanda aproxima frequentadores da religião . Prática de cura na umbanda aproxima frequentadores da religião. Na umbanda, os rituais de "prática de cura", mais do que indicar o estado de doença ou saúde de uma pessoa, aproximam o frequentador da religião. É um termo Bantu referente à magia, feitiçaria e bruxaria. Nas práticas terapêuticas na Umbanda, a cura não se dá só com os sentimentos e emoções do doente e dos participantes do ritual. Certos elementos da natureza são utilizados como meio nestas práticas terapêuticas.  
 Doenças espirituais na umbanda
Ansiedade, ataques de pânico; cansaço, falta de energia; crises não diagnosticadas; Depressões; doenças físicas, psíquicas ou psicossomáticas; dores generalizadas; dores nas costas; falta de sono; fobias; hipoactividade; mal-estar generalizado; medos; mudanças constantes de humor; ouvir vozes; pressão no peito;
Materiais e comidas utilizado pelo Umbanda
 
Água
 Pela sua natureza e procedência (mar, rio, chuva e poços), a água contém energia própria. Essa energia é fruto do contato com a natureza (areia, pedra e solo), que resulta na capacidade de absorver, acumular ou descarregar energias.
Nas mãos das entidades, é utilizada como remédio, como alimento repositor de energias, para descarregar, para purificar imantar ou ser imantada.
 
Atabaques
Instrumento de percussão de origem árabe, com armação de madeira, no formato de barril, oco por dentro, com couro amarrado na parte superior. Em árabe atabaque quer dizer "prato", eles servem para manter o ambiente sob uma vibração homogênea e contribuem para que os médiuns permaneçam em sintonia. Nos terreiros de candomblé, o atabaque maior é denominado de Rum (som grave), o médio Rumpi (som médio) e o pequeno Runlê ou Lê (som agudo).
 
Bebidas (Curiador)
As entidades e guias da Umbanda utilizam-se dos elementos que compões a bebida para realizarem seus trabalhos de limpeza e purificação, tanto do consulente, como de ambientes. O álcool, em sua essência, é liquido extremamente volátil, que facilmente transcende do plano material para o etéreo, sendo sendo excelente auxiliar para a limpeza de energias negativas impregnadas no períspirito.
Cada linha de trabalho possui seu próprio "curiador", ou seja, a bebida correta paara cada uma delas.
 
Coité
É um recipiente, feito a partir da casca de côco, que as entidades utilizam para comer e beber.
 
 
 
Comida - Amalá
Muita gente pensa que a finalidade de um amalá é dar de comer aos espíritos. Erro grosseiro porque o espírito de luz não tem nenhuma necessidade de comidas humanas, por não terem mais o corpo físico. O amalá é um ritual que se faz com elementos que vibram na sintonia dos espíritos, que eles usam para criar um campo de força. O amalá reúne a força do médium, do Orixá e dos espíritos que vêm aceitar e se comprometer a executar o trabalho.
 
Congal (congá)
Ao chegarmos em um Templo de Umbanda, via de regra observamos na posição frontal posterior ao salão de trabalhos mediúnico-espirituais um conjunto de objetos (cruz, imagens, símbolos, velas, flores, etc). A este espaço especificamente destinado a recepcionar um conjunto de peças litúrgico-magistas, denominamos de Congal, Congá ou Altar.
Serve como elo tangível de ligação para concentração, afloramento e direcionamento do teor mental. No que concerne a sugestibilidade , o Congal, por sua arrumação, beleza, liminosidade, vibração, etc., estimula médiuns e assistentes a elevarem seus padrões vibratórios e a serem envolvidos por feixes cristalinos de paz, amor, caridade e fraternidade, emanados pela entidade atuante.
O Congal é um núcleo de forças, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador, e alimentador dos mais diferentes tipos de níveis de energia e magnetismo.
O Congal dentro dos templos umbandistas tem fundamento, tem umarazão de ser, pois é sustentado pelo plano astral superior e é pautado em bases sólidas e racionais.
 
Defumação
Ato de purificar o ser, o objeto e o ambiente, através da fumaça, expulsa o negativo, através de aromas e ervas, de acordo com a necessidade da utilização.
O aroma, desperta alguns centros nervosos das pessoas, fazendo-os vibrar de acordo com as irradiações fluídicas das entidades.
As ervas utilizadas na defumação são poderosos agentes de limpeza vibratória, que tornam o ambiente mais agradável e leve. Ao queimarmos as ervas liberamos todo o poder energético aglutinado nas mesmas, projetando uma força capaz de desagregar miasmas astrais que dominam a maioria dos ambientes humanos.
De acordo com o objetivo da defumação, existem diversos tipos de ervas, que associadas, permitem energizar e harmonizar pessoas e ambientes, pois ao serem queimadas, produzem reações agradáveis ou desagradáveis no mundo invisível.
 
Fogo
Utilizado para acender defumadores, charuto, cachimbo, cigarro e pólvora, bem como para cozinhar as comidas oferecidas às Entidades. Associado nos ritos de magia da religião como afastador de espíritos ruins.
O fogo da pólvora (tuia) produz o estouro e a fumaça para que expulse a negatividade, rompendo o campo magnético de pessoas e ambientes.
 
Fumo
É a erva mais tradicional da terapêutica psico-espiritual praticada em nossa religião, é utilizado como componente para defumação, onde conjuga o fogo e a fumaça para a destruição dos campos magnéticos negativos. Assim, o que as entidades da Umbanda fazem é utilizarem ervas, juntamente com os elementos água, fogo e ar para realizarem suas magias e defumações, desestruturando larvas astrais, miasmas e desagregando energias negativas e danosas à aura do consulente e ou do ambiente.
 
Guias
É um colar ritual de miçangas, contas de cristal, de louça, de frutos pequenos, construídos de acordo com a Entidade, que designa também a cor de sua preferência. É um elo de ligação entre o médium e a entidade espiritual, de uso pessoal, individual e intransferível.
 
 
Passe
É um veículo utilizado pelas entidades para atender aos necessitados, é uma transfusão de energia psicofísicas e de amor, onde o companheiro do bem cede de si mesmo, em benefício de outrem (Emmanuel).
 
 
 
Acarajé – é a comida ritual do Orixá Iansã. O acarajé é feito com feijão-frade, que deve ser partido num moinho em pedaços grandes e colocado de molho em água para soltar a casca, após retirar toda a casca, passar novamente no moinho, desta vez deverá ficar uma massa bem fina. A essa massa acrescenta-se cebola ralada e um pouco de sal 
CANGICA BRANCA-
-FOLHA DE BANANEIRA-
-ALGUIDAR DE BARRO-
-VELA BRANCA-
Deixa-se o milho branco com água em alguidar novo.
Sem qualquer resíduo até amolecer,ralando-se depois.
Passa-se numa peneira fina ficando ao cabo de algum tempo a massa no fundo do vaso , isto pronto escoa-se a água , deitando-se a massa no fogo , com outra água , até cozinhar em ponto grosso,retirando-se com uma colher de madeira pequenas porções que são envolvidas em folhas de bananeira depois de rápido aquecimento no fogo.