Prévia do material em texto
Traduzido do Inglês para o Português - www.onlinedoctranslator.com https://www.onlinedoctranslator.com/pt/?utm_source=onlinedoctranslator&utm_medium=docx&utm_campaign=attribution https://www.onlinedoctranslator.com/pt/?utm_source=onlinedoctranslator&utm_medium=docx&utm_campaign=attribution RESTAURAR A JUDAICADO GSPEL RESTAURAR A JUDAICA DO GSPEL Uma mensagem para os cristãos condensada do judaísmo messiânico por David H. Stern Livros de Líderes uma divisão de Editores Judeus Messiânicos Clarksville, Maryland Copyright © 1988, 1990, 2009 por David H. Stern Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida, armazenada em um sistema de recuperação ou transmitida de qualquer forma ou por qualquer meio sem permissão prévia por escrito do editor, exceto para breves resenhas em revistas ou como citações em outro trabalho quando a atribuição completa for dada. . Salvo indicação em contrário, as citações bíblicas são tiradas de: Bíblia judaica completa © 1998 por David H. Stern, publicado por Jewish New Testament Publications, Inc. Design da capa por Josh Huhn, Design Point, Inc. Design de layout por Valerie Levy, estúdios de desenho 12 11 10 09 4 3 2 1 ISBN 978-1-936716-18-0 Número de controle da Biblioteca do Congresso: 2009924173 Lederer Books Uma divisão de Editores Judeus Messiânicos 6120 Day Long Lane Clarksville, MD 21029 Distribuído por Linha de pedido internacional de recursos judaicos messiânicos: (800) 410- 7367Líder@messianicjewish.net www.messianicjewish.net mailto:Lederer@messianicjewish.net http://www.messianicjewish.net/ CONTEÚDO INTRODUÇÃO CONTEXTUALIZAÇÃO VERSUS RESTAURAÇÃO A. Christianity e Cultura 1. Judaísmo Transcultural 2. Cristianismo Não Transculturaly 3. “Agora que você é cristão, coma um sanduíche de presunto!” B. Contextualizaçãog O Evangelho 1. Contextualizaçãog O Evangelho Para Judeus 2. TEvangelismo tipo I, Tipo II e Tipo III C. Não contextualização, mas Ttipo IV Evangelismo RESTAURANDO A JUDADE DO EVANGELHO A. Definição B. A Igreja e Israel em Theologia e história 1. Três Theologias: Pacto, Dispensacional e “Olive Tree” 2. A Igreja e Israel na História: Early Período 3. Oliveira Theology 4. A Igreja e Israel na História: Período Moderno C. Os Gospel é pessoa jurídica e também pessoa física D. Yeshua é identificado com o People de Israel E. Deus cumprirá suas promessas ao povo judeuple 1. O Novo Testamento Prova Isso 2. O Tanakh prova isso 3. Refutação de Arargumentos de que Deus acabou com os judeus a. 2 Coríntios 1:20 b. Mateus 5:17 4. A promessa da terra 5. A promessa dos parentesgdom 6. Conclusão F. O Papel da Torá nos Gospel 1. Torá Incognita 2. Nomos a. Romanos 10:4 - O Messias Acabou com a Lei? 1 2 b. “Debaixo da lei” e “obras da lei” c. Gálatas 3:10-13 - Resgatados da maldição da lei? d. Hebreus 8:6 - A Nova Aliança Foi Dada Como Torá 3. Os Gospel com uma lei terminada não é nenhum evangelho 4. Nova Aliança Halakhot uma. João 7:22-23 b. Gálatas 2:11-14 c. Marcos 7:1-20 d. Atos 10:9-17, 28 e. Atos 15 E a Torá 5. Halachá da Nova Aliança? PRESSUPOSIÇÕES PARA RESTAURAR A JUDIDADE DO EVANGELHO A. Christianitvc é judeu B. O antissemitismo é anticristão C. Recusarg ou Negligenciar a Evangelização dos Judeus é Antissemita 1. Benigno Neglect dos judeus é anti-semita 2. PurA negligência poseful, justificada pela história, é anti-semita 3. PurA negligência poseful, justificada pela teologia, é anti-semita 4. Romanos 1:16 - Os Gospel é “Para o Judeu Especialmente” BÊNÇÃOS A. Como a Igreja será abençoada? B. Como os judeus serão abençoados? APÊNDICE GLOSSÁRIO DE PALAVRAS E NOMES HEBRAICOS ÍNDICE DAS ESCRITURAS E LITERATURA INICIAL ÍNDICE GERAL 3 4 INTRODUÇÃO “A verdade, toda a verdade e nada além da verdade.” O Evangelho que a Igreja prega, o Evangelho da graça de Deus para os indivíduos, expresso tão perfeitamente nos primeiros oito capítulos de Romanos e às vezes sintetizado em quatro ou cinco “leis espirituais”, é a verdade, e nada mais é do que a verdade. Mas não é toda a verdade. Toda a verdade requer a restauração do judaísmo do Evangelho. Este livro traz uma mensagem simples, a saber, que a menos que a Igreja faça tudo ao seu alcance para restaurar esse judaísmo, ela não tem um componente-chave do Evangelho. Em consequência, ela não pode cumprir a Grande Comissão adequadamente, e o povo judeu não pode ser o tipo certo de “luz para as nações”. Em vez de definir o que “judaísmo” significa, deixarei que todo o livro, no processo de apresentar sua mensagem, transmita o conteúdo e o sabor do que precisa ser restaurado. Quando a Igreja proclama um Evangelho sem que seu judaísmo seja restaurado, ela está, na melhor das hipóteses, deixando de proclamar “todo o conselho de Deus” (Atos 20:27). Na pior das hipóteses, ela pode estar comunicando o que Paulo chamou de “outro Evangelho” (Gálatas 1:6-9). Além disso, não apenas os judeus sofrem com essa pregação fora do alvo – os gentios também sofrem. Portanto, acredito que estou focando em um problema extremamente sério que não recebeu dos cristãos a atenção que merece. Ao falar da restauração do judaísmo do Evangelho, suponho que meus leitores concordarão com os três pontos a seguir, que não fazem parte desse judaísmo restaurado, mas são pressupostos por ele: (1) o cristianismo é judaico, (2) o anti-semitismo1 é anti-cristão, e (3) recusar ou negligenciar a evangelização dos judeus é anti-semita. Revisaremos essas proposições no Capítulo III, encerrando com um exame do que significa a frase em Romanos 1:16, de que o Evangelho é o poder da salvação “primeiro do judeu”. Os dois primeiros capítulos apresentam a ideia principal do livro. O capítulo I compara a restauração do judaísmo do Evangelho com a alternativa de “contextualizando-o” e conclui que este último é mal direcionado. O capítulo II é o centro de gravidade do livro, uma discussão sobre o que muda quando o judaísmo é restaurado ao Evangelho. Finalmente, o Capítulo IV examina as bênçãos que fluirão da restauração do judaísmo do Evangelho. No final há um glossário de todas as palavras e nomes hebraicos usados. Este pequeno livro foi escrito principalmente para cristãos não judeus e para crentes judeus em Yeshua [Jesus] que não pensaram muito sobre o quão judaica é sua fé. Todo o material nele aparece (com pequenas modificações) em um livro mais longo, Judaísmo Messiânico: Um Movimento Moderno com um Passado Antigo2, cujo público-alvo primário são os crentes judeus em Yeshua que se identificam positivamente com seu próprio judaísmo; outros são encorajados a lê-lo como se estivessem olhando por cima do ombro de um judeu messiânico. Portanto, as pessoas que desejam aprofundar as idéias apresentadas em Restaurando o judaísmo do Evangelho, ou que acham que ele levanta mais perguntas do que respostas, ou que desejam entender melhor meu ponto de vista sobre esses assuntos, deveriam ler Judaísmo Messiânico. Quem, depois de ler Judaísmo Messiânico, tiver dúvidas, sugestões ou críticas, está convidado a comunicá-las.3 Quanto àqueles, tanto judeus como não-judeus, que não acreditam em Yeshua, não é propósito deste livro convencê-los do contrário. Não falta literatura destinada a persuadir as pessoas a acreditar nele. Mas este livro assume, sem fornecer provas, que Yeshua é realmente o Messias de Israel, e que o Novo Testamento e o Tanakh (Antigo Testamento) constituem a palavra de Deus para a humanidade. Foi-me indicado que há cristãos que experimentam este livro como promotor da heresia judaizante que Paulo condena no livro de Gálatas. Mas “judaizar” não significa encorajar os crentes do Novo Testamento a investigar o judaísmo de sua fé. Em vez disso, significa uma ou uma combinação das três coisas a seguir: (1) insistir que os gentios nãopodem ser salvos pela fé em Yeshua, o Messias, a menos que se convertam ao judaísmo, (2) exigir que os gentios salvos sigam as práticas culturais judaicas e/ou (3) legalismo, isto é, exigir que os gentios obedeçam a uma versão pervertida da Torá na qual a Lei de Deus é vista como um conjunto de regras não relacionadas à fé. Nem eu nem a grande maioria dos judeus messiânicos somos judaizantes. Eu acho que se este livro for lido à luz do que “judaizar” realmente significa, qualquer leitor justo deve se convencer. David H. Stern Janeiro de 2009 CONTEXTUALIZAÇÃO VERSUS RESTAURAÇÃO A. CRISTIANISMO E CULTURA 1. “Judaísmo Transcultural” A “Grande Comissão” de Yeshua para a Igreja era fazer discípulos de todas as nações.1 Mas assim que os primeiros judeus messiânicos começaram a alcançar os gentios, foi necessário separar o Evangelho de seu contexto cultural, para que sua mensagem essencial não fosse sobrecarregada com bagagem cultural desnecessária para a salvação. Aprender que a Nova Aliança não exigia que os gentios se tornassem judeus para serem salvos foi um processo traumático para os crentes judeus em Yeshua [Jesus]. Começou com a visão de Pedro e a chegada da fé de Cornélio.2 Mas foi Paulo, o emissário de Yeshua [apóstolo] aos gentios, que trabalhou em muitos detalhes. Assim, ele estava presente no Concílio de Jerusalém quando Tiago] anunciou a decisão de que os gentios não teriam que ser circuncidados e obedecer à Torá [a Lei] como se desenvolveu no judaísmo tradicional. Em vez disso, o único requisito de entrada para serem totalmente aceitos como irmãos no Senhor era a obediência às quatro mitzvot [mandamentos] descritas em Atos 15:20. Mais tarde, Paulo enunciou ainda mais claramente até que ponto ele estava disposto a ir para ganhar pessoas – qualquer um, judeu ou gentio – para o Senhor. Ele escreveu, em 1 Coríntios 9:19-22: Pois, embora eu esteja livre de todos os homens, me escravizei de todos, para ganhar mais. Para os judeus tornei-me como judeu, para ganhar judeus; para os que estão sob a lei tornei-me como um sob a lei - embora não sendo eu mesmo sob a lei - para ganhar os que estão sob a lei. Para aqueles à parte da lei, tornei-me como alguém à parte da lei – não sendo eu mesmo separado da lei para com Deus, mas “legalizado” para o Messias – 1 a fim de ganhar aqueles que estão fora da lei. Para os fracos me tornei fraco, para ganhar os fracos. Tornei-me tudo para todos, para por todos os meios salvar alguns. Ao citar este texto, sou compelido, por causa das críticas comumente feitas, a notar que ao se tornar “tudo para todos” Paulo não estava se apresentando como um camaleão ou um hipócrita. Em vez disso, ao dizer que ele “tornou-se” como os outros, ele quis dizer que se colocou na posição deles, simpatizou com eles, tentou entender sua mentalidade, prestou atenção em “de onde eles estavam vindo” e “onde eles estavam”. O que o motivou foi o desejo de vencer os perdidos. Ele poderia ter sido preguiçoso, poderia ter exigido que os outros se adaptassem à sua cultura em vez de simpatizar com a deles. Mas o chamado de Deus para sua vida o constrangeu a ir além, na verdade a se “escravizar” às necessidades dos outros. Em suma, Paulo não obrigou os gentios a adotar a cultura judaica. Ele percebeu que a mensagem do Novo Testamento para os gentios era realmente, nas palavras de Phil Goble, “judaísmo transcultural”, ou, como ficou conhecido, cristianismo. 2. Cristianismo Não Transcultural Mas nem todos que tentaram levar a mensagem do Evangelho através das barreiras culturais entenderam os princípios do evangelismo transcultural como Paulo os ensinou. Frequentemente acontecia exatamente o contrário: o Evangelho era confundido com cultura, de modo que a mensagem não era apenas se voltar do pecado para Deus através de Yeshua, mas também abandonar a própria cultura e se afastar dela. Em algumas partes do mundo, os missionários viviam (e ainda vivem) em um gueto auto-criado, o “composto missionário”. Quando Deus tocou um nativo e lhe deu um novo espírito, os missionários o trouxeram para o complexo e lhe deram uma nova cultura (geralmente ocidental). James Michener descreve essa abordagem graficamente em seu livro, Hawaii. O livro é historicamente impreciso e cheio de preconceitos e preconceitos anticristãos, mas adotaremos a perspectiva do autor por um momento. Ele retrata missionários da Nova Inglaterra no início de 1800 exigindo que os havaianos nativos construíssem igrejas de madeira com campanários e se vestissem como puritanos para se tornarem cristãos. Eles tiveram que se tornar alienígenas em sua própria cultura. É verdade que as kamaainas costumavam andar nuas, e Christian o discipulado implica modéstia; no entanto, a modéstia não implica necessariamente a adoção de roupas estrangeiras. Quando as pessoas se tornam cristãs, elas precisam desistir apenas de seu pecado, não de sua cultura, exceto dos elementos específicos dela que violam as normas bíblicas. 3. “Agora que você é cristão, coma um sanduíche de presunto!” No que diz respeito ao evangelismo judaico, tornou-se prática padrão no século IV não seguir o padrão de Paulo de apresentar o Evangelho da maneira mais agradável àqueles a quem se destinava. Pelo contrário, não era suficiente que um judeu aceitasse Yeshua como seu Messias, Salvador e Senhor; ele teve que “se converter ao cristianismo”,3 o que geralmente significava adotar uma cultura estrangeira e às vezes exigia que ele desistisse de tudo que era judaico! Este último pode ser visto nesta profissão da Igreja de Constantinopla que os judeus tinham que afirmar se quisessem se juntar à santa comunidade do Messias judeu, Yeshua: “Renuncio a todos os costumes, ritos, legalismos, pães ázimos e sacrifícios de cordeiros dos hebreus, e todas as outras festas dos hebreus, sacrifícios, orações, calúnias, purificações, santificações e propiciações, e jejuns, luas novas e sábados , e superstições, e hinos e cânticos e observâncias e sinagogas, e a comida e bebida dos hebreus; em uma palavra, renuncio absolutamente a tudo o que é judaico, a toda lei, rito e costume. . . . e se depois eu desejar negar e retornar à superstição judaica, ou for encontrado comendo com judeus, ou festejando com eles, ou secretamente conversando e condenando a religião cristã em vez de refutá-los abertamente e condenar sua fé vã, então deixe o tremor de Caim e a lepra de Geazi se apegam a mim, bem como as punições legais a que me reconheço responsável. E que eu seja anátema no mundo vindouro, e que minha alma seja colocada com Satanás e os demônios”.4 Mais de uma vez nos últimos tempos, os judeus messiânicos foram obrigados a “provar seu cristianismo” comendo um sanduíche de presunto. Eu mesmo já experimentei uma certa inquietação emanando de líderes cristãos quando eles descobrem que minha esposa e eu observamos kashrut [as leis dietéticas judaicas]. B. CONTEXTUALIZANDO O EVANGELHO À medida que os missiólogos modernos – os estudiosos que ajudam evangelistas e missionários em seu trabalho de obedecer à Grande Comissão – começaram a investigar o problema de pessoas serem removidas de sua cultura para se tornarem cristãs, eles desenvolveram o conceito de contextualização. A palavra significa simplesmente apresentar o Evangelho dentro do contexto da cultura do destinatário, e não fora dela. Pode-se até dizer que é apenas uma maneira elegante de falar sobre o que Paulo fez naturalmente. Quando o Evangelho é contextualizado, os novos cristãos permanecem dentro de sua cultura e tentam conformá-la, bem como a si mesmos, à vontade de Deus. 1. Contextualizando o Evangelho para os Judeus A fundação do que veio a ser chamado de movimento cristão hebreu na Inglaterra e em outros países europeus durante o século XIX foi essencialmente um esforço de contextualização do Evangelho para os judeus. Os crentes judeus foram aconselhados a não deixar seu povo, mas apermanecerem judeus, desde que sua fé no Novo Testamento permanecesse ortodoxa. Eles foram encorajados a celebrar a Páscoa, Chanucá e outros festivais e, geralmente, a expressar seu judaísmo. Eles também foram lembrados de que a observância dos elementos da Lei mosaica não melhorou sua salvação – como os gentios, eles são salvos pela fé e não pelas “obras da lei”. Claramente a contextualização foi uma melhoria em relação à exigência de que os judeus renunciassem a tudo o que era judaico. Mas tratou dos crentes judeus como indivíduos problemáticos – em vez do judaísmo e do povo judeu como uma entidade corporativa que se opunha ao cristianismo e à Igreja e fazia afirmações conflitantes sobre a verdade bíblica. 2. Evangelismo Tipo I, Tipo II e Tipo III Os missiólogos criaram uma classificação tripla das barreiras culturais e linguísticas através das quais o Evangelho deve ser proclamado. Evangelismo tipo Ié compartilhar com cristãos nominais em sua própria cultura. Essas são pessoas que não apenas compartilham a mesma língua e cultura, mas podem ter crescido indo à igreja, ouvindo o Evangelho e lendo a Bíblia. Em suma, eles são “cristianizados”, mas não nascidos de novo. Em termos de facilidade de comunicação, este tipo de evangelismo é o mais simples. (Se é mais fácil em termos de salvar as pessoas é outra questão.) Evangelismo Tipo IIé com pessoas que compartilham a mesma língua e talvez vivam na mesma ou em uma sociedade semelhante, mas cujos pressupostos culturais e religiosos podem ser muito diferentes. Cristãos brancos suburbanos de classe média alta levando o Evangelho a negros não salvos de classe baixa no centro da cidade – e cristãos negros do centro da cidade levando o Evangelho a brancos não salvos nos subúrbios – estão ambos engajados no Evangelismo Tipo II. Assim são os cristãos japoneses no Japão, onde o meio religioso é budista e xintoísta. Evangelismo tipo IIItraz o Evangelho através de barreiras culturais e linguísticas que às vezes podem parecer quase insuperáveis. A idéia é bem transmitida pela imagem tradicional do missionário em uma tribo primitiva da selva aprendendo a língua, inventando um alfabeto, traduzindo a Bíblia, lutando contra o ambiente cultural e físico estranho, tudo para tornar conhecida a graça de Deus. Da mesma forma, os cristãos em chamas da Coréia ou Indonésia que pregam para os jovens blasfemados da Europa podem encontrar-se fazendo Evangelismo Tipo III. Cada um desses tipos requer sua própria abordagem de contextualização. Para dar um exemplo, considere a apresentação verbal de importantes conceitos teológicos. No Evangelismo Tipo I, pode-se usar “linguagem cristã”, com termos como “pecado”, “nascido de novo” e “salvo”, com o objetivo de aprofundar a compreensão espiritual do ouvinte sobre o que significam, para que ele responda com fé. . No Evangelismo Tipo II, tal terminologia parece peculiar e problemática. Essas idéias devem ser transmitidas de forma diferente para ouvintes não cristianizados, com exemplos da vida, não jargão da igreja. No Evangelismo Tipo III, a língua e a cultura podem dificultar a expressão dos conceitos. 3. Onde os judeus se encaixam? Onde os judeus se encaixam nesse esquema? Se considerarmos os judeus como candidatos ao Evangelismo Tipo II, como membros não cristianizados da mesma sociedade e grupo linguístico, então estamos assumindo que a Igreja está proclamando o verdadeiro Evangelho, de modo que a tarefa é apenas contextualizá-lo. Alguém que adota essa abordagem argumentará que se um samoano pode ser Cristão e permanecer samoano, por que um judeu não pode ser cristão e permanecer judeu? No entanto, há algo estranho, até errado, em falar sobre contextualização do Evangelho para os judeus; porque o Evangelho era completamente judeu em primeiro lugar! Se as raízes do cristianismo são judaicas, se o próprio Evangelho é judaico em sua essência, por que deveria ser contextualizado para os judeus? A resposta é que não precisa ser – desde que o Evangelho do Novo Testamento esteja realmente sendo proclamado! Na verdade, o Evangelho tinha que ser contextualizado para os gentios! Esse era o ministério de Paulo. Esta foi a vitória de Atos 15, em que o Concílio de Jerusalém decidiu que os gentios não precisavam se tornar judeus para se tornarem cristãos. Esta foi a vitória de Gálatas 2, em que Paulo confrontou Pedro sobre os crentes gentios judaizantes. A história subsequente que levou ao resultado de que os judeus precisavam ser gentilizados para se tornarem messiânicos mostra o quanto a prática se desviou dos princípios que Paulo havia estabelecido no Novo Testamento. Também sinalizou que algo muito estranho havia acontecido com o evangelho judaico ao longo do caminho! E a prática se desviava não apenas dos princípios de Paulo, mas também de sua prática. Paulo foi um judeu praticante ao longo da vida. De acordo com o Livro de Atos, Paulo circuncidou Timóteo (Atos 16:3); ia regularmente à sinagoga (17:2); fez um voto judaico (18:18); correu para Jerusalém para observar o festival peregrino judaico de Shavu'ot [Pentecostes] (20:16); pagou para que outros judeus oferecessem sacrifícios judaicos no templo judaico (21:23-27); declarou perante o Sinédrio judaico que ele era então - a partir daquele momento e não apenas anteriormente - um Parush [fariseu] (23:7); e declarou ao governador romano, Festo, que ele “não havia feito nada contra a Torá que os judeus sustentam, nem contra o Templo” (25:8, versão judaica do Novo Testamento). Finalmente, tendo combatido o bom combate, terminado a carreira e guardado a fé, ele pôde dizer a uma audiência de judeus em Roma, “Não fiz nada contrário ao povo ou aos costumes ancestrais” (28:17) – a frase “costumes ancestrais” incluindo as tradições judaicas e não apenas a Torá Escrita. Se esse tipo de vida era bom o suficiente para Paulo, é bom o suficiente para os crentes judeus de hoje. Nada de sanduíches de presunto, por favor, para judeus messiânicos que se mantêm kosher. C. NÃO CONTEXTUALIZAÇÃO, MAS TIPO IV EVANGELISMO De fato, qualquer judeu pode, como Paulo, ser messiânico e permanecer judeu. No entanto, pensar que isso resolve todos os problemas é um grande erro porque perde o ponto. A razão é teológica. Do ponto de vista sociológico, os judeus são apenas outra cultura, como os samoanos (na verdade, não é tão simples, pois existem muitas culturas judaicas). Mas teologicamente, os judeus são únicos porque Deus os escolheu como veículo para trazer salvação ao mundo. A Bíblia hebraica inteira atesta isso, assim como o Novo Testamento (veja João 4:22; Romanos 3:2, 9:4-5). Os judeus são o povo de Deus em um sentido que não se aplica a nenhum outro povo na terra. Por isso, o Novo Testamento está repleto de Cilas e Caribdises teológicos, lugares rochosos que oferecem passagens perigosas. Que outras pessoas se deparam com Gálatas 3:28 (“não há judeu nem grego”) ou Efésios 2:11-22 (“a parede de separação do meio”)? Se os cristãos franceses afrancesam outros crentes, quem levanta alguma questão doutrinária? Mas se os judeus messiânicos se envolverem em judaização – cuidado! Não, o povo judeu é mais do que uma cultura, é o povo de Deus. Portanto, a tarefa em relação aos judeus não é contextualizar o Evangelho como chegou aos não-judeus, com sua história pagã, mas sim comunicar um Evangelho teologicamente correto em relação ao povo judeu, cuja história e papel na comunicação da salvação de Deus é uma parte eterna da Sagrada Escritura. O Evangelismo Tipo IV é necessário para evangelizar o povo de Deus. Dito de outra forma, contextualizar a forma gentia do Evangelho para os judeus é uma dupla diversão. Originalmente sua forma judaica foi contextualizada para os gentios – esta foi a grande contribuição de Paulo para o evangelismo. Mas então, como as primeiras comunidades judaicas messiânicas caíram em tempos difíceis e desapareceram, o judaísmo originalmente presente no Evangelhotambém desapareceu, de modo que um Evangelho contextualizado gentio privado de seu substrato judaico era o único Evangelho que existia, um leito de Procusto no qual o crente judeu foi forçado a mentir. Recentemente, este Evangelho a distância (do ponto de vista judaico) foi retrabalhado, contextualizado, para fazê-lo “parecer” mais judaico. Mas a dupla adaptação não é a mesma do original. Olhar para o reflexo de uma pessoa no espelho refletido em um segundo espelho não é o mesmo que olhar para ela. O que o Evangelismo Tipo IV requer não é um Evangelho Gentilizado contextualizado para os judeus, mas uma restauração do judaísmo que está de fato presente no Evangelho, mas que se tornou obscuro. Além disso, os cristãos gentios também precisam de aspectos do Evangelho que uma restauração de seu judaísmo lhes trará. Mas muitos crentes se sentem desconfortáveis em restaurar o judaísmo ao Evangelho e encorajar os judeus messiânicos a expressar sua identidade judaica. Eles temem que surja um elitismo no qual os cristãos gentios se sintam cidadãos de segunda classe do Reino. Esta é uma armadilha real, e as Escrituras advertem contra a divisão entre judeus e gentios no Corpo do Messias. No entanto, o Novo Testamento também garante que ambos são um em Yeshua, servindo a um Deus por um Espírito. Portanto, que todos os crentes, tanto judeus como gentios, trabalhem juntos para evitar comparações ofensivas, que só servem ao Adversário. Que todo judeu messiânico e todo cristão gentio demonstre em sua própria vida aqueles elementos de judaísmo que surgem de sua própria consciência e identidade espiritual, sem se sentir condenado por expressar muito ou pouco. Tendo advertido contra o elitismo e a divisão, perguntamos o que realmente implica restaurar o judaísmo do Evangelho. A esta questão voltamos nossa atenção agora. RESTAURANDO A JUDADE DO EVANGELHO A. DEFINIÇÃO Restaurar o judaísmo do Evangelho significa preencher o conteúdo do Evangelho em toda a sua plenitude no que diz respeito aos judeus e à relação entre o povo judeu e a Igreja. Em outras palavras, significa oferecer, em relação a essas coisas, “todo o conselho de Deus”, não apenas parte. É importante entender o que os teólogos querem dizer quando falam sobre “restauração”. Todos gostaríamos de ver a Igreja “restaurada” ao que era no primeiro século. Ou assim dizemos. Certamente seria bom restaurar o zelo dos primeiros crentes, a retidão de suas vidas, sua disposição de seguir Yeshua, o Messias, não importa o custo, serem cheios do Espírito Santo, sua ânsia de orar, sua segurança e experiência. que Deus realiza milagres em resposta à fé. Mas existem aspectos externos do estilo de vida dos crentes do primeiro século que devemos nos propor a restaurar? Ou aspectos da doutrina que eles teriam aceitado, mas que os crentes posteriores ignoraram? E se sim, quais? E o que devemos fazer com eles? Minha opinião é que devemos começar fazendo todo esforço para entender o texto do Novo Testamento como seus ouvintes do primeiro século o entenderiam e o aplicariam à sua situação de vida. Mas não acredito que devamos aplicar o Evangelho da mesma maneira, porque isso significaria restaurar a situação na vida do primeiro século, o que, mesmo que desejável, é impossível - não há como voltar no tempo. Em vez disso, devemos entender as Escrituras corretamente e depois aplicá-las à nossa própria situação da maneira apropriada. Os parágrafos acima não expressam uma nova filosofia. Eles expressam uma abordagem familiar que normalmente leva a perguntar se um dado Novo 2 A injunção do Testamento deve ser aplicada literalmente, ou deve-se procurar um princípio geral por trás da ordem escrita. Por exemplo, em referência a 1 Coríntios 11:2-16, uma mulher hoje deve cobrir a cabeça em uma reunião congregacional? Ou esse requisito estava relacionado apenas à situação de vida do primeiro século, de modo que a aplicação moderna é vestir-se modestamente de acordo com os padrões atuais? Não proponho entrar em discussões desse tipo. Em vez disso, ao trazer à tona a questão da restauração do Evangelho judaico, pretendo chamar a atenção para aspectos do Evangelho que seriam evidentes para os crentes do primeiro século, mas que séculos de negligência ocultaram. B. A IGREJA E ISRAEL NA TEOLOGIA E HISTÓRIA Começamos com três entidades – Israel, o povo judeu e a Igreja – e perguntamos quais são as relações entre eles. Devemos examinar o assunto tanto teológica quanto historicamente. A teologia nos mostrará o verdadeiro relacionamento, como as coisas são “nos lugares celestiais”, enquanto a história nos mostrará o que aconteceu aqui na terra. Seremos então mais capazes de considerar o que fazer. 1. Três Teologias: Aliança, Dispensacional e “Olive Tree” Os teólogos cristãos geralmente seguem uma das duas abordagens ao lidar com esse assunto. A mais antiga e mais conhecida é geralmente chamada de Teologia da Substituição ou Teologia do Pacto, embora também esteja aparecendo hoje em dia sob outros nomes; diz que a Igreja é o Israel “Espiritual” ou o “Novo” Israel, tendo substituído o “Velho” Israel (os judeus) como povo de Deus. Mais recentemente, desenvolveu-se nos bairros protestantes a teologia dispensacionalista, que, em sua forma mais extrema, diz que o povo judeu tem promessas apenas na terra, enquanto a Igreja tem promessas no céu. Não consideraremos essas abordagens em detalhes, mas o resultado final é que simplificam demais e, no processo, chegam a conclusões manifestamente antissemitas.1 conclusões.2 A análise a seguir mostrará que a separação entre a Igreja e o povo judeu, como se desenvolveu nos últimos 2000 anos, está completamente fora da vontade de Deus, um erro terrível, o pior cisma da história deste planeta. Veremos então que é nossa tarefa corrigir esse erro, nos lançar totalmente no que o judaísmo chama de tikkun-ha'olam, literalmente, "consertar o mundo", repará-lo. De acordo com a tradição judaica, tal atividade acelera a vinda do Messias; e isso corresponde ao que Pedro encoraja os crentes em Yeshua a fazer, ou seja, apressar a vinda do Dia de Deus.3 Chamo essa abordagem de “teologia da Oliveira”, após a alegoria de Paulo em Romanos 11:16-26, dirigida aos cristãos gentios (minha tradução, do Novo Testamento judaico):4 Agora se oChallah5 oferecido como primícias é santo, assim é todo o pão. E se a raiz é santa, os ramos também são. Mas se alguns dos ramos foram quebrados e você - uma oliveira brava - foi enxertada entre eles e se tornou participante igual da rica raiz da oliveira, então não se glorie como se você fosse melhor do que os ramos! No entanto, se você se vangloriar, lembre-se de que você não está apoiando a raiz, a raiz está apoiando você. Então você dirá: “Ramos foram quebrados para que eu pudesse ser enxertado”. Verdade, mas e daí? Eles foram separados por causa de sua falta de confiança. No entanto, você mantém seu lugar apenas por causa de sua confiança. Portanto, não seja arrogante; pelo contrário, tenha medo! Pois se Deus não poupou os ramos naturais, certamente não o poupará! Portanto, dê uma boa olhada na bondade de Deus e sua severidade: por um lado, severidade para com aqueles que caíram; mas, por outro lado, a bondade de Deus para com você - desde que você se mantenha nessa bondade! Caso contrário, você também será cortado! Além disso, os outros, se não persistirem em sua falta de confiança, serão enxertados; porque Deus é capaz de enxertá-los de volta. Pois se você foi cortado do que é por natureza uma oliveira brava e enxertado, contra a natureza, em uma oliveira cultivada, quanto mais esses ramos naturais serão enxertados de volta em seus própria oliveira! Pois, irmãos, quero que entendam esta verdade que Deus anteriormente ocultou, mas agora revelou, para que você não imagine que sabe mais do que realmente sabe. É que a pedra, até certo ponto, veio sobre Israel, até que o mundo gentio entreem sua plenitude; e que é assim que todo o Israel será salvo”. 2. A Igreja e Israel na História: Período Inicial Nas páginas 20-21, a Figura 1 retrata a “oliva cultivada” à medida que se desenvolve ao longo da história; enquanto a Figura 2 ilustra cortes transversais dessa oliveira, mostrando a relação entre o povo judeu e a Igreja em vários momentos. A oliveira que Deus cultivou é Israel. Sua raiz são os Patriarcas - Avraham, Yitzchak e Jacob [Abraham, Isaac e Jacob].6 Desta raiz cresceu o povo judeu. Enquanto isso, os gentios eram uma oliveira brava a quem Deus, o lavrador, não havia dedicado o mesmo tipo de atenção especial. Paulo escreve que eles “estavam naquele tempo separados de Cristo, alienados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo”.7 A Figura 2A ilustra esta situação, que prevaleceu até a época do ministério de Yeshua (25 EC). Quando Yeshua veio, ele estava no centro da árvore, no centro do povo judeu, o judeu por excelência, bem como o homem por excelência. Ele reuniu discípulos judeus ao seu redor. Ele morreu, ressuscitou da sepultura e ascendeu ao céu. A comunidade judaica messiânica cresceu cento e vinte (Atos 1:15), três mil (Atos 2:41), cinco mil (Atos 4:4), “e o número deles multiplicava-se” (Atos 9:31). Consulte a Figura 2B (35 CE). Os judeus não messiânicos reagiram contra os judeus messiânicos, afastando-os do centro (Atos 4-9, 12). Enquanto isso, a mensagem se espalhou para os gentios — Cornélio (Atos 10), Antioquia (Atos 11); ver Figura 2C (50 CE). Embora os judeus messiânicos somente em Jerusalém chegassem a “dezenas de milhares, . . . todos os fanáticos pela Torá”,8 As viagens de Paulo (Atos 13-28) e outras atividades missionárias logo tornaram os gentios a maioria na Igreja. No entanto, os crentes judeus ainda eram aceitos pelo povo judeu como parte da comunidade judaica (Figura 2D, 70 EC). No entanto, quando Paulo escreveu a carta aos romanos (cerca de 57 EC), ficou claro que a maioria dos judeus estava rejeitando Yeshua como o Messias. Paulo os chamou de ramos da oliveira cultivada que havia sido cortada. No entanto, ele advertiu os crentes gentios que eles não deveriam ter orgulho indevido de serem enxertados na oliveira ou se considerarem melhores do que os ramos cortados, uma vez que eles mantêm sua posição apenas pela fé e sem ela serão cortados. Por outro lado, os ramos cortados (judeus não messiânicos) podem ser enxertados novamente pela fé; se alguma coisa, de uma agricultura do ponto de vista, é mais provável que o enxerto “pegue” com os próprios galhos de uma árvore do que com outros, e espera-se que o fruto dos galhos cultivados seja melhor do que dos selvagens (no entanto, Deus não está preso às expectativas humanas). O que é importante para Paulo é que esses ramos naturais serão de fato enxertados de volta “quando o mundo gentio entrar em sua plenitude”. FIGURA 1 A Oliveira Cultivada: A Igreja e o povo judeu através da história FIGURA 2 Seções Transversais da Oliveira: A Igreja e o Povo Judeu em Pontos Específicos da História Com o passar do tempo, a situação dos crentes judeus sofreu uma mudança significativa. Enquanto as nuvens se reuniam antes da primeira revolta judaica contra Roma, os judeus messiânicos recordavam a profecia de Yeshua, “Quando você vê Jerusalém cercada por exércitos, então você deve entender que ela está prestes a ser destruída. Os que estão na Judéia devem fugir para os montes, os que estão dentro da cidade devem sair e os que estão no campo não devem entrar nela”.9 Eles fugiram para a cidade de Pela, escapando assim da destruição do Templo (70 EC) e do massacre romano de quase um milhão de judeus (de acordo com Josefo; menos por outras estimativas). Por esta prudência, os zelotes que lideraram a rebelião consideraram os judeus messiânicos como traidores. Durante a segunda revolta (132-135 EC), os crentes judeus aquiesceram inicialmente; mas quando o rabino Akiva declarou que o líder militar judeu Shim'on Bar-Kosiba era o Messias, eles não puderam mais cooperar, pois sabiam que o Messias é realmente Yeshua e não podiam oferecer lealdade a outro. Isso também foi marcado como traição, e o resto da comunidade judaica ficou selado em amargura contra eles. Além da tensão política, havia também a tensão religiosa, como testemunha a adição à liturgia da sinagoga do Birkat-HaMinim (a Bênção contra os “sectários”, geralmente entendidos como os crentes judeus) por volta de 90 EC. coisas, os crentes em Yeshua passaram a ser cada vez mais excluídos da comunidade judaica incrédula. Além disso, do lado cristão gentio, a ortodoxia da fé dos crentes judeus passou a ser cada vez mais escrutinada se eles se apegassem aos costumes e lealdades judaicas. No Diálogo com Trifão, um judeu, de Justino Mártir, um cristão gentio (cerca de 160 EC), vê-se uma tolerância limitada aos judeus messiânicos que retêm os distintivos judaicos.10 Mas depois que o cristianismo se tornou a religião oficial de Roma no início do século IV, muitos gentios não salvos entraram na Igreja institucional. Tornou-se muito maior do que toda a população judaica do mundo, tornou-se totalmente gentilizado, considerava os judeus como um concorrente vencido e tinha pouca compreensão dos crentes judeus que queriam manter sua judaicidade. Tornou-se impossível para uma pessoa expressar publicamente a identidade judaica e messiânica. Um judeu que quisesse aceitar o Messias judeu tinha que deixar seu povo e passar para a Igreja (Figura 2E, 350 EC). Os judeus que vieram a fé em Yeshua foram obrigados a se separar completamente do judaísmo, da cultura judaica e do povo judeu, como vimos na declaração que eles tiveram que ratificar (Veja aqui). Essa confissão grosseira é representativa – reconhecidamente na forma extrema adequada ao fanatismo dos séculos IV e V – de atitudes que persistiram na Igreja por centenas de anos. A Inquisição espanhola examinou os católicos de origem judaica para ver se eles mantinham os costumes judaicos. Do desgosto gentio pelo judaísmo emergiu Perseguição cristã de judeus – Cruzadas, Inquisição, pogroms, Alemanha nazista (sim, houve envolvimento cristão, tanto para o mal quanto para o bem) — Perseguição cristã aos judeus, com toda a dor e feiúra que os judeus não podem esquecer, e a Igreja não terá permissão para esquecer até que todos os cristãos (não apenas alguns) aprendam a lição. Assim, até muito recentemente, o povo judeu e a Igreja permaneceram separados, sem lugar para o judaísmo messiânico, uma vez que tanto a maioria dos judeus (pessoas não salvas cuja experiência com a Igreja foi principalmente negativa) quanto a maioria dos cristãos (gentios que não entenderam própria fé no que se refere ao povo judeu) quis assim. 3. Teologia da Oliveira Deixando por um momento o desenvolvimento histórico dessa trágica divisão da oliveira cultivada em dois povos de Deus aparentemente separados, vamos examinar a metáfora estendida da oliveira com vistas a entender suas implicações para a teologia. Há apenas uma árvore cultivada, e isso significa que há apenas um Israel, não dois. Os ramos selvagens (gentios) foram enxertados por meio da fé no Messias, “aproximado no sangue de Cristo”,11 de modo que eles agora estão incluídos na comunidade de Israel. Mas eles não são, como a teologia da Substituição gostaria, um Novo Israel. Nem os crentes judeus e gentios juntos constituem um Novo Israel, uma vez que os galhos cortados também são identificáveis como Israel, embora não tenham a seiva viva da árvore fluindo através deles. Pois Deus os está preservando milagrosamente, de modo que, em vez de secar, como os galhos separados normalmente fazem, eles podem ser enxertados de volta pela fé. Assim, judeus não salvos (galhos naturais cortados), judeus salvos (galhos naturais ligados à árvore) e crentes gentios (galhos selvagens enxertados) têm cada um seu própriotipo de participação contínua no único Israel; e este fato precisa ser levado em conta em qualquer teologia correta de Israel e da Igreja. Nem uma palavra é dita na passagem da “oliva” ou em qualquer outro lugar nas Escrituras sobre dividir as promessas em terrenas para os judeus e celestiais para a Igreja. No entanto, Deus fez dois tipos de promessas. Em relação às promessas que se relacionam com a salvação individual, não há judeu nem gentio (Gálatas 3:28), nenhuma distinção entre eles (Romanos 10:12), nenhuma parede divisória de hostilidade (Efésios 2:14-19). Por outro lado, permanecem promessas para Israel nacional, o povo judeu, nas quais as nações gentias corporativamente e os crentes gentios individualmente não têm participação direta – embora seja importante notar que também existem promessas para certas nações gentias (como exemplo, Isaías 19:24-25 garante que Deus abençoará o Egito e a Assíria junto com Israel; para que os crentes gentios que fazem parte dessas nações experimentem essas bênçãos). A situação atual com a comunidade de Israel é que os gentios de muitas nações reconhecem o Messias judeu, mas a maioria da nação de Israel não. Suponha que cidadãos do Canadá, Índia, Nigéria, Austrália e outros membros da Comunidade Britânica de Nações reconhecessem Elizabeth II como sua rainha, mas a maioria dos ingleses, assim como o governo britânico, não. Nessa circunstância, seria errado dizer que a Grã-Bretanha não era mais um membro da Commonwealth - quando na verdade ainda seria o membro central entre iguais. Também seria incorreto concordar com os ingleses que Elizabeth não é a rainha. Em vez disso, só se poderia tentar convencê-los - tanto ingleses individuais quanto seu estabelecimento governamental - a homenagear Elizabeth II, que é de fato a rainha.12 4. A Igreja e Israel na História: Período Moderno No futuro, “todo o Israel será salvo”. No Tanakh, ou seja, no pensamento hebraico, a palavra kol (“todos”) em referência a um coletivo não significa cada indivíduo que o compõe, mas sim a parte principal, a parte essencial, o considerável maioria. Portanto, acredito que quando “todo o Israel” for salvo, não será que todo judeu creia em Yeshua, mas que a nação judaica terá uma maioria crente e/ou um estabelecimento crente. Para usar a metáfora de Moisés, os judeus messiânicos serão “a cabeça e não a cauda”.13 (Veja a Figura 2G.) Acredito que o reaparecimento de uma comunidade judaica messiânica em nossos dias é uma fase significativa no processo de Deus de salvar todo o Israel. Se a Figura 2G é o objetivo final, e a Figura 2E mostra a situação como realmente existia até recentemente, então a Figura 2D não apenas retrata um estágio histórico antigo, mas também se assemelha ao presente e ao futuro imediato, representado pela Figura 2F, mostrando que estão começando a recuperar nosso passado. Tem uma vez novamente se torna possível para um judeu crente em Yeshua identificar-se como judeu e messiânico, e expressar essa identificação de uma maneira socialmente reconhecível. Isso aconteceu historicamente por causa do grande crescimento da liberdade na vida política, econômica e social ocidental durante os últimos trezentos anos, um fenômeno que certamente demonstra o amor de Deus pela humanidade. Anteriormente, uma pequena minoria não poderia ter esperado efetuar uma mudança fundamental em duas entidades sociais opostas muito maiores alegando ser parte de ambas. Hoje, nossa liberdade de tentar essa tarefa escandalosamente improvável (improvável pelos padrões do mundo, mas não pelos de Deus) é protegida em países democráticos pluralistas. À medida que a liberdade política crescia, já em 1718 John Toland em seu livro Nazarenus14 poderia sugerir que “os cristãos . . . dentre os judeus” devem observar a Torá. À medida que a liberdade econômica crescia, o movimento cristão hebreu podia avançar com poucos impedimentos na Inglaterra do século XIX. E à medida que a liberdade social cresceu, juntamente com o avanço nas comunicações, é possível para nós, hoje, ousar esperar que o judaísmo messiânico consiga alcançar seu objetivo de curar a cisão entre a Igreja e o povo judeu. É tarefa dos judeus messiânicos e dos cristãos gentios simpatizantes empreender o tikkun-ha 'olam do qual falamos anteriormente. Estes são aqueles que, por causa de sua confiança comum no Messias judeu Yeshua, podem trabalhar juntos para desfazer os danos causados pela divisão do povo judeu e da Igreja em dois povos de Deus aparentemente separados. O povo judeu deve ser levado a entender – de livre e espontânea vontade, não por coerção ou engano – que os antigos objetivos do esforço judaico só serão alcançados quando o povo judeu entender e confiar em Yeshua, o Messias judeu. A Igreja deve ser levada a compreender – livremente, voluntariamente, não por coerção ou engano – que seus objetivos serão alcançados somente quando qualquer forma de antissemitismo ou distanciamento aberto ou encoberto tiver desaparecido, Pode haver um objetivo maior? Vivemos em uma época emocionante, pois vemos o impulso da história se aproximando do cumprimento da profecia de Paulo de que todo o Israel será salvo. E enquanto trabalhamos para atingir esse fim, é essencial que estejamos armados com um entendimento correto do relacionamento entre Israel e a Igreja. C. O EVANGELHO É CORPORATIVO E INDIVIDUAL Há aspectos do Evangelho que são corporativos, não apenas relacionados a indivíduos. Os cristãos que entendem que é certo pregar o Evangelho aos judeus muitas vezes oferecem um Evangelho que é inadequado porque é orientado apenas para o indivíduo e não lida com o povo judeu como uma entidade corporativa. Na minha opinião, um evangelho apenas para indivíduos é inadequado não apenas para judeus, mas também para gentios. O que é o Evangelho para o indivíduo? A declaração mais completa do Novo Testamento sobre isso, como sugerimos na Introdução, está na carta de Paulo aos Romanos, capítulos 1-8 — embora todas as partes essenciais possam ser encontradas no Tanakh. Os capítulos 1-3 nos dizem que todos pecaram e não obedecem a Deus adequadamente (1 Reis 8:46, Eclesiastes 7:20), que esse pecado constrói um muro entre ele e Deus (Isaías 59:1-2), que a pena para o pecado é a morte (Gênesis 2:17), e que ninguém pode restaurar o relacionamento com Deus por seus próprios esforços (Salmo 143:2, Isaías 64:5-6), mas que Deus, do seu lado, por seu próprio ato soberano de oferecer a Yeshua, o Messias, como expiação pelo pecado, preencheu a lacuna e restaurou a comunhão entre o indivíduo e seu Deus (Isaías 52:13-53:12). Os capítulos 4-6 explicam que o que uma pessoa deve fazer para ter seu próprio relacionamento individual com Deus restaurado é colocar sua confiança em Deus, aceitando pessoalmente o que Deus já fez por ele através de Yeshua (Gênesis 15:6). Os capítulos 7-8 acrescentam que tal confiança do coração, que o Novo Testamento deixa claro não é meramente uma afirmação intelectual de certos fatos (Tiago 2:14-26), o levará a querer e poder – pelo poder do Espírito Santo nele – para fazer aquelas obras que agradam a Deus. Na América, onde o direito do indivíduo de buscar sua própria felicidade tem sido por mais de dois séculos considerado virtualmente uma lei da natureza (o que a Declaração de Independência chamou de “direito inalienável”), o Evangelho para o indivíduo é convenientemente apresentado em poucas palavras. folhetos contendo quatro ou cinco “leis espirituais”; e é possível supor que isso é tudo o que há no Evangelho. Mas a salvação é corporativa, tanto para a comunidade quanto para o indivíduo. Qualquer estudo da palavra yeshu'ah (“salvação, libertação”) na Bíblia hebraica mostrará que a libertação nunca é pensada como sendo apenas para o indivíduo, embora a salvação individual definitivamente faça parte da mensagem do Antigo Testamento.15 No entantosalvação para o judeu individual, além da preocupação com a libertação deo povo judeu como um todo simplesmente não é encontrado no Tanakh. Pelo contrário, grande parte de sua discussão sobre a salvação é focada na integridade e santidade do povo judeu como um todo, como testemunha, por exemplo, a explicação frequente em Deuteronômio para a pena capital ou excomunhão, “para que o mal seja expurgado de entre vocês.”16 Como a maioria do povo judeu, após 4.000 anos de história comunitária, tem um forte senso de povo,17 um Evangelho individual parece- lhes ao mesmo tempo egoísta e inadequado, pois não toca diretamente nas aspirações nacionais e universais. Em média, os judeus vivem mais corporativamente do que a maioria dos ocidentais individualistas – e digo isso para vergonha da Igreja, que o Novo Testamento proclama ser “um só corpo”. De fato, a Igreja pode e deve aprender com o povo judeu o que significa cuidar uns dos outros. Para colocar essa ideia de outra forma, meu vínculo individual com Deus é direto, mas não está sozinho - está entrelaçado com o seu. Um Evangelho que ignora o entrelaçamento de vidas juntas em “nações e tribos e povos e línguas”18 é excessivamente simples, escapista. “Nenhum homem é uma ilha, inteiro em si mesmo.” A religião bíblica não é praticada na posição de lótus. Não apenas um evangelho excessivamente voltado para dentro falhará em atrair pessoas mais sintonizadas com o bem da sociedade, como muitos judeus são, mas falhará em representar plenamente as preocupações de Deus. Para os gentios, que devem ser salvos apesar de sua cultura e formação religiosa, pode-se argumentar que o aspecto individual é a chave. É por isso que Paulo, o Emissário aos Gentios19 enfatizou tanto. Da mesma forma, os aspectos individuais do Evangelho podem falar adequadamente aos corações dos judeus assimilados ou problemáticos, cujo envolvimento com a comunidade judaica é fraco. Mas os judeus que se sentem parte integrante de seu povo - e não poucos gentios socialmente orientados também - precisam ouvir os aspectos corporativos do Evangelho também, ou podem descartá-lo como superficial e não ser salvos. Além disso, mesmo as pessoas cujo interesse é seu próprio bem-estar pessoal precisam ouvir os aspectos corporativos do Evangelho. Na verdade, eles precisam ainda mais, uma vez que um aspecto importante da salvação para eles pode envolver deixar de uma abordagem egoísta e egocêntrica da vida e adotar a abordagem de Deus para a vida, que é orientada para os outros.20 Assim, um Evangelho sem foco em elementos corporativos e sociais deixa de ser “todo o conselho de Deus”21 poralguém. D. YESHUA É IDENTIFICADO COM O POVO DE ISRAEL Uma maneira interessante de pensar sobre o Evangelho como simultaneamente individual e corporativo é considerar as maneiras pelas quais o Messias Yeshua representa e está intimamente identificado com seu povo Israel. Assim como o indivíduo que confia em Yeshua se une a ele e é "imerso" (batizado) em tudo o que Yeshua é, incluindo sua morte e ressurreição - de modo que sua natureza pecaminosa é considerada morta, e sua nova natureza, fortalecida pelo Espírito Santo Espírito, é considerado vivo – assim como essa identificação íntima com o Messias vale para o indivíduo, o Messias também se identifica e encarna o Israel nacional. No “Novo Testamento encontramos esta noção primeiro em Mateus 2:15, onde se diz que Yeshua foi levado ao Egito: “Isso aconteceu para cumprir o que Adonai havia dito através do profeta: ‘Do Egito chamei meu filho .'” O versículo citado é Oséias 11:1. No entanto, no contexto, o profeta Oséias estava falando claramente não sobre um futuro Messias, mas sobre a nação de Israel e o Êxodo. Alguns acusam Mateus de abusar das Escrituras aqui, imprudentemente tirando um versículo do contexto e aplicando-o a Yeshua. Ele é culpado? Para responder, devemos observar os quatro tipos de interpretação das Escrituras que os rabinos usaram: P'shat(simples) – O sentido claro e simples do texto, o que os intérpretes modernos chamam de exegese histórico-gramatical. Remez(dica)—As características peculiares do texto são consideradas como insinuando uma verdade mais profunda do que aquela transmitida por seu sentido simples. Drashou midrash (busca)—A criatividade é usada para pesquisar o texto em relação ao resto da Bíblia, outra literatura ou vida, a fim de desenvolver uma aplicação alegórica ou homilética do texto. Isso envolve eisegese – ler os próprios pensamentos em um texto – bem como exegese, que é extrair de um texto seu significado real. Sod(segredo) — Opera-se nos valores numéricos das letras hebraicas; por exemplo, duas palavras cujas letras somam a mesma quantidade seriam boas candidatas para revelar um segredo por meio da “bisociação de ideias”.22 A acusação de que Mateus está se apropriando indevidamente das Escrituras permanece apenas se ele estiver lidando com o p'shat. Pois como dissemos, o p'shat de Oséias 11:1 se aplica à nação de Israel e não a Yeshua. Mas talvez Mateus esteja fazendo um midrash, lendo o Messias em um versículo que trata de Israel? Muitos rabinos usaram a mesma abordagem; seus leitores não teriam achado isso censurável. No entanto, acredito que Matthew não está fazendo nada além de nos dar um remez, um indício de uma verdade muito profunda. Israel é chamado de filho de Deus desde Êxodo 4:22. O Messias é apresentado como filho de Deus alguns versículos antes em Mateus 1:18-25, refletindo passagens do Tanakh como Isaías 9:6-7, Salmo 2:7 e Provérbios 30:4. Assim, o Filho é igual ao filho; o Messias é equiparado à nação de Israel. Isto é o que Mateus está insinuando ao chamar a fuga de Yeshua para o Egito um “cumprimento” de Oséias 11:1. A ideia de que um representa todos pode ser encontrada em toda a Bíblia, às vezes para o bem e às vezes para o infortúnio – na história do pecado de Acã (Josué 7), no relacionamento entre Israel e seu rei (muitos lugares no Tanakh, por exemplo , 1 Reis 9:3-9), em Romanos 5:12-21, em 1 Coríntios 15:45-49, e no debate sobre as “passagens do servo” de Isaías (42:1-9, 49:1- 13, 50:4-11 e 52:11-53:12). De fato, a controvérsia sobre se Isaías 53 se refere a Israel ou a um Messias ainda não nascido se dissolve quando se lembra que o Messias de Israel encarna seu povo. Da mesma forma, considere estas frases de Isaías 49:1-6: “Adonai. . . disse-me: 'Tu és meu servo, Israel, em quem serei glorificado.' . . . E agora Adonai diz, . . . 'É muito leve que você seja meu servo, para levantar as tribos de Jacó e restaurar os preservados de Israel; Eu te darei como luz para as nações, para que minha salvação chegue até os confins da terra.'” Israel restaura os preservados de Israel? Quem é a “luz para as nações”? O judaísmo entende isso como uma meta a ser cumprida pelo povo judeu. Os cristãos pensam imediatamente em João 8:12, onde Yeshua disse de si mesmo: “Eu sou a luz do mundo”. Sugiro que o povo judeu será a luz para as nações que devemos ser quando tivermos em nós aquele que é a luz do mundo. Este conceito, de que o Messias encarna o povo judeu, não deve parecer estranho aos crentes, que aprendem exatamente isso sobre Yeshua e a Igreja. O que mais significa falar da Igreja como um corpo do qual o Messias é a cabeça? Ou um templo do qual ele é a principal pedra angular? O conceito de um representando todos é familiar. Mas a Igreja não compreendeu claramente que o Santo de Israel, Yeshua, está em união não apenas com a Igreja, mas também com o povo judeu. Quando os cristãos tiverem digerido completamente isso e puderem comunicar aos judeus que através de Yeshua, o Messias, em virtude de sua identificação com Israel, o povo judeu alcançará seu destino, então o povo judeu terá apresentado um Evangelho menos estranho e mais atraente. E a Igreja terá se tornado mais fiel a ela. “A verdade, toda a verdade e nada além da verdade”? Yeshua disse: “Eu sou . . . a verdade." Mas ele se identifica com Israel. Um crente no Evangelho adquire a verdade identificando-secom Yeshua. Mas se assim for, ele também, seja judeu ou gentio, deve se identificar com o povo judeu, com quem Yeshua se identifica. Caso contrário, ele não se identificou com Yeshua. Essa é a verdade! “Conhecereis a verdade” — Yeshua, que se identifica com o povo judeu – “e a verdade vos libertará”.23 E. DEUS CUMPRRÁ SUAS PROMESSAS AO POVO JUDEU Um elemento corporativo importante nas Boas Novas é a garantia de que Deus cumprirá suas promessas ao povo judeu como povo. Essas promessas aparecem repetidamente no Tanakh; dois dos mais importantes deles são que o povo judeu retornará do exílio para possuir e habitar Eretz-Ysrael [a Terra de Israel], e que o Reino será restabelecido com o Filho de Davi no trono. 1. O Novo Testamento Prova Isso Muitos cristãos não sabem que o Novo Testamento afirma o futuro cumprimento das promessas de Deus ao Israel nacional. Examinaremos dois textos a título de demonstração. O primeiro é Mateus 23:37-39. Depois de criticar um grupo particular de professores de Torá [escribas] e fariseus cujos corações endurecidos se voltaram contra a verdade espiritual, Yeshua exclamou: "Jerusalém! Jerusalém! Você mata os profetas! Você apedreja aqueles que são enviados a você! Quantas vezes eu quis reunir seus filhos, assim como uma galinha reúne seus pintinhos debaixo das asas, mas você recusou! Olhar! 'Deus está abandonando sua casa para você, deixando-a desolada.' [Jeremias 22:5] Pois eu lhe digo que, de agora em diante, você não me verá novamente até que diga: 'Bem-aventurado aquele que vem em nome de Adonai:n [Salmo 118:26] Independentemente de o Messias chamar “Jerusalém! Jerusalém!" está se dirigindo a todo o povo judeu ou apenas ao estabelecimento judaico centrado na Cidade Santa, é óbvio que ele está falando não apenas para indivíduos, mas para a nação como um todo, prometendo que a salvação nacional virá a Israel quando ela disser, como nação , “Bem-aventurado aquele que vem em nome do Senhor”. Outra passagem chave afirmando que Deus cumprirá suas promessas ao Israel nacional é Romanos 9-11. Esta seção do Livro de Romanos não é, como alguns dispensacionalistas extremos afirmam, um “parêntese” sem relação com o que Paulo escreve antes e depois. Em vez disso, responde a uma questão-chave levantada pelos últimos versículos do capítulo 8, onde Paulo promete que os crentes em Yeshua; tendo sido escolhido, será glorificado (v. 30), e que nada pode impedi-lo (vv. 31-39). A resposta natural do leitor do primeiro século a essa garantia de que Deus cumprirá suas promessas a qualquer um que tenha fé deve ter sido: “E Israel? Eu não vejo Deus mantendo suas promessas para eles. O Messias veio e se foi, e o povo judeu não o segue. E Israel?” A resposta de Romanos 9-11 é que Deus de fato cumprirá suas promessas a Israel – à sua própria maneira e em seu próprio tempo – para que, no final, “todo o Israel”, isto é, Israel como uma entidade nacional, “vai ser salvo." Assim, vemos que o futuro do Israel nacional é realmente mencionado no Novo Testamento; além disso, essas duas passagens não são de forma alguma os únicos lugares. 2. O Tanakh prova isso Mesmo que o Novo Testamento não tivesse feito nenhuma menção às promessas à nação judaica, ainda as teríamos como declaradas no Tanakh, que, afinal, ainda é a Palavra de Deus. O que os cristãos chamam de Antigo Testamento foi o de Yeshua única Bíblia, e ele creu nela de todo o coração. De fato, referindo-se ao Tanakh e suas promessas, ele disse: “As Escrituras não podem ser quebradas”. Da mesma forma, Paulo escreveu que “Toda a Escritura”, ou seja, todo o Tanach, “é inspirada por Deus e é proveitosa para a doutrina. . . ”24 O Novo Testamento não cancela ou substitui o Tanakh; em vez disso, é construído sobre ele — ou, mais precisamente, o assume. Isto é, tudo o que está escrito no Tanakh é assumido pelo Novo Testamento como fiel e verdadeiro, incluindo todas as promessas ao Israel nacional. Além disso, as promessas do Tanakh de uma Nova Aliança e um novo coração e espírito para o povo judeu são combinadas com a promessa de que eles permanecerão uma nação e viverão com segurança na Terra de Israel (Jeremias 31:30-37 e Ezequiel 36: 22-36). Se acreditamos que as profecias de uma Nova Aliança encontradas nestas passagens são cumpridas por Yeshua, devemos também acreditar que as profecias associadas do retorno de Israel do exílio para a Terra também serão cumpridas. A Bíblia não se deixa cortar em pedaços segundo as noções preconcebidas do leitor. 3. Refutação dos argumentos de que Deus acabou com os judeus No entanto, há aqueles cuja teologia não admite que permaneçam promessas para a nação judaica como tal. De fato, a maioria das formas de teologia da Substituição dizem que quando o povo judeu falhou em aceitar Yeshua como o Messias, eles perderam todas as bênçãos da Antiga Aliança, e o que resta para eles como povo são apenas as maldições. Já indicamos que a teologia da substituição é baseada em uma compreensão errônea da relação entre Israel e a Igreja;25 mas como sua influência é grande, analisaremos dois versículos do Novo Testamento que ele usa para negar as promessas de Deus ao povo judeu, demonstrando ao invés que esses versículos realmente as confirmam. a. 2 Coríntios 1:20 “Pois todas as promessas de Deus encontram seu sim nele”, isto é, em Yeshua. A teologia da substituição entende que isso significa que todas as promessas do Antigo Testamento, em algum sentido místico, já foram cumpridas no Messias, de modo que nenhuma permanece para os judeus. Mas o versículo não diz ou significa que todos as promessas já foram cumpridas, mas sempre que as promessas de Deus são cumpridas, elas são cumpridas em, através ou por Yeshua. Ele é o instrumento por meio do qual Deus Pai cumpriu, está cumprindo e cumprirá todas as promessas que fez ao povo judeu - incluindo a promessa de que eles retornarão do exílio para possuir e viver na Terra de Israel e a promessa de que o Reino será restaurado, com o Filho de Davi no trono. Um texto que assegura que Deus cumprirá cada uma de suas promessas aos judeus não deve ser transformado em pretexto para cancelá-las! b. Mateus 5:17 “Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim para abolir, mas para cumprir”. A teologia da substituição também entende que Yeshua em sua primeira vinda cumpriu a Torá, para que não tenhamos que fazê-lo (a lógica que leva a essa conclusão não é clara); e que ele cumpriu todas as profecias do Antigo Testamento, de modo que, mais uma vez, nenhuma permanece para os judeus. Mas a palavra grega geralmente traduzida como “cumprir”, pieroô, não necessariamente transmite esse sentido específico. Em vez disso, é uma palavra muito comum que significa simplesmente “encher”, “encher”, “fazer cheio”, como encher um copo ou um buraco. Deveria ser evidente que o significado real é como traduzido no Novo Testamento judaico: “Não pense que eu vim para abolir a Torá ou os Profetas. Eu não vim para abolir, mas para completar” – isto é, para “completar” o significado do que a Torá e as exigências éticas dos Profetas exigem. De fato, este versículo, assim entendido, declara o tema de todo o Sermão da Montanha – no qual seis vezes o Messias diz: “Vocês ouviram desde os tempos antigos” o significado incompleto ou uma distorção, “mas eu digo a você” o sentido espiritual completo e pleno a ser compreendido e obedecido. Assim como em 2 Coríntios 1:20, Yeshua cumpre as predições dos Profetas; da mesma forma, ele guardou a Torá perfeitamente. Mas não é disso que Yeshua está falando aqui no Sermão da Montanha. Ele realmente cumprirá todas as profecias não cumpridas a respeito de si mesmo, e ele também será o meio pelo qual Deus o Pai fará com que sejam cumpridas todas as profecias ainda não cumpridas a respeito dos judeus. Para resumir, as promessas da Bíblia hebraica aos judeus não são canceladas em nome de serem “cumpridas em Yeshua”. Em vezdisso, a realização em Yeshua é uma garantia adicional de que o que Deus prometeu aos judeus ainda acontecerá. “Pois os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis.”26 4. A promessa da terra Certamente um dos aspectos mais importantes do Evangelho judaico é a promessa de que Israel retornará do exílio para Eretz-Yisrael. É verdade que nem todo judeu pensa em sua existência na diáspora como um exílio. Muitos judeus consideram a América (ou qualquer país em que vivam) como fluindo mais leite e mel do que a Terra Prometida. Mas Deus apresenta em sua Palavra uma opinião contrária, e é sua opinião que no final prevalecerá. Na maneira e no tempo de sua escolha, Deus reunirá o povo judeu das nações da terra de volta à Terra que ele lhes deu “como herança para sempre”.27 Claro, esta promessa está enraizada no Tanakh; mas uma referência interessante do Novo Testamento à Terra está no Sermão das Oliveiras, onde a maioria das traduções distorce o significado. De acordo com Mateus 24:30, quando o sinal do Filho do Homem aparecer no céu, “todas as tribos da terra se lamentarão” – não “todas as tribos da terra”, como na maioria das versões, porque Yeshua está se referindo a para Zacarias 12:10, 14. Mateus vem nos dizer que quando o Messias retornar “sobre as nuvens do céu, com tremendo poder e glória”, as doze tribos de Israel estarão vivendo na Terra de Israel, e eles verão dele. A teologia da substituição às vezes baseia sua visão de que não há mais nenhuma reivindicação judaica válida para a Terra de Israel na noção de que com a vinda de Yeshua a Aliança Mosaica, com sua promessa da Terra, foi abolida. Embora eu não concorde que essa aliança tenha sido abolida mais do que a abraâmica, é útil salientar que a promessa da Terra é anterior a Moisés. Esta promessa foi feita a Abraão (Gênesis 12:7, 13:14-17, 15:7- 21, 17:7-8, 24:7), Isaque (Gênesis 26:2-4; 28:3-4, 13-15) e Jacó (Gênesis 35:11-12), muito antes de Moisés entrar em cena, embora a promessa tenha sido repetida a ele também (Êxodo 32:13). Pela lógica de Gálatas 3:15-17, que diz que uma aliança posterior não altera uma anterior, a promessa da Terra feita aos Patriarcas não é alterada nem pela vinda da Nova Aliança nem pela suposta revogação da Um mosaico.28 Hoje, quando a questão de quem tem quais direitos à Terra de Israel está constantemente nos jornais, os cristãos precisam saber o que a Bíblia diz. Que eles não se deixem enganar pelo livro de Colin Chapman, Whose Promised Land?,29 que usa a teologia da Substituição como base para negar que a Terra de Israel seja mais prometida por Deus aos judeus. Pelo contrário, gosto de uma fórmula que me foi sugerida por Joseph Shulam, líder da Congregação Ro'eh Israel em Jerusalém: “Embora os árabes não tenham direito à terra, eles têm direitos à terra.” Deus prometeu o governo sobre Eretz-Israel ao povo judeu, mas os “habitantes da terra” têm o direito de uso pacífico e sem perturbações da propriedade a que têm título, o direito de receber um preço justo pela terra comprada deles , o direito de não ser explorado, envergonhado ou maltratado. Nós, judeus israelenses, que atualmente governamos os árabes nos territórios por uma administração militar, não temos melhor guia de comportamento do que a Torá e os Profetas: Pois Adonai, seu Deus, é o Deus dos deuses e o Senhor dos senhores, o grande, o poderoso, o temível Deus. Ele não é parcial e não aceita suborno; faz justiça ao órfão e à viúva; ele ama o estrangeiro, dando-lhe comida e roupas. Portanto, vocês devem amar o peregrino, pois vocês foram peregrinos na terra do Egito.30” Ele mostrou a você, ó homem, o que é bom - e o que o Senhor exige de você, exceto que faça justiça, ame a bondade e ande humildemente com seu Deus?31 Ainda sobre o assunto, deixe-me dizer algumas palavras sobre a paz entre judeus e árabes. Há judeus que desesperam de conseguir qualquer tipo de convivência pacífica com os árabes, e há outros que fazem esforços de contato e compreensão. Parece-me que a única grande esperança de paz genuína com justiça está na comunhão amorosa entre cristãos árabes e judeus messiânicos, baseada em nossa fé comum em Yeshua (em árabe, Yesud). Somente o Messias nos corações de árabes e judeus pode fazer a paz entre nós. Há esforços sendo feitos nesse sentido agora. O caminho é longo, os perigos e as oportunidades de erros são muitos; mas não vejo outra esperança. A inimizade entre judeus e árabes tem implicações teológicas que somente nossa confiança comum no Messias tem alguma possibilidade de superar. te abençoe e amaldiçoe aquele que te amaldiçoar”, disse Deus a Abraão,32 e isso se aplica aos árabes também. Por outro lado, Deus reservou bênçãos para Ismael: ele prometeu fazer dele uma “grande nação”.33 Os esforços de companheirismo entre árabes e judeus até agora são promissores, esperançosos, comoventes. Ainda assim, temos muito que avançar. Cantamos as canções uns dos outros e nos regozijamos com os testemunhos de cada um de vir à fé. Mas ainda temos que derramar nossas mágoas uns aos outros, reconhecer e arrepender-nos de nossos pecados, perdoar e buscar perdão, revelar nossos desejos mais íntimos. Também temos que submeter nossas próprias idéias sobre a Terra uns aos outros e à disciplina das Escrituras, com o objetivo de chegar a um acordo teológico. Ore por nós nestas áreas. E quanto à política? Falcões? Pombas? Guerra? Paz? Eu acredito com fé perfeita que se judeus e árabes suficientes forem conquistados para colocar sua confiança em Yeshua, o Rei de Israel, e se submeter a ele, haverá paz. O atual Estado de Israel obviamente não é o estado messiânico, mas parece ser uma fase de tikkun-ha'olam. Joseph Shulam, usando o princípio do Tanakh do “remanescente fiel”, ensinou que Deus protege o Estado de Israel por causa de seus judeus messiânicos, que constituem o remanescente atual de Israel. Yeshua chamou os crentes de “o sal da terra”,34 sal sendo um conservante, de modo que se pode dizer que os judeus messiânicos preservam o Estado de Israel na Terra de Israel. 5. A promessa do reino Deus prometeu que sempre haveria um descendente de Davi para governar o povo judeu.35 Como se sabe, a expectativa popular na época de Yeshua era que o Messias restaurasse a fortuna nacional de Israel, libertando-a do jugo romano e restabelecendo a realeza. Alguns dos ouvintes de Yeshua estavam tão ansiosos para realizar esse sonho que tentaram realizá-lo à força.36 Durante seu ministério de três anos, Yeshua evitou que seus discípulos o incomodassem, ensinando-lhes que ele tinha que morrer pelos pecados da humanidade e ressuscitar dos mortos. Mas quando ele realizou essas coisas, não era desarrazoado que eles lhe pedissem, “Senhor, neste momento você vai restaurar o autogoverno para Israel?” Ele respondeu: “Você não precisa saber as datas ou os horários; o Pai os guardou sob sua própria autoridade”.37 Sua resposta pode não ter sido o que eles queriam ouvir, mas aprendemos com este texto do Novo Testamento que se Deus “restaurar o autogoverno a Israel” não está em questão. A única incerteza é quando. 6. Conclusão Em conclusão, as promessas de Deus à nação judaica são um elemento chave na religião bíblica. Quem sabe se sem eles o povo judeu teria sobrevivido? Eles permanecem centrais para a vida da comunidade judaica. Um Evangelho que não tem nada a dizer sobre eles é um Evangelho que poucos judeus comprometidos podem considerar. Felizmente, como vimos, o verdadeiro Evangelho, o Evangelho judaico de Yeshua, o Messias, confirma essas promessas; na verdade, é por meio dele que todos eles são sim. F. O PAPEL DA TORÁ NO EVANGELHO 1. Torá Incógnita Estou certo de que a falta de uma correta, clara e relativamente completa teologia messiânica judaica ou gentia cristã da Lei não é apenas um grande impedimento para os cristãos entenderem sua própria fé, mas também a maior barreira para o povo judeu receber o Evangelho. Mesmo que muitosjudeus não observem a Torá, muitas vezes nem sabendo nem se importando com ela, eu mantenho esta afirmação; porque o apego judaico à Torá está profundamente enterrado na memória racial, muitas vezes afetando atitudes inconscientemente. Embora, em última análise, a questão se torne quem é Yeshua – Messias, Filho do Deus Vivo, Expiação final, Senhor de nossas vidas – o problema da Igreja aqui é principalmente de comunicação, de expressar a verdade de maneiras que se relacionam com as visões de mundo judaicas. Mas a Igreja mal sabe o que fazer com a Torá, ou como encaixá-la com o Novo Testamento. E se a Igreja não sabe, não espere que os judeus descubram por eles! Acredito que o cristianismo se desviou muito no trato com o assunto e que a tarefa mais urgente da teologia hoje é acertar sua visão da Lei. O cristianismo organiza a teologia sistemática por assuntos que considera importantes. Assim, tópicos como o Espírito Santo e a pessoa e obra do Messias ocupam um espaço saudável em qualquer teologia sistemática cristã. O judaísmo também organiza seu pensamento teológico em categorias refletindo suas preocupações, e a leitura de tratados sobre o judaísmo revela que seus três temas principais são Deus, Israel (isto é, o povo judeu) e a Torá. Comparando a teologia judaica e a cristã, verifica-se que ambas dedicam muita atenção a Deus e ao povo de Deus (em um caso os judeus, no outro a Igreja). É ainda mais impressionante, portanto, notar quanto pensamento judaico e quão pouca teologia cristã aborda o tópico da Torá – geralmente traduzido em inglês como “Lei”, embora o significado da palavra hebraica seja “ensino”. Como medida aproximada, verifiquei o índice de assuntos da Teologia Sistemática de Augustus Strong e encontrei em “Lei” 28 páginas de um total de 1.056 (menos de 3%). Na Teologia Sistemática de L. Berkhof há 3 páginas de 745 (menos de ½%). E na obra de 7 volumes de Lewis Sperry Chafer com o mesmo título, há apenas 7 de 2.607 (cerca de ¼%). Por outro lado, The Faith of Judaism de Isidor Epstein tem 57 páginas sobre a Torá de 386 (15%), Aspectos da Teologia Rabínica de Solomon Schechter tem 69 de 343 (20%), e A Teologia Judaica de Louis Jacobs 73 de 331 (22%) (esses três autores são Ortodoxo, Conservador e Liberal (Reforma), respectivamente). Somos forçados a concluir que o tema interessa aos judeus e não aos cristãos. E isso é lamentável para os cristãos. Significa, em primeiro lugar, que a maioria dos cristãos tem uma compreensão excessivamente simplista do que é a Lei; e, segundo, que o cristianismo não tem quase nada relevante a dizer aos judeus sobre uma das três questões mais importantes de sua fé. Em suma, a Torá é o grande território inexplorado, a terra incógnita da teologia cristã. A principal razão para isso é que a teologia cristã, com o viés antijudaico que incorporou em seus primeiros séculos, interpretou mal Paulo e concluiu que a Torá não está mais em vigor. Este não é o Evangelho Judaico, nem é o verdadeiro Evangelho. É hora de os cristãos entenderem a verdade sobre a Lei. Teólogos cristãos nos últimos trinta anos fizeram um começo.38 Os judeus messiânicos devem agora passar para a linha de frente e liderar esse processo. 2. Nomos Um bom ponto de partida seria um estudo aprofundado da palavra grega nomos (“lei”, “Torá”) e seus derivados usados no Novo Testamento. Infelizmente não há espaço neste livro para empreendê-lo, pois a palavra e seus cognatos aparecem cerca de 200 vezes. A amostragem que se segue destina-se a aguçar o apetite e encorajar uma investigação mais aprofundada. a. Romanos 10:4 – O Messias Acabou com a Lei? Considere Romanos 10:4, que afirma - em uma tradução típica, mas errada – “Pois Cristo termina a lei e traz justiça para todo aquele que tem fé.” Como este tradutor, a maioria dos teólogos entende que o versículo diz que Yeshua encerrou a Torá. Mas a palavra grega traduzida por “fins” é telos, da qual o inglês deriva a palavra “teleologia”, definida no Webster's Third International Dictionary como “o estudo filosófico das evidências do design na natureza; . . . o fato ou o caráter de ser direcionado para um fim ou moldado por um propósito – usado de … natureza . . . concebido como determinado . . . pelo desígnio de uma providência divina. ” O significado normal de telos em grego – que também é seu significado aqui – é “objetivo, propósito, consumação”, não “terminação”. O Messias não fez e não põe fim à Torá. Em vez disso, atenção e fé no Messias é o objetivo e propósito para o qual a Torá visa, a consequência lógica, resultado e consumação de observar a Torá por fé genuína (em oposição a tentar observá-la por legalismo). Este, não o término da Torá é o ponto de Paulo, como pode ser visto no contexto, Romanos 9:30-10:11. b. “Debaixo da lei” e “obras da lei” Grande parte da teologia cristã sobre a Torá é baseada em um mal-entendido de duas expressões gregas que Paulo inventou. A primeira é upo nomon; aparece 10 vezes em Romanos, 1 Coríntios e Gálatas, e geralmente é traduzido “sob a lei”. O outro é erga nomou, encontrado com pequenas variações 10 vezes em Romanos e Gálatas, traduzido como “obras da lei”. O que quer que Paulo esteja tentando comunicar por essas expressões, uma coisa é clara: Paulo as considera negativamente: estar “debaixo da lei” é ruim, e “obras da lei” são ruins. A teologia cristã geralmente entende que o primeiro significa “dentro da estrutura da observância da Torá” e o segundo, “atos de obediência à Torá”. Esse entendimento está errado. Paulo não considera ruim viver dentro da estrutura da Torá, nem é ruim obedecê- la; pelo contrário, ele escreve que a Torá é “santa, justa e boa” (Romanos 7:12). CEB Cranfield esclareceu essas duas frases; seu primeiro ensaio sobre o assunto foi publicado em 1964,39 e ele o resumiu em seu comentário magistral sobre Romanos.40 Lá ele escreve, . . . a língua grega dos dias de Paulo não possuía nenhum grupo de palavras correspondente ao nosso “legalismo”, “legalista” e “legalista”. Isso significa que ele carecia de uma terminologia conveniente para expressar uma distinção vital e, portanto, certamente foi seriamente prejudicado no trabalho de esclarecer a posição cristã em relação à lei. Em vista disso, devemos sempre, pensamos, estar prontos para contar com a possibilidade de que as declarações paulinas, que à primeira vista parecem depreciar a lei, fossem realmente dirigidas não contra a lei em si, mas contra esse mal-entendido e mau uso dela para fins que agora temos uma terminologia conveniente. Nesse terreno muito difícil, Paulo foi pioneiro.41 Se Cranfield estiver certo, como acredito que esteja, devemos abordar Paul com o mesmo espírito pioneiro. Devemos entender erga nomou não como “obras da lei”, mas como “observância legal de ordens particulares da Torá”. Da mesma forma, devemos entender que upo nomon significa não “sob a lei”, mas “em sujeição ao sistema que resulta da perversão da Torá em legalismo”. É assim que essas frases são traduzidas no Novo Testamento judaico. A expressão “em sujeição” é importante porque o contexto de uponomon sempre transmite um elemento de opressão. Paulo é muito claro sobre isso, como pode ser visto em 1 Coríntios 9:20, onde, depois de dizer que para aqueles sem Torá ele se tornou um sem Torá, ele enfatizou que ele mesmo não era sem Torá, mas ennomos Christou, “en- lawed” ou “en- Torahed do Messias”. Ele usou um termo diferente, ennomos no lugar de upo nomon, para distinguir seu relacionamento livre de opressão com a Torá, agora que ele está unido ao Messias, da sensação de ser sobrecarregado que ele notou nas pessoas (provavelmente gentios!42) que em vez de se “autorizarem” alegremente à santa, justa e boa Torá de Deus, submeteram-se a uma perversão legalista dela. Se as traduções acima de upo nomon e erga nomou fossem usadas nas 20 passagens em que essas frases ocorrem, acredito que mudaria a teologia cristã da Torá