Historia de la Filosofía para peatones

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Historia de la Filosofía 
para peatones 
 
 
 
 
 
Rafael Hidalgo Navarro
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INTRODUCCIÓN 
 
 
 
Uno de los problemas más graves con que nos 
encontramos en nuestro tiempo es la imposibilidad de 
asimilar la totalidad de los avances que ha experimentado la 
humanidad. El saber es muy amplio y su estudio tiende, 
desde hace tiempo, a la especialización. El problema de 
dicha especialización es que puede conducirnos a la más 
penosa ignorancia. Ya Ortega y Gasset advertía en �La 
rebelión de las masas� de la barbarie del especialista, esa 
persona muy versada en un área concreta del conocimiento 
que por ello se cree con capacidad para juzgar sobre todas 
las cosas, pese a desconocerlas en realidad. Es decir, quien 
siendo ignorante cree saber. 
Sólo una visión de conjunto puede ayudarnos a 
comprender el mundo en que vivimos y nuestra propia 
existencia. Eso es lo que pretende aportar este libro; una 
visión de conjunto sobre la historia de la ciencia madre, la 
Filosofía. 
La estructura de la obra está inspirada en la de uno 
de los libros más didácticos que yo he conocido, la 
�Enciclopedia tercer grado� en la cual estudiaron mis 
padres; si bien es cierto que el propio esquema está bastante 
actualizado para ganar en orden y distinción. Se trata de 
sintetizar en puntos breves lo esencial de un pensador o una 
corriente filosófica. Este modo de exposición, naturalmente, 
no va a suplir un estudio en profundidad de la filosofía, 
aunque sí puede ayudar a modo de esquema a estructurar los 
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conocimientos adquiridos. También es útil para las personas 
que desconocen la historia de la filosofía y pretenden 
acercarse a ella por primera vez. Existen unas secciones 
incluidas en sus páginas a modo de artículos que prestan 
atención a algunos temas que pueden tener una mayor 
actualidad (el Big-Bang, la evolución, etc.). 
El libro se puede utilizar como guía de consulta, 
acudiendo directamente al punto o al tema que interese sin 
necesidad de leer los apartados precedentes. 
En definitiva, lo que se intenta es enseñar los 
primeros principios, los fundamentos básicos que hacen 
comprensible la historia de la filosofía. Y no olvidemos que 
la filosofía ha sido la herramienta intelectual fundamental 
que ha ejercido de motor en la historia de Occidente. Sólo 
podemos comprender nuestra realidad personal y social 
desde el conocimiento de la filosofía. 
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Conceptos 
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CAPITULO 1: DEFINICIÓN DE FILOSOFÍA 
FFIILLOOSSOOFFÍÍAA:: (filos: amor; sofía: sabiduría. Amor a la 
sabiduría) Es la ciencia que trata del conocimiento de la 
realidad en su integridad a la luz de la razón. 
El hombre, siempre que ha sido fiel a sí mismo, ha buscado 
la verdad, y ese afán por la verdad proviene de la necesidad 
que todas las personas tenemos de �saber a qué atenernos�, 
saber porqué y para qué estamos aquí, qué sentido tiene 
este mundo, qué grado de realidad tienen las cosas. La 
filosofía no es sino la búsqueda humana de la verdad sobre 
el mundo, sobre Dios y sobre nosotros mismos. 
En función de cómo interpretamos la realidad actuamos de 
una forma o de otra, por eso la filosofía no se limita al 
pensamiento, sino que afecta a la vida misma, al modo de 
actuar los hombres en el mundo. 
 
 
1. Ciencias particulares y filosofía: La ciencia es un saber que 
aspira a formular de forma rigurosa, y a ser posible matemáticamente, las 
leyes que rigen los fenómenos de la naturaleza. Dichas leyes han de ser 
comprobables empíricamente y capaces de predecir acontecimientos 
futuros. 
Las ciencias particulares (matemáticas, física, biología, medicina...) nos 
proporcionan una certidumbre respecto a algunas cosas; se trata de una 
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certidumbre parcial. Además, las ciencias particulares se ciñen a lo 
observable, a aquello que puede medirse o cuantificarse. 
La filosofía, por su parte, no se contenta con conocer aspectos parciales de 
las cosas, sino que quiere saber la raíz última de las cosas, aquella verdad 
que explica la realidad en su conjunto; y como esa verdad no se limita a lo 
que pueden captar nuestros sentidos la filosofía no se ciñe a lo empírico (lo 
que se puede conocer experimentalmente). 
A menudo, las diversas certezas de los saberes particulares de las ciencias 
entran en conflicto y reclaman una instancia superior que clarifique cual 
debe primar, por eso el hombre precisa una verdad universal, desde la cual 
pueda vivir y jerarquizar las certidumbres parciales, esa instancia superior 
es la filosofía. 
 
2. Religión y filosofía: La religión proporciona una convicción 
acerca del sentido de la realidad entera, pero es una certeza revelada y tiene 
su fundamento último en la fe. La filosofía, por su parte, se vale 
esencialmente de la razón. 
El saber científico y el filosófico son saberes �naturales�, pues se alcanzan 
con nuestras facultades naturales de conocimiento �la experiencia y la 
razón-. Por su parte, la religión es un saber sobrenatural, porque obtiene su 
conocimiento de forma extraordinaria, por revelación, y porque su 
contenido aborda aspectos que escapan a las posibilidades de la sola razón. 
 
3. Ideología y filosofía: Según definición de Marx una ideología es 
la �expresión de los intereses de un grupo social�, �una falsa conciencia 
de la verdadera realidad�. 
La meta de la ideología es el poder (político, moral, económico). Para 
dominar trata de convencer, por lo que utiliza un lenguaje persuasivo, 
emocional, simplificador de la verdad. Tiende a ser intolerante con 
concepciones de la vida distintas a la suya (es parcial y sectaria), por eso 
presenta como opinable lo que no lo es y como no opinable lo que sí es 
opinable. La filosofía tiene como fin conocer la verdad, mientras que la 
ideología emplea medias verdades para lograr dominar (si se apoyase en 
absolutas mentiras no sería creíble). El antídoto contra las ideologías es el 
cultivo de la filosofía y de la cultura. 
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4. El ser como problema: Desde sus orígenes la filosofía se ha 
ocupado del ser de las cosas; pero qué es eso del �ser�. ¿Cómo es posible 
que el tema de estudio de la filosofía sea un verbo, el ser? ¿Por qué no 
presta atención al parecer, al hacer o al desplazarse de las cosas, por 
ejemplo? 
Desde la Grecia clásica, la filosofía ha buscado lo que todas las cosas 
tienen en común, aquello que permanece por encima de todos los cambios, 
la verdad. Es obvio que todas las cosas son algo: lo que tienes en la mano 
es un libro, donde estás sentado es una silla, el número uno es la unidad, 
etc. Las cosas tienen en común que son algo (cada una será lo que sea, pero 
coinciden en ser). Pues bien, por el hecho de �ser� se dice que son �entes�. 
La metafísica es la �ciencia del ente en cuanto a ente� -de las cosas todas 
por el hecho de �ser�-. Por contra, las ciencias particulares se ocupan sólo 
de algún tipo de entes (por ejemplo, la medicina estudia el cuerpo 
humano), y en cuanto poseen algunos determinados modos de ser (en el 
caso de la medicina aborda el estudio del cuerpo humano en cuanto es 
sujeto de enfermedades). 
Podríamos expresarlo de otra manera diciendo que las otras ciencias 
prestan atención a unas ciertas características de las cosas dibujadas en 
diversos verbos: la medicina en el padecer y el curar, la física en el mover, 
la semántica en el significar, la biología en el vivir, etc. Todos estos verbos 
recogen un tipo de atributos de las cosas, pero el verbo ser presta atención 
a las cosas mismas, no a un atributo concreto sino a lo que son. De eso, 
precisamente, se ocupa la filosofía. 
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CAPÍTULO 2: PARTES DE LA FILOSOFÍA 
 
 
DDIIVVIISSIIÓÓNN DDEE LLAA FFIILLOOSSOOFFÍÍAA:: La filosofía se ocupa de todo lo 
que existe y no hay ningún aspecto de la verdad que le sea 
indiferente. Para abordar esta búsqueda del conocimiento, 
se �especializa� en los siguientes saberes: Metafísica, 
Cosmología, Psicología, Ética, Estética, Lógica, e Historiade 
la Filosofía. Se podrían enumerar más divisiones, como 
filosofía política, de la religión, etc., pero pueden agruparse 
a grosso modo dentro de las ya citadas. 
 
 
5. Metafísica: significa textualmente �más allá de la física�. Fue 
acuñado por vez primera por Andrónico de Rodas (s. I a.C.) quien al tener 
que ordenar las obras de Aristóteles, no sabía qué nombre poner a los 
libros que se encontraban después de los de �física�, y los denominó 
�metafísica�. El acierto de esta denominación ha hecho que permanezca 
pues la metafísica, al buscar la explicación última de las cosas, ha de 
remontarse más allá de lo material hasta las realidades cognoscibles sólo 
por la inteligencia. 
La metafísica es la filosofía en el sentido más estricto. Estudia qué es 
la realidad, en qué consiste. 
Partes de la Metafísica: 
Ontología: Es el estudio del ser en general. Los aspectos comunes de todos 
los seres por el mero hecho de ser. Responde a preguntas tales como ¿Qué 
tienen en común unas cosas con otras? ¿Qué grado de realidad poseen esas 
notas comunes? 
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Teología Natural o Teodicea: Trata del estudio de Dios como ser que se 
basta a sí mismo y causa primera de todos los seres. Se vale de la razón al 
margen de la revelación, a diferencia de la Teología que sí usa como apoyo 
la revelación. Busca la respuesta a cuestiones como ¿existe Dios? ¿Cómo 
es Dios? ¿Por qué existe Dios si es que existe? 
Gnoseología o Epistemología: Estudia el alcance del conocimiento y su 
relación con la realidad. Busca saber qué es la verdad y hasta qué punto 
podemos conocerla. Trata de responder a preguntas como ¿soy capaz de 
conocer la verdad? ¿Percibo la realidad tal cual es? 
 
6. Cosmología o Filosofía de la Naturaleza: Estudia el conjunto 
de los entes naturales materiales (no artificiales) -el cosmos en su 
conjunto- para saber qué son los cuerpos. Las ciencias particulares también 
estudian los entes materiales pero desde el punto de vista de las causas 
próximas (aquellas que se pueden observar o medir), mientras que la 
cosmología los analiza desde sus causas últimas (no observables, no 
medibles). Algunas preguntas que se plantea la Cosmología son ¿ha sido 
creado el universo o se basta a sí mismo? ¿Cómo es el universo? ¿Tiene 
límites? ¿Qué es el espacio? 
 
7. Psicología: Se centra en el hombre en cuanto a ser vivo. Estudia 
las operaciones específicamente humanas: el conocimiento intelectual, la 
voluntad libre y la afectividad. ¿Soy libre o me muevo por impulsos 
predeterminados? ¿Qué motiva mi modo de actuar? 
 
8. Ética: Estudia los actos humanos en cuanto se originan en la 
libre voluntad y, por tanto, implican una responsabilidad moral. El punto 
de vista que adopta es el análisis de la bondad o maldad de dichos actos en 
función de si se ordenan o no al fin último del hombre. ¿Existen unos 
principios morales que rijan el modo de actuar de los hombres? ¿Cuáles 
son estos principios? ¿En qué medida obligan? ¿Son siempre iguales o 
varían según las épocas? 
 
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9. Estética: Es la ciencia de lo bello o del conocimiento sensitivo. 
¿Existe una belleza aceptable por todo el mundo o depende íntegramente 
del gusto de cada cual? ¿Proyectamos en las cosas nuestros sentimientos, o 
son esas cosas las que los despiertan? ¿Existe el orden y la armonía o son 
concepciones nuestras que aplicamos a las cosas? 
 
10. Lógica: Estudia del pensamiento en general (conceptos, 
razonamientos, juicios) desde el punto de vista de su coherencia o 
corrección. ¿Razono correctamente? ¿Puedo conocer algo más allá de lo 
que mis sentidos me muestran? 
 
11. Historia de la Filosofía: Permite conocer el desarrollo del 
pensamiento filosófico a lo largo del tiempo para mejor comprender las 
distintas perspectivas aportadas al conocimiento de la verdad. 
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CAPÍTULO 3: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 
 
 
EELL EEDDIIFFIICCIIOO DDEE LLAA FFIILLOOSSOOFFÍÍAA:: Todo sistema filosófico tiene 
pretensión de descubrir la verdad pero ninguno de ellos la 
agota sino que muestra una perspectiva más de dicha 
verdad; podríamos decir que descubre un nuevo aspecto 
que la completa. Por tanto, la historia de la filosofía ha 
representado el intento de edificación del saber pleno del 
hombre. La búsqueda de la verdad se produce en una 
construcción progresiva apoyada en lo que los filósofos que 
nos precedieron han ido descubriendo, en sus aciertos y, 
por supuesto, en la superación de sus errores. 
 
 
12. Origen de la filosofía: La filosofía nace en Grecia en torno al 
siglo VII a.C. El saber que existía hasta entonces en Grecia era el saber 
mítico. Para el hombre mítico las cosas son poderes propicios o dañinos 
que condicionan su vida (por ejemplo, un cuervo negro volando se podía 
interpretar como mal augurio, mientras que una luna llena podía ser 
propicia para ciertas actividades). El mito coincide con la filosofía en su 
admiración por la realidad y en su búsqueda de dar respuesta a los 
interrogantes que dicha realidad le plantea. Sin embargo, las explicaciones 
dadas ante el universo resultarán insuficientes para algunos hombres: si los 
exorcismos practicados por el brujo para quitar el dolor de tripa no sirven, 
¿por qué no buscar las causas del dolor en la propia tripa? 
A partir del siglo VII a.C. algunos hombres cambiarán de actitud y verán 
cosas en lo que antes eran poderes, este cambio de perspectiva supone un 
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cierto distanciamiento de esas cosas para estar �frente� a ellas y no 
�entre� ellas. 
 
13. ¿Por qué en Grecia?: La filosofía tal como la entendemos nace 
en Grecia. Otros países de la antigüedad han tenido grandes pensadores 
que han mostrado poseer una gran intuición sobre el mundo y sobre el 
hombre, pero sólo en Grecia este conocimiento se fundamenta en una 
argumentación razonada y rebatible que precisa ser justificada para 
sostenerse. 
Grecia reúne en el siglo VII a.C. una serie de cualidades que facilitan el 
nacimiento de la filosofía. Posee una cultura muy �humanista� en la que el 
hombre es protagonista -sus mismos dioses poseen iguales inquietudes y 
pasiones que los mortales-. Existe un conocimiento mítico que, si bien 
explica la realidad por narraciones fantásticas, parte de preguntarse los 
�porqués� de cuanto existe. En política se gobiernan por instituciones 
libres �son los inventores de la democracia-, adquiriendo protagonismo la 
palabra y la argumentación. La estructura social permite que existan una 
serie de personas, los ciudadanos, que poseen tiempo para el ocio, es decir, 
para desocuparse de las labores cotidianas y poder considerar las cosas más 
allá de su función meramente práctica, poder admirarlas. Todas estas 
características forman el caldo de cultivo, pero el detonante último es la 
capacidad innovadora de unos pocos hombres que en aquel lugar y en 
aquella época supieron abrir un nuevo camino a la humanidad. 
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¿PARA QUÉ SIRVE LA FILOSOFÍA? 
 
 
Cuando se nos estropea el coche, acudimos al taller 
para que el mecánico nos lo arregle. Si nos 
encontramos enfermos, visitamos al médico con la 
esperanza de que nos pueda sanar. Si queremos comer 
fruta, nos dirigimos a la tienda de alimentación y se la 
compramos al dependiente. Todos estos oficios 
muestran una utilidad, ya que son capaces de satisfacer 
alguna de nuestra necesidades. Pero qué utilidad tiene 
un filósofo. ¿Para qué sirve la ciencia que practica? 
 
 
Para conocer para qué sirve una cosa lo primero 
que hay que saber es qué es esa cosa. La filosofía surge 
cuando los hombres no saben a qué atenerse, qué deben 
hacer, cuál es el sentido de sus vidas. La visión que 
heredaron de sus antepasados se muestra insuficiente 
para comprender el mundo y precisan una explicación 
global del mismo. Cuando esta nueva visión se adquiere 
racionalmente, y no por inspiración, revelación divina, o 
simple costumbre, nace la filosofía. La filosofía es una 
ciencia que trata de explicar la realidad entera 
empleando para ello primordialmente nuestra capacidad 
de razonar.Como hemos dicho, la filosofía nace cuando no 
nos basta con lo comúnmente aceptado para poder vivir 
y habérnoslas con el mundo. Esto significa que no 
sabemos cómo actuar frente a esa realidad compleja que 
se muestra ante nosotros. Pero cuando el filósofo 
descubre la verdad, comprende qué sentido tiene el 
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mundo y él mismo, entonces pasa a adoptar un modo de 
vida acorde con esa realidad que ha descubierto. Por eso 
la filosofía no es un mero proceso mental, sino que lleva 
implícita una forma de vida congruente con lo que 
nuestra razón nos va descubriendo. 
En definitiva, 
la filosofía nos ayuda a 
comprender el mundo 
y a nosotros mismos, y 
esa comprensión hace 
que vivamos de una 
determinada manera. 
Muchas veces 
se ha dicho que la 
filosofía nos remite a 
las cuestiones últimas. 
Veamos qué quiere 
decir esto. 
El requisito primordial de la filosofía es el 
asombro. Se podría decir que en nuestra infancia 
comenzamos en cierta manera a filosofar. Los niños 
están descubriendo el mundo, y por tanto muestran 
asombro por todo cuanto les rodea, por ello comienzan a 
bombardear a preguntas a los adultos: ¿Papá qué es 
esto? ¿Qué es aquello? Dentro de las preguntas que nos 
podemos plantear hay algunas cuya respuesta explica la 
realidad entera y a las cuales esa misma realidad nos 
acaba siempre remitiendo son a las que llamamos 
�cuestiones últimas�: ¿Por qué ansiamos conocer? ¿Por 
qué precisamos ser queridos y estar cerca de las 
personas que amamos? O más todavía: ¿Qué es 
conocer? ¿Qué es el amor?... 
 
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Para construir el edificio de respuestas 
racionales que expliquen la realidad, la filosofía precisa 
asentarse en unas verdades que resulten indubitables, 
que no necesiten demostración �por ejemplo �una cosa 
es idéntica a sí misma�, o �yo existo�-. En el momento 
en que una de esas certezas que sirven de pilar para una 
filosofía pueda ser puesta en duda hay que revisar todos 
nuestros conocimientos, comprobar si es tan obvia la 
afirmación que teníamos por cierta y, si no lo es, 
reconstruir el edificio del saber sobre nuevos pilares. 
Precisamente la filosofía moderna se ha caracterizado 
por el intento de reducir al mínimo el número de 
supuestos iniciales. Ha mostrado mayor interés en evitar 
la posibilidad de equivocarse que en buscar la verdad 
misma, lo cual tiene sus riesgos. 
Pero volviendo a la pregunta inicial: ¿Para qué 
sirve la filosofía? Para nada en particular y para todo en 
general. Para nada en particular porque no se atiene a un 
aspecto concreto de nuestra vida. La economía ayuda al 
desarrollo material de la sociedad, la lingüística a la 
mejora en el empleo del lenguaje y la comunicación 
entre las personas, la física a la medición y 
manipulación de la materia, la medicina al cuidado de la 
salud, pero la filosofía en sí no nos ofrece un resultado 
palpable concreto, no nos incrementa la nómina ni nos 
construye carreteras. Y, no obstante, la filosofía es 
irrenunciable, porque como seres libres que somos 
precisamos tomar decisiones en todo momento, y para 
ello debemos saber quiénes somos, qué queremos, qué 
se decide, qué posibilidades se nos presentan, qué 
posibles consecuencias tienen las alternativas que se nos 
plantean, debemos tener una imagen del mundo que nos 
rodea. Lo que caracteriza al hombre es su necesidad de 
conocer la verdad para poder actuar, para saber a qué 
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atenerse, y es la filosofía la que nos acerca a esta 
Verdad con mayúsculas. 
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Filosofía 
Antigua 
 20
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EDAD ANTIGUA 
 
 
PRESOCRÁTICOS 
 FÍSICOS 
 Tales de Mileto (624-546 a.C.) 
 Anaximandro (610-545 a.C.) 
 Anaxímenes (585-528 a.C.) 
 PITAGÓRICOS 
 Pitágoras (572-500 a.C.) 
 ELEÁTICOS 
 Parménides (540-470 a.C.) 
 Zenón de Elea (495-¿?) 
 CAMBIO 
 Heráclito (544-484 a.C.) 
 PLURALISTAS Y ATOMISMAS 
 Empédocles (490-435 a.C.) 
 Anaxágoras (500-428 a.C.) 
 Demócrito (472-370 a.C.) 
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Sócrates (469-399 a.C.) 
Platón (427-347 a.C.) 
Aristóteles (384-322 a.C.) 
 
OTRAS CORRIENTES 
 CÍNICOS 
 Antístenes (444-365 a.C.) 
 Diógenes de Sinope (400-325 a.C.) 
 CIRENAICOS 
 Aristipo de Cirene (435-¿? a.C.) 
ESTOICOS 
 Zenón de Citium (335-264 ª.C.) 
 Crisipo (280-207 a.C.) 
 Séneca (4 a.C.-65 d.C) 
EPICUREÍSMO 
 Epicuro de Samos (341-271 a.C.) 
 ESCEPTICISMO 
 ECLECTICISMO 
 Cicerón (106-43 a.C.) 
 NEOPLATONISMO 
 Plotino (204-270 d.C.) 
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CAPÍTULO 4: PRESOCRÁTICOS 
 
 
PPRREESSOOCCRRÁÁTTIICCOOSS:: Son los filósofos griegos anteriores a 
Sócrates. Lo primero que sorprende a los griegos es el 
cambio. Si las cosas varían, ¿qué son de verdad las cosas? 
¿Hay algo que permanece por encima de todos esos 
cambios? Esa es la cuestión fundamental que se van a 
plantear los padres de la filosofía. 
Aquellos hombres se dieron cuenta de que por debajo de 
todos los cambios debía haber algo permanente, pues de no 
ser así la naturaleza se regiría por una continua destrucción 
y creación o, lo que es lo mismo, de la nada surgiría algo, lo 
cual es absurdo. No está de más recordar el principio de la 
física moderna según el cual la energía ni se crea ni se 
destruye, se transforma. En principio los presocráticos 
buscaron lo permanente en la propia naturaleza, en algún 
material del que todo estuviera hecho �físicos-. Al 
comprobar que lo que nos muestran los sentidos es diverso 
pondrán su atención en alguna realidad permanente que 
sin ser observable se pueda descubrir a partir de lo dado a 
los sentidos, en este caso serán las matemáticas �
pitagóricos-. Finalmente, los presocráticos buscarán lo 
permanente en algo que esté más allá de lo físico (en lo 
metafísico) �Parménides-. 
 
 
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14. Físicos: Con este nombre se alude a los primeros filósofos, los 
cuales buscan la explicación de los cambios en la naturaleza física. Todo 
proviene de un único principio al cual vuelven las cosas cuando se 
corrompen. 
 
15. Para Tales de Mileto (624-546 a.C.) (Físico) el principio de 
todas las cosas es el agua. Todo está compuesto de agua y de ella procede. 
Los seres vivos precisan agua para subsistir, y el propio mundo en la 
creencia griega de aquel entonces estaba flotando en agua. A Tales se le 
considera el primer filósofo por dar por vez primera una respuesta sobre el 
conjunto de cuanto existe al margen de los mitos. 
 
16. El sucesor de Tales en la escuela de Mileto será Anaximandro 
(610-545 a.C.) (Físico) quien pensará que el principio de las cosas es el 
ápeiron (lo ilimitado o indeterminado). Las cosas se engendran por una 
segregación del ápeiron (materia prima desconocida). Lo individual surge 
por la injusticia o predominio de un contrario sobre otro (lo frío sobre lo 
caliente, lo húmedo sobre lo seco...). Pero necesariamente el tiempo 
devolverá la armonía unificadora desapareciendo lo individual. 
 
17. Anaxímenes (585-528 a.C.) (Físico), discípulo de 
Anaximandro, también de Mileto, considera que lo común a los seres es el 
aire. Las cosas se forman por condensación y rarefacción del aire. El fuego 
sería el grado mayor de rarefacción, las piedras el aire condensado; entre 
estos dos extremos habría toda una serie de niveles intermedios �viento, 
nubes, agua, tierra -. 
 
En definitiva, el planteamiento de los físicos es similar al de la ciencia 
moderna, para la cual todas las sustancias están compuestas de hidrógeno, 
oxígeno, hierro... y así hasta los ciento seis elementos de la tabla periódica. 
Se puede considerar a los físicos como los primeros científicos. La 
explicación mítica de universo queda superada en pos de una justificación 
que reside en la propia realidad. 
 
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18. Pluralistas y atomistas: Cronológicamente figurarían más 
adelante, sin embargo, por el contenido de su filosofía podemos situarlos a 
continuación de los físicos. Reconocen los postulados de los primeros 
físicos, sin embargo, abogan por una pluralidad o infinitud de principios 
originarios. 
 
19. Para Empédocles(490-435 a.C.) (Pluralista), natural de 
Agrigento (Sicilia), todas las cosas están compuestas de cuatro elementos 
fundamentales: agua, fuego, aire y tierra. Según las diferentes proporciones 
de estos elementos en la mezcla formarán distintas cosas. El mundo sigue 
unos ciclos de unión (amor) y disgregación (odio) de las cosas. 
Lo semejante sólo se conoce por lo semejante, el fuego si se encuentra 
contenido en mí el fuego, y así el agua y las demás cosas. Hoy en día 
podríamos extrapolar esta reflexión a otras dimensiones de lo humano. 
Por ejemplo, si pensamos que el hombre está hecho a imagen de Dios 
afirmaremos que el hombre es capaz de conocer al creador, pues posee 
un algo divino que le permite captarlo. Si, por contra, afirmamos que 
Dios no existe, veremos en el hombre un fruto azaroso de la naturaleza. 
En ese caso el hombre comprendería el orden cósmico por ser �materia� 
Mapa de la antigua Grecia. 
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universal también, no porque el universo haya sido creado con finalidad 
alguna. 
 
20. Anaxágoras (500-428 a.C.) (Pluralista), originario de 
Klazomenas (Asia Menor), es el primer filósofo que hay en Atenas, pese a 
no ser natural de dicha ciudad. Para Anaxágoras hay de todo en todo. 
Las cosas están hechas de unas partículas pequeñísimas e imperceptibles 
llamadas homeomerías. Las cosas se forman por unión y separación de las 
homeomerías. Según cómo se agrupen las homeomerías formarán una cosa 
distinta. Admite la presencia de una mente organizadora, impersonal e 
independiente de las cosas. 
 
21. Demócrito (472-370 a.C.), natural de Abdera (Tracia), es 
atomista. Todo -incluso el alma- está compuesto por átomos, los cuales 
tiene distintas formas pero la misma naturaleza. Los átomos conservan los 
atributos del ente de Parménides. Se trata de la primera doctrina 
propiamente materialista. Nuestra percepción se produce porque los 
objetos emiten una especie de espectros o átomos más pequeños que 
penetran por nuestros sentidos. Cuando percibimos las características 
cuantitativas de las cosas (tamaño, forma, peso) nuestra percepción es 
objetiva, pues se funda en la recepción de esos espectros que emiten las 
cosas. Cuando percibimos cualidades (sabor, color, temperatura) se trata de 
algo subjetivo, algo que ponemos nosotros y no la cosa. 
 
Como vemos ya en el siglo V a.C. los atomistas tuvieron la intuición 
intelectual de afirmar que la materia estaba compuesta por átomos y que 
según su forma de organizarse constituían los distintos objetos. Si se piensa 
bien resulta asombroso por cuanto hasta el siglo XVII de nuestra era la 
ciencia no vuelve a hacer una afirmación de tal calibre. Y la demostración 
empírica de la existencia de los átomos no llegará hasta el XIX. Si yo parto 
en pedacitos una hoja no veo átomos, sólo pedazos -siempre de hoja- cada 
vez menores. A partir de concepciones filosóficas de los problemas llegan 
a la existencia de átomo ¡veinticinco siglos antes que la ciencia empírica! 
El camino iniciado por los atomistas queda agotado en Demócrito, pues 
con los medios científicos de la época es imposible seguir avanzando por 
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esa línea. Los pensadores posteriores apostarán por la metafísica, por el 
conocimiento mediante la razón, hasta que en el renacimiento la física 
vuelva a recobrar protagonismo de la mano de científicos como Galileo y 
Newton. 
 
22. Pitagóricos: Hoy en día la ciencia ha matematizado el mundo. 
Las trayectorias de los astros, la masa de los cuerpos, los ciclos de la 
naturaleza, la evolución de la economía, ¡hasta las encuestas de opinión! se 
expresan con fórmulas matemáticas. Los pitagóricos fueron los primeros 
en afirmar que el universo se regía por números. Ya no se trata de 
determinar el elemento material que constituye todas las cosas, sino de 
descubrir la ley que gobierna el cosmos. 
Los cambios están sometidos a proporción, armonía, duración, es decir, a 
magnitudes medibles. El número será la esencia de todas las cosas, aquello 
que permanezca más allá de cualquier cambio. Los pitagóricos suponen un 
grado de abstracción mayor que los físicos, pues los números no son algo 
visible como el agua o la tierra. En rigor sólo vemos objetos individuales, 
pero la mente humana es capaz de relacionarlos. Cuando yo digo que veo 
ocho patos es porque los estoy relacionando y los agrupo, en realidad hay 
un pato, y otro, y otro... 
Los pitagóricos son un movimiento iniciado por Pitágoras (572-500 a.C.) 
en la Magna Grecia y que se extiende en los siglos V y IV a.C. Su ideal de 
hombre es el sabio, autosuficiente y desapegado de las pasiones mundanas. 
Los pitagóricos formaban comunidades monásticas y creían en la 
transmigración de las almas �en su capacidad para pasar de un cuerpo a 
otro-. Los hombres arrastran un pecado que les encadena a su cuerpo hasta 
que lo purguen mediante el cultivo del ascetismo y la virtud. 
Descubren los números y las figuras geométricas como entes no 
corporales, inmutables (permanecen siempre iguales, no cambian) y 
eternos. La explicación de la realidad está en los objetos matemáticos. Los 
entes (las cosas) lo son por imitación de dichos objetos matemáticos. Con 
los pitagóricos el mundo va a quedar dividido en dos: el mundo sensible 
(dado a los sentidos) y el mundo inteligible (conocido por la razón). 
Nuestros sentidos no agotan la realidad, sino que ésta se ha de explicar por 
mediación de la razón. 
 
 28
23. Parménides: (540-470 a.C.) vivió en Elea. Modela 
definitivamente lo que va a ser la filosofía. Hemos visto que las cosas 
coinciden en que son algo, cada una será lo que sea, pero en principio 
todas son algo. La filosofía en Parménides va a tratar sobre las cosas en 
cuanto son, las cosas como entes. Además de definir el objeto de la 
filosofía (el ser de las cosas, lo que las cosas son), desarrolla su método: el 
noûs o pensamiento. El conocimiento puede seguir dos vías: la de la 
opinión que se deja guiar por las sensaciones, por las apariencias (lo �que 
es y no es�, la realidad cambiante), y la vía del conocimiento que busca lo 
permanente (lo �que es� conocido por la razón. El ser no se da a los 
sentidos, éstos sólo perciben un ser aparente que, por el hecho de cambiar, 
puede dejar de ser lo que era para pasar a ser otra cosa, es decir, puede 
dejar de ser). 
Vamos a tratar de ver más claro esto con un ejemplo: Lo primero que conviene aclarar es que �el ser� 
de Parménides no admite división ni multiplicidad, no reconoce lo individual, engloba al cosmos entero. 
Por tanto, el ejemplo que vamos a poner es meramente orientativo, pues rompe la premisa de unidad del 
ser. 
Supongamos un huevo; dicho huevo un día eclosionará y de él saldrá un pollito. Nuestros sentidos �vía 
de la opinión- contemplan el huevo como cambiante, al principio es un huevo, para luego dejar de serlo. 
Sin embargo, en nuestra mente �vía del conocimiento- un huevo siempre es igual �lo imaginamos como 
un objeto ovalado, pequeño y frágil-, un huevo siempre es un huevo. Nadie dice �un huevo es una 
gallina�. Mi mente conserva presente lo que el huevo es. Parménides entiende el ser como algo 
permanente. Por eso para él �lo mismo es el pensar y el ser�. El pensamiento lo entiende como un reflejo 
perfecto de la realidad, no como su copia ni como su modelo. 
Quedémonos ahora con el huevo que poseemos en el pensamiento, el huevo que es. Si éste dejase de ser 
supondría que del �ser� huevo se habría pasado al �no ser� huevo, habría dejado de ser. Esto sería 
absurdo porque como hemos dicho un huevo �siempre es� un huevo. 
 
Parménides se da cuenta de que todo procede de algo, nada surge por 
generación espontánea, por tanto, el universo existe desde siempre. En el 
fondo la idea es la misma que el moderno principio de la física según el 
cual la energía ni se crea ni se destruye, simplemente se transforma, pero 
su cantidad es siempre igual. Por otro lado la realidad es plena, no existen 
huecos en ella donde no haya nada, por eso la contempla como un todo 
permanente. Así pues el entetiene una serie de predicados que deduce de 
la afirmación �el ser es y el no ser no es� (es decir, �lo que existe no puede 
desaparecer sin más�, y �de la nada, nada sale�). Los predicados del ser de 
Parménides son estos: 
 29
1.- Es presente. Está presente en el pensamiento, a diferencia de las cosas 
que pueden o no estar presentes a los sentidos y, además, cambian su 
forma. Yo puedo saber lo que es un perro sin necesidad de tenerlo delante, 
de hecho el perro real, el que veo por la calle, puede cambiar de forma, hoy 
puede estar sano y mañana puede faltarle una pata y una oreja, cosa que no 
sucede al �ser� perro que yo poseo en la mente. 
2.- Las cosas son todas entes, esto es, tienen en común que son algo. Más 
allá de su multiplicidad las cosas tienen unidad en el ente. 
3.-El ente es inmóvil. Llegar a ser o dejar de ser supone una dualidad de 
entes. Que haya muchas cosas distintas no afecta a la unidad del ente. 
4.- El ente es lleno, no tiene vacíos. Fuera del ente no hay ninguna cosa, 
pues a todas les pertenece ser entes. No hay ninguna cosa que no sea nada. 
5.- El ente es ingénito (existe desde siempre, no ha sido creado) e 
imperecedero, ya que de no ser así supondría un acto de no ser, lo cual es 
imposible. 
En Parménides el cambio es imposible, pues en ente es inmóvil. En 
adelante la filosofía griega va a consistir en el intento de hacer posible el 
cambio dentro de la metafísica de Parménides. 
 
24. Zenón de Elea (495 a.C.-?), natural de Elea. Discípulo de 
Parménides. Con su maestro afirma la inmutabilidad del ser. Descubre el 
método dialéctico (a partir de una realidad comúnmente aceptada se 
demuestra que las conclusiones que de ella se extraen son incoherentes); lo 
usa principalmente para combatir a los adversarios de Parménides. 
Zenón va a tratar de demostrar la ausencia de movimiento defendida por su 
maestro con una serie de argumentos �aporías- entre los que destacan dos: 
Aquiles no podrá alcanzar en su carrera a una tortuga que partió antes que 
él, pues al ganar la distancia que los separaba, la tortuga ya habrá avanzado 
otro poquito más, con lo que le llevará nueva ventaja a Aquiles. Como la 
distancia se puede fragmentar hasta el infinito, Aquiles nunca alcanzará a 
la tortuga pues esta siempre habrá adelantado algo cuando Aquiles alcance 
el lugar en que el reptil se encontraba un instante antes. 
Una flecha arrojada siempre estará en reposo, sólo se mueve en apariencia. 
Si yo me fijo en ella en un instante cualquiera la flecha estará en un 
 30
determinado punto, estática. Como el recorrido de la flecha se puede 
dividir en infinitos momentos la flecha siempre está quieta en cada uno de 
ellos. 
Zenón, con su maestro, parte de presuponer que realidad y pensamiento 
operan de igual modo, pues este es un reflejo de aquella. 
 
25. Heráclito (544-484 a.C.) es de Éfeso (Asia Menor). Afirma el 
devenir o cambio de las cosas: �No podemos bañarnos dos veces en el 
agua del mismo río� porque �todo fluye y nada permanece�. Podríamos 
decir que lo único permanente es que todo cambia. Por eso la sustancia 
primordial es el fuego. El mundo cambia incesantemente por la lucha de 
contrarios �frío y caliente, vida y muerte...-; nada es imaginable sin su 
contrario. 
Sin embargo, el cambio no es caótico, existe un logos o razón universal 
que gobierna el mundo, le da armonía. El logos se puede entender como el 
legislador del mundo y a la vez la ley que lo gobierna. Heráclito reconoce 
que las cosas tienen algo en común: lo sabio (sophón) que coincide con el 
ente de Parménides. La opinión sólo repara en el mundo cambiante. No 
obstante, el mundo esconde lo sabio que es lo que verdaderamente es (lo 
permanente), por eso hay que descubrirlo por la razón. 
El punto de partida de la filosofía de Heráclito está en la experiencia que 
muestra un mundo cambiante y múltiple, pero una experiencia 
interpretada: �malos testimonios son los ojos y los oídos para aquellos 
hombres que no entienden su lenguaje (que tienen alma de bárbaro)�. 
Aristóteles señalará el problema que supone el pensamiento de Heráclito: 
si nada es estable es inútil pretender captar la realidad mediante conceptos 
fijos y, por ello, es imposible elaborar ciencia alguna pues la ciencia 
emplea conceptos, razonamientos y leyes que son estables y permanentes. 
 
26. Conclusiones: Para los presocráticos la realidad es inteligible, 
todo lo real es racional, por eso se van a esforzar en descubrir las leyes que 
rigen el mundo. La filosofía parte del supuesto de que existe la verdad y 
que esa verdad se puede conocer por medio de la razón. 
La verdad es siempre igual. Los físicos y atomistas buscarán la verdad en 
 31
las cosas materiales, sin embargo la realidad visible es cambiante, por eso 
hay que buscar su razón de ser más allá de lo tangible. Un primer intento 
será el realizado por los pitagóricos que no fundamentan lo permanente en 
las cosas mismas, sino en las leyes matemáticas que las rigen �en el fondo 
es el planteamiento de la ciencia moderna-. Pero las preguntas que se 
plantean los filósofos van más allá, no sólo cómo se comporta el mundo 
sino qué sentido tiene, porqué es así. Para dar respuesta a estas cuestiones 
algunos pensadores darán un paso más e iniciarán la metafísica. 
 32
 
 
CAPÍTULO 5: SÓCRATES Y LOS SOFISTAS 
 
 
SSÓÓCCRRAATTEESS FFRREENNTTEE AA LLOOSS SSOOFFIISSTTAASS:: Grecia es la cuna de la 
democracia. En ella todo se discute y toda opinión es 
igualmente válida. Proliferan los denominados �sofistas�, 
que son los maestros de la oratoria y la persuasión. Si toda 
opinión es igualmente válida esto significará que nada es 
cierto ni falso, sino que todo es relativo. Frente a esta 
posición se alzará una voz, la de Sócrates, quien afirmará 
que la verdad existe y se puede conocer. 
 
 
27. Sofística: En el siglo V a.C. Atenas vive en pleno esplendor una 
vez finalizadas las guerras Médicas. Pasan a un primer plano los temas 
antropológicos -del hombre- dejando en un segundo lugar los 
cosmológicos -de la naturaleza-. �El hombre es la medida de todas las 
cosas�, afirmará Protágoras (480-410 a.C.). Con la democratización del 
poder surge una nueva clase de hombre, el sofista. Los sofistas practican la 
oratoria para convencer, relativizan el conocimiento, no importa tanto la 
verdad como la persuasión. Además, niegan valor a las leyes jurídicas y 
morales universales, pues consideran que todo es cambiante y digno de 
duda. La actitud sofística más radical queda reflejada en la frase del orador 
griego Gorgias de Leontini (487-380 a.C.): �Nada existe, si algo existe no 
se puede conocer, y si algo se puede conocer no se puede comunicar�. 
Hoy día vivimos en una época con gran contenido sofístico. Importa más 
la imagen, la persuasión del mensaje que el contenido de este. No se busca 
tanto la verdad como convencer. Existe un relativismo moral o moral de 
situación según la cual lo que ayer era malo hoy puede no serlo. 
 33
 
28. Sócrates (469-399 a.C.) no escribió nada. Sócrates se dedicaba a 
preguntar a todos aquellos que decían saber. Al gobernante qué es la 
justicia, al militar qué es el valor. Pero Sócrates no se conforma con que le 
den un ejemplo de justicia o valor, pues dichos ejemplos no son más que 
una manifestación ocasional de estos conceptos. Lo que Sócrates pide es 
una explicación de qué es en sí la justicia, el valor, la libertad... Estas 
preguntas ponen en evidencia a quienes las sufren, pues acaban por 
descubrir su ignorancia; con ello Sócrates irá ganando enemigos. Será 
condenado a muerte por un tribunal popular ateniense, acusado de 
�introducir nuevos dioses y corromper a la juventud�. Sócrates atacó a los 
sofistas. Está convencido de que en las cosas hay algo estable, algo que 
tienen en común unas con otras, y ese algo común de las cosas se descubre 
por el razonamiento inductivo (tras analizar casos particulares 
comprobamos que tienen una serie de notas comunes, con esas notas 
alcanzamos un principiogeneral). El fruto de este razonamiento es la 
definición. Definir es poner límites a una cosa, decir lo que es, esto es, su 
�esencia�. La definición es válida para todos los casos, por eso descubre la 
verdad sobre las cosas y supera el relativismo de los sofistas. 
Veamos un ejemplo: Un árbol es una �planta perenne, de tronco leñoso y elevado, que se ramifica a 
cierta altura del suelo�. Que un árbol sea grande o pequeño, bonito o feo, son notas particulares que 
dependen de cada caso. Pero la definición de árbol es la misma para todo árbol siempre, es decir, es 
absolutamente verdadera. 
 
29. Ética (Sócrates): Lo que más importa a Sócrates son los temas 
morales, establecer claramente lo bueno y lo malo. El fundamento de su 
ética es la virtud como fin para el cual el hombre ha nacido. La virtud es 
una ciencia �se puede aprender y enseñar-, y el hombre malo lo es por 
ignorancia. Por ello su lema será �conócete a ti mismo� -sentencia sacada 
de una inscripción que aparecía en el oráculo de Delfos-. A la felicidad 
sólo se puede llegar por la virtud, y esta supone una perfección para el 
alma. Cuidar de uno mismo no es cuidar el cuerpo, sino el alma. 
 
30. La verdad oculta (Sócrates): Al principio los hombres 
pensaban que la tierra era plana; si meto parte de un palo en el agua parece 
que se dobla; cuando conozco a una persona por primera vez me causa una 
 34
impresión muy distinta que cuando la he tratado un tiempo. Todos estos 
ejemplos nos muestran una cosa, que las apariencias engañan. La verdad 
no es evidente, hay que desenmascararla. 
Sócrates era hijo de una comadrona. El método del filósofo para descubrir 
la verdad lo equipara a la ayuda que dispensa la comadrona en el parto, lo 
denomina Mayeútica (significa ayudar a parir, a dar a luz). Mediante 
preguntas sobre qué son las cosas descubre a su interlocutor que en 
realidad es un ignorante. Desde el reconocimiento de la ignorancia se 
puede comenzar a buscar el conocimiento. Por el diálogo sostenido con 
razonamientos coherentes se va alumbrando la verdad y, al final, se 
alcanza una definición de lo que las cosas de verdad son. Se descubre la 
verdad (aletheia = desvelar, quitar el velo). 
 35
 
 
CAPÍTULO 6: PLATÓN 
 
 
PPLLAATTÓÓNN YY LLAASS IIDDEEAASS:: Platón creerá descubrir lo permanente 
no en las cosas mismas, sino es las �ideas�. Las cosas que 
vemos no son sino una réplica, un reflejo de la verdadera 
realidad que reside en un mundo aparte poblado por �cosas 
ideales�. En el fondo lo que Platón hace es no aceptar el 
mundo tal cual es sino recrearlo tal y como debería ser. Esta 
va a ser una tentación permanente en la filosofía, 
especialmente en las corrientes más idealistas. 
 
 
31. Platón: (427-347 a.C.) Nació en Atenas en el seno de una 
familia noble. Fue discípulo de Sócrates. Se retiró de la política activa 
ateniense influido por la muerte de su maestro, si bien participará en la 
política griega desde un terreno intelectual. Fundó la Academia en 387 
a.C., llamada así por estar en una finca dedicada al héroe Academo. El 
género literario que usó fue el diálogo. 
 
32. Las ideas (Platón): En cierta medida, el pensamiento griego 
había quedado atrapado en un callejón sin salida. Parménides había dicho 
que el ser de las cosas era siempre el mismo, lo cual choca con la realidad 
que percibimos como cambiante. Otros filósofos, como Heráclito, piensan 
que el mundo es cambiante y en él no hay nada permanente, esto haría 
imposible cualquier tipo de conocimiento, pues no existiría ninguna verdad 
consistente sobre la que afirmar algo. Platón cree hallar la solución 
adecuada al afirmar que las ideas (la idea de mesa o de caballo) son 
 36
permanentes, pero que lo que cambia es la manifestación de esas ideas 
(esta mesa en particular o aquel caballo concreto). No obstante Platón 
llegará a dotar de plena realidad a esas ideas sacándolas de nuestra mente e 
instalándolas en un mundo aparte. Aquí no hay que confundir la palabra 
idea con la de �cualquier cosa que brota de nuestra imaginación�; sino que 
se identificaría con la definición socrática, �aquello que expresa lo que las 
cosas son verdaderamente�. 
Si para los presocráticos nuestra razón se limitaba a reflejar la realidad, 
para Platón es la realidad la que no es sino un reflejo de las verdades 
ideales. Dichas ideas no se encierran en nuestra razón, pero son conocidas 
por ella. 
Platón se da cuenta de que las cosas no son en plenitud. No les pertenece el 
ser de forma plena. Cuando ve una pared blanca ese color no es blanco en 
plenitud, tan sólo se aproxima a la idea del blanco perfecto. Esto hace 
suponer a Platón que lo que tiene el ser auténtico son las ideas. El ser 
auténtico corresponde a la idea �blanco� y no a la pared blanca. Por tanto, 
el ser verdadero no está en las cosas, sino fuera de ellas, en el mundo de las 
ideas. Las ideas tienen los atributos del ser descritos por Parménides. El 
mundo sensible -al que los hombres estamos encadenados- no es sino un 
reflejo, una sombra del mundo ideal -que es el mundo real en sentido 
pleno-. 
 
33. El mito de la caverna (Platón): Para mejor explicar su 
concepción del mundo Platón inventa este mito: En el fondo de una 
caverna se encuentran unos hombres encadenados desde su infancia, estos 
hombres están absolutamente inmovilizados. Alejados de ellos y a sus 
espaldas existe un muro sobre el que asoman los objetos y estatuillas que 
unos porteadores trasladan. Todavía más lejos hay una hoguera, cuyos 
destellos hacen que los objetos portados proyecten su sombra en las 
paredes de la cueva. Como los cautivos no pueden volverse para ver los 
objetos confundirán las sombras con las cosas mismas. Si uno de los 
encadenados lograse liberarse y ascender en la cueva quedaría confuso 
sobre qué es más real si los objetos o sus sombras, y si mirase directamente 
la luz al principio esta le heriría. Si, más tarde, se le sacase al exterior de la 
cueva nuevamente tardaría en acostumbrar su vista a la realidad. Primero 
le sería más fácil ver las cosas reflejadas, luego las cosas mismas, y por 
último podría mirar al sol, fuente de todo lo que existe e iluminador del 
 37
mundo entero. Si el fugitivo volviera a la cueva para advertir de la verdad a 
sus compañeros estos se burlarían de él por sentirse seguros en sus 
creencias, además, no le comprenderán por no haber visto el mundo 
exterior. Si tratase de liberarlos le matarían. 
Las sombras proyectadas en el fondo de la cueva son las cosas que captan 
nuestros sentidos y la hoguera es el sol, se corresponde con el mundo 
sensible. A los hombres este mundo les parece el más real y único 
existente por estar sujetos a las cadenas de la ignorancia, pero con un 
esfuerzo se puede ascender y �salir al exterior�, ver qué hay más allá, qué 
hay detrás. El exterior es el mundo inteligible y verdadero. En un primer 
nivel como reflejos están los objetos matemáticos, como realidades las 
ideas, y como idea suprema que ilumina todo la idea de bien identificada 
con el sol. 
El mito tiene también un mensaje moral, la incomprensión hacia el sabio 
que, al descubrir la verdad y comunicarla, sufre las iras de la gente que 
vive en lo comúnmente aceptado, en lo consabido. Si el sabio trata de 
mostrar a la gente la verdad, sufrirá sus iras como sucedió al maestro de 
Platón Sócrates, o como ha acaecido incesantemente a lo largo de la 
historia. 
 
34. El conocimiento (Platón): Resulta que el hombre al ver la pared 
blanca sabe que es blanca porque tiene la idea de lo que significa blanco, 
esto es, conoce en alguna medida las ideas aun antes de percibir las cosas. 
De hecho lo que hacen las cosas es recordarnos las ideas, el verdadero ser. 
Esto implica que el alma antes de estar en este mundo habitó en el de las 
ideas conociéndolas cara a cara y, por tanto, preexiste. Las ideas tienen una 
jerarquía, y en su parte más alta está la idea de Bien. 
 
35. El mito del Fedro (Platón): En esta narración de Platón se trata 
de explicarla realidad del alma. El alma humana es como un carro tirado 
por dos caballos alados. El auriga que lo conduce es la razón. Uno de los 
caballos es dócil y representa al valor. El otro caballo es díscolo y rebelde, 
y representa las pasiones. El carro avanza por el mundo supraceleste, con 
lo que el auriga puede contemplar directamente las ideas, aunque con 
cierta dificultad por hacerlo en marcha y teniendo que dominar el carro. 
Precisamente esas dificultades hacen que el carro caiga de ese mundo 
 38
celeste perdiendo los caballos sus alas, entonces el alma se encarna en un 
cuerpo humano. Pero con la caída el alma ha olvidado su procedencia. Al 
ver las cosas el alma recuerda lo que había contemplado, las ideas celestes 
de las cuales las cosas no son sino un reflejo. Por tanto, el hombre no ha de 
buscar conocer las cosas, sino ascender, a través de ellas, a las ideas. Este 
ascenso supone un retorno, una vuelta a su verdadera condición. 
 
36. El hombre (Platón): La idea de Bien es artífice del mundo. El 
Bien es como el sol que ilumina las cosas y nos permite reconocerlas, 
además, es imprescindible para que se generen y desarrollen esas mismas 
cosas. El alma humana está a mitad de camino entre las ideas y las cosas, 
está atrapada en un cuerpo sensible y corruptible, pese a haber conocido las 
ideas. Con todo, su semejanza y participación con el mundo de las 
esencias, de las ideas, la hace inmortal. La inmortalidad del alma la 
podemos conocer por distintas pruebas: 1-si el conocimiento es recordar lo 
vivido antes de �encarnarnos� en un futuro volveremos al estado natural, al 
lugar que nos corresponde; 2-lo compuesto se corrompe o muere, lo simple 
permanece, y el alma se asemeja a lo simple, está emparentada con las 
ideas eternas; 3-el alma participa de la idea de vida; 4-el imperativo ético 
exige que haya una justicia eterna que premie la bondad y castigue la 
maldad. 
 
37. Ética (Platón): La ética platónica es endemonista, que es lo 
mismo que decir que nuestras acciones se encaminan a la búsqueda de la 
felicidad, la cual se encuentra en la contemplación de la idea de Bien. Para 
el pensador ateniense el alma humana se divide en tres partes: 1-Sensual, 
relacionada con las necesidades materiales, la virtud que requiere su 
correcto desarrollo es la templanza. 2-Irascible, vinculada a los afectos e 
impulsos, la virtud que la ordena es la fortaleza. 3-Racional, capaz de 
conocer las ideas y de ejercitar la voluntad, su virtud es la sabiduría. La 
virtud que armoniza las anteriores virtudes y las hace consistentes es la 
justicia. 
 
38. Política (Platón): La estructura social ideal es paralela a la del 
alma. En su base están el pueblo trabajador (sensual), en la escala 
intermedia los vigilantes (irascible), y en la cumbre los filósofos (sabios) 
 39
que han de ser quienes gobiernen. Las dos clases superiores han de tener 
en comunidad sus bienes, mujeres e hijos para desapegarse de las cosas y 
obrar sólo en servicio de la comunidad. Los miembros de estas dos clases 
reciben una completa y progresiva educación que abarca desde lo físico 
hasta lo artístico e intelectual. La igualdad entre hombres y mujeres debe 
ser total. 
La evolución de la organización social que se ha dado en la realidad es 
como sigue: al principio gobierna la Aristocracia, es el gobierno de los 
mejores. Cuando esta se corrompe da paso a la Timocracia, que conserva 
algunas virtudes de la Aristocracia, pero en la que los intereses de los 
gobernantes empiezan a prevalecer sobre los de la comunidad. A 
continuación le sucede la Oligarquía, en la cual gobierna un grupo que lo 
hace en su propio beneficio. El pueblo a la vista de tantos abusos se 
subleva e impone la Democracia, en la que los ignorantes deben consultar 
continuamente al pueblo. La democracia para Platón conlleva caos y 
anarquía. Ante esta situación de desorden se apela a un salvador que se 
hace con el poder gracias a los descontentos, sobreviniendo la Tiranía. 
 
39. Conclusiones (Platón): Platón había querido explicar qué eran 
las cosas, su ser, llegando a la conclusión de que lo que verdaderamente 
son las cosas está contenido en sus ideas. El problema viene de que el viaje 
no es de ida y vuelta, sino sólo de ida, pues alcanzadas las ideas las dota de 
vida propia e independiente para acabar por negar realidad a las cosas. 
En cierta medida, se puede considerar a Platón como el primer idealista. La 
razón le parece una herramienta tan perfecta que el mundo se debe amoldar 
a ella, por eso gozan de mayor grado de realidad las ideas que las cosas 
que percibimos. 
 40
 
 
CAPITULO 7: ARISTÓTELES 
 
 
AARRIISSTTÓÓTTEELLEESS,, EELL GGRRAANN MMAAEESSTTRROO:: Aristóteles dota a la 
filosofía de su propio lenguaje. A diferencia de Platón 
Aristóteles piensa que las cosas se entienden desde ellas 
mismas. Para explicar el cambio, Aristóteles recurre a una 
serie de conceptos que expresan la consistencia de las cosas, 
de qué están hechas y cómo actúan. Que existan sólo las 
cosas concretas y singulares no quiere decir que no 
podamos conocer generalidades, esto lo podemos conseguir 
mediante la �abstracción� gracias a la cual descubrimos lo 
que de común tienen los casos particulares. 
 
 
40. Aristóteles: (384-322 a.C.) Nace en Estagira (Tracia). Fue 
discípulo de Platón y fundador de una escuela llamada Liceo, por estar 
ubicada en un bosquecillo consagrado a Apolo Licio. Invitado por Filipo 
de Macedonia para educar a su hijo fue maestro del joven Alejandro 
Magno (342 a.C.), lo que le valió la persecución de los atenienses a la 
muerte del mismo (323 a.C.). Huyó a Calcis (isla de Eubea) donde murió 
un año más tarde. Escribió dos clases de libros, unos divulgativos en forma 
de diálogos (exotéricos) casi perdidos por completo, y otros científicos 
(acroamáticos) que conservamos en su mayoría. 
 
41. Crítica a Platón (Aristóteles): Con Aristóteles la filosofía 
alcanza un lenguaje propio. A diferencia de sus predecesores, que 
expresaban su pensamiento de modo poético, Aristóteles lo hace de modo 
 41
técnico y riguroso. Entre 
las ciencias teóricas 
Platón había estado 
interesado, además de 
por la filosofía, por las 
matemáticas. 
Aristóteles, por su parte, 
tuvo interés por las 
ciencias naturales, 
dedicándose a estudiar y 
clasificar hechos 
empíricos. Esta 
diferencia de intereses se 
verá reflejada en sus 
respectivas filosofías, en 
Platón volcada hacia lo 
abstracto e ideal y en 
Aristóteles inclinada a la 
realidad observable. 
Platón para explicar qué 
son las cosas había 
llegado a las ideas, pero 
se había quedado en ellas, 
sin llegar a explicar las 
cosas, la realidad. De 
hecho había negado el ser 
a las cosas, esto es, que 
fueran reales. Platón dice 
que las cosas se relacionan con las ideas �lo único real- por 
�participación�, pero este concepto para su genial discípulo no pasa de ser 
una imagen poética que no aclara nada. Para Aristóteles la realidad está en 
las cosas y, por eso, va a tratar de explicar la realidad desde las cosas 
mismas. 
 
42. Objetivo de la filosofía de Aristóteles (Aristóteles): Aristóteles 
va a recuperar este mundo sensible como real. Desde entonces lo �real� va 
a ser precisamente lo dado a los sentidos. Hasta Platón lo real son las ideas, 
En este detalle del famoso cuadro de 
Rafael se ve cómo Platón �a la 
izquierda- señala hacia el mundo de las 
ideas, mientras Aristóteles �a la 
derecha- hace gesto de posar la mano 
sobre las cosas concretas.
 42
que descubren el verdadero ser, contrapuestas a las apariencias del mundo 
sensible que nos muestran un ser sólo aparente. Aristóteles, en cambio, 
busca la esencia del ente �allí donde existe una realidad concreta y 
ofrecida a los sentidos�. 
La labor de Aristóteles va a ser traer las ideas platónicas a las cosas, a la 
realidad sensible; deshacer la dualidad del mundo sensible y el mundo 
inteligible, para hacer inteligible lo que se ofrece a nuestros sentidos. 
Como se ve, Aristóteles buscalo permanente, lo que hace comprensible el 
mundo, tal y como habían hecho sus antecesores, solo que la explicación la 
buscará en las propias cosas. 
 
43. Sustancia (Aristóteles): Al preguntarse qué son las cosas, 
Aristóteles ve que lo que realmente existe son las sustancias individuales, 
este libro, aquella ventana. El color lo es de una sustancia, al igual que 
cuando decimos cinco aludimos a cinco sustancias. Nadie ha visto el verde 
sin más, sino que lo que contemplamos es un prado verde, un papel verde o 
un jarrón verde. La sustancia es la unidad concreta que soporta todas las 
características de las cosas. Las sustancias tienen dos �ingredientes�: 
-Esencia: es propiamente lo que entendemos por sustancia. Podríamos 
decir que son las notas sin las cuales la sustancia dejaría de ser lo que es. 
Por ejemplo, el hombre es por esencia racional, el círculo es por esencia 
redondo. Como se ve la esencia es siempre la misma �vale para todo 
hombre o para todo círculo en cualquier circunstancia y tiempo-. 
-Accidente: son aquellos predicados de la sustancia que aunque alguno 
faltase la cosa seguiría siendo lo que es. Por ejemplo, que una persona sea 
�guapa�. La belleza pertenece al sujeto, pero no le convierte en persona. 
Los accidentes de una cosa pueden sufrir modificación, pueden variar. 
 
Sustancia segunda: Hemos visto que la sustancia individual es la unidad 
concreta que soporta los accidentes (accidentes como grande, verde, 
rugoso...), es la �cosa� concreta y real. A esta sustancia individual se le 
llama también sustancia primera. Pero existe una sustancia denominada 
sustancia segunda y que no se corresponde con las cosas separadas, 
individuales y concretas, sino más bien con las ideas de Platón, con los 
�conceptos� que engloban una clase de cosas �por ejemplo, los 
 43
universales, los géneros y las especies-. La sustancia primera sería el río 
concreto en el que me estoy bañando; la sustancia segunda los ríos en 
general con el perfil común que los define (corriente de agua continua y 
caudalosa que va a desembocar en otra o en el mar). 
 
44. Categorías (Aristóteles): Una realidad, por ejemplo un objeto, 
la podemos definir desde distintos puntos de vista, todos esos modos de 
señalar qué es esa realidad son las categorías. O dicho de otro modo más 
simple, las distintas maneras de decir qué son cosas se denominan 
categorías y estas son diez. La primera y principal categoría es la sustancia 
-por ejemplo, Juan �es hombre�- y alude directamente a la esencia de esa 
realidad. El resto de las categorías son accidentes y dibujan la realidad 
particular de que se trata. Por ejemplo: �es gordo� (=cantidad), �es listo� 
(=cualidad), �es mi primo� (=relación), �está en el cine� (=donde), �está 
sentado� (=posición), �ha ido a las diez� (=cuándo), �está viendo una 
película� (=acción), �está enfadado� (=pasión), �tiene un reloj� 
(=posesión). 
 
45. Acto-Potencia. El cambio (Aristóteles): Ya tenemos un perfil 
de las cosas, por una parte poseen algo permanente que las define como lo 
que son, su sustancia; por otra parte tienen una serie de atributos peculiares 
para cada una de ellas que distingue cada individuo o cosa concreta �
accidentes-. Pero resulta que esas cosas que hay en el mundo no son 
siempre igual, cambian. Por eso el paso siguiente de Aristóteles será 
analizar el cambio. 
En todo cambio hay un sujeto que sufre una modificación, perdiendo unas 
facultades y pasando a tener otras. El sujeto antes de disponer de las 
nuevas facultades se dice que está en potencia de poseerlas, y cuando 
realmente llega a tenerlas se dice que ha actualizado esas facultades, o lo 
que es lo mismo que las posee en acto. Por ejemplo, un huevo está en 
potencia de ser una gallina, pero todavía no lo es; cuando llega a ser gallina 
es una gallina en acto. Para que algo tenga potencia precisa una cierta 
actualidad; en el caso del huevo, ciertamente está en potencia de ser 
gallina, pero en acto es plenamente un huevo. La potencia siempre es 
concreta, potencia para un acto particular: El huevo es gallina en potencia, 
pero no perro o casa. Dios es acto puro, pues no sufre cambio, es siempre 
 44
el mismo. El cambio no es un pasar de no ser algo a serlo -como creía 
Parménides- sino un paso de un modo de ser a otro. 
 
46. Materia-Forma (Aristóteles): Hasta aquí hemos visto que las 
cosas poseen algo necesario �sustancia- y algo accidental. También que 
tienen la posibilidad de cambiar. Pero todavía no sabemos cuál es su 
estructura, de qué están hechas. 
Materia es aquello de lo que está hecha una cosa, por ejemplo el cuero de 
un balón o los versos de un poema. Forma es lo que hace que algo sea lo 
que es, en el caso del balón ser esférico, y en el del poema pertenecer a un 
cierto género literario y poseer una cadencia rítmica determinada. En 
definitiva, la forma de una cosa es su esencia. Todo está compuesto de 
materia y forma, no puede existir un balón o un poema sin materia o sin 
forma (podríamos decir que la forma �moldea� la materia). La materia es 
la que individualiza las cosas. La forma sería algo así como un recipiente 
invisible e inmaterial que sostuviese la materia de que están echas las 
cosas. 
La materia puede cambiar, por ejemplo, el barro de una vasija puede ser 
humedecido y moldeado de nuevo para convertirlo en un busto. Por contra, 
la forma permanece la misma, en el caso anterior la forma �vasija� es 
siempre el de un recipiente que sirve para contener líquidos o alimentos, 
aunque esta vasija concreta haya desaparecido al ser desprovista de su 
forma para otorgarle una distinta �ya hemos dicho materia y forma forman 
una unidad inseparable, no puede existir la una sin la otra-. El error de 
Platón fue, precisamente, haber dado existencia a la forma �las ideas- al 
margen de la materia. 
El razonamiento según el cual todas las cosas poseen materia y forma se 
denomina Teoría Hilemórfica. 
 
47. Dios (Aristóteles): Para Aristóteles hay diferentes tipos de 
entes: 
-Las cosas naturales: los objetos físicos que se dan en la naturaleza (un 
árbol, una piedra, un caballo). Son cosas verdaderas, pero cambian (pasan 
de un estado a otro, dejan de ser en algún momento), por ello no son 
plenamente entes. 
 45
-Los objetos matemáticos: poseen la cualidad de que son permanentes, no 
cambian, pero tienen un inconveniente, no son cosas, no existen fuera de 
nuestra mente, por eso son menos entes que las cosas. 
-Dios: es el ser por antonomasia. Reúne a la vez las cualidades de 
inmutabilidad (o permanencia) y de bastarse a sí mismo, sin precisar ser 
pensado por nosotros. Representa el grado máximo de realidad. La ciencia 
suprema ha de ser la ciencia Teológica, la que conozca al ente Dios. La 
vida de Dios consiste en conocimiento. El hombre para conocer necesita 
previamente que haya cosas que conocer, por eso no se basta a sí mismo, 
no es suficiente. Dios, por contra, sí es suficiente, no precisa de las cosas 
sino que se sabe a sí mismo; Aristóteles dirá que es �pensamiento de 
pensamiento�. Dios se sabe a sí mismo, es el saber supremo, por eso la 
metafísica es un saber divino. 
Todo lo que cambia, todo lo que se mueve precisa un motor, que a su vez 
precisa otro y así sucesivamente hasta llegar al motor primero que debe ser 
inmóvil para no necesitar otro motor más; ese motor que mueve sin ser 
movido es Dios. Por no experimentar movimiento o cambio es acto puro, 
sin potencia alguna que le dejaría una puerta abierta al cambio. Sin 
embargo, Aristóteles no concibe a Dios como creador, ya que dicha idea es 
extraña al pensamiento helénico �el mundo existe desde siempre-. 
 
48. El hombre (Aristóteles): El alma es el principio de la vida, lo 
que la anima. El alma es la forma del ser vivo y hace que sea cuerpo vivo. 
Existen tres funciones en el alma: 1-Vegetativa: Le corresponde la 
nutrición, crecimiento y reproducción. Pertenece a las plantas, los animales 
y los hombres. 2-Sensitiva: Le corresponde la percepción sensible y los 
apetitossensibles. Propia solamente de animales y hombres. 3-Racional: 
Se trata de la capacidad de ser libre, de ejercer la voluntad y de pensar. 
Exclusiva del hombre. 
La noción de alma en Aristóteles es una síntesis del concepto presocrático 
y platónico. Para los primeros el alma era un principio físico, para Platón 
algo contrapuesto al cuerpo. Aristóteles dirá que, efectivamente, el alma 
está intrínsecamente unida al cuerpo �presocráticos-, pero lo hace como un 
principio formal o moldeador �Platón-. 
 
 46
49. El conocimiento (Aristóteles): Para Aristóteles no hay nada en 
la inteligencia que no haya pasado antes por los sentidos, por tanto, rechaza 
la teoría Platónica de las ideas innatas. Distingue dos tipos de 
conocimiento: sensible e intelectual. 
La filosofía surge por el asombro del hombre ante la realidad que 
contempla. La filosofía busca el origen último de todo, no las causas 
inmediatas. 
 
El conocimiento sensible: puede producirse por los sentidos externos 
(vista, oído, olfato...) y por los internos. La función de los primeros es 
ponernos en contacto con la realidad, para ello precisa que el objeto esté 
delante. Mediante los sentidos internos podemos conocer sin que el objeto 
esté delante. Los sentidos internos son cuatro: 
-sensorio común: ordena las distintas sensaciones para tener percepción 
del objeto en su conjunto. 
-imaginación: representa y conserva las impresiones sensibles cuando el 
objeto está ausente. 
-memoria: conserva y recuerda las cosas con sus circunstancias concretas 
de espacio y tiempo. 
-estimativa (cogitiva en el hombre): distingue lo conveniente de lo que no 
lo es. 
 
El conocimiento intelectual: conoce las esencias, lo universal, las formas 
sustanciales. En definitiva es capaz de abstraer separando lo común de las 
cosas individuales. En el saber descubrimos (quitamos el velo) lo que de 
verdad son las cosas y llegamos a tener, en cierto modo, su forma; �no está 
la piedra en el alma, sino sólo su forma�. 
 
50. Ética (Aristóteles): El fin último de las cosas y de las acciones 
humanas es el bien. El bien supremo, al cual están subordinados todos los 
demás, es la felicidad, que es lo más propio del hombre. El bien de cada 
cosa está en que cada una de ellas cumpla su fin, sea fiel a su naturaleza 
propia. �El bien propio del hombre está en el mejor acto de su mejor 
 47
potencia, y su mejor potencia es la inteligencia, luego debe aplicar su 
inteligencia� sobre el mejor objeto que es Dios. La vida superior es la 
contemplativa, más alta que la fundada en los placeres o en el trabajo 
manual. 
La virtud es la actividad del alma que nos perfecciona como hombres y nos 
conduce a la felicidad. La virtud está en el término medio entre dos 
tendencias opuestas: por ejemplo la templanza es el término medio entre el 
libertinaje y la apatía, la fortaleza entre la cobardía y la temeridad, la 
generosidad entre la prodigalidad y la avaricia. Entre las virtudes más 
sobresalientes destaca Aristóteles la justicia y la amistad �precisamente 
una de las razones que da para criticar la idea platónica de compartir 
esposas y esposos es que no fomenta la amistad, sino que crea enemistad-. 
En Aristóteles la ética está subordinada a la política, al igual que sucedía 
en Platón. El horizonte vital del hombre se realiza dentro de la polis, y la 
plenitud humana se da dentro de la comunidad. 
 
51. Política (Aristóteles): Para los sofistas, la vida en comunidad 
emergía de la ley o convención. Para Aristóteles, sin embargo, el hombre 
es un ser social por naturaleza y la polis (ciudad) forma parte de la 
naturaleza, por ello identificará sociedad y Estado. Que el hombre es por 
naturaleza un animal político se hace manifiesto en el hecho de que la 
naturaleza le ha dado el lenguaje, cuyo fin es comunicarse con los demás, 
manifestarles lo conveniente y lo nocivo. 
La sociedad se gesta en la familia, que agrupada con otras familias forman 
la aldea, la cual, unida a su vez a otras aldeas alcanzan la plenitud en la 
polis. La polis es autárquica y tiende a un bien. La jerarquía social está en 
función de los distintos tipos de vida. Las formas de gobierno mejores son 
las que velan por el interés común, y estas son: monarquía (un solo 
gobernante), aristocracia (un grupo de gobernantes) y democracia 
(gobierno popular). Cuando el poder se corrompe y busca sólo el interés de 
los gobernantes, aparecen las formas degeneradas de tiranía, oligarquía y 
demagogia. El modelo de gobierno ideal es el que combina las formas 
puras, por ser el más estable. Aristóteles renuncia al ideal utópico de Platón 
y aboga por una organización política que salve de la crisis que padece a 
las polis, por eso trata de preservar las instituciones clásicas llegando a 
 48
reconocer como legítima la esclavitud. Aristóteles defenderá la propiedad 
privada pero al alcance de todos. 
 
 
ARISTÓTELES 
 
 
La realidad 
está en las 
cosas. Las 
cosas poseen 
algo estable, 
�el ser�, y 
algo que 
puede 
cambiar, �los 
accidentes�. 
 
TALES 
 
 
 
 
¿Qué son de
verdad las
cosas? ¿Qué
tienen de
común todas
ellas? 
PARMÉNIDES
 
 
 
 
Las cosas
todas 
coinciden en
que �son�. 
Ese �ser� es
permanente. 
 
 
SÓCRATES
 
 
 
Lo que las 
cosas �son� 
se descubre 
en la 
definición. La 
definición 
muestra la 
verdad sobre 
la cosa, lo 
permanente. 
PLATÓN
 
Como las 
cosas que veo 
cambian, el 
�ser� tiene 
que estar 
fuera de ellas, 
en el �mundo 
de las ideas�. 
Las ideas son 
el verdadero 
ser, las cosas 
su reflejo. 
 
 49
 
 
CAPÍTULO 8: OTRAS CORRIENTES CLÁSICAS 
 
 
CCRRIISSIISS:: A partir del siglo IV a.C. entra en crisis el mundo 
antiguo y con él la filosofía. Los nuevos pensadores no 
buscarán tanto conocer las cosas como saber cómo actuar. 
La filosofía se convertirá en moral. Las principales escuelas 
serán la Cínica, la Cirenaica, la Estoica y la Epicúrea. 
Tienen como rasgos comunes la autosuficiencia como meta, 
la contemplación de la vida en sociedad como convención o 
mero acuerdo entre hombres, y el cosmopolitismo. 
 
 
52. Estoicos: Escuela fundada por Zenón de Citium (335-264 a.C.), 
aunque quien sistematizó la doctrina estoica fue Crisipo (280-207 a.C.). El 
estoicismo nace en torno a 300 a.C. y perdura hasta el siglo II d.C., si bien 
su influencia reaparece en determinados períodos como el renacentista 
(siglos XV-XVI). Los estoicos llegarán a reconocer la existencia de unas 
ideas innatas. En la naturaleza existen dos principios la materia y la razón, 
esta última es una realidad física aunque más sutil y reside en la materia 
mezclándose como un fluido generador. En el fondo son materialistas 
(todo es materia), aunque su humanismo haga que algunos estoicos �como 
Séneca (4 a.C.-65 d.C.)- apunten a una inmortalidad del alma. Además, 
distinguen cuatro elementos: aire, tierra, agua y fuego, siendo este último 
el principio activo. El mundo se repite de modo cíclico según se alineen los 
astros. Dios y el mundo se identifican. Los estoicos son deterministas: 
nuestro futuro ya está determinado de antemano. El bien supremo es la 
felicidad que consiste en la virtud. El sabio acepta el destino irremediable y 
busca la autosuficiencia reduciendo sus necesidades. 
 50
En esta misma línea, pero situados antes en el tiempo, se encuentran los 
cínicos. La Cínica es una escuela fundada por Antístenes (444-365 a.C.), 
discípulo de Sócrates. El camino para conseguir la autarquía es la 
supresión de las necesidades y la independencia. Ello conlleva una actitud 
negativa hacia la vida entera y una crisis de la vida en comunidad. 
Rehuyen el placer y el amor, sólo practican el comportamiento ascético. El 
más conocido de los cínicos es Diógenes de Sinope (400-325 a.C.) de 
quien se cuenta que vivía en un tonel, y que en cierta ocasión recibió la 
visita de Alejandro Magno �el hombre más poderoso de su tiempo- quien 
plantándose ante él le dijo que le pidiese cualquier cosa que deseara, a lo 
que Diógenes contestó que sólo deseaba que se apartase unpoco para no 
taparle el sol. 
 
53. Epicureísmo: Escuela fundada por Epicuro de Samos (341-271 
a.C.) en Atenas. Su filosofía es atomista (materialista). Todo está 
compuesto de átomos, incluso los dioses. El mundo es un puro mecanismo 
sin finalidad alguna. El bien es el placer, pero este ha de ser puro (sin 
mezcla de desagrado o dolor) y duradero. Los dioses no intervienen en este 
mundo, pues no interrumpen su feliz existencia con faenas penosas. El 
hombre ha de ser dueño de sí, imperturbable, por eso aboga por una vida 
ascética desligada de los asuntos públicos. 
Una corriente de pensamiento emparentada con el Epicureísmo es la de los 
Cirenáicos. Se trata de una escuela fundada por Aristipo de Cirene (435-? 
a.C.), sofista agregado posteriormente al grupo socrático. Para los 
cirenaicos el bien supremo es el placer. El placer no nos debe dominar, 
sino nosotros a él. Por eso el sabio tiene que seleccionar placeres 
moderados que controle. Busca la imperturbabilidad. 
 
54. Escepticismo: No es propiamente una escuela sino una actitud 
ante la verdad. Se da en periodos de decadencia filosófica. El escepticismo 
ante la pluralidad de opiniones llega a afirmar la inexistencia de la verdad 
(pese a lo incongruente que es tal afirmación, pues defender que la verdad 
no existe es ya de por sí mostrarse seguro de una verdad). Otra actitud 
escéptica es negar la posibilidad de conocer la verdad (es asimismo una 
contradicción, pues conocer que no se puede conocer la verdad es ya 
 51
conocer una verdad). En todo caso el escepticismo se queda encerrado en 
la duda y en la desconfianza sobre la verdad. 
 
55. Eclecticismo: Fenómeno propio igualmente de épocas de crisis 
del pensamiento. Consiste en conciliar doctrinas que contienen 
divergencias graves. El más conocido ecléctico es el romano Cicerón (106-
43 a.C.) a quien se debe la incorporación de gran parte de la terminología 
helénica al mundo romano. 
 
56. Neoplatonismo: Es la última doctrina propiamente filosófica 
planteada en términos griegos. Fundada por el egipcio Plotino (204-270 
d.C.) su pensamiento tuvo fuerte influencia en la Edad Media. Para Plotino 
el principio de todo es el Uno (hasta cierto punto identificable con Dios), 
del que proceden por emanación todas las cosas (no por creación). Del 
Uno procede: el espíritu, el alma y la materia (esta última se sitúa en el 
punto más alejado del Uno y, por tanto, es lo más parecido al no-ser, a la 
nada). El alma se reencarna sucesivamente hasta liberarse definitivamente 
de la materia y fundirse con el Uno. Los neoplatónicos son panteístas (para 
ellos Dios y la creación son una misma cosa). Los seres materiales, estrato 
más imperfecto de cuanto existe, tienden a imitar a las �ideas modelo� que 
les han generado; a su vez el alma tiende a la pura contemplación de las 
ideas, y de aquí a la unión mística con el Uno. Al final todo lo que existe 
tiende a renunciar de la propia individualidad para retornar al Uno. 
 52
LA FILOSOFÍA Y EL BIG BANG 
 
 
Desde la más remota antigüedad, el hombre se ha 
preguntado sobre el origen del universo y de sus 
incesantes cambios. Una de las teorías más actuales 
para explicar la génesis del cosmos es el llamado �Big 
Bang�. No obstante ciertas teorías que reconocían la 
evolución cósmica ya fueron planteadas por la filosofía 
desde muy antiguo. El budismo, influido por el 
pensamiento hindú, considera que existen unos periodos 
sucesivos de nacimientos y muertes cósmicas llamados 
�kaplas�. Asimismo, en la antigua Grecia muchos 
pensadores creían en esta doctrina del �eterno 
retorno�; así Heráclito afirmaba que el mundo surgía 
del fuego y volvía al fuego en ciclos interminables. 
También los pitagóricos y sobre todo los estoicos se 
decantaron por esta creencia. Más modernamente 
Nietzsche retomará estas ideas para salvaguardar, 
entre otras cosas, la posibilidad de re-vivencia 
personal. Por su parte el judaísmo y el cristianismo 
trajeron la idea de creación por la cual nuestro mundo 
no habría existido desde siempre, sino que habría 
surgido por un acto creador de Dios. Pero volviendo al 
plano cosmológico la teoría del �Big Bang� puede 
someterse a un análisis filosófico como vamos a ver. 
 
 
La teoría del �Big Bang� fue propuesta 
inicialmente por el sacerdote y astrónomo belga Georges 
Lamaltre (1.894-1.966), aunque la denominó hipótesis 
del �átomo primitivo�. Lamaltre, inspirado en la teoría de 
la relatividad de Albert Einstein (1.879-1.955), concluyó 
 53
que en un tiempo cero, toda la materia y energía del 
universo habrían estado comprimidas en una masa de 
varios años luz de diámetro (en realidad muy pequeña si 
se compara con el tamaño del universo). A partir de una 
gran explosión de dicha masa el cosmos comenzó a 
moldearse y expandirse. Esta teoría ganaría solidez con la 
ley enunciada en 1.929 por Edwin Hubble según la cual 
las galaxias se alejan unas de otras con una velocidad 
proporcional a su distancia relativa, lo que supondría que 
el universo efectivamente se expande. Posteriores 
estudios, como los de Arno Penzias y Robert Wilson en 
1.964, van en la línea de demostrar la teoría del �Big 
Bang�. 
A partir de estas investigaciones se ha pretendido 
dar respuesta a los más profundos interrogantes del 
universo y, por tanto, de la filosofía. Sin embargo, estas 
respuestas no siempre han sido las más adecuadas: 
 
�Creacionismo científico�: De teoría del �Big 
Bang� extrae la conclusión de que Dios existe, pues si el 
universo tiene una edad conocida y limitada supone que 
en un momento determinado hubo de ser creado. 
Este no es científico, lo que no significa que no 
sea verdadero. La ciencia experimental no puede 
demostrar si algo ha surgido de la nada, pues trabaja con 
lo �tangible�, no con la nada y, por tanto, el supuesto de la 
creación se escapa a sus posibilidades. No puede ni 
afirmarlo ni negarlo. 
En todo caso, pese a escapar al campo de la física, 
sí es plausible, pues parece ser que la pérdida de energía 
de sucesivas expansiones y contracciones del cosmos 
harían que estas tuviesen un número limitado. Asimismo 
la velocidad de escape de la materia es tal que cada vez se 
 54
da como más cierta la imposibilidad de una nueva 
reagrupación en el futuro. Esto significa que habría una 
única explosión inicial sin posibilidad de retorno. 
 
�Materialismo científico�: Cree ver en la teoría 
del �Big Bang� la prueba de que el universo sigue unos 
ciclos de expansión y colapso que se repiten 
periódicamente. La creación divina sería innecesaria, ya 
que el universo se basta a sí mismo. 
Ya hemos dicho que el hecho de la creación 
escapa de los límites de la física. Si bien físicamente todo 
estado proviene de otro anterior, esto no excluye la 
posibilidad real de una creación; las realidades no 
materiales, como puedan ser los espíritus o las ideas, 
escapan al campo de actuación de la física. 
Por otra parte, un universo material autosuficiente 
es contradictorio, pues por ser autosuficiente habría de 
 55
atribuírsele características divinas, y lo material no puede 
tener dichas propiedades. ¿Cómo puede darse a sí mismo 
leyes? ¿Y si las �crea�, qué �ley� rige esa creación de 
leyes y quién la da? 
Otro error es suponer que la creación se ha de 
enmarcar en el tiempo. Por contra, es posible un universo 
creado que haya existido siempre. Como demostró Santo 
Tomás de Aquino la creación en el tiempo es una verdad 
sólo cognoscible por la revelación, pero en teoría nada 
impide que Dios haya creado el universo desde toda la 
eternidad. 
 
�Autocreación del universo�: Algunos físicos 
teóricos -P.W. Atkins, Zel´dovixh, S. Hawking- hablan 
del nacimiento espontáneo del universo a partir de la 
nada. El origen de esta hipótesis viene de un error de 
concepto. En física se habla de �creación� de materia en 
un sentido impropio al hablar de la �transformación� de 
materia en energía y viceversa. También se emplea el 
concepto �vacío� como sinónimo de la �nada�. El �vacío�del que habla la física expresa la ausencia de determinadas 
propiedades materiales experimentables gracias a 
procesos de laboratorio cada vez más perfectos. El 
concepto de �materia� y �antimateria� es igualmente 
confuso; la llamada �antimateria� es tan real como la 
materia ordinaria, pues está compuesta por partículas con 
iguales características que la �materia�, sólo que algunas 
de dichas partículas tienen signo inverso, como la carga 
eléctrica en el caso del electrón y el positrón. 
La �autocreación del universo� parte de dos 
extrapolaciones ilegítimas: 
1- Pretender que la física pueda llegar más allá de 
sus límites. No olvidemos que la física es una 
 56
ciencia empírica y que, por tanto, sus hallazgos 
deben ser probables experimentalmente. La 
creación a partir de la nada es indemostrable 
desde un punto de vista experimental. Sólo Dios 
puede crear de la nada. 
2- Las conclusiones de los defensores de la 
�autocreación del universo� se basan en atribuir a 
las teorías físicas sobre el espacio, el tiempo, la 
materia, la energía y el vacío un sentido 
metafísico que no poseen; ya que todos estos 
conceptos se fundamentan en procesos físicos que 
relacionan un estado previo con otro -procesos de 
cambio-, sin embargo, la creación no parte de 
algo previo, sino de la nada, de la ausencia total 
de todo, incluidas las propias leyes físicas. 
 
¿Tiene un fin el universo? La física ha tratado 
de explicar el origen del universo como una evolución 
ciega a partir de unos materiales previos. Sin embargo, la 
realidad nos muestra cómo el resultado supera a la suma 
de sus partes -por ejemplo, el hombre es más que la unión 
de agua, nitrógeno y algunos componentes químicos más-. 
Por tanto el todo es mayor que la suma de sus partes. 
Pero si las partes no explican el todo, podríamos 
pensar que el todo explica las partes. Podríamos decir que 
el embrión humano �sabe� desarrollar un ser humano 
completo, o que la masa cósmica inicial �sabe� construir 
el universo. En ese caso reconoceríamos un fin al 
universo, un plan al cual está sujeto y que va más allá del 
simple azar. 
 57
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Filosofía
 Medieval 
 58
 59
EDAD MEDIA 
 
 
PATRÍSTICA 
 San Agustín (354-430) 
 
GNOSTICISMO 
 
SIGLOS X A XII 
 San Anselmo (1033-1109) 
 FILOSOFÍA ÁRABE 
Avicena (980-1037) 
Averroes (1126-1198) 
 FILOSOFÍA JUDÍA 
Avicebrón (1021-1058) 
Maimónides (1135-1204) 
 Abelardo (1079-1142) 
 
SIGLO XIII 
 Roger Bacon (1212-1293) 
 Raimundo Lulio (1233-1315) 
 S. Buenaventura (1211-1274) 
ESCOLÁSTICA S. Alberto Magno (1193-1280) 
Sto. Tomás de Aquino (1225-
1274) 
 60
 
SIGLO XIV 
 Escoto (1266-1308) 
 Ockam (1290-1350) 
 
ÚLTIMA ESCOLÁSTICA (Siglo XV-XVI) 
 Suárez (1548-1617) 
 61
 
 
CAPITULO 9: APARICIÓN DEL CRISTIANISMO 
 
 
EELL CCRRIISSTTIIAANNIISSMMOO:: El cristianismo aparece en plena crisis 
del pensamiento filosófico clásico. No se trata de una 
filosofía sino una religión fundada en la fe. No obstante, 
influirá decisivamente en el impulso de la filosofía que se 
va a asentar en nuevos supuestos. 
 
 
57. Monoteísmo: La religión cristiana proclama la existencia de un 
único Dios que existe desde siempre. La unicidad de Dios no es evidente, 
las creencias tradicionales griegas establecían muchos dioses, aunque los 
filósofos llegarán a reconocer un solo Dios, si bien todavía abstracto 
(Motor Inmóvil, etc.). 
En adelante el pensamiento occidental se debatirá entre el ateísmo y la fe 
monoteísta, desapareciendo el politeísmo. 
 
58. El mundo ha sido creado: Dios ha creado el cosmos y al 
hombre de la nada, y su obrar es positivo: �y vio Dios que todo era 
bueno�. El creacionismo se impondrá como solución a la pregunta de 
cómo y porqué los muchos se derivan del Uno y lo finito de lo infinito. 
Para el griego la cuestión era la constitución del mundo, saber de qué 
estaba hecho ese mundo que siempre había existido. Con el cristianismo el 
problema es la propia existencia del mundo. 
Si Dios es algo diferente del mundo habrá dos clases diferentes de ser: 
Dios como ser increado y necesario, y el mundo como ser contingente, esto 
es, que existe pero podía no haber existido. Como se ve no se trata de la 
 62
división filosófica en dos mundos �sensible e inteligible-, ya que esta sólo 
expresaba la dificultad para conciliar lo descubierto por la razón con lo 
dado a los sentidos. 
 
59. Nueva dimensión del hombre: El hombre fue hecho a imagen 
de Dios. Esto conduce a un cierto antropocentrismo (el hombre como 
centro de cuanto existe). Los griegos reconocen la grandeza humana, pero 
en ellos prevalece el cosmocentrismo (protagonismo del mundo). En la 
Biblia el hombre no es un elemento más del cosmos, privilegiado por la 
razón, sino una criatura hecha a imagen del Creador y dominadora del 
resto de la creación. El propio Dios ha dignificado aún más la condición 
humana encarnándose en Jesucristo para morir por los pecados de los 
hombres, a quienes adopta como hijos suyos. 
 
60. Dios legislador: Para los griegos la ley de la naturaleza lo 
gobierna todo, incluso a los dioses. Para el cristianismo es el mismo Dios 
quien legisla y comunica al hombre sus leyes (primero a Adán, luego a 
Moisés en las Tablas de la Ley y por último en su hijo Jesucristo). Para el 
griego la moral se alcanza por el intelecto, mientras que para el 
cristianismo la ley moral es obrar de acuerdo con la voluntad amorosa de 
Dios. 
 
61. Necesidad de Dios para salvarnos: Por el mal uso de su 
libertad, el hombre cayó en el pecado y se apartó de Dios, lo que trajo 
como consecuencia el mal (dolor, muerte...). Para liberar al hombre del 
pecado y devolverle su libertad, Dios se hizo hombre por amor, muriendo 
y resucitando. 
Los griegos también habían hablado de una culpa originaria (el mito del 
Fedro de Platón, o los misterios del Orfismo), pero no se sabía la razón de 
esa culpa. La redención de esa culpa se podía llevar a cabo por el propio 
hombre ejercitando la virtud y a través de sucesivas reencarnaciones. 
En el cristianismo la culpa originaria es de tal magnitud �rebelión contra 
Dios- que ha dañado nuestra naturaleza y ninguna fuerza humana puede 
redimirla, es precisa la intervención de Dios que otorga la fe y la gracia, 
 63
dimensiones ignoradas por los helenos. El hombre ya no es sólo cuerpo e 
intelecto sino que posee, además, espíritu, que participa de Dios por la fe. 
 
62. La verdad revelada: Jesucristo �Dios encarnado- se proclama 
�el camino, la verdad y la vida�. La verdad, por tanto, es única y eterna, y, 
además, se ha dado a conocer plenamente en la persona de Cristo. Para los 
griegos la verdad se alcanzaba por la sola razón, de hecho, nuestros 
sentidos podían engañarnos. El cristianismo, por su parte, afirma Dios nos 
ha mostrado la verdad, aunque por sus limitaciones el hombre no pueda 
captarla en su integridad. 
 
63. Novedades del cristianismo: En primer lugar hay que decir que 
el cristianismo da una imagen novedosa de Dios. Para los filósofos helenos 
Dios era un ser lejano, inalcanzable, que explicaba el cambio en el mundo 
pero con el que era casi imposible relacionarse. El cristianismo habla de un 
Dios personal, preocupado por todos los hombres a los que ama. Además, 
ya no sólo disponemos de la razón para descubrir la verdad, sino que Dios 
mismo nos la revela sin contradecir el conocimiento racional. 
Para el griego el mundo existía desde siempre y el problema era 
comprender cómo era posible que una cosa dejase de ser lo que era para 
pasar a ser otra -el cambio-. Para el cristianismo el mundo ha sido creado 
y, por tanto, la cuestión es cómo ha podido surgir algo de la nada. 
 64
 
 
CAPITULO 10: PATRÍSTICA (SIGLOS I A V) 
 
 
LLOOSS PPAADDRREESS DDEE LLAA IIGGLLEESSIIAA:: Son los pensadores religiosos 
que en los primeros siglos del cristianismo aportan un 
contenido racional a la religión cristiana. La Patrística es la 
corriente de pensamiento que desarrollanestos primeros 
pensadores cristianos. En el siglo II d.C. los cristianos se 
ven en la necesidad de acudir a la especulación filosófica 
para precisar las fórmulas dogmáticas, para deshacer 
argumentos heréticos que comienzan a amenazar el 
mensaje cristiano, y para defenderse de las acusaciones 
calumniosas de las autoridades romanas. 
 
 
64. El legado clásico: Estos pioneros del pensamiento cristiano 
reconocen de modo desigual el legado de la filosofía griega. Ejemplos 
paradigmáticos de la distinta valoración de la herencia clásica son San 
Justino y Tertuliano. 
San Justino (100-165) presenta a la filosofía clásica como la preparación 
para la aparición de la fe cristiana; la nueva fe no contradice a la antigua 
filosofía, sino que la perfecciona. 
Tertuliano (160-240), por su parte, representa la posición contraria a San 
Justino en estos primeros tiempos de la Iglesia. Para Tertuliano la filosofía 
es pura insensatez. La verdad es irracional, por lo que apoyarse en la razón 
es necio. Su lema es �creo porque es absurdo�. El radicalismo de 
Tertuliano le llevará a compartir la herejía de Montano. 
 
 65
65. Gnosticismo: Se trata del principal movimiento herético de los 
primeros siglos del cristianismo. Para los gnósticos todo lo que existe se 
produce por emanación a partir de Dios, siendo menos perfectas las 
realidades más alejadas de Dios. Defiende una dualidad entre el bien -
Dios- y el mal -la materia-. Entre esos dos extremos hay toda una jerarquía 
de grados de perfección en la cual está el mundo como etapa intermedia 
entre Dios y lo material. Por tanto, la creación y el hombre no son sino 
momentos del combate entre lo divino y la materia. El fin último es la 
�restitución� de todo a su propio lugar. El conocimiento no es científico ni 
revelado sino que proviene de una iluminación denominada �gnôsis�. El 
gnosticismo fue condenado por la Iglesia definitivamente en el Concilio de 
Nicea (325 d.C.). 
 66
 
 
CAPITULO 11: SAN AGUSTÍN 
 
 
SSAANN AAGGUUSSTTÍÍNN,, OO EELL PPLLAATTÓÓNN CCRRIISSTTIIAANNIIZZAADDOO:: San Agustín 
va a ayudarse de la filosofía de Platón para desarrollar su 
pensamiento cristiano. Para este santo de finales del 
Imperio romano, la fe y la razón son compatibles y se 
pueden ayudar. El conocimiento no parte tanto de la 
experiencia como de mi propia intimidad en la cual me 
contemplo como imagen de Dios y puedo ver las verdades 
permanentes que Dios me muestra. Las �ideas� perfectas 
no residen en un mundo aparte, como Platón creía, sino en 
la mente de Dios. 
 
 
66. San Agustín: (354-430) Nacido en Tagaste (norte de África) 
cerca de Cartago y muerto en Hipona, representa la plenitud de la 
Patrística. Hijo de padre pagano y madre cristiana (Santa Mónica), en su 
juventud tuvo un hijo ilegítimo. Leyendo a Cicerón siente la necesidad de 
buscar una verdad permanente. Primero se inclinó por el maniqueísmo 
(forma de gnosticismo persa que defiende la existencia de dos principios, 
uno del bien y otro del mal, que pugnan por prevalecer). Más tarde se 
volvió hacia el escepticismo (niega que se pueda conocer la verdad), para 
acabar convirtiéndose al cristianismo a los 33 años, impregnado en lo 
intelectual de platonismo y neoplatonismo. Las fuentes de San Agustín son 
mayoritariamente helénicas. 
 
 67
67. Fe y entendimiento (San Agustín): La justificación filosófica 
de San Agustín es que hay que creer para entender y entender para creer. 
La fe nos da las verdades, pero la comprensión de estas verdades nos 
fortalece en la fe. Fe y razón no se pueden contradecir pues la verdad que 
las sostiene es una. La meta de la filosofía de San Agustín es el 
conocimiento de Dios: �Deseo conocer a Dios y el alma. ¿Nada más? 
Nada más en absoluto�. 
 
68. El alma (San Agustín): Una de las mayores aportaciones 
agustinianas es la vuelta hacia uno mismo, hacia la intimidad, como 
camino de conocimiento. Los sentidos pueden engañarnos, puedo dudar 
que lo que veo y conozco sea como yo creo, pero el hecho de darme cuenta 
de que dudo me da una certeza inapelable, la de mi propia existencia. 
Frente al escepticismo que afirma que la verdad es incognoscible, San 
Agustín esgrime un argumento más tarde empleado de modo similar por 
Descartes: �Si me engaño, existo�. Luego ya conozco algo seguro no 
sujeto a duda, que existo. En mí está el fundamento de la certeza. Supone 
la afirmación de mi propia consciencia como criterio de certeza. 
El hombre es ante todo alma, tal como afirmaba Platón. El cuerpo no es 
más que una herramienta necesaria para el hombre. Precisamente el alma 
es lo permanente en el hombre, su substancia. Hemos dicho que estoy 
seguro de que existo, estoy seguro de que hay un �yo�. Ese �yo� es distinto 
de sus actos: yo me enamoro, pienso, me divierto, pero todas estas 
actividades son mías, no están en el vacío, precisan un �yo� que las realice. 
Luego �yo� soy el único independiente, las demás cosas que me pasan 
dependen de ese �yo�. �Yo� soy la sustancia -independiente y permanente-
. 
 
69. Conocer por la intimidad (San Agustín): El hombre es imagen 
de Dios, por eso para conocer a Dios se ha de buscar en la intimidad de 
uno mismo: �No vayas hacia fuera, vuelve a entrar en ti mismo; en el 
interior del hombre reside la verdad�. 
En el interior encontramos las verdades puramente inteligibles (las 
matemáticas, los primeros principios...); son verdades permanentes y 
necesarias (eternas), contrariamente a las suministradas por los sentidos. 
Aquí vemos claramente la raíz platónica de San Agustín para quien 
 68
conocer es aprehender un objeto inmutable. Pero, ¿de dónde provienen 
estas verdades? No de nuestros sentidos, que nos muestran sólo realidades 
cambiantes; ni de 
nuestro espíritu, ya 
que nosotros 
mismos somos 
contingentes y 
mudables y no 
podemos ser el 
origen de estas 
verdades necesarias. 
Precisamos una 
ayuda externa 
fundamentada en 
Dios mismo: es la 
�iluminación�. Ya 
vimos que Platón 
resolvía esta 
cuestión afirmando 
que nuestras almas 
preexisten. 
El conocimiento 
directo de Dios llega 
por la iluminación 
que es una facultad que Dios concede a la razón para conocer las verdades 
eternas. La iluminación no es un milagro, sino un hecho natural. Esto 
significa que podemos conocer al margen de la experiencia. 
 
70. La creación (San Agustín): Dios ha creado el mundo de la 
nada. Si el mundo hubiese surgido por emanación, tal como afirmaban los 
neoplatónicos, en Dios habría algo finito y cambiante, características estas 
que van contra su naturaleza. 
Las cosas son un reflejo de las ideas perfectas que Dios posee en su mente. 
Las ideas en Platón estaban en un mundo ideal, en San Agustín se alojan 
en la mente de Dios. El mundo es valioso (legado clásico), pero sólo es 
comprensible desde Dios (legado cristiano). 
Hasta la aparición de Santo Tomás de 
Aquino en el siglo XIII, será San Agustín 
el principal filósofo del Cristianismo. 
 69
 
71. El tiempo (San Agustín): El hombre es intrínsecamente 
temporal, a diferencia de Dios que es eterno. Si analizamos el tiempo 
objetivamente vemos que lo pasado fue, pero ya no es; lo futuro todavía no 
ha sido, luego tampoco es. Sólo el instante presente es. Sin embargo, 
tenemos conciencia de la duración temporal, e incluso podemos medirla. 
Esto es posible porque el hombre tiene capacidad de rememorar o, lo que 
es lo mismo, de traer al presente acontecimientos ya sucedidos o que 
esperamos se sucedan. La experiencia de estar limitados por lo temporal 
hace que el hombre ansíe lo eterno. Sólo en Dios el hombre participa de la 
eternidad. 
 
72. La ética del amor (San Agustín): El hombre posee una 
conciencia moral mediante la cual puede conocer la ley divina. Pero la ley 
divina no sólo hay que conocerla sino quererla. El alma se mueve hacia la 
voluntad divina por el amor que es en última instancia quien instiga a la 
voluntad humana. El amor bueno es el núcleo de la ética en San Agustín: 
�ama y haz lo que quieras�. El cumplimientopor parte del alma del fin 
para el que ha sido creada le lleva a la felicidad. 
 
73. La ciudad de Dios (San Agustín): El ideal político en San 
Agustín pasa por el reconocimiento de Dios como origen de cualquier 
poder. El Estado, por tanto, debe configurarse según principios cristianos, 
y ha de apoyar a la Iglesia para que esta desarrolle su misión. El fin último 
del hombre no es terrenal sino trascendente. La sociedad se puede 
organizar como ciudad del mundo -en la cual los bienes se consideran un 
fin en sí mismos que se buscan para gozarlos- o como ciudad de Dios �en 
ella los bienes no son sino útiles que se han de orientar a un fin superior, 
Dios-. 
Por su parte, la historia se desarrolla bajo la libertad del hombre, en una 
pugna constante entre la ciudad del mundo y la ciudad de Dios. La 
providencia hará que concluya en el triunfo final de la ciudad de Dios. 
 70
 
 
CAPITULO 12: PENSAMIENTO MEDIEVAL 
 
 
PPRROOBBLLEEMMAASS MMEEDDIIEEVVAALLEESS:: Las principales cuestiones 
filosóficas que se plantean en la Edad Media giran en torno 
a Dios. Existen tres temas fundamentales que analizan la 
relación de Dios con el mundo y con el hombre: la creación, 
los universales y la razón. 
 
 
74. Dispersión: Con la caída y fragmentación del Imperio Romano 
queda disperso el legado cultural clásico, por ello los primeros pensadores 
de esta época tratan más de recuperar la herencia de los antepasados que de 
hacer una filosofía realmente creadora. Más adelante, especialmente a 
partir del siglo XI, rebrotará la filosofía inserta en la teología. 
 
75. Dios: Es el centro en torno al cual gira todo el pensamiento 
medieval. Dios da sentido al mundo y al hombre. Cuanto más le 
conozcamos mejor sabremos sus �razones� para hacer las cosas tal y como 
son. Si conocemos el fin de cada cosa, aquello para lo cual han sido 
creadas, mejor comprenderemos lo que de verdad �son�. 
 
76. La creación: Con la llegada del cristianismo la creación del 
mundo a partir de la nada pasa a ser cuestión novedosa y fundamental: ¿En 
qué medida se involucra Dios en su obra? ¿Es demostrable la temporalidad 
del mundo? ¿Existe una creación continua o una vez creado el mundo 
subsiste por sí mismo? 
 71
 
77. El fin último del hombre: Si el hombre es protagonista de la 
creación y puede salvarse o condenarse hay que replantearse su misma 
realidad. Surgirán importantes estudios en torno a la libertad, la voluntad, 
la conciencia, el espíritu, etc. 
 
78. Los universales: son las especies y los géneros -las formas o 
sustancias segundas- (por ejemplo �los felinos�) por contraposición con los 
individuos concretos -sustancias individuales- (por ejemplo �este gato 
concreto�). ¿En qué medida los universales son cosas? De la respuesta que 
se dé a esta pregunta depende el concepto de ser y el de conocimiento 
(pues ya vimos en Aristóteles que el alma aprehende las formas, no la 
materia). 
-Realismo: doctrina vigente hasta el siglo XII. Creen que los universales 
son cosas. En los universales se hallan presentes todos los individuos, de lo 
que se desprende que los individuos tienen una sola sustancia común y que 
sólo se diferencian por los accidentes (por ejemplo, existe un sólo hombre 
del que todos somos meras manifestaciones diferenciadas por nuestros 
accidentes). En el fondo niega una existencia individual y roza el 
panteísmo. La ventaja del realismo es su sencillez; también se presta a la 
interpretación de algunos dogmas como el del pecado original: si en 
esencia no hay más que un solo hombre, el pecado de Adán y Eva afecta a 
la humanidad entera contenida en ese hombre único. Guillermo de 
Champeaux (1070-1121) es el máximo representante de esta corriente. 
-Nominalismo: surge en el siglo XI. Defiende que en la realidad no existe 
nada universal, tan sólo en nuestra mente. Sólo existen los individuos 
concretos. El nominalismo extremo llega a negar el dogma de la Santísima 
Trinidad pues la existencia de tres personas implica que hay tres dioses 
(triteísmo). En la Trinidad las tres personas poseerían cada una una 
�sustancia� individual, pues de ser �consustanciales� (tener una sola 
sustancia) se habrían reencarnado las tres. Defensor de esta idea es 
Roscelino (1050-1120). 
Al final de la Edad Media Escoto y Occam retomarán la corriente 
nominalista. 
 72
-Realismo moderado: Afirma que la verdadera sustancia es el individuo 
pero que el individuo pertenece a una especie y se obtiene de ella por 
�individuación� (el individuo existe al concretarse la forma en una materia 
determinada). Los universales son formas que se concretan en la realidad 
�moldeando� o �informando� la materia. Representantes de esta corriente 
son San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. En realidad es la línea 
marcada por Aristóteles. 
 
79. La razón: El alcance de la razón va ligado a nuestra capacidad 
para conocer. ¿Hasta qué punto el mundo es racional y comprensible para 
mí? ¿En qué medida emplea Dios la razón �y por tanto podemos 
conocerle- o simplemente una voluntad impredecible? ¿Son compatibles fe 
y razón? 
 73
 
 
CAPÍTULO 13: SIGLOS X A XII. SAN ANSELMO, 
LOS MUSULMANES Y LOS JUDÍOS 
 
 
SSAANN AANNSSEELLMMOO DDEESSAATTAA LLAA PPOOLLÉÉMMIICCAA:: San Anselmo va a 
demostrar que Dios existe mediante un argumento de tipo 
exclusivamente lógico. Se trata de un argumento 
sumamente discutido desde entonces que todavía hoy tiene 
defensores y detractores. 
Por otro lado, la filosofía árabe y judía que había 
conservado gran parte de la herencia clásica va a tener cada 
vez mayor influencia sobre el pensamiento cristiano. 
 
 
80. Siglos X a XII: Es la época de las Cruzadas en que Occidente y 
Oriente entran en contacto. El arte románico florece en toda Europa. La 
mejora de las técnicas agrícolas contribuye al incremento de la población y 
a la ampliación del comercio. El saber sale de los monasterios y se instala 
en las ciudades. Se asienta el feudalismo que contará con tres estamentos 
básicos: los que rezan, los que luchan y los que trabajan. 
 
81. San Anselmo: (1033-1109) Nacido en Aosta (Italia). Ingresa en 
la orden benedictina y llega a prior y abad del convento de Bec. Es 
nombrado arzobispo de Canterburi en 1109. 
 
82. Cuestionamiento de la existencia de Dios (San Anselmo): San 
Anselmo da un paso decisivo en la filosofía medieval al plantear por 
 74
primera vez la necesidad de demostrar de la existencia de Dios, aunque su 
actitud parta de la fe. Para San Anselmo hay dos vías de demostrar la 
existencia de Dios: 
-A posteriori, a partir de la experiencia. Mostrando cómo los fundamentos 
últimos de la naturaleza -imperfecta, contingente, finita y múltiple- 
precisan de la existencia de un ser que la sostenga y justifique. 
-A priori, previamente a toda experiencia. Mediante el argumento 
ontológico desarrollado en su libro �Proslogion�. 
La filosofía adoptará, además de estas dos actitudes enunciadas por San Anselmo, otras dos posturas 
ante la existencia de Dios: 
-Argumento moral, su principal precursor es Kant. Este argumento fundamenta la demostración de 
que Dios existe en el hecho de que los hombre somos seres morales (libres, capaces de distinguir el bien 
del mal y, por tanto, responsables), por lo que ha de existir un ser �Dios- que de sentido a la moral, 
que haga trascendente al hombre y no un mero mecanismo natural. 
-Ateísmo, niega la existencia de Dios. El mundo y el hombre se justifican por sí mismos. 
 
83. Argumento ontológico (San Anselmo): San Anselmo parte del 
Salmo 13: �Dijo el insensato en su corazón: no hay Dios�. Dios es tal que 
no puede pensarse mayor. Al negar a Dios el insensato sabe lo que dice: el 
ser perfecto, ese ser tal que no puede pensarse mayor, no existe. Pero si 
Dios existe en nuestro pensamiento podemos imaginarlo existiendo 
también en la realidad, y un ser real es más perfecto que un ser meramente 
imaginario, luego podríamos pensar algo mayor que Dios, y eso es una 
contradicción. Dios debe existir tambiénen la realidad pues de no ser así 
no poseería la cualidad de ser �aquel tal que no puede pensarse mayor� y 
no estaríamos hablando de Dios. Si se piensa en plenitud lo que es Dios se 
ve que no puede no existir. 
 
84. Influencia del argumento ontológico (San Anselmo): El 
argumento ontológico ha sido capital en la historia de la filosofía. San 
Buenaventura y Duns Escoto lo aceptan, Santo Tomás y la Escolástica lo 
rechazan por considerar que se da un paso ilegítimo al pasar del orden del 
pensamiento al de la realidad. En el siglo XVII Descartes, Spinoza y 
Leibniz lo aceptarán y fundamentarán su desarrollo filosófico en dicho 
argumento. En el siglo XVIII Kant -que es quien le dio el nombre de 
 75
�argumento ontológico�- lo rechaza alegando que la existencia no es una 
perfección, ya que la esencia (qué es algo) es independiente de la 
existencia (podemos dar atributos a una cosa que no existe). En el XIX 
Hegel lo retoma con notables correcciones. Hoy en día sigue siendo objeto 
de controversia. 
 
85. Filosofía árabe y judía: En los países islámicos se produce una 
escolástica musulmana cuyo núcleo es la interpretación del Corán. Lo 
mismo sucede con la filosofía judía que bajo el influjo de la musulmana 
desarrolla su propia escolástica. Las tres religiones (cristiana, musulmana y 
judía) se influirán recíprocamente. El pensamiento de Aristóteles penetrará 
en Occidente en el siglo XIII por influjo de los árabes, y supondrá una 
auténtica revolución del pensamiento. Entre los filósofos musulmanes 
destacan Avicena (980-1037) y Averroes. 
Como filósofos judíos más importantes se puede señalar a Avicebrón 
(1021-1058) y a Maimónides. 
 
86. Averroes: (1126-1198) Natural de Córdoba. Para Averroes 
existe un intelecto único para toda la especie humana, negando la 
inmortalidad individual; se podría decir que no somos sino 
manifestaciones de una única persona. Averroes introduce la polémica 
�teoría de la doble verdad� que afirma que una cosa puede ser verdadera 
en filosofía y falsa en teología o viceversa. Esta teoría no es sino un intento 
de hacer autónomas las conclusiones filosóficas, dejándolas al margen del 
saber teológico. 
 
87. Maimónides: (1135-1204) Nacido en Córdoba, busca conciliar 
el conocimiento filosófico con el teológico. Para Maimónides a Dios se le 
conoce sólo por sus manifestaciones pero no por sí mismo. En muchas 
cuestiones está próximo a Averroes. 
 
88. Abelardo: (1079-1142) Tremendamente controvertido en su 
tiempo, para Abelardo los misterios de la fe no se pueden conocer sino por 
semejanzas y analogías. En el tema de los universales afirma que el 
 76
intelecto aprehende las semejanzas de las cosas por la abstracción (la cual 
se funda en la imaginación). El universal no es una cosa más, pero 
tampoco es una entelequia, algo vacío de contenido, sino un discurso que 
tiene relación con la cosa real, que alude a algo real. 
 77
 
 
CAPÍTULO 14: SIGLO XIII: APOGEO DE LA 
ESCOLÁSTICA 
 
 
PPLLEENNIITTUUDD EESSCCOOLLÁÁSSTTIICCAA:: El siglo XIII representa la plenitud 
de la Escolástica, especialmente de la mano de Santo Tomás 
de Aquino que desarrolla su pensamiento apoyado en el 
legado de Aristóteles. Sin embargo existen otras corrientes 
no tomistas que apostarán por una filosofía de corte 
platónico. 
 
 
89. Siglo XIII: Es el siglo del esplendor medieval. Continúan las 
cruzadas. Se esbozan los primeros estados modernos de Europa. Se 
produce un fuerte impulso cultural por la recepción de las obras de 
Aristóteles, la pujanza de las universidades y la actividad científica de las 
nuevas órdenes religiosas 
Este siglo se mueve claramente bajo el signo de Tomás de Aquino cuyo 
pensamiento marcará las pautas de la Escolástica. No obstante, existen 
algunas excepciones singulares como son Roger Bacon o el mallorquín 
Raimundo Lulio. 
 
90. Roger Bacon: (En torno a 1212- en torno a 1293) Franciscano, 
estudioso de las ciencias, la filosofía y las lenguas. Censurado por su 
Orden, llegó a sufrir prisión. Para Roger Bacon las ciencias y la filosofía 
nos acercan a la verdad revelada en las Escrituras. Los modos de saber son 
la autoridad (de la Iglesia y de los sabios), la razón y la experiencia, en 
última instancia la experiencia es la que nos ofrece la certeza. 
 78
 
91. Raimundo Lulio: (1233-1315) En su juventud llevó una vida 
mundana pero convertido a Cristo deja todo y va a predicar a los 
sarracenos. Su afán apostólico le llevó más allá de las fronteras conocidas 
en su tiempo. Considera que la razón puede demostrar la verdad cristiana y 
con ello convertir a los infieles. Diseñó un procedimiento mediante tablas 
con símbolos matemáticos para encontrar y probar la verdad 
automáticamente (Ars Magna); dicho sistema ha interesado a otros 
pensadores, en especial a Leibniz. 
 
92. San Buenaventura: (1221-1274). Para este fraile franciscano el 
fin del conocimiento es Dios, a quien se puede conocer por su obra (la 
creación), por su imagen en nuestra alma, o directamente por la 
contemplación mística. La verdad no sólo se puede conocer por la 
revelación, sino también por la razón. 
 
93. San Alberto Magno: (1193-1280) Dominico que hace el primer 
intento de adaptar el pensamiento aristotélico a los problemas de su época. 
Fue maestro de Santo Tomás de Aquino. 
 79
 
 
CAPITULO 15: SANTO TOMÁS DE AQUINO (SIGLO 
XIII) 
 
 
SSAANNTTOO TTOOMMÁÁSS DDEE AAQQUUIINNOO,, EELL AARRIISSTTÓÓTTEELLEESS 
CCRRIISSTTIIAANNIIZZAADDOO:: Santo Tomás de Aquino representa la 
plenitud del pensamiento escolástico. Heredero del legado 
de Aristóteles, cristianizará las teorías de éste 
compatibilizando razón y fe. La confianza en la razón del 
santo italiano es tan grande que demostrará la existencia de 
Dios, y escribirá un compendio de todo el saber entendido 
a la luz de su filosofía. 
 
 
94. Santo Tomás de Aquino: (1225-1274) Dominico italiano cuyo 
pensamiento supone la plenitud de la Escolástica. Tomás de Aquino, de 
carácter espiritual, bondadoso y humilde, va a condicionar todo el 
pensamiento filosófico posterior hasta nuestros días. Las innovaciones que 
introdujo desplazaron gran número de planteamientos doctrinales 
platónico-agustinianos, lo que le valió la hostilidad de algunos sectores de 
la iglesia como los franciscanos. En todo caso su pensamiento marcó 
totalmente el final de la Edad Media. Su obra más importante es la 
�Summa Theologica� que es un compendio de su pensamiento sobre todas 
las materias. 
 
95. Fe y razón (Santo Tomás): Santo Tomás establece una armonía 
entre la fe y la razón. Son facultades distintas. La razón es una potencia del 
alma humana cuya actividad es razonar, se trata de algo natural. La fe es 
 80
un acto de asentimiento a unas proposiciones que no nos son evidentes, 
dicho asentimiento es impulsado por la voluntad y movido por la gracia; 
entra en el campo de lo sobrenatural. Sin embargo, no se contradicen, pues 
ambas proceden de Dios: la fe precisa la gracia divina y es revelada por el 
mismo Dios, mientras la razón es una facultad del alma, alma creada por 
Dios. 
Por todo lo dicho filosofía y teología son conciliables. Ambas tienen el 
mismo objeto material, es decir, estudian lo mismo, pero poseen distinto 
objeto formal, diferente enfoque a la hora de estudiar el mismo problema. 
Además difieren en las �herramientas� que emplean para estudiar la verdad 
-la razón natural o la revelación-. En realidad la filosofía y la teología se 
pueden apoyar. 
 
96. El conocimiento 
(Santo Tomás): El principio 
general del conocimiento en 
Santo Tomás se podría resumir en 
la siguiente aseveración: �el 
objeto conocido es proporcionado 
a la facultad que lo conoce� -por 
ejemplo, la vista conoce las 
imágenes, pues son las que se 
adecuan a su facultad, y no puede 
conocer los sonidos-. El 
entendimiento humano es una 
facultad a mitad de camino entre 
los sentidos y el entendimiento 
angélico. Los sentidos se ocupan de 
realidades particulares. El 
conocimiento angélicoconoce las 
formas puras sin materia. El 
entendimiento humano se 
encuentra en medio, pues el objeto 
de su entendimiento son las formas inteligibles que están en las cosas, en 
las realidades corpóreas. El modo de conocer la forma de los entes es la 
abstracción. 
Santo Tomás de Aquino supone la 
plenitud de la Escolástica. Supo 
captar perfectamente el sentido de 
la filosofía de Aristóteles, para 
aplicarlo sobre la fe cristiana. 
 81
Abstraer: es separar de las cosas el universal o especie que en ellas se 
halla contenido, es decir, es descubrir lo que las cosas particulares tienen 
en común con las demás. 
Siguiendo el planteamiento de Aristóteles, para Santo Tomás los hombres 
no poseemos conocimientos al margen de la experiencia. Nuestro 
entendimiento conoce lo universal. Cuando nacemos nuestro 
entendimiento está vacío, como una �tabla rasa�. No tiene ideas innatas 
(como creía Platón), ni es iluminado por Dios (según afirmaba San 
Agustín); ni es único para todos los hombres (como lo es para Averroes); 
es pura potencia de conocer, y por ello necesita partir de los datos 
proporcionados por los sentidos. Con esos datos el entendimiento agente 
extrae la sustancia del objeto concreto, esto es, lo universal. Luego, el 
entendimiento refiere los universales a las cosas concretas, volviendo a la 
experiencia de la que partió. 
Veamos esto con un ejemplo: Yo veo un barco por vez primera. Si no lo tuviera ante mí no sabría ni de 
su existencia, pero los sentidos me lo muestran. Con los datos aportados por los sentidos mi 
entendimiento agente elabora lo que propiamente es un barco (�vehículo flotante�). Luego, con el 
concepto barco, yo puedo conocer todos los barcos que se presenten ante mí. 
 
97. Esencia y existencia (Santo Tomás): Santo Tomás tomará de 
Aristóteles su análisis de la consistencia de las cosas basada en la 
distinción de materia y forma, sustancia y accidente, y acto y potencia; 
pero todavía incorporará una cuarta distinción entre �esencia� y 
�existencia�. Yo puedo conocer la esencia de algo (por ejemplo de un 
dragón) sin saber si existe. La existencia es a la esencia lo que el acto es a 
la potencia. Ningún ser creado -al que le ha sido dada la existencia- puede 
ser la existencia misma; sólo Dios es el ser subsistente, aquel en el que 
coinciden esencia y existencia en una simplicidad suma. De aquí se deduce 
que la creación, dependiente absolutamente de Dios, es muy inferior a 
Éste. 
La jerarquización de los seres viene dada por su mayor o menor 
simplicidad, esto es, por su mayor o menor cercanía al puro existir de Dios. 
En la cúspide están los ángeles, formas puras carentes de materia; luego los 
hombres, con un alma incorruptible y simple unida a un cuerpo 
corruptible; después los animales y plantas ineludiblemente ligados a la 
materia; a continuación los seres inertes; y, por último, las formas 
accidentales que no existen en sí, sino en otro. 
 82
 
98. La existencia de Dios (Santo Tomás): Santo Tomás trata de 
demostrar la existencia de Dios mediante cinco argumentos que parten de 
la experiencia -a posteriori-. Las pruebas tomistas de la existencia de Dios 
son estas: 
1) Las cosas se mueven, todo lo que se mueve es movido por otro, 
siguiendo hasta su principio la cadena de movimientos tenemos que llegar 
a un Primer Motor que inicie el proceso. Este Primer Motor inmóvil es 
Dios. 
2) Todos los seres son causados (provienen de otros), si seguimos la 
cadena causal hasta su principio hemos de llegar a una Causa Primera que 
ponga en marcha el proceso sin haber sido causada por nadie. Esa Causa 
Primera es Dios. 
3) Los seres que conocemos son contingentes (pueden existir o no existir); 
de hecho vemos que se generan y perecen. Eso significa que tienen una 
existencia recibida de algún Ser que no sea contingente sino necesario (que 
necesariamente tenga que existir). Ese ser necesario es Dios. 
4) Existen distintos grados de perfección (hay cosas más o menos 
perfectas), pero que existan grados significa que hay un modelo que sirve 
de referencia para saber a qué tienden esas perfecciones. El ser 
infinitamente perfecto que integra todas las perfecciones es Dios. 
5) Existe un orden en el universo que se orienta a la consecución de unos 
fines. El Fin Último al cual se ordenan todos los fines es Dios. 
 
99. El alma (Santo Tomás): Es el principio de la vida. Alma y 
cuerpo unidos forman una sustancia única y completa, el hombre. No 
obstante, el alma sobrevive al cuerpo pues es espiritual y dotada de razón. 
La inmortalidad del alma humana se demuestra por el deseo de los 
hombres de permanecer en su modo de ser, y como la naturaleza no hace 
nada en vano ese deseo ha de estar justificado por su destino. 
 
100. Moral (Santo Tomás): El fin del hombre es contemplar a Dios, 
conocerle. La moral es un movimiento del hombre hacia Dios. La bondad 
de cada ser consiste en actuar conforme a su naturaleza, por tanto Bien y 
 83
Ser son idénticos �conforme más actúe de acuerdo a mi naturaleza, mejor 
soy-. La ética es un movimiento de la criatura racional hacia el Dios que le 
hace ser lo que es. 
Al igual que en el campo teórico existen una serie de axiomas o principios 
evidentes por sí mismos, así también sucede en el terreno de la moral. Son 
verdaderos principios, esto es, indemostrables e indestructibles. El hombre 
los lleva inscritos en su naturaleza y los descubre siempre que haga recto 
uso de sus facultades. El contenido de la ley moral coincide con el 
Decálogo (los diez mandamientos de la ley de Dios). 
Dios lo ha creado todo y todo lo ha hecho bien, es por eso que el mal no es 
obra suya. Pero si todo lo ha creado el mal no puede ser sino una carencia, 
por tanto el mal es la ausencia de bien. 
 
101. El Estado (Santo Tomás): Siguiendo a Aristóteles el Estado 
para Santo Tomás surge por la tendencia natural del hombre a vivir en 
sociedad. Existe una ley natural -sujeta al plan de Dios- a la que deben 
sujetarse las leyes de los hombres. La ley positiva debe ser justa (conforme 
a la ley natural), moral, físicamente posible, fiel a las tradiciones de los 
pueblos, acomodada al tiempo y espacio, necesaria, apta para el fin y 
tendente al bien común. 
El poder proviene de Dios, por lo que la potestad superior la tiene su 
Iglesia. La mejor forma de gobierno es una monarquía moderada con una 
amplia participación popular, y la peor la tiranía. 
 84
 
 
CAPÍTULO 16: SIGLO XIV. CRÍSIS DEL 
PENSAMIENTO TEOLÓGICO. OCCAM 
 
 
OOCCCCAAMM AACCAABBAA CCOONN LLAA EESSCCOOLLÁÁSSTTIICCAA:: Occam va a negar la 
capacidad de nuestra razón para conocer a Dios, a Dios sólo 
se le puede conocer por la fe, por tanto toda teología o 
estudio racional de Dios es imposible. Por otra parte el 
mundo sí nos proporciona conocimientos inmediatos 
simplemente contemplándolo. Además, Occam va a abrir 
paso a la ciencia moderna al afirmar que sólo podemos 
expresar generalidades mediante símbolos, tal y como hace 
hoy en día la física. 
 
 
102. Siglo XIV: Comienza el Imperio Otomano. Se produce la guerra 
de los Cien Años entre las monarquías inglesa y francesa. El Cisma de 
Occidente desprestigia aún más al Papado. Es una época de crisis 
económica y demográfica. Se produce una fractura general: separación 
Papado-Imperio, razón y fe, filosofía y teología. 
 
103. Crisis de la Teología: Algunas de las últimas corrientes 
medievales de pensamiento llevan a separar el conocimiento racional del 
teológico, lo que indirectamente supondrá el fin de la primacía de este 
último. A esta escisión contribuyen por una parte la teoría averroísta de la 
�doble verdad� (afirma que una cosa puede ser verdadera en teología y no 
en filosofía, y viceversa). Por otro lado un voluntarismo que defiende la 
 85
incapacidad de la razón humana para conocer a Dios y, por tanto, la 
inutilidad del esfuerzo racional por alcanzar al Creador. 
 
104. Franciscanismo: En la historia de la filosofía todo movimiento 
metafísico (construido sobre las ideas)ha producido una reacción empírica 
(basada en la experiencia) que niega validez a las ideas abstractas y 
defiende lo concreto y asequible a la experiencia. En el siglo XIII nace la 
Orden de San Francisco de Asís que ve en la creación la manifestación 
amorosa de Dios. Al principio esta Orden, fiel a su espíritu evangélico, 
estuvo al margen de las actividades intelectuales. Pero en 1.231 uno de los 
más prestigiosos maestros de la Universidad de París, Alejandro de Hales, 
solicitó el ingreso en esta Orden, iniciando una corriente de pensamiento 
que retoma la filosofía teocentrista (Dios como punto de referencia de todo 
lo demás) y se aproxima a San Agustín. El franciscanismo se enmarcará 
dentro del empirismo -dar primacía al conocimiento sensible-. 
 
105. Escoto: (1266-1308) Franciscano nacido en Escocia; fue 
profesor en Oxford, París y Colonia. Para Duns Escoto filosofía y teología 
no sólo difieren en su objeto formal (cómo estudian) sino también en su 
objeto material (qué estudian). Para el pensador escocés la teología se 
centra exclusivamente en lo dado por la revelación, mientras que la 
filosofía se centra en lo conocido por la razón. En todo caso la revelación 
está por encima de cualquier otro modo de conocimiento. Escoto es 
voluntarista, lo que significa que la voluntad es lo más importante, incluso 
más que el conocimiento, por eso vale más amar a Dios que conocerlo. 
Reconoce el argumento ontológico de San Anselmo para demostrar la 
existencia de Dios, aunque modificándolo algo, se podría resumir así: si 
Dios es posible entonces es que existe. Escoto prepara el camino a la 
actitud más radical de Occam. 
 
106. Occam: (en torno a 1290-1350) Franciscano de la corriente más 
espiritual; combate junto con otros miembros de su Orden contra la 
excesiva mundanización del papado. Defensor de la necesidad de que la 
Iglesia se limite a su misión espiritual se pondrá del lado del Emperador 
Felipe el Hermoso de Francia en su pugna con el Papa Bonifacio VIII. 
 86
Excomulgado por Juan XXII se refugió en la corte de Luis de Baviera, en 
Pisa. 
 
107. La pérdida de Dios (Occam): Guillermo de Occam escinde 
totalmente la teología y las ciencias. Las verdades de fe son inasequibles a 
la razón humana por lo que la filosofía no puede conocerlas. Dios no es 
razón y su libre voluntad hace que las decisiones divinas no estén sujetas ni 
siquiera a las �fronteras� de la razón. 
La razón humana no alcanza ni siquiera a conocer con seguridad la propia 
existencia de Dios. La prueba de la causalidad defendida por Santo Tomás 
de Aquino no es válida para Occam, pues no podemos estar seguros de la 
imposibilidad de una serie infinita de causas en el pasado; y aun 
admitiendo que hubiese una primera causa del universo, haría falta probar 
que esta fuese Dios. 
La certeza racional de la existencia de Dios y de sus atributos desaparece al 
quedar reducidos a mera probabilidad. Sólo la fe nos acerca a Dios. Las 
afirmaciones de la fe no pueden ser contradichas por la razón, pero 
tampoco demostradas ni defendidas. 
Estas ideas afectan igualmente a la existencia del alma, de la que no 
tenemos seguridad racional. Tampoco es demostrable que la moral tenga 
un carácter necesario y absoluto. 
Con Occam Dios deja de ser cuestión para el pensamiento, lo que 
supondrá la marginación de la teología. 
 
108. Experiencia y Economía (Occam): Para Occam la naturaleza 
no se oculta, sólo hay que interrogarla, hay que observar los fenómenos 
naturales. Una filosofía sin base en la experiencia fracasará. A su vez la 
naturaleza no hace nada inútilmente, es económica, de modo que cuanto 
más sencillamente se expongan los fenómenos naturales más se ajustarán a 
la realidad. Apunta al surgimiento de las ciencias naturales y 
experimentales. 
 
109. El rebrote del nominalismo (Occam): Occam es nominalista. 
Para él los universales no tienen realidad en las cosas sino que son meras 
 87
abstracciones nuestras, son sólo un signo que se usa para significar muchos 
objetos individuales y singulares semejantes. La ciencia, que se refiere a 
los universales, no estudia las cosas mismas sino sólo sus signos o 
símbolos. Esto señalará el nuevo camino de las ciencias físico-matemáticas 
que se van a limitar a medir las variaciones del movimiento y su 
representación por signos, renunciando a la búsqueda de saber qué es el 
movimiento y cuáles son sus causas, tal y como se había hecho desde 
Aristóteles. 
 
110. Consecuencias del pensamiento de Occam: Occam señala un 
nuevo camino para la filosofía. Dios ya no es el tema central y punto de 
partida del conocimiento, pues nuestra razón es incapaz de acercarse a Él. 
La naturaleza pasa a un primer plano, pues la razón sí puede comprenderla. 
Por otra parte, no podemos conocer generalidades �universales- que no 
existen, sino sólo representar las cosas similares por símbolos; ello 
implicará que no podremos comunicar qué son las cosas mismas, sino que 
nos habremos de limitar a representar su comportamiento en abstracto. 
Occam alumbra lo que va a ser el empirismo, el conocimiento fundado en 
la experiencia. 
 88
 
 
CAPÍTULO 17: LA ÚLTIMA ESCOLÁSTICA 
 
 
LLAA ÚÚLLTTIIMMAA EESSCCOOLLÁÁSSTTIICCAA:: En el siglo XVI rebrota la 
Escolástica, especialmente en España, alcanzando su cénit 
en el Concilio de Trento. En él los grandes pensadores 
católicos dan respuesta a los problemas planteados por la 
Reforma protestante. En adelante y hasta el siglo XIX el 
pensamiento español se ceñirá a cuestiones religiosas lo 
que lo alejará de los centros creadores de la filosofía 
moderna europea. Los principales pensadores de esa época 
se encuadran en la Orden de Predicadores (Dominicos) y en 
la Compañía de Jesús (Jesuitas). 
 
 
111. Suárez: (1548-1617) Jesuita granadino. Su principal obra es 
�Disputationes metaphysique�. Elabora una filosofía independiente de la 
teología sin renunciar a la herencia Escolástica. Niega la distinción tomista 
entre esencia (lo que una cosa propiamente es) y existencia (que esa cosa 
se dé efectivamente en la realidad), para Francisco Suárez la existencia 
implica la esencia de la cosa. Para el pensador granadino Dios es el ser 
necesario y las cosas creadas el ser contingente (esto es, las cosas creadas 
podrían existir o no existir). Ataca la teoría del derecho divino invocada 
por los protestantes, según la cual los reyes recibían el poder directamente 
de Dios; y defiende el principio de soberanía popular, por el cual los reyes 
reciben su autoridad del pueblo soberano, que a su vez recibe el poder de 
Dios; por eso el pueblo puede destituir a los soberanos indignos del 
gobierno. 
 89
EL PROBLEMA DE LA EVOLUCIÓN 
 
 
La aparición del libro de Darwin �El origen de las 
especies� en 1.859 supuso una auténtica revolución no 
sólo en el mundo científico, sino en la propia idea que el 
hombre tenía de sí mismo. Si bien el evolucionismo no es 
una doctrina necesariamente materialista su 
consecuencia más palpable es que muchas corrientes de 
pensamiento han reducido al hombre a mero elemento 
natural, a simple manifestación de un proceso mayor del 
que forma sólo una minúscula parte. Pero veamos más a 
fondo el desarrollo de la idea de evolución. 
 
 
Sorprende descubrir cómo seis siglos antes de 
Cristo Anaximandro (610-545 a.C.) se nos revela como 
el primer evolucionista. Para el pensador de Mileto de lo 
húmedo se formaron los seres vivos. Estos estaban 
protegidos por una corteza espinosa que más tarde se 
rasgó para dar lugar a nuevas formas de vida. El hombre 
mismo procede de formas vivientes arcaicas. Los 
antepasados del hombre son los peces que al adaptarse a 
lo seco dieron lugar a la especie humana. 
No obstante, tardarán casi dos milenios en 
aparecer una teoría de la evolución con una mínima 
justificación científica. 
 
Lamarck (1.744-1.829) fue el primer artífice de 
la idea moderna de evolución. Para él los seres vivos se 
adaptan al ambiente según sus necesidades: la función 
 90
creael órgano, o lo que es lo mismo, cuando una especie 
precisa cubrir una necesidad desarrolla un órgano que le 
ayuda a satisfacerla. Por ejemplo, el elefante desarrolló la 
trompa para alcanzar las hojas de los árboles. Estos 
caracteres adquiridos se transmitirían por herencia 
perfeccionándose generación tras generación. 
Esta tesis fue abandonada por falta de pruebas 
reales. Por ejemplo, las mujeres chinas desde tiempos 
inmemoriales atrofiaban su pie vendándolo, sin embargo 
siempre nacían con el 
pie normal. La 
función no crea el 
órgano, en el mejor 
de los casos lo 
perfecciona 
mínimamente. Si un 
padre entrena mucho 
y se hace musculoso 
sus hijos no tienen 
porqué nacer más 
fuertes, pero él sí 
desarrollará mejor sus 
capacidades físicas. 
 
Darwin 
(1.809-1.882) elabora 
la teoría de la 
selección natural. Para 
Darwin los seres vivos 
luchan por su 
supervivencia y por ello se han de adaptar al medio; 
sobreviven sólo los más aptos. Una notable diferencia con 
Lamarck es que para Darwin la evolución se desarrolla 
Darwin considera que la 
evolución se desarrolla según 
un mecanismo ciego sin 
finalidad alguna. 
 91
según un mecanismo ciego, donde sobreviven 
simplemente los mejor dotados. 
La idea de la selección natural de los mejores tomada de 
modo exclusivamente materialista va a tener profundas 
repercusiones en el pensamiento: desde Marx y su lucha 
de clases, hasta el liberalismo y la competencia 
desenfrenada, pasando por teorías de corte racista según 
las cuales las razas más aptas han de someter a las menos 
aptas. 
 
Mendel (1.822-1.884) biólogo y religioso 
austríaco, descubre que la herencia se encuentra en el 
patrimonio genético de los progenitores, lo cual supone la 
revisión de las ideas darwinianas. La evolución ya no está 
en la simple actividad de los seres, sino en su constitución, 
en su patrimonio genético. De existir evolución habría de 
ser por mutación, por cambio en la información genética. 
 
Mutacionismo: Esta teoría defiende que los 
cambios evolutivos se producen de forma brusca por 
alteraciones de cromosomas enteros o genes aislados. Las 
mutaciones son hereditarias. 
Esta teoría puede ser compatible con la de la 
evolución de Darwin: si en una raza de conejos grises 
surge un conejo blanco, sus descendientes serán blancos. 
Si gracias al color blanco pasan más desapercibidos y 
evitan así a los depredadores -se adaptan mejor al medio-, 
los conejos grises, más vulnerables, acabarán por 
desaparecer para sobrevivir los blancos. 
El mutacionismo, no obstante, plantea serios 
problemas, pues sólo justifica variaciones superficiales y 
dentro de una especie, pero no explica la formación de 
 92
nuevas especies o de nuevos órganos. Y menos todavía de 
órganos complejos como el cerebro o el ojo. 
 
Filosofía y evolución: La idea de evolución tiene 
un origen filosófico antes que científico. Desde siempre la 
filosofía se ha preguntado sobre qué es el cambio y cuáles 
son sus causas. Entre los principios que afirma la filosofía 
se encuentra el principio de que lo �más� no puede salir 
de lo �menos�. En principio lo imperfecto no puede dar 
como resultado lo más perfecto, o dicho más 
simplemente, nadie da lo que no tiene. Por tanto sólo la 
vida puede transmitir vida. Ya en el siglo XIX el químico 
y biólogo Louis Pasteur (1.822-1.895) demostró que todo 
ser vivo procede de otro ser vivo, probando la 
imposibilidad de la �generación espontánea�. Dentro de 
esta línea se enmarca la idea de que la materia no puede 
producir lo espiritual, escapa de sus posibilidades. Así 
pues, no sólo queda abierta la cuestión de cómo 
evolucionan realmente los seres vivos, sino algo previo y 
más problemático, cómo explicar el salto del mundo 
inorgánico a la vida, y también, cómo puede surgir de un 
ser irracional otro provisto de razón. 
Algunas doctrinas científicas han partido de la 
hipótesis de que la naturaleza se justifica por sí misma y 
no tiene ninguna finalidad, sino que se desarrolla de modo 
azaroso o casual. Esta hipótesis no sólo no es científica -
no obedece a ninguna evidencia experimental- sino que es 
sumamente discutible. La propia evolución de la 
naturaleza está sujeta a unas leyes, y parece tender a unos 
fines, en los que la naturaleza se perfecciona. No es por 
tanto tan obvio que la naturaleza se mueva por simple 
azar. 
 93
¿Qué o quién crea la vida? ¿Cuál es el motor del 
cambio en la naturaleza? Son cuestiones abiertas al 
estudio de la filosofía. 
 94
 95
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Filosofía
 Moderna 
 96
 97
EDAD MODERNA 
 
 
RENACIMIENTO 
Nicolás de Cusa (1401-1464) 
Erasmo de Roterdam (1467-1536) 
Nicolás Maquiavelo (1469-1527) 
Tomás Moro (1478-1535) 
 Giordano Bruno (1548-1600) 
 
RACIONALISMO 
Descartes (1596-1650) 
Malebranche (1638-1715) 
Pascal (1623-1662) 
Spinoza (1632-1677) 
Leibniz (1646-1716) 
EMPIRISMO 
Francis Bacon (1561-
1626) 
Hobbes (1588-1679) 
Locke (1632-1704) 
Berkeley (1685-1753) 
Hume (1711-1776) 
 98
 99
 
 
CAPÍTULO 18: EL RENACIMIENTO 
 
 
EELL RREENNAACCIIMMIIEENNTTOO.. CCRRIISSIISS YY RREENNOOVVAACCIIÓÓNN:: El Renacimiento 
supone una de las mayores crisis de la humanidad. Las 
convicciones imperantes hasta entonces se cuestionan. Va a 
surgir una nueva época, la modernidad, en la cual va 
desapareciendo el sentido religioso para tomar 
protagonismo el hombre. La ciencia comenzará un 
desarrollo como no había conocido jamás. 
 
 
112. La gran crisis: Con la llegada del Renacimiento (que abarca 
desde finales del siglo XV hasta el siglo XVII) las creencias de los 
hombres se tambalean, lo que provoca una de las mayores crisis históricas 
de la humanidad. Los hombres no saben a qué atenerse y los principios que 
se habían dado por buenos en la Edad Media se ponen en cuestión en 
mayor o menor grado: 
-Pérdida del sentido religioso medieval: Dios deja de estar en el centro del 
interés (teocentrismo) y su lugar lo ocupa el hombre, es la corriente 
llamada �humanismo�. 
-El poder ya no es religioso sino mundano: aparecen las nuevas naciones y 
el capitalismo. El poder del Papa se recorta. 
-Los grandes descubrimientos geográficos amplían la perspectiva del 
mundo y fomentan el capitalismo. 
-Se siente gran interés por la cultura clásica (Grecia y Roma) y se critica la 
Escolástica medieval. No obstante en su intento por recuperar el 
 100
pensamiento antiguo al margen de la Escolástica surgen pensadores que 
reivindican a Platón y Aristóteles pero dotando a sus escritos más de 
apariencia literaria que de profundidad 
filosófica. Algunos de estos 
pensadores son Besarión, Pico de la 
Mirandola, Pietro Pomponazzi, etc. 
-Se da primacía al saber científico que, 
gracias a los nuevos métodos 
empleados, va a avanzar 
fabulosamente. 
-Filosóficamente se 
entrecruzan gran cantidad de 
corrientes. 
-La religión deja de ser dogmática 
(fundada en verdades teológicas que 
explican racionalmente la revelación) 
para tomar una actitud sentimental 
que pone en primer plano al hombre y 
su relación personal con Dios. El 
protestantismo llegará a negar la 
intermediación de la Iglesia en la 
relación con Dios, el individuo se 
basta para tratar con Dios. 
 
113. Caída de la Escolástica: 
En su última época la Escolástica había quedado reducida a mero 
formulismo cada vez más desconectado de la realidad. La filosofía del 
siglo XV será muy crítica con la Escolástica, sin embargo no trae grandes 
aportaciones al pensamiento. Habrá que esperar al siglo XVI para ver 
cómo de la mano pensadores conocedores de la tradición medieval, como 
Descartes y Francis Bacon, se da solución rigurosa a los problemas nuevos 
que se han planteado durante el Renacimiento. 
 
114. Humanismo: Es la corriente de pensamiento que impera en el 
Renacimiento y que pone al hombre como protagonista del mundo (el arte, 
La doctrina de Lutero 
pretendía hacer prevalecer 
la fe frente a la razón; sin 
embargo su defensa del 
libre examen de las 
Escrituras tendrála 
consecuencia inversa, el 
predominio de la razón.
 101
la filosofía, la literatura, todo queda invadido por el hombre). Para los 
humanistas la felicidad se ha de conseguir en esta vida, por lo que se 
rebelan contra el dogmatismo medieval. 
Erasmo de Roterdam: (1467-1536) Se le considera el más importante de los humanistas. Su 
influencia en Europa entera fue tremenda. Entabló contacto con los reformadores protestantes pero 
siempre permaneció dentro de la Iglesia Católica. Defendía una religión menos formulista y más acorde 
con el espíritu de las Escrituras. 
 
115. La Reforma protestante: A principios del siglo XVI Martín 
Lutero (1483-1546) inicia la Reforma protestante. El origen de la Reforma 
es una crítica de los abusos realizados por la curia y el clero, pero pronto se 
transforma en una herejía contraria a la Iglesia católica al negar varios 
dogmas y sacramentos. La Reforma tuvo consecuencias que marcarían un 
nuevo rumbo a la historia. El �libre examen� que defiende que cada 
individuo ha de interpretar los textos sagrados al margen de la autoridad de 
Iglesia, supuso una amenaza de muerte para la esta, pues desaparece su 
misión como intermediadora entre Dios y los hombres. Pese a la posición 
fideista de Lutero, que pretendía dar primacía a la fe, la consecuencia del 
libre examen va a ser el racionalismo. Parte de esas nuevas iglesias 
formarán las iglesias nacionales, en las que Iglesia y Estado, sometidas 
ambas al poder real, se identifican; la religión se convierte en un arma en 
manos del Estado. Otra parte de las iglesias protestantes se van 
disgregando pues el libre examen relativiza los dogmas y hace que las 
uniones eclesiales no sean estables. 
 
116. Pensamiento político: Siempre que las cuestiones humanas han 
alcanzado protagonismo la política ha ocupado un puesto privilegiado. En 
el Renacimiento sucede esto de forma muy singular pues surgen las 
naciones modernas que representan el protagonismo del poder temporal. 
Destacan entre otros Tomás Moro, Nicolás Maquiavelo y Tomasso 
Campanella. 
 
117. Tomás Moro: (1478-1535) Canciller de Enrique VIII de 
Inglaterra quien mandará decapitarle por oponerse al cisma anglicano. 
Tomás Moro diseña una sociedad ideal de tipo socialista con un Estado 
con claras influencias platónicas. En su Estado no existe la propiedad 
 102
privada, el poder es democrático y sus habitantes se rigen por unos 
principios fundados en la moral natural. Su obra principal es �Utopía�. En 
una línea similar está el pensador italiano Campanella (1568-1639) que en 
su obra �La ciudad del Sol� dibuja un Estado político-religioso perfecto de 
carácter teocrático (primacía de la autoridad religiosa). 
 
118. Nicolás Maquiavelo: (1469-1527) Político e historiador 
florentino. Define el modo en que debe actuar un gobernante para 
conservar el poder al margen de cualquier referente moral o religioso. Su 
teoría política destierra los idealismos y se limita a analizar cómo es la 
situación política de hecho. Supone una escisión de la filosofía y la ética. 
Su obra principal es �Príncipe�. 
 
119. Dios en el ojo del huracán: A partir de Occam el acercamiento 
intelectual a Dios queda en entredicho. De todos modos esto no significa 
que no se siga pensando sobre Él: su realidad, su naturaleza, etc. Algunos 
parten de la herencia Escolástica pero renovándola, como es el caso de 
Nicolás de Cusa. Otros propondrán una ruptura con los planteamientos 
tradicionales, como por ejemplo Giordano Bruno. 
 
120. Nicolás de Cusa: (1401-1464) Cardenal y arzobispo alemán. 
Hereda la formación Escolástica pero es consciente de los nuevos 
problemas que se plantean a su época. Su obra más importante es �De 
docta ignorantia�. 
Para Nicolás de Cusa la Divinidad en su infinitud lo contiene todo y en 
ella no hay contradicciones. 
Con respecto al conocimiento, no conocemos las cosas mismas sino sólo 
su apariencia. La mente de Dios al concebir una cosa (al pensarla) lo hace 
de modo tan perfecto que la dota de realidad, la crea. Nosotros, sin 
embargo, contemplamos las cosas y nuestra mente las asimila, toma su 
imagen que es sólo una manifestación de la cosa, no es la cosa misma. 
Para Nicolás de Cusa el mundo está ordenado de modo racional y, por 
tanto, puede conocerse y estudiarse por el hombre. Nuestro mundo es el 
mejor de los posibles. Además, es infinito en el espacio y en el tiempo. Por 
otro lado, cada cosa que hay en el mundo es una unidad que refleja el 
cosmos de un modo distinto. 
 103
 
121. Giordano Bruno: (1548-1600) Filósofo italiano. Abandonó la 
orden dominicana al ser acusado de herejía. Tras viajar por toda 
Centroeuropa volvió a Italia donde fue encarcelado y más tarde fue 
quemado vivo por la Inquisición romana por no retractarse de sus teorías. 
Giordano Bruno es panteísta, Dios está en todo pues es alma del mundo. 
No hay más que una sustancia divina de la que las cosas individuales son 
sólo expresiones. Las unidades vitales individuales son indivisibles e 
indestructibles, y el mundo se forma por sus combinaciones. 
 104
 
 
CAPÍTULO 19: LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICA 
 
 
EELL NNUUEEVVOO IIMMPPEERRIIOO DDEE LLAA CCIIEENNCCIIAA:: Durante la Edad Media la 
filosofía y la teología habían sido los saberes más 
fehacientes, aquellos que actuaban como referentes y 
principios seguros de todos los demás. A partir del 
Renacimiento las ciencias físico-matemáticas tomarán 
protagonismo y desplazarán a la filosofía y a la teología a 
un segundo lugar. En la Edad Media el intelectual era el 
clérigo, que difundía el saber en la escuela o en la 
universidad; en el Renacimiento el intelectual era el 
humanista que cultivaba su persona, fundamentalmente en 
los campos del arte y la literatura; ahora el sabio va a ser el 
hombre de ciencia que elabora sistemas o métodos de 
investigación. 
 
 
122. Nicolás Copérnico: (1473-1543) Canónigo polaco. Aplicó el 
principio de economía de Occam a la explicación del movimiento de los 
astros. Hasta entonces imperaba la concepción, nacida de Ptolomeo en el 
siglo IV a.C., de que la tierra era el centro del universo y en torno a ella 
giraban los astros y el sol. Copérnico comprobó que era más sencillo 
explicar el movimiento de los astros si el sol estaba en el centro del 
sistema. 
 
123. Juan Kepler: (1571-1630) Astrónomo alemán. Perfecciona el 
hallazgo de Copérnico y establece que las órbitas de los planetas en torno 
 105
al sol no son circulares sino elípticas. Defiende el matematismo de la 
ciencia: �Nada puede conocer perfectamente el hombre más que 
magnitudes o por medio de magnitudes�. 
 
124. Galileo Galilei: (1564-1642) Es el padre de la física moderna. 
Hace distintos descubrimientos astronómicos: las manchas solares, los 
satélites de Júpiter... Por su defensa del heliocentrismo (el sol es el centro 
de nuestro sistema) de Copérnico fue procesado por la Inquisición romana 
que consideraba que contradecía un pasaje de la Biblia, por lo que se le 
obligó a retractarse. 
Pero la aportación más importante de Galileo fue el establecimiento del 
método científico. Para empezar dicho método rechaza el criterio de 
autoridad Escolástico, por el cual un principio podía darse como válido si 
quien lo establecía era una persona considerada sabia. Un principio, para 
ser científico, parte de una hipótesis (teoría que explica porqué suceden así 
las cosas); dicha hipótesis ha de ser capaz de predecir futuros sucesos, qué 
pasará si se dan ciertas condiciones. Para que una hipótesis sea válida se ha 
de demostrar, una vez formulada, experimentalmente. El fenómeno debe 
quedar formulado de forma precisa matemáticamente. Para Galileo �el 
libro de la naturaleza está escrito con lenguaje matemático�. 
El nuevo planteamiento científico supone una ruptura entre la ciencia y la 
filosofía. La ciencia se ocupa de lo medible o cuantificable, mientras que la 
filosofía se fija en sus cualidades, en qué son. La ciencia �y con ella 
algunas corrientes filosóficas- llegará a plantearsela irrealidad de todo 
aquello que ella no puede estudiar, de todo lo que no puede medirse. La 
física moderna (hija del nominalismo de Occam) va a renunciar a saber las 
causas de los cambios y se va a contentar con medir las variaciones de los 
fenómenos. 
 
125. Isaac Newton: Fue profesor en la Universidad de Cambridge. 
Físico, matemático, filósofo y teólogo. Formuló diversas leyes como la 
atracción de las masas. Supone la definición plena de lo que va a ser la 
física moderna. La ciencia va a seguir el método inductivo que por la 
observación de los casos particulares concluye en una ley general. A partir 
de Newton ciencia y filosofía se van a escindir al aplicar métodos distintos 
a sus estudios, la ciencia va a precisar un fundamento experimental 
 106
imposible para muchas de las cuestiones abordadas por la filosofía (la 
inmortalidad del alma, la existencia de Dios, etc.). 
 107
 
 
CAPÍTULO 20: EL NUEVO CRITERIO DE VERDAD: 
EMPIRISMO Y RACIONALISMO 
 
 
CCRRIITTEERRIIOO DDEE VVEERRDDAADD:: El criterio de verdad es el patrón que 
utilizamos para determinar la verdad o falsedad de un 
juicio. Por ejemplo, un modo de confirmar que algo es 
cierto es consultarlo a alguien que consideramos entendido 
en la materia, es el llamado �criterio de autoridad�; éste era 
un método muy utilizado en la Edad Media. El problema 
viene cuando no nos ponemos de acuerdo sobre el grado de 
autoridad del supuesto experto. Otro modo es el �criterio 
empírico� que no es otra cosa que comprobar por nuestra 
propia experiencia si algo es cierto. Pero la experiencia 
también tiene sus limitaciones pues no todo es observable, 
ni medible o cuantificable. 
 
 
126. Silogismo: A lo largo de la Edad Media el criterio de verdad 
había sido el silogismo. El silogismo es una forma de razonamiento 
deductivo que parte de un principio general, o premisa mayor (por 
ejemplo, �todos los hombres son mortales�) y de una premisa menor (por 
ejemplo, �Sócrates es un hombre�), extrayendo de ambas una conclusión 
que es la verdad que hallamos (en el ejemplo, �luego Sócrates es mortal�). 
Hemos visto que con el Renacimiento caen las convicciones medievales de 
la realidad. El silogismo parte de una verdad general o premisa mayor que 
ha de ser comúnmente aceptada. Durante la Edad Media existían una serie 
de verdades incuestionables alcanzadas por la revelación, la fe o la 
 108
autoridad de Aristóteles, Santo Tomás y la Iglesia. Cuando estas verdades 
se ponen en cuestión el silogismo no puede desarrollarse pues no existe 
una premisa mayor incuestionable de la que partir. 
 
127. Los nuevos criterios de verdad: Con la crisis de la Escolástica 
hasta el siglo XVII no se elaboran unos �criterios de verdad� satisfactorios. 
Uno viene de la mano de Francis Bacon, que dará lugar al empirismo, el 
otro es desarrollado por René Descartes y tendrá por fruto el racionalismo. 
 
128. Bacon y el empirismo: Bacon va a invertir el orden del 
silogismo (que vimos que era un razonamiento deductivo, por deducción a 
partir de un principio general) para comenzar por los casos particulares. Si 
decimos que �todos los hombres son mortales� es porque hemos observado 
que todos los casos particulares de hombres que conocemos corroboran 
esta afirmación, luego el origen de nuestro conocimiento es la experiencia 
de los casos particulares que nos conduce al conocimiento de una verdad 
de carácter general. Es lo que se llama �razonamiento inductivo� (ya 
empleado por Sócrates). Por tanto, la experiencia es el punto de partida que 
nos llega a descubrir un principio general. 
 
TODOS LOS HOMBRES SON
MORTALES 
Sócrates es 
mortal 
Sócrates es un
hombre 
Premisa mayor
Premisa menor Conclusión 
El silogismo: 
 109
 
129. Descartes y el idealismo: Descartes por su parte va a coincidir 
con Francis Bacon en su crítica al silogismo, pero no en la vía de resolver 
la cuestión del criterio de verdad. Descartes muestra cómo los sentidos a 
menudo nos engañan. Además, nuestra experiencia es limitada: no siempre 
podemos observar todos los casos particulares, lo que nos impide estar 
seguros de que no va a haber una excepción al principio que establecemos. 
Descartes se da cuenta de que las verdades matemáticas se fundan 
exclusivamente en la razón y no precisan ser corroboradas por la 
experiencia sensible (por ejemplo, el área de un rectángulo es igual a su 
base por su altura; esto es así al margen de que exista una figura 
rectangular en el mundo), por tanto las verdades de tipo racional son las 
que nos van a dar el criterio de verdad. 
 Inducción: 
Sócrates es un
hombre mortal 
Adolfo es un
hombre mortal 
Manuel es un 
hombre mortal 
TODOS LOS HOMBRES SON
MORTALES 
 
 110
 
 
CAPÍTULO 21: DESCARTES, PADRE DEL 
RACIONALISMO 
 
 
DDEESSCCAARRTTEESS,, PPAADDRREE DDEELL RRAACCIIOONNAALLIISSMMOO:: Descartes va a 
poner su confianza única y exclusivamente en la razón. Ya 
los presocráticos afirmaban que nuestros sentidos podían 
engañarnos. Descartes va a buscar una verdad indubitable, 
y esa será que si pienso es que existo. A partir de ahí va a 
tratar de diseñar un método de conocimiento que se apoye 
en las evidencias que nos proporciona nuestra sola razón. 
 
 
130. René Descartes: (1596-1650) Nace en La Haya (Francia) en el 
seno de una familia acomodada. Estudia en La Flèche recibiendo una 
educación de tipo Escolástico. Entra como militar en distintos ejércitos, 
viajando por casi toda Europa. En 1637 ve publicado su primer y más 
revolucionario libro �Discurso del método� que expone su particular 
visión filosófica. Muere en Estocolmo, donde había sido invitado por la 
reina Cristina de Suecia, a los 53 años. 
 
131. La duda metódica (Descartes): Los primeros filósofos 
(Parménides, Platón, Aristóteles) inauguraban el conocimiento filosófico 
desde la inocencia, no habían sufrido ningún desengaño. Pero con 
Descartes la filosofía ya ha perdido su �virginidad�; tiene tras de sí un 
pasado lleno de tropiezos y errores. Por eso el pensador francés no 
comienza a filosofar con la alegría inocente de los griegos, sino con la 
cautela y prudencia del que cree haber presenciado un �fracaso� de siglos. 
 111
La actitud de la filosofía moderna y 
contemporánea será de extrema cautela; 
de desconfianza en las propias fuerzas. Se 
va a preocupar más de evitar el error que 
de descubrir la verdad. 
Descartes se da cuenta de que en filosofía 
hay distintas doctrinas que a menudo se 
contradicen, por tanto considera que no 
hay que dar nada por bueno. Comienza 
por dudar de todo lo que conoce. En 
primer término duda de los sentidos que 
en más de una ocasión nos engañan o 
confunden, incluso cuando soñamos nos 
parece que lo que percibimos es real pese 
a ser mera ilusión. En su duda global llega 
a dudar de las propias matemáticas pues 
un �genio maligno� nos puede confundir 
y hacernos dar por bueno lo que no lo es. 
Pero la duda de Descartes no es escéptica 
(negar que sea posible conocer la verdad) 
sino metódica, lo que significa que sirve 
de fundamento para buscar una verdad 
incuestionable, es sólo un punto de partida. 
 
132. �Pienso, luego soy� (Descartes): Al dudar al menos me doy 
cuenta de que dudo, esto es, pienso, luego si pienso existo. Descartes ha 
conseguido encontrar una primera verdad inmediata, un punto de partida 
en el que se siente seguro para edificar a partir de él nuevas verdades. 
 
133. El criterio de verdad (Descartes): Pero, ¿qué hace que la 
afirmación �pienso, luego existo� sea para mí cierta? Sencillamente que 
me es evidente. Descartes ha cazado dos pájaros de un solo tiro, por una 
parte ha encontrado una cosa segura (que yo existo) y por otra un criterio 
de verdad, una herramienta que nos permite saber cuando algo es cierto: la 
�evidencia racional�. Cuando algo sea evidente a nuestra razón es que es 
verdadero, y para ser evidente ha de ser claro y distinto. 
Aventurero y enfermizo, es el 
precursor de la filosofía 
contemporánea basada en la 
mirada haciauno mismo. 
 112
 
134. ¿Quién soy? (Descartes): Descartes ha descubierto que existo, 
y al mirarse dice que ese que existe es �una cosa que piensa�, una 
�sustancia que piensa�. Contemplar al hombre como �cosa�, como algo 
acabado y definido, va a traer graves consecuencias filosóficas. 
 
135. Necesidad de Dios (Descartes): Descartes es consciente de que 
pese a haber demostrado que él existe en principio no puede demostrar 
nada más, todo lo demás queda afectado por su duda, queda encerrado en 
sí mismo no pudiendo afirmar nada del mundo. Para salvar esta situación 
va a tratar de demostrar la existencia de Dios. Si Dios existe no puede 
engañarnos, por tanto, la realidad que contemplamos es cierta, no una mera 
ensoñación. 
Como puede verse Descartes no demuestra la existencia de Dios por 
motivos teológicos (para conocerle a Él), sino epistemológicos (para 
justificar mi capacidad de conocimiento del mundo). 
 
136. Demostración de la existencia de Dios (Descartes): Dos 
demostraciones emplea Descartes para probar que Dios existe: 
-Lo menos perfecto no puede producir lo más perfecto. Yo tengo la idea de 
Dios como sustancia infinita, eterna, omnipotente... perfecta. Pero en un 
ser finito como yo no se puede dar esa idea de algo que desconoce, salvo 
que el mismo Dios la haya puesto en mí. Este argumento será criticado 
entre otros por Hume quien alega que lo más perfecto lo intuimos por 
simple incremento de grados de cualidad de lo ya conocido. 
-La segunda demostración se basa en el argumento ontológico de San 
Anselmo: La idea de un ser sumamente perfecto implica como cualidad 
plena que exista, luego Dios existe. 
 
137. La existencia de las cosas materiales (Descartes): Dios me ha 
dado una poderosa inclinación a creer que lo que percibo por los sentidos 
parte de las cosas materiales y no es producido por mis ideas. Como Dios 
es por naturaleza veraz no es capaz de engañarme, luego lo que percibo no 
me lo envía directamente Él ni mis ideas sino que existe en la realidad. Por 
 113
todo lo dicho se concluye que las cosas materiales existen. Las cosas 
materiales son �sustancias extensas�. Descartes entiende por sustancia 
aquello que no necesita de nada para existir, lo que en rigor sólo es Dios; 
las demás cosas lo son por analogía. 
Descartes concibe el mundo físico como un gran mecanismo. Todo se 
reduce a extensión (dimensión de la materia y recorrido del movimiento). 
De hecho es el padre de la geometría analítica. La extensión �volumen y 
movimiento- se pueden reducir a ecuaciones matemáticas que son 
puramente inteligibles. Lo único que escapa a la algebrización es el acto 
creador de Dios, quien crea las sustancias extensas y les inyecta la cantidad 
de movimiento. Desde ese momento creador el universo conserva siempre 
la misma cantidad de movimiento. 
 
138. Biología (Descartes): La noción cartesiana del mundo como 
mecanismo �el mundo funciona automáticamente como un reloj- alcanza a 
los seres vivos que son concebidos como máquinas autómatas muy 
perfectas. 
 
139. El método (Descartes): Hemos visto que para que algo sea dado 
por verdadero ha de sernos evidente. El método para descubrir la verdad 
sigue tres pasos: 
-Dividir las dificultades hasta alcanzar los elementos que se conocen por 
intuición. Es decir, hasta llegar a los elementos que se conocen no por los 
sentidos o por demostraciones sino por la evidencia. 
-Ascender por deducción de los elementos más simples a los más 
complejos. 
-Examinar cuidadosamente toda la cadena deductiva para comprobar que 
no hemos cometido ningún error que haya desvirtuado las conclusiones 
alcanzadas. 
Este método está inspirado en las matemáticas que tan rápidamente 
avanzaban a los ojos de Descartes. 
 
 114
140. Consecuencias: racionalismo e idealismo (Descartes): 
Descartes es padre del racionalismo. Funda el conocimiento en la 
evidencia racional, poniendo en entredicho el conocimiento sensible. La 
razón es la única que nos proporciona seguridad. A partir de ahí se 
desarrollará el espíritu apriorista y antihistórico (contempla las cosas al 
margen de la experiencia y de la historia) que culmina en la Revolución 
francesa. 
El realismo que afirmaba que la realidad estaba en las cosas, las cuales 
existen por sí al margen de mí, impera en la Antigüedad y en la Edad 
Media. A partir de Descartes surge el idealismo para el que lo único seguro 
soy yo mismo, y las cosas adquieren seguridad en relación a mí, en función 
de si yo las percibo o si yo soy capaz de conocerlas. 
El racionalismo trata de buscar una respuesta definitiva. Por ello busca una 
ciencia universal que dé seguridad, y cree encontrar el modelo de esa 
ciencia en las matemáticas. La matemática es una ciencia segura, exacta, 
progresiva y universalmente válida. El problema que va a tener es que 
opera con cantidades numéricas, y la realidad es más amplia que los meros 
números. 
 115
 
 
CAPÍTULO 22: EL IDEALISMO RACIONALISTA 
 
 
IIDDEEAALLIISSMMOO:: Es la corriente filosófica iniciada por Descartes 
que considera que no podemos conocer ningún ser al 
margen del pensamiento. Para el idealismo no podemos 
captar la realidad tal y como es, en su plenitud, ya que el 
hombre sólo puede conocer lo que posee en la conciencia y 
las cosas están fuera de ella. 
 
 
141. Malebranche: (1638-1715) Sacerdote francés perteneciente a la 
Orden del Oratorio. Se relacionó con las personalidades intelectuales de su 
época. Nicolás Malebranche lleva a sus últimas consecuencias la doctrina 
planteada por Descartes incorporando algunos elementos agustinianos. 
Para él el conocimiento inmediato del mundo es imposible ya que las cosas 
son extensas y corporales, y dichas cualidades son ajenas a mi mente que 
es algo espiritual. Las sustancias por tanto no se pueden comunicar unas 
con otras. Sin embargo, las cosas tienen un modelo ideal en la mente de 
Dios a partir del cual han sido creadas, y dicho modelo sí es espiritual pues 
pertenece a Dios, ser espiritual. Dios actúa de puente entre las cosas y 
nosotros. 
 
142. Pascal: (1623-1662) Matemático, dotado de un espíritu 
profundamente religioso. Reconocerá la importancia de la razón pero se 
opondrá a su exclusividad a la hora de entender lo que el hombre es. El 
hombre no sólo conoce por la razón, sino que siente con el corazón: �El 
corazón tiene sus razones que la razón no conoce�. 
 116
 
143. Spinoza: (1632-1677) Humilde pulidor de cristales holandés, se 
negó a aceptar su nombramiento como profesor de la Universidad de 
Heidelberg por no comprometer su independencia. Era judío y de origen 
español. Por sus planteamientos 
religiosos fue expulsado de la 
sinagoga, intensificando 
entonces su relación con los 
medios cristianos, cuya 
religión, sin embargo, nunca 
profesó. Spinoza toma de forma 
radical la definición de 
sustancia de Descartes: aquello 
que es en sí, es decir, que no 
necesita de ninguna otra cosa. 
Por tanto, para Spinoza la única 
sustancia que realmente existe 
es Dios, las demás cosas son 
sólo atributos o manifestaciones 
de la sustancia única Dios. 
Spinoza es, por tanto, panteísta 
(todo es Dios). Malebranche 
negaba que hubiera 
comunicación entre las 
sustancias, Spinoza va más lejos 
y afirma que en realidad no 
existe una pluralidad de 
sustancias sino una sola. 
El hombre forma parte de la Naturaleza como todo lo demás, y por eso su 
obrar está determinado, es decir, no es libre. El único margen de libertad 
que cabe al hombre es el conocimiento, ser consciente de que forma parte 
de un todo e incorporarse conscientemente a ese todo. 
Toda cosa tiende a perseverar en su ser. Ser quiere decir querer ser 
siempre, perpetuarse. La esencia del hombre es deseo: desear ser siempre. 
 
El pensamiento de Spinoza va 
a tener una enorme influencia 
en los idealistas alemanes del 
siglo XIX. 
Spinoza es panteísta: Todo es 
Dios. 
 117
144. Leibniz: (1646-1716) Nació en Leipzig (Prusia) en el seno de 
una familia protestante. Descubrió el cálculo infinitesimala la vez que 
Newton aunque de modo distinto. Muy influyente en vida -fundó y 
presidió la Academia de Ciencias de Berlín y trató de unificar las iglesias 
protestantes y católica- murió olvidado y en soledad. 
Para Leibniz el mundo físico no es sólo extensión, como sucedía en 
Descartes, sino que en él actúan fuerzas, energías. 
Spinoza creía que la única sustancia existente era Dios. Leibniz, por contra, 
piensa que el mundo está formado por un número incalculable de 
sustancias. Leibniz recupera el concepto griego de sustancia. A las 
sustancias que forman las cosas Leibniz las llama mónadas. Para los 
griegos el alma era el �ánima�, aquello que movía las cosas, que provocaba 
su cambio. Para Leibniz las mónadas son las almas, las sustancias que 
forman las cosas. Pero en este contexto el alma no tiene porqué poseer 
autoconciencia como sucede con el hombre, simplemente supone la 
posesión de las cualidades y la fuerza de la cosa concreta. 
Las mónadas son los elementos más simples de los que están formadas las 
cosas. Sin embargo, las mónadas no son trocitos de las cosas, no son 
materiales. Cada mónada tiene una serie de cualidades singulares, pero 
esas cualidades no son algo permanente y manifiesto, sino que asoman en 
el cambio, desplegando sus posibilidades internas. Cada mónada refleja 
todo el universo de modo propio, singular, son radicalmente distintas unas 
de otras. Al reflejar el universo con distinto grado de claridad no todas 
tienen la misma importancia. Las mónadas humanas tienen conciencia de 
reflejar ese universo. Las mónadas �no tienen ventanas�, es decir, no 
pueden comunicarse unas con otras. Si las mónadas no pueden 
relacionarse, ¿cómo es posible un orden en el universo? La respuesta es 
que Dios ha diseñado ese orden universal perfecto, es lo que Leibniz llama 
la �armonía preestablecida�. 
Dios hace que mis ideas se correspondan con la realidad de las cosas. Se 
puede decir que Dios hace de mediador entre las mónadas. Para demostrar 
la existencia de ese Dios armonizador Leibniz recurre por un lado al 
conocido argumento ontológico de San Anselmo, y por otro a una 
demostración a posteriori: si el ser necesario -Dios- no existe, tampoco 
existen los entes posibles; pero como vemos que los entes posibles sí 
existen, implica que también existe el ser necesario. Dios es infinitamente 
bueno, por eso el mundo que existe es el mejor de los posibles. 
 118
Para Leibniz las mónadas no pueden comunicarse unas con otras, por 
tanto, todas sus ideas proceden de la actividad interna de cada mónada, eso 
significa que las ideas son innatas. Por eso mismo las verdades de la razón 
son evidentes a priori, previamente a cualquier experiencia. Creemos que 
tenemos experiencias y que aprendemos de ella, pero en realidad son 
sucesos programados de antemano dentro de nosotros. Sólo Dios conoce 
claramente que las verdades de la razón son las únicas existentes. 
Leibniz critica en la lógica que no descubre la verdad sino que intenta 
justificar lo ya conocido, por eso trató de crear una lógica que analizase las 
posibles combinaciones de los conceptos para descubrir la verdad de modo 
matemático. Este sistema está inspirado en el creado por Raimundo Lulio. 
 
145. El problema del relojero: Para explicar los distintos puntos de 
vista del racionalismo recurriremos al ejemplo del relojero. Para Descartes 
y Malebranche, el relojero -Dios- pone de acuerdo constantemente dos 
relojes: pensamiento y realidad, los cuales no tienen relación directa 
ninguna. Para Spinoza en realidad existe un único reloj, sólo que con dos 
esferas. Para Leibniz no existen dos relojes, sino muchos, y el relojero no 
los pone continuamente en hora, lo que sería un continuo milagro, sino que 
los ha construido de tal modo que marchan armónicamente sin precisar 
tocarlos; esta es la �armonía preestablecida�. 
 119
 
 
CAPÍTULO 23: EL EMPIRISMO 
 
 
EEMMPPIIRRIISSMMOO:: Es la corriente filosófica iniciada por Francis 
Bacon que afirma que la experiencia es el fundamento del 
conocimiento. Por tanto, negarán la existencia de ideas 
innatas y la evidencia sensible será su criterio de verdad. La 
atención del empirismo se centra principalmente en la 
teoría del conocimiento (saber hasta qué punto somos 
capaces de conocer la realidad) y en la filosofía del Estado 
(qué forma de gobierno es la más conveniente al hombre). 
El empirismo se desarrolla principalmente en Gran Bretaña 
y de él derivan los principios liberales, el deísmo (la 
creencia en un Dios conocido no por la revelación sino por 
la sola razón) y la moral utilitaria (en la que el bien 
supremo es el provecho que se pueda sacar de las acciones). 
 
 
146. Francis Bacon: (1561-1626) Político inglés que ejerció varios 
cargos relevantes, como el de abogado de la Corona y Fiscal general. 
Acusado de corrupto fue encarcelado para ser rehabilitado más tarde. Se le 
considera el padre del empirismo. 
Aboga por el método inductivo (a partir de los casos particulares conocidos 
por la experiencia llegamos a establecer un principio de validez general). 
Para Bacon el conocimiento supone poder. 
Bacon cree que para filosofar hemos de liberarnos primero de los 
prejuicios, y estos pueden ser de cuatro tipos: 
 120
1-Los ídolos de la tribu: Los tenemos todos los hombres y se producen por 
los engaños de los sentidos o el entendimiento. 
2-Los ídolos de la caverna: Son las inclinaciones o debilidades personales 
de cada uno motivadas por nuestro carácter, educación, etc. 
3-Los ídolos de la plaza: Se trata de lo comúnmente aceptado o de los 
errores a que nos puede conducir el lenguaje. Son los prejuicios de tipo 
social. 
4-Los ídolos de la autoridad: Fundado en el prestigio de algunas 
personas. 
 
147. Berkeley: (1685-1753) Religioso irlandés, llegó a obispo 
anglicano. Murió en Oxford. Es nominalista. Para Berkeley la materia no 
existe, es sólo una percepción mía. Tan sólo tengo certeza de mi propia 
existencia. Mis ideas -lo único que existe además de mí- me son dadas por 
Dios que hace que exista para mí lo que creemos es un mundo corpóreo. 
 
148. Hume: (1711-1776) Escocés que ejerció una notable influencia 
en los ambientes enciclopedistas. Lleva a sus últimas consecuencias los 
planteamientos empiristas. 
 
149. Las impresiones (Hume): Para David Hume las cosas que 
percibimos no son sino la asociación de distintas impresiones que 
interpretamos como si fuera una sola cosa. Lo que en realidad existe es un 
caos de sensaciones. Es igual que cuando contemplamos el paisaje de un 
cuadro, lo que en realidad existe es un conjunto de brochazos plasmados 
sobre un lienzo y que aisladamente no significan nada, pero nosotros, al 
contemplarlos en conjunto, los dotamos de sentido. Por supuesto el caos de 
sensaciones que nos llega lo organizamos según una serie de leyes de 
asociación que son las siguientes: 
-Ley de semejanza: por la que tendemos a unir las cosas semejantes y a 
separar las desemejantes. 
-Ley de contigüidad espacial y temporal: por la que unimos las cosas que 
aparecen contiguas en el espacio o en el tiempo. 
 121
-Ley de causa-efecto: por la que relacionamos hechos que se suceden 
unos a otros con regularidad. 
Pero Hume llega más lejos, y no sólo niega realidad a la existencia de las 
cosas materiales (ya hemos dicho que para él sólo son un caos de 
sensaciones sin unidad real), sino a mí mismo que las percibo. Para Hume 
yo no soy más que una colección de percepciones que se suceden sin cesar. 
 
150. Relación causa-efecto 
(Hume): Por último, Hume niega el 
principio de causalidad, según el 
cual unos hechos originan otros -por 
ejemplo, dar una patada a un balón 
provoca su desplazamiento-. Para 
Hume que dos hechos normalmente 
se sucedan no nos garantiza que 
siempre vayan a sucederse, 
simplemente la costumbre nos hace 
creer que uno origina al otro. En 
realidad la causa siempre es 
diferente al efecto por lo que no 
tiene porqué existir una relación 
más allá de �nuestra costumbre� de 
contemplarlossucediéndose -una 
cosa sería nuestro movimiento 
dando la patada, y otra el 
movimiento del balón 
desplazándose. Sólo la costumbre 
nos hace relacionarlos ya que en 
realidad se trata de dos acciones 
distintas-. 
 
151. Crítica a la moral y a la religión (Hume): No existe una moral 
objetiva, ya que ideas como bien, mal, justicia, etc. no son sino conceptos. 
Dios no puede fundamentar la moral, pues, según Hume, no podemos 
demostrar su existencia. La razón tampoco puede descubrir la moral, ya 
que se limita a descubrir las normas prácticas, pero no las establece. Lo 
Hume cuestionó hasta tal punto la 
capacidad de conocimiento de la 
mente humana que llegó a la 
paradoja de �asegurar� que la 
razón era incapaz de poder 
�asegurar� nada. Somos un 
simple pararrayos de sensaciones. 
 122
que mueve al hombre son los sentimientos o pasiones y lo que despierta el 
sentimiento es la utilidad. La utilidad pues es el fundamento de la moral. 
La virtud queda definida como �cualquier acción o cualidad mental que 
da a quien la ve un sentimiento agradable o de aprobación�. El vicio es lo 
contrario. 
 
152. El escepticismo (Hume): El resultado de saber que sólo 
contemplamos nuestras ideas y que estas no son verdaderas cosas, nos 
lleva al escepticismo, a dudar de todo. Hume es la consecuencia última del 
idealismo, el cual necesitaba a Dios como garante de la realidad del mundo 
y de la adecuación de nuestras ideas al mismo. En Hume, desaparecido 
Dios, la realidad misma se desvanece. 
 
153. Consecuencias del empirismo: Con el empirismo la razón va a 
depender totalmente de la experiencia, más allá de la cual no puede afirmar 
nada con seguridad. La razón guía al hombre y tiene una finalidad 
meramente práctica. Hume, cumbre del empirismo, tratará de extender los 
métodos de la ciencia de Newton a la misma naturaleza humana, ello le 
llevará a ver en el hombre una pura mecánica determinada. Contra el 
racionalismo afirma que todo conocimiento parte de la experiencia, pero 
no es capaz de volver a posiciones aristotélicas pues no acepta la 
abstracción, por eso no puede trascender la experiencia y su escepticismo 
alcanza a la religión, a la moral y a la propia física. 
Hume significa la imposibilidad de todo conocimiento metafísico y aún 
físico de la realidad. Por ello Kant partirá de demostrar la posibilidad del 
conocimiento matemático y físico, y luego se preguntará si es posible el 
metafísico. 
 
154. La Escuela Escocesa: En el siglo XVIII surge una reacción al 
escepticismo de Hume. Partiendo igualmente de la experiencia, acepta esta 
como real, digna de ser reconocida tal cual se presenta a la �sana razón�. 
Apela al sentido común como principio de certeza. 
 123
 
 
CAPÍTULO 24: EL EMPIRISMO POLÍTICO 
 
 
EELL EEMMPPIIRRIISSMMOO PPOOLLÍÍTTIICCOO:: El empirismo tiene dos 
preocupaciones fundamentales, la teoría del conocimiento 
y la filosofía del Estado. En esta última disciplina dos 
pensadores van a tener una influencia enorme que llega 
hasta nuestros días: Hobbes y Locke. El primero justificará 
el absolutismo como instrumento para superar la 
inclinación egoísta de los hombres, mientras que Locke 
sentará los principios del liberalismo. 
 
 
155. Hobbes: (1588-1679) En su juventud fue secretario de Bacon 
pero se interesó más por los temas sociales. Vio en la guerra civil inglesa 
los peligros del poder centrífugo, por lo que abogó por un poder soberano 
fuerte que mantuviese unida la sociedad. Su obra más importante es 
�Leviatán�. Para Thomas Hobbes el conocimiento se funda en la 
experiencia. Los universales no existen, son creaciones de nuestra mente -
es nominalista-. Es materialista: todo tiene un fundamento material 
(incluso nuestros pensamientos obedecen a meros procesos psíquicos), por 
tanto el alma no puede ser inmaterial. De ahí que niegue la libre voluntad 
de los hombres -determinista-, ya que considera que nuestros actos están 
determinados por los mecanismos de la materia. 
 
156. Hobbes y el absolutismo: En cuanto a su doctrina del Estado, 
para Hobbes al principio los hombres vivían en �estado de naturaleza� sin 
moral alguna (que sólo surgirá cuando haya ley), regidos por el interés 
 124
egoísta de cada cual. Esa situación 
lleva a desconfiar de los demás y, por 
tanto, a vivir una vida incómoda. Para 
superar estas dificultades los hombres 
deciden darse unas leyes de 
convivencia que les garanticen una 
seguridad y bienestar suficientes. 
Estas leyes sólo se pueden mantener 
si existe un poder coactivo que las 
garantice: el soberano. El soberano es 
la persona encargada de salvaguardar 
la paz con su total autoridad; su poder 
no tiene limitación alguna, siendo 
árbitro de la ley, esto es, de lo bueno 
y de lo malo. Incluso la Iglesia está 
sometida al Estado, siendo él 
intérprete de las escrituras. 
La influencia de Hobbes fue muy 
grande a lo largo del siglo XVIII (el 
siglo de los absolutismos) y sus 
consecuencias históricas han llegado 
hasta nuestros días. 
 
157. Locke: (1632-1704) Se interesó por las principales ciencias de 
su época. Participó en la segunda revolución inglesa de 1688. Su influencia 
ha sido clave en el pensamiento liberal. 
Para John Locke todas las ideas proceden de la experiencia, y esta puede 
ser de dos clases: percepción externa, a través de los sentidos, y 
percepción interna, percepción de los estados psíquicos. Las ideas pueden 
ser simples -proceden de la percepción externa y/o interna- y complejas -
producidas por la mente al relacionar las ideas simples, su formación se 
funda en la memoria-. 
158. Locke, padre del liberalismo: En cuanto a la constitución 
social, para Locke el hombre en estado de naturaleza vive en igualdad y 
según una ley natural que puede descubrirse por la razón. Dicha ley natural 
obliga en conciencia al margen de la legislación del Estado, lo que 
Hobbes considera que sólo 
un soberano con plena 
autoridad puede 
garantizar el mayor bien 
social: la paz. 
 125
conlleva la existencia de unos 
derechos naturales. Uno de 
esos derechos naturales es el 
de la propiedad, necesaria 
para la subsistencia humana y 
que se adquiere por el 
trabajo. Existe también un 
derecho de herencia, pues la 
familia es una sociedad 
natural y los padres tienen el 
deber de velar 
económicamente por sus 
hijos. En el estado de 
naturaleza los hombres no 
tenían las suficientes 
garantías de preservar sus 
derechos debido a la 
aparición de intereses 
parciales, por ello se 
constituyen en sociedad, no 
para pasar a la servidumbre, 
sino para garantizar su 
libertad. La voluntad de la 
mayoría ha de prevalecer. 
 
 
Locke plantea una visión de la 
sociedad radicalmente opuesta a 
Hobbes. Locke es el padre del 
liberalismo que se fundamenta en 
la igualdad y la libertad. 
 126
LOS ILUSTRADOS INCENDIAN EUROPA 
 
 
Las ideas que habían ido germinando a lo largo del siglo 
XVIII estallarán en el ocaso del mismo, llevando a 
Europa y al mundo a una nueva era, la del liberalismo, la 
burguesía y la revolución. La sociedad dejará de 
asentarse sobre creencias incuestionables para bullir 
alrededor de �las ideas� por las cuales se mata y se 
muere. 
 
 
En la Edad Media la realidad entera está ordenada 
jerárquicamente. El propio cosmos se divide en dos 
campos, el sublunar donde vivimos y que es 
aparentemente cambiante, y el supralunar donde todo es 
igual. Siguiendo el modelo tomista las cosas están 
compuestas de materia y forma. La forma es siempre la 
misma; los perros, las montañas o las nubes serán 
esencialmente iguales en todos los tiempos. Lo mismo 
acaece en lo social. La sociedad se compone de rangos 
indestructibles: soldados, campesinos, reyes... cada uno 
tiene su papel y siempre será así. La realidad es 
inalterable. 
Con el Renacimiento la concepción medieval del 
mundo entra en crisis, la ciencia va a ocupar un puesto 
privilegiado en la valoración de la realidad. Newton 
(1.643-1.727) echará definitivamente por tierra la visión 
medieval del cosmos al unificaren una sola ley física el 
movimiento de los planetas del cielo y el de la caída de los 
cuerpos en la Tierra. La división del mundo sublunar y 
supralunar ha quedado desvanecida. La jerarquía cósmica, 
 127
derrocada por Newton, irá acompañada a lo largo del siglo 
XVIII del ataque a la jerarquía social establecida. El 
mundo ya no es inmutable, y la sociedad tampoco. Si el 
cosmos entero obedece a unas mismas leyes, ¿por qué no 
han de hacerlo igualmente todos los hombres? Ha llegado 
la hora de la revolución. 
En 1.728 se publica en el Reino Unido la 
�Cyclopedia� británica. A imitación de la misma un 
grupo de filósofos franceses deciden elaborar un 
instrumento de difusión cultural, la �Enciclopedia�, que 
recoja todo el saber de su época. La enorme carga de ideas 
ilustradas que contenía la Enciclopedia la convirtió en una 
auténtica máquina política. 
La influencia de la Enciclopedia en el desarrollo 
de la Revolución francesa es determinante. Sus ideas 
prenden en las capas más inquietas e ilustradas de Francia, 
sólo hará falta el caldo de cultivo adecuado para que todo 
salte por los aires: La burguesía, que ya posee gran parte 
de la riqueza, quiere ahora poder. La crisis económica se 
agudiza y el Antiguo Régimen se ve incapaz de resolver 
los nuevos problemas que se le presentan. Por otra parte, 
el ejemplo de la independencia en Norteamérica y la cada 
vez más fuerte influencia de la masonería acabarán por 
hacer estallar la Revolución. 
En 1.789 se reunirán en Francia los Estados 
Generales �una especie de gran parlamento de la época-. 
Los Estados Generales deberían estar divididos en tres 
cuerpos: la nobleza, el clero y el llamado �tercer estado�, 
que viene a recoger la representación del pueblo (en 
realidad la burguesía). Pero como hemos dicho la 
jerarquía del antiguo régimen está entrando en crisis y los 
miembros del tercer estado fuerzan la constitución de una 
asamblea única, la Asamblea Nacional, en la que son 
mayoría. La revolución ha comenzado. Para los ilustrados 
 128
todos los hombres están provistos de razón y, por tanto, 
no debe haber diferencias por rango o puesto social. 
El 9 de junio de 1.789 la Asamblea Nacional se 
transformará en Asamblea Constituyente. Se marcará la 
misión de redactar una Constitución para la nación. Dicha 
Constitución consagra la separación de poderes que 
propugnara Montesquieu (1.689-1.755) y la democracia 
fundada en la soberanía popular que defendiera Rousseau 
(1.712-1.778). La Constitución viene a ser la recreación 
del contrato social �influencia rousoniana- que los 
individuos se dan para vivir en comunidad. 
La propia Constitución recogía una Declaración 
de los derechos humanos en diecisiete artículos a 
imitación de los Derechos del hombre establecidos por la 
Constitución Norteamericana. Estos derechos se 
decretaban con un fundamento únicamente racional, no 
revelado por Dios como sucedía en el decálogo de Moisés 
 129
-si bien es cierto que la influencia del cristianismo aunque 
no reconocida es manifiesta-. 
El 12 de junio de 1.790 se aprueban una serie de 
artículos que forman la llamada Constitución Civil del 
Clero, la cual no representa sino el sometimiento total del 
clero al Estado. La máxima autoridad espiritual ya no 
procede del Papa como cabeza visible de Cristo en la 
Tierra, sino que se la atribuye el propio Estado. Los 
religiosos van a ser obligados a jurar fidelidad a esta 
Constitución, y el propio Estado va a poder decidir su 
nombramiento o destitución pese a la oposición de los 
sacerdotes �refractarios� y del propio Papa. Vale la pena 
mencionar a un ilustrado, Voltaire (1.694-1.778), quien 
con su espíritu crítico, afilado e irrespetuoso ya había 
minado los pilares del Antiguo Régimen atacando la 
religión y abonando el camino a los revolucionarios. La 
Ilustración pretendía cambiar totalmente el mundo, 
reconstruirlo sobre nuevos fundamentos, para lograr esto 
se atribuye el Estado un poder omnímodo, nada puede 
quedar fuera de su control revolucionario, ni siquiera la 
religión. 
Finalizada la etapa constituyente el 1 de octubre 
de 1.791 se pone en marcha la Asamblea Legislativa. Los 
jacobinos se harán con el poder y proclamarán la 
Convención Nacional que acaba con la monarquía �Luis 
XVI y María Antonieta serán ejecutados- y proclama la 
República. La Convención es un poder anárquico que 
pretende llevar la revolución hasta sus últimas 
consecuencias. Un poder de esa índole siempre demanda 
un tirano para ejercerlo. El hombre fuerte de la 
Convención será Robespierre (1.758-1.794) quien desde 
el Comité de Salud Pública enviará a la guillotina a 
centenares de personas. El lema de esta etapa será �virtud 
y terror�. Se trata de obligar a las personas a actuar 
 130
virtuosamente y para ello el método empleado es el terror. 
Aquellos ideales ilustrados del hombre naturalmente 
bueno no se han cumplido, por ello habrá que forzar la 
realidad hasta el punto de �imponer la virtud�. Si se 
piensa bien esto es contradictorio, pues la libertad del 
hombre es la que determina el hecho moral. Un animal no 
es responsable y por tanto no es ni bueno ni malo, sólo los 
seres libres poseen capacidad de obrar según el bien o el 
mal. Pero el mundo ha de ser transformado para 
acomodarlo al ideal. 
Herederos de este espíritu serán los diversos 
movimientos revolucionarios que, desde sus distintas 
ideologías coincidirán en su afán de obligar a cambiar al 
hombre para hacerlo �según debería ser�. Así el marxismo 
abogará por la lucha de clases y la dictadura del 
proletariado en la cual la libertad queda postergada en pos 
de un supuesto paraíso material. El nacionalsocialismo 
tratará de exterminar a los judíos para crear el mundo ario 
bello y puro. Para los revolucionarios la simple reforma es 
inaceptable, hay que destruir lo que hay para haberlo de 
nuevo, y el instrumento para la ruptura con el pasado 
arrancará en la guillotina para culminar en las cámaras de 
gas. 
Pero volviendo a la Francia revolucionaria, la 
situación se hace insufrible hasta el punto de que en 1.794 
cae el Terror siendo ejecutado el propio Robespierre. 
Disuelta la Convención se establece el Directorio, más 
moderado, que llevará a cabo diversas campañas. La 
subida al poder de Napoleón supondrá la expansión bélica 
de los principios revolucionarios por toda Europa, sólo 
que desde un poder absoluto. 
Jamás las ideas habían tenido tanta fuerza. Los 
ideales de aquellos ilustrados trajeron sus luces �igualdad 
ante la ley, representación popular, reconocimiento de los 
 131
derechos humanos- y sus sombras �peligro de politización 
de todas las esferas de la vida, falsificación de la realidad 
que se quiere forzar, aniquilación de la herencia histórica, 
legitimación del Estado para controlarlo todo-. 
 132
 133
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Filosofía 
Contemporanea 
 134
 135
EDAD CONTEMPORÁNEA 
 
 
ILUSTRACIÓN 
Montesquieu (1689-1755) 
 Voltaire (1694-1778) 
 Rousseau (1712-1778) 
 
Kant (1724-1804) 
 
ROMANTICISMO ALEMÁN 
 Fichte (1762-1814) 
Hegel (1770-1831) 
 Schelling (1775-1854) 
 
Marx (1818-1883) 
 
VITALISMO 
 Schopenhauer (1788-1860) 
 Kierkegaard (1813-1855) 
 Nietzsche (1844-1900) 
 Bergson (1859-1941) 
 
PERSONALISMO 
 Maine de Biran (1766-1824) 
 Gratry (1805-1872) 
 Brentano (1838-1917) 
 136
 
HISTORICISMO 
 Dilthey (1833-1911) 
 Simmel (1858-1918) 
 
FENOMENOLOGÍA 
 Husserl (1859-1938) 
 Max Scheler (1874-1928) 
 
EXISTENCIALISMO 
 Jaspers (1883-1969) 
 Heidegger (1889-1976) 
 Marcel (1889-1973) 
 Sartre (1905-1980) 
 
RAZÓN VITAL 
 Ortega y Gasset 
(1883-1955) 
POSITIVISMO 
 Comte (1798-1857) 
 
UTILITARISMO 
 Jeremias Bentam 
(1748-1832) 
 J.S. Mill (1806-1873) 
 
PRAGMATISMO 
 Peirce (1839-1914) 
 James (1842-1910) 
 Dewey (1859-1952) 
 
NEOPOSITIVISMO Y Fª 
ANALÍTICA 
 Wittgenstein (1889-1951) 
 137
 
 
CAPÍTULO 25: LA ILUSTRACIÓN 
 
 
Ilustración: Es el movimiento intelectual y social que sedesarrolla en los siglos XVIII y XIX y supone una 
popularización del pensamiento empirista. La Ilustración 
pone su atención en la ciencia dejando en segundo lugar las 
cuestiones metafísicas. 
 
 
159. Características de la Ilustración: La Ilustración difunde las 
ideas empiristas simplificándolas: 
-Razón de carácter práctico: La razón libera al hombre de todas sus 
ataduras. El progreso se debe a ella y tiene un carácter progresivo e 
ilimitado. El límite del conocimiento lo marca la experiencia por lo que 
carece de sentido querer ir más allá. 
-Deísmo: Defiende la existencia de un Dios conocido exclusivamente por 
la razón y no por la revelación, lo que lo aleja de ser un Dios personal. 
Ante ese Dios se han de cumplir unos mínimos aceptables por todos los 
hombres, pues todos estamos provistos de razón. Niega los dogmas de las 
religiones positivas a las que considera supersticiones con las que hay que 
acabar. Con respecto a la moral sucede lo mismo. Dios es sustituido por la 
Naturaleza (se desarrollan los principios del Derecho natural). 
-Política con representación popular 
-Libertad económica, que desembocará en el ascenso de la burguesía y el 
desarrollo del capitalismo. 
 138
Por otra parte la Ilustración tiene un componente revolucionario de origen 
racionalista que busca resolver las situaciones que se plantean a la sociedad 
según ideas o fórmulas �estándar� al margen de la realidad histórica: no 
importa la circunstancia histórica concreta, las reformas que proponen han 
de ser establecidas en todo tiempo y lugar. 
Las ideas de la Ilustración fueron difundidas a través de las academias, la 
masonería (nacida en Inglaterra y que en los países latinos adquiriría una 
línea más anticlerical y combativa), los salones, las cartas y ensayos y, por 
último, la �Enciclopedia� -editada por Diderot (1713-1784) y d´Alembert 
(1717-1783)-. En la �Enciclopedia� colaboraron personajes como 
Rousseau, Voltaire, Montesquieu y trató de ser un compendio del saber 
ilustrado. 
 
160. Montesquieu: (1689-1755) Barón que critica la sociedad 
francesa de su época. Para él las leyes reflejan el carácter de los pueblos 
que las poseen. Aboga por una división del poder para que este garantice 
las libertades: poder legislativo, ejecutivo y judicial. Los sistemas políticos 
son cíclicos en la historia: despotismo -el gobierno se apoya en el miedo-, 
monarquía -fundada en el honor-, y república -asentada en la virtud-. 
 
161. Voltaire: (1694-1778) Genial escritor, fue el hombre más 
famoso del siglo XVIII. Superficial en sus críticas al cristianismo y en sus 
ideas filosóficas, su enorme talento literario hizo que influyera 
grandemente en su época. Según Voltaire los dogmas religiosos suelen 
desembocar en fanatismo, lo único que sabemos de Dios es que ha creado 
el mundo. La principal aportación de Voltaire es la superación de la 
narración histórica como sucesión de acontecimientos, para introducir los 
usos y el espíritu de los pueblos. 
 
162. Rousseau: (1712-1778) Nacido en Ginebra su vida supone una 
auténtica paradoja si la analizamos a la luz de su obra. Hijo de un relojero 
de origen hugonote se convirtió al catolicismo, para retornar más tarde al 
protestantismo. Convivió desde la década de los años treinta hasta su 
muerte con una sirvienta analfabeta que le dio cinco hijos, todos ellos 
enviados a un orfanato. Perseguido en Francia por sus obras, su influencia 
 139
será decisiva en la Revolución francesa -que no llegará a ver- y en la 
historia contemporánea. 
Para Jean Jacques Rousseau el hombre es naturalmente bueno, pero la 
sociedad lo corrompe, sólo la vuelta a la naturaleza le devolverá a la 
bondad inicial. El Estado surge por un contrato tácito que hacen los 
hombres desde el estado de naturaleza. Por tanto, la voluntad humana es la 
que origina la aparición de la sociedad, y será esa voluntad la que la 
gobierne. Además de la voluntad individual existe una voluntad general 
que establece la mayoría. Esa voluntad general es la voluntad de la 
sociedad, por lo que pertenece también a las minorías discrepantes como 
miembros del Estado. Por ello las minorías como tales pueden hacer valer 
sus derechos, pero socialmente impera la voluntad mayoritaria. El sufragio 
universal será pilar del sistema político. 
 
163. Ilustración alemana: Alemania vive la Ilustración pero con 
rasgos propios. No tiene el carácter anticlerical que adquiere en Francia, 
pues la Reforma se había abierto tiempo atrás a la flexibilidad doctrinal. Su 
punto de referencia es Leibniz, y tiene igual interés científico y racionalista 
que la Ilustración francesa. 
 
164. La Revolución francesa: Las ideas ilustradas culminarán en la 
Revolución francesa (1789-1799) que servirá de punto de partida a la Edad 
Contemporánea. Si los hombres son buenos por naturaleza y la sociedad 
actual los ha convertido en malos, resulta necesario derribar de raíz esta 
sociedad para edificar otra nueva bajo los principios que la razón dicte, y 
esto sólo se puede llevar a cabo mediante una ruptura total con todo lo 
anterior, esto es, revolucionariamente. 
Los revolucionarios fundamentarán el nuevo sistema en el sufragio que 
representa la voluntad popular (Rousseau), en la separación de poderes que 
garantiza su independencia (Montesquieu) y en el aniquilamiento de 
cualquier huella del Antiguo Régimen, incluyendo el sentido religioso de 
la vida (Voltaire). 
 140
 
 
CAPÍTULO 26: KANT 
 
 
KKAANNTT YY EELL GGIIRROO CCOOPPEERRNNIIQQUUIIAANNOO:: Kant trata de superar la 
dualidad racionalismo-empirismo. Para el pensador 
prusiano sólo conocemos por los sentidos, como afirmaba 
el empirismo. Pero nuestra inteligencia no tiene un papel 
pasivo, sino que adapta esas percepciones para poder 
comprenderlas. Según Kant esta novedosa visión del 
conocimiento supone una revolución equiparable a la que 
realizó Copérnico al afirmar que la Tierra giraba en torno al 
Sol y no al revés. 
 
 
165. Kant: (1724-1804) Nació y murió en Königsberg �Prusia- 
(actual Kaliningrado), donde pasó la mayor parte de su vida. Meticuloso, 
tranquilo e ilustrado, es el padre del idealismo alemán. Immanuel Kant 
pertenecía a una familia profundamente luterana, en su filosofía defenderá 
la imposibilidad de la razón para conocer las verdades últimas, las cuales 
sólo se pueden descubrir por la fe -recordemos que el protestantismo 
abogaba por la supremacía de la fe frente a la razón-. Su obra va a buscar 
salir del atolladero al que había llegado la filosofía por el enfrentamiento 
de las corrientes racionalista y empirista. 
 
166. La filosofía ante el progreso de la ciencia (Kant): A finales 
del siglo XVIII los cambios incesantes de la metafísica contrastan con el 
claro progreso de la ciencia físico-matemática. Para descubrir el porqué de 
 141
ese aparente fracaso de la filosofía, Kant investiga la propia capacidad del 
hombre para conocer. 
 
167. El conocimiento a 
priori (Kant): El 
conocimiento puede ser a 
priori -previo a cualquier 
experiencia- o a posteriori -
fundado en la experiencia-. El 
conocimiento científico, que 
tanto ha progresado, parte de 
una hipótesis a priori que 
luego trata de corroborar por la 
experiencia. 
Para Kant el acierto del 
conocimiento científico es 
partir de un conocimiento a 
priori, el cual por ser previo a 
cualquier experiencia concreta 
tiene carácter universal -es 
decir, es válido siempre y no 
sólo para algunos casos-. 
Veamos un ejemplo que puede aclarar 
esta idea: matemáticamente puedo saber 
que dos billones más dos billones son cuatro billones, este conocimiento es a priori, no está basado en la 
experiencia sino en la sola razón (yo no he contado dos billones de objetos, luego otros dos y por último 
los cuatro billones juntos, simplemente he aplicado una regla racional). Si el punto de partida fuera 
directamente la experiencia cabría caer en el error de elevar una situación concreta o casual al rango de 
ley universal, por ejemplo, si compruebo que alos ancianos que conozco les gusta la sopa podría 
afirmar: �a todos los ancianos les gusta la sopa�, y esta afirmación me parecerá tanto o más cierta que 
�dos billones más dos billones son cuatro billones�; sin embargo correría el riesgo de encontrarme en un 
futuro con un anciano a quien no le gustase la sopa y eso echaría por tierra mi afirmación. Por tanto, 
sólo el conocimiento con un fundamento a priori �con fundamento racional- tiene validez universal. 
Kant se va a plantear si es posible hacer de la filosofía una ciencia a priori, 
al igual que las matemáticas o la física, para así conseguir progresar por un 
camino tan fructífero y seguro como las ciencias particulares. 
Según Kant no podemos conocer las 
cosas mismas, sino sus fenómenos. 
Es decir, las cosas �retocadas� por 
mis sentidos y mi inteligencia. 
 142
En Kant la palabra �puro� es sinónimo de �a priori�, por ejemplo cuando 
habla de la razón pura es lo mismo que el conocimiento racional a priori, 
esto es, al margen de la experiencia (o previo a la experiencia). 
 
168. Juicios analíticos y sintéticos (Kant): Por juicio vamos a 
entender la afirmación o negación de algo. 
Los juicios analíticos son aquellos cuyo predicado está contenido en el 
concepto del sujeto. O, dicho de otro modo, son aquellas afirmaciones en 
las que lo afirmado sobre algo ya estaba manifiesto en ese algo. Por 
ejemplo, si digo �la esfera es redonda�, la redondez está implícita en el 
concepto de esfera. O los �cuerpos son extensos�, o la �criatura es creada�. 
Al no aportar nada nuevo los juicios analíticos no aumentan mi saber. 
Los juicios sintéticos, por su parte, son aquellos cuyo predicado no está 
incluido en el concepto del sujeto, sino que se añade a él. O, dicho de otro 
modo, son las afirmaciones en las que se descubre algo nuevo sobre lo que 
hablamos. Es decir, aumentan mi saber. Por ejemplo, si digo �los cuerpos 
son pesados�, los cuerpos hacen referencia a la extensión pero no al peso 
y, sin embargo, afirmo una cualidad de los cuerpos que va más allá de la 
extensión. 
Los juicios analíticos son a priori, se extraen del simple análisis del 
concepto. Los juicios sintéticos, por su parte, pueden ser a posteriori, esto 
es, fundados en la experiencia (sé que los cuerpos son pesados porque lo 
observo en la realidad), o a priori (que la suma de los ángulos de un 
triángulo es de 180º, ó 4+4 = 8 ... no lo conozco por la realidad, sino por la 
propia cualidad de lo afirmado) estos últimos son los juicios que interesan 
a la ciencia, porque son a priori �por tanto universales y necesarios, se dan 
siempre- y sintéticos �aumentan mi saber-. 
Kant analizará si son posibles lo juicios sintéticos a priori en las 
matemáticas, la física y la filosofía -recordemos que Hume había hecho 
imposible cualquier tipo de conocimiento-. 
 
169. Crítica de la razón pura (Kant): Es el título de una obra de 
Kant, y en ella busca responder a la pregunta ¿qué puedo saber? O dicho 
de otro modo ¿hasta dónde puedo estar seguro de que mi conocimiento es 
cierto? Kant concluirá que las matemáticas y la física sí pueden existir 
 143
como ciencias teóricas �son apriorísticas y corroborables por la 
experiencia-, mientras que la filosofía es imposible como ciencia teórica 
pues pretende conocer cuestiones que van más allá de los límites de la 
razón. 
 
170. No conocemos las cosas mismas (Kant) (169): Para Kant 
nuestro pensamiento no se adapta a las cosas para conocerlas sino que, por 
contra, �modifica� lo que percibimos para poder comprenderlo. De modo 
que al caos de sensaciones que llega a mis sentidos le añado yo una serie 
de elementos (tiempo, espacio y categorías) que lo ordena y me lo hace 
asimilable. Con este planteamiento Kant cree superar la dualidad 
empirismo-racionalismo: el conocimiento parte efectivamente de la 
experiencia, pero el papel de la razón no es pasivo, sino que obra sobre esa 
experiencia moldeándola a su medida. 
 
171. El proceso de conocimiento (Kant) (169): Cuando vemos una 
cosa no la conocemos inmediatamente, sino que antes de comprenderla 
�pasa� por nuestra sensibilidad, nuestro entendimiento y nuestra razón. 
Nosotros nos encontramos frente a la realidad externa, frente a �las cosas 
en sí�, pero nuestra sensibilidad para captar esa realidad le añade el 
espacio y el tiempo (el espacio y el tiempo según Kant no están en la 
realidad sino en nuestra mente). Ahora ya no tenemos la cosa en sí sino un 
�fenómeno�, que es el objeto provisto de dimensiones espaciales y 
temporales. A su vez nuestro entendimiento modifica ese fenómeno dado 
por la sensibilidad y le aporta las categorías; las categorías podríamos decir 
que definen el perfil de la cosa, sus características básicas, dando unidad a 
las cosas percibidas y produciendo los �objetos�. Ya tenemos la cosa 
singular en nuestra mente, pero el hombre, además, es capaz de razonar y 
sacar conclusiones de lo que conoce. La razón, por tanto, unifica los 
objetos aportados por el entendimiento en unos principios superiores que 
van más allá del objeto concreto para llegar al conocimiento. 
 
172. El fenómeno (Kant) (169): A la cosa real Kant la llama �la cosa 
en sí�; esa �cosa en sí� es percibida por los sentidos, pero para poder 
interpretar el caos de sensaciones que recibimos la sensibilidad lo ordena 
incorporándole el espacio y el tiempo. A ese espacio y ese tiempo que 
 144
ordenan lo percibido Kant los llama �formas puras de la sensibilidad�. Por 
tanto, no conocemos la cosa en sí misma, sino el fenómeno que es la cosa 
pero traspasada por nuestro conocimiento -es la cosa para nosotros-. 
Espacio y tiempo son las condiciones necesarias para que yo perciba, y 
estas las pongo yo. 
El gusto, el color, etc., son modificaciones de la experiencia subjetivas 
(diferentes para cada sujeto), sin embargo, espacio y tiempo, por su 
carácter ideal, son comunes a todos los hombres, aunque no existan como 
tales en la naturaleza, sino en nuestra forma de interpretar como seres 
racionales. 
Supongamos que desde pequeños a todos los hombres nos hubiesen puesto 
unas gafas de cristal verde que no pudiéramos quitarnos; veríamos la 
realidad en distintos tonos de verde y para nosotros sería realmente así. 
Necesitamos la realidad para conocer, pero lo que percibimos es 
modificado por nuestra sensibilidad. 
 
173. Las matemáticas (Kant) (169): Hemos dicho que las cosas que 
conocemos por la experiencia se ven modificadas al ser percibidas por 
nosotros. Con la percepción sensible alcanzamos sólo lo singular (y 
nosotros buscamos leyes universales) y, además, modificado por nuestro 
modo de percibir (alterado), por tanto todo concepto extraído de la 
experiencia no puede engendrar ciencia rigurosa alguna. La ciencia más 
perfecta será aquella capaz de conocer al margen de la experiencia sensible 
�a priori-. Las matemáticas trabajan con el espacio y el tiempo (figuras en 
un espacio y sucesión temporal de unidades); pero hemos dicho que el 
espacio y el tiempo no están en la realidad sino que son �formas puras de 
nuestra sensibilidad�, son los ingredientes que añadimos nosotros a la 
realidad para comprenderla. Como el espacio y el tiempo son �formas 
puras de la sensibilidad� -es decir, previas a cualquier experiencia mía, a 
priori-, la ciencia matemática existe al margen de la experiencia -es previa 
a toda experiencia- y, por tanto, sus averiguaciones son universalmente 
válidas. 
Supongamos que para poder ver en un microscopio una determinada clase de microorganismos 
tuviésemos que echar a la muestra un determinado tipo de tinte, este tinte hace variar la apariencia de 
dicho microorganismo pero es la única forma de conseguir verlo. Kant viene a decir que nunca podremos 
percibir cómo es en realidad ese microorganismo, porque lo hemos tenido que manipular para verlo -le 
hemos tenido que echar el tinte del espacio y el tiempo-. Pero sí podremos conocer las propiedades del 
 145
tinte que hemos empleado para teñirlo -las matemáticas trabajan sólocon el tinte (espacio y tiempo) no 
con los microorganismos (las cosas en sí)-. 
 
174. Entendimiento (Kant) (169): La sensibilidad presenta al 
entendimiento los fenómenos -las cosas ya �transformadas� por la propia 
sensibilidad-. Pero el entendimiento, al igual que la sensibilidad, tiene 
también sus formas a priori con las cuales entiende las cosas, esas formas a 
priori del entendimiento son las categorías. Cuando veo una silla recibo 
una serie de sensaciones, pero relacionadas de tal manera que no veo una 
simple suma, sino un solo objeto, la silla. En esta unificación emplea el 
espíritu elementos que no existen en la realidad, sino que añade él, estos 
elementos son las categorías. 
 
175. Categorías (Kant) (169): Las categorías ponen en relación los 
objetos que nos ha facilitado la sensibilidad. Las categorías realizan una 
labor unificadora. En Aristóteles las categorías eran modos del ser a los 
que se adaptaba la mente. En Kant, al contrario, la mente porta sus 
categorías, y son las cosas las que se adaptan a ellas. Si la sensibilidad 
elaboraba los fenómenos a partir de la cosa percibida y del espacio y el 
tiempo, el entendimiento elabora los objetos a partir del fenómeno 
transformado por las categorías. 
Podríamos decir que las categorías son como el manual de instrucciones 
que nos permite entender que lo que tenemos delante es una cosa. Veamos 
un símil: Si jamás hubiésemos entrado en un coche, al ver el salpicadero 
veríamos sólo botones, lucecitas y muchas cosas más aparentemente 
inconexas; si nos explican qué es el aparato de música y cómo funciona 
veremos en él una unidad, una máquina que desempeña unas funciones �
sintonizar emisoras, emitir música...- relacionadas unas con otras. 
De la tabla de juicios deduce Kant la de las categorías, no porque procedan 
de dichos juicios, sino al revés porque estos proceden de las categorías. 
 
 
 
 
 146
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
176. Juicio (Kant) (169): Hemos dicho que juicio es la operación de 
la mente por la que se afirma o niega algo. También se puede decir que los 
juicios son los criterios estándar para juzgar los distintos casos particulares 
que se nos pueden dar. Todos los juicios posibles son clasificados por Kant 
en función de cuatro caracteres: cantidad, cualidad, relación y modalidad. 
-cantidad: universales (expresan todos los individuos de una clase: por 
ejemplo árbol), singulares (expresan varios individuos de forma restringida 
e indeterminada: varios árboles) o particulares (expresan un individuo 
concreto: éste árbol). 
-cualidad y relación: A es B es un juicio categórico afirmativo; A no es B es 
un juicio categórico negativo; A es B o C es un juicio categórico 
disyuntivo; y Si A es, B es, es un juicio hipotético. 
-modalidad: A su vez el modo de afirmarlos puede ser un tal vez -juicio 
problemático-, un así es -juicio asertótico-, o un así debe ser -juicio 
apodíptico-. �Mañana seguramente lloverá� es un juicio problemático. 
1. Cantidad: 
Unidad 
Pluralidad 
Totalidad 
2. Cualidad: 
Realidad 
Negación 
Limitación
4. 
Modalidad: 
Categóricos 
Hipotéticos 
3. 
Modalidad: 
Sustancia 
Causalidad
Clasificación de las 
categorías:
 147
�María es mi hermana� es un juicio asertótico, es una relación real pero 
podría haber sido de otra manera. �Dos más dos son cuatro� es un juicio 
apodíptico, es necesariamente así. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
177. La física (Kant) (169): Con el espacio, el tiempo y las 
categorías, el entendimiento elabora los objetos de la física pura -a priori-. 
Por ejemplo, la categoría de causalidad con la forma temporal da el 
concepto físico de causa y efecto. Al movernos en el terreno del 
conocimiento a priori -al margen de la experiencia- la física pura es posible 
como ciencia segura, al igual que sucedía a las matemáticas. 
 
178. La razón (Kant) (169): El entendimiento se ocupaba de los 
fenómenos de la sensibilidad y los unificaba en conceptos y juicios. La 
razón se ocupa de los conceptos y juicios del entendimiento y los unifica a 
la luz de un principio superior. El raciocinio es el poder deductivo de la 
razón, se trata de sacar conclusiones relacionando las distintas realidades 
que conocemos; su ejemplo clásico es el silogismo. La razón obra a través 
1. Cantidad: 
Universales 
Particulares 
Singulares 
2. Cualidad: 
Afirmativos 
Negativos 
Infinitos 
4. Modalidad: 
Problemáticos 
Asertóticos 
Apodípticos 
3. Relación: 
Categóricos 
Hipotéticos 
Disyuntivos 
Clasificación de los 
juicios: 
 148
de las ideas. Las ideas no nos dan a conocer ningún objeto concreto, no se 
aplican a ningún dato sensible. Las ideas sirven para entender la realidad, 
no para conocer un objeto particular, sino el conjunto de cuanto existe. 
 
179. Ideas trascendentales (Kant) (169): Son las ideas que 
aglutinan toda realidad posible (las ideas capaces de dar una visión de 
conjunto a todo cuanto existe), y estas ideas son �yo�, el �mundo� y 
�Dios�. �Yo� es la idea que une todos los fenómenos psíquicos como si 
fueran manifestaciones de una única sustancia simple y permanente -la 
estudia la psicología-. El �mundo� es la idea que invita a seguir adelante en 
la cadena causal y a buscar entre los fenómenos naturales una unificación 
como si el conjunto de fenómenos constituyera un mundo único - las 
estudia la cosmología-. Y la idea de �Dios� nos ayuda a pensar el conjunto 
de la experiencia como si estuviera ordenada conforme a unos fines - la 
estudia la teología -. 
Dicho de otro modo: El conjunto de mis sensaciones, mis sentimientos, 
mis ideas, etc., no los interpreto como cosas independientes, sino como si 
formasen parte de una única realidad: �yo�. Las cosas que tengo a mi 
alrededor no las contemplo como absolutamente independientes unas de 
otras sino en cierta armonía, relacionadas de diversos modos �por leyes 
físicas, biológicas, etc.-, en definitiva, las interpreto como formando parte 
de una realidad única: el �mundo�. La totalidad de lo que existe precisa 
para mí una justificación, un principio, algo que me explique qué origina 
todo. Esta cosa surge porque otra la ha originado, también esa la originó 
otra pero, ¿cuál es la que produjo que esta cadena se originase?, ¿y qué 
sentido tiene ese cambio?, ¿hacia dónde apunta?, ¿qué fin persigue? La 
idea que me explica la realidad como dotada de sentido, como encauzada 
hacia un fin queda recogida en �Dios�. 
 
180. Imposibilidad de la metafísica tradicional (Kant) (169): Para 
Kant el conocimiento sólo es posible cuando a los principios establecidos a 
priori se añade la experiencia que da el conocimiento de la realidad - 
conocimiento a posteriori -. La metafísica tiende a unificar toda la 
experiencia en un gran sistema de conjunto en función de �yo�, el 
�mundo� y �Dios�. Pero no hay objetos de la experiencia posible que 
correspondan a las tres ideas de la razón -no puedo conocer el mundo en su 
 149
integridad, o a Dios en plenitud, y al conocerme a mí lo hago 
�interpretándome� desde fuera de mí, por ello, �transformándome�-. Por 
tanto, no puede haber una ciencia de ellas. Se trata de simples ideas 
reguladoras de la razón, no de realidades en sí mismas. 
Pero la razón al reconocer sus propios límites no sólo descubre que no 
puede afirmar nada más allá de los mismos, sino que tampoco puede negar 
nada que sobrepase esos límites (no puede negarme ni a mí, ni al mundo, 
ni a Dios). 
Crítica del argumento ontológico: Kant rechaza el argumento ontológico de la existencia de 
Dios elaborado por San Anselmo, y con él el concepto tradicional del ser. El argumento ontológico se 
basa en la idea de que la existencia es un atributo de perfección que no puede faltar al ente más perfecto; 
pero para Kant la existencia no es un atributo de perfección sino un mero poner en la realidad al ser. 
Además, negar la existencia de un ser no es negar sólo dicho atributo, sino el conjunto de todos sus 
atributos. La existencia de Dios no se puede demostrar, pero tampocorefutar. 
 
181. Crítica de la razón práctica (Kant): Se trata del título de otra 
obra de Kant, y en ella muestra cómo pese a no poder conocer las 
realidades metafísicas mediante postulados meramente teóricos, sí 
podemos acercarnos a ellas mediante nuestra actitud moral. La razón 
práctica responde a la pregunta ¿qué debo hacer? 
 
182. Libertad y moral (Kant) (181): Kant distingue dos mundos: el 
de la naturaleza regulado por leyes rígidas, y el de la libertad, no 
determinado naturalmente. El mundo de la libertad escapa del ámbito de 
actuación de la razón teórica, no obedece a sus leyes. Kant se encuentra 
con un hecho evidente, la moralidad, la conciencia humana del deber, la 
cual sólo es posible si el hombre es libre. La razón pura -a priori- no tiene 
sólo un uso teórico, sino también práctico. La razón práctica dirige la 
voluntad y, a diferencia de la teórica, no se asienta en la experiencia sino 
en sí misma, en la propia voluntad, por eso no necesita ser criticada. 
 
183. Ética autónoma (Kant) (181): La ética tradicional era 
heterónoma, esto significa que provenía de fuera del hombre, era Dios 
quien advertía al hombre lo que era bueno y malo. Kant disiente de este 
planteamiento, pues si la virtud moral procede del conocimiento que sobre 
 150
Dios y el hombre se tenga, la moral privilegiaría al docto sobre el ignorante 
(recordemos que Sócrates afirmaba que el hombre malo lo era por 
ignorancia). Para Kant la norma moral la dicta la voluntad de cada hombre 
a la luz de su razón. Esta autonomía no es arbitraria sino que se ampara en 
la ley moral que todo ser racional posee en su conciencia. Esta visión de la 
ética tiene una clara influencia luterana -no olvidemos que los protestantes 
defendían la libre interpretación de las escrituras, la primacía del criterio 
propio frente al Magisterio- e ilustrada �por la fe depositada en la sola 
razón-. 
 
184. Imperativo categórico (Kant) (181): Es una norma moral que 
impone una acción a la voluntad, no como medio para otra cosa, sino como 
un fin en sí misma; o dicho de otro modo, es una norma moral que debe 
cumplirse porque lo que ordena es una acción buena al margen de 
cualquier otra consideración. Kant establece un imperativo categórico o 
norma universal que valga para toda acción humana y sea acorde con la 
idea de una ética autónoma. Dicho principio dice así: �Obra de tal modo 
que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre, a la vez, como 
principio de una legislación universal�, es decir, actúa de modo que 
quieras que todos actúen siempre de igual modo que tú lo haces. Quien 
obra mal lo hace como una falta, como una excepción que reconoce la ley 
moral universal a la vez que la infringe. Si por ejemplo yo miento, no 
deseo que mentir sea una ley universal que todos cumplen, pues destruiría 
el sentido de decir algo y haría imposible incluso el efecto de la propia 
mentira; si se miente es precisamente porque mentir supone que la ley 
universal es decir la verdad. 
El bien supremo es la buena voluntad, que no mide los resultados ni la 
aptitud para alcanzarlos, sino solamente su querer, la voluntad misma. La 
razón lleva a cabo este cometido mediante el deber. El deber es la 
exigencia de obrar por respeto a la ley. 
Para Kant todos los hombres son fines en sí mismos, por tanto, es inmoral 
tomar al hombre -a mí mismo o a los demás- como un medio para algo. 
 
185. Dios y la inmortalidad (Kant) (181): La existencia de Dios no 
podía ni demostrarse ni refutarse por la razón teórica, sin embargo la razón 
práctica sí puede alcanzarlo. Partiendo de que existe un mundo moral, se 
 151
han de dar las condiciones para dicha existencia. Dios y la vida futura son 
dos supuestos inseparables de la obligación moral. La razón debe 
admitirlos pues de no hacerlo las leyes morales serían simples quimeras. 
Esta certeza no es intelectual sino moral y, por tanto, está al margen de los 
vaivenes del conocimiento. 
 
186. Crítica del juicio (Kant): En esta última crítica Kant estudia, 
entre otras cosas, el problema de los fines y la belleza -en la cima de las 
ideas platónicas estaba la idea de lo verdadero (razón teórica), lo bueno 
(razón práctica) y lo bello (juicio)-. 
 
187. Teleología (Kant) (186): Es la ciencia que estudia los fines, el 
para qué. Kant afirma que el mundo sensible �razón teórica- se hace 
comprensible si se lo interpreta como dirigido a unos fines, como realizado 
por una mente divina que lo ha ordenado. Asimismo existe un orden moral 
�razón práctica- que encauza la voluntad del hombre hacia unos fines. 
Dios no nos es evidente, pero su idea nos hace comprensible el mundo y a 
nosotros, da sentido a todo. 
 
188. Estética (Kant) (186): Kant rechaza la tesis empirista que 
defendía la subjetividad de la estética. Para los empiristas decir �esto es 
bello� es sinónimo de decir �esto me gusta�. Pero según Kant el juicio 
estético tiene pretensión de universalidad: lo bello no es lo mismo que lo 
agradable, un caramelo puede ser agradable pero no bello. Lo bello es una 
finalidad en sí misma, no sujeta a ningún fin ajeno al goce estético. De 
todo esto se deduce que la belleza es objetiva, igual para todos. Si no 
coincidimos en reconocer lo bello es porque equivocamos nuestro criterio. 
 152
 
 
CAPÍTULO 27: EL ROMANTICISMO 
 
 
RROOMMAANNTTIICCIISSMMOO:: A principios del siglo XIX aparece un 
movimiento que pone en primer plano el sentimiento y el 
afecto, se trata del romanticismo. El romanticismo trae 
consigo una inquietud por los estudios históricos y 
humanísticos, así como un nuevo impulso a la literatura. 
Hay una admiración por la Edad Media. 
Por otro lado recupera protagonismo lo religioso, pero no 
como dogma (o conjunto de verdades relacionadas con 
Dios) sino como sentimiento. Existe una sed de infinito; el 
hombre romántico siente una aflicción siempre 
insatisfecha, pues aspira a algo más que lo que le ofrece la 
realidad. El arte es la máxima expresión de la tendencia al 
infinito, especialmente la música. Se produce un gran 
individualismo �que conducirá al subjetivismo- 
acompañado de un vigoroso anhelo de libertad. El 
romanticismo distingue naturaleza (predecible, 
determinada) y espíritu (impredecible y libre). 
 
 
189. Idealismo alemán: Se trata de un movimiento filosófico 
enmarcado dentro del romanticismo y cuya característica principal es que 
trata de hacer una filosofía construida sobre unas bases tan firmes como las 
de las ciencias físico-matemáticas, tal como había propuesto Kant. Las 
principales figuras de esta corriente son Fichte, Schelling y Hegel. Estos 
pensadores, al igual que muchos otros en toda Europa, se sentirán atraídos 
 153
por los cambios radicales que trae la Revolución francesa. Sin embargo, el 
terror subsiguiente pondrá fin a las esperanzas filantrópicas que había 
propiciado el siglo de las luces, y hará que vuelquen sus afanes 
revolucionarios en la filosofía. 
 
190. Fichte: (1762-1814) De origen humilde, participó en la campaña 
que trataba de despertar el espíritu alemán, ya que Alemania se encontraba 
entonces dividida en distintos estados y amenazada por Napoleón. Según 
Fichte el imperativo moral es �llega a ser lo que eres�; no es sino una 
llamada a la autenticidad, a la plenitud. Para el pensador alemán se nos da 
como evidente la existencia del �yo� -mi propia existencia-, como 
contraposición a ese yo conocemos el �no-yo� -o todo lo demás, todo lo 
que no soy yo- frente a lo cual el yo se afirma. La realidad no es una cosa 
estática, una sustancia, sino una actividad, un relacionarse el yo con el no-
yo. 
 
191. Schelling: (1775-1854) Filósofo precoz (a los veinte años ya 
publicó un libro en el que desarrollaba su propio sistema filosófico), es la 
figura más emblemática del romanticismo en la filosofía. A lo largo de su 
longeva vida desarrolló cuatro sistemas filosóficos que se pueden titular 
así: filosofía de la naturaleza y el espíritu, la identidad, la libertad, y 
filosofía religiosa positiva.-Filosofía de la naturaleza y el espíritu: Schelling parte de una cuestión 
abierta por Fichte. La existencia de un yo y un no-yo suponen la existencia 
de un reino de la libertad (en el que puedo elegir) y un reino de la 
naturaleza (determinado por sus leyes y, por tanto, no libre) que hay que 
relacionar. La naturaleza es un lento despertar del espíritu que va 
alcanzando su plenitud. La materia es vivificada por el espíritu. 
-La identidad: Este segundo sistema trata de unir naturaleza y espíritu 
mediante algo que sea a la vez naturaleza y espíritu. Ese algo no se puede 
expresar mediante un concepto, sino que se conoce por una intuición 
intelectual. Aquí Schelling aboga por el panteísmo. 
-La metafísica de la libertad: En ella reniega a la identidad y aboga por 
una evolución de la realidad. La realidad pasa de una naturaleza inorgánica 
a naturaleza orgánica, y de esta al espíritu. La culminación de esta 
evolución es la libertad humana. 
 154
-La filosofía religiosa positiva: Será un análisis teológico de la 
religión. 
 155
 
 
CAPÍTULO 28: HEGEL 
 
 
HHEEGGEELL,, PPLLEENNIITTUUDD DDEELL IIDDEEAALLIISSMMOO:: Para Hegel la realidad es 
perfectamente racional. De hecho, el mundo entero se 
comporta como un solo ser que va despertando para tomar 
conciencia de sí mismo, de su propia existencia. No hay 
nada más allá de la razón. 
 
 
192. Hegel: (1770-
1831) Nacido en Stuttgart, 
representa la plenitud del 
idealismo alemán. G.W. 
Friedrich Hegel es una de las 
cimas más influyentes de la 
filosofía. Era de familia 
burguesa protestante. Al igual 
que Fichte y Schelling 
estudió teología para ser 
pastor luterano. Desarrolló su 
actividad docente como 
profesor en distintas 
universidades alemanas, 
entre ellas la de Berlín 
donde permaneció hasta su 
muerte. 
 
La dialéctica de Hegel explica el 
desarrollo de la historia como la 
contraposición de tendencias que 
acaban por alumbrar una tercera 
superadora de ambas. 
 156
193. Plenitud del idealismo (Hegel): Hegel supone la culminación 
del idealismo. Piensa que las leyes de la razón tienen vigencia en la 
realidad: �todo lo real es racional y todo lo racional es real�. Kant 
afirmaba que el pensamiento no podía conocer la cosa en sí; para Hegel, 
por contra, no existe ninguna realidad fuera del pensamiento. 
 
194. Lo Infinito como totalidad (Hegel): Para Hegel lo Infinito es 
�la totalidad de lo real�. Los seres particulares -lo finito- sólo son 
�momentos� o aspectos de lo Infinito, por tanto lo Infinito contiene lo 
finito. �Lo verdadero es el todo�, no hay verdad en lo separado, sólo en la 
totalidad, por lo cual no hay verdades parciales. Si yo me limito a un 
aspecto de la realidad la dejo incompleta y desconectada del conjunto, 
queda mutilada y no es sino una �abstracción�, una �simple idea� que no 
me ofrece la verdad. Sólo la totalidad es la verdad, por tanto, sólo Dios es 
la verdad. 
Si digo �la casa de mi hermana es blanca�, esta verdad es incompleta pues, además, es grande, es 
hermosa, está en la ciudad, tiene doce ventanas, hace doce años que se construyó, está al lado de otra que 
a su vez tiene sus características... y así indefinidamente hasta completar la realidad que envuelve �la 
casa de mi hermana�. El ser blanca no agota la realidad de �la casa de mi hermana�, por tanto la 
falsifica, no es ella, sino una simplificación distinta de ella. Si quisiéramos conocer la verdad en el 
sentido más amplio del término necesitaríamos conocer la totalidad, la integración de todo cuanto existe, 
tal como hace Dios. 
 
195. Infinito, Espíritu, Dios, Idea, Razón, Verdad, Absoluto 
(Hegel): Todas estas palabras vienen a ser sinónimas en Hegel. Podría 
decirse que el significado de estas palabras es el de la realidad racional en 
su plenitud, una realidad que se manifiesta en el cambio. La realidad -de la 
que el hombre es partícipe y protagonista- va cambiando, pero no de modo 
azaroso sino de modo racional, progresivo; este cambio tiene como meta 
descubrir la totalidad de lo que existe y no sólo sus aspectos parciales. Dios 
se manifiesta en este descubrimiento progresivo de la verdad, de la 
totalidad, pero como la verdad se da a conocer en el cambio, Dios está 
presente en esa realidad cambiante (Hegel es panteísta). 
 
196. Lo Infinito como cambio (Hegel): Por lo dicho en el punto 
anterior vemos que Hegel concibe la sustancia como algo �vivo y en 
 157
movimiento�, un proceso que se desarrolla por internas contradicciones. 
Lo Infinito es el resultado final de dicho proceso. Por eso critica la visión 
de Spinoza para quien la sustancia infinita era estática, como un objeto. Lo 
Infinito es Espíritu, algo que no sólo se desarrolla y tiene vida, sino que 
tiene como término de su evolución la conciencia de sí mismo, darse 
cuenta de sí. Si la realidad es algo vivo, una actividad o cambio, conocer la 
realidad será conocer todos los procesos que intervienen en su devenir. 
De alguna manera es como si todo formara parte de un gran ser que va 
dándose cuenta poco a poco de su propia realidad, que despierta para 
descubrirse a sí mismo. Ese ser puede denominarse Dios, ya que es único e 
infinito; o Razón, pues va tomando conciencia de sí mismo y conoce; o 
Absoluto, puesto que lo abarca todo. 
 
197. Dialéctica (Hegel): Recordemos que en la antigüedad la 
dialéctica era el método empleado para desvelar la realidad: mediante un 
diálogo se iban descubriendo las contradicciones de un argumento para 
averiguar por fin qué era la verdad, qué era lo coherente. La dialéctica de 
Hegel es más que el modo de descubrir intelectualmente la verdad, es la 
forma en que evoluciona la realidad misma, ya que la realidad es 
plenamente racional (y actúa como la propia razón). 
El motor de la dialéctica es la contradicción. La función de la dialéctica 
será superar esas contradicciones (suprimirlas y conservar sus frutos). 
El proceso dialéctico es el siguiente: primero se parte de una �tesis� o 
afirmación sobre algo, luego se descubren las insuficiencias y 
contradicciones de la misma (�antítesis�), y por último se llega a una nueva 
afirmación (�síntesis�) que abarca, superándolas, la tesis primera y la 
antítesis. A su vez la �síntesis� sería la �tesis� de un nuevo movimiento 
dialéctico. 
Por ejemplo, Parménides afirma que el ser es siempre igual, no cambia, esa es la �tesis� inicial; pero 
frente a dicha tesis surge una �antítesis� que la niega, en este caso Heráclito, quien contemplando la 
realidad afirma que �todo fluye, se transforma�. Platón supone la superación de esta tensión dialéctica, 
reconoce algo permanente, las ideas, pero a su vez afirma que se proyectan en el mundo mediante unas 
�imágenes� cambiantes, esta sería la �síntesis�. No se trata de un simple conciliar posturas, sino que la 
tesis lleva inexorablemente a la antítesis, y ambas a la síntesis, en la cual se encuentran superadas y 
conservadas. La síntesis es a su vez tesis de una nueva secuencia; en este caso la tesis de �las ideas� de 
Platón tiene como antítesis la teoría aristotélica, y así sucesivamente. 
 158
 
198. La historia como dialéctica (Hegel): La historia misma se 
desarrolla según el movimiento dialéctico, en la que unos principios van 
siendo sustituidos por otros para superar sus deficiencias. 
Por ejemplo, la sociedad antiguamente se fundamentaba en un mundo mítico o de creencias mágicas �
tesis-. Pero en la Grecia clásica surge una actitud distinta que se asienta en la razón -antítesis-. La 
insuficiencia de estos planteamientos queda superada con la Escolástica medieval que armoniza fe y 
razón �síntesis-. A su vez la síntesis medieval es la tesis de un nuevo paso en el proceso dialéctico del 
que el naturalismo del Renacimiento será la antítesis. 
En este proceso la Razón -o Espíritu- va tomando poco a poco conciencia 
de sí misma. La historia es la realización del plan divino y, por tanto, ella 
misma es una revelación de Dios, es el �juicio universal�. 
 
199. El despertar del Espíritu (Hegel): El finde la filosofía es 
alcanzar lo Infinito, la comprensión de la totalidad de la realidad; pero este 
logro no se adquiere inmediatamente por una intuición intelectual -como 
decía Schelling-, sino tras un largo proceso que avanza de forma dialéctica 
(tesis-antítesis-síntesis). Las fases que debe recorrer el individuo para 
alcanzar lo Infinito (para filosofar) son las mismas que ha tenido que 
recorrer el �Espíritu universal�, es decir, la razón de la humanidad. En 
primer lugar el Espíritu subjetivo que se sabe a sí mismo. En segundo lugar 
el Espíritu objetivo que se realiza a sí mismo fuera de sí, en el mundo. Por 
último, el Espíritu absoluto que es el reencuentro del Espíritu consigo 
mismo, es la síntesis del espíritu y la naturaleza. 
La progresión del Espíritu podríamos compararla con la de un recién nacido: al principio se limita a 
tener sensaciones y apetitos, se tiene presente a sí mismo, es el Espíritu subjetivo. Después empieza a 
relacionarse con su entorno, con el mundo, es el equivalente al Espíritu objetivo. Por último, en su 
madurez, reflexiona sobre sí mismo, se vuelve nuevamente hacia sí mismo pero consciente de quién es 
desde su instalación en el mundo, se trata del Espíritu absoluto. 
El pensamiento de Hegel niega el Dios cristiano que era Creador �
diferente de su creación- y Omnisciente �conocedor de todo-, para 
convertirlo en un dios que en lugar de conocerse a sí mismo desde siempre 
se irá conociendo en sus manifestaciones externas, de modo que ese dios 
es a la vez naturaleza, mundo y hombre. Dios deja de ser una sustancia 
aparte para convertirse en un producto progresivo del hombre y de la 
historia. 
 159
 
200. El Espíritu absoluto (Hegel): Es la culminación del proceso 
dialéctico de la razón. Se trata del reencuentro del Espíritu consigo mismo; 
el descubrimiento de la realidad en su plenitud. Los tres estadios del 
Espíritu absoluto son: el arte, la religión y la filosofía. 
El arte es la manifestación sensible del Espíritu absoluto. Es la idea 
absoluta -la verdad de cuanto existe- intuida. Es la expresión de la verdad 
de modo no justificado, sino simplemente intuitivo. 
La religión es la idea representada. 
La filosofía, por último, es la idea en concepto. Es el saberse a sí mismo 
del absoluto, de la razón. Como Hegel contempla la historia de la filosofía 
de modo dialéctico (tesis-antítesis-síntesis), cada paso en su desarrollo 
conserva y supera al anterior, por tanto Hegel valora su propia filosofía 
como la madurez y fin de toda la filosofía, su plenitud: �Hasta aquí ha 
llegado el espíritu universal. La última filosofía es el resultado de todas las 
anteriores; nada se ha perdido, todos los principios se han conservado.� 
 
201. Derecho (Hegel): Hegel toma la idea kantiana de que el hombre 
es un fin en sí mismo, no un medio para nada. Por tanto, para una 
transgresión del orden jurídico propone una pena o castigo que no es sino 
la vuelta a ese previo estado de derecho. El fin de la pena es volver a tratar 
a la persona como tal, como sujeta a derecho; por eso quien tiene derecho a 
la pena es el delincuente. 
 
202. El Estado (Hegel): La situación de Alemania en tiempos de 
Hegel era de debilidad. El Imperio estaba fragmentado en 350 estados, 
confiriéndole un perfil casi feudal. Frente a esta atomización Hegel 
propone seguir a los pueblos que han estructurado un Estado fuerte. El 
Estado va a ser la expresión de racionalidad; el administrador de la razón 
común de todos los hombres. La perfección del Estado se manifiesta en las 
leyes. La libertad del individuo se realiza en el cumplimiento de esas leyes. 
El modelo de Estado será para Hegel el prusiano del siglo XIX, centralista 
y burocrático, en el que los derechos individuales quedan diluidos en favor 
de una mística colectivista. 
 160
En su camino de perfeccionamiento el Espíritu se realizaba a sí mismo en 
el mundo, era lo que Hegel llama el Espíritu objetivo. La plenitud del 
Espíritu objetivo se realiza en el Estado. El Estado es la forma suprema en 
que se realiza la moral y de la libertad. El individuo sólo es realmente libre 
en el Estado. El Estado es la manifestación del Espíritu de la propia nación; 
y en su relación con los demás Estados desarrollan la historia universal. 
Hegel convierte al individuo en negatividad. El Estado es concebido como 
un sistema de contención contra la subjetividad del hombre. Estas teorías 
fueron el germen de los estados totalitarios nacidos en Europa en el siglo 
XX. 
 161
 
 
CAPÍTULO 29: LOS �HIJOS� DE HEGEL 
 
 
CCOONNSSEECCUUEENNCCIIAASS DDEE HHEEGGEELL:: El pensamiento de Hegel va a 
tener profunda repercusión en los filósofos posteriores. No 
obstante, entre sus seguidores habrá una escisión; unos 
seguirán una línea cristiana, mientras otros abogarán por 
un materialismo ateo. 
 
 
203. Derecha e izquierda hegeliana: Hegel tuvo una influencia 
sobresaliente en distintas áreas del saber (estética, derecho, ética, historia 
de la filosofía, etc.), pero fue la interpretación de la idea de Dios la que 
abrió el abismo que separará dos corrientes: la derecha y la izquierda 
hegeliana. 
La derecha hegeliana sostuvo que el idealismo absoluto puede ser 
interpretado en un sentido compatible con el cristianismo. Dios es descrito 
como un ser personal autoconsciente. Como representantes de esta 
tendencia podemos mencionar a Bruno Bauer (1809-1882) y Juan E. 
Erdmann (1805-1892). 
La izquierda hegeliana propuso una reforma radical del hegelianismo y 
elaboró una crítica frontal de la religión. Fue mucho más importante 
históricamente que la derecha. Destaca David Friedrich Strauss (1808-
1874) quien en su �Vida de Jesús� reduce a mito todo lo que no se puede 
reducir a conceptos filosóficos o hechos históricos; aboga por el 
panteísmo. Especial importancia tiene Ludwig Feuerbach quien tuvo una 
notable influencia en Karl Marx. 
 
 162
204. Feuerbach: (1804-
1872) Fue discípulo de Hegel 
en Berlín, pero en 1839 
publica ya una �Crítica a la 
filosofía hegeliana�. Es el más 
destacado de los pensadores de 
la izquierda hegeliana. 
Para Ludwig Feuerbach Dios 
no es sino la proyección de los 
atributos humanos, pero a una 
escala infinita. La religión, por 
tanto, aliena al hombre, lo saca 
fuera de sí haciéndole 
renunciar a su esencia, pues 
contempla el ideal fuera de sí, 
ajeno a sí mismo. Este paso ha 
sido necesario en la historia, 
pero ahora el hombre ha de 
recuperar su propia esencia, ya 
no hay más dios para el 
hombre que el hombre mismo. 
Por tanto, la religión 
(conocimiento de Dios como 
fundamente de todo) deber 
morir para nacer la antropología (conocimiento del hombre). 
Pero el hombre no sólo es individuo, también es �comunitario�, se realiza 
en comunidad. �El hombre para sí es hombre; el hombre con el hombre -
la unidad del yo y del tú - es Dios�. La nueva religión, naturalmente, será 
la política. El hombre es menesteroso, tiene necesidades, y estas son 
cubiertas por el Estado. El Estado es la providencia del hombre (quien le 
provee y salva). De modo que el Estado queda constituido como enemigo 
de la religión; �el ateísmo práctico es el que une los Estados�. 
Para Feuerbach la religión es un 
engaño que evade al hombre de la 
realidad. 
 163
 
 
CAPÍTULO 30: MARX 
 
 
MMAARRXX YY LLAA RREEVVOOLLUUCCIIÓÓNN:: En el siglo XIX se produce la 
revolución industrial en los países más desarrollados. Esta 
traerá como consecuencia graves desigualdades que serán 
respondidas por diversas corrientes de carácter socialista. 
Entre estas la más importante es la encabezada por Karl 
Marx, quien abogará por la abolición total de la propiedad 
privada desde una concepción materialista del mundo. La 
influencia del marxismo será enorme en el siglo XX al 
tomar el poder en varios países diversos movimientos que 
defendían las ideas del pensador alemán. Sin embargo, las 
profecías de Marx no se cumplieron, pues no fue en los 
países industrializados donde mejor cuajaron sus ideas, 
contrariamentea lo que él pensaba iba a suceder. 
 
 
205. Karl Marx: (1818-1883) Su padre era un judío liberal 
convertido al protestantismo por motivos profesionales. Marx estudió en 
las universidades de Bonn y Berlín; en esta última se asoció con jóvenes 
hegelianos. Casó con Jenny von Westfalen, emparentada con la nobleza 
alemana. Su pensamiento se alejó cada vez más de la escuela hegeliana 
para adquirir un contenido materialista y economicista -todo está 
condicionado por la economía-. Con su amigo Engels redactó el 
�Manifiesto Comunista�, libro que desarrolla los principios ideológicos 
del comunismo. Participa en la creación de la Primera Internacional 
(Londres 1864) alentando distintos movimientos revolucionarios. Marx es 
el principal pensador comunista y autor de �El Capital�, entre otros. 
 164
Revolución industrial: Se trata del fenómeno 
económico y social, que comienza en la segunda 
mitad del siglo XVIII y culmina a lo largo del 
XIX. Con la revolución industrial la 
producción a gran escala se desarrolla gracias al 
avance de las máquinas y las comunicaciones. 
Este desarrollo supondrá una mayor 
especialización de la mano de obra, a la par 
que la reducción de la misma. La revolución 
industrial se desarrolla en los países más 
avanzados y va acompañada del éxodo de los 
habitantes del campo a las ciudades, lo que 
conlleva la aparición de una nueva clase social, 
�el proletariado�, que carece de propiedades y 
ha de trabajar a cualquier precio para poder 
sobrevivir. Esta precariedad irá acompañada 
con frecuencia de graves abusos �trabajo de 
niños, carencia de garantías sociales, 
explotación de los trabajadores-. Poco a poco 
diversos movimientos sociales (políticos, 
religiosos, sindicales, etc.) lucharán para que 
se mejoren las condiciones de los trabajadores 
y para que estos puedan beneficiarse de los 
nuevos avances sin sufrir por ello. En su enfrentamiento contra los abusos del capitalismo habrá 
distintas tendencias, una de las más radicales e influyentes será la de Karl Marx, quien elaborará una 
teoría crítica. Marx cree que la sociedad capitalista avanzará inexorablemente hacia el comunismo, sin 
embargo sus previsiones será erróneas pues serán las naciones menos desarrolladas aquellas que reciban 
con más vigor su doctrina. 
 
206. Crítica a Hegel (Marx): Marx es heredero directo de la 
izquierda hegeliana y del propio Hegel, sin embargo se acabará 
enfrentando con los dos. Marx reconoce el acierto de Hegel de concebir la 
historia discurriendo de modo dialéctico -tesis, antítesis, síntesis-, pero 
discrepa sobre el protagonista de esa historia. Para Hegel el Espíritu -o la 
conciencia de la humanidad- era quien protagonizaba el desarrollo 
histórico, para Marx, por contra, son las condiciones económicas las que 
mueven la historia. 
Critica no sólo a Hegel, sino también a Feuerbach, por afirmar que los 
filósofos son hombres que tratan de comprender la realidad tal cual es. 
Para Marx, por contra, la meta del filósofo va más allá, pues busca 
transformar la realidad, y este cambio se ha de hacer revolucionariamente, 
Marx ha sido posiblemente el 
pensador con mayor influencia en 
la historia del siglo XX. 
 165
desde la acción. Para cambiar la ideología tradicional y las instituciones no 
basta con someterlas a crítica, hay que actuar. 
 
207. Conocimiento (Marx): La realidad está en continuo cambio, es 
un proceso (herencia hegeliana), por tanto el conocimiento humano que no 
es sino un reflejo de la realidad, no puede basarse en un sistema definitivo 
de verdad. La filosofía realmente no puede existir pues busca la verdad 
absoluta. No existen verdades eternas, la propia moral está sujeta a 
revisión. 
Por el contrario, el conocimiento científico es progresivo y se adapta a los 
cambios de la realidad. Para evitar caer en el escepticismo Marx considera 
sus especulaciones como �científicas�. 
208. Materialismo (Marx): Marx niega la creencia de Hegel de que 
exista una mente o idea previa a la Naturaleza que guía el devenir de la 
misma y se expresa en ella. Lo que en realidad sucede es que el 
pensamiento humano es copia o reflejo de las condiciones económicas o de 
los procesos de la naturaleza. No existe nada más allá de la materia; la 
propia conciencia es materia en alto grado de complicación. 
 
209. La religión es el opio del pueblo (Marx): La incapacidad de 
satisfacción de la política y la economía ha llevado al hombre a alienarse -
o salir de sí- en la religión, a buscar la felicidad en un mundo ilusorio. La 
religión es el opio que adormece e impide buscar la felicidad donde se 
puede encontrar, en la propia realidad. 
 
210. El trabajo manual (Marx): La forma fundamental en que se 
realiza el trabajo del hombre no es el pensamiento, sino el trabajo manual 
en el cual el hombre se aliena - o proyecta - a sí mismo en el producto; 
pero en la actualidad dicho producto no pertenece al trabajador sino al 
capitalista. Esta alienación no se puede superar mediante un proceso 
intelectual, sino por una revolución social que acabe con la propiedad 
privada -fuente de egoísmo- y lleve al comunismo. 
 
 166
211. El trabajador social (Marx): Para satisfacer sus necesidades, el 
hombre necesita trabajar, producir. Pero, además, el hombre es un ser 
social, forma parte activa de la sociedad. Conforme el hombre desarrolla 
diversos medios de producción -maquinaria, herramientas, etc.- cambian 
las relaciones sociales. La interacción medios de producción-relaciones 
sociales es el fundamento de la historia. 
Por ejemplo, en la antigüedad los hombres tenían esclavos para trabajar sus campos, cuando la 
maquinaria se desarrolla ese tipo de mano de obra desaparece y con ella la relación social existente 
hasta entonces, para dar lugar al campesinado feudal. 
 
212. Materialismo histórico (Marx): Todo está determinado por la 
economía -más concretamente por el trabajo del hombre-. El desarrollo 
histórico se mueve por antagonismos, dialécticamente; cuando las fuerzas 
de producción -la mano de obra y los instrumentos empleados para 
trabajar- han alcanzado cierto nivel de desarrollo entran en contradicción 
con las relaciones de producción vigentes -la relación propiedad-trabajo-
poder -. 
Veamos un ejemplo: en la edad media la sociedad estaba estratificada en clases, y la producción estaba 
en mano de agricultores y artesanos. Los gremios -asociaciones profesionales de carácter familiar- se 
dedicaban a la producción de bienes de consumo. Cuando la sociedad alcanzó un cierto grado de 
desarrollo por la difusión de estos bienes, la demanda se incrementó, pero la estructura gremial asentada 
en una estricta jerarquía social no era capaz de hacer frente a esa demanda. Entonces una nueva clase 
social, la burguesía, irá adquiriendo más poder dando respuesta a las necesidades sociales hasta destruir 
la antigua organización social y hacerse con el control. 
La historia de la sociedad es la historia de la lucha de clases, de opresores 
contra oprimidos. Este antagonismo social desaparecerá cuando nadie sea 
dueño de la propiedad. 
 
213. El Estado (Marx): Es el instrumento de la clase dominante para 
imponer la ley y la moral. La clase dominante trata de mantener las 
relaciones productivas pese al desarrollo de las fuerzas productivas �dicho 
de otro modo, los que mandan se niegan a cualquier cambio pese a que el 
sistema se ha quedado anticuado e ineficaz-, el único modo de destruir esa 
relación por parte de la clase ascendente es la revolución. A su vez la 
nueva clase dominante recurre al Estado para controlar la sociedad. Así 
sucede cíclicamente hasta que por fin, el proletariado, clase social 
 167
explotada al extremo y sin propiedades, se alce y acabe con la propiedad 
privada y, de este modo, desaparezca la sociedad dividida en clases 
antagónicas. La dictadura del proletariado preparará el camino al 
comunismo. 
Como se ve, la visión del Estado difiere de la de Hegel, aunque Marx 
desee emplear el poder que Hegel le reconoce en beneficiode su causa. 
Para Marx el Estado no es una esencia eterna, expresión de la razón, sino 
una manifestación histórica perecedera que sirve de forma sectaria a los 
intereses exclusivos de la clase dominante. 
 168
 
 
CAPÍTULO 31: COMTE Y EL POSITIVISMO. 
UTILITARISMO. PRAGMATISMO 
 
 
PPOOSSIITTIIVVIISSMMOO:: Esta corriente filosófica toma como modelo a 
la ciencia. El positivismo pretende mantenerse en el terreno 
de los hechos y las leyes constatables, considerando 
�incognoscible� cualquier conocimiento que se aparte de la 
ciencia experimental. Por tanto, va a adoptar una postura 
agnóstica -las verdades trascendentes son inalcanzables, no 
se pueden conocer-. La ciencia es la única guía de la 
Humanidad, que avanza hacia un progreso indefinido, 
aunque pueda sufrir recaídas ocasionales. 
 
 
214. Comte: (1798-1857) Nació en el seno de una familia católica y 
monárquica, pero pronto toma otros derroteros afines a la Revolución 
francesa. Fue discípulo y secretario del padre del socialismo Saint-Simon 
(1760-1855) hasta 1824. Vivió siempre en penuria económica y en los 
últimos años de su vida se enamoró de Clotilde de Vaux, cuya muerte 
contribuyó a abatirlo. Auguste Comte es el padre del Positivismo. 
 
215. Ley de los tres estados (Comte): Para Comte tanto los 
individuos como la Humanidad desarrollan su conocimiento en una 
evolución que pasa por tres estados: teológico, metafísico y positivo. 
 
 169
Estado teológico: También llamado ficticio. En este estado el hombre 
busca las causas y principios de las cosas, aquello que es imperceptible e 
inasequible. Dentro del 
estado teológico hay tres 
fases: 
-fetichismo: se 
personifican las cosas o 
se las dota de atributos 
mágicos. 
-politeísmo: la 
animación se retira de 
las cosas materiales para 
agrupar sus atributos en 
una serie de divinidades. 
-monoteísmo: Todos los 
poderes divinos quedan 
agrupados en una sola 
deidad: Dios. 
El estado teológico 
corresponde a la infancia 
de la Humanidad. 
 
Estado metafísico: También llamado abstracto. En este estado el 
conocimiento sigue buscando lo absoluto; pero ya no se recurre a seres 
sobrenaturales, sino a nociones abstractas como son los conceptos 
filosóficos -causa, sustancia,...-. Ahora la mente no atiende a lo lejano e 
inalcanzable como es Dios, sino que se acerca a las cosas, a la Naturaleza. 
Es un estado crítico y de transición. 
 
Estado positivo: Denominado también real. Es el estado definitivo y más 
perfecto del conocimiento. El hombre se atiene a las cosas; se limita a los 
hechos y sus leyes, en definitiva, a los datos. El hombre renuncia a conocer 
más allá de lo empírico. Se trata de la madurez de la Humanidad. 
 
Para Comte la Humanidad tiende hacia el 
progreso de forma irreversible, debiendo 
renunciar para ello a todo conocimiento 
que no se funde en la experiencia. 
 170
216. Sociología (Comte): Comte es el padre de la moderna 
sociología. Para el pensador francés nuestras ideas no dependen sólo de 
nosotros mismos, sino de nuestro entorno social -nuestra organización 
social y nuestra historia-. La ley de los tres estados rige también en la 
historia de la Humanidad. La plenitud de la Humanidad llegará cuando se 
imponga el espíritu positivo. 
Comte llegará a imaginar una religión positiva sin Dios en la que se rinde 
culto a la �Humanidad�. 
 
217. Las ciencias (Comte): Para Comte el estado positivo ha de 
conducir en primer lugar a una unidad intelectual, para acabar por producir 
una unidad social. La unidad intelectual parte de la unidad de la ciencia: 
todas las ciencias son �como ramas de un tronco común�. En la base de 
las ciencias están las matemáticas y la astronomía, después la física y la 
química, y en la cúspide la biología y la sociología. Las ciencias más 
básicas están subordinadas a las superiores. Esta jerarquía, además, 
coincide con el orden de aparición de las ciencias, lo primero las básicas, 
para culminar en la biología y sociología. 
La finalidad de las ciencias es el dominio de la Naturaleza. 
 
218. Utilitarismo: Es la corriente positivista de origen británico. 
Aborda sobre todo temas éticos y de lógica. Para los utilitaristas el hombre 
tiene como meta el placer, por tanto lo bueno es lo útil, aquello que nos 
proporciona placer. No se trata de una ética del egoísmo, por contra busca 
�la mayor felicidad del mayor número�. Otro de los principios del 
utilitarismo se refiere al alcance de la libertad individual, esta sólo acaba 
donde comienza la libertad del otro. Representantes destacados de esta 
corriente son Jereremias Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-
1873). 
 
219. Pragmatismo: Es una forma de empirismo que considera la 
experiencia como criterio de verdad; pero no la experiencia acumulada en 
el pasado, tal y como creía el empirismo tradicional, sino la experiencia 
futura, es decir, el resultado. No conoce por los principios, sino por las 
consecuencias. En cierta medida es una forma de relativismo, pues se 
 171
opone al carácter necesario y determinista de 
las leyes naturales, sólo podemos hablar en 
términos de probabilidad (por ejemplo: �es 
posible que los cuerpos se atraigan�). El 
pragmatismo no busca �la verdad absoluta�, 
pues es algo lejano al hombre, sino que 
pretende encontrar lo que es útil para el 
hombre, lo que es práctico. Se trata de la 
primera doctrina filosófica en la que 
participan de forma relevante pensadores 
norteamericanos, si bien también se 
enmarcaron en esta línea intelectuales 
europeos. Los principales representantes de 
esta corriente son Peirce (1839-1914), James 
(1842-1910) y Dewey (1859-1952). 
 
 
El pragmatismo de Peirce 
no busca la verdad, sino lo 
que es útil al hombre. 
 172
 
 
CAPÍTULO 32: EL VITALISMO 
 
 
VVIITTAALLIISSMMOO:: Es la corriente filosófica que nace a mediados 
del siglo XIX como respuesta al positivismo y al 
hegelianismo imperantes, a los que critica por su exaltación 
de los aspectos racionales del hombre. Los vitalistas 
defienden el irracionalismo y la vida como realidad radical 
o fundamental del ser humano. La vida no se puede reducir 
a puro mecanismo o conjunto de fuerzas físico-químicas, 
sino que en ella intervienen elementos ajenos a la razón, 
tales como los afectos, las pasiones o los instintos. Algunos 
destacados vitalistas son Kierkegaard, Nietzsche, 
Schopenhauer o Bergson. 
 
 
220. Irracionalismo: Niega la primacía de la razón en la naturaleza y 
en la actividad humanas. Dentro de esta tendencia se engloban posturas 
doctrinales de muy diversa índole, coincidentes en exaltar los aspectos 
irracionales del hombre. Por ejemplo, la inspiración poética, el éxtasis 
místico, la visión profética, el instinto, el subconsciente, emociones, 
sentimientos, pasiones, etc. Es decir, aquellas formas de conocer y actuar 
que no se justifican por la nítida estructura del discurso racional. 
El irracionalismo sostiene que la realidad no sigue una estructura racional, 
sino que es irracional, no sujeta a esquemas rígidos. Por tanto, pretender 
captar la realidad con la razón es imposible, se escapa a su capacidad. 
 
 173
221. Schopenhauer: (1788-1860) Enemigo declarado de Hegel, su 
filosofía está impregnada del pensamiento de Platón, Kant, los idealistas 
postkantianos, el pensamiento indio 
y el budismo. Su filosofía está 
expresada con brillantez, aunque su 
contenido carece de rigor. 
Schopenhauer cree que el mundo 
que percibimos es pura apariencia o 
engaño -él lo identifica con el 
fenómeno-. Las formas de este 
mundo son el espacio, el tiempo y 
la causalidad, que ordenan y 
elaboran las sensaciones (esta idea 
tiene clara influencia kantiana). 
Pero hay algo en el mundo que no 
percibimos como fenómeno, sino 
que nos es más evidente e 
inmediato: el yo. 
Para Schopenhauer ese yo, ese 
descubrimiento de sí mismo que 
realiza el hombre, se nos muestra 
como �voluntad de vivir�. Cada 
cosa en el mundo se manifiesta 
como voluntad de ser. La realidad 
es, por tanto, voluntad. Perocomo querer supone insatisfacción (querer es 
desear lo que no se tiene), la voluntad implica dolor. El placer es pasajero y 
supone un cese transitorio del dolor. La propia vida es dolor, y por ello 
supone un mal en sí mismo. La ética deriva de esta idea, y su principio 
fundamental es la compasión y la tendencia a aliviar el dolor de los demás. 
Sin embargo, el único modo de evitar realmente el dolor es la superación 
de la voluntad de vivir, si se logra alcanzamos el nirvana, la supresión de 
mí mismo, de cualquier aspiración o inclinación dentro de mí. 
Por otro lado la bondad o maldad de cada hombre está determinada 
desde su nacimiento y es inalterable. 
 
Schopenhauer afirma que el 
hombre se muestra como 
�voluntad de vivir�, pero el 
único modo de evitar el dolor es 
superar esa voluntad de vivir. 
 174
222. Kierkegaard: (1813-1855) Pensador danés de notable 
influencia en la filosofía. Opuesto al idealismo alemán, vivió atormentado 
por sus problemas religiosos y filosóficos. 
Sören Kierkegaard se apoya en el cristianismo para comprender al hombre. 
El protagonista de su pensamiento es el individuo concreto frente al 
planteamiento hegeliano del espíritu universal. Lo único real es el 
individuo singular, lo que se contrapone a concepciones como el Absoluto 
de los idealistas, o la masa o pueblo soporte de los movimientos 
revolucionarios y democráticos del siglo XIX. 
Contrariamente al idealismo que considera al hombre actual como una 
consecuencia inevitable de 
la historia, Kierkegaard 
proclama el libre albedrío. 
Nos somos consecuencia 
de la historia, sino causa 
de nuestros actos libres. El 
proceso histórico no está 
determinado lógicamente 
sino que se realiza a golpe 
de decisión, mediante un 
salto arriesgado. Cada 
decisión supone un salto, 
lo cual conlleva angustia. 
Kierkegaard distingue tres 
estados del hombre en 
función de su actitud vital. 
En función de en qué 
estado nos encontremos 
viviremos con mayor o 
menor autenticidad: 
El primer estadio es el 
estético. En él el hombre 
observa el mundo sin 
comprometerse con nada. 
Se limita a vivir el 
momento. El Don Juan de 
Mozart es el paradigma 
Kierkegaard pone en primer plano 
al individuo concreto, frente al 
idealismo alemán que hablaba del 
Absoluto y frente al positivismo que 
se ciñe al dato empírico. 
Es considerado el padre del 
Existencialismo. 
 175
del hombre estético. 
El segundo estadio es el ético. Aquí el hombre se compromete con lo 
temporal (como padre, amigo, trabajador...). Es un estadio superior al 
estético pero todavía inmerso en lo temporal. Sería el equivalente a la 
visión colectiva de Hegel. Kierkegaard ve insuficiente la auto 
contemplación como parte de un todo. Para vivir con plenitud la 
autenticidad hay que pasar el siguiente estadio, el religioso. 
El tercer estadio, el religioso, no supone paz y descanso, por contra 
despierta en nosotros la angustia de existir. Kierkegaard criticó a la Iglesia 
oficial danesa por adormecer a los hombres, por ofrecer una religión 
sedante. En el estadio religioso el hombre se da cuenta de que su relación 
con Dios no es transparente. Dios es eterno, a diferencia de nuestro mundo 
que es temporal. Dios es lo absolutamente Otro, lo trascendente, por eso es 
lo absolutamente paradójico. La relación con Dios se mueve en el terreno 
del absurdo, por eso el Cristianismo es absurdo y no aprehensible 
racionalmente. Se trata de un salto a lo desconocido, por eso lo único que 
da sentido a nuestra existencia es la fe en Dios, fiarnos pese a los absurdos. 
Ante Dios no hay mediadores sino el riesgo del salto. 
Para Kierkegaard la existencia y el movimiento no pueden pensarse pues 
de pensarse quedan inmovilizados, encorsetados en unos esquemas y, por 
tanto, abolidos. 
 
223. Bergson: (1859-1941) Nacido en París en el seno de una familia 
judía de origen polaco, enseña filosofía en distintos centros para acabar 
como profesor en la más importante institución francesa, el Collège de 
France. En 1928 obtuvo el Premio Novel de Literatura. 
Para Bergson espacio y tiempo no son dos realidades paralelas y 
comparables, sino que se trata de dos dimensiones de la realidad 
totalmente distintas. El espacio es un conjunto de puntos en los que puede 
pasarse de uno a otro cualquiera. Por el contrario el tiempo es irreversible y 
cada instante es único, supone una auténtica creación irrepetible. El 
espacio es medible. El tiempo, sin embargo, fluye, por tanto su 
representación en magnitudes cuantificables (segundos, años...) no recoge 
su realidad. El espacio se puede captar por la inteligencia y el tiempo por la 
intuición. 
 176
La inteligencia opera con conceptos, 
con ideas estáticas sobre las cosas, es 
la que capta el espacio. La inteligencia 
es el modo de conocer de la ciencia y 
tiende a la especialización. La ciencia 
busca medir, bien comparando 
magnitudes espaciales (�esta recta 
mide cinco metros, es decir, cinco 
veces un metro�), o bien reduciendo 
otras magnitudes a magnitudes 
espaciales (la temperatura medida en la 
columna de mercurio del termómetro, 
el tiempo medido por los intervalos 
del reloj, etc.). 
El pensamiento intelectual busca 
facilitar el manejo de las cosas, tiene 
un sentido práctico, y para ello se 
apoya en la lógica, la observación y 
los conceptos. Busca las semejanzas 
de las cosas, generaliza y tiende por 
ello a simplificar la realidad. La 
inteligencia se desenvuelve en el 
mundo de lo inerte, de lo invariable, 
de lo material. 
Por su parte la intuición capta la 
realidad viviente, el tiempo que fluye, el movimiento. La inteligencia 
descompone o disecciona el movimiento como en fotogramas de una 
película haciéndolo estático y matándolo; la intuición, por el contrario, 
reconoce su realidad. La inteligencia capta la materia y es la base de la 
ciencia, la intuición por su parte contempla el cambio y sirve de base para 
la vida. El propio instinto no es sino la adaptación no conceptual (no 
encorsetada en conceptos) del animal a los problemas vitales. 
Ciencia y filosofía han operado tradicionalmente con conceptos propios de 
la inteligencia, por eso han dejado escapar la realidad de la vida y del 
tiempo real. No se han desarrollado suficientemente los instrumentos 
capaces de captar estas realidades. 
El �elan vital� es el �impulso vital� que se despliega para desarrollar la 
Bergson considera que la 
inteligencia, que es útil para 
captar las cosas 
cuantificables, sirve sólo 
para la ciencia pero no para 
comprender la realidad 
viviente. La intuición, por el 
contrario, sí es capaz de 
comprender lo que tiene 
relación con la vida. 
 177
vida. La vida no está predeterminada, sino que se va haciendo de modo 
creador. Por otra parte la vida no obedece a fin alguno, no conduce a un 
todo armónico, sino a la dispersión. 
 
224. Blondel: (1861-1949) Tras Bergson se le puede considerar 
como el pensador más importante de Francia en el siglo XX. Su 
pensamiento se ha definido como católico y pragmático (en el sentido 
de praxis, práctico). Para Maurice Blondel el hombre se encuentra en el 
mundo sin saber quién es y sin haber elegido vivir, y sin embargo 
continuamente tiene que actuar, elegir una alternativa entre las que se le 
presentan y renunciar, por tanto, a las no seleccionadas. La acción no 
tolera aplazamiento, hay que elegir continuamente, por eso no puedo 
exigir tener una evidencia total de la verdad pues mi inteligencia es 
finita y la práctica no admite retrasos. Es por eso que toda evidencia es 
parcial. Mis decisiones suelen llegar más allá de lo establecido por mis 
pensamientos, y mis actos más lejos que mi intención. Los entes son 
básicamente lo que �hacen�. Hay que elaborar una ciencia de la acción 
que dé solución al problema general de la existencia. 
 178
 
 
CAPÍTULO 33: NIETZSCHE 
 
 
NNIIEETTZZSSCCHHEE LLEEVVAANNTTAA EELL AACCTTAA DDEE DDEEFFUUNNCCIIÓÓNN DDEE DDIIOOSS:: 
Nietzsche afirma que la modernidad ha matado a Dios. 
Considera que el mundoha vivido sumido en un engaño 
por creer que Dios existía y que los valores a Él vinculados 
eran los correctos. Para Nietzsche, por contra, los valores 
ciertos son los que exaltan las pasiones y la fuerza bruta. Lo 
que mueve el mundo es el ansia de poder, de dominar. 
 
 
225. Nietzsche: (1844-1900) Este pensador prusiano merece un 
capítulo aparte aunque se encuadre radicalmente dentro del vitalismo (o 
más bien como su forma más extrema). La singularidad de su pensamiento 
requiere una atención especial. 
Estudió filología clásica y fue catedrático de dicha disciplina en Basilea. 
Entabló amistad con Schopenhauer y con Wagner, por quien sentía gran 
admiración musical, aunque más tarde quedaría quebrada dicha amistad. 
Una enfermedad cerebral degenerativa le obligó a abandonar en 1879 su 
cátedra, para acabar tiempo más tarde en una clínica psiquiátrica. Su madre 
y su hermana se hacen cargo de él hasta que muere enajenado en 1900. 
 
226. Cambio de valores (Nietzsche): Para Nietzsche toda 
civilización tiene una tabla de valores, o lo que es lo mismo, una jerarquía 
de valores que rige a esa sociedad. Piensa que el hombre moderno ha 
puesto en la cúspide de esa tabla una serie de valores equivocados que 
provocan su crisis; por ejemplo, la verdad y el bien. Los actuales valores 
 179
imperan porque los hombres reverencian entidades inexistentes, tales como 
Dios, la Verdad, el Imperativo Categórico, etc. y han convertido al hombre 
no en bueno, sino en hipócrita. Por tanto, es necesario cambiar la tabla de 
valores y poner como principio fundamental la voluntad de poder. 
 
227. Voluntad de poder 
(Nietzsche): Si observamos bien 
nuestro entorno comprobamos que lo 
que en realidad nos mueve es un deseo 
de poder, de predominio. Todos 
nuestros actos, en el fondo, están 
gobernados por nuestros instintos. Esa 
voluntad de poder no es sino la 
manifestación de una realidad más 
profunda: la vida. El propio 
conocimiento no es voluntad de saber, 
sino de poder, de dominar la realidad. 
El universo mismo se mueve por 
voluntad de poder, un conjunto de 
energías que luchan por prevalecer y 
por ello producen el cambio. Lo bueno 
es lo que favorece la vida y le hace 
ganar en intensidad, lo malo es lo que 
la anula. 
Se trata de una inversión del 
planteamiento de Schopenhauer, para 
quien el hombre se liberaba anulando 
la voluntad de vivir. 
 
228. Moral de señores y de esclavos (Nietzsche): Nietzsche dice 
que existen dos tipos de moral: la de los señores, que es la que él propone, 
y la de los esclavos. 
El señor es fuerte y poderoso, sabe dominar, desprecia la piedad, la 
debilidad y la mentira. Estima la audacia y la astucia. Y, sobre todo, ama la 
vida, la vida de este mundo única vida existente. 
Nietzsche da la vuelta a los 
valores vigentes. Para él lo 
positivo es todo lo que supone 
lucha y lo valioso es aquello 
que ensalza el poder. 
 180
El esclavo es quien obedece a la compasión, el desinterés, la castidad, el 
ascetismo y sobre todo el pesimismo ante esta vida buscando refugio en 
el más allá. Nietzsche ataca al judaísmo y al cristianismo por estar 
sometidos a la moral de los esclavos. En el campo político la moral de 
los esclavos se manifiesta en la democracia en la que se equipara a los 
hombres superiores con los mediocres. 
 
229. Dios ha muerto (Nietzsche): �El acontecimiento más 
importante de la época actual es que Dios ha muerto�. El concepto de 
Dios es hostil a la vida. El hombre debe centrar sus esfuerzos en este 
mundo, único existente. La fe es un signo de debilidad y cobardía. La 
democracia y el socialismo no son sino fórmulas secularizadas del 
cristianismo que en el fondo recogen sus mismos valores. 
El peligro de un hombre sin Dios es caer en el nihilismo, es decir, en ver la 
vida desprovista de sentido, abocada a la nada. Ese nihilismo es una etapa 
inevitable, pero abre la puerta a un nuevo horizonte en el que imperarán los 
valores de la vida. No se trata de sustituir a Dios, sino de aprovechar su 
muerte para restituir los valores de las pasiones y los instintos. 
La muerte de Dios la han provocado la ilustración y la filosofía alemana, 
sin embargo el hombre continúa alienado con nuevos ídolos como son el 
Estado, la ciencia o el utilitarismo (el consumo). 
 
230. Superhombre (Nietzsche): El hombre europeo, decadente y 
enfermo, se puede rehabilitar si aspira a ser un superhombre, es decir, un 
hombre que renuncie a la actual tabla de valores y vuelva a aceptar la 
moral de los señores. 
Para llegar a superhombre el hombre europeo ha de pasar por tres fases: 
�el camello se transforma en león y el león en niño�. El camello es el 
hombre actual sometido al peso de la moral de los esclavos; el león es el 
símbolo revolucionario, que se revela contra la moral de los esclavos. Por 
último, rotas las cadenas, el león se transforma en niño para volver a 
recuperar desde la inocencia la moral de los señores. 
 
 181
231. El eterno retorno (Nietzsche): Nuestro mundo está constituido 
por un número finito de elementos. La posibilidad de combinaciones de 
dichos elementos es finita, y como el tiempo que queda es infinito los 
hechos se repetirán cíclicamente. Se trata de explicar el mundo desde el 
propio mundo y garantizar en alguna forma la inmortalidad personal: si 
todo se repite yo he de surgir de nuevo en algún momento. 
 182
 
 
CAPÍTULO 34: LA RENOVACIÓN CIENTÍFICA 
 
 
CCAAMMBBIIOO DDEE LLAA IIMMAAGGEENN DDEELL MMUUNNDDOO:: A lo largo del 
Renacimiento, los nuevos descubrimientos científicos 
habían cambiado la imagen del mundo mantenida durante 
siglos. En la segunda mitad del siglo XIX y durante el XX 
nuevos avances en el campo de las ciencias van a renovar, 
una vez más, la concepción humana sobre el mundo. 
 
 
232. Darwin: (1809-1882) Es considerado el padre del 
�evolucionismo�. El biólogo Charles Darwin descubre que el mundo 
viviente (plantas, animales y hombres) no ha sido siempre igual, sino que 
obedece a una evolución. Las especies menos aptas o peor adaptadas 
desaparecen, para perpetuarse tan sólo las más fuertes. 
La influencia del evolucionismo va a ser determinante en el pensamiento 
posterior. Igual que Copérnico quitó del centro del universo a la tierra para 
convertirla en un planeta más, Darwin aparta al hombre de su situación 
privilegiada al situarlo como un eslabón más en la cadena evolutiva. El 
hombre no es obra directa e instantánea de Dios, sino que desciende de 
otros animales. 
Por otra parte, para Darwin, la evolución no manifiesta una intención -la de 
la aparición del hombre y el perfeccionamiento del mundo-, sino que 
obedece a simples mecanismos sin contenido alguno, en los que unas 
especies son sustituidas sin más por otras en función de su grado de 
adaptación. 
 183
El evolucionismo influirá en corrientes filosóficas de muy distintos signo, 
desde el materialismo de Marx -la historia es una lucha de clases en la que 
sobreviven las mejor adaptadas a las nuevas circunstancias- , hasta el 
vitalismo de Nietzsche -los verdaderos valores se relacionan con la vida. 
Sólo los más fuertes merecen vivir-; entre otros. 
 
233. Freud: (1856-1939) Psiquiatra y neurólogo austriaco que 
estudió, entre otras cosas, la histeria y la sexualidad infantil. Para Sigmund 
Freud existe una tensión entre los instintos humanos y las exigencias de la 
sociedad en que vivimos. Los instintos son determinantes en nuestro 
comportamiento y entre ellos tienen un peso específico los relacionados 
con la sexualidad. Esos instintos tienden a ser ahogados por las 
convenciones sociales, lo que nos obliga a reprimirlos y nos produce 
distintos trastornos, entre otros el sentimiento de culpabilidad. La 
consciencia no es sino la superficie de nuestra conciencia, pues la parte 
más importante queda encerrada en el subconsciente. 
Freud tuvo notable influencia en el naturalismo �si nuestros instintos 
marcan nuestro comportamiento significa que todo está determinado por la 
naturaleza-. Sereduce o desaparece la libertad humana. 
 
234. La ruptura física: El físico alemán de origen judío Albert 
Einstein (1879-1955) va a cambiar la concepción física del mundo que 
había prevalecido desde Newton. Albert Einstein es el padre de la llamada 
�Teoría de la relatividad restringida� de la cual se deduce, entre otras 
cosas, que el tiempo y el espacio no son variables independientes. La 
posición del observador de un fenómeno es determinante para la 
apreciación que se tenga del mismo y la velocidad de la luz tiene un valor 
objetivo y constante. 
Las teorías de Albert Einstein, útiles para la física a gran escala, no van a 
servir para la física a escala atómica. Esa microfísica se va a regir por las 
leyes de la física cuántica descubierta por Max Planck (1858-1947) y 
desarrolladas, entre otros, por Heisenberg (1901-1976). Esa 
incompatibilidad implica que es necesaria una nueva explicación que 
justifique los fenómenos físicos de forma unificada de la cual carecemos. 
 184
Pero lo más inquietante para el pensamiento es que hasta que surgen estas 
novedades físicas se había creído que las teorías de Newton eran correctas 
y que la ciencia era el ideal de conocimiento cierto. De no ser así los 
hombres ya no podían tener certezas absolutas ni tan siquiera en el campo 
de las ciencias, ya que estas deben estar abiertas a una permanente 
revisión. 
Paradigma de la nueva visión de la realidad que nace con estos cambios es Karl Popper (1902-
1994) para quien no podemos estar seguros de la veracidad de una teoría científica pero sí podremos 
probar su invalidez. La crítica es el instrumento del progreso ya que desecha los planteamientos erróneos 
aunque nunca asegure los correctos. Igual sucede a las sociedades que han de ser abiertas para corregir 
continuamente sus insuficiencias. Popper atacará cualquier tipo de modelo idealista de la sociedad como 
el marxismo, por considerar que su rigidez le impide perfeccionarse. 
 185
 
 
CAPÍTULO 35: EL PENSAMIENTO PERSONALISTA. 
BRENTANO 
 
 
PPEENNSSAAMMIIEENNTTOO PPEERRSSOONNAALLIISSTTAA:: A lo largo del siglo XIX hay 
una serie de pensadores católicos que hacen aportaciones 
novedosas al pensamiento filosófico. Arrancando de la 
tradición filosófica contribuirán a abrir nuevos caminos 
desarrollados posteriormente por los más notables 
intelectuales del siglo siguiente. 
Maine de Biran partirá del sensualismo para derivar 
finalmente en un pensamiento espiritualista �frente al 
cientifismo positivista reafirma la libertad, el orden natural 
y los valores religiosos-. Bolzano (1781-1848) desarrollará el 
pensamiento lógico y matemático y su influencia será 
grande en el pensamiento de Husserl. Antonio Rosmini-
Serbati (1796-1855) y Vicenzo Gioberti (1801-1852) abrirán 
las puertas al �ontologismo� al afirmar que en la creación 
vemos directamente a Dios y no sólo su obra. El padre 
Gratry definirá la capacidad humana para conocer a Dios. 
Por último Brentano renovará el pensamiento heredado de 
Aristóteles, contribuyendo al nacimiento de la 
�fenomenología�. 
 
 
235. Maine de Biran: (1766-1824) Se puede decir que es en cierta 
medida precursor de las teorías de la vida. Para Maine de Biran la 
 186
existencia de una conciencia exige que existan dos elementos, quien 
conoce ��yo�- y el objeto conocido. No nos encontramos aislados en 
nosotros mismos, sino relacionándonos con lo que conocemos, esto supone 
un �esfuerzo�, un actuar con las cosas que no son �yo�. Por tanto, el 
hombre no es una cosa, sino una antítesis o algo que se enfrenta al 
universo. La vida supone una tensión entre yo y el mundo. Por eso el 
hombre tiene que actuar decidiendo frente a las cosas, lo que significa que 
es libre y tiene una vida personal. 
 
236. Gratry: (1805-1872) Sacerdote francés fundador de la 
Congregación del Oratorio de la Inmaculada Concepción; fue profesor de 
Teología moral en la Sorbona. 
Para el padre Gratry, igual que para conocer las cosas el hombre tiene que 
estar en contacto con ellas, para conocer a Dios precisa tener alguna 
capacidad que lo acerque a Él. El hombre tiene tres facultades, una 
primaria �los sentidos- y otras dos derivadas �la inteligencia y la voluntad-
. Los sentidos pueden ser: 
-externo: nos hace sentir nuestro cuerpo y el mundo que nos 
rodea, 
-íntimo: nos hace sentirnos a nosotros mismos (nuestra intimidad) 
y a nuestros semejantes, 
-divino: nos ayuda a encontrar a Dios en el fondo de nuestro ser, pues 
estamos hechos a su imagen. El hombre hunde sus raíces en Dios, ya que 
depende de Él. 
El ateo está privado del sentido divino, bien por haber caído en la 
sensualidad (pone en el centro a las cosas), o bien por caer en la soberbia 
(se pone en el centro a sí mismo), esto hace perder al hombre sus raíces y 
deja al alma sin sustancia, la vacía. 
Las cosas nos inducen a elevarnos a Dios, pero no debemos quedarnos en 
las cosas pues Dios no está en ellas. 
 
237. Brentano: (1838-1917) Sacerdote católico, abandonó su labor 
docente como catedrático en Viena al separarse de la Iglesia. Franz 
Brentano toma como modelo las ciencias de la naturaleza. Si bien la mayor 
 187
parte de su obra no fue publicada en vida, su influencia ha sido 
determinante en el pensamiento posterior. 
 
238. Intencionalidad (Brentano): Para Brentano, pensar, amar o 
sentir es manifestar estas actitudes con respecto a algo. Se piensa o se ama 
algo o a alguien, no son acciones realizadas en el vacío. Por tanto, todo 
acto psíquico se orienta necesariamente hacia un objeto � real o irreal -. Al 
hecho de referirse el pensamiento a algo distinto de sí mismo llama 
Brentano �intencionalidad�. 
Cuando digo �estoy viendo un castillo� no sólo certifico mi capacidad para 
ver, sino la realidad de algo distinto de mí, en este caso �el castillo� que 
veo. Igualmente, si pienso un centauro mi pensamiento no obra en vacío, 
sino que piensa algo, �un centauro�. Proyectarse más allá de uno mismo 
es, por tanto, la �intencionalidad�. 
 
239. Método (Brentano): Los empiristas observaban muchos casos 
particulares para extraer lo común a todos ellos y concluir en una 
afirmación de carácter general. Brentano, sin embargo, se centra en un solo 
caso buscando en él lo esencial, aquello que le es propio, que le hace ser lo 
que es. 
 
240. Los fenómenos psíquicos (Brentano): Brentano los clasifica 
según su intencionalidad, es decir, según la forma de relacionarse la 
conciencia con la cosa. Los fenómenos psíquicos son de tres tipos: 
-Representación: Es todo aquello que se hace presente a la conciencia (una 
idea, un pensamiento, una imagen). 
-Juicio: Es admitir o rechazar algo como verdadero. 
-Emoción: Es apreciar o estimar algo. 
 
241. Percepción (Brentano): La percepción puede ser interna �
conocemos de forma inmediata y evidente los fenómenos psíquicos- y 
externa �conocemos los fenómenos físicos-. La percepción interna, por su 
 188
evidencia, es el mayor criterio de certeza, mientras que la externa puede 
conducirnos a error al estar sujeta a la intermediación de los sentidos. 
 
242. Ética (Brentano): Las acciones son buenas o malas al margen 
de mi opinión, por lo tanto existe una ética objetiva orientada a amar lo 
bueno y aborrecer lo malo. Amor justo será aquel que esté justificado, que 
ame lo bueno. Existen una serie de juicios basados en la fe, la costumbre y 
la autoridad, los cuales no nos dan una certidumbre total. Por otro lado 
existen unos juicios evidentes que se nos presentan como indubitables y 
ciertos, estos sí nos ayudan a distinguir la verdad de la mentira. 
 
243. Necesidad de Dios (Brentano): Todo lo que conocemos es 
contingente, o lo que es lo mismo, ninguna cosa es necesaria. Por tanto, 
debe existir un ser que sea necesario y que explique la existencia de todas 
las cosas. 
 189
 
 
CAPÍTULO 36: DILTHEY Y EL HISTORICISMO 
 
 
HHIISSTTOORRIICCIISSMMOO:: Dentro del concepto de historicismo se 
engloban diversas corrientes que ponen de relieve la 
importancia de lahistoria para entender al hombre. Aquí 
nos referimos a la encabezada por Dilthey, para quien es 
un error aplicar los métodos de la ciencia experimental a la 
realidad humana, en la cual es determinante el hecho de la 
libertad. Para conocer al hombre hemos de enmarcarlo 
dentro de la historia y debemos tratar de comprender 
porqué los hombres han actuado como lo han hecho en las 
distintas épocas. 
 
 
244. Dilthey: (1833-1911) Profesor en diversas universidades y 
catedrático en la de Berlín, su labor se centró en el estudio de la historia � 
especialmente de la historia de la literatura - y de las ciencias del espíritu. 
Su pensamiento se enmarca dentro de las filosofías de la vida. 
 
245. Las ciencias del espíritu (Dilthey): Las ciencias de la 
Naturaleza se refieren a las realidades que operan al margen de la voluntad 
humana (las leyes físicas o químicas actuarán siempre nos guste o no), por 
el contrario las ciencias del espíritu se ocupan de aquellas cuestiones en las 
que la libertad humana entra en juego (historia, derecho, arte, política, 
etc.). Wilhelm Dilthey afirma que el fundamento y método de las ciencias 
de la Naturaleza ha sido establecido suficientemente desde Bacon, ahora es 
 190
necesario buscar un fundamento y un método apropiado para las �ciencias 
del espíritu�. 
 
246. La realidad biográfica del hombre (Dilthey): La sociedad está 
formada por individuos, y para comprender la realidad de dichos 
individuos se ha de aplicar el método biográfico, esto es, el estudio de sus 
vidas personales. Cuando consultamos en una enciclopedia un concepto �
por ejemplo, �triángulo�- nos aparece una definición ��figura formada por 
tres rectas que se cortan mutuamente�-; si buscamos un objeto ��mesa�- 
se expone su descripción ��mueble compuesto por una tabla lisa sostenida 
por una o varias patas�-; pero si nuestra consulta se refiere a una persona 
� �Napoleón� - lo que aparece es una biografía ��nacido en Córcega en 
1769, siendo oficial de caballería mostró su capacidad militar en el sitio 
de Tolón. En 1796 casa con Josefina de Beauharnais y es nombrado 
comandante en jefe...�- Por tanto, para comprender la vida humana no 
sirven los instrumentos de las ciencias de la Naturaleza que se limitan a 
�explicar� las cosas, sino otros distintos que �comprendan� la realidad 
biográfica del hombre como son la vivencia, la expresión y la 
comprensión. 
 
247. Vivencia, expresión y comprensión (Dilthey): Son los 
instrumentos empleados por las ciencias del espíritu. Vivencia es la 
experiencia personal que tenemos de la realidad; va más allá del mero 
concepto intelectual objetivo y universal. La expresión es la comunicación 
de esa vivencia por el lenguaje (hablado, gestual, artístico, etc.). La 
comprensión es una forma de simpatía o aproximación a un hecho 
histórico realizada en el interior de uno mismo, o dicho de otro modo, es 
tratar de entender al otro a partir de nuestra propia experiencia personal. 
 
248. Tipos (Dilthey): Son formas semejantes de expresar las 
vivencias, o lo que es lo mismo, los distintos modos de interpretar el 
mundo. Dilthey distingue tres tipos: 
-Naturalismo: Da una explicación causal de la realidad. El mundo actúa 
mecánicamente (Demócrito, Hobbes...). Es una visión materialista. 
 191
-Idealismo de la libertad: Explica el mundo a partir de la libertad humana 
y de Dios (Sócrates, Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Fichte...) 
-Idealismo objetivo: Es la idea del mundo como un todo único. (Spinoza, 
Hegel...). Se trata de una visión panteísta. 
 
249. La realidad histórica (Dilthey): Vivimos en la historia, por 
tanto no en un estado definitivo, sino en continuo cambio. Para 
comprender nuestra realidad personal tenemos que realizar la 
�autognosis� o autoconocimiento, de ahí podremos pasar a la 
�hermeneútica� o conocimiento de la vida ajena, de la historia. La 
filosofía de la vida tiene dos fundamentos: uno psicológico (autognosis) 
por el que me conozco a mí mismo, y otro histórico (hermeneútica) por el 
que conozco la vida común, el conocimiento filosófico de la vida no se 
realiza por la explicación causal como hacen las ciencias de la Naturaleza, 
sino por la �comprensión�. 
 
250. La filosofía (Dilthey): Según Dilthey ha de buscar sólo 
comprender y analizar la realidad, no se trata de crear nada nuevo como 
afirmaban los idealistas alemanes, sino de atenerse a las cosas, tal y como 
decían los positivistas. Aunque los sistemas absolutos que pretenden 
explicar toda la realidad son imposibles, todo hombre tiende a dar una 
interpretación global del mundo, interpretación que no tiene un 
fundamento intelectual sino que se explica por la propia vida personal. 
 
251. Simmel: (1858-1918) Profesor en las universidades de 
Estrasburgo y Berlín, centró su actividad intelectual en la sociología y la 
historia. Se le puede enmarcar dentro del historicismo. 
El hombre se encuentra limitado por todas partes; si bien los límites 
particulares pueden ser rebasados, no así la condición de limitado. 
Nuestras acciones son semejantes a las de un jugador de ajedrez que sabe 
con probabilidad las consecuencias de su jugada, pero el juego no sería 
posible si esta previsión se extendiera indefinidamente. Cada acto humano 
supone superar unos límites y toparse con otros nuevos. 
Existe un tiempo vital. El presente no es tiempo, no supone un trayecto, es 
 192
como el punto que no es espacio. Pasado y futuro sí son tiempo, sí tienen 
un recorrido. Pero la realidad sólo se da en el presente pues el pasado ya no 
es y el futuro todavía no ha sido; por tanto la realidad es intemporal. Sin 
embargo, al vivir nuestra subjetividad siente como real la extensión 
temporal. 
La vida está orientada al futuro, trasciende el presente. Pasado y futuro no 
son meras entelequias sino que forman parte real de la vida. El pasado 
penetra el presente, y el presente se proyecta y dilata en el futuro. Existe, 
por tanto, una continuidad vital. 
En la vida se da una aparente contradicción. Por una parte sólo los 
individuos poseen vida, lo que supone que está limitada a ellos; pero por 
otro lado posee una tendencia expansiva de ir más allá de sus propios 
límites. La vida es �más vida�, en el sentido de que arrastra hacia sí las 
cosas para convertirlas en su vida, las vivifica. Un vaso de agua no será un 
mero fluido contenido en un recipiente, sino que será un estímulo para 
apagar mi sed, o será un modelo para un cuadro, o cualquier otra cosa pero 
que para mí tendrá un contenido, un significado, un sentido en mi vida. 
La vida es �más que vida�, pues va más allá de sí misma en una actitud 
creadora. No posee un contenido constante, sino que trasciende sus propias 
coordenadas. 
 193
 
 
CAPÍTULO 38: HUSSERL Y LA FENOMENOLOGÍA 
 
 
LLAA VVUUEELLTTAA AALL ��SSEERR��:: Los griegos buscaban el ser de las 
cosas, aquello que permanecía por debajo de los cambios. 
Recordemos que Kant afirma que no podemos conocer las 
cosas mismas pues para captarlas les añadimos el espacio, 
el tiempo y las categorías. La fenomenología va a tratar de 
volver al ser. No le va a importar tanto que las cosas sean 
reales o no como que lo sean para mí. Con el fin de 
descubrir el ser de las cosas, de contemplarlas tal cual son, 
los fenomenólogos las dejarán desprovistas del espacio y 
el tiempo. 
 
 
252. Husserl: (1859-1938) Nació en Moravia, por aquel entonces 
parte del Imperio Austrohúngaro. De familia judía acabará por convertirse 
al luteranismo. Fue discípulo de Brentano y maestro de Heidegger, quien 
le sucederá en su cátedra de Friburgo. Enseñó en las Universidades de 
Gotinga y Friburgo. El archivo de sus escritos, más de 45.000 páginas, fue 
llevado a Lovaina, lo que probablemente lo salvó de su destrucción por los 
nazis. 
 
253. Oposición al psicologismo (Husserl): A principios del siglo 
XX el pensamiento filosófico se halla inmerso en una grave crisis. La 
filosofía no se funda en el rigor intelectual, sino que se basa en la intuicióno en la vivencia. Impera el psicologismo que afirma que los principios 
lógicos (por ejemplo, si A=B y B=C implica que A=C) son fruto de la 
 194
actividad psicológica de la mente, 
esto es, subjetivos, lo cual 
desemboca en un relativismo. 
Edmund Husserl se rebela contra 
estos planteamientos y defiende la 
validez objetiva de la lógica. La 
lógica habla de conceptos, juicios, 
ideas... desde un punto de vista 
ideal, no se trata de nada 
psicológico inventado por la mente. 
Por ejemplo, �el principio de contradicción� según 
el cual no es posible que A sea A y no sea A a la 
vez (una cosa no puede ser igual y distinta de sí 
misma a un tiempo). Para los psicologistas lo que 
significa es que el hombre no puede pensar que A 
es A y no-A. Husserl dice que el principio de 
contradicción no se refiere a la posibilidad del 
pensar, sino a la verdad de lo pensado, al 
comportamiento de las cosas. Por ello este 
principio, al igual que los demás principios 
lógicos, tiene validez objetiva. 
Husserl criticará al positivismo por 
poner como modelo único a las 
leyes de la Naturaleza; y al 
historicismo de Dilthey por reducir todo a creación histórica. 
 
254. Evidencia (Husserl): Husserl retoma el principio de Descartes 
de emplear la evidencia como criterio de verdad. La evidencia es la 
intuición clara de poseer en la conciencia las cosas tal y como son. La 
conciencia no es algo cerrado al exterior como en Descartes, sino que es 
conciencia �de algo�. Cuando tengo conciencia de una montaña (se me 
hace presente al pensarla o verla), la conciencia se está refiriendo a algo 
diferente a ella misma, a la montaña que pienso o veo. Se trata del 
concepto de intencionalidad de Brentano. 
 
255. Fenomenología (Husserl): Al igual que los positivistas, Husserl 
busca ceñirse a lo dado, no interpretar la realidad o someterla a juicio, 
Husserl es el padre de la 
fenomenología. La 
fenomenología busca descubrir 
la esencia de las cosas. 
 195
simplemente atenerse a ella tal cual es. El método fenomenológico busca 
del caso particular su esencia, aquello que lo define, elimina lo accesorio 
para conservar la cosa misma en su pureza. 
Fenómeno es lo que se manifiesta como evidente a la conciencia; todo 
fenómeno revela una esencia, y la fenomenología �es la ciencia de las 
esencias�. 
Los objetos reales están sujetos al tiempo, son aquí y ahora, por el 
contrario los objetos ideales son intemporales. Dos más dos son cuatro al 
margen del tiempo -objeto ideal-, sin embargo, este libro está en mis 
manos ahora �objeto real-. La fenomenología es pues la ciencia de los 
objetos ideales (recordemos que la esencia era lo permanente, lo siempre 
igual). Los objetos ideales son especies, no tienen el principio de 
individuación que conlleva el aquí y ahora. En definitiva, los objetos 
ideales son las esencias, y eso estudia la fenomenología. 
 
256. El lugar de los objetos ideales (Husserl): Hemos dicho que los 
objetos ideales son intemporales, pero ¿dónde están? Para los idealistas 
estaría en mi pensamiento, para Platón en un lugar inmaterial, para los 
Escolásticos en la mente de Dios. Husserl, sin embargo, dice que los 
objetos ideales no están en ningún sitio, simplemente tienen validez. Para 
Husserl la verdad existe al margen de que haya alguien que la piense (bien 
sea un hombre o Dios). Su discípulo Heidegger discrepará en este punto. 
 
257. La conciencia (Husserl): Si yo reparo en un anuncio, por una 
parte está el hecho subjetivo de ver ese anuncio �nóesis-, y por otro el 
anuncio mismo, la cosa vista �nóema-. Luego en toda vivencia existen dos 
ingredientes: el acto por el que somos conscientes de algo �nóesis-, y ese 
algo de lo que somos conscientes �nóema- 
La conciencia de la que habla Husserl es la �conciencia pura� que no es 
una cosa más en el mundo ��una cosa pensante� como creía Descartes-, ni 
un yo subjetivo que está en el mundo y es movido por sus impulsos e 
intereses particulares, tal y como estudia la psicología. Sino que se trata de 
una conciencia de la que se han eliminado las condiciones individuales, 
privándola de realidad y convertida en espectador desinteresado. 
 
 196
258. La realidad como vivencia (Husserl): Brentano, con su 
concepto de intencionalidad, había hecho un planteamiento de la vivencia 
que Husserl seguirá pero introduciendo algunas modificaciones. Brentano 
dirá que puesto que percibimos �algo� ese algo existe al margen de 
nosotros. Husserl, por su parte, dirá que eso que percibo es algo que yo 
experimento como existente, pero no garantiza que exista en la realidad, lo 
único seguro es que yo creo en su existencia. 
Veámoslo con un ejemplo: Si vemos un árbol Brentano dirá, �estoy viendo un árbol que existe porque 
me es evidente�; Husserl por su parte afirmaría, �tengo la vivencia de un árbol, y entre los caracteres de 
dicha vivencia está mi creencia en que ese árbol existe�. 
La creencia es un carácter de la vivencia, una cualidad, no una garantía de 
realidad. 
 
259. Método fenomenológico (Husserl): Husserl busca captar las 
esencias al margen de cualquier juicio previo, para ello va a �poner entre 
paréntesis� todo aquello que no sea evidente a la conciencia. En el fondo 
es lo que hizo Descartes con su duda metódica; sólo que Descartes negaba 
realidad a lo que no le era evidente, mientras que Husserl se limita a 
mantenerlo al margen, no opina sobre ello. 
El sistema fenomenológico se basa en lo que Husserl denominó �epoché 
fenomenológica�, que no es otra cosa que suspender el juicio (no negar ni 
afirmar nada) sobre aquello de lo que no tengamos certeza. 
Para eliminar los juicios previos Husserl distingue tres fases sucesivas: 
-Reducción filosófica: �Abstenernos por completo de juzgar acerca de las 
doctrinas de toda filosofía anterior, y llevar nuestras descripciones dentro 
del marco de esta abstención�. Se trata de quedarnos con �las cosas 
mismas�, purificadas de toda teoría, tal y como había pretendido el 
positivismo con su lema de volver a las cosas mismas. 
-Reducción eidética (de �eidos�, esencia): Se trata de poner entre 
paréntesis todo lo que de individual o existencial conocemos en la 
experiencia o en nuestra imaginación. Al final nos quedamos con la 
esencia del fenómeno, con lo permanente, no con lo particular o accidental 
de cada cosa. 
Por ejemplo, yo puedo ver un caballo blanco, pero ser blanco es un carácter individual. Si no fuera 
blanco seguiría siendo un caballo, luego la blancura no le es esencial. 
 197
-Reducción trascendental o fenomenológica: Se pone entre paréntesis la 
existencia del mundo y del sujeto empírico. Lo que queda es la 
�conciencia pura�, las vivencias puras y sus fenómenos. La fenomenología 
no quiere conocer los casos particulares de la experiencia de determinados 
seres humanos, sino las leyes básicas esenciales de las vivencias. Cómo se 
forma la propia conciencia o yo puro y su relación con el mundo. 
 
260. La teoría de los valores: Uno de los derivados de la 
fenomenología fue la llamada teoría de los valores. No ve en las cosas 
simplemente su utilidad, sino si son valiosas o no. 
Si yo veo amable algo (digno de ser amado) es porque lo encuentro 
valioso, dotado de valor. Estimamos lo valioso. Pero ¿qué son los valores? 
Valorar no es otorgar valor, sino reconocer el que ya tiene. El valor es una 
cualidad de la cosa, y no la cosa misma. Un amanecer o una obra de arte 
son cosas hermosas, pero no son �la hermosura�, simplemente la poseen. 
Las cosas valiosas se llaman bienes. Por tanto, bienes son las cosas que 
poseen valores. 
Max Scheler (1874-1928) considera que los valores siguen una jerarquía 
manifestada en nuestro �preferir� unos sobre otros. La esencia del hombre 
no está en su capacidad de pensar o en su voluntad, sino en su capacidad 
de amar. El hombre conoce los valores y participa de ellos por el amor. La 
persona es una unidad de diferentes actos �pensar, querer, sentir, amar-, es 
singular e irreductible a cualquier otra realidad. Por el contrario,�el yo� 
está determinado por sus funciones psico-físicas. Scheler comienza por ver 
en Dios la más alta forma del amor, para acabar desembocando en un 
panteísmo 
Hartman (1882-1950) es más sistemático que Scheler. Trata de recuperar 
la metafísica en su sentido más auténtico a partir de la fenomenología. 
 198
 
 
CAPÍTULO 38: HEIDEGGER Y EL 
EXISTENCIALISMO 
 
 
EEXXIISSTTEENNCCIIAALLIISSMMOO:: Es el movimiento filosófico del siglo XX 
que tiene como centro de su pensamiento el análisis de la 
existencia humana. Arranca con la publicación de �Ser y 
tiempo� por Heidegger en 1927. Si bien este autor trató de 
enfrentarse al problema del ser desde la ontología, lo cierto 
es que el existencialismo está muy emparentado con la 
antropología (estudio del hombre). 
El tema fundamental del existencialismo es la propia 
existencia humana, la cual contempla con sentido trágico. 
Se presenta como una reacción frente a las filosofías 
abstractas �sobre todo el idealismo alemán- para las que el 
hombre era un simple momento de una realidad superior �
la Idea de Hegel, el Absoluto de Schelling, o el Yo de Fichte 
-. También reacciona frente al positivismo que veía en el 
hombre un ingrediente más de la naturaleza, aunque más 
evolucionado. El existencialismo defenderá la 
irreductibilidad del hombre con respecto a los demás seres, 
su singularidad. 
Por otra parte, el existencialismo está muy cercano a las 
filosofías de la vida, especialmente a Kierkegaard. El 
método que aplica para sus estudios es la fenomenología 
de Husserl. 
 
 199
 
261. Corrientes: Dentro del existencialismo podemos distinguir tres 
tendencias en función de su postura ante el problema de Dios: 
-Existencialismo neutro: No toma partido en la cuestión de Dios. Está 
encabezado por Heidegger. 
-Existencialismo ateo: Dios no existe. Postula la inutilidad de la existencia 
humana y por tanto, la desesperanza como situación a que nos vemos 
abocados. Su principal representante es Sartre. 
-Existencialismo religioso: La esperanza en Dios acaba por dar sentido a la 
existencia humana. Al frente de esta corriente estaría Gabriel Marcel. 
 
262. Heidegger: (1889-1976) Fue 
discípulo de Husserl, a quien sucedió en 
su cátedra de Friburgo (1928). Mantuvo 
amistad con Max Scheler. En 1933 es 
nombrado rector de la Universidad de 
Friburgo, mostrando en su toma de 
posesión su adhesión al Führer. Sin 
embargo a los pocos meses dimitirá del 
rectorado continuando en la enseñanza. Al 
finalizar la Segunda Guerra Mundial es 
destituido de su cátedra por las 
autoridades aliadas de ocupación; para 
volver a la Universidad en 1952 
desarrollando una actividad intermitente. 
Martin Heidegger es considerado uno de 
los más influyentes filósofos del siglo XX 
y va a ser quien delimite las líneas 
fundamentales de la filosofía 
existencialista. La obra que marca los 
principios de su pensamiento es �Ser y 
Tiempo�. 
 
263. El ser (Heidegger): Heidegger se propone como meta 
Heidegger considera que la 
filosofía se ha preocupado por 
las cosas pero ha olvidado �el 
ser� de las cosas. 
 200
fundamental saber qué es exactamente �el ser�. No está de acuerdo con la 
escisión nacida de Descartes entre mi conciencia y el mundo. Para el 
pensador alemán es inseparable el hombre del mundo que percibe y en el 
que se desenvuelve. Por ello el problema ya no se centra en el proceso de 
conocimiento, sino que se traslada a la existencia, al ser. Se trata de 
averiguar qué es el ser. Por ello hay que encontrar un ente privilegiado al 
que se pueda preguntar por el ser, y ese ente es el hombre. El hombre no es 
una cosa ya hecha como las demás, sino que decide su ser, mediante las 
elecciones que toma en su vida apuesta por ser quien es. 
Para el Heidegger los filósofos desde Platón se han olvidado del ser y se 
han preocupado sólo de los entes, de las cosas. Se ha dejado de lado la 
verdad que consistía en desvelar el ser (aletheia), convirtiéndola en una 
propiedad intelectual, en una simple �adecuación de la inteligencia a la 
cosa�. 
 
264. Existenciales (Heidegger): Heidegger analiza la existencia 
humana pero desde el punto de vista del hombre concreto, singular, el 
hombre que está en el mundo �al hombre concreto lo llama Dasein-. No se 
trata del abstracto �animal racional� de corrientes filosóficas anteriores. 
Los existenciales son las características propias de ese hombre concreto. 
Los más importantes �compartidos de una u otra forma por todos los 
existencialistas en general- se encuentran recogidos entre los siguientes 
puntos. 
 
El hombre arrojado en el mundo (Heidegger): El hombre no ha elegido 
venir al mundo y, sin embargo, se encuentra en él. Ha sido arrojado al 
mundo sin contar con su concurso. 
Mi relación con el mundo es trascendental. Una relación es trascendental 
cuando cualquiera de los términos de dicha relación no se entiende sin el 
otro, por ejemplo, la relación madre-hijo, no se entiende que haya hijo si 
no hay madre, y viceversa.; o profesor-alumno. Distinta es una relación 
accidental, como la del agua contenida en un vaso, el agua se puede 
concebir en cualquier otro recipiente, o en ninguno. Pues bien, la relación 
del hombre con el mundo es trascendental; el hombre singular no es 
concebible sin estar en el mundo. 
 201
 
El hombre y su mundo (Heidegger): El hombre no es algo acabado sino 
que se relaciona vitalmente con lo que le rodea, eso que le rodea constituye 
su mundo. Sin embargo, las cosas no tienen porqué estar físicamente cerca 
de mí para formar parte de mi mundo, sino que tienen que preocuparme, 
tienen que ser objeto de mi atención aunque estén muy lejanas �sorge es la 
denominación que da Heidegger a mi preocupación-. Por ejemplo, un 
vecino de mi escalera con quien no tengo trato formará menos parte de mí 
que esa persona a quien amo y que vive en otro continente. 
Esta preocupación tiene tres vertientes: 
La preocupación con mi propio yo: se da por el hecho de tener conciencia. 
La preocupación con las cosas: que el hombre contempla como utensilios, 
como algo que le es útil, y a las que el propio hombre da sentido. 
La preocupación con los otros hombres. 
 
El hombre es elección (Heidegger): Nos encontramos en este mundo 
teniendo que elegir continuamente entre las distintas posibilidades que se 
nos presentan, lo que representa una situación angustiosa porque al elegir 
una opción hemos de cerrarnos a las demás. Las elecciones que hago me 
van definiendo, van formando mi esencia; si bien la libertad de elección es 
limitada porque sólo se nos presenta un número limitado de posibilidades. 
 
Proyecto y temporalidad (Heidegger): El hombre ha de elegir y 
mediante sus decisiones va perfilando su esencia. Por eso el hombre 
precisa un proyecto vital, un perfil de cómo quiere ser para así tomar sus 
decisiones. Pero cualquier proyecto humano está condenado al fracaso 
pues se encuentra truncado con la muerte. 
La vida del hombre es temporal, tiene un fin, pero como ha de 
desarrollarse momento a momento debe anticiparse al futuro e ir tomando 
decisiones. 
 
Autenticidad (Heidegger): El hombre puede llevar una existencia 
auténtica o inauténtica. La existencia es inauténtica cuando para eludir 
 202
plantearse su trágico destino, la muerte, se aferra a una serie de medios 
para adormecer su conciencia. En esta situación el hombre es menos 
hombre pues se aliena en las cosas. Los procedimientos para vivir esta 
inautenticidad son principalmente la cotidianeidad �sumergirse en el 
ajetreo cotidiano y en el consumismo-, refugiarse en la masa �llevar una 
vida gregaria actuando tal como actúan todos-, y la charlatanería �
transformar el lenguaje de vehículo de pensamiento en simple palabrería-. 
La existencia inauténtica pierde su máscara cuando el hombre se encuentra 
en una situación límite ante la que no valen las evasivas, es entonces 
cuando descubrimos el sinsentido de las cosas y de nuestra propia 
existencia. 
 
Actitud ante el absurdo: Cuando el hombrese encuentra con el 
sinsentido de su existencia se da cuenta del absurdo de todo. Frente a este 
absurdo el existencialismo planteará dos actitudes: 
Para el existencialismo ateo la única postura con autenticidad es asumir 
esta existencia sin sentido para darle un significado mediante el dominio de 
uno mismo. 
El existencialismo religioso, por su parte, ve salvarse al hombre del 
absurdo de su existencia mediante la trascendencia en Dios, que brinda la 
esperanza en el más allá. 
 
265. Jaspers: (1883-1969) Profesor en Heildelberg y Basilea. Se 
forma primeramente en las ciencias, hasta que su interés por la filosofía lo 
acerca a este terreno. 
Karl Jaspers pretende superar el vitalismo, el idealismo y el positivismo. El 
vitalismo ve la existencia como movida desde el instinto y el capricho, lo 
que deriva, para el pensador germano, en una ciega brutalidad. Por su parte 
idealismo y positivismo encierran la realidad en un esquema sin historia, 
sin personalidad, sustituible a capricho por otro. El hombre existencial 
debe estar siempre de camino, no anclado en ninguna verdad y en ningún 
sistema dogmático, sino abierto a todos los puntos de vista, en 
comunicación con los demás. 
 
 203
266. Marcel: (1889-1973) Pensador con profundo sentido religioso. 
Su mira principal es el respeto a la realidad, que nos impele a enfrentarnos 
a cuestiones como la muerte, el suicidio, la traición, etc. Contempla al 
hombre en su condición más propiamente humana, llamado a una 
vocación, embarcado en un proyecto y con capacidad creadora, esto es, de 
sobrepasar sus propios límites. 
 
267. Sartre: (1905-1980) Se trata del más conocido existencialista. 
Estudió en París y Alemania. Asistió a cursos de Husserl y Heidegger, de 
quienes extrajo gran parte de su producción filosófica. 
Colaboró en la resistencia francesa al nazismo. En los años cincuenta se 
aproximó al marxismo que acabó por abrazar con matices, 
comprometiéndose en la actividad político-social. Compartió su vida con 
otra pensadora existencialista, Simone de Beauvoir (1908-1986). 
Sartre distingue el ser-en-sí, que 
identifica con las cosas carentes de 
conciencia, permanentes y 
estables; y el ser-para-sí, que 
identifica con el hombre y se 
distingue de las cosas por poseer 
conciencia de sí mismo y de las 
demás cosas. El hombre aspira a 
ser-en-sí �lograr perpetuarse 
siempre igual- sin dejar de ser-
para-sí �sin perder la conciencia-, 
pero eso es imposible y sólo lo 
puede ser Dios: �El hombre es el 
ser que proyecta ser Dios�. 
Jean-Paul Sartre profesa lo que 
denomina un �ateísmo militante� 
que le lleva a un pesimismo radical, 
para el pensador francés el absurdo 
cósmico nos lleva a pensar que �el 
hombre es una pasión inútil�. En 
un mundo sin referencias la libertad 
humana ya no es un don, sino una 
Sartre considera al hombre 
como �una pasión inútil�. 
Alguien abocado a la nada. 
De ahí el fondo angustioso de 
su filosofía. 
 204
condena. 
 
268. Primacía de la existencia sobre la esencia (Sartre): Para 
Sartre la existencia tiene primacía y precede a la esencia. Veamos esto más 
detenidamente. La esencia, en su sentido clásico, era lo permanente de una 
cosa, aquello que realmente es. Pero eso supone que estamos hablando de 
cosas acabadas, las cuales ya podemos definir pues conservan algo 
permanente que las consolida, que las hace ser esto o aquello. El hombre, 
por contra, no es algo acabado. 
En Sócrates el hombre era un �animal racional�, esto era lo esencial, lo 
importante; las notas individuales eran simples accidentes. Para los 
existencialistas lo importante es todo lo contrario, ese conjunto de 
caracteres que individualizan al hombre (haberse enamorado de aquella 
persona, nacer en este lugar, etc.), esos caracteres me van definiendo. En el 
caso de Sartre, que lleva al extremo su visión atea del hombre, primero 
existo, y con mi obrar en este mundo libre de todo criterio sobrenatural y 
provisto de mi sola voluntad voy definiéndome, creando mi esencia, 
delimitando quién soy yo. �El hombre no es otra cosa que lo que él mismo 
se hace�. 
 
 205
 
 
CAPÍTULO 39: EL NEOPOSITIVISMO Y LA 
FILOSOFÍA ANALÍTICA 
 
 
NNEEOOPPOOSSIITTIIVVIISSMMOO:: Es la corriente filosófica heredera del 
positivismo del siglo XIX, actualizada de acuerdo con las 
nuevas teorías científicas nacidas a principios del siglo XX. 
El positivismo, en la forma adoptada en el siglo XIX, acabó 
por mostrarse inaceptable por dos razones: por la crítica 
realizada por Bergson , y por la propia evolución de la 
ciencia, pues la teoría de los quanta de Max Planck y la de 
la relatividad de Albert Einstein desautorizaron los 
supuestos fundamentos científicos del positivismo. 
Sin embargo, el espíritu positivista iba a resurgir puesto al 
día bajo la denominación de Círculo de Viena. Para estos 
pensadores sólo podemos conocer las realidades 
constatables por la experiencia; el saber o es científico o es 
pura quimera. 
Dentro del neopositivismo caben destacar a Rudolof 
Carnap (1891-1970), a H. Reichenbach (1891-1953) y a J. L. 
Austin (1911-1960), entre otros. 
 
 
269. El Círculo de Viena: Es la agrupación de una serie de 
pensadores que, a finales de la primera década del siglo XX en Viena, 
reivindican una concepción predominantemente científica de la realidad. 
En las décadas siguientes se irán incorporando nuevos pensadores, muchos 
 206
de ellos procedentes del campo de las ciencias. 
A ejemplo del Círculo de Viena irán apareciendo otros �círculos� con 
similares características, como el de Berlín, el de Varsovia, el de Helsinki, 
etc. 
 
270. Fisicalismo: Los fundamentos del neopositivismo son 
básicamente los mismos que los del empirismo: todo conocimiento parte 
de la percepción sensible, no existen verdades a priori -a lo sumo como 
hipótesis que han de ser verificada-. Dentro de las ciencias sujetas a 
verificación experimental los neopositivistas conceden un papel modélico 
o rector a la física, debido a su método y contenidos sólidamente 
establecidos. 
El neopositivismo tiene especial interés por la lógica y las matemáticas. 
Sin embargo, rechazan la lógica tradicional o aristotélica, inadecuada por 
emplear un lenguaje natural 
demasiado vinculado a la 
metafísica y carente del 
simbolismo adecuado para 
resolver cuestiones matemáticas y 
físicas. 
 
271. Antimetafísica: Las 
proposiciones metafísicas no son 
analíticas ni pueden ser verificadas 
experimentalmente, por tanto, no 
suponen un saber científico y no 
son válidas. Los problemas que 
plantea la metafísica �Dios, el ser, 
el mundo...- no son sino 
pseudoproblemas, son engaños 
del lenguaje, no tienen sentido 
aunque aparentemente lo tengan. 
La única misión de la filosofía es 
analizar el lenguaje científico, 
para respaldar el correcto avance 
 
Wittgenstein es el padre del 
neopositivismo y de la filosofía 
analítica. Sólo son válidas las 
preguntas con respuestas 
verificables. 
 207
de la ciencia. 
No obstante, la negación por parte de los neopositivistas de cualquier 
conocimiento filosófico ajeno a la física ha acabado por chocar con la 
realidad. Aferrados inicialmente al �dato sensible�, han tenido que 
reconocer finalmente que dicho �dato� lleva consigo una serie de factores 
ajenos por completo a la sensibilidad. Dichos factores advierten a priori a 
la intuición sensible �por ejemplo la unidad, la identidad, la diversidad, la 
totalidad, la semejanza, etc.-. No se trata de meras convenciones, pues hay 
que presuponerlos para formar las convenciones. También resurgió la vieja 
cuestión metafísica del �ser�, ya que al establecer los principios lógicos 
había de figurar el �es�, y de su significado depende el sentido mismo de lo 
afirmado. 
 
 
FFIILLOOSSOOFFÍÍAA AANNAALLÍÍTTIICCAA:: Esta corriente filosófica posee un 
gran peso en los países anglosajones. La filosofía analítica 
está estrechamente emparentada con el neopositivismo; 
comparte con este su reducción de la filosofía a mero 
análisis lingüístico. Buscacaptar las relaciones existentes 
entre el pensamiento y el lenguaje. Sólo estando seguros de 
que empleamos bien el lenguaje sabremos que nuestros 
razonamientos son correctos. Muchas de las cuestiones que 
se ha planteado la filosofía no son sino pseudoproblemas o 
problemas inexistentes, pues han partido de un mal uso del 
lenguaje. 
En definitiva, se trata de una nueva forma de empirismo 
que niega la existencia de la metafísica aduciendo una 
presunta falta de rigor -sólo son válidos los argumentos 
claros y verificables experimentalmente-. Sin embargo, los 
propios analíticos en demasiadas ocasiones se apoyan en 
proposiciones no demostradas y en afirmaciones carentes 
de rigor. 
 208
 
 
272. Wittgenstein: (1889-1951) Se le considera tanto el padre del 
neopositivismo �con su libro Tractatus logico-philosophicus (1919)- como 
de la filosofía analítica �con su libro Investigaciones filosóficas (1953)-. 
Dentro de esta misma tendencia se incluyen Bertrand Russell (1872-1970), 
George Edward Moore (1873-1958) y la Escuela de Oxford. 
 
273. Estructuralismo: Se trata de una concepción filosófica que 
contempla la realidad como una totalidad en la cual los distintos elementos 
que la componen sólo son comprensibles en su relación con los demás. El 
estructuralismo estudia el modo en que los símbolos y la lengua determina 
la existencia humana. 
El estructuralismo considera que cualquier realidad en la que intervenga al 
hombre precisa del lenguaje (ya que el hombre piensa las cosas y se 
comunica con los demás por medio del lenguaje) y por ello las estructuras 
lingüísticas son el patrón con el que comprendemos la realidad. De ahí 
concluye que toda realidad humana puede ser interpretada desde el análisis 
de la estructura del lenguaje. 
El estructuralismo tiene su origen en Francia y se enfrenta al 
existencialismo por considerar que el individuo no es tan singular como 
creen los seguidores de Heidegger, sino que si descubrimos las estructuras 
básicas del pensamiento humano veremos que son procesos mecánicos. 
Dentro del estructuralismo destacan Levi-Strauss (1908-) quien se centra 
en la etnología, Jacques Lacan (1901-1981) que pone su atención en el 
psicoanálisis, Louis Althuser (1918-1990) quien une marxismo y 
estructuralismo, Roland Barthes (1915-1980) que elabora una teoría de la 
literatura, Jaques Derrida (1939-2004) relaciona filosofía y lenguaje, y 
Michael Foucault (1926-1984) que estudia las sociedades modernas y el 
funcionamiento del poder. 
El estructuralismo ha sido criticado por lo rebuscado de algunas de sus 
exposiciones que no siempre tienen contenidos coherentes. 
 209
 
 
CAPÍTULO 40: ORTEGA Y LA RAZÓN VITAL 
 
 
OORRTTEEGGAA YY LLAA VVIIDDAA CCOOMMOO RREEAALLIIDDAADD RRAADDIICCAALL:: Ortega 
pretende superar la dualidad idealismo-realismo en que se 
ha visto inmersa la filosofía. En el fondo ambas tendencias 
contemplan al hombre como una cosa. Para el idealismo el 
hombre es algo ya concluso, una �cosa que piensa�, sólo 
estoy seguro de mi propia existencia. Para el realismo 
somos una cosa más entre las muchas que hay. Ortega dirá 
que el mundo existe, pero que no es algo ajeno a mí, sino 
que yo me realizo actuando en el mundo. Esa primera 
evidencia que soy yo en mi relación con el mundo no es 
otra cosa que mi vida. Por tanto �mi vida� es el pilar sobre 
el que se ha de asentar todo mi conocimiento. 
 
 
274. Ortega y Gasset: (1883-1955) Estudió en Madrid y en 
Alemania (Leipzig, Berlín y Marburgo). Fue uno de los intelectuales 
liberales que promovieron la creación de la II República española (1931-
1936/39), aunque acabaría por criticarla en vista del cariz sectario que esta 
adquirió. Ocupó la cátedra de Metafísica en la Universidad de Madrid 
hasta 1936, año del estallido de la guerra civil española. Viaja por distintos 
países para regresar a España en 1945. Fue fundador de la Revista de 
Occidente (año 1923) y del Instituto de Humanidades (año 1948) junto con 
Julián Marías. Se le considera el impulsor del pensamiento filosófico 
español en el siglo XX. 
 
 210
275. Pienso, luego existo yo con el mundo (Ortega): Descartes duda 
de todo, pero encuentra una verdad que le resulta evidente: �pienso�, y 
concluye �luego existo�. Esta afirmación representa el nacimiento del 
idealismo. La única verdad cierta es mi existencia, las cosas dependen de 
que yo las tenga presentes; yo soy lo único realmente independiente. 
Ortega revisará este planteamiento para llegar a la idea �pienso, luego el 
pensamiento existe�. Si pienso quiere decir que existo yo que pienso y la 
cosa pensada, luego es cierto que la cosa me necesita a mí para pensarla, 
pero yo no soy independiente de la cosa sino que también la necesito a ella. 
Yo no pienso en el vacío. Si digo �pienso�, significa que existo �yo� que 
realizo la acción de pensar, y la �cosa� que es pensada por mí, ambas 
realidades se necesitan mutuamente para que el pensamiento exista. 
 
276. Mi vida, realidad radical (Ortega): Descartes se ve atrapado 
por el concepto clásico de sustancia; interpreta al hombre como algo 
acabado, como una cosa; por eso define al hombre como una �cosa que 
piensa�. Sin embargo, la realidad es que �pienso, luego el pensamiento 
existe�. El pensamiento es algo dinámico, es un relacionarme yo con las 
cosas. Yo me encuentro frente a frente con las cosas pero de modo activo, 
haciendo algo con ellas �las pienso; las interpreto; las empleo; muestro 
agrado, desagrado, interés o desinterés por ellas...- y ese hacer yo con las 
cosas es mi vida: �vida es lo que hacemos y lo que nos pasa. Vivir es tratar 
con el mundo, dirigirse a él, actuar en él, ocuparse de él�. La realidad 
radical, es decir, la verdad que me es evidente y en la que habrán de 
apoyarse mis posteriores descubrimientos, es mi vida. 
Que mi vida sea la realidad radical no significa que sea la principal o que 
sea anterior a las otras realidades sino que, por serme lo más evidente, me 
sirve de pilar en el que asentar las demás. Todo lo que conozco pasa por mi 
vida. 
Nota: Para Descartes el hombre es una �cosa que piensa�, esto es, �que duda, entiende, concibe, 
afirma, niega, quiere y, también, imagina y siente�. Por tanto, el término pensamiento lo emplea en un 
sentido más amplio que el que usamos habitualmente. Por eso Ortega preferirá emplear la palabra 
�vivencia�, que expresa mejor la acepción de Descartes, pensamiento como estado psíquico o compendio 
de la voluntad, el sentimiento y la emoción. 
 
277. �Yo soy yo y mi circunstancia� (Ortega): Yo no soy algo 
 211
acabado como una cosa, sino que me realizo viviendo, actuando con las 
cosas. Lo que me rodea no es una suma de cosas, sino mi mundo, el 
escenario en el que actúo, porque la vida es drama, tiene un argumento que 
se va escribiendo conforme vivo. Mi circunstancia concreta �mi sexo, mi 
idioma, mi familia, mi época, etc.- forma parte de mí mismo, hace que yo 
sea como soy. Mi circunstancias me la encuentro, no la pongo yo, aunque 
luego tenga que habérmelas con ella. 
 
278. La perspectiva (Ortega): Mi visión del mundo es personal, 
singular, irreemplazable. Cada uno ve el mundo desde su situación 
concreta, desde su perspectiva: �Donde está mi pupila no está otra. Somos 
insustituibles, somos necesarios�. Por eso Ortega dirá que la verdad sobre 
una cosa es la suma de todas las perspectivas reales sobre ella. Yo no agoto 
la verdad, pero ayudo a descubrirla aportando mi perspectiva. Eso no 
quiere decir que todo sea relativo, puedo tener visiones equivocadas o 
convertir en absoluto lo que es sólo parcial. 
Por ejemplo, yo puedo tener una visión del agua como elemento que quita la sed. Pero el agua no es sólo 
esto; para un químico será la suma de dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno; para un biólogo será 
un ingrediente imprescindible en el desarrollo de la vida; para un marinero será una vía de transporte; 
para un artista será un motivo de inspiración. Todas estas perspectivas sobre el agua nos van 
descubriendosu verdad, pero no la agotan porque podemos ir incorporando muchas más. Ahora bien, si 
yo digo que el agua es un compuesto de sodio y azufre mi visión es falsa; no me vale alegar que es tan 
válida como las demás porque la tengo yo, ha de adecuarse a la realidad de la cosa. 
 
279. Razón vital (Ortega): Desde los orígenes de la filosofía la razón 
había sido considerada como aquella capacidad humana que podía captar 
lo permanente de las cosas, sus esencias. La razón así vista es apta para 
avanzar en el conocimiento científico, pues las leyes naturales son siempre 
las mismas, se dan al margen del tiempo y el lugar en que se producen. Sin 
embargo, a la hora de captar las cuestiones humanas �la historia, la 
sociología, etc.- este concepto de razón se muestra insuficiente, pues en 
este caso sí tiene peso lo singular, el tiempo en que se da un hecho o la 
situación concreta en que se produce. Ortega dirá que la razón matemática 
es sólo una forma particular de la razón pero que la razón es mucho más 
amplia. La razón ha de captar la realidad tal cual se le presenta, por eso la 
razón en el sentido más amplio es �razón vital�. 
Esta razón vital es mi propia vida. Al vivir interpreto lo que contemplo, lo 
 212
relaciono con las otras cosas, tomo una actitud ante ello; en definitiva, doy 
cuenta o �razón� de las cosas que tengo ante mí y de mí mismo. 
Por ejemplo: Si tomo una vara y la empleo para apoyarme al andar la estoy interpretando como un 
bastón. Pero si me agreden puede que la emplee como arma para golpear a mi agresor. Si no puedo 
desplazar un pedrusco la interpretaré como palanca que me ayuda a moverlo. En definitiva, una 
realidad concreta como es una vara adquiere sentido en función del significado del que yo la doto, del 
lugar en el que la coloco en mi vida. Vivir es entender la realidad de una determinada manera, referir 
la realidad a mi vida. 
 
280. El ser (Ortega): Para conocer las cosas decimos lo que son �
esto es un libro, aquello es un árbol-. Ese decir lo que son supone que las 
interpretamos �en el ejemplo anterior interpretábamos una vara como 
bastón, o como arma, o como palanca-. Por tanto �el ser� de las cosas, lo 
que las cosas son, no es sino una interpretación mía. Yo no tengo en mi 
mente la cosa misma, sino su ser, lo que es. Ese �ser� de las cosas exige de 
la existencia de estas, pero no se confunde con ellas. No se trata de una 
limitación del conocimiento, sino de su manera de funcionar. 
 
281. Razón histórica (Ortega): El hombre no vive solo, sino que su 
formación y desarrollo se da dentro de una sociedad. La sociedad tiene su 
propio argumento vital. También desde el conjunto de la sociedad se 
interpreta el mundo �son las vigencias que imperan en cada época y lugar-, 
y esa interpretación condiciona a las personas que viven en un tiempo 
concreto. Por eso la razón �ese dar cuenta de las cosas- no sólo se da en los 
individuos, sino también en el conjunto de la sociedad. Es lo que Ortega 
llama �razón histórica�. La vida humana y social se va desenvolviendo a lo 
largo del tiempo, por eso tiene un carácter narrativo. Una vida concreta o 
una sociedad no queda dibujada con una simple definición, sino que para 
comprenderla hay que narrarla, hay que contarla, hay que desentrañar su 
estructura. Precisamente la historia se estructura en generaciones. Las 
generaciones se perfilan por la afinidad del mundo en el que tienen que 
vivir. 
Por lo dicho vemos que el hombre hereda la historia, no parte de cero. Un 
águila hará exactamente las mismas cosas que otra águila nacida diez 
generaciones atrás, el hombre, por el contrario, parte de lo que le ha legado 
el pasado. 
 213
 
282. Libertad (Ortega): La vida humana no está hecha, sino que la 
realiza el hombre la realiza eligiendo entre las distintas posibilidades que 
se le presentan, �el hombre es necesariamente libre�. Por tanto, el hombre 
ha de optar por un proyecto vital, por una meta que dé sentido a su 
existencia y que dibuje en quién se quiere convertir. Para alcanzar esa meta 
el hombre seguirá unas trayectorias o caminos, los cuales pueden sufrir 
distintos percances. Por ejemplo, si yo deseo ser escultor puede suceder 
que sufra un accidente que me impida realizar ese proyecto y que 
interrumpa mi trayectoria, o puede que conozca alguien que me embarque 
en otro proyecto y esa trayectoria ajena interfiera la mía. 
Por otro lado, todos sentimos una especial inclinación por desarrollar un 
determinado proyecto vital, por alcanzar una meta personal diferente a la 
de los demás. Ese quehacer o misión que cumplir en nuestra vida es lo que 
se llama vocación. Dicha vocación puede ser seguida o traicionada, lo que 
determina el grado de autenticidad de nuestra vida. 
Por el hecho de ser libres somos responsables de nuestras decisiones y 
estas tienen un sentido moral. Nuestro nivel moral está en función del 
grado de autenticidad con que vivamos nuestra vocación. 
 
283. Ideas y creencias (Ortega): Para poder ejercitar adecuadamente 
nuestra libertad tenemos que saber qué opciones tenemos, dónde nos 
estamos moviendo. Desde que nacemos en nuestro propio entorno social 
imperan unas vigencias, una serie de creencias comúnmente aceptadas que 
nos dan una cierta seguridad acerca de las cosas y de nosotros mismos. En 
algunas épocas esas ideas son cuestionadas y acaece una crisis; es entonces 
cuando los hombres comienzan a buscar nuevos criterios que les orienten. 
Cuando tenemos una certidumbre total acerca de una cosa se dice que 
estamos en una creencia. Sin embargo, en ocasiones las cosas no están tan 
claras; hay cuestiones en las que no tenemos una seguridad total pero en 
las cuales avanzamos una opinión porque la vida no se detiene, no admite 
demora; ante esas cuestiones lo que manifestamos son ideas. 
 
284. Julián Marías: (1914-2005) Se trata del principal continuador 
de la filosofía iniciada por Ortega y Gasset. Para este pensador español la 
 214
vida humana puede ser contemplada desde dos perspectivas que se 
complementan. Por un lado la estructura analítica, la cual analiza la vida 
humana de manera universal, válida para todo hombre. Por otra parte 
estaría la estructura empírica que es la que da sentido a cada vida concreta, 
contemplada desde las circunstancias particulares de cada cual, 
considerando el lugar y tiempo en que acaece. 
Ejemplo de estructura empírica sería la necesidad que todos tenemos de emprender un proyecto, fijarnos 
metas. Es válida en cualquier momento de la historia. Distinta sería la estructura empírica que fijaría 
mi circunstancia personal, por ejemplo ser varón o estar soltero, hablar una lengua o tener una edad, y 
que sin embargo es imprescindible para comprender las vidas humanas particulares y concretas �las 
únicas que realmente existen-. 
Para Julián Marías una de las más importantes circunstancias que 
condicionan al ser humano es su condición sexuada. La persona no se 
realiza en abstracto, sino en varón o mujer, lo que hace que la vida de unos 
se proyecte en la de los otros como diferentes y complementarios. El amor 
es la forma más perfecta de relación hombre-mujer pues en él la otra 
persona se convierte en mi proyecto. 
La necesidad que tenemos de dotar de sentido nuestras vidas y de irnos 
moldeando a nosotros mismos nos llevan a intuir que la muerte no es el 
final, sino un tránsito a una vida más plena en la que ya hemos definido 
quienes queremos ser. 
 215
DEL SUEÑO ROMÁNTICO 
A LA PESADILLA TOTALITARIA 
 
Las dos corrientes totalitarias más importantes del siglo 
XX han sido el marxismo y el fascismo. Ambas 
comparten lazos de unión con el romanticismo alemán. 
En el fondo se podría afirmar que el fascismo es, a la 
vez que una reacción frente al marxismo, una herejía 
del mismo que pretende exaltar la identidad de los 
Estados nacionales más jóvenes del Viejo Continente, 
Alemania e Italia. 
 
 La Revolución francesa se había constituido sobre los 
pilares del individualismo. El Estado es visto como 
consecuenciade un contrato social a través del cual los 
individuos, libres, deciden vivir en común. Sin embargo, 
con el romanticismo alemán está visión del Estado va a 
ser muy diferente. Para los románticos el Estado es como 
un organismo vivo al cual han de estar plegados los 
intereses individuales. El Estado romántico se fundamenta 
en tres aspectos: la raza, la cultura y la lengua. Así, los 
movimientos nacionalistas que van a surgir en el siglo 
XIX amparados por dichos ideales justificaran la 
existencia de sus naciones en la posesión de estos rasgos. 
 Exponente de este pensamiento es Hegel (1.770-
1.831), para quien el individuo sólo se realiza dentro del 
Estado. El Estado no existe para los fines de los 
ciudadanos, más bien al revés: el Estado es el fin y los 
ciudadanos sus instrumentos. Este Estado es contemplado 
como un sistema de contención contra la subjetividad del 
hombre; si el Estado es la verdad �es la plenitud del 
�Espíritu objetivo�- los individuos no tienen derecho a 
rebelarse contra él. Para Hegel la moral y la ley están 
 216
unidas, lo cual va a sentar las bases de los Estados 
totalitarios del siglo XX. 
Marx (1.818-1.883) tomará de Hegel su 
concepción dialéctica de la historia, solo que 
transformándola en materialista. Para Hegel la historia 
progresaba a partir de una relación polémica � Se afirma 
una tesis, ante su insuficiencia se responde con la 
afirmación contraria, llamada antítesis y, finalmente se 
concluye en una síntesis que contiene y supera ambas 
visiones -. Marx aceptará esta evolución de la historia, 
solo que para él no será el Espíritu quien anime los 
cambios sino las condiciones económicas. Además, los 
cambios históricos sólo se pueden llevar a cabo por la 
violencia y la máquina más poderosa de transformación es 
el Estado. Un Estado dictatorial ha de regir la sociedad 
para hacer valer los derechos de la clase obrera y, en un 
futuro incierto, este mismo Estado se disolverá al haber 
conseguido traer el paraíso material al mundo, libre ya de 
desigualdades y de fronteras nacionales. Naturalmente 
como todo está sujeto a los fines del Estado el resultado 
va a ser el llamado �totalitarismo�. 
 El totalitarismo no es una forma más de dictadura o 
absolutismo. No se contenta con ejercer el poder político 
sino que, además, pretende controlar todos los aspectos de 
la vida de los individuos: los públicos y los privados. Para 
ello establecerá un �lenguaje oficial�, una censura estricta 
y unos agentes encargados de controlar el desarrollo 
cotidiano de la vida de los ciudadanos. 
Hegel consideraba que su filosofía era la 
culminación del pensamiento humano de todos los 
tiempos. A semejanza del mismo, Marx verá su ideal 
político como la plenitud del desarrollo social de la 
historia. No hay nada más allá del comunismo. 
 217
 Sin embargo, un socialista italiano, Benito Mussolini 
(1.883-1.945), director del periódico oficial del Partido, 
Avanti, y miembro del ala izquierdista del mismo, va a dar 
un giro a los planteamientos internacionalistas de Marx. 
Desengañado por la penosa situación en la que había 
quedado Italia tras la Primera Guerra Mundial fundará en 
1.919 los �Fasci di combattimento�. Ha nacido el 
fascismo. 
El fascismo va a aunar algunos de los ideales y 
métodos del socialismo radical con el sentimiento 
nacionalista del romanticismo. Como coincidencias 
fundamentales se pueden destacar el intervencionismo 
estatal, el ataque al liberalismo, la legitimación de la 
violencia como herramienta fundamental de cambio y el 
empleo del Estado como órgano de control de la vida 
ciudadana. No obstante, la renuncia a la lucha de clases, 
integradas ahora en una organización corporativa, y la 
exaltación del nacionalismo harán que marxismo y 
fascismo se declaren enemigos acérrimos. No es de 
extrañar dado el fuerte dogmatismo existente en ambas 
ideologías. 
En Alemania, el otro gran Estado constituido en 
el siglo XIX bajo la sombra del romanticismo, no tardará 
en aparecer en la escena pública Adolf Hitler (1.889-
1.945). La influencia de los románticos en el III Reich es 
determinante. Wagner, que encarna el ideal romántico 
tanto en su persona como en su arte, será uno de los 
grandes mitos de esta época: �Quien quiera conocer el 
Nacionalsocialismo tiene que conocer a Wagner�, dirá 
Hitler. Hitler va a subrayar los aspectos más racistas del 
nacionalismo que verá reflejados en las ideas de Houston 
S. Chamberlain (1.855-1.927). Chamberlain había sido 
un escritor inglés nacionalizado alemán muy influido por 
las ideas de Wagner y Nietzsche. Llevar a su grado más 
delirante las ideas de supremacía racial supondrá la 
 218
aniquilación de millones de personas por el mero hecho 
de ser judíos, polacos 
o gitanos. 
Con el fin de 
la Segunda Guerra 
Mundial caerán 
militarmente los 
fascismos. Con 
respecto al marxismo 
habrá que esperar 
varias décadas hasta 
que la caída del muro 
de Berlín en 1.989 
escenifique su fin en 
Europa�en China 
todavía continuará 
aunque 
introduciendo ciertas 
reformas de carácter 
práctico-. No 
obstante la tentación 
totalitaria sigue 
gravitando. En 
muchos países 
diversas formas de nacionalismo de corte romántico tratan 
de abrirse paso, supeditando los intereses individuales a 
los ideológicos de grupo. También bajo formas 
democráticas se encubren procesos totalitarios que tratan 
de manejar la vida y el pensamiento de los ciudadanos. 
El ministro de asuntos exteriores 
del III Reich firma el tratado 
Germano-Soviético por el que 
Alemania y Rusia se reparten 
Polonia. Las tiranías se reparten 
el mundo. 
Al fondo Stalin y su ministro 
Molotov. 
 219
 
 
ÍNDICE GENERAL 
 
 
INTRODUCCIÓN 
 
 
CONCEPTOS 
 
 
CAPÍTULO 1: DEFINICIÓN DE FILOSOFÍA 
 
Filosofía 
 
1. Ciencias particulares y filosofía 
2. Religión y filosofía 
3. Ideología y filosofía 
4. El ser como problema 
 
 
CAPÍTULO 2: PARTES DE LA FILOSOFÍA 
 
División de la filosofía 
 
5. Metafísica 
6. Cosmología o Filosofía de la Naturaleza 
7. Psicología 
8. Ética 
9. Estética 
10. Lógica 
11. Historia de la Filosofía 
 
 
 220
CAPÍTULO 3: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 
 
El edificio de la Filosofía 
 
12. Origen de la filosofía 
13. ¿Por qué en Grecia? 
 
 
 
I. FILOSOFÍA ANTIGUA 
 
CAPÍTULO 4: PRESOCRÁTICOS 
 
Presocráticos 
 
14. Físicos 
15. Tales de Mileto 
16. Anaximandro 
17. Anaxímenes 
18. Pluralistas y atomistas 
19. Empédocles 
20. Anaxágoras 
21. Demócrito 
22. Pitagóricos 
23. Parménides y el ser 
24. Zenón de Elea 
25. Heráclito 
26. Conclusiones 
 
 
CAPÍTULO 5: SÓCRATES Y LOS SOFISTAS 
 
Sócrates frente a los sofistas 
 
27. Sofística 
 221
28. Sócrates 
29. Ética (Sócrates) 
30. La verdad oculta (Sócrates) 
 
 
CAPÍTULO 6: PLATÓN 
 
Platón y las ideas 
 
31. Platón 
32. Las ideas (Platón) 
33. El mito de la caverna (Platón) 
34. El conocimiento (Platón) 
35. El mito del Fedro (Platón) 
36. El hombre (Platón) 
37. Ética (Platón) 
38. Política (Platón) 
39. Conclusiones (Platón) 
 
 
CAPÍTULO 7: ARISTÓTELES 
 
Aristóteles, el gran maestro 
 
40. Aristóteles 
41. Crítica a Platón (Aristóteles) 
42. Objetivo de la filosofía de Aristóteles 
43. Sustancia (Aristóteles) 
44. Categorías (Aristóteles) 
45. Acto-Potencia. El cambio (Aristóteles) 
46. Materia-forma (Aristóteles) 
47. Dios (Aristóteles) 
48. El hombre (Aristóteles) 
49. El conocimiento (Aristóteles) 
50. Ética (Aristóteles) 
 222
51. Política (Aristóteles) 
 
 
CAPÍTULO 8: OTRAS CORRIENTES CLÁSICAS 
 
Crisis 
 
52. Estoicos-Cínicos 
53. Epicureísmo-Cirenáicos 
54. Escepticismo 
55. Eclecticismo 
56. Neoplatonismo 
 
 
 
II. FILOSOFÍA MEDIEVAL 
 
CAPÍTULO 9: APARICIÓN DEL CRISTIANISMO 
 
El cristianismo 
 
57. Monoteísmo 
58. El mundo ha sido creado 
59. Nueva dimensión del hombre 
60. Dios legislador 
61. Necesidad de Dios para salvarnos 
62. La verdad revelada 
63. Novedades del cristianismo 
 
 
CAPÍTULO 10: PATRÍSTICA (SIGLOS I A V) 
 
Los Padres de la Iglesia 
 
64. El legado clásico 
 223
65. GnosticismoCAPÍTULO 11: SAN AGUSTÍN 
 
San Agustín, el Platón cristianizado 
 
66. San Agustín 
67. Fe y entendimiento (San Agustín) 
68. El alma (San Agustín) 
69. Conocer por la intimidad (San Agustín) 
70. La creación (San Agustín) 
71. El tiempo (San Agustín) 
72. La ética del amor (San Agustín) 
73. La ciudad de Dios (San Agustín) 
 
 
CAPÍTULO 12: EL PENSAMIENTO MEDIEVAL 
 
Problemas medievales 
 
74. Dispersión 
75. Dios 
76. La creación 
77. El fin último del hombre 
78. Los universales 
79. La razón 
 
 
CAPÍTULO 13: SIGLOS X A XII. SAN ANSELMO, LOS 
MUSULMANES Y LOS JUDÍOS 
 
San Anselmo desata la polémica 
 
80. Siglos X a XII 
 224
81. San Anselmo 
82. Cuestionamiento de la existencia de Dios (San 
Anselmo) 
83. Argumento ontológico (San Anselmo) 
84. Influencia del argumento ontológico (San Anselmo) 
85. Filosofía árabe y judía 
86. Averroes 
87. Maimónides 
88. Abelardo 
 
 
CAPÍTULO 14: SIGLO XIII: APOGEO DE LA ESCOLÁSTICA 
 
Plenitud Escolástica 
 
89. Siglo XIII 
90. Roger Bacon 
91. Raimundo Lulio 
92. San Buenaventura 
93. San Alberto Magno 
 
 
CAPÍTULO 15: SANTO TOMÁS DE AQUINO (SIGLO XIII) 
 
Santo Tomás de Aquino, el Aristóteles cristianizado 
 
94. Santo Tomás de Aquino 
95. Fe y razón (Santo Tomás) 
96. El conocimiento (Santo Tomás) 
97. Esencia y existencia (Santo Tomás) 
98. La existencia de Dios (Santo Tomás) 
99. El alma (Santo Tomás) 
100. Moral (Santo Tomás) 
101. El Estado (Santo Tomás) 
 
 225
 
CAPÍTULO 16: SIGLO XIV. CRISIS DEL PENSAMIENTO 
TEOLÓGICO. OCCAM 
 
Occam acaba con la Escolástica 
 
102. Siglo XIV 
103. Crisis de la Teología 
104. Franciscanismo 
105. Escoto 
106. Occam 
107. La pérdida de Dios (Occam) 
108. Experiencia y Economía (Occam) 
109. El rebrote del nominalismo (Occam) 
110. Consecuencias del pensamiento de Occam 
 
 
CAPÍTULO 17. LA ÚLTIMA ESCOLÁSTICA 
 
La última Escolástica 
 
111. Suárez 
 
 
 
III. FILOSOFÍA MODERNA 
 
CAPÍTULO 18. EL RENACIMIENTO 
 
El Renacimiento. Crisis y renovación 
 
112. La gran crisis 
113. Caída de la Escolástica 
114. Humanismo 
115. La Reforma protestante 
 226
116. Pensamiento Político 
117. Tomás Moro 
118. Nicolás Maquiavelo 
119. Dios en el ojo del huracán 
120. Nicolás de Cusa 
121. Giordano Bruno 
 
 
CAPÍTULO 19: LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICA 
 
El nuevo imperio de la ciencia 
 
122. Nicolás Copérnico 
123. Juan Kepler 
124. Galileo Galilei 
125. Isaac Newton 
 
 
CAPÍTULO 20: EL NUEVO CRITERIO DE VERDAD: 
EMPIRISMO Y RACIONALISMO 
 
Criterio de verdad 
 
126. Silogismo 
127. Los nuevos criterios de verdad 
128. Bacon y el empirismo 
129. Descartes y el idealismo 
 
 
 
 
CAPÍTULO 21: DESCARTES, PADRE DEL RACIONALISMO 
 
Descartes, padre del racionalismo 
 
 227
130. René Descartes 
131. La duda metódica (Descartes) 
132. �Pienso, luego soy� (Descartes) 
133. El criterio de verdad (Descartes) 
134. ¿Quién soy? (Descartes) 
135. Necesidad de Dios (Descartes) 
136. Demostración de la existencia de Dios (Descartes) 
137. La existencia de las cosas materiales (Descartes) 
138. Biología (Descartes) 
139. El método (Descartes) 
140. Consecuencias: racionalismo e idealismo 
(Descartes) 
 
 
CAPÍTULO 22: EL IDEALISMO RACIONALISTA 
 
Idealismo 
 
141. Malebranche 
142. Pascal 
143. Spinoza 
144. Leibniz 
145. El problema del relojero 
 
 
CAPÍTULO 23: EL EMPIRISMO 
 
Empirismo 
 
146. Francis Bacon 
147. Berkeley 
148. Hume 
149. Las impresiones (Hume) 
150. Relación causa-efecto (Hume) 
151. Crítica a la moral y a la religión (Hume) 
 228
152. El escepticismo (Hume) 
153. Consecuencias del empirismo 
154. La Escuela Escocesa 
 
 
CAPÍTULO 24: EL EMPIRISMO POLÍTICO 
 
El empirismo político 
 
155. Hobbes 
156. Hobbes y el absolutismo 
157. Locke 
158. Locke, padre del liberalismo 
 
 
 
IV. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA 
 
CAPÍTULO 25: LA ILUSTRACIÓN 
 
Ilustración 
 
159. Características de la Ilustración 
160. Montesquieu 
161. Voltaire 
162. Rousseau 
163. Ilustración alemana 
164. Revolución francesa 
 
 
CAPÍTULO 25: KANT 
 
Kant y el giro coperniquiano 
 
165. Kant 
 229
166. La filosofía ante el progreso de la ciencia (Kant) 
167. El conocimiento a priori (Kant) 
168. Juicios analíticos y sintéticos (Kant) 
169. Crítica de la razón pura 
170. No conocemos las cosas mismas (Kant) (169) 
171. El proceso del conocimiento (Kant) (169) 
172. El fenómeno (Kant) (169) 
173. Las matemáticas (Kant) (169) 
174. Entendimiento (Kant) (169) 
175. Categorías (Kant) (169) 
176. Juicio (Kant) (169) 
177. La física (Kant) (169) 
178. La razón (Kant) (169) 
179. Ideas trascendentales (Kant) (169) 
180. Imposibilidad de la metafísica tradicional (Kant) 
(169) 
181. Crítica de la razón práctica (Kant) 
182. Libertad y moral (Kant) (181) 
183. Ética autónoma (Kant) (181) 
184. Imperativo categórico (Kant) (181) 
185. Dios y la inmortalidad (Kant) (181) 
186. Crítica del juicio (Kant) 
187. Teleología (Kant) (186) 
188. Estética (Kant) (186) 
 
 
CAPÍTULO 26: EL ROMANTICISMO 
 
Romanticismo 
 
189. Idealismo alemán 
190. Fichte 
191. Schelling 
 
 
 230
 
 
CAPÍTULO 28: HEGEL 
 
Hegel, plenitud del Idealismo 
 
192. Hegel 
193. Plenitud del idealismo (Hegel) 
194. Lo Infinito como totalidad (Hegel) 
195. Infinito, Espíritu, Dios, Idea, Razón, Verdad, 
Absoluto (Hegel) 
196. Lo Infinito como cambio (Hegel) 
197. Dialéctica (Hegel) 
198. La historia como dialéctica (Hegel) 
199. El despertar del Espíritu (Hegel) 
200. El Espíritu absoluto (Hegel) 
201. Derecho (Hegel) 
202. El Estado (Hegel) 
 
 
CAPÍTULO 29: LOS �HIJOS� DE HEGEL 
 
Consecuencias de Hegel 
 
203. Derecha e izquierda hegeliana 
204. Feuerbach 
 
 
CAPÍTULO 30: MARX 
 
Marx y la revolución 
 
205. Karl Marx 
206. Crítica a Hegel (Marx) 
207. Conocimiento (Marx) 
 231
208. Materialismo (Marx) 
209. La religión es el opio del pueblo (Marx) 
210. El trabajo manual (Marx) 
211. El trabajador social (Marx) 
212. Materialismo histórico (Marx) 
213. El Estado (Marx) 
 
 
CAPÍTULO 31: COMTE Y EL POSITIVISMO. 
UTILITARISMO. PRAGMATISMO 
 
Positivismo 
 
214. Comte 
215. Ley de los tres estados (Comte) 
216. Sociología (Comte) 
217. Las ciencias (Comte) 
218. Utilitarismo 
219. Pragmatismo 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO 32: EL VITALISMO 
 
Vitalismo 
 
220. Irracionalismo 
221. Schopenhauer 
222. Kierkegaard 
223. Bergson 
224. Blondel 
 
 
 232
CAPÍTULO 33: NIETZSCHE 
 
Nietzsche levanta el acta de defunción de Dios 
 
225. Nietzsche 
226. Cambio de valores (Nietzsche) 
227. Voluntad de poder (Nietzsche) 
228. Moral de señores y de esclavos (Nietzsche) 
229. Dios ha muerto (Nietzsche) 
230. Superhombre (Nietzsche) 
231. El eterno retorno (Nietzsche) 
 
 
CAPÍTULO 34: LA NUEVA CIENCIA 
 
Cambio de la imagen del mundo 
 
232. Darwin 
233. Freud 
234. La ruptura física 
 
 
CAPÍTULO 35: EL PENSAMIENTO PERSONALISTA. 
BRENTANO 
 
Pensamiento personalista 
 
235. Maine de Biran 
236. Gratry 
237. Brentano 
238. Intencionalidad (Brentano) 
239. Método (Brentano) 
240. Los fenómenos psíquicos (Brentano) 
241. Percepción (Brentano) 
242. Ética (Brentano) 
 233
243. Necesidad de Dios (Brentano) 
 
 
CAPÍTULO 36: DILTHEY Y EL HISTORICISMO 
 
Historicismo 
 
244. Dilthey 
245. Las ciencias del espíritu (Dilthey) 
246. La realidad biográfica del hombre (Dilthey) 
247. Vivencia, expresión y comprensión (Dilthey) 
248. Tipos (Dilthey) 
249. La realidad histórica (Dilthey) 
250. La filosofía (Dilthey) 
251. Simmel 
 
 
 
CAPÍTULO 37: HUSSERL Y LA FENOMENOLOGÍA 
 
La vuelta al �ser� 
 
252. Husserl 
253. Oposición al psicologismo (Husserl) 
254. Evidencia (Husserl) 
255. Fenomenología (Husserl) 
256. El lugar de los objetos ideales (Husserl) 
257. La conciencia (Husserl) 
258. La realidad como vivencia (Husserl) 
259. Método fenomenológico (Husserl) 
260. La teoría de los valores 
 
 
CAPÍTULO 38: HEIDEGGER Y EL EXISTENCIALISMO 
 
 234
Existencialismo 
 
261. Corrientes 
262. Heidegger 
263. El ser (Heidegger) 
264. Existenciales (Heidegger) 
265. Jaspers 
266. Marcel 
267. Sartre 
268. Primacíade la existencia sobre la esencia (Sartre) 
 
 
CAPÍTULO 39: EL NEOPOSITIVISMO Y LA FILOSOFÍA 
ANALÍTICA 
 
Neopositivismo 
 
269. El Círculo de Viena 
270. Fisicalismo 
271. Antimetafísica 
 
Filosofía analítica 
 
272. Wittgenstein 
273. Estructuralismo 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO 40: ORTEGA Y LA RAZÓN VITAL 
 
Ortega y la vida como realidad radical 
 
 235
274. Ortega y Gasset 
275. Pienso, luego existo yo con el mundo (Ortega) 
276. Mi vida, realidad radical (Ortega) 
277. �Yo soy yo y mis circunstancias� (Ortega) 
278. La perspectiva (Ortega) 
279. Razón vital (Ortega) 
280. El ser (Ortega) 
281. Razón histórica (Ortega) 
282. Libertad (Ortega) 
283. Ideas y creencias (Ortega) 
284. Julián Marías 
 
 236
 237
 
 
ÍNDICE DE NOMBRES Y TÉRMINOS 
 
a: 
A posteriori: 82, 98, 144, 167, 168, 180 
A priori: 82, 144, 167, 168, 173, 174, 177, 180, 182, 270, 271 
Abelardo: 88 
Absolutismo: c24, 156 
Absoluto: 67, 107, 195, 196, 199, 200, 203, 215, 222, 250, c38, 278 
Abstracción: 22, c7, 88, 96, 153. 194 
Abstraer: 49, 96 
Absurdo: c4, 23, 64, 222, 264, 267 
Academia: 31, 144, 159 
Accidente: 43, 44, 45, 78, 97, 26, 282 
Acto: 8, 23, 45, 47, 50, 68, 95, 97, 137, 155, 222, 224, 227, 238, 
251, 257, 260 
Adán: 60, 78 
Agnóstico: c31 
Agustín, San: c11, 66-73, 96, 104 
Alberto Magno, San: 78, 93 
Alejandro de Ales: 104 
Alejandro Magno: 40, 52 
Aletheia: 30, 263 
 238
Alma: 21, 22, 25, 29, 34, 35, 36, 37, 38, 48, 50, 52, 56, 67, 68, 69, 
72, 78, 92, 95, 97, 99, 107, 121, 125, 144, 155, 236 
Althuser, Louis: 237 
Amor: c1, 19, 52, 61, 72, 242, 260, 284 
Analítica: 137, 271, c39, 272, 284 
Anaxágoras: 20 
Anaximandro: 16, 17 
Anaxímenes: 17 
Anselmo, San: 81-84, 105, 136, 144, 180 
Antístenes: 52 
Ápeiron: 16 
Argumento: 24, c10, 68, c13, 82, 83, 98, 105, 136, 144, 180, 197, 
c39, 277, 281 
Aristipo de Cirene: 53 
Aristóteles: 5, 25, c7, 40-51, 78, 85, 89, 96, 97, 101, 109, 112, 126, 
131, 175, 248 
Arte: 80, 114, 200, 245, 260 
Atomistas: 18, 21, 26, 53 
Austin, J.L: c39 
Averroes: 85, 86, 87, 96 
Avicebrón: 85 
Avicena: 85 
 
b: 
Bacon, Francis: 113, 127, 128, 129, 146, 155, 245 
 239
Bacon, Roger: 89, 90 
Barthes, Roland: 273 
Bauer, Bruno: 203 
Bentham, Jeremias: 218 
Bergson: 223, 224 
Besarión: 112 
Blondel: 224 
Bolzano: c35 
Bonifacio VIII: 106 
Brentano: 237-243, 252, 254, 258 
Bruno, Giordano: 119, 121 
Buenaventura, San: 84, 92 
 
c: 
Cambio: 4, 12, 14, 22, 23, 24, 25, 42, 45, 47, 63, 124, 144, 166, 
179, 189, 195, 196, 206, 207, 213, 223, 226, 227, 234, 249 
Campanella: 116, 117 
Carnap, Rudolf: c39 
Categoría: 44, 170, 171, 174, 175, 177, c37 
Causa: 5, 6, 12, 30, 49, 98, 107, 109, 124, 149, 150, 177, 179, 213, 
215, 221, 222, 248, 249 
Champeaux, Guillermo de: 78 
Cicerón: 55, 66 
Ciencia: c1, 1, 4, 6, 9, 17, 21, 22, 25, 26, 29, 41, 47, 90, c16, 107, 
108, 109, c18, c19, 123, 124, 125, 140, 144, 153, 157, c25, 166, 
 240
167, 168, 169, 173, 177, 180, 182, 187, 189, c31, 217, 223, 224, 
229, c34, 234, 237, c36, 244, 245, 246, 247, 249, 255, 265, c39, 
269, 270, 271 
Cínica, escuela: c8, 52 
Cirenaica, escuela: c8, 53 
Clotilde de Vaux: 214 
Comte: 214-217 
Contingente: 58, 69, 82, 98, 111, 243 
Contradicción: 54, 83, 197, 212, 251, 253 
Copérnico, Nicolás: 122, 123, 124, c26, 232 
Cosmología: c2, 6, 179 
Creación: c4, 56, 59, 65, 70, c12, 76, 77, 92, 97, 104, 199, 223, c35, 
253, 274 
Creencia: 15, 33, 57, 112, c23, 198, 208, 258, 283 
Crisipo: 52 
Crisis: 51, c8, 52, 55, c9, 102, 103, c18, 113, 127, 226, 253, 283 
Cristina de Suecia: 130 
Criterio: 68,124, c20, 126, 127, 129, 133, c23, 176, 183, 188, 219, 
241, 254, 268, 283 
Crítica: 41, 113, 115, 129, 151, 161, 169, 180, 181, 186, 203, 204, 
205, 206, 234, c39 
Cuerpo: 4, 6, 22, 29, 35, 36, 48, 61, 68, 97, 99, 168, 219, 236 
 
d: 
d´Alembert: 159 
Darwin: 232 
 241
Deducción: 128, 139 
Definición: 3, 28, 30, 32, 125, 143, 246, 281 
Democracia: 13, c5, 38, 51, 228, 229 
Demócrito: 21, 248 
Derrida, Jaques: 273 
Descartes, René: 68, 84, 113, 127, 129, c21, 130-140, c22, 141, 
143, 144, 145, 254, 257, 259, 263, 275, 276 
Determinista: 51, 155, 219 
Dewey: 219 
Dialéctica/o: 24, 197, 198, 199, 200, 206, 212 
Diderot: 159 
Dilthey: c36, 244-250, 253 
Diógenes de Sinope: 52 
Dios: c1, 5, 13, 19, 28, 45, 47, 50, 52, 53, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 
63, 65, c11, 67, 69, 70, 71, 73, c12, 75, 76, 77, 78, 79, c13, 82, 83, 
87, 92, c15, 95, 96, 97, 98,100, 101, c16, 103, 104, 105, 107, 110, 
111, 112, 115, 119, 120, 121, 125, 135, 136, 137, 141, 143, 144, 
145, c23, 147, 151, 152, 159, 161, 179, 180, 183, 185, 187, c27, 
194, 195, 196, 198, 199, 203, 204, 215, 216, 222, c33, 226, 229, 
232, c35, 236, 243, 248, 256, 260, c38, 261, 264, 267, 271 
Duda: 27, 54, 68, 131, 132, 134, 152, 259, 275, 276 
 
e: 
Eclecticismo: 55 
Efecto: 149, 150, 177, 184 
Einstein, Albert: 234, c39 
 242
Elan vital: 223 
Empirismo: 104, 110, 127, 128, c23, 146, 153, c24, c26, 170, 219, 
270, c39 
Empédocles: 19 
Engels: 205 
Ente: 4, 6, 21, 22, 23, 25, 42, 47, 96, 144, 180, 224, 263 
Entendimiento: 67, 96, 146, 171, 174, 175, 177, 178 
Epicureísmo: 53 
Epicuro de Samos: 53 
Epistemología: 5 
Erasmo de Rótterdam: 114 
Erdmann: 203 
Escepticismo: 54, 66, 68, 152, 153 
Escolástica: 84, 85, c14, 89, 94, c16, c17, 111, 112, 113, 119, 120, 
127, 198 
Escuela Escocesa: 154 
Escoto: 78, 84, 105 
Esencia: 22, 36, 42, 43, 44, 46, 49, 78, 84, 97, 110, 143, 204, 213, 
239, 255, 259, 260, 264, 268, 279 
Espíritu: 56, 61, 69, 77, 104, 114, 140, 142, 161, 174, c27, 190, 
191, 195, 196, 198, 199, 200, 202, 216, 222, 244, 245, 247, c39 
Estado (político): 51, 73, 89, 101, 115, 117, c23, c24, 156, 158, 162, 
190, 202, 204, 213, 229 
Estética/o: c2, 9, 188, 203, 222 
Estoicismo: 52 
 243
Ética: c2, 8, 9, 29, 36, 37, 50, 72, 100, 118, 183, 184, 203, 218,221, 
222, 242 
Eva: 78 
Evidencia: 28, c21, 133, 139, 140, c23, 224, 241, 254, c40 
Evolución (de las especies): 232, c39 
Existencia: 21, 46, 52, 53, 57, 58, 66, 68, 78, 82, 84, c15, 96, 97, 98, 
105, 107, 111, 125, 135, 136, 137, 144, c23, 147, 149, 151, 158, 
159, 180, 185, 190, 191, c28, 222, 224, 235, 245, 258, 259, c38, 
261, 263, 264, 267, 268, c39, 273, c40, 275, 280, 282 
Existencialismo: c38, 261, 264, 273 
 
f: 
Fe: 57, 61, 64, c11, 67, 79, 88, 95, 107, 126, 165, 183, 198, 222, 
229 
Felipe el Hermoso de Francia, Emperador: 106 
Fenómeno: 55, 124, 171, 172, 175, 205, 234, 255 
Fenomenología: c35, c37, 255, 259, 260, c38 
Feuerbach: 203, 204, 206 
Fichte: 189, 190, 191, 192, 248, c38 
Fin: 3, 8, 29, 50, 65, 72, 73, 75, 77, 92, 98, 100, 101, 103, 179, 184, 
188, 189, 197, 199, 200, 201, 223, c37 
Física: 1, 4, 5, c4, 14, 21, 23, 52, c16, 124, 125, 153, 167, 168, 169, 
177, 179, 217, 234, 245, 270, 271 
Físicos: 17, 26, 47, 234 
Forma (aristotélica): 46, 47, 48, 78, 96 
Foucault, Michael: 273 
 244
Francisco de Asís, San: 104 
Freud: 233 
 
g: 
Galileo Galilei: 21, 124 
Gioberti, Vicenzo: c35 
Gnosticismo: 65, 66 
Gorgias de Leontini: 27 
Gratry: c35, 236 
 
h: 
Hartman: 260 
Hegel: 84, 189, c28, 192-202, c29, 203, 204, 205, 206, 208, 213, 
221, 222, 248, c38 
Heidegger: 252, 256, c38, 261, 262-264, 267, 273 
Heisenberg: 234 
Heráclito: 25, 32, 197 
Hipótesis: 124, 167, 270 
Hobbes: c24, 155-156, 248 
Hombre: c1, 1, 7, 8, c3, 12, 13, c4, 19, 22, 25, 27, 29, 30, 32, 33, 34, 
35, 36, 38, 43, 44, 47, 48, 49, 50, c8, 52, 53, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 
65, 68, 69, 71, 72, 73, c12, 75, 77, 78, 82, 96, 97, 99, 100, 101, c18, 
112, 114, 115, 120, c19, 123, 126, 128, 134, c22, 142, 143, 144, 
c23, 146, 151, 153, c24, 155, 156, 158, 159, 161, 162, 164, 166, 
171, 172, 182, 183, 184, 187, c27, 195, 199, 201, 202, 204, 206, 
209, 210, 211, 212, 215, 218, 219, c32, 220, 221, 222, 224, 226, 
227, 228, 229, 230, 232, 234, 235, 236, c36, 246, 250, 251, 253, 
 245
256, 260, c38, 263, 264, 265, 266, 267, 268, 273, c40, 276, 281, 
282, 283, 284 
Humanismo: 52,112, 114 
Hume: 136, 148-153, 154, 168 
Husserl: c35, c37, 252-259, c38, 262, 267 
 
i: 
Idea: 32, 33, 34, 36, 37, 136, 179, 186, 187, 200, 203, 208, 248, c38 
Idealismo: 118, 129, 140, c22, 152, 165, 189, c28, 192, 193, 203, 
222, 248, c38, 265, c40, 275 
Ideología: 3, 206 
Ilustración: c25, 159, 163, 229 
Imperativo: 36, 184, 190, 226 
Inducción/inductivo: 28, 125, 128, 146, 236 
Inteligencia: 5, 49, 50, c26, 223, 224, 236, 263 
Intelecto: 60, 61, 86, 88 
Intencionalidad: 238, 240, 254, 258 
Intuitivo: 200 
Irracionalismo: c32, 220 
 
j: 
James: 219 
Jaspers: 265 
Jesucristo/Jesús: 59, 60, 62, c17, 203 
Juan XXII: 106 
 246
Juicio: 10, c20, 146, 168, 175, 176, 178, 186, 188, 198, 240, 242, 
253, 255, 259 
Justino, San: 65 
 
k: 
Kant, Immanuel: 82, 84, 153, c26, 165-188, 189, 193, 201, c37 
Kepler, Juan: 123 
Kierkegaard: c32, 222, c38 
 
l: 
Lacan, Jacques: 273 
Leibniz: 84, 91, 144, 145, 163 
Levi-Strauss: 273 
Liberalismo : c24, 158 
Libertad: 28, 61, 73, 77, 143, 158, 159, 160, 182, c27, 191, 202, 
218, 233, c35, c36, 245, 248, 264, 267, 282, 283 
Liceo: 40 
Locke: c24, 157-158 
Lógica: c2, 10, 18, 144, 218, 223, 253, 270 
Luis de Baviera: 106 
Lulio, Raimundo: 89, 91, 144 
Lutero, Martín: 115 
 
m: 
Maimónides: 85, 87 
 247
Maine de Biran: c35, 235 
Malebranche: 141, 143, 145 
Maquiavelo, Nicolás: 116, 118 
Marcel, Gabriel: 261, 266 
Marías, Julián: 274, 284 
Marx, Karl: 3, 203, c30, 205-213, 232, 234, 267, 273 
Matemáticas: 1, c4, 22, 26, 41, 69, 109, c19, 124, 129, 131, 137, 
140, 166, 167, 168, 169, 173, 177, 189, 217, 270, 279 
Materia: 16, 19, 21, 46, 47, 52, 56, 65, 78, 94, 96, 97, c20, 137, 147, 
155, 191, 208, 223 
Materialismo/materialista: 21, 52, 53, 155, c29, c30, 205, 208, 212, 
232, 248 
Mayéutica: 30 
Metafísica: 4, c2, 5, c4, 21, 23, 26, 47, 104, 153, c25, 166, 180, 181, 
191, 215, 260, 270, 271, c39, 274 
Mill, John Stuart: 218 
Mito: 12, 15, 33, 35, 61, 203 
Moisés: 60 
Mónada: 144 
Mónica, Santa: 66 
Montano: 64 
Montesquieu: 159, 160, 164 
Moore, George Edward: 272 
Moral: 3, 8, 27, 29, 33, c8, 60, 72, 82, 100, 101, 107, 117, 118, c23, 
151, 153, 156, 159, 181, 182, 183, 184, 185, 187, 190, 202, 207, 
213, 228, 230, 236, 282 
 248
Muerte: 25, 28, 31, 40, 61, 115, 162, 192, 214, 229, 264, 266, 284 
Mundo: c1, 9, 13, 15, 19, 22, 25, 26, c6, 32, 33, 34, 35, 36, 39, 42, 
45, 47, c8, 52, 53, 55, 58, 59, 63, 65, c11, 70, 73, c12, 75, 76, 79, 
82, c16, 112, 114, 120, 121, 129, 135, 137, 138, 141, 144, 147, 152, 
161, 179, 180, 182, 185, 187, c28, 197, 198, 199, 202, c30, 209, 
221, 222, 223, 224, c33, 228, 229, 231, c34, 232, 234, 235, 236, 
248, 250, 257, 259, c38, 263, 264, 267, 268, 271, c40, 275, 276, 
277, 278, 281, 284 
 
n: 
Napoleón: 190, 246 
Naturaleza: 1, 6, c4, 14, 19, 21, 22, 27, 47, 50, 51, 52, 60, 61, 70, 
82, 99, 100, 108, 110, 119, 124, 137, 143, 153, 156, 158, 159, 162, 
164, 172, 182, c27, 191, 199, 208, 215, 217, 220, 233, 237, 245, 
246, 249, 253, c38 
Necesario: 46, 58, 98, 107, 111, 144, 164, 168, 204, 226, 243, 245, 
278 
Neoplatonismo: 56, 66 
Neopositivismo: c39, 270, 271, 272 
Newton, Isaac: 21, 125, 144, 153, 234 
Nicolás de Cusa: 119, 120 
Nietzsche: c32, c33, 225-231, 232 
Nominalismo: 78, 109, 124, 147, 155 
 
ñ: 
 
o: 
 249
Occam: 78, c16, 105, 106-110, 119, 122, 124 
Ontología: 5, c38 
Ontológico (argumento): 82, 83, 84, 105, 136, 144, 180 
Ontologismo: c35 
Ortega y Gasset: c40, 274-283, 284 
 
p: 
Parménides: c4, 21, 23, 24, 25, 32, 45, 131, 197 
Pascal: 142 
Peirce: 219 
Persona: c1, 13, 30, 43, 62, 63, 78, 86, 112, c19, 124, 146, 156, 201, 
246, 260, 264, 268, 281, 284 
Personal: 63, 112, 159, 203, 231, 235, 246, 247, 249, 250, 278, 282, 
284 
Pico de la Mirándola: 112 
Pietro Pomponazzi: 112 
Pitágoras: 22 
Pitagóricos: c4, 22, 26 
Planck, Max: 234, c39 
Platón/platónico: c6, 31-39, c7, 40, 41, 42, 43, 46, 48, 49, 50, 51, 
61, c11, 68, 69, 70, c14, 94, 96, 112, 117, 131, 186, 197, 221, 248, 
256, 263 
Plotino: 56 
Pluralistas: 18, 19, 20 
Política: c2, 13, 31, 38, 50, 51, 116, 118, 159, 204, 209, 245 
 250
Popper, Karl: 234 
Positivismo/positivista: c31, 214, 218, c32, c35, 250, 253, 255, 259, 
c38, 265, c39 
Positivo: 58, 215, 216, 217 
Potencia: 45, 47, 50, 95, 96, 97 
Pragmatismo: 219 
Premisa: 23, 126 
Presocrático: c4, 26, 32, 48, c21 
Principio: 8, c4, 14, 15, 16, 18, 23, 28, 48, 52, 56, 66, 69, 73, 96, 98, 
99, 100, 111, 112, 117, c19, 122, 124, 126, 128, 129, c23, 146, 150, 
154, c24, 159, 164, 171, 178, 179, 180, 184, 198, 200, 205, 215, 
218, 219, 221, 226, 253, 254, 255, 262, 271 
Problema: 4, 21, 25, 39, 58, 63, c12, 93, 95, c17, 113, 120, c20, 
140, 145, 186, 222, 223, 224, c38, 261, 263, 271, c39 
Pseudoproblema: 271, c39 
Psicología: c2, 7, 179, 257 
Ptolomeo: 122 
 
q: 
 
r: 
Racionalismo: 115, 127, c21, 140, 145, 153, c26, 170 
Razón: c1, 2, 5, 21, 22, 23, 25, 26, 32, 35, 39, 52, 58, 59, 61, 62, 63, 
64, c11, 67, 69, c12, 79, 90, 91, 92, c15, 95, 99, c16, 102, 103, 105, 
107, 110, 129, c21, 133, 140, 142, 144, c23, 151, 153, 154, 158, 
159, 164, 165, 167, 169, 170, 171, 178, 180, 181, 182, 183, 184, 
 251
185, 186, 187, c28, 193, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 202, 213, 
c32, 220, 279, 281 
Realidad: c1, 1, 2, 3, 5, 12, 13, c4, 17, 22, 23, 24, 25, 26, 30, c6, 32, 
33, 35, 38, 39, 41, 42, 44, 47, 49, 52, 65, 69, 77, 78, 83, 84, 96, 108, 
109, 111, 113, 119, 120, 126, 135, 137, 140, c22, 143, 144, 145, 
c23, 149, 152, 153, 159, 168, 170, 172, 173, 174, 178, 179, 180, 
181, c27, 190, 191, c28, 193, 194, 195, 196, 197, 199, 200, 206, 
207, 209, c32, 220, 221, 223, 227, 234, 238, c36, 245, 246, 247, 
248, 249, 250, 251, 255, 257, 258, 259, 260, c38, 265, 266, c39, 
269, 271, 273, c40, 275, 276, 278, 279 
Realismo: 78, 140, c40 
Reichenbach: c39 
Relativismo: 27, 28, 219, 253 
Religión: 2, c2, c9, 57, c10, 112, 114, 115, 143, 151, 153, 191, 200, 
203, 204, 209, 216, 222 
Revelación: 2, 5, 92, 95, 105, 112, 126, c23, 159, 198 
Romanticismo: c27, 189, 191 
Roscelino: 78 
Rosmini-Sebasti, Antonio: c35 
Rousseau: 159, 162, 164 
Russell, Bertrand: 272 
 
s: 
Saint-Simon: 214 
Sartre, Jean Paul: 261, 267-268 
Scheler: 260, 262 
Schelling: 189, 191, 192, 199, c38 
 252
Schopenhauer: c32, 221, 225, 227 
Séneca: 52 
Ser (el): 4, 5, 23, 24, 32, 41, 47, 83, 97, 98, 111, 144, 175, 180, 194, 
197, c37, c38, 263, 267, 271, 280 
Silogismo: 126, 128, 129, 178 
Simmel: 251 
Simone de Beauvoir: 267 
Sociología: 216, 217, 251, 279 
Sócrates: c4, c5, 28-30, 31, 33, 52, 126, 128, 183, 248, 268 
Sofista: c5, 27, 28, 51, 53 
Spinoza: 84, 143, 144, 145, 196, 248 
Strauss, David Friedrich: 203 
Suárez: 111 
Sustancia: 17, 25, 43, 44, 45, 46, 49, 68, 78, 96, 97, 99, 121, 134, 
136, 137, 141, 143, 144, 179, 190, 196, 199, 215, 236, 276 
 
t: 
Tales de Mileto: 15, 16 
Teleología: 5, 74, 86, 95, c16, 102, 103, 105, 107, 111, c19, 179, 
192, 236 
Tertuliano: 65 
Tomás de Aquino, Santo: 78, 84, c14, 89, 93, c15, 94-101, 107, 
126, 248 
Tomás Moro: 116, 117 
Trascendental: 179, 259, 264 
 253
Trascendente: 73, 82, c31, 222 
 
u: 
Universal: 1, 19, 25, 28, 43, 49, c12, 78, 88, 96, 109, 110, 140, 144, 
155, 162, 167, 168, 173, 176, 184, 198, 199, 200, 202, 222, 247, 
284 
Universo: 6, 12, 17, 19, 22, 23, 98, 107, 122, 137, 144, 227, 232, 
235, 
Utilitarismo: 218, 229 
 
v: 
Valor: 27, 28, 35, c33, 226, 229, 230, 232, 234, c35, 260 
Vida: c1, 3, 12, 25, 36, 39, 47, 48, 50, 51, c8, 52, 53, 62, 91, 99, 
114, 144, 156, 162, 164, 165, 185, 191, 196, 203, 214, c32, 221, 
223, 227, 228, 229, 232, 235, 237, 244, 246, 249, 250, 251, c38, 
263, 264, 267, c40, 276, 277, 278, 279, 281, 282, 283, 284 
Vitalismo: c32, 225, 232, 265 
Voltaire: 159, 161, 164 
Voluntad: 7, 8, 37, 48, 60, 72, 77, 79, 95, 105, 107, 155, 158, 162, 
164, 182, 183, 184, 187, 221, 226, 227, 236, 245, 260, 268, 276 
 
w: 
Wagner: 225 
Wittgenstein: 272 
 
x: 
 254
 
y: 
 
z: 
Zenón de Citium:52 
Zenón de Elea: 24 
 
 
 
 
 
 255
 256