RESUMO SOBRE O BUDISMO

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O budismo é uma religião não teísta (sem crença em um deus criador ), também 
considerada uma filosofia e uma disciplina moral, originada na Índia nos séculos 
VI e V aC. Foi fundada pelo sábio Siddhartha Gautama (o Buda lc 563 - c. 483 
aC) que, segundo a lenda, foi um príncipe hindu . 
Antes de abandonar a sua posição e riqueza para se tornar um asceta espiritual, 
Siddhartha viveu confortavelmente como um nobre com a sua esposa e família, 
mas assim que tomou consciência do sofrimento humano, sentiu que tinha de 
encontrar alguma forma de aliviar a dor das pessoas. Ele buscou disciplinas 
espirituais rígidas para se tornar um ser iluminado que ensinou aos outros os 
meios pelos quais poderiam escapar do samsara , o ciclo de sofrimento, 
renascimento e morte . 
O Buda desenvolveu o sistema de crenças numa época em que a Índia estava 
no meio de uma reforma religiosa e filosófica significativa. O Budismo foi, 
inicialmente, apenas uma das muitas escolas de pensamento que se 
desenvolveram em resposta ao que foi percebido como o fracasso do Hinduísmo 
ortodoxo em atender às necessidades do povo. Permaneceu uma escola 
relativamente menor até o reinado de Ashoka, o Grande (268-232 aC) do Império 
Maurya (322-185 aC), que abraçou e espalhou a crença, não apenas por toda a 
Índia, mas pela Ásia Central e Sudeste. 
A visão central do Budismo pode ser resumida em quatro versos de um dos seus 
textos sagrados centrais, o Dhammapada : 
Nossa vida é moldada pela nossa mente; nos tornamos o que pensamos. O 
sofrimento segue um pensamento maligno assim como as rodas de uma carroça 
seguem os bois que a puxam. 
Nossa vida é moldada pela nossa mente; nos tornamos o que pensamos. A 
alegria segue um pensamento puro como uma sombra que nunca sai. (I.1-2) 
Do desejo vem a tristeza, do desejo vem o medo; quem está livre do desejo não 
conhece tristeza nem medo. 
O apego aos objetos de desejo traz tristeza, o apego aos objetos de desejo traz 
medo; quem está livre do apego não conhece tristeza nem medo. (XVI.212-213) 
O Buda compreendeu que o desejo e o apego causavam sofrimento e os 
humanos sofriam porque ignoravam a verdadeira natureza da existência. As 
pessoas insistiram em estados permanentes na vida e resistiram à mudança, 
agarraram-se ao que conheciam e lamentaram o que perderam. Na sua busca 
por um meio de viver sem sofrimento, ele reconheceu que a vida é uma mudança 
constante, nada é permanente, mas é possível encontrar a paz interior através 
de uma disciplina espiritual que reconheça a beleza na transitoriedade da vida, 
ao mesmo tempo que evita que alguém seja enredado pelo apego. objetos, 
pessoas e situações impermanentes. Seus ensinamentos centram-se nas 
Quatro Nobres Verdades , na Roda do Devir e no Caminho Óctuplo para formar 
a base do pensamento budista e estes permanecem centrais para as diferentes 
escolas do Budismo que continuam nos dias modernos. 
 
Contexto histórico 
O Hinduísmo ( Sanatan Dharma , “Ordem Eterna”) era a fé dominante na Índia 
nos séculos VI e V a.C., quando uma onda de reformas religiosas e filosóficas 
varreu o país. O estudioso John M. Koller observa como “estava em curso uma 
grande transformação social da vida agrária para o comércio e a manufatura 
urbana, levando a um questionamento dos antigos valores, ideias e instituições” 
(46). O hinduísmo baseava-se na aceitação das escrituras conhecidas como 
Vedas , consideradas emanações eternas do universo que haviam sido "ouvidas" 
pelos sábios em um determinado momento no passado, mas não foram criadas 
por seres humanos. 
Os Vedas eram "recebidos" e recitados pelos sacerdotes hindus em sânscrito , 
uma língua que o povo não entendia, e vários pensadores filosóficos da época 
começaram a questionar esta prática e a validade da estrutura de crenças. Diz-
se que muitas escolas diferentes de filosofia se desenvolveram nesta época (a 
maioria das quais não sobreviveu), que aceitaram ou rejeitaram a autoridade dos 
Vedas. Aqueles que aceitaram a visão ortodoxa hindu e as práticas resultantes 
eram conhecidos como astika (“existe”) e aqueles que rejeitaram a visão 
ortodoxa eram conhecidos como nastika (“não existe”). Três das escolas de 
pensamento nastika que sobreviveram a este período foram Charvaka , Jainismo 
e Budismo. 
O BUDA RECONHECEU QUE OS CAMINHOS DO CHARVAKA E DO 
JAINISMO REPRESENTAVAM EXTREMOS E ENCONTROU O QUE CHAMOU 
DE “CAMINHO DO MEIO” ENTRE ELES. 
O hinduísmo afirmava que o universo era governado por um ser supremo 
conhecido como Brahman, que era o próprio Universo e foi esse ser quem 
transmitiu os Vedas à humanidade. O propósito da vida era viver de acordo com 
a ordem divina conforme foi estabelecida e cumprir o dharma (dever) com o 
karma (ação) adequado, a fim de eventualmente encontrar a libertação do ciclo 
de renascimento e morte ( samsara ) . ponto em que a alma individual alcançaria 
a união com a superalma ( atman ) e experimentaria completa libertação e paz. 
Charvaka rejeitou essa crença e, em vez disso, ofereceu o materialismo. Seu 
fundador, Brhaspati (600 aC) afirmou que era ridículo as pessoas aceitarem a 
palavra dos sacerdotes hindus de que uma linguagem incompreensível era a 
palavra de Deus. Ele estabeleceu uma escola baseada na percepção direta na 
apuração da verdade e na busca do prazer como o objetivo mais elevado da 
vida. Mahavira (também conhecido como Vardhamana , lc 599-527 aC) pregou 
o Jainismo com base na crença de que a disciplina individual e a adesão estrita 
a um código moral levavam a uma vida melhor e à libertação do samsara na 
morte. O Buda reconheceu que ambos os caminhos representavam extremos e 
encontrou o que chamou de “caminho do meio” entre eles. 
 
Sidarta Gautama 
De acordo com a tradição budista, Siddhartha Gautama nasceu em Lumbini 
(atual Nepal) e cresceu filho de um rei. Depois que um vidente previu que se 
tornaria um grande rei ou líder espiritual se testemunhasse o sofrimento ou a 
morte, seu pai se protegeu de qualquer uma das duras realidades da existência. 
Ele se casou, teve um filho e foi preparado para suceder seu pai como rei. Um 
dia, porém (ou, em algumas versões, durante uma sucessão de dias), seu 
cocheiro o expulsou do complexo onde passou seus primeiros 29 anos e ele 
encontrou o que é conhecido como os Quatro Sinais: 
 
Um homem idoso 
Um homem doente 
Um homem morto 
Um asceta 
Com os três primeiros, perguntou ao motorista: “Eu também estou sujeito a 
isso?”, e o cocheiro garantiu-lhe que todos envelheceram, todos adoeceram num 
momento ou outro e todos morreram. Siddhartha ficou chateado ao compreender 
que todos que ele amava, todas as suas coisas boas, estariam perdidos e que 
ele próprio um dia também estaria. 
Quando viu o asceta, um homem de cabeça raspada e vestido amarelo, sorrindo 
à beira da estrada, perguntou por que ele não era como os outros homens. O 
asceta explicou que estava buscando uma vida pacífica de reflexão, compaixão 
e desapego. Pouco depois desse encontro, Siddhartha deixou sua riqueza, 
posição e família para seguir o exemplo do asceta. 
A princípio, ele procurou um professor famoso com quem aprendeu técnicas de 
meditação, mas isso não o livrou de preocupações ou sofrimentos. Um segundo 
professor ensinou-lhe como suprimir os seus desejos e suspender a consciência, 
mas isto também não era uma solução, pois não era um estado mental 
permanente. Ele tentou viver como viviam os outros ascetas, praticando o que 
provavelmente era uma disciplina jainista, mas mesmo isso não foi suficiente 
para ele. Por fim, ele decidiu recusar as necessidades do corpo passando fome, 
comendo apenas um grão de arroz por dia, até ficar tão emaciado que ficou 
irreconhecível. 
De acordo com uma versão da lenda, neste ponto ele tropeçou em um rio e 
recebeu uma revelação do caminho do meio. Na outra versão da história, uma 
leiteira chamada Sujata encontra-o na floresta perto da sua aldeia e oferece-lheum pouco de leite de arroz, que ele aceita, e assim termina o seu período de 
ascetismo estrito ao vislumbrar a ideia de um “caminho do meio”. ”. Ele vai e se 
senta debaixo de uma árvore Bodhi, em um canteiro de grama, na aldeia vizinha 
de Bodh Gaya , jurando que ou compreenderá a melhor forma de viver no mundo 
ou morrerá. 
O BUDA COMPREENDEU, NUM LAMPEJO DE ILUMINAÇÃO, QUE OS 
HUMANOS SOFRIAM PORQUE INSISTIAM NA PERMANÊNCIA NUM MUNDO 
EM CONSTANTE MUDANÇA. 
Ele compreendeu, num lampejo de iluminação, que os humanos sofriam porque 
insistiam na permanência num mundo em constante mudança. As pessoas 
mantinham uma identidade que chamavam de “eu” e que não mudaria, 
mantinham roupas e objetos que consideravam “seus” e mantinham 
relacionamentos com outras pessoas que acreditavam que durariam para 
sempre – mas nada disso era verdade; a natureza da vida, de toda a vida, era a 
mudança e a maneira de escapar do sofrimento era reconhecer isso e agir de 
acordo. Neste momento ele se tornou o Buda (“o desperto” ou “o iluminado”) e 
foi libertado da ignorância e da ilusão. 
Tendo alcançado a iluminação completa, reconhecendo a natureza 
interdependente e transitória de todas as coisas, ele reconheceu que agora 
poderia viver como quisesse, sem sofrimento, e poderia fazer o que quisesse. 
Ele hesitou em ensinar aos outros o que havia aprendido porque sentiu que eles 
simplesmente o rejeitariam, mas finalmente se convenceu de que precisava 
tentar e assim pregou seu primeiro sermão no Deer Park em Sarnath, no qual 
descreveu pela primeira vez as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo 
que conduz da ilusão e do sofrimento à iluminação e à alegria. 
Deve-se notar que esta história da jornada do Buda da ilusão à consciência foi 
posteriormente adaptada a ele após o estabelecimento do sistema de crenças e 
pode, ou não, refletir a realidade do início da vida e do despertar do Buda. Os 
estudiosos Robert E. Buswell, Jr. e Donald S. Lopez, Jr. observam que os 
primeiros budistas foram “motivados em parte pela necessidade de demonstrar 
que o que o Buda ensinou não foi a inovação de um indivíduo, mas sim a 
redescoberta de um mundo atemporal”. verdade”, a fim de dar ao sistema de 
crenças a mesma reivindicação de origens antigas e divinas mantidas pelo 
Hinduísmo e pelo Jainismo (149). Buswell e Lopez continuam: 
Assim, em suas biografias, todos os budas do passado e do futuro são retratados 
fazendo muitas das mesmas coisas. Todos eles sentam-se de pernas cruzadas 
no ventre da mãe; todos nasceram no “país intermediário” do continente; 
imediatamente após o nascimento, todos dão sete passos para o norte; todos 
eles renunciam ao mundo depois de verem as quatro visões e após o nascimento 
de um filho; todos eles alcançam a iluminação sentados em uma cama de grama. 
(149) 
Seja como for, a lenda da jornada e do despertar espiritual de Siddhartha tornou-
se bem conhecida na tradição oral e foi mencionada ou incluída em obras 
escritas cerca de 100 anos após sua morte até o século III dC, quando aparece 
na íntegra no Sutra Lalitavistara . A história foi repetida desde então e, na falta 
de alternativa, é aceita como verdadeira pela maioria dos budistas. 
 
Ensinamentos e Crenças 
Conforme observado, o que iniciou Siddhartha em sua busca foi a percepção de 
que ele perderia tudo o que amava e isso lhe causaria sofrimento. A partir dessa 
constatação, ele entendeu que a vida era sofrimento. A pessoa sofria ao nascer 
(assim como a mãe) e sofria durante toda a vida desejando o que não tinha, 
temendo a perda do que tinha, lamentando a perda do que já teve e, finalmente, 
morrendo e perdendo apenas tudo. reencarnar para repetir o processo. 
Para que a vida fosse outra coisa senão sofrimento, era preciso encontrar uma 
maneira de vivê-la sem o desejo de possuí-la e mantê-la numa forma fixa; era 
preciso abandonar as coisas da vida e ao mesmo tempo ser capaz de apreciá-
las pelo valor que tinham. Depois de atingir a iluminação, ele expressou sua 
crença na natureza da vida em suas Quatro Nobres Verdades: 
 
A vida está sofrendo 
A causa do sofrimento é o desejo 
O fim do sofrimento vem com o fim do desejo 
Existe um caminho que nos afasta do desejo e do sofrimento 
As quatro verdades são chamadas de “nobres” do original arya , significando o 
mesmo, mas também “digno de respeito” e sugerindo “digno de atenção”. O 
caminho aludido na quarta das verdades é o Caminho Óctuplo, que serve como 
um guia para viver a vida sem o tipo de apego que garante o sofrimento: 
 
Visão certa 
Intenção Correta 
Fala Correta 
Ação correta 
Meio de subsistência correto 
Esforço Certo 
Atenção plena correta 
Concentração Correta 
Como aponta Koller, os três primeiros têm a ver com sabedoria, os dois 
seguintes com conduta e os três últimos com disciplina mental. Ele continua: 
 
O Nobre Caminho Óctuplo não deve ser pensado como um conjunto de oito 
etapas sequenciais, sendo necessária a perfeição em uma etapa antes de 
avançar para a próxima. Em vez disso, estes oito componentes do caminho 
devem ser pensados como normas orientadoras de uma vida correta que devem 
ser seguidas mais ou menos simultaneamente, pois o objetivo do caminho é 
alcançar uma vida completamente integrada da mais alta ordem... Sabedoria é 
ver as coisas como eles realmente são, como processos inter-relacionados e em 
constante mudança... a conduta moral é purificar os motivos, a fala e a ação de 
uma pessoa, interrompendo assim o influxo de desejos adicionais... a disciplina 
mental trabalha para alcançar o insight e eliminar as más disposições e hábitos 
construídos no com base na ignorância e desejo passados. (58) 
Ao reconhecer as Quatro Nobres Verdades e seguir os preceitos do Caminho 
Óctuplo, a pessoa é libertada da Roda do Devir, que é uma ilustração simbólica 
da existência. No centro da roda estão a ignorância, o desejo e a aversão que a 
impulsionam. Entre o centro e a borda da roda estão seis estados de existência: 
humano, animal, fantasmas, demônios, divindades e seres infernais. Ao longo 
da borda da roda estão representadas as condições que causam sofrimento: 
nascimento, corpo-mente, consciência, contato, sentimento, sede, apego, 
volição e assim por diante. 
Ao reconhecer que essas condições causam sofrimento, podemos evitá-lo 
disciplinando-nos através do Caminho Óctuplo, para que não sejamos mais 
guiados pela ignorância, pelo desejo e pela aversão e fiquemos livres da roda do 
samsara que nos prende ao renascimento contínuo, ao sofrimento, e morte. Ao 
aderir a esta disciplina, alguém poderia viver a sua vida, mas não ser controlado 
e sofrer pelo seu apego às coisas dessa vida e, quando alguém morresse, não 
renasceria, mas alcançaria a libertação do estado espiritual do nirvana. Este é, 
então, o “caminho do meio” que Buda encontrou entre o apego servil aos bens 
materiais e às relações pessoais e o ascetismo extremo praticado pelos jainistas 
do seu tempo. 
Ele chamou seus ensinamentos de Dharma que, neste caso, significa “ lei 
cósmica ” em oposição ao hinduísmo que define o mesmo termo como “dever”. 
Poderíamos, no entanto, interpretar o Dharma do Buda como “dever”, na medida 
em que ele acreditava que alguém tinha o dever para consigo mesmo de assumir 
a responsabilidade pela sua vida, que cada indivíduo era finalmente responsável 
por quanto queria sofrer – ou não, e que todos , finalmente, poderiam estar no 
controle de suas vidas. Ele descartou a crença em um deus criador como 
irrelevante para a vida dos seres humanos e como um contribuinte para o 
sofrimento, pois não é possível conhecer a vontade de Deus e acreditar que isso 
só pode levar à frustração, decepção e dor. Nenhum deus é necessário para 
seguir o Caminho Óctuplo; tudo o que precisamos é o compromisso de assumir 
total responsabilidade pelas próprias ações e pelas suas consequências. 
 
Escolas e Práticas 
Buda continuou pregando seu Dharma peloresto de seus 80 anos, finalmente 
morrendo em Kushinagar. Ele disse aos seus discípulos que, após a sua morte, 
eles não deveriam ter nenhum líder e ele não queria ser venerado de forma 
alguma. Ele solicitou que seus restos mortais fossem enterrados em uma estupa 
e colocados em uma encruzilhada. Isso não aconteceu, porém, uma vez que 
seus seguidores tinham ideias próprias, e assim seus restos mortais foram 
depositados em oito (ou dez) estupas em diferentes regiões, correspondendo a 
acontecimentos importantes de sua vida. Eles também escolheram um líder 
porque desejavam continuar o seu trabalho e assim, como os humanos fazem, 
realizaram conselhos e debates e iniciaram regras e regulamentos. 
No Primeiro Concílio em c. 400 aC, os ensinamentos básicos e a disciplina 
monástica foram decididos e codificados. No Segundo Concílio em 383 aC, uma 
disputa sobre as proscrições na disciplina monástica levou ao primeiro cisma 
entre a escola Sthaviravada (que defendia a observância das referidas 
proscrições) e a escola Mahasanghika ("Grande Congregação") que 
representava a maioria e as rejeitou. Este cisma acabaria por resultar no 
estabelecimento de três escolas diferentes de pensamento: 
O Budismo Theravada (referido como “pequeno veículo” Hinayana pelos 
budistas Mahayana, considerado um termo pejorativo pelos Theravada) afirma 
praticar a crença como foi originalmente ensinada por Buda. Os adeptos seguem 
os ensinamentos da língua Pali e se concentram em se tornar um arhat (“santo”). 
Esta escola é caracterizada por um foco na iluminação individual. 
O Budismo Mahayana (que inclui o Zen Budismo) segue os ensinamentos em 
sânscrito e os adeptos trabalham para se tornarem um Bodhisattva (“essência 
da iluminação”), alguém que, como Buda, atingiu a plena consciência, mas adia 
a paz do nirvana para ajudar os outros. abandonar sua ignorância. O Budismo 
Mahayana é a forma mais popular praticada hoje e também afirma seguir 
fielmente os ensinamentos do Buda. 
O Budismo Vajrayana (também conhecido como Budismo Tibetano) dispensa o 
conceito de ter que se comprometer com a disciplina budista e mudar o estilo de 
vida para iniciar uma caminhada budista no Caminho Óctuplo. Esta escola 
defende a crença ilustrada pela frase Tat Tvam Asi (“tu és isso”) de que alguém 
já é um Bodhisattva, basta perceber isso. Não é necessário, portanto, abandonar 
apegos prejudiciais no início da caminhada, mas sim apenas prosseguir ao longo 
do caminho e esses apegos se tornarão cada vez menos atraentes. Tal como 
acontece com os outros, o Vajrayana também afirma ser o mais fiel à visão 
original do Buda. 
Todas as três escolas aderem às Quatro Nobres Verdades e ao Caminho 
Óctuplo, assim como muitas outras escolas menores, e nenhuma é 
objetivamente considerada mais legítima do que as outras, embora, obviamente, 
os adeptos de cada uma discordem. 
 
Conclusão 
O budismo continuou como uma escola filosófica menor de pensamento na Índia 
até o reinado de Ashoka , o Grande, que, após a Guerra de Kalinga (c. 260 aC), 
renunciou à violência e abraçou o budismo. Ashoka espalhou o Dharma do Buda 
por toda a Índia sob o nome de dhamma , que equivale a “misericórdia, caridade, 
veracidade e pureza” (Keay, 95). Ele desenterrou e reenterrou os restos mortais 
do Buda em 84.000 estupas por todo o país, juntamente com decretos 
encorajando a visão budista. Ele também enviou missionários a outros países – 
Sri Lanka, China , Tailândia, Grécia entre eles – para divulgar a mensagem de 
Buda. 
O budismo tornou-se mais popular no Sri Lanka e na China do que nunca na 
Índia e se espalhou ainda mais a partir dos templos estabelecidos nesses países. 
A arte budista começou a aparecer em ambos os países entre os séculos II e I 
aC, incluindo representações antropomórficas do próprio Buda. Artistas 
anteriores, durante a época de Ashoka, abstiveram-se de representar Buda e 
apenas sugeriram sua presença por meio de símbolos, mas, cada vez mais, os 
locais budistas incluíam estátuas e imagens dele, uma prática iniciada pela 
primeira vez por uma seita da escola Mahasanghika. 
Com o tempo, essas estátuas tornaram-se objetos de veneração. Os budistas 
não “adoram” o Buda, mas, ao mesmo tempo, o fazem, pois a estátua que 
representa o Buda torna-se não apenas um ponto focal para concentração no 
próprio caminho para a iluminação, mas também uma forma de expressar 
gratidão ao Buda. Além disso, aquele que se torna um Buda (e, de acordo com 
o Budismo Mahayana, qualquer um pode) torna-se uma espécie de “deus”, na 
medida em que transcendeu a condição humana e, portanto, merece um 
reconhecimento especial por essa realização. Atualmente, existem mais de 500 
milhões de budistas praticantes no mundo, cada um seguindo seu próprio 
entendimento do Caminho Óctuplo e continuando a espalhar a mensagem de 
que só é preciso sofrer na vida o quanto quiser e que há um caminho que conduz 
à paz.