Iniciação à Alquimia

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2020
Introdução
Minha iniciação à alquimia aconteceu enquanto eu comecei a estudar
a Renascença em busca da Astrologia. Porém, ao perceber que 
Astrologia, Alquimia e Magia são irmãs, isso me levou para o estudo 
de uma civilização e tradição muito mais antiga.
Eu encontrei em uma biblioteca da escola um livro de Paracelso, o 
grande Alquimista Alemão e fiquei fascinado. Rastreando as origens 
das crenças e conceitos da época, cheguei à Filosofia Grega, e na 
busca da origem da Filosofia Grega, cheguei ao Egito.
A cultura Egípcia ressoava profundamente comigo de maneiras que 
eu não sabia escrever. Tudo que eu sabia era que o que estava lendo 
era mais real do que qualquer coisa que estava acontecendo no 
mundo na época.
Resolvi aprender o máximo possível sobre alquimia também, vendo 
que teve suas origens no Egito e comecei a traduzir os antigos 
manuscritos. Minha pesquisa me levou a coleções ainda maiores de 
livros de alquimistas do mundo antigo, medieval e moderno. 
Ao contrário das disciplinas acadêmicas, a alquimia pode realmente 
se enraizar em você e se transformar em algo que é mais do que a 
soma de suas partes. É quando os verdadeiros ensinamentos secretos
da alquimia começam e quando a mágica acontece. Existe algum tipo 
de conexão energética com os princípios da alquimia que é muito 
fortalecedora. Os verdadeiros alquimistas sabem exatamente do que 
estou falando, e espero que você também saiba quando terminar este 
livro.
O objetivo deste livro é ensinar a linguagem codificada dos 
alquimistas para que você possa apreciar e trabalhar com a sabedoria
antiga que eles nos transmitiram. Pela minha parte, prometo ser 
honesto e direto, sem sigilo desnecessário, sem teorias pomposas e 
sem lealdade especial a nenhuma tradição ou organização em 
particular. Meu foco neste livro é ajudá-lo a entender os princípios da 
alquimia e aplicá-los de maneira prática no mundo moderno.
Portanto, comece seu aprendizado com este livro. Tudo o que você 
precisa fazer é assumir o papel de "iniciante" e se tornar um vaso 
vazio. Esqueça tudo o que você pensou que sabia sobre alquimia e 
alquimistas. Você está agora no início de um novo caminho para a 
iluminação. E não se preocupe, você tem tudo o que precisa 
escondido dentro de você. Só venha como você está.
Como este livro está organizado:
Este livro está dividido em seis seções:
A Parte 1, "Introdução à alquimia", traça as raízes da alquimia no 
passado distante e mostra como a disciplina se desenvolveu dos 
escritos míticos de seres divinos para os tratados práticos dos 
alquimistas alexandrinos. Desde as origens da alquimia no Egito 
antigo até a fundação da Grande Biblioteca, os princípios básicos da 
alquimia foram bem desenvolvidos muito antes do apogeu dos 
alquimistas medievais.
A Parte 2, “Os Princípios da Alquimia”, analisa os conceitos 
fundamentais da alquimia e traça seu desenvolvimento nas artes 
herméticas, filosofia, religião, psicologia e outras tradições nos 
últimos 5.000 anos. Também decifraremos a linguagem codificada 
usada pelos alquimistas para descrever seu trabalho para outros 
alquimistas.
A parte 3, "As operações da alquimia", revela os processos secretos 
usados pelos alquimistas para transformar substâncias em seu 
trabalho. Essas operações fundamentais funcionaram não apenas no 
trabalho prático em laboratório, mas também nos níveis mental e 
espiritual.
A parte 4, "Alquimia prática", enfoca o que aconteceu na oficina do 
alquimista. Aprendemos exatamente como os alquimistas criaram 
seus tônicos, tinturas e elixires e como eles trabalharam com os 
metais para transformar chumbo em ouro.
A Parte 5, “Alquimia Espiritual”, analisa o interior para ver como os 
princípios alquímicos funcionam para transformar as essências 
ocultas da alma na pura luz do espírito. Também investigamos a 
misteriosa conexão entre o trabalho espiritual e o sucesso dos 
experimentos alquímicos.
A Parte 6, "Alquimia Moderna", analisa a alquimia no mundo de hoje. 
Descobrimos como os princípios alquímicos estão sendo aplicados em
nossa vida cotidiana no local de trabalho, nos relacionamentos 
pessoais e na sociedade em geral. Também investigamos as 
surpreendentes semelhanças entre os conceitos de alquimistas e os 
dos cientistas modernos.
Você também encontrará apêndices úteis: uma lista de recursos que 
inclui livros recomendados, sites e organizações de alquimia e fontes 
de ervas e suprimentos de laboratório.
Uma nota sobre estilo
Seguindo o estilo dos alquimistas, os principais conceitos filosóficos 
são capitalizados para diferenciá-los de significados mais mundanos. 
Por exemplo, "enxofre" refere-se ao produto químico amarelo 
inflamável também conhecido como enxofre, enquanto "Enxofre" 
refere-se ao princípio subjacente de fogo, paixão e energia que os 
alquimistas associaram a essa substância. Da mesma forma, os 
termos "Acima" e "Abaixo" são conceitos filosóficos relacionados às 
nossas idéias do céu e da Terra.
Parte 1 – Introdução à Alquimia
As raízes da alquimia estão enterradas nas areias movediças do Egito 
antigo, à medida que a arte se desenvolveu a partir de escritos 
atribuídos a seres divinos que, segundo se diz, chegaram ao Egito há 
mais de 10.000 anos. O deus Thoth, considerado o primeiro 
alquimista e também o pai da música, matemática, astronomia e 
agricultura, registrou a sabedoria e selou seus escritos em dois 
grandes pilares que ficaram conhecidos como os Pilares de Hermes. 
Segundo a lenda, os pilares foram redescobertos e escondidos em um 
templo isolado no oeste do Egito. A cidade de Alexandria foi fundada 
para estudar e traduzir os textos sagrados, e a partir daí a antiga 
tecnologia espiritual da alquimia se espalhou por todo o mundo.
Capitulo 1
Seu aprendizado em alquimia
Neste capítulo
- Alquimia: a arte da transformação
- Por que a alquimia ainda é relevante hoje
- Entendendo os seis tipos de alquimia
- A filosofia fundamental por trás da alquimia
- Aprendendo alquimia
Apenas o que é alquimia? Essa pergunta pode apresentar uma 
variedade desconcertante de respostas, porque a alquimia está na raiz
de tantas tradições e disciplinas diferentes. E isso é lamentável, pois 
a única coisa simples sobre alquimia é sua definição. Portanto, para 
evitar confusão no seu estudo sobre esse assunto, lembre-se desta 
definição básica desde o início: a alquimia é a arte da transformação. 
Alquimia é sobre como transformar uma coisa em outra, e o objetivo 
da alquimia é aperfeiçoar ou evoluir a substância em questão. Os 
alquimistas tentam transformar algo que é inferior, imperfeito ou 
inaceitável em algo que é melhor, mais perfeito e mais próximo do que
eles desejam.
Não importa se estamos falando de metais, produtos químicos ou 
ervas ou sobre nossos corpos, mentes ou almas. Também não 
importa se estamos falando de química, biologia, medicina, religião, 
sociologia, política, software ou psicologia. A palavra "alquimia" é 
sempre sobre como realizar algum tipo de transformação criativa. 
Então aí está. Você já deu um salto gigantesco para entender a 
alquimia e apenas começou a ler! E você fará muito mais saltos 
gigantes em breve - eu prometo. A alquimia pode parecer confusa e 
misteriosa e, às vezes, até deliberadamente enganosa, mas depois que
você entender sua linguagem secreta e codificada, as palavras dos 
alquimistas se encaixam no seu lugar. E este livro ensinará a você o 
código antigo de imagens simbólicas, termos especiais e cifras 
secretas da maneira mais direta possível.
Por que estudar alquimia?
Mas por que você deveria gastar seu tempo tentando penetrar na 
linguagem codificada dos alquimistas e aprender os segredos 
seculares da alquimia? Que relevância a alquimia tem hoje?
Surpreendentemente, essa disciplina antiga, que remonta há pelo 
menos 2.000 anos, tem muito a oferecer ao mundo moderno. Os 
princípios universais, que os alquimistas descobriram, aplicam-se a 
todos os níveis dos reinos físico, mental e espiritual. Esteja você 
trabalhando no estúdio deum artista ou na sala de reuniões, em um 
laboratório desenvolvendo tinturas de cura ou em uma clínica como 
terapeuta ou no laboratório interno de sua própria alma e espírito, as 
técnicas alquímicas ajudarão você a fazer as transformações 
desejadas. A arte da transformação revela a química oculta da 
mudança subjacente a uma enorme variedade de assuntos, que vão 
da transformação psicológica e das relações pessoais à formação de 
estrelas e sistemas planetários. De fato, a alquimia alcançou mais 
respeito hoje do público em geral e entre os estudiosos do que em 
qualquer outro momento nos últimos 400 anos.
O psicólogo suíço Dr. Carl Jung (1875–1961) é creditado ao retornar a
alquimia à sua estatura legítima na academia com seu 
desenvolvimento da psicologia profunda, que ele baseou nos símbolos
universais de alquimia que apareciam nos sonhos de seus pacientes. 
Jung tornou viáveis as operações antigas da alquimia, ajudando seus 
pacientes a alcançar a integridade psicológica.
Mesmo em áreas inesperadas como a economia, pode-se encontrar 
muitos trabalhos sérios que creditam a eficácia dos princípios 
alquímicos. Recentemente, HC Binswanger, diretor do Instituto de 
Economia e Ecologia da Universidade de St. Gallen, na Suíça, 
escreveu um livro inovador chamado Money and Magic, no qual pedia
aos economistas que parassem de usar o termo "economia 
convencional" e substituíssem "economia alquímica" ”Como um nome 
mais descritivo. Ele afirma que a economia se desenvolveu mais como
uma forma de alquimia do que financeira. Embora colocar o título de 
“alquimista” em seu currículo possa não trazer uma enxurrada de 
ofertas, pensar em si mesmo como um alquimista praticante no local 
de trabalho pode trazer recompensas e avanços inesperados. Então, 
vamos olhar para os diferentes tipos de alquimia moderna e ver como 
eles podem ajudá-lo a avançar no mundo.
Uma maneira divertida de entender os princípios básicos da alquimia 
é ler alguns dos muitos romances dedicados ao tópico. Entre os 
melhores estão O Alquimista de Paulo Coelho, O Portal de Russell 
House, O Mercurius de Patrick Harpur, O Fogo Não Natural de Fidelis
Morgan, O Leão Vermelho de Maria Szepes, o Leão Vermelho de Maria
K., a série Harry Potter de J.K. Rowling, a Alquimia de Margaret Mahy
e A Alquimia de Michael Scott, bem como qualquer obra de Alan 
Moore.
Os tipos de alquimia
Como nos termos mais básicos, a alquimia é a arte da transformação,
a melhor maneira de estudar os diferentes aspectos da alquimia é 
focar no que está sendo transformado e, em seguida, dedicar nossa 
atenção a esses tipos de alquimia ao longo do restante do livro. 
Alquimia Espiritual
A razão mais popular para estudar alquimia hoje é se reconectar com 
as realidades espirituais. Nesta abordagem da alquimia, o ouro do 
alquimista não é ouro de metal comum, mas um ouro espiritual 
interno. Usando a meditação para penetrar nas imagens simbólicas 
da alquimia, o buscador tenta transformar a liderança sombria, 
pesada e cármica da alma no ouro brilhante, purificado e 
incorruptível do espírito. Discuto as técnicas da alquimia espiritual 
no capítulo 19.
Kármico é um termo que vem da palavra hindu karma, que significa 
ações, e se refere aos efeitos cumulativos que nossos atos têm sobre 
nós mesmos e os outros. Na alquimia espiritual, o karma é o fardo da 
alma carregado de encarnações passadas, bem como os efeitos de 
nossas ações presentes. Ao se libertar do karma através de 
meditações especiais, boas ações e purificação de pensamentos, uma 
pessoa pode superar o pecado original e retornar a um estado de ouro
de inocência e incorruptibilidade.
Alquimia Psicológica
A alquimia não só deu origem à química, mas também à psicologia 
moderna. Os alquimistas foram os primeiros a tratar problemas 
psicológicos como desequilíbrios químicos no corpo. Eles acreditavam
que os poderes dos metais eram expressos nos seres humanos como 
nossos instintos e emoções básicos, e estes podiam ser transformados
nos aspectos mais nobres da razão e da iluminação através de 
processos alquímicos. Carl Jung fez um trabalho inovador nesta área 
da alquimia, e você aprenderá mais sobre o trabalho dele no capítulo 
18.
Alquimia Artística
Ao longo da história, a alquimia teve uma tremenda influência nas 
artes criativas. Os primeiros alquimistas egípcios eram especialistas 
na captura de essências em óleos e perfumes e na aplicação de cores 
e metais em jóias e esculturas. Hoje, muitos artistas que trabalham 
com metal, vidro, esmaltes, perfumes e outras mídias se consideram 
parte da tradição alquímica e aderem a seus princípios. A arte 
alquímica tende a usar materiais de maneiras que os fazem parecer 
outra coisa, revelando assim sua essência de maneiras inesperadas. 
Também podemos encontrar estadios transformadores semelhantes 
na literatura alquímica, na música e até nos jogos de software.
Muitos cineastas seguem os princípios da alquimia para adicionar 
profundidade psicológica e poder arquetípico aos seus filmes. 
Trabalhadores dos estúdios da Paramount chegaram a montar um 
painel “Alquimia no cinema” no final dos anos 90 para ajudar os 
escritores a entender a alquimia. Filmes como 2001 e 2010, Como 
Água para Chocolate, O Quinto Elemento, Matrix, Revelação, 
Fullmetal Alchemist e O Código Da Vinci são apenas alguns exemplos
em que os criadores fizeram uso consciente da alquimia na trama.
Alquimia Social
No século passado, o termo "alquimia" tornou-se o slogan e o ponto 
de encontro de uma variedade de movimentos impulsionados pelo 
desejo humano de mudar condições adversas. Esses esforços 
incluíam tentar transformar escravidão em liberdade, pecado em 
graça, loucura em sabedoria, pobreza em riqueza, medo em coragem, 
guerra em paz, esterilidade em fertilidade, burocracia em democracia,
doença em saúde e morte em imortalidade. Todos esses movimentos 
sociais emprestaram termos e princípios alquímicos para concentrar 
seus esforços na mudança do status quo. O capítulo 22 fala mais 
sobre alquimia social.
Alquimia Prática
A alquimia prática lida com a produção de tinturas, tônicos, óleos, 
compostos e elixires que capturam a energia curativa. Esse trabalho 
de laboratório também se concentra na criação de transformações 
minerais e no aperfeiçoamento dos metais comumente associados à 
transformação de chumbo em ouro. A alquimia prática alcançou seu 
auge na Europa na Idade Média, mas nos últimos 50 anos esse tipo 
de trabalho provocou um ressurgimento notável. De fato, de acordo 
com o International Alchemy Guild (IAG), existem mais alquimistas 
práticos licenciados hoje do que em qualquer momento da história. 
Na Parte 4, nos aprofundamos neste tópico intrigante e ensinamos 
um pouco de alquimia na cozinha ao longo do caminho.
Alquimia Terapêutica
Durante o século passado, vimos a proliferação de uma nova raça de 
praticantes alquímicos, que se concentram nas antigas modalidades 
de cura. Técnicas como hipnoterapia alquímica, terapia dos sonhos e 
viagens xamânicas usam imagens para direcionar ou estimular a 
energia curativa. As artes alquímicas orientais como ioga, aikido, Tai 
Chi, Chi Kung, tantra, acupuntura e reiki têm visto um aumento 
profundo na cultura ocidental. A carroçaria alquímica, como 
quiropraxia, Rolfing, Feldenkrais, bioenergética e terapia de 
polaridade, tem sua origem no trabalho de alquimistas do século XIX 
que procuram isolar a força da vida. A maioria das disciplinas 
holísticas modernas, como homeopatia, herbologia, naturopatia, 
ayurveda, medicina chinesa, aromaterapia e reflexologia, tem suas 
origens nos antigos ensinamentos alquímicos, e até os astrólogos, 
numerólogos e leitores de tarô da Nova Era devem seus meios de 
subsistência aos alquimistas egípcios e babilônicos. Estudamos 
algumas dessas tradições fascinantes em mais detalhes no capítulo 2.
Não se confunda com a grande variedade de possíveis transformações
alquímicas. Para um alquimista, não existe distinção real entre os 
diferentes tipos de transformações, porquea miríade de coisas em 
nosso mundo são todas manifestações de apenas uma coisa - a mente
universal na fonte da criação. Ao focar nesta única centelha divina em
todas as coisas, o alquimista espera revelar a essência de uma 
substância ou situação e guiar seu crescimento a um estado natural 
de perfeição. Aprendemos muito mais sobre essa filosofia na Parte 2.
A Filosofia Perene
Uma das razões para a resistência da alquimia através dos tempos é 
que ela se baseia em uma filosofia fundamental que exibiu um 
tremendo poder de permanência na mente humana. Os alquimistas 
chamam de "Uma Verdadeira Filosofia do Mundo Inteiro" e acreditam 
que foi revelada pela primeira vez à humanidade no Egito antigo. É 
também conhecida como "Filosofia Perene" porque, ao longo da 
história, sempre ressurgiu de alguma forma, apesar de muitas 
tentativas bem-sucedidas das autoridades ortodoxas de suprimi-la. 
Mas não deve ser confundida com a ''Filosofia Perene'' como 
movimento, também chamado de 'Universalismo' que defende que a 
ideia de que todas as religiões, sob aparentes diferenças, apontam 
para a mesma verdade. Isto não é verdade. O que o Alquimista chama
de 'Filosofia Perene' tem suas raízes no interesse renascentista pelo 
neoplatonismo e sua ideia do Uno, da qual toda a existência emana. 
Marsilio Ficino (1433-1499) argumentou que há uma unidade 
subjacente ao mundo, que tem uma contrapartida no reino das 
ideias. De acordo com Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), um
estudante de Ficino, a verdade pode ser encontrada em muitas, em 
vez de apenas duas, tradições. De acordo com Agostino Steuco (1497–
1548) existe “um princípio de todas as coisas, do qual sempre houve 
um e o mesmo conhecimento entre todos os povos”. Mas repito, isto 
não é a contemporanea escola Perenialista como defendida por René 
Guénon. Apesar de compartilharem nomes de conceitos em comum, 
muitas religiões tem sua própria interpretação desses conceitos, e 
uma escatologia radicalmente diferente.
A idéia básica da filosofia perene renascentista é a de que existem 
certas verdades universais comuns a todas as culturas e sistemas de 
conhecimento. 
Em outras palavras, ao longo da história, pessoas de muitas culturas 
e épocas diferentes experimentaram sentimentos semelhantes sobre a
natureza da realidade e o significado da existência. As diferenças 
surgem apenas quando alguma autoridade tenta controlar ou adaptar
essas idéias básicas em um sistema rígido de comportamento. Nesta 
visão, as nações e religiões do mundo estão constantemente lutando 
entre si por pequenas variações culturais no mesmo sistema básico 
de crenças. Diferentemente da religião dogmática, que encoraja essas 
disputas sectárias mesquinhas, a Filosofia Perene afirma que existem 
tantos caminhos para Deus quanto pessoas no mundo.
Os três princípios fundamentais da alquimia e a filosofia perene da 
qual faz parte são:
1. O mundo material não é a única realidade. Existe outro nível 
oculto de realidade que determina nossa existência. O mundo físico é 
uma sombra ou projeção de uma realidade superior que não pode ser 
apreendida pelos sentidos. Somente as faculdades superiores da 
mente e do espírito humano podem percebê-lo.
2. A dualidade básica das realidades material versus não material é 
espelhada nos seres humanos. Nosso corpo material está sujeito às 
leis físicas do nascimento e da morte; nosso corpo não material 
(chamado alma ou espírito) não está sujeito a decadência ou perda e 
carrega a essência de quem somos. Essa energia divina no coração de
tudo é conhecida como a Quintessência, o Quinto Elemento, na 
alquimia, ou a força da vida na maioria das outras tradições.
3. Todos os seres humanos possuem a capacidade de perceber esses 
níveis separados de realidade, tanto em si mesmos quanto na 
natureza, mas somos ensinados a ignorar as pistas sutis dessa 
realidade maior. A percepção e aplicação desta verdade suprema é o 
objetivo dos seres humanos e o propósito de nossa existência.
O que torna a alquimia diferente de outros sistemas místicos é que a 
alquimia tenta aplicar essa sabedoria de maneiras práticas no mundo
cotidiano. Nenhuma outra disciplina adotou uma abordagem tão 
prática e realista para trabalhar com esses princípios místicos.
Infelizmente, essa abordagem causou muitos alquimistas em jogo, 
mas também transformou a alquimia em uma disciplina única e 
poderosa - uma combinação de religião e ciência que faz muito 
sentido para as pessoas que tentam permanecer fiéis a si mesmas no 
mundo moderno. Você encontra mais sobre ser alquimista no mundo
de hoje na Parte 6.
Tornando-se um Alquimista
No passado, tornar-se alquimista começou com um longo período de 
aprendizado ou treinamento que tradicionalmente envolvia um 
caminho muito específico de iniciação. Nas antigas escolas de 
mistério, os ensinamentos foram organizados em três níveis de 
domínio:
- O Philosophicum (sabendo o que realmente existe)
- Theoreticum (sabendo como funciona)
- O Practicum (sabendo como fazê-lo)
Adepto é da palavra latina adeptus, que significa ter alcançado o 
domínio de um assunto. Alquimistas cunharam o termo na década de
1660 para se referir especificamente a alguém que aprendeu o 
segredo de transformar metais comuns em ouro; hoje é usado para 
significar quem é hábil nos segredos de qualquer coisa.
Obviamente, a alquimia iniciática era um processo muito pessoal que 
geralmente envolvia um relacionamento individual com um adepto 
que durava muitos anos.
O ensino moderno da alquimia ocorre em um ritmo mais rápido nos 
três níveis de iniciação ao mesmo tempo. No nível filosófico, o objetivo
é alcançar uma consciência dos mundos inferiores e superiores nos 
quais o alquimista trabalha. O objetivo do trabalho teórico é entender 
como interagir e controlar as energias invisíveis desses reinos. O 
trabalho prático se preocupa em aprender as técnicas pessoais e 
laboratoriais de transformação e, por sua vez, é apresentado em três 
fases: o trabalho da planta, o mineral e o animal.
Esse tipo de programa de imersão total assume compromisso da parte
do professor e do aluno, e o maior perigo é que o aluno não seja 
totalmente iniciado. Infelizmente, não existe uma Escola de Alquimia 
de Hogwarts preparada para dar aos alunos o tipo de atenção pessoal 
que eles precisam para uma verdadeira iniciação.
No entanto, temos várias alternativas viáveis para pessoas que 
buscam instrução formal em alquimia. A International Alchemy Guild
(IAG) é um bom lugar para saber sobre a prática de alquimistas que 
contratam estudantes em sua área. (Encontre informações de contato
da Guilda e de outros grupos mencionados aqui no Apêndice.)
Alguns graduados da Paracelsus Research Society ainda aceitam 
estudantes. O instituto, originalmente baseado no Colorado, foi 
formado pelo alquimista Albert Reidel (conhecido como Frater 
Albertus e autor do The Alchemist's Handbook). Infelizmente, a 
principal escola de alquimia prática nos Estados Unidos fechou suas 
portas em 1984, quando Reidel morreu. O Dr. Joseph Lisiewski, que 
fundou o Paracelsus College em 1982, continuou seu trabalho na 
Austrália até falecer. A escola possui um currículo de sete anos de 
alquimia vegetal, mineral e animal.
Antes de fechar em 2000, os Filósofos da Natureza (PON) ofereceram 
um curso de dois anos em trabalho de fábrica e um curso de sete 
anos em trabalho de minerais. Os manuais do curso ainda estão 
disponíveis na Triad Publishing. O alquimista francês Jean Dubuis 
escreveu o material que foi ensinado pelos alquimistas americanos 
Russ e Sue House. O Instituto de Estudos Herméticos (IHS) da 
Pensilvânia, sob a direção do autor Mark Stavish, oferece seminários 
sobre alquimia mineral e vegetal, assim como os alquimistas 
praticantes Paul Bartscher e Micah Nilsson de Al-Kemi no Oregon. 
John Reid oferece um curso on-line gratuito de alquimia vegetal, e o 
arquivista escocês Adam McLean oferece vários cursos on-line para 
decifrar símbolos alquímicos. A Ordem Rosacruz (Antiga Ordem 
MísticaRosae Crucis, ou AMORC) em San Jose, Califórnia, às vezes 
oferece aulas de verão em alquimia vegetal e mineral, embora sejam 
abertas apenas para membros e a filiação seja muito cara.
A maior escola de alquimia do mundo, com mais de 500 estudantes 
em 12 países, é o Flamel College da Califórnia, cujo diretor de 
alquimia prática é Robert Allen Bartlett, aluno de Frater Albertus e 
seu chefe químico. O Flamel College oferece certificação em Alquimia 
Prática e Espiritual, um diploma em Alquimia, e é a única 
organização que realmente contrata alquimistas. Embora 
ocasionalmente realize aulas no local, a maior parte das instruções é 
feita por estudo por correspondência. Os sete módulos do seu 
Programa de Estudos Domésticos Alquimia incluem todos os 
materiais de laboratório, ervas e produtos químicos necessários.
O mínimo que você precisa saber
-A definição mais simples e mais aceita de alquimia é que é a arte da 
transformação.
-Hoje, os princípios da alquimia podem ser encontrados em 
psicologia, administração de negócios, arte, literatura, cinema, 
desenvolvimento de software e muitos outros empreendimentos 
criativos.
-A alquimia moderna consiste em seis ramos: espiritual, psicológico, 
artístico, social, prático e terapêutico.
-A alquimia faz parte da filosofia perene, cujo princípio básico 
sustenta que certas verdades universais são comuns a todas as 
culturas e sistemas de crenças.
-Pode-se receber treinamento formal em alquimia, embora a tradição 
do aprendizado tenha cedido amplamente à correspondência e ao 
treinamento on-line.
Capitulo 2
Os Primeiros Alquimistas
Neste capítulo
- Manuscritos alquímicos antigos
- Um presente dos deuses?
- Thoth, o pai da alquimia
- Os misteriosos Pilares de Hermes
- Segredos da Tábua Esmeralda
- A linha entre mito e realidade
As raízes da alquimia estão enterradas na lenda e no mistério; 
supostamente, os primeiros livros sobre alquimia apareceram de uma
só vez, como se tivessem sido trancados para fins de custódia e foram
repentinamente liberados. No início do primeiro milênio, em todo o 
mundo os princípios alquímicos explodiram na consciência humana, 
e essas mesmas idéias continuam a nos inspirar até hoje.
No entanto, os alquimistas apontam para o céu - não para os livros - 
para a origem de sua arte, e os escritos antigos do Egito parecem 
apoiá-los. Pergaminhos de três mil anos descrevem deuses que se 
manifestaram ao Egito e compartilharam seu conhecimento do 
universo, incluindo a arte da alquimia.
Zep Tepi é uma antiga frase egípcia, que significa Primeira Vez. 
Refere-se a uma época de mais de 12.000 anos atrás, quando os seres
divinos se revelaram no Egito. Os deuses compartilharam sua 
sabedoria e civilizaram os humanos primitivos.
Um documento contém um resumo sucinto dessa sabedoria antiga. 
Ele foi gravado em uma pastilha verde e cristalina que ficou 
conhecida como Tábua Esmeralda e, neste capítulo, usamos a Tábua 
Esmeralda para entender a filosofia por trás da alquimia.
Gemas perdidas do conhecimento
Os primeiros livros de alquimia conhecidos apareceram quase 
simultaneamente no Egito, Mesopotâmia, Índia e China há mais de 
2.000 anos, e a maioria dos historiadores modernos data do 
nascimento da alquimia naquele período. Era a época da grande 
biblioteca de Alexandria, e os navios que visitavam o movimentado 
porto egípcio carregavam manuscritos alquímicos ao redor do mundo.
No entanto, esses primeiros escritos citam textos ainda mais antigos e
se referem a uma tradição perdida que remonta aos primórdios da 
civilização.
Tudo o que podemos dizer com certeza é que, em 300 c.e., os 
princípios da alquimia foram amplamente aceitos por filósofos, padres
e artesãos de nações civilizadas em todo o mundo. Havia centenas de 
pergaminhos, tabletes de argila e papiros que tratavam de princípios e
processos alquímicos. No entanto, até hoje, a verdadeira fonte desse 
conhecimento permanece desconhecida.
Embora referências a princípios alquímicos sejam encontradas em 
pergaminhos egípcios que datam de 1500 a.C., o cânone original dos 
textos dos quais esses princípios foram derivados desapareceu. Os 
primeiros manuscritos de alquimia que sobreviveram são 
notavelmente similares em estilo e parecem se originar de uma fonte 
comum. Todos são escritos em um estilo estranho e complicado, com 
referências obscuras a conceitos preexistentes e são preenchidos com 
cifras secretas e símbolos enigmáticos para os quais nenhuma 
explicação é dada.
Os Deuses da Alquimia
Apesar da dificuldade em identificar a fonte histórica da alquimia, a 
resposta para a questão de onde a alquimia veio é quase unânime 
entre os alquimistas. A maioria dos alquimistas concorda que sua 
arte se originou no Egito durante um tempo conhecido como Zep 
Tepi. Nesta tradição, a alquimia é literalmente um presente dos 
deuses.
Segundo a lenda, um contingente de seres divinos se manifestou no 
Egito e ensinou aos sacerdotes uma sabedoria espiritual avançada 
que lhes permitiu transformar a matéria. Os sacerdotes foram os 
primeiros alquimistas; eles praticavam sua arte em Hormanouthi, um
templo escondido perto do rio Nilo.
Zosimus, o pai da alquimia grega que viveu em Alexandria por volta 
de 300 d.C., escreveu que deuses ensinavam alquimia à humanidade 
e "todas as artes da natureza", e insistia que as lendas eram 
anteriores à história e eram literalmente verdadeiras. Tertuliano e 
muitos escritores herméticos falaram de suas interações com os seres
humanos. O alquimista Clemente de Alexandria disse que os deuses 
ou em sua visão 'anjos caídos' "revelaram os segredos dos metais, 
entenderam as virtudes das plantas e a força dos encantamentos 
mágicos, e seu aprendizado se estendeu até à ciência das estrelas".
Em um texto egípcio antigo chamado "Ísis, a profetisa de seu filho 
Hórus", Ísis começa a ensinar ao filho os princípios da alquimia e diz 
a ele como ela adquiriu suas habilidades. Segundo sua história, ela 
foi a Hormanouthi para aprender a Arte Sacra.
Segundo a lenda, Ísis, seu irmão e irmã, seu marido Osíris e cinco 
seres divinos semelhantes se estabeleceram em Heliópolis, que se 
tornou o centro da alquimia no Egito. Os mitos de Ísis e Osíris 
ajudam a explicar os mistérios da alquimia e são recontados muitas 
vezes nos escritos de alquimistas. Não podemos determinar se esses 
mitos antigos contêm alguma verdade literal, mas não há dúvida de 
que os alquimistas sentiram que transmitiam profunda sabedoria 
sobre a verdadeira origem de seu ofício.
Mais de 150.000 livros foram publicados sobre alquimia, e estima-se 
que, através da história, mais livros tenham sido escritos sobre 
alquimia do que qualquer outro tópico. Se você estiver interessado em
aprender mais, os livros listados no Apêndice são um bom ponto de 
partida.
Thoth: O Pai da Alquimia
Thoth foi um dos seres divinos que veio ao Egito durante o tempo de 
Zep Tepi. No entanto, há uma diferença importante entre Thoth e os 
outros deuses do Egito. Thoth existe em todos os níveis de tempo e 
espaço, no céu, na Terra e no meio. Ele sempre existiu e sempre 
existirá. Ele falou a primeira Palavra da criação, e tudo o que ele 
precisa fazer é nomear uma coisa para trazê-la à existência. Thoth 
criou os primeiros deuses, mas ele está contente em servir aos deuses
e à humanidade. Thoth é o intermediário divino entre espírito e 
matéria que torna possível a alquimia. Os egípcios consideraram 
Thoth o primeiro escriba, o inventor da linguagem e da escrita que 
registrou os ensinamentos antigos em centenas de livros. Por isso, 
Thoth é considerado o pai de muitas disciplinas, incluindo alquimia, 
matemática, agricultura, música, magia, religião, ciência e medicina. 
A maioria dos pergaminhos atribuídos a ele foi preservada na grande 
biblioteca de Alexandria. Nos escritos de Thoth, a alquimia é 
apresentada como uma ciência espiritual única, uma fusão de ciência
e religião que requer uma mistura equilibrada de coração, corpo e 
mente. Na maioria das vezes descrito como um homem com a cabeçade um íbis (um pássaro alto com um bico longo e curvo), Thoth 
também era associado a babuínos e macacos, o que é tomado como 
símbolo de sua missão divina de elevar nossa natureza animal a 
novas níveis de iluminação. Thoth era conhecido como o "Revelador 
do Oculto" e "Senhor do Renascimento" e era considerado o iniciador 
da transformação humana.
Um dos pergaminhos de Thoth, dos quais restam fragmentos, é 
chamado O Livro das Respirações, que ensina aos humanos como se 
tornarem deuses através de feitiços e controle da respiração. Thoth 
também é considerado o autor de O Livro dos Mortos, que guia os que
partiram através do submundo para a luz. Dizem que o Livro de 
Thoth perdido foi escrito em suas próprias mãos. O roteiro consistia 
em símbolos estranhos que elevavam a consciência do leitor para 
experimentar diretamente a presença dos deuses. O livro revelou a 
verdadeira história da criação da humanidade e descreveu uma vida 
após a morte nas estrelas para aqueles que seguiram seus 
ensinamentos.
Os Pilares de Hermes
Segundo a lenda, Thoth preservou seu cânon de escritos dentro de 
dois grandes pilares, pouco antes do Grande Dilúvio inundar o 
mundo. Milhares de anos depois, os pilares foram redescobertos. De 
acordo com os textos existentes escritos por padres egípcios, um dos 
pilares foi descoberto fora da cidade de Heliópolis e o outro foi 
descoberto perto de Tebas.
As enormes colunas estavam cobertas com hieróglifos sagrados. 
Quando descobertos pela primeira vez, eles foram chamados de 
"Pilares dos Deuses da Luz Alvorada". Os pilares foram finalmente 
transferidos para um templo secreto dedicado aos Primeiros Deuses. 
Alguns textos indicam que esse local era o Templo de Amon em Siwa, 
que é o templo mais antigo do Egito. Somente sacerdotes e faraós 
podiam ver os objetos e pergaminhos sagrados. Algumas evidências 
sugerem que os pilares realmente existiram. Eles não apenas foram 
descritos em pergaminhos que datam de 1550 aC, mas também foram
periodicamente expostos ao público e foram mencionados por fontes 
confiáveis ao longo da história. Solon, o legislador e escritor grego, os 
estudou em primeira mão e observou que eles comemoravam a 
destruição de uma antiga civilização avançada. O grande historiador 
Heródoto encontrou os dois pilares em um templo secreto egípcio que 
visitou em 400 a.c.e. "Um pilar era de ouro puro", disse Heródoto, "e o
outro era de esmeralda, que brilhava à noite com grande brilho". 
Como Hermes é o nome grego de Thoth, ele os chamou de "Pilares de 
Hermes".
Os misteriosos Pilares de Hermes foram vistos por Alexandre, o 
Grande, Aquiles Tatio, Dio Crisóstomo e Laertius, e outros 
historiadores romanos e gregos os descreveram em detalhes. Em 
Iamblichus: On the Mysteries, Thomas Taylor cita um escritor antigo 
que observou que os dois pilares foram criados antes do Grande 
Dilúvio. O escriba alexandrino Manetho registrou que os pilares 
continham 36.525 manuscritos escritos por Thoth, embora deva-se 
notar que esse número é o número exato de dias em 100 anos, que 
simbolizava a conclusão perfeita para os egípcios.
A Tábua Esmeralda
Quando aberto, diz-se que os pilares de Thoth não são apenas muitos
manuscritos de valor inestimável, mas também um artefato 
maravilhoso que ficou conhecido como Tabuleta Esmeralda. A tabela 
verde e cristalina traz um resumo sucinto dos escritos thothianos e 
delineia uma nova filosofia do universo inteiro.
Os sacerdotes de Amon mantnham uma tabua e outros textos 
ocultos, mas sua filosofia é filtrada em outros escritos. As frases da 
Tabuleta Esmeralda podem ser encontradas no Papiro de Ani (1250 
aC) e nos capítulos do Livro dos Mortos (1500 aC), no Papiro de 
Berlim nº 3024 (2000 aC) e em outros pergaminhos religiosos que 
datam entre 1000 e 300 aC Um nome conhecido como "Uma 
Invocação a Hermes", que dados do Egito helênico, na verdade se 
refere à tabuinha: "Conheço seus nomes na língua egípcia e seu nome
verdadeiro, como está escrito na Tabuleta Sagrada no lugar santo em 
Hermópolis, onde você nasceu.”
Não até Alexandre, o Grande, conquistar o Egito e tornar seu faraó 
em 332 a.c.e. espalhar o conhecimento da existência da tábua. 
Documentos históricos mostram que Alexandre viajou para Siwa, 
onde recuperou os escritos de Thoth e tabuinha. Ele então levou os 
itens com ele para Memphis e depois para Hermopolis.
Os tesouros de Alexandre
Dizia-se que os Pilares de Hermes continham mais de 300 
pergaminhos além da Tabuleta Esmeralda, e os relatórios indicam 
que Alexandre os transferiu para o Templo de Heliópolis em 332 a.c.e.
e colocá-los em exibição pública. O pesquisador Manly P. Hall 
encontrou fragmentos de uma carta de um viajante que havia visto a 
tábua em Heliópolis. “É uma pedra preciosa, como uma esmeralda”, 
escreveu o homem, “no qual esses personagens são representados em
baixo-relevo, não gravados na pedra. É estimado acima de 2.000 
anos. Claramente, a matéria desta esmeralda já esteve em um estado 
fluido como vidro derretido e foi moldada em um molde, e a esse fluxo
o artista havia dado a dureza de uma esmeralda natural e genuína, 
por sua arte. ”
Os eruditos herméticos acreditam que Alexandre construiu a grande 
biblioteca de Alexandria principalmente para abrigar e estudar os 
materiais thothianos, e os escritos de um escriba do Templo de 
Heliópolis confirmaram essa visão. Seu nome era Manetho, que 
significa “Presente de Thoth”, e ele foi um dos primeiros escribas a ter
acesso ao conteúdo dos pilares. Ele escreveu que os escritos tinham 
mais de 9.000 anos e continham a soma de todo o conhecimento. 
Infelizmente, apenas algumas das obras de Manetho sobreviveram à 
queima da grande biblioteca de Alexandria. Algumas de suas cartas a 
Ptolomeu II sobreviveram, assim como um de seus livros, chamado 
Sothis. Nesse livro, Manetho escreveu: "Após o grande dilúvio, os 
textos hieroglíficos escritos por Thoth foram traduzidos da língua 
sagrada para o grego e depositados em livros nos santuários dos 
templos egípcios". Manetho escreveu que o livro mágico de Thoth, 
escrito na mão do próprio Thoth, era mantido em uma caixa de ouro 
trancada no santuário interno do templo de Hermópolis, e apenas um
sacerdote de cada vez era encarregado da chave. Clemente de 
Alexandria teve acesso aos documentos por volta de 170 c.e., mas 
essa é a última referência registrada a esse material original. 
O Destino da Tábua Esmeralda 
Quando Alexandre deixou o Egito em 331 a.C., dirigiu-se para o 
norte, para a Capadócia e a Mesopotâmia. Segundo alguns relatos, ele
pegou os tesouros dos Pilares de Hermes e os guardou em uma 
caverna subterrânea na Capadócia. Alexandre conquistou todo o 
território restante da Babilônia para a Índia, mas morreu na viagem 
de volta em 323 a.c.e. O desejo final de Alexandre era ser enterrado 
perto do templo em Siwa, no Egito, mas sua tumba nunca foi 
encontrada.
A lenda retoma a história na Capadócia, em 32 d.C., quando um 
garoto chamado Balinas estava explorando cavernas fora da cidade de
Tyana e descobriu os textos antigos escondidos por Alexandre. O 
jovem precoce fez um voto de silêncio de cinco anos enquanto 
absorvia os materiais e, em seguida, procurou professores versados 
em filosofia hermética para concluir sua educação. Ele ficou 
conhecido como Apolônio de Tyana e era conhecido por suas 
habilidades mágicas e curativas. Diz-se que ele devolveu o segredo a 
Alexandria por volta de 70 c.e. e fez da cidade iluminada sua casa. 
Ele escreveu a maioria de seus livros em Alexandria, embora 
continuasse a viajar pelo mundo, inspirando todos que conheceu com
sua grande sabedoria.
Hermético refere-se aos escritos de Hermes, o deus grego e alquimista
mítico associado a Thoth. Conhecido por sua capacidade de guardar 
segredos, Hermes tinha o poder mágico de selar baús de tesouro para 
que nada pudesse entrar. Nosso termo hermeticamente fechado 
(significando hermético ou impenetrável) refere-se a essa capacidade.
A Lenda de Thoth / Hermes
Na história da alquimia, a linha entremito e realidade sempre foi 
obscura. Para os egípcios, Thoth, o pai da alquimia, era um ser 
divino, o guardião de todo o conhecimento e intermediário entre o céu
e a Terra. No entanto, vários autores modernos e medievais 
erroneamente concluíram que Thoth era uma pessoa humana - um 
sobrevivente do continente perdido da Atlântida, um antecessor dos 
apóstolos ou mesmo um extraterrestre. No entanto, seu status mítico 
não pode ser negado. Os romanos identificaram Thoth com Mercúrio, 
seu deus alado que carregava mensagens entre deuses e homens. De 
fato, quase toda cultura antiga tem uma figura mítica que pode ser 
associada a Thoth.
Para os gregos, Thoth se tornou Hermes, sacerdote, filósofo e 
alquimista que viveu no Egito por volta de Moisés. Seu nome latino, 
Hermes Trismegistus, significa "três vezes o maior Hermes" e refere-se
ao seu domínio único dos três níveis de realidade - os planos físico, 
espiritual e mental da Terra, do céu e tudo mais, representado pela 
trindade Thot, Imotep e Ptah. Mas os medievais o viam como um ser 
humano. Ele era visto como um professor gentil, muito mais acessível
que Thoth. De fato, 13 manuscritos conhecidos como "Corpus 
Hermeticum" são atribuídos a ele. Esses ensinamentos alquímicos e 
esotéricos do período alexandrino eram desconhecidos no Ocidente 
até 1471, quando o astrólogo italiano Marsilio Ficino os traduziu para
o latim.
Muitos alquimistas acreditavam que Hermes Trismegistus era uma 
pessoa real que supostamente viveu por séculos e viajou pelo mundo. 
Como muitos autores posteriores escreveram sob seu nome, pode ter 
parecido que Hermes viveu por centenas de anos. 
O Caduceu de Hermes
O símbolo principal de Hermes é o caduceu, e uma estranha lenda 
grega relata como ele o possuiu. Um dia, um vidente grego chamado 
Tiresias estava caminhando no monte Kyllene e descobriu duas 
cobras copulando ao longo da estrada. Em um esforço para separar 
as cobras, ele colocou seu cajado entre eles. Imediatamente, Tirésias 
se transformou em mulher e permaneceu assim por sete anos, até 
que mais uma vez ele encontrou duas serpentes copuladoras e as 
separou com seu cajado. Nesse momento, Tirésias se transformou 
novamente em um homem. O cajado mágico, completo com as cobras 
entrelaçadas, era considerado perigoso demais para qualquer um 
usar e estava escondido em uma caverna no monte Kyllene. A 
caverna, marcada por um falo de pedra na vertical, acabaria se 
tornando o local de nascimento e lar de Hermes. Ainda jovem, ele 
encontrou o caduceu e acabou aprendendo a aproveitar seu poder de 
cura.
O caduceu tem uma semelhança impressionante com a dupla hélice 
de proteínas que compõem o DNA, que é o plano básico de toda a 
vida. Vários autores modernos teoristas da conspiração e sem noção 
alguma de egiptologia sugeriram que essa semelhança é uma pista de
que Thoth ou alguém associado a ele manipulou nossa estrutura 
genética para acelerar a evolução humana nos últimos 40.000 anos. 
Hoje, o caduceu de Hermes se tornou o logotipo principal da profissão
médica, erroneamente, pois esse seria o cajado de Asclépio. 
Certamente há mais representações do símbolo hermético no mundo 
hoje do que em qualquer outro momento da história. Os estudiosos 
insistem que tudo começou com o curandeiro grego Asclépio, que 
adotou um cajado com uma serpente para simbolizar a cura, embora 
a conexão remonte muito mais longe do Hermes original. O Papiro de 
Ebers, um pergaminho de 68 pés de comprimento que é o livro mais 
antigo do mundo, nos diz: “O guia do homem é Thoth, que lhe 
concede os dons da fala, que faz os livros e ilumina os que nele são 
aprendidos. e os médicos que o seguem, para que possam trabalhar 
curas. ”
O caduceu é um cajado com duas serpentes entrelaçadas em direções
opostas ao seu redor. Eles eram considerados a forma mais 
fundamental e, por terem perdido a pele, pensavam possuir o segredo
da imortalidade. A serpente enrolada simboliza o fogo divino ou 
reservatório de força vital no corpo. O caduceu é frequentemente 
mostrado com duas asas, o que representa a força vital purificada ou 
ascendida.
Filosofia Hermética
Os ensinamentos esotéricos de Thoth e Hermes compõem os 
fundamentos filosóficos da alquimia, e essas idéias estão resumidas 
na Tabuleta Esmeralda. Reserve um momento para ler e tente 
absorver seu significado antes de consultar outras fontes. Muitas 
vezes, ajuda a reescrever o tablet com suas próprias palavras. Quase 
todo alquimista medieval, de Albertus Magnus a Isaac Newton, tinha 
sua própria versão da Tabuleta Esmeralda que o guiava em seu 
trabalho.
Talvez a maneira mais fácil de entender os princípios expressos seja 
visualizando-os pictoricamente. Os alquimistas renascentistas 
passaram muitas horas meditando sobre os símbolos herméticos 
representados em uma gravura impressionante chamada “Tabula 
Smaragdina”, que é latim para “Tábua Esmeralda”. Criado pelo artista
Matthieu Merian, foi publicado pela primeira vez em 1618 no Opus 
Medico-Chymicum de Daniel Mylius (The Medical-Chemical Work).
Vamos fazer um breve tour nesta gravura para reunir algumas 
informações básicas para aprofundar sua compreensão da Tabuleta 
Esmeralda. A primeira coisa que você nota sobre esta gravura é sua 
divisão nítida nas seções Acima e Abaixo. O Acima é o reino espiritual
da luz e da união divina, enquanto o Abaixo é o reino material da 
matéria e da dualidade.
Em seguida, vemos dois grandes sóis surgindo no horizonte. O sol 
maior ao fundo é a inefável Mente Única, cujos raios abrangem todo o
universo. Diante disso, há um sol menor, conhecido como "Cuidado 
com o Criador". Podemos pensar nisso como a mente da natureza ou 
as leis físicas do mundo criado.
"Mind the Maker" é um conceito hermético importante e controverso 
que o deixaria queimado na fogueira se você tivesse falado sobre isso 
na Idade Média. Isso implica que o deus supremo não participa 
diretamente do nosso mundo. Em vez disso, a Palavra de Deus foi 
projetada em nossa realidade como um modelo ou programa de 
computador - o que a Tabuleta Esmeralda chama de Padrão. No 
desenho, esses pensamentos cristalizados de Deus são representados 
pelos anjos embutidos no sol menor.
Este conceito humanístico não significa que os alquimistas não 
acreditavam em Deus. Pelo contrário, eles procuraram revelar e 
aperfeiçoar a luz divina original em tudo. Essa é a verdadeira 
natureza da Grande Obra, e começa Abaixo na dualidade da matéria.
Vemos a dualidade de nossa existência na divisão do Abaixo em 
seções esquerda e direita. À esquerda está o reino diurno da energia 
solar e dos símbolos masculinos. À direita está o reino noturno da 
energia lunar e dos símbolos femininos. No centro do Abaixo está o 
Hermes hermafrodita, que empunha dois eixos estrelados. Ele cortou 
as correntes que nos ligam ao mundo de baixo e realiza todo o poder 
das forças arquetípicas de cima.
No coração da gravura, há um alvo que descreve a coisa única do 
universo. As sete camadas dessa esfera devem ser removidas como 
uma cebola para revelar a essência oculta ou a alma da matéria.
O mínimo que você precisa saber
- As origens míticas da alquimia remontam ao Egito antigo durante 
um período conhecido como Zep Tepi.
- Thoth é considerado o pai da alquimia, e seus ensinamentos foram 
passados para nós selados nos lendários Pilares de Hermes.
- Hermes é o deus grego associado a Thoth e era conhecido como 
Hermes Trismegistus na Europa medieval.
- A Tábua Esmeralda é um resumo sucinto da filosofia hermética e 
dos princípios alquímicos.
capitulo 3
A terra de Khem
Neste capítulo
- O início da história da alquimia
- Alexandria: centro mundial da alquimia
- A destruição de manuscritos de alquimia
- O crescimento da alquimia na China e na Índia
- Os árabes salvaram a alquimia
A palavra alquimia deriva da frase árabe Al-Khemia, que literalmente 
significa da terra de Khem. Khem é um termo egípcio que descreve o 
solo preto fértil encontrado no delta do rio Nilo. Assim, a Al-Khemia 
árabe se referiu à origemda alquimia no Egito e alude às misteriosas 
e secretas artes negras dos antigos egípcios. Nossa palavra química 
não apareceu até o século XVII; deriva da mesma raiz, mas passou a 
ser associado apenas ao lado do laboratório do trabalho do 
alquimista.
A Terra de Khem foi o local de nascimento e lar da alquimia por pelo 
menos 5.000 anos. Especificamente, os estudiosos consideram que a 
alquimia egípcia se estende pelos séculos de 5.000 a.C. a 350 b.c.e. 
Isto foi seguido por um período de alquimia grega no Egito desde a 
chegada de Alexandre, o Grande, em 332 a.c.e. à invasão da Arábia 
em 642 c.e. A alquimia árabe floresceu por mais 500 anos antes do 
auge da alquimia começar na Europa.
Os habitantes da Terra de Khem estavam incrivelmente avançados em
metalurgia e conhecimento químico. Os ourives egípcios haviam 
dominado seu ofício em 3000 a.C. e operações sofisticadas, como 
fundição, fusão, liga e pesagem precisa de ouro e outros metais, são 
retratadas em paredes de tumbas que datam de 2.500 a.C. O deserto 
oriental do Egito é rico em depósitos de ouro e mapas que remontam 
a 1400 b.c.e. mostram regiões de mineração de ouro lá. Em 1300 
a.C., os artesãos egípcios estavam produzindo ouro e cobre com 
pureza superior a 99,9%. Desde os primeiros tempos, os egípcios 
também eram hábeis em processos alquímicos, como a extração de 
óleos essenciais das plantas; tinturas e tinturas de vidro; e a 
fermentação de sucos de frutas, mel e bebidas de malte.
Como os egípcios se tornaram tão avançados em tão pouco tempo é 
um dos maiores mistérios da alquimia e egiptologia.
Segredos de sacerdotes e artesãos
Para os sacerdotes e artesãos do Egito antigo, os princípios da 
alquimia eram uma revelação divina cujo segredo eles tinham que 
manter a todo custo. Ostracismo e morte foram os castigos por 
compartilhar a sabedoria sagrada com as pessoas comuns. Até os 
faraós tiveram que passar por níveis de iniciação antes que os 
segredos fossem compartilhados com eles.
Conforme declarado no capítulo 2, os antigos ensinamentos de Thoth 
foram mantidos ocultos do povo até Alexandre, o Grande, se tornar 
faraó do Egito em 332 a.c.e. Segundo os primeiros historiadores, 
Alexandre fez a perigosa jornada pelo deserto da Líbia até o templo de
Amon em Siwa, onde os escritos de Thoth estavam escondidos, levou 
as tábuas e os pergaminhos ao templo de Heliópolis, perto do 
moderno Cairo, e os guardou nos arquivos sagrados há.
Depois de proteger os pergaminhos, Alexander estabeleceu 
pessoalmente os limites da nova cidade de Alexandria, onde uma 
biblioteca seria construída para abrigar e estudar os textos. Ele então 
reuniu um grupo diversificado de padres, alquimistas e outros 
estudiosos para preparar traduções gregas.
Alexandria: Centro de Alquimia Antiga
Alquimistas de todo o mundo visitaram Alexandria para consultar os 
pergaminhos da biblioteca e conversar com outros alquimistas. Até os
primeiros escritos alquímicos gregos de Alexandria estão cheios de 
referências a alquimistas chineses, indianos, babilônios, hebreus e 
persas e suas tradições. Influências orientais da meditação, 
desenvolvimento da mente, astrologia védica e magia oriental são 
óbvias nos escritos dos alexandrinos. Essa mescla de filosofias 
revigorou e fortaleceu a alquimia, permitindo-lhe sobreviver à Idade 
das Trevas e florescer na Europa medieval.
O primeiro alquimista registrado em Alexandria foi Bolos de Mendes, 
um feiticeiro que morou lá por cerca de 300 a.c.e. Ele era um 
seguidor de Demócrito, um filósofo grego que originou a teoria 
atômica da matéria. Bolos escreveu importantes tratados sobre as 
técnicas de metais tingidos, química e astrologia e apresentou um 
sistema de magia simpática baseado no quão profundamente 
consciente o feiticeiro poderia se tornar das forças ocultas da 
natureza.
Na obra mais influente de Bolos, On Natural and Mystical Things, ele 
descreve a descoberta de um texto antigo escondido em uma grande 
coluna que tratava da harmonia universal da natureza. Muitos 
acreditam que esta é a primeira referência registrada a Tabua 
Esmeralda (consulte o Capítulo 2).
Bolos é creditado com a criação da ciência da alquimia, juntando 
filosofia e teoria com demonstrações práticas e experimentação. Ele 
escreveu que existiam quatro ramos da experimentação prática: ouro,
prata, pedras preciosas e corantes.
Uma passagem de Sobre coisas naturais e místicas se tornou um 
lema fundamental dos alquimistas pelos próximos 2.000 anos: “A 
natureza se alegra na natureza; A natureza conquista a natureza; A 
natureza domina a natureza. O reverenciado alquimista Zosimus 
explicou como o lema de Bolos se aplica ao trabalho dos alquimistas, 
que são parte da natureza: “Podemos prosseguir com a transmutação 
do metal comum em metal nobre, trabalhando ligas ou purificando os
metais, enquanto ao mesmo tempo baseamos nos sobre a afinidade 
entre metais e conhecendo suas simpatias e antipatias. Matéria-
prima, simpatia, transmutação por mudança qualitativa das cores: 
temos, assim, os princípios que constituem a alquimia. ”
Outro feiticeiro-alquimista de Alexandria e contemporâneo de Bolos 
era o persa Ostanes de Medes. Ele foi um dos primeiros alquimistas a
identificar o elixir da vida, que ele descreveu como uma "água divina" 
que curava todas as doenças. Ele teve uma grande influência nos 
primeiros alquimistas e é mencionado muitas vezes nos primeiros 
pergaminhos como uma autoridade na alquimia. Ele ensinou 
pessoalmente outros alquimistas - incluindo Pseudo-Demócrito, que 
escreveu muitos textos alquímicos iniciais - e ele se tornaria o 
alquimista pessoal de Alexandre, o Grande.
O mais famoso e respeitado dos alquimistas alexandrinos era 
Zosimus. Os alquimistas árabes o reverenciavam como "o homem 
sábio universal com a chama brilhante". Em seus experimentos 
alquímicos, Zosimus trabalhou em estreita colaboração com sua irmã
Theosebeia e, por volta de 250 c.e., ele escreveu uma enciclopédia de 
alquimia de 28 volumes. Felizmente, a maior parte de sua 
enciclopédia sobreviveu à queima da Grande Biblioteca de Alexandria 
e nos fornece grande parte de nosso conhecimento de como os antigos
praticavam sua arte. Zosimus escreveu muitos outros livros, 
incluindo O Livro das Imagens, e comentários importantes sobre 
astrologia, magia e teologia.
Como Bolos, Zosimus observou que a alquimia tinha suas raízes em 
hieróglifos sagrados gravados em pilares antigos, mas enfatizou que 
era absolutamente proibido divulgar os textos exatos aos não 
iniciados.
Zosimus era um membro dos gnósticos, um grupo inicial de cristãos 
que se formou no primeiro século. Ele acreditava que só se podia 
obter o verdadeiro conhecimento do divino por experiência direta e 
não por autoridades religiosas. Ele sentiu que a Grande Obra da 
alquimia deveria aperfeiçoar o próprio alquimista, e que essa obra 
traria à tona a divindade no homem e na natureza. Com Zosimus, a 
alquimia alexandrina tomou uma nova direção que enfatizava seus 
princípios místicos.
Outra figura importante em Alexandria foi Manetho, um padre e 
escriba que viveu lá durante os reinados de Ptolomeu I e Ptolomeu II 
(323-246 a.C.). Registros indicam que Manetho supervisionou muitos 
projetos religiosos importantes no Egito e viveu por mais de 80 anos. 
Entre os livros sobreviventes de Manetho estão O Livro Sagrado, A 
Antiguidade e a Religião e o Resumo da Física. Ele também escreveu 
uma enciclopédia da história egípcia que é considerada a mais 
completa e autorizada já registrada.
O nome de Manetho significa literalmente "Presente de Thoth", mas 
ele também era conhecido pelo nome Maani Djehuti, que significa "Eu
vi Thoth". Como observado no capítulo 2, Manetho foi fundamental na
tradução e interpretação dos pergaminhos antigos atribuídos a Thoth 
e acredita-se que alguns tenham sido o primeiro tradutor da Tabuleta
Esmeralda. Duas alquimistas do sexo feminino em Alexandria 
conquistaram o respeito duradouro dos alquimistas através dos 
tempos. A primeira, Maria Prophetissa(também conhecida como 
Maria Judia), viveu por volta de 200 a.c.e. Ela inventou muitos 
dispositivos alquímicos antigos, incluindo o Bain Marie, "Banho de 
Maria", que é um banho de água de caldeira dupla que distribui 
uniformemente o calor a substâncias. Ela também inventou o 
aparelho kerotakis, um vaso fechado no qual folhas finas de cobre e 
outros metais foram expostas à ação de vários vapores, como enxofre 
e mercúrio. Ela descobriu o ácido clorídrico e ficou famosa por sua 
Mary's Black, que ela formou ao fundir enxofre com uma liga de 
chumbo-cobre.
Mary Prophetissa era famosa por seus ditos proféticos que 
enfatizavam a unificação das forças opostas. "Inverta a natureza", 
aconselhou ela, "e você encontrará o que procura." Outro de seus 
ditados foi: "Junte-se ao homem e à mulher, e você encontrará o que 
é procurado". Ela também é famosa por esse ditado místico que 
descreve a progressão da transformação alquímica: “Um se torna 
dois, dois se torna três e, por meio do terceiro e quarto, alcança a 
unidade; assim os dois são apenas um. ”
A segunda alquimista famosa em Alexandria e uma contemporânea 
de Maria Prophetissa foi Kleopatra, que não deve ser confundida com 
Cleópatra, a rainha helênica do Egito. É creditado a este Kleopatra a 
invenção do principal aparato laboratorial de alquimistas ao longo da 
história - o alambique ou a cabeça imóvel. A destilação permitiu aos 
alquimistas purificar as substâncias em seus componentes mais 
essenciais e é a operação mais importante na química.
Os escritos filosóficos de Kleopatra sobre alquimia enfatizaram a 
importância de dar vida a substâncias e produtos químicos 
inanimados, e ela comparou o trabalho da alquimia à criação de um 
feto no útero.
O Serapeum de Alexandria, recontruído fielmente para o jogo
Assassin's Creed Origins, guardava mais segredos Alquimicos e
Misticos que a Grande Biblioteca, o Musaeum.
Filosofia e Alquimia Gregas
Os alquimistas alexandrinos não apenas inventaram novos 
equipamentos e aprimoraram as técnicas antigas, como também 
alteraram fundamentalmente a filosofia alquímica.
O principal instrutor de Alexandre na alquimia foi Aristóteles, cuja 
teoria dos Quatro Elementos encontrou expressão plena entre os 
alquimistas de Alexandria (ver Capítulo 7). A crença de Aristóteles de 
que a natureza busca a perfeição é claramente parte da ideia 
alquímica de que todos os metais crescem em direção à perfeição do 
ouro nas entranhas da terra. A filosofia de Platão de que a matéria foi 
moldada em suas formas pelas qualidades impostas a ela de um reino
arquetípico de ideais também alimentou a crença dos alquimistas na 
transformação dos metais.
Os gregos ensinaram que o microcosmo e o macrocosmo obedeciam 
ao mesmo conjunto de leis universais e que os corpos celestes podiam
influenciar os eventos na Terra. Na Tabuleta Esmeralda, a idéia do 
macrocosmo é representada pela palavra "Acima" e a idéia do 
microcosmo é representada pela palavra "Abaixo". A filosofia aqui é 
que "Tudo é Um"; isto é, as mesmas leis se aplicam a todos os níveis 
da realidade. Outra idéia grega que se tornou parte da filosofia da 
alquimia foi a crença de que a própria natureza está viva e consciente 
e participa de mudanças em seu ambiente. Em outras palavras, existe
uma presença divina no mundo responsável pelas mudanças que 
experimentamos. Assim, os alquimistas consideravam toda a matéria 
viva e acreditavam que qualquer substância poderia ser transformada
e aperfeiçoada se esse espírito interno, que era considerado uma 
pequena centelha de luz, pudesse ser purificado e liberado. Em seus 
escritos, os alquimistas se referiam a essa centelha de vida escondida 
nas trevas da matéria como o Magisterium, o Grand Elixir ou a Pedra 
Filosofal (ver Capítulo 9).
Microcosmo e macrocosmo é uma maneira de expressar a idéia de 
que os mesmos padrões de criação e mudança estão presentes em 
todos os níveis do universo, dos átomos às estrelas. Microcosmo é das
palavras gregas para pequeno, micro e mundo, cosmos. Macrocosmo 
é da palavra deles para cosmos grande, macro e mundial.
O conceito de transmutação
Uma das maiores mudanças filosóficas da alquimia ocorreu durante o
período grego no Egito, perto do final do quarto século a.c.e. e tinha a 
ver com a idéia da transformação de metais. Hoje nos referimos à 
transformação permanente de um metal em outro como 
transmutação. No entanto, é evidente nos manuscritos sobreviventes 
que os egípcios julgavam os metais pelas qualidades físicas de cor, 
dureza, textura e peso, e se um metal parecia ouro, eles o 
consideravam ouro. Como mencionado anteriormente, os egípcios 
eram insuperáveis nas artes de tecidos moribundos, vidro colorido e 
pedras preciosas e metais tingidos. Para alterar as cores e texturas 
dos metais, eles os mergulharam em ácidos e outras soluções 
químicas, ligaram ou douraram com metais diferentes ou os trataram 
com uma variedade de polimentos e compostos secretos. Ao mudar a 
aparência dos metais, no entanto, os egípcios não estavam fingindo 
conscientemente as coisas. Eles realmente acreditavam que os metais
poderiam realmente ser transformados um no outro, manipulando 
suas qualidades visíveis.
Por exemplo, no Papiro de Leiden, um pergaminho alquímico escrito 
em 727 a.c.e., existem inúmeras receitas para colorir e dourar metais,
mas o conceito de transmutação real não surge. O mesmo se aplica 
aos livros de Bolos e a outros manuscritos alquímicos antigos. No 
quarto século a.c.e. no Egito, no entanto, ocorreu uma mudança 
distinta na maneira como os alquimistas descreviam a transformação 
dos metais. As receitas práticas sobre metais tingidos e dourados se 
foram. Em vez disso, a coloração e a liga de metais foram 
interpretadas em termos espirituais e a consciência do alquimista 
parecia participar das operações químicas.
Em um longo comentário ao padre bibliotecário do Serapeum em 
Alexandria, o alquimista Synesius descreveu essa súbita mudança de 
atitude. Embora os métodos pareçam obscuros e místicos, não há 
dúvida de que a nova geração de alquimistas estava convencida de 
que suas técnicas produziram transformação genuína e permanente. 
O conceito de transmutação nasceu.
Evidentemente, a mudança da abordagem prática para a mística da 
transformação de metais provavelmente não foi tão repentina quanto 
parece nos manuscritos. Com toda a probabilidade, a mudança de 
atitude foi o resultado de uma mistura de filosofias em Alexandria que
levou séculos para ser assimilada.
Destruição dos textos Alexandrinos
Enquanto a alquimia floresceu em todo o mundo no início do primeiro
milênio, as atividades secretas dos alquimistas e a deterioração do 
clima político no Egito foram um desastre para a Grande Biblioteca de
Alexandria.
O primeiro ataque ocorreu por causa de um conflito entre os co-
governantes egípcios Ptolomeu XIII e sua irmã Cleópatra. O 
governante romano Júlio César chegou em 48 a.C. para resolver o 
conflito e nomeou Cleópatra o único governante. Mas seu irmão 
bloqueou o porto de Alexandria e a guerra estourou, resultando na 
Grande Biblioteca pegando fogo com cerca de 400.000 manuscritos 
perdidos. Os 300.000 manuscritos restantes da Grande Biblioteca 
foram então transferidos para um templo adjacente chamado 
Serapeum e para um centro de estudiosos conhecido como Museu. O 
que restou da biblioteca sobreviveu por mais três séculos. Então, em 
270 c.e., a rainha da Síria invadiu o Egito e ocupou Alexandria por 
dois anos antes que os romanos a expulsassem. Durante a ocupação, 
o Museu foi parcialmente destruído e mais livros foram perdidos.
Em 275 d.C., os escritos místicos e secretos dos alquimistas em 
Alexandria haviam chamado a atenção das autoridades romanas. 
Finalmente, em 290 d.C., o imperador Diocleciano decretou a 
destruição de todos os manuscritos sobre alquimia no Egito, o que 
resultou em uma perda adicional de preciosas obras originais sobre 
alquimia.
Então, em 312 c.e., o cristianismo se tornou a religião oficial do 
Império Romano,e em 391 c.e., o imperador Teodósio proibiu todas 
as seitas pagãs. Fanáticos cristãos atacaram imediatamente a 
biblioteca do templo de Serapeum, destruíram quase todos os livros e 
a transformaram em uma igreja cristã.
O Museu sobreviveu até 415 d.C., quando multidões cristãs 
arrastaram a última bibliotecária para a rua e a acusaram de ser uma
herege e ensinar filosofia grega. Usando conchas de abalone, eles 
rasparam a carne de seu corpo enquanto ela ainda estava viva. O que 
restou da Grande Biblioteca de Alexandria consistiu em menos de 
30.000 volumes, que foram transferidos para um novo prédio por 
segurança. A gota d'água para a biblioteca veio quando os árabes 
conquistaram o Egito em 642 d.C., e o califa Umar instruiu seus 
homens a queimar todos os livros restantes. Segundo relatos 
históricos, ele disse a seus generais: “Se esses escritos dos gregos 
concordam com o Livro de Allah, eles são redundantes e não precisam
ser preservados; se discordarem, são blasfemos e devem ser 
destruídos. ”
O crescimento da alquimia na Ásia
Enquanto isso, alquimistas na China e na Índia, que haviam sido 
inspirados pelos escritos dos alexandrinos, fizeram grandes 
progressos em seu ofício, e a partir de 300 a.C. a alquimia tornou-se 
muito popular em toda a Ásia. No entanto, tanto a alquimia chinesa 
quanto a indiana foram bem desenvolvidas séculos antes do 
surgimento de Alexandria. A alquimia havia surgido na China por 
volta de 500 a.c.e. e teve suas raízes no taoísmo, um sistema de 
filosofia que se originou com um sábio do tipo Hermes, conhecido 
como Lao Tsu. Seus ensinamentos se tornaram a base de uma 
tradição de alquimia interior que se concentrava na transformação da
força da vida do praticante (conhecida como Chi). A premissa básica 
desse tipo de alquimia biológica é que os humanos têm apenas um 
suprimento limitado da força vital em seus corpos. Isso se esvai nas 
atividades cotidianas da vida, mas é possível acumular a força da vida
e viver por séculos se alguém entender a alquimia.
A alquimia taoísta repousa nos mesmos princípios básicos revelados 
na Tabuleta Esmeralda, e há muitas explicações possíveis para essas 
semelhanças. Segundo a lenda, Hermes viajou por toda a Ásia e viveu
no que hoje é o Ceilão por algum tempo. Existem até algumas 
referências à presença de Hermes em textos religiosos indianos 
antigos. Em termos da Tabuleta Esmeralda, a força da vida ou Chi é a
única coisa, que é transformada pela "meditação da mente única". 
Essa idéia aparece na alquimia taoísta no princípio do Chi segue a 
mente. Ao aprender a focar a luz da consciência, o praticante espera 
transformar e controlar a força da vida.
A alquimia de Lao Tsu deve ter funcionado, pois muitos relatos dizem 
que ele viveu quase 200 anos. Seus seguidores desenvolveram um 
enorme corpo de escritos que consistia em mais de 1.500 
manuscritos. Destes, cerca de 500 lidam com alquimia.
Os textos alquímicos taoístas discutem receitas para a criação de 
vários elixires minerais, fornecem descrições de aparelhos alquímicos 
e dão rituais e meditações para purificação e foco da mente do 
alquimista. Os alquimistas taoístas também experimentaram as 
propriedades vitais do ouro, cinábrio (minério de enxofre e mercúrio), 
jade, pérolas, lápis-lazúli, rubis e muitos outros minerais, além de 
milhares de ervas. Em 300 a.C., os alquimistas chineses tentavam 
transmutar metais comuns em ouro, mas não necessariamente em 
riqueza material, como muitos de seus colegas no Ocidente. Os 
chineses estavam focados em prolongar a vida e viam o ouro como um
ingrediente essencial no tão procurado Elixir Dourado da 
Imortalidade.
Um dos alquimistas chineses mais famosos foi Ko Hung, que viveu de
283 a 343 c.e. Quando criança, ele foi treinado nas rígidas doutrinas 
morais do confucionismo, mas adotou o taoísmo quando jovem. Ele se
tornou um alquimista e passou o resto de sua vida procurando o 
elixir da vida. Sua filosofia gentil era uma mistura de ética 
confucionista e misticismo taoísta que ele descreveu em uma obra 
monumental chamada He Who Holds to Simplicity.
Em um de seus tratados alquímicos, Ko Hung descreveu os três tipos 
de alquimia praticados na China. O primeiro, disse ele, dizia respeito 
à preparação de um líquido dourado potável que produzisse 
longevidade. A segunda era sobre a produção de um cinábrio artificial
ou pedra vermelha que poderia ser projetada para aperfeiçoar 
qualquer substância instantaneamente. O tipo final de alquimia dizia 
respeito à transmutação real de metais comuns em ouro físico. Como 
os chineses, os alquimistas indianos estavam conscientes de 
acumular a força da vida, que simbolizavam como kundalini, uma 
serpente de energia enrolada na base da coluna vertebral.
Além disso, como os chineses, os alquimistas indianos associaram 
soluções medicinais de ouro à longevidade e imortalidade.
Os textos em sânscrito que mencionam métodos alquímicos e o elixir 
da vida datam de 1000 a.C., mas ainda existem muito poucos 
manuscritos de alquimia originais da Índia. Sabemos que a tradição 
alquímica floresceu na Índia de 900 a 1300 c.e. No entanto, exceto 
por uma tradição oral que sobrevive nas comunidades tâmil no sul da
Índia, um sistema popular de tônicos de saúde e terapia com elixir 
chamado rasayana é tudo o que resta hoje. Por volta de 1100 d.C., 
alquimistas chineses e indianos estavam claramente menos 
preocupados com operações práticas e mais focados nas técnicas 
espirituais de transformação. Os metais haviam se identificado com 
várias partes do corpo humano, e as essências purificadas com as 
quais os alquimistas procuravam trabalhar estavam localizadas.
De fato, os adeptos taoístas começaram a se ver como essências 
espíritas dos metais nobres, cujo dever era trabalhar suas 
transmutações em um mundo de metais comuns ou mortais comuns.
Entre os alquimistas taoístas, havia um tremendo otimismo de que 
mudar o mundo era realmente possível. Mas, mesmo quando o 
espírito da alquimia subiu a novas alturas no Oriente, quase se 
extinguiu no Ocidente durante a Idade das Trevas.
Como os árabes salvaram a alquimia
Embora os árabes destruíssem o que restava da Grande Biblioteca de 
Alexandria, eles foram responsáveis por preservar o conhecimento 
alquímico. Como os árabes estabeleceram uma nova civilização em 
toda a Pérsia, Palestina, Síria, Egito, Arábia, Ásia Menor, Norte da 
África e, eventualmente, Gibraltar e Espanha, assimilaram muitas 
culturas diversas em um curto período de tempo e estavam ansiosos 
para adquiri-las. conhecimento das culturas. Desde a sua fundação, 
por volta de 750 a.C., Bagdá se tornou um centro de aprendizado, e 
manuscritos de todo o mundo chegaram à cidade.
Enquanto alguns manuscritos alexandrinos chegaram a 
Constantinopla, a maioria dos trabalhos mais importantes terminou 
na Arábia. Muitos pergaminhos alquímicos alexandrinos já haviam 
sido traduzidos para o árabe, e outros foram contrabandeados para 
fora do Egito após o decreto do imperador Diocleciano de 290 c.e. Por 
volta de 400 d.C., um grupo místico de cristãos conhecido como 
nestorianos salvou muitos manuscritos alquímicos, levando-os à 
Pérsia e à Arábia para salvaguarda. Os Sabeans de Harran, um grupo
sírio de astrônomos e alquimistas, traduziram muitos textos de 
alquimia alexandrina em seu dialeto nativo antes de serem exilados 
na Mesopotâmia em 489 c.e.
O conhecimento da alquimia se espalhou pela Babilônia até o Oriente 
por volta de 500 c.e. e finalmente chegou à Europa com a invasão 
moura da Espanha em 711 c.e. No auge, a ocupação muçulmana da 
Europa abrangeu Espanha, Gibraltar e a maior parte de Portugal e 
sul da França. Córdoba, na Espanha, tornou-se o novo centro do 
conhecimento alquímico, e alquimistas e místicos muçulmanos, 
judeus e cristãos reuniram-se na cidade. Alquimistas notáveis que 
vieram a Córdoba para morar e trabalhar incluem Maslamah ibn 
Ahmed, Muhammad ibn Umail e Moses ben Maimon (também 
conhecido como Robert de Chester). Como Alexandria, o cruzamento 
de idéiasem Córdoba resultou em uma enxurrada de novas idéias. 
Textos judaicos como o Zohar (Livro do Esplendor) e o Sepher Jetzirah
(Livro da Formação) deram origem à Cabala, e muitos manuscritos de 
alquimia perdidos foram recuperados após serem traduzidos para o 
latim do árabe. Finalmente, com as Cruzadas, os Templários e outros 
viajantes que foram lutar pela Terra Santa dispersaram ainda mais os
textos árabes sobre alquimia por toda a Europa.
Alquimia Árabe
Os muçulmanos conheciam a lenda de Thoth, os Hermes dos gregos, 
e o chamavam de Idris ou Hirmis. Segundo a lenda árabe, Hermes foi 
exilado do Egito e veio à Babilônia para ensinar. O Hermes da 
Babilônia escreveu pelo menos quinze novos livros sobre alquimia e 
magia, incluindo A Grande Epístola das Esferas Celestiais. Muitas 
obras de filósofos gregos estavam entre as traduções alquímicas 
árabes. Platão, ou "Aflatun", era considerado pelos árabes um grande 
alquimista que inventou vários dispositivos para uso em laboratório. 
Segundo a tradição árabe, Pitágoras adquiriu seu conhecimento de 
matemática e alquimia dos pergaminhos encontrados nos Pilares de 
Hermes. Conhecido como "Fithaghurus" na Arábia, o Livro de Ajustes 
de Pathagoras se tornou muito popular entre os alquimistas.
Houve também traduções das obras de Arquelaos, o professor de 
Sócrates, a quem os árabes atribuem o grande tratado alquímico 
Turba Philosophorum. Além disso, existem traduções dos 
ensinamentos orais de Sócrates, considerado um alquimista 
praticante que gerou com sucesso uma forma de vida artificial. 
Sócrates nunca admitiu publicamente ser um alquimista e se opôs a 
escrever qualquer tratado alquímico por medo de cair em mãos 
erradas.
 
Aristóteles, que os árabes chamavam de "Aristu", era reverenciado 
como um grande alquimista e estudioso. Aristóteles escreveu um livro
sobre alquimia para seu aluno Alexandre, o Grande, que, por ordem 
de Heráclio, foi traduzido para o sírio em 618. Várias obras de 
Aristóteles sobreviveram apenas em árabe, incluindo um discurso 
entre ele e Alexandre, chamado Epístola do Grande Tesouro. de Deus.
O livro possui três capítulos intitulados "Sobre os grandes princípios 
da alquimia", "Operações alquímicas" e "O elixir". Nele, Aristóteles 
revisa os escritos alquímicos de Hermes, Asclépio, Pitágoras, Platão, 
Demócrito e Ostanes.
Os outros escritos dos alquimistas alexandrinos também se tornaram 
populares na Arábia, e muitas traduções foram feitas. Os trabalhos 
de Bolos de Mende e Zosimus foram especialmente populares. Um 
grupo de muçulmanos herméticos chamados Irmãos da Pureza 
compilou uma enciclopédia de teoria e prática alquímicas nos anos 
entre 909 e 965 que consolidou os diversos ensinamentos.
O primeiro alquimista muçulmano, Khalid ibn Yazid, foi iniciado na 
alquimia por Morienus, um eremita e alquimista cristão que floresceu
nos anos 650. Seu aluno Khalid viveu de 660 a 704 e escreveu vários 
tratados originais sobre alquimia. O castelo de Khalid se tornou um 
vibrante centro de alquimia no século VII, com alquimistas visitantes 
compartilhando seus livros e discutindo suas idéias uns com os 
outros.
Você sabia que um alquimista árabe inventou a câmera? Ibn al-
Haytam, também conhecido como Alhazen, viveu de 965 a 1039 e é 
considerado o pai da fotografia pela construção da primeira câmera, 
que era basicamente uma caixa escura selada com uma lente pinhole 
que projetava uma imagem na parte de trás da caixa. Os árabes 
haviam descoberto há muito tempo as propriedades fotossensíveis dos
compostos de prata (como nitrato de prata e cloreto de prata) e 
provavelmente tiraram as primeiras fotografias em bruto. Os 
cientistas modernos até especularam que o design da câmera de 
Alhazen poderia ter sido usado para criar o Sudário de Turim.
Um alquimista árabe influente foi Al-Razi, conhecido no Ocidente 
como Rhazes. Alquimista e médico persa que ensinou em Bagdá, ele 
viveu de 866 a 925. Rhazes foi um escritor ainda mais prolífico que 
Jabir e autor de 33 livros sobre ciências naturais, matemática e 
astronomia e 48 outros sobre filosofia, lógica e teologia. Ele é autor de
21 livros sobre alquimia, incluindo seu influente Compêndio de Doze 
Tratados e Segredo de Segredos.
Razi foi um experimentador muito preciso e sistemático, que produziu
a primeira classificação de metais, produtos químicos e outras 
substâncias. Razi também era conhecido como um professor 
compassivo e humanitário, que distribuía pessoalmente presentes aos
pobres e cuidava dos doentes de volta à saúde com seus próprios 
preparativos.
Nem todos os alquimistas se saíram bem nas terras árabes. Al-
Tughari, um alquimista amplamente respeitado nascido em 1063, 
trabalhou como funcionário público, mas a política provou sua ruína 
e ele foi executado publicamente em 1121. Antes de morrer, Tughari 
escreveu muitos livros e poemas importantes sobre alquimia. Ele 
alegou ter obtido seu conhecimento esotérico diretamente de Hermes 
e, de fato, seu trabalho é muito sofisticado e só pode ser entendido 
por estudantes avançados. A obra mais famosa de Tughari é The 
Lamps and the Keys, na qual ele apresenta antigos ensinamentos 
herméticos e teorias da alquimia.
Graças à alquimia árabe, os métodos laboratoriais básicos de 
destilação, sublimação, dissolução, calcinação e cristalização foram 
bastante aprimorados e melhor compreendidos. O refino de metais e 
ligas também foi aperfeiçoado. No geral, a maior contribuição foi o 
desenvolvimento de aparelhos químicos e técnicas experimentais. Os 
árabes foram meticulosos e incansáveis em suas experiências e 
fizeram uma cuidadosa observação por escrito de seus resultados. 
Eles projetaram seus experimentos para coletar informações e 
responder a perguntas específicas, que representavam o verdadeiro 
começo do método científico.
O Gibberish de Jabir
O maior alquimista árabe foi Jabir ibn Hayyan, que viveu de 721 a 
815 e escreveu um número surpreendente de livros que tratavam de 
todos os aspectos da alquimia. Entre suas obras mais importantes 
estão o Livro do Reino, Pequeno Livro da Balança, Livro de Mercúrio e
Livro de Concentração. Ele também traduziu dezenas de manuscritos 
de alquimia e salvou muitos textos originais que haviam sido perdidos
quando a Grande Biblioteca de Alexandria foi destruída.
Jabir era um experimentador fanático, e seus guias práticos da 
alquimia incluíam o refino de metais e a preparação de aço, a 
secagem de tecidos e couro, a fabricação de vernizes para proteger 
tecidos e ferro, a escrita com tinta dourada de pirites, a fabricação de 
vidro com dióxido de manganês, a destilação ácido acético do vinagre 
e produz carbonato de chumbo, arsênico e antimônio a partir de seus 
sulfetos. Jabir corrigiu erros e referências experimentais nas obras de
Pitágoras, Aristóteles e outros filósofos gregos e desenvolveu seu 
próprio sistema numerológico complexo de alquimia científica.
No entanto, Jabir foi tão cuidadoso em ocultar os verdadeiros 
princípios da alquimia que suas obras raramente faziam sentido para 
pessoas de fora, e o termo "sem sentido" (Gibberish) originalmente se 
referia a seus escritos. No entanto, para os iniciados, Jabir ainda é 
mantido na mais alta estima. Jabir acreditava que os metais se 
formavam a partir de duas forças primárias ou exalações profundas 
nas entranhas da terra. A expiração seca tornou-se enxofre e a 
expiração úmida foi mercúrio. Os vários metais formaram-se por 
diferentes purezas e concentrações de enxofre e mercúrio e ouro 
formado a partir da combinação mais pura e equilibrada desses dois 
elementos. Para transformar metais comuns em ouro, é preciso 
purificar e equilibrar seu enxofre e mercúrio. Ele também popularizou
a idéia de uma Pedra Filosofal que combinaria instantaneamente o 
mercúrio e o enxofre dos metais comuns para produzir ouro, e sua 
busca ao longo da vida era encontrá-la.
cuidado:
As obras de Jabir tornaram-se amplamente conhecidas na Europa 
sob o seu nome latino Geber, e suas obras foram traduzidas para o 
latim no séculoXIV por alguém que os historiadores chamam agora 
de pseudo-Geber. Infelizmente, Pseudo-Geber ficou tão entusiasmado 
com o trabalho original de Jabir que decidiu que não faria mal se ele 
publicasse alguns de seus próprios livros sob o nome ilustre de 
Geber. Portanto, esteja avisado: enquanto Jabir é sempre Jabir, 
Geber nem sempre é Jabir.
A Teoria dos metais sobre o mercúrio e o enxofre de Jabir foi o maior 
avanço na filosofia alquímica da era árabe. Os alquimistas 
alexandrinos haviam plantado a semente com suas observações das 
ações de enxofre e mercúrio no aparato de kerotakis. A preparação da
pedra de cinábrio (um brilhante sulfeto vermelho de mercúrio) foi feita
pela união de enxofre e mercúrio no aparato, e esse processo sempre 
manteve um poderoso fascínio pelos alquimistas gregos que 
consideravam o enxofre e o mercúrio "espíritos tinturantes" porque de
sua capacidade de colorir e ligar os metais.
Jabir combinou as observações dos kerotakis com a teoria de 
Aristóteles de que os Elementos Terra e Água dão origem a exalações 
fumegantes e vaporosas no fundo da terra. A fumaça da terra 
consistia na queima da Terra (transformando-se em Fogo), e o vapor 
aquoso era Água evaporando (transformando-se no Ar). Jabir 
acrescentou à teoria a idéia de que o enxofre e o mercúrio se 
formavam como subprodutos dessas exalações primordiais. A gama 
de metais formada quando o enxofre e o mercúrio se recombinam em 
vários graus de pureza e proporção. Jabir teorizou que os dois 
"espíritos tinturantes" de enxofre e mercúrio agiam como dois 
corantes que poderiam ser misturados para produzir uma gama de 
cores ou, neste caso, uma variedade de metais.
O mínimo que você precisa saber
- Alexandria era o centro da alquimia antiga e a fonte de manuscritos 
e idéias alquímicos para o mundo inteiro, desde 300 a.C. a 400 c.e.
- Muitos dos manuscritos de alquimia mais importantes do mundo, 
incluindo os pergaminhos de Thoth, foram perdidos nas queimadas 
sucessivas da Grande Biblioteca de Alexandria.
- Os árabes copiaram e traduziram muitos textos alexandrinos e os 
apresentaram à Europa com a invasão da Espanha.
- Os ensinamentos que saíram de Alexandria inspiraram alquimistas 
chineses e indianos, mas também haviam desenvolvido suas próprias 
tradições únicas anteriormente.
Capitulo 4
Alquimia Medieval e a Busca do Ouro
Neste capítulo
- Alquimia na Idade das Trevas
- A genialidade de Roger Bacon
- A perseguição da Igreja aos alquimistas
- Alquimistas Nicolas Flamel e Sir Issac Newton
- Puffers: uma nova classe de alquimistas
- O fim da alquimia e o surgimento da química
Após o derramamento tumultuado de idéias alquímicas em 
Alexandria, a arte da alquimia entrou em uma fase adormecida e foi 
ativamente perseguida apenas na Arábia e no Oriente. O Ocidente 
estava nas garras da Idade das Trevas, um período de crescimento 
intelectual estagnado e falta de inovação que durou desde a queda do 
Império Romano (476 c.e.) até o início do segundo milênio (1000 c.e.).
Os invasores árabes trouxeram a alquimia de volta à vida na Europa 
através da infusão de manuscritos alexandrinos e comentários que 
eles trouxeram quando cruzaram o Marrocos em 711 c.e. e ocupou a 
Espanha por mais de 700 anos. Os governantes islâmicos se 
mostraram muito tolerantes, e a Espanha logo se tornou um refúgio 
para judeus e outras minorias perseguidas. Os novos governantes 
também incentivaram o aprendizado no que alguns historiadores 
chamam de mini-renascimento na Europa.
Os manuscritos de alquimia, traduzidos pela primeira vez para o 
latim no início dos anos 1100, espalharam-se rapidamente por toda a 
Europa. Os estudiosos abraçaram ansiosamente as novas idéias, que 
resultaram em uma ampla divulgação de livros de alquimia. No 
entanto, a alquimia provou ser uma tradição complexa, cheia de 
jargões especiais e imagens simbólicas, e o ofício antigo não foi tão 
facilmente decifrado. Por mais que tentassem, os primeiros 
estudantes de alquimia falharam em compreender os significados 
mais profundos das novas idéias e preferiram interpretações literais 
que não exigiam muito pensamento. Na linguagem enigmática e 
multinível da alquimia, interpretar qualquer coisa literalmente 
significa desastre; portanto, em pouco tempo, os alquimistas 
europeus ficaram presos em uma confusão de conceitos 
contraditórios e sem sentido. Apenas um fato literal parecia claro, e 
era que a alquimia era sobre fazer ouro. No entanto, as tentativas dos 
primeiros alquimistas de transformar metais comuns em ouro 
resultaram na descoberta de ácidos, álcoois, ligas e centenas de novos
compostos. A alquimia se tornou o principal movimento intelectual da
Europa, até o ponto em que algumas universidades começaram a 
substituir os trabalhos de Aristóteles pelos textos atribuídos a 
Hermes. Este foi o auge da alquimia.
O início da alquimia europeia
A primeira tradução de um manuscrito de alquimia árabe na Europa 
foi o Livro da Composição da Alquimia de Morienus, que viveu no 
século VII. Em 1144, Robert de Chester, que traduziu o Alcorão e 
introduziu álgebra e outros ensinamentos árabes no Ocidente, 
traduziu este livro para o latim.
Logo depois que as traduções de Robert começaram a circular, as 
comportas se abriram e, em 1200, a Europa foi inundada com 
centenas de livros árabes. Tanta tradução estava acontecendo que o 
arcebispo de Toledo, na Espanha, fundou um novo colégio 
completamente dedicado a fazer traduções em latim de obras árabes. 
Um de seus tradutores, Gerard of Cremona (1114–1187), traduziu 
sozinho 76 manuscritos, incluindo importantes livros de alquimia de 
Avicenna e Jabir.
Muitos escritores também estavam prontos para interpretar os 
confusos textos de alquimia para os europeus ansiosos. Escritores, 
como Vicente de Beauvais e Bartolomeu, o inglês, acrescentaram 
longos comentários às traduções latinas das obras de alquimia árabe,
e outros autores escreveram livros inteiros tentando explicar o que os 
árabes estavam dizendo.
O estudioso judeu Moses Maimonides (1135–1204) escreveu um 
comentário popular sobre alquimia intitulado Guide for the Perplexed.
Em pouco tempo, a Europa estava produzindo seus próprios 
alquimistas. O primeiro deles foi um monge da Suábia chamado 
Albertus Magnus (Alberto, o Grande), que viveu de 1193 a 1280. 
Albertus era um verdadeiro gênio, tão hábil em todas as formas de 
conhecimento que foi chamado de "Doutor Universalis". Ele se tornou 
um especialista em alquimia, e seu trabalho de laboratório resultou 
na descoberta de lixívia de potássio e muitos outros compostos úteis. 
Através de suas meticulosas observações sobre os metais, Albertus 
percebeu a regularidade das propriedades representadas na tabela 
periódica moderna, na qual as características dos elementos se 
repetem em um ciclo óctuplo. "Os metais são semelhantes em sua 
essência e diferem apenas em sua forma", resumiu. "Um pode passar 
facilmente de um para o outro, seguindo um ciclo definido."
Albertus ensinou em várias universidades, inclusive em Freiburg, 
Colônia e Paris, e iniciou outros europeus na alquimia. Um de seus 
alunos foi St. Thomas Aquinas, que foi um dos maiores filósofos do 
mundo. Tomás de Aquino popularizou as obras de Aristóteles e 
escreveu um compêndio monumental de filosofia religiosa chamado 
Summa Theologica. Pensa-se também que ele tenha criado o influente
texto Aurora Consurgens, que é uma interpretação alquímica da 
"Canção dos Cânticos".
A Magia de Roger Bacon
Educado nas universidades de Oxford e de Paris, Roger Bacon foi 
outro gênio medieval que dominou várias disciplinas diferentes. Como
Leonardo da Vinci, Bacon criou desenhos e modelos de aviões, 
helicópteros, tanques, submarinos e outras invenções séculos antes 
de seu tempo. Ele desenhou um dos primeiros mapas completos do 
mundo e criou o calendário gregoriano mais exato que ainda usamos 
hoje. Ele também construiu microscópios e telescópios antigos e 
construiu um observatório imponente que sobreviveu por séculos.
Bacon foi iniciadona alquimia por um misterioso francês chamado 
Mestre Peter, a quem Bacon costumava chamar de "Senhor da 
Experimentação". Outros sugerem que Albertus Magnus pode ter 
iniciado o Bacon em Paris, mas quem o ensinou, Bacon rapidamente 
se tornou o principal alquimista da Europa. Ele compartilhou 
fórmulas para numerosos compostos úteis, incluindo pólvora, e 
produziu poderosas tinturas e elixires. Diz-se também que ele 
alcançou transmutações bem-sucedidas dos metais.
Em Mirror of Alchemy, Roger Bacon descreveu sua visão prática da 
alquimia: “A alquimia é uma ciência que ensina como transformar 
qualquer tipo de metal em outro através do uso do medicamento 
adequado. A alquimia, portanto, trata de como fazer e compor um 
determinado medicamento, chamado Elixir, de modo que, quando 
lançado sobre metais ou corpos imperfeitos de qualquer tipo, os 
aperfeiçoa completamente na própria projeção. Os primeiros 
princípios deste Elixir podem ser encontrados na natureza e são 
chamados de enxofre e mercúrio, e todos os metais e minerais são 
gerados por esses dois. Mas devo lhe dizer que a natureza sempre 
pretende e se esforça para a perfeição do ouro, mas há muitos 
acidentes entre os metais que mudam sua pureza. ”
Infelizmente, Bacon estava tão à frente de seu tempo que seus 
contemporâneos acreditavam que ele estava ligado ao diabo, e seu 
comportamento anti-social não ajudou a dissipar os rumores. Dizia-
se que ele criou uma cabeça falante de bronze que lhe revelava 
segredos sombrios e um espelho no qual ele poderia ver o futuro.
Embora ele fosse um monge franciscano com doutorado em 
Divindade em Oxford, Bacon estava constantemente com problemas 
com a Igreja, que mantinha um olhar atento a suas atividades. Em 
1257, um tribunal da Igreja o acusou de praticar feitiçaria e o colocou
em prisão domiciliar em Oxford pelo resto da vida.
O papa Clemente IV o libertou de sua sentença em 1267 sob a 
condição de Bacon escrever todo o seu conhecimento em um livro. O 
resultado foi um vasto compêndio de matemática, ciências e filosofia 
chamado Opus Majus (The Major Work). Nele, Bacon resumiu todos 
os ramos da ciência e propôs que todos eles faziam parte de uma 
única filosofia verdadeira que havia sido perdida para a humanidade.
Bacon continuou a criticar a Igreja e até declarou que as civilizações 
antigas do Egito e da Grécia eram moralmente superiores ao mundo 
cristão. Não surpreendentemente, ele foi condenado à prisão por 
heresia em 1278, mas foi libertado 14 anos depois pelo chefe da 
ordem franciscana depois que Bacon compartilhou certos segredos 
alquímicos com ele. De maneira tipicamente desafiadora, Bacon 
imediatamente começou a trabalhar no Compendium Theologiae, um 
livro sobre os erros e falhas teológicas do catolicismo. Seus superiores
ficaram indignados com sua imprudência, mas desta vez, porque ele 
tinha um aliado na cabeça da ordem franciscana, ele evitou a prisão.
A Igreja nunca perdoou Roger Bacon, e suas obras ainda são 
proibidas. Quando ele morreu em 1294, seus companheiros monges 
pregaram todos os livros de sua biblioteca nas prateleiras e os 
deixaram apodrecer.
Alquimia e a Igreja
Os desentendimentos de Roger Bacon com as autoridades da Igreja 
eram típicos da relação entre alquimistas e autoridades religiosas na 
Idade Média e na Renascença. Para evitar conflitos, alguns 
alquimistas deliberadamente ocultaram seu trabalho na terminologia 
cristã. Por exemplo, a palavra "Cristo" costumava ser usada para se 
referir à Pedra Filosofal, a centelha da vida escondida na escuridão da
matéria (ver Capítulo 9). Outros alquimistas pararam de publicar 
suas idéias ou se esconderam.
Mas muitos alquimistas não comprometiam seus princípios. O 
alquimista e matemático Giordano Bruno é um bom exemplo. Ele deu
palestras públicas sobre os princípios da Tabuleta Esmeralda e 
retratou o universo como uma presença viva, cheia de influências 
alquímicas. Declarando a "Operação do Sol" do tablet como o grande 
símbolo de todos os processos naturais, ele ousadamente afirmou que
o sol era o centro do cosmos, violando diretamente o dogma da Igreja. 
Então ele chegou ao ponto de afirmar que o universo era infinito e 
continha muitos outros mundos que abrigavam vida inteligente.
Em 1576, eles tentaram prendê-lo sob acusação de heresia. Bruno, 
que era um padre dominicano, ficou sabendo da ação contra ele e 
fugiu. Mas a Igreja o perseguiu por toda a Europa enquanto ele 
continuava a publicar seus manuscritos heréticos. Finalmente, os 
padres da Inquisição o alcançaram em 1592 e iniciaram um 
julgamento de sete anos, durante o qual listaram todas as 
declarações blasfemas que Bruno escreveu e exigiram que ele se 
retratasse. Quando ele se recusou a retratar algo que havia dito, eles 
o torturaram. Ainda assim, ele se recusou a receber de volta qualquer
coisa que dissesse ou escrevesse. Quando os inquisidores perceberam
que não podiam quebrá-lo, condenaram-no à morte e, em 8 de 
fevereiro de 1600, uma mordaça foi amarrada firmemente à língua de 
Bruno, e ele foi queimado vivo em público. A Igreja sempre suspeitou 
da preocupação dos alquimistas com meditação e desenvolvimento 
espiritual. A posição assustadoramente antipática da Igreja a esse 
respeito foi lida nos registros do tribunal durante o julgamento 
herético de Miguel de Molinos em Roma em 1687. Molinos era um 
defensor da meditação e da contemplação silenciosa, mas ele cruzou 
a linha quando afirmou que alguém poderia praticar oração e 
meditação na presença de Deus na privacidade de seu próprio lar. 
Segundo o representante do Papa, o dever da Igreja era apenas 
preservar o ritual e manter a presença física da Igreja e não invocar a 
iluminação espiritual dos indivíduos. A Igreja proibiu todos os 
escritos de Molinos e o sentenciou à prisão perpétua, onde morreu 
nove anos depois.
Alquimia Medieval e Renascentista
A Peste Negra teve uma conseqüência imprevista. Isso deu origem à 
grande necessidade de remédios, e os alquimistas estavam na 
vanguarda em busca de novas curas. Esses alquimistas produziram 
muitas tinturas de ervas e tônicos que ajudaram as pessoas doentes, 
e os antibióticos à base de prata e mercúrio criados pelos alquimistas 
foram as únicas ferramentas eficazes para o tratamento da sífilis, 
pneumonia, infecções e pragas.
Arnold de Villanova foi um alquimista espanhol que se tornou líder da
alquimia médica no final do século XIII. Seus tônicos curavam muitas
doenças, e dizia-se que seus elixires rejuvenesciam os tecidos 
corporais e aumentavam a longevidade. Ele tratou vários líderes 
nacionais e papas, embora tenha sido brevemente preso em Paris por 
suas opiniões heréticas sobre a natureza alquímica da Santíssima 
Trindade.
Paracelso, um dos maiores alquimistas de todos os tempos, é 
considerado o fundador da medicina moderna, porque começou a 
usar produtos químicos (drogas) no tratamento de doenças. Seu 
híbrido de alquimia e medicina, que ele chamou de iatroquímica, 
tornou-se muito popular nos séculos XVI e XVII.
A iatroquímica é um ramo da alquimia que mesclou química e 
medicina. A palavra vem do grego iatros, médico, e literalmente 
significa médico-química. Os iatroquímicos acreditavam que a saúde 
dependia de manter um equilíbrio específico de fluidos corporais que 
poderia ser controlado pela compreensão do efeito dos produtos 
químicos no corpo.
Pó de projeção de Nicolas Flamel
Outro alquimista que beneficiou as pessoas doentes e doentes da 
Idade Média foi Nicolas Flamel. No entanto, ele não era médico, nem 
produziu curas milagrosas. Em vez disso, o livreiro sem dinheiro de 
repente ficou muito rico e deu enormes somas de dinheiro e 
propriedades para instituições de caridade. Ele também fundou vários
hospitais gratuitos, escolas gratuitas para cegos e lares para os 
pobres em toda a França. Sua explicação para sua nova riqueza foi 
que ele havia descoberto o segredo de fazer ouro.
Nicolas Flamel era bem educado nas artes herméticas, fora iniciado 
na alquimia e tinha uma paixão motriz pordescobrir a Pedra 
Filosofal. Sua livraria estava cheia de livros de alquimia, e ele sempre 
procurava novos textos de alquimia para adicionar à sua biblioteca. 
Um dia, um jovem judeu foi até ele com um livro raro de alquimia 
para vender, e Flamel pagou com prazer o preço solicitado de 2 
florins. Isso ocorreu durante um período da história em que os judeus
foram expulsos da França e muitos deles estavam vendendo bens 
preciosos antes de fugir para a segurança na Espanha islâmica.
O livro curioso tinha uma encadernação antiga de cobre trabalhado, 
no qual estavam gravados diagramas curiosos e certos caracteres, 
alguns dos quais eram gregos e hebraicos e outros desconhecidos. As 
páginas do livro não eram de pergaminho, mas eram as cascas de 
árvores jovens cobertas com um roteiro escrito com uma ponta de 
ferro. As páginas foram divididas em grupos de sete e consistiam em 
três partes separadas por uma página mostrando um diagrama 
estranho e ininteligível.
As bordas do livro estavam cobertas de folhas de ouro, e a página de 
título listava o autor como "Abraão, o judeu - príncipe, sacerdote, 
levita, astrólogo e filósofo". Havia maldições contra quem lia o livro 
que não merecia seu conteúdo, e todas as páginas traziam a palavra 
Maranatha !, que era uma expressão síria usada pelos judeus da 
época como uma maldição para seus inimigos. Significava 
literalmente: "o Senhor vem executar vingança contra você".
Apesar de seu grande aprendizado, Flamel não conseguiu entender o 
livro. Ele até copiou as páginas do livro, as exibiu em sua loja e as 
enviou a especialistas esperando que alguém entendesse partes delas.
Após 21 anos tentando decifrar o livro, Flamel decidiu viajar para a 
Espanha para procurar a ajuda de estudiosos judeus que se 
estabeleceram lá. Flamel deixou o livro em guarda com a esposa e 
tirou apenas um punhado de páginas copiadas do livro. Ele esperava 
atrair alguém para fazer a viagem de volta a Paris com ele para ajudar
a traduzir o livro inteiro.
Em Leon, Flamel conheceu um erudito judeu idoso que conhecia o 
livro de Abraão, o judeu, e queria muito vê-lo por si mesmo, mas o 
homem morreu em sua jornada de volta. Felizmente, o estudioso 
reconheceu o script nas páginas copiadas como antigo caldeu e 
traduziu várias páginas. Isso foi o suficiente para Flamel e sua esposa
começarem a traduzir as páginas restantes, e três anos depois eles 
terminaram a tradução completa.
Segundo seus diários, Flamel seguiu as instruções de Abraão, o 
judeu, e trocou meia libra de mercúrio primeiro em prata e depois em 
ouro puro. Simultaneamente, como Flamel disse, ele "realizou a 
mesma transmutação em minha alma". Depois de apenas três 
transmutações de mercúrio em ouro, Flamel estava rico além de seus 
sonhos, mas não guardou nada para si. Em vez disso, ele o entregou 
à caridade. Em quase todas as suas instituições de caridade, Flamel 
encomendou pedras ou placas estranhas contendo símbolos 
alquímicos. Os alquimistas ainda fazem a peregrinação para ver 
símbolos misteriosos na Igreja de Saint-Jacques-la-Boucherie, no 
cemitério dos inocentes e em outros trabalhos encomendados por 
Flamel.
Flamel continuou seu trabalho ao longo da vida de copiar 
manuscritos e estudar alquimia, mas logo perdeu o interesse em fazer
ouro. Por ter visto seus colegas alquimistas arruinados pelo amor ao 
ouro, ele trancou o livro de Abraão e nunca compartilhou seu 
conteúdo com ninguém. Ele sentiu que as transmutações físicas em 
seu laboratório haviam começado a crescer um ouro espiritual maior 
dentro dele e de sua esposa, Pernelle, que valia mais do que qualquer 
posse material.
Então, ele continuou a viver a vida tranquila de um estudioso, 
escreveu muitos livros importantes sobre alquimia e, junto com sua 
esposa, viveu uma vida longa e vigorosa aos 80 anos. Ele planejou 
cuidadosamente como ele queria que sua esposa e ele fossem 
enterrados. Ele também teve sua lápide preparada com antecedência. 
Mostra um sol brilhante acima de uma chave e um livro fechado no 
meio de várias figuras. Muitos entenderam que Flamel optou por não 
compartilhar a chave da alquimia com um mundo impuro. Sua lápide
ainda pode ser vista em seu túmulo em Paris, no Museu de Cluny, no
final da nave da Igreja de Saint-Jacques-la-Boucherie. Após a morte 
de Flamel e sua esposa, sua casa, monumentos e até seu túmulo 
foram quase destruídos por pessoas que procuravam segredos 
alquímicos ou de ouro.
Flamel legou sua biblioteca a um sobrinho chamado Perrier, a quem 
ele havia iniciado na alquimia. Perrier guardou os segredos da família,
e a biblioteca de Flamel foi passada de geração em geração. Um de 
seus descendentes chamado Dubois demonstrou o que chamou de pó
de projeção de seu ilustre antepassado na presença de Luís XIII e 
transmutou com sucesso bolas de chumbo em ouro.
O cruel cardeal de Richelieu ouviu falar das manifestações de Flamel 
e prendeu Dubois por interrogatório. O cardeal acabou por condená-
lo à morte e apreendeu todas as suas propriedades, incluindo o livro 
de Abraão, o judeu. Ele também ordenou que a casa original de 
Flamel fosse revistada e seu caixão aberto. Segundo relatos da época, 
nenhum corpo foi encontrado.
O cardeal construiu um laboratório alquímico no castelo de Rueil, que
ele costumava visitar para estudar o manuscrito e tentar entender os 
hieróglifos para descobrir o segredo da criação de ouro. Felizmente, o 
político ambicioso nunca conseguiu quebrar a chave de Abraão, o 
judeu. Após a morte do cardeal Richelieu, o livro em si nunca foi 
encontrado, apesar de terem sido feitas cópias dos desenhos e parte 
do texto. 
Isaac Newton e o Dragão Negro
O famoso cientista Sir Isaac Newton era um alquimista praticante que
escrevia mais sobre alquimia do que qualquer outro assunto. No 
entanto, a maioria de seus trabalhos alquímicos nunca foram 
publicados, porque após sua morte em 1727, a Royal Society os 
considerou "não adequados para impressão". Hoje, a maioria dos 
estudiosos concorda que Newton se considerava antes de tudo um 
alquimista, e que a inspiração para suas leis da luz e teoria da 
gravidade vinha de seu trabalho alquímico.
Newton acreditava que a alquimia se originava de Thoth e que 
visitantes sobrenaturais do Egito antigo a davam à humanidade. Ele 
preparou sua própria tradução pessoal da Tabuleta Esmeralda e a 
manteve escondida em seu laboratório. Quando ele trabalhou em 
seus experimentos de alquimia, Newton exigiu total sigilo. “Ele 
raramente dormia às vezes até às cinco ou seis da manhã”, disse um 
de seus servos de alquimia, “especialmente na primavera, época em 
que costumava empregar cerca de seis semanas em seu laboratório, o
fogo escasso. saindo noite ou dia. Qual seria o objetivo dele? Não 
consegui penetrar.
Newton sempre teve medo de que os segredos da alquimia vazassem 
para o mundo e causassem terríveis conseqüências políticas e sociais,
porque a humanidade não estava pronta para esse poder. Em 1676, 
depois que o colega alquimista Robert Boyle anunciou a descoberta de
um "mercúrio especial" que aqueceu e brilhou quando misturado ao 
ouro, Newton ficou aterrorizado com o fato de Boyle ter revelado 
demais. Ele escreveu uma carta alertando-o para manter tudo em 
segredo da alquimia: "Sua descoberta pode ser uma entrada para algo
mais nobre que não deve ser comunicado sem imenso dano ao 
mundo, se houver alguma verdade nos escritos herméticos" Newton 
escreveu a Boyle: "Portanto, não questiono nada, a não ser que a 
grande sabedoria do nobre autor o influencie a um alto silêncio - 
outras coisas além da transmutação de metais, que ninguém além 
dos filósofos herméticos compreendem".
Newton era um verdadeiro adepto da alquimia que reverenciava o 
padrão divino mencionado na Tabuleta Esmeralda, enquanto Boyle 
fazia parte de uma nova geração de alquimistas materialistas que 
negavam a existência de forças ocultas, correspondências, 
sincronicidades e influências invisíveis de qualquer natureza. .
O trabalho ao longo da vida de Newton na alquimia focadono 
antimônio, um metal cinza-aço quebradiço que mancha para um 
acabamento preto, que geralmente esconde seu brilho metálico 
prateado. É conhecido na alquimia como o "Dragão Negro". Newton 
era fascinado pelo regulus do antimônio, que é uma forma cristalina 
em forma de estrela, produzida ao aquecer o minério de antimônio a 
altas temperaturas. Se o antimônio foi suficientemente purificado, ele 
forma cristais longos e delgados que, durante o resfriamento, formam 
galhos triangulares em torno de um ponto central que se parece com 
uma estrela de prata brilhante. Os alquimistas batizaram essa 
peculiar assinatura do antimônio em homenagem a Regulus, a 
brilhante dupla estrela no coração da constelação de Leão. O nome é 
derivado do latim regulus, significando rei menor. O regulamento do 
antimônio combina prontamente com o ouro.
A palavra antimônio vem das palavras gregas anti monos, que 
significa “não está sozinho”, porque é um minério frequentemente 
encontrado combinado com outros metais. Mas há uma lenda 
interessante de que o metal foi realmente nomeado pelo alquimista 
alemão Basil Valentine do século XIV. Segundo a história, Valentine 
secretamente adicionou o metal em pó à comida dos monges 
dominicanos, a fim de estudar seus efeitos nos seres humanos. Um 
emético natural, o antimônio fez os monges vomitarem e sofrerem de 
náuseas severas, por isso Valentine nomeou o metal pelas palavras 
em latim anti mony, que significa "anti-monges". A tintura de 
antimônio foi usada na Idade Média para tratar doenças venéreas.
Newton acreditava que o espírito do Dragão Negro do antimônio era 
purificado e liberado durante a criação de seu regulus. Ele sentiu que
a consciência do alquimista desempenhou um papel importante na 
captura dessa presença poderosa escondida no black metal. “Em um 
dia claro, sem nuvens e sem vento, o regulus se estrelará com 
bastante facilidade quando você estiver pronto e suficientemente 
habilidoso no processo”, ele escreveu: “O clima limpo ajuda 
consideravelmente, mas mais o vínculo entre os assuntos e o 
operador. "
Na assinatura estelar do antimônio, Newton descobriu a possibilidade
de obter conhecimento cósmico dos espíritos dos metais. Ele criou o 
regulus de ferro e regulus de prata e os usou como espelhos refletores
em um telescópio para espiar profundamente no espaço. Finalmente, 
Newton aplicou mercúrio três vezes destilado ao regulus de prata para
obter o espelho refletivo mais perfeito já usado em telescópios. Talvez 
a crença de Newton de que o regulus dos metais possa fornecer 
informações sobre o universo tenha sido realizada. Nessa época, ele 
começou a publicar seus artigos inovadores sobre a natureza da luz e 
da gravidade.
Em meados da década de 1670, Newton compôs um longo tratado 
intitulado The Clovis (The Key), que foi o culminar de anos de 
experimentação com o regulus do antimônio. Ele finalmente admitiu 
que havia transmutado o antimônio no tão procurado Mercúrio 
Filosófico que faria o ouro se multiplicar e crescer. “Eu sei do que 
escrevo”, disse Newton, “pois tenho no fogo variedades de ouro e esse 
mercúrio filosófico. Eu tenho um navio assim no fogo com ouro assim 
dissolvido, mas extrinsecamente e intrinsecamente em um Mercúrio 
tão vivo e móvel quanto qualquer mercúrio encontrado no mundo. 
Pois faz com que o ouro comece a inchar, a ficar inchado, a apodrecer
e a brotar em brotos e galhos, mudando de cor diariamente, cujas 
aparências me fascinam todos os dias. Acho que esse é um grande 
segredo da alquimia.
Os Puffers
O fascínio pelo ouro durante a Idade Média produziu uma nova classe
de alquimistas conhecidos como "baforadas". Eles eram chamados de 
baforadas porque sentavam-se constantemente ao lado de seus 
fornos, abanando vigorosamente os foles, tentando aumentar o calor 
de suas fogueiras. Eles estavam convencidos de que apenas 
temperaturas extremamente altas poderiam transmutar os metais. 
Quando seus métodos falharam, os puffers recorreram a truques para
produzir ouro. Eles cobriram peças de ouro real com tinta ou tinta 
que poderiam ser facilmente removidas mergulhando-as em elixires 
mágicos que eram realmente apenas soluções ácidas. Usando esses 
truques, muitos bajuladores conseguiram convencer príncipes, reis e 
papas a financiar seus empreendimentos, embora poucos tenham ido 
à forca quando não conseguiram produzir mais ouro do que 
consumiam. Alguns chefes de estado, como Frederico de Wurzburg, 
construíram forca especial dourada apenas para alquimistas 
pendurados.
A atração de multiplicar o ouro seduziu alquimistas mercenários 
como os puffers, que rapidamente degeneraram em charlatães e 
criminosos e acabaram por desonrar a alquimia. De fato, tantas 
pessoas afirmaram estar produzindo ouro que várias nações temiam 
que isso perturbasse suas economias se apenas algumas das 
histórias de transmutação fossem verdadeiras. Muitas leis foram 
aprovadas, tornando ilegal a produção alquímica de ouro e prata.
A febre do ouro atingiu o auge no século XVI, e grandes seções de 
Paris, Colônia, Viena, Praga e outras cidades européias foram 
dedicadas a oficinas alquímicas nas quais os alquimistas perseguiam 
seu ofício com dedicação febril. Alguns dos laboratórios alquímicos 
originais ainda podem ser vistos no "Zlata Ulicka" (Beco Dourado) de 
Praga, onde os alquimistas viveram e trabalharam durante os 
reinados dos imperadores Maximiliano II (1564-1576) e Rudolph II 
(1576-1612).
Henrique IV da Inglaterra proibiu a alquimia em 1404, mas Henrique 
VI começou a emitir licenças em alquimia em 1440. Mais tarde, foram
aprovadas leis de que uma certa porcentagem de todas as moedas de 
ouro tinha que usar ouro alquímico. Diz-se que todas as moedas de 
ouro cunhadas durante o reinado de Eduardo III foram feitas 
inteiramente de ouro produzido por alquimistas. Alquimistas 
respeitados como Isaac Newton, Raymond Lully e Jacque le Cor foram
nomeados chefes das casas da moeda nacional por razões óbvias.
Durante o Renascimento, no entanto, a realeza européia começou a 
perceber que não precisava de alquimistas para multiplicar 
magicamente seus cofres. Eles poderiam fazê-lo simplesmente 
imprimindo papel-moeda. A idéia surgiu no início dos anos 1700 na 
corte do príncipe francês de Orleans. Como muitos governantes da 
época, ele empregou alquimistas para produzir ouro na esperança de 
pagar suas dívidas, mas prontamente dispensou todos os alquimistas
depois de conhecer o jogador e financista escocês John Law, que 
sugeriu que o príncipe imprimisse dinheiro em papel sem valor para 
pagar suas dívidas. dívidas. As notas promissórias, cada uma 
assinada pelo príncipe, tornaram-se curso legal que foram negociadas
publicamente e nunca tiveram que ser resgatadas. A idéia surgiu 
quando governantes de todo o mundo perceberam que o papel poderia
ser transmutado em qualquer valor muito mais fácil do que o chumbo
em ouro.
A alquimia ficou fragmentada durante esse período, dividida em dois 
campos opostos dos verdadeiros adeptos e pseudo-alquimistas. Os 
pseudo-alquimistas eram os puffers mundanos e outros amadores 
não iniciados que contavam com métodos físicos e truques para 
produzir ouro material. Os verdadeiros adeptos eram uma 
fraternidade seleta de alquimistas iniciados, a quem o trabalho de 
laboratório fazia parte de um sistema filosófico e espiritual 
abrangente, baseado nos ensinamentos de Thoth e Hermes. Os 
experimentos dos verdadeiros adeptos para transmutar metais foram 
realizados como uma demonstração dos princípios herméticos e não 
apenas como uma maneira de acumular riqueza.
cuidado;
Ao estudar alquimia, é extremamente importante entender a diferença
entre os dois tipos de alquimistas que trabalharam durante a Idade 
Média. Os verdadeiros adeptos e pseudo-alquimistas escreveram 
tratados sobre alquimia que diferem muito em seus objetivos e 
dedicação ao espírito da alquimia. Muitas vezes, escritores modernos 
sobre o assunto ignoram as distinções entre esses dois grupos 
diametralmente opostos.
Graças em parteà proliferação de pseudo-alquimistas na Idade 
Média, os princípios herméticos e o significado espiritual da alquimia 
foram jogados em segundo plano. Os verdadeiros adeptos sofreram, 
juntamente com os baforados, a degeneração de seu ofício e a perda 
de posição na sociedade. No final do século XVI, a alquimia estava em
desordem filosófica e amplamente considerada como o sistema de 
pensamento mais confuso e difícil da história. O historiador francês 
Albert Poisson resumiu a situação em History of Alchemy (1891): “O 
escolasticismo com sua argumentação infinitamente sutil, a teologia 
com sua fraseologia ambígua, a astrologia tão vasta e tão complicada,
são apenas brincadeiras de criança em comparação com as 
dificuldades da alquimia. "
A ascensão da Química
A química moderna, na verdade, surgiu do trabalho puramente físico 
dos puffers e se originou de uma tradição completamente diferente da
dos ensinamentos herméticos transmitidos do antigo Egito. Os puffers
eram chamados químicos no discurso popular na Idade Média e, na 
Renascença, a química havia se tornado uma disciplina separada da 
alquimia. Os historiadores às vezes usam o termo "química" para se 
referir ao curto período no século XVII, quando alquimia e química 
não eram nitidamente separadas uma da outra. Mas, no século XVIII,
a alquimia e a química seguiram caminhos separados.
A tendência era óbvia já em 1595, quando Andreas Libavius publicou 
um livro chamado Alchymia, um guia para químicos que separava os 
aspectos laboratoriais da alquimia de seus princípios espirituais. 
Então Jan Bantista van Helmont (1577-1644) começou a trabalhar 
com gases como substâncias separadas e não como o único elemento 
do ar. Johann Glauber (1604-1668) continuou a tendência tratando 
metais, ácidos e sais como coisas cotidianas sem propriedades 
espirituais ou arquetípicas. Esses "quimistas" compartilhavam a 
crença do alquimista na transmutação, mas não mais se sentiam 
vinculados pelos princípios herméticos de seu ofício. Um novo sistema
focado apenas na realidade física suplantou lentamente a alquimia 
tradicional.
O fim da alquimia começou em 1661 com a publicação do guia 
prático de laboratório de Robert Boyle, The Skeptical Chymist. Boyle 
era um alquimista e químico que descobriu as leis matemáticas que 
governam a formação de gases. Isso pode não parecer tremendo de 
terra para nós, mas Boyle estava realmente abandonando a alquimia 
com sua idéia de que leis matemáticas e não princípios espirituais 
governam a criação da matéria. Antoine Lavoisier, que desenvolveu a 
teoria matemática da conservação da massa em reações químicas em 
1783, é considerado o pai da química moderna. Em 1787, ele 
publicou seu trabalho definitivo Elements of Chemistry e, dois anos 
depois, Features of Chemicals. Nesses livros, ele abandonou qualquer
referência a princípios alquímicos e se concentrou apenas nas 
propriedades físicas das substâncias.
O fim absoluto de qualquer componente espiritual da química veio 
com a publicação da Teoria Atômica de John Dalton em 1803. Sua 
teoria da matéria da bola de bilhar ignorou a elegante idéia de 
cristalização da energia que fazia parte do ponto de vista alquímico. 
Essa idéia cristalina não retornaria até o surgimento da física 
quântica no século XX (ver capítulo 23).
De muitas maneiras, a química pode ser pensada como alquimia 
materialista. O último suspiro de alquimia na Europa ocorreu quando
os métodos dos puffers se tornaram populares no século XVIII, com a 
comercialização da química. A alquimia havia degenerado de um 
caminho prático de perfeição espiritual para uma corrida competitiva 
de produtos comerciais colocados à venda. Novas drogas e produtos 
químicos milagrosos haviam substituído a atração pelo ouro, mas as 
técnicas básicas e a motivação de baforadas e químicos eram as 
mesmas.
A prática da alquimia não poderia sobreviver na nova atmosfera de 
materialismo e industrialização, onde o trabalho era exclusivamente 
no nível físico. A chave para o sucesso na arte antiga sempre foi a 
capacidade de trabalhar em todos os níveis da realidade - não apenas 
nos níveis físico, mas também psicológico e espiritual. A oficina do 
alquimista era "entre mundos", e as coisas que aconteciam lá nunca 
podiam ser reproduzidas no laboratório de um químico.
O mínimo que você precisa saber
Muitos alquimistas da Idade Média tiveram dificuldade em entender 
os manuscritos de alquimia traduzidos pela primeira vez para o latim 
e focados principalmente em fazer ouro.
- A Igreja perseguiu alquimistas por causa de suas crenças espirituais
heréticas e por desconsiderar os dogmas da Igreja.
- Os que estavam no poder empregavam alquimistas para fazer ouro e
frequentemente executavam aqueles que fracassavam o que comprova
a eficiencia dos que sobreviveram.
- Os alquimistas se dividiram em duas facções durante a Idade Média,
verdadeiros adeptos que seguiram os antigos ensinamentos 
herméticos e os puffers ou pseudoalquimistas materialistas.
- A química moderna nasceu do trabalho prático de laboratório, mas 
espiritualmente incompleto, dos puffers.
Os Princípios da Alquimia 
A alquimia é baseada nos preceitos da Tabuleta Esmeralda, um 
artefato antigo atribuído a Hermes Trismegistus. Os ensinamentos 
herméticos descrevem um universo vivo dinâmico que surgiu de uma 
sopa primordial conhecida como Primeira Matéria. Os conceitos 
herméticos permeavam a filosofia antiga, a religião, a ciência e outras 
tradições e nos foram transmitidos em um "rio subterrâneo" de 
ensinamentos secretos. Esses ensinamentos foram mantidos ocultos 
por causa de seu grande poder de explorar padrões universais e 
transformar as coisas de acordo com as leis mais profundas da 
natureza. Os métodos e operações reais usados pelos alquimistas 
estavam ocultos em cifras, glifos e símbolos únicos que eles usavam 
para se comunicar.
Capitulo 5 
Simbolismos
Neste capítulo
- A linguagem perfeita dos pássaros
- Simbolismo do pássaro na alquimia
- Leões, dragões e outros animais na alquimia
- O mistério da rosa
- A sabedoria tácita das cifras
Os alquimistas se comunicavam em um idioma especial de metáforas,
símbolos e cifras únicas. Muitos deles até inventaram seus próprios 
alfabetos e scripts secretos para manter seu trabalho privado. Se eles 
precisam ou não manter seus escritos em segredo é discutível, pois 
para a maioria das pessoas de fora, os escritos de alquimistas eram 
todos sem sentido (ver Capítulo 3).
A tradição do segredo na alquimia remonta às suas origens no Egito, 
onde os padres acreditavam que os princípios universais contidos nos
escritos de Thoth eram tão poderosos que não deveriam ser 
compartilhados com aqueles que poderiam abusar deles. Então eles 
discutiram os segredos em enigmas, símbolos e imagens que somente
os iniciados entenderiam.
Para passar os ensinamentos secretos através dos tempos, os antigos 
os codificaram em escritos sagrados e imagens simbólicas esculpidas 
em monumentos e edifícios públicos. Essa tradição de ocultar 
segredos abertamente na arquitetura dos edifícios foi mantida 
durante o auge da alquimia na Idade Média, na arquitetura sagrada 
das catedrais e nas esculturas e monumentos simbólicos no centro 
das cidades.
A linguagem dos pássaros
Os alquimistas usavam um estilo de escrita oblíquo para se 
comunicar publicamente enquanto escondiam o verdadeiro assunto. 
Esse método de escrita simbólica parece ininteligível, a menos que 
você tenha a chave necessária para o simbolismo para poder 
interpretá-lo.
Seu estilo de comunicação ficou conhecido como a "linguagem dos 
pássaros" e foi considerada uma linguagem mais alta ou mais perfeita
que era a chave para o verdadeiro conhecimento. Também era 
conhecido como “idioma verde” ou “idioma vivo” para indicar que 
carregava mais do que apenas palavras estáticas. Essa ideia surgiu 
da suspeita assustadora de que o chiado agudo dos pássaros era na 
verdade uma linguagem superior além da nossa compreensão. A 
escrita tem sido associada a pássaros desdeo início da história 
registrada. Thoth, o inventor da escrita e da linguagem, foi retratado 
com a cabeça do pássaro ibis de bico longo. Alguns egiptólogos 
acreditam que a linguagem hieroglífica se originou ao traçar os 
movimentos dos pássaros no céu e no chão. E os estudiosos 
acreditam que o primeiro estilo conhecido de escrita (cuneiforme) 
pode ter se originado de pegadas de pássaros.
Acreditava-se também que certos homens e feiticeiros santos podiam 
conversar com pássaros e, assim, aprender segredos místicos da 
natureza. O rei Salomão, o guerreiro nórdico Siegfried e São Francisco
de Assis são algumas das figuras históricas que se acredita 
entenderem a linguagem dos pássaros.
Os pássaros da alquimia
Os alquimistas também falavam na linguagem dos pássaros no 
sentido mais literal. Eles usaram imagens de pássaros para 
representar alguns de seus conceitos mais importantes, 
especialmente aqueles que lidam com processos voláteis ou 
espirituais.
Os movimentos dos pássaros são muito significativos nos desenhos 
alquímicos. As aves ascendentes indicam a volatilização ou 
evaporação dos compostos, enquanto as aves descendentes indicam a
fixação, condensação ou precipitação de compostos. Os pássaros 
mostrados ascendentes e descendentes indicam a operação de 
destilação.
Um pássaro em pé geralmente indica o tipo de operação alquímica em
andamento. (Veja a Parte 3 deste livro para obter uma explicação 
detalhada das operações da alquimia.) O corvo indica operações da 
Fase Negra, como calcinação ou putrefação, que envolvem a quebra 
de estruturas por incêndio ou decadência. O ganso branco, o cisne 
branco ou o albatroz representam as operações de separação e 
purificação da fase branca. O galo significa que a operação de 
conjunção está em andamento e o pavão anuncia o início da operação
de fermentação.
O pelicano representa a operação de destilação, bem como o início da 
Fase Vermelha da alquimia. A águia também significa destilação, bem
como a operação de sublimação. A cor da águia às vezes indica a cor 
dos vapores sendo liberados durante a destilação. Por exemplo, uma 
águia branca representa vapor. O pássaro bennu ou fênix, o pássaro 
mítico que renasce no fogo, representa a operação final da coagulação
e a criação da Pedra Filosofal. Outro simbolismo das aves na alquimia
inclui a águia de duas cabeças, que significa Rebis ou estado 
andrógino de mercúrio e o morcego, que também significa 
substâncias e androginia de natureza dupla. A pomba é um símbolo 
de espírito renovado ou uma infusão de energia divina. 
Quimicamente, a pomba anuncia a transformação purificadora da 
Fase Negra para a Fase Branca da alquimia.
O basilisco é uma criatura alquímica simbólica com a cabeça de um 
pássaro e o corpo de um dragão. Segundo a lenda, a criatura sem 
asas foi chocada do ovo de um galo hermafrodito e cuidada por uma 
serpente. Quimicamente, o basilisco representa a união de mercúrio 
(o pássaro) e enxofre (o dragão) no mineral cinábrio. Espiritualmente, 
é a fusão de nossas naturezas superiores e inferiores de espírito (o 
pássaro) e alma (o dragão) para criar uma nova encarnação ou "Filho 
dos Filósofos".
Na alquimia, os ovos em geral são altamente simbólicos. Eles 
representam qualquer tipo de vaso selado de transformação, que 
inclui não apenas vasos de vidro fechados, mas também coisas 
inesperadas como caixões, túmulos e sepulcros. Referências a ovos e 
incubação de pássaros e serpentes são abundantes. Por exemplo, a 
caixa de fermentação isolada do alquimista era chamada de "Casa do 
Pintainho", e todo o próprio cosmo era às vezes retratado como uma 
serpente chocando ou entrelaçada em torno de um ovo.
Outro símbolo do ovo, o Griffin's Egg, é uma alusão ao navio de 
Hermes, no qual ocorre a conjunção (casamento alquímico) de 
princípios voláteis e fixos. O Griffin é um animal mítico que tem o 
corpo de um leão, a cabeça e as asas de uma águia. Como o leão é 
considerado o rei dos animais e a águia o rei dos pássaros, sua união 
no Griffin o torna o animal mais poderoso e majestoso que se possa 
imaginar.
Simbolismo Animal na Alquimia
Enquanto pássaros e animais voadores geralmente indicam princípios
espirituais ou voláteis, os animais terrestres geralmente representam 
princípios físicos ou fixos. Sempre que dois animais são encontrados, 
eles significam enxofre e mercúrio ou alguma relação entre princípios 
fixos e voláteis.
Os animais também simbolizam princípios básicos da alquimia. Por 
exemplo, eles podem simbolizar os Quatro Elementos nos desenhos 
(consulte o Capítulo 7). O Elemento Terra é geralmente simbolizado 
por um boi ou leão, o Elemento Água por peixes ou baleias, o 
Elemento Ar por pombas ou águias e o Elemento Fogo por 
Salamandras ou dragões.
Serpentes representam a força da vida ou as energias sendo trocadas 
em transformações alquímicas. Duas serpentes entrelaçadas 
representam as energias masculinas e femininas opostas que 
compõem a força da vida (como representada no caduceu) ou a união 
de substâncias opostas no laboratório. Serpentes de três cabeças ou 
três serpentes em um grupo representam os três princípios de 
enxofre, mercúrio e sal (ver capítulo 8). Serpentes aladas representam
substâncias voláteis; serpentes sem asas representam substâncias 
fixas. Uma serpente crucificada representa a fixação de uma 
substância volátil.
Nos desenhos alquímicos, sapos e sapos indicam a Primeira Matéria 
(ver Capítulo 6) e as energias da materialização. O sapo preto 
simboliza o lançamento da Primeira Matéria pela putrefação de uma 
substância. O encadeamento ou amarração de um sapo no chão e de 
uma águia no céu representa a união de componentes fixos e voláteis,
como prata e mercúrio ou alma e espírito (ver Capítulo 12).
Outros símbolos de animais incluem dois peixes nadando em direções
opostas, que designam as essências do espírito e da alma durante a 
operação de dissolução. Abelhas, besouros e borboletas são símbolos 
da purificação e do renascimento da alma ou da essência. O 
unicórnio mítico era um símbolo de sublimação e estava associado à 
tintura branca e ao pó branco da alquimia. O veado nobre com chifres
grandes estava associado à tintura vermelha e ao pó vermelho da 
alquimia. Cenas da reunião do veado e do unicórnio no meio de uma 
floresta indicam a conclusão do trabalho e a criação bem-sucedida da
Pedra Filosofal.
Os lobos simbolizam o espírito selvagem e selvagem do homem ou as 
forças caóticas da natureza. Os cães representam o espírito 
domesticado do homem ou as forças naturais que trabalham para 
ajudar o alquimista. Quimicamente, o cão é Mercúrio Filosófico ou o 
espírito benevolente purificado do mercúrio metálico. O Lobo Cinzento
representa o antimônio do metal. O Lobo Cinzento é um animal 
assustador. Quando derretido, devora impiedosamente outros metais 
como chumbo, estanho e cobre. Desenhos mostrando cães brigando 
com lobos representam o processo de purificação de ouro com 
antimônio, que foi ligado a outros metais para removê-los do ouro.
Os Leões da Alquimia
Os leões são símbolos importantes, pois geralmente estão associados 
às propriedades do enxofre ou à aplicação de calor ou ácidos nos 
metais. Quimicamente, o leão é qualquer sal ou substância fixa 
obtida dos metais. É preto, verde ou vermelho de acordo com seu 
estado de transformação. O primeiro dos leões é o Leão Negro, que 
representa o sal preto, o minério de chumbo ou, em geral, a parte 
mais escura de uma substância que deve ser purificada e 
transformada pelo fogo.
Ao trabalhar com minerais e metais, o Leão Verde é a raiz da essência
dos metais ou da alma dos metais. O Leão Verde era conhecido por 
devorar os metais; a assinatura química que lhe deu a cor verde foi o 
sulfato de ferro, e os ácidos feitos com sulfato de ferro foram 
chamados de Leão Verde. Eles incluíam vitriol ou ácido sulfúrico, que 
dissolveu os metais mais comuns, como ferro e cobre, e também ácido
nítrico. Quando o ácido nítrico foi misturado ao ácido clorídrico, 
produziu o ácido esverdeadoaqua regia, que pode até dissolver o 
ouro. Imagens do Leão Verde devorando o sol referem-se a essa 
habilidade. O Leão Verde também está associado ao acetato verde de 
chumbo em sua forma oleosa ou não redimida.
Ao trabalhar com essências vegetais e matéria vegetal, o Leão Verde 
representava a força da vida nas folhas das plantas. Nesse caso, o 
Leão Verde comendo o sol é o processo de fotossíntese que cria o 
verde da natureza a partir do pigmento clorofila. Os alquimistas 
entenderam esse processo e tentaram isolar a força da vida nas 
plantas para usar em seus experimentos e até criar formas de vida 
artificiais.
No próximo nível do trabalho, o trabalho com animais, o Leão 
Vermelho é a força da vida no sangue. No trabalho com minerais e 
metais, o Red Lion é o acetato vermelho de chumbo em sua forma 
cristalizada. Geralmente, com o Leão Vermelho, ganhamos controle 
sobre forças não domesticadas ou não resgatadas, alimentando o 
Leão Verde com uma semente de ouro ou purificando-a com um 
catalisador ou agente transmutador.
Filosoficamente, o Leão Verde é a força bruta da natureza ou o 
subconsciente que estamos tentando domar, e o Leão Vermelho é a 
assimilação ou controle dessas forças. Nos estágios finais do trabalho,
o Leão Vermelho cresce asas. O Leão Alado é o aspecto volátil ou 
espiritual de uma substância, que é o sal sublimado usado para fazer 
a Pedra Filosofal.
Os Dragões da Alquimia
Os dragões são outro grupo de símbolos importantes e representam 
as propriedades do mercúrio ou a aplicação da força ou energia da 
vida. Quimicamente, o dragão é o ácido de mercúrio obtido dos metais
ou ácidos em geral. Como os leões, o dragão alquímico é preto, verde 
ou vermelho de acordo com seu nível de transformação.
O Dragão Negro é o composto metálico enegrecido que sofre 
putrefação, morte e decadência. O Dragão Verde é o espírito interno 
ou a vida do metal, a coisa que confere aos metais suas propriedades 
ativas. Filosoficamente, o Dragão Verde é um dragão anteriormente 
feroz e implacável que agora é domado. Sua energia é contida por ter 
sido cristalizada. Elementos inconscientes anteriormente 
ameaçadores foram assimilados à consciência. O Dragão Vermelho 
aparece no início e no final do trabalho. É a energia caótica da 
Primeira Matéria no início do trabalho (ver Capítulo 6) que se torna a 
Pedra Filosofal no final do trabalho. Quimicamente, o Dragão 
Vermelho é o óleo vermelho puro de chumbo em seu estado inicial e o
pó vermelho de projeção em seu estado aperfeiçoado ou domesticado.
Um dragão cuspidor de fogo ou um dragão em chamas indica um 
metal derretido ou uma substância em calcinação. Vários dragões 
lutando entre si representam metais em processo de putrefação. 
Dragões com asas representam o princípio volátil (espírito ou 
energético), e dragões sem asas representam o princípio fixo (alma ou 
material). A interação cíclica de voláteis e fixos, luz e trevas, espírito e 
alma, energia e matéria, criação e destruição, é apresentada em 
desenhos que mostram dois dragões, um alado e outro com pés, cada 
um comendo o rabo do outro.
Uma serpente ou dragão que come o próprio rabo é conhecido como 
ouroboros (ou uroboros). Simboliza a união de energias opostas e é 
um dos principais símbolos da Pedra Filosofal. A legenda “All Is One” 
geralmente é incluída nos desenhos dos ouroboros. Os alquimistas às
vezes se referiam aos ouroboros como o Agathos Daimon ("Bom 
Espírito"), que era outro nome para Thoth, o pai da alquimia.
Segredos silenciosos da rosa
Nenhum símbolo inspirou alquimistas do Renascimento mais do que 
a rosa. A flor é um dos símbolos fundamentais da alquimia e tornou-
se a base filosófica dos rosacruzes, um movimento alquímico que 
floresceu no século XVII. Tão importante foi para os alquimistas que 
dezenas de manuscritos são chamados Rosarium, latim para Rose 
Garden, e todos lidam com a relação alquímica entre o rei e a rainha.
A rosa é muito mais significativa, muito mais antiga e mais 
profundamente enraizada no subconsciente humano do que a maioria
das pessoas acredita. Na Europa, fósseis de rosas com 35 milhões de 
anos foram encontrados, e arqueólogos desenterraram coroas de 
rosas petrificadas das tumbas mais antigas do Egito. Para entender o 
fascínio dos alquimistas pela rosa, vamos dar uma olhada mais 
profunda em seu simbolismo complicado.
A rosa é um símbolo paradoxal de pureza e paixão, perfeição celeste e 
desejo terrestre, e vida e morte. Originalmente um símbolo de alegria, 
a rosa mais tarde indicou sigilo e silêncio, mas agora é comumente 
associada ao amor romântico. Em geral, a cor da rosa denota seu 
significado:
- Rosas vermelhas são símbolos de paixão, amor com alma, 
criatividade profunda e alta energia pessoal.
- Rosas brancas simbolizam pureza, inocência, aceitação e amor 
incondicional.
- Rosas pretas ou murchas indicam que o amor se foi ou acabou, 
além de desastre iminente, depressão ou morte.
- Rosas cor de rosa representam gentileza, gratidão e amizade 
amorosa ou solidária.
- Rosas amarelas significam compaixão, sociabilidade, conversas 
fluidas, confiança e segurança.
- Rosas alaranjadas carregam sentimentos de entusiasmo, fascínio e 
otimismo.
- Rosas azuis ou roxas indicam desejo espiritual, meditação e a 
promessa de um mundo perfeito.
- Rosas douradas transmitem a idéia de perfeição pessoal, conclusão 
da Grande Obra ou invocação de poderes divinos.
Em termos alquímicos, a rosa de ouro significa um casamento bem-
sucedido de opostos para produzir a Criança de Ouro, e a rosa em 
geral é um símbolo da operação de conjunção, o casamento místico de
opostos. A rosa representa a regeneração de essências purificadas e 
sua ressurreição em um novo composto ou corpo. A rosa branca está 
associada à Rainha Branca da alquimia e representa o princípio 
feminino, receptivo e contrativo da alma lunar. A rosa vermelha está 
associada ao Rei Vermelho e é considerada um princípio masculino, 
ativo e expansivo do espírito solar. "A cor rosa vermelha", disse o 
psicólogo Carl Jung, "está relacionada ao aqua permanens, água 
eterna ou sangue da alma, extraído da Primeira Matéria".
A união de rosas brancas e vermelhas (de alma e espírito) simboliza o 
nascimento do Filósofo. Além disso, rosas brancas foram ligadas à 
Fase Branca do trabalho e à Pedra Branca da Multiplicação, enquanto
a rosa vermelha foi associada à Fase Vermelha e à Pedra Vermelha da
Projeção.
O alquimista Daniel Maier discutiu o simbolismo da rosa em sua 
Septimana Philosophica: “A rosa é a primeira e mais perfeita das 
flores. Os Jardins da Filosofia são plantados com muitas rosas, 
vermelhas e brancas, cujas cores correspondem ao ouro e à prata. O 
centro da rosa é verde e é emblemático do Leão Verde ou da Primeira 
Matéria. Assim como a rosa natural se volta para o sol e é refrescada 
pela chuva, a Matéria Filosófica também é preparada em sangue, 
cultivada em luz, e nelas e por elas aperfeiçoadas. ”
Nos desenhos alquímicos, o jardim de rosas é um símbolo do espaço 
sagrado e pode significar uma câmara de meditação (Oratorium) em 
um laboratório, um tabernáculo sagrado, um altar, um local sagrado 
na natureza ou o próprio paraíso. Em todos esses casos, o jardim de 
rosas é a câmara nupcial mística, o lugar do casamento místico. "O 
mistério brilha no leito de rosas e o segredo está escondido na rosa", 
escreveu o alquimista persa do século XII Farid Attar. Na alquimia 
cristã, a rosa e o rosário se tornaram símbolos da união entre Deus e 
os seres humanos. Cenas de Maria em um jardim de rosas ou sob um
caramanchão de rosas ou antes de uma tapeçaria de rosas reforçam 
essa idéia. Na arte da Idade Média, Maria quase sempre é mostrada 
segurando uma rosa, o que indica que seu poder vem do amor divino.
Na alquimia espiritual, a única rosa representa o centro místico de 
uma pessoa, seu coração de coração. Como um símbolo do casamento
místico dentro de uma pessoa, a rosa representa um tipo especial de 
amor no qual uma se derrete na beleza de outra e a antigaidentidade 
é rendida à do amado ou a uma identidade superior descoberta 
dentro de si. O alquimista espiritual sufi Rumi teve essa ideia em 
mente quando escreveu: "No trecho mais seco e branco do deserto 
infinito da dor, perdi minha sanidade e encontrei esta rosa". Nesse 
sentido, a rosa é um símbolo de rendição completa e transmutação 
permanente. Por causa de sua associação com os trabalhos mais 
profundos do coração, a rosa passou a simbolizar segredos internos e 
coisas que não podem ser ditas. A frase latina sub rosa, "sob a rosa", 
é usada para indicar escritos ou discussões que devem ser mantidos 
em segredo.
O conceito se originou na tradição medieval de pendurar rosas 
vermelhas no teto de reuniões de organizações herméticas (como os 
maçons, rosacruzes ou guildas de alquimia) para indicar que as 
discussões não deveriam ser compartilhadas com pessoas de fora. Por
exemplo, no tratado alquímico do século XV de Sebastian Brant, Ship 
of Fools, o autor adverte: "O que dizemos aqui deve permanecer sob 
as rosas".
Cifras dos Alquimistas
As cifras são glifos simbólicos usados pelos alquimistas para indicar 
produtos químicos, metais e os princípios e operações básicos de suas
embarcações. As cifras comuns usadas pelos alquimistas são 
mostradas na figura a seguir
No processo de iniciação alquímica, as cifras eram usadas como 
ferramentas de ensino codificadas, e pensava-se que a meditação nas 
cifras transmitisse sabedoria tácita. As cifras dos alquimistas têm 
muito a dizer sobre os significados ocultos e o poder arquetípico de 
seus materiais e operações.
Arquetípico refere-se à influência de arquétipos, que são idéias 
elementares enraizadas permanentemente em nossa consciência. São 
os ideais divinos ou essências espirituais das quais surgem objetos ou
situações existentes. Arquétipos parecem estar embutidos no tecido 
da criação e transcendem todas as línguas e culturas. São padrões 
primordiais que aparecem em todos os níveis da realidade e são 
descritos com mais clareza em mitos e histórias. Como um exercício 
de decifrar cifras, vamos investigar um desenho renascentista 
destinado a ajudar os iniciados a penetrar no significado mais 
profundo das cifras fundamentais da alquimia. Na figura a seguir, 
vemos um desenho esquemático esotérico imbuído de influências 
arquetípicas. O sol, a lua e as 15 estrelas olham para baixo sobre 
símbolos centralizados em um tronco de árvore com um sistema 
radicular maciço no chão.
À direita está uma flor de cinco pétalas, indicando a presença da 
Quintessência, e à esquerda, uma planta de sete ramos, indicando os 
passos ou operações da perfeição. No topo da árvore há uma águia 
representando a operação de destilação, que neste caso é a operação 
mental de destilar esses símbolos. É um sinal de que precisamos 
refletir ou meditar neste desenho.
Apoiando o tronco da árvore estão dois leões, um com asas e outro 
sem, representando a união das faculdades voláteis e fixas do espírito
e da alma, que devemos usar juntos para entender esses símbolos. 
Em outras palavras, temos que combinar a maneira masculina, lógica
e argumentativa de conhecer o espírito com a maneira feminina, 
intuitiva e reflexiva de conhecer a alma. Essa é a chave necessária 
para decifrar o material codificado que está sendo apresentado. De 
fato, essa é a chave para entender todos os símbolos da alquimia. 
Sem essa chave, a alquimia continua sendo um enigma obscuro.
No desenho, vemos duas cifras enterradas no chão, aos pés da árvore.
Estas são as matérias-primas básicas com as quais o alquimista 
trabalha. À esquerda, está o símbolo do sal, que representa os 
compostos físicos e químicos utilizados pelos alquimistas. À direita, 
está a cifra da Primeira Matéria, que é a matéria espiritual da obra, a 
fonte ilusória que existe entre os mundos.
A cifra para a Primeira Matéria pode ser mostrada em duas 
orientações. Mostrado aqui como uma cruz “+” em um círculo, 
significa a Primeira Matéria purificada ou retificada. Se fosse 
mostrado como um "x" em um círculo, significaria a Primeira Matéria 
caótica ou não refinada.
As outras cifras do desenho estão dispostas em forma de cruz com 
componentes horizontais e verticais. Na geometria hermética, linhas 
horizontais e orientação terrestre representam realidade material ou 
coisas fixadas no tempo e no espaço. Linhas verticais e orientação 
celestial representam forças energéticas ou espirituais que não são 
fixadas no tempo e no espaço.
Cifras para os elementos
No componente horizontal da cruz estão as cifras dos Quatro 
Elementos que compõem nossa realidade material. No lado esquerdo 
do tronco da árvore, a primeira cifra é Fogo, um triângulo apontando 
para cima. O fogo procura ascender por causa de suas qualidades 
quentes e secas.
No lado direito do tronco da árvore, a primeira cifra é Água, um 
triângulo apontando para baixo. A água procura descer e condensar 
por causa de suas qualidades frias e úmidas. Fogo e Água são os 
Elementos mais puros, e se fosse permitida a expressão completa de 
seus impulsos, o Fogo desapareceria no Alto, e a Água seria absorvida
no Abaixo. Ao lado de Fogo, à esquerda, está a cifra para a Terra, a 
cifra triangular da Água, que aponta para baixo, com uma linha 
horizontal através dela. Ao lado de Água, à direita, está a cifra para 
Air, o triângulo de fogo que aponta para cima, com uma linha 
horizontal através dele. Em outras palavras, a Terra está fria e seca e 
procura descer, mas seu componente seco bloqueia sua descida total,
e a linha horizontal no triângulo da água indica isso. O ar é quente e 
úmido e procura ascender, mas seu componente úmido bloqueia sua 
ascensão total, como é indicado pela linha horizontal no triângulo do 
fogo.
Assim, os Elementos Terra e Ar estão suspensos no tempo e no 
espaço, presos entre e conectando os extremos de Acima e Abaixo. 
Nos ensinamentos herméticos, Terra e Ar são considerados versões 
mais manifestas e estáveis dos Elementos puros Água e Fogo (ver 
Capítulo 7).
P N M O
Cifras para os três essenciais
A forma triangular das cifras para os Elementos não tem significado. 
Indica que os Elementos da criação são compostos de três forças 
primordiais presentes na Primeira Matéria e expressas em todas as 
coisas criadas. Os alquimistas chamavam esses três ingredientes 
essenciais de enxofre, mercúrio e sal, e por enquanto estamos 
preocupados apenas com as cifras que os alquimistas escolheram 
para representá-los. No desenho, as cifras dos Três Fundamentos 
estão dispostas verticalmente no tronco da árvore. Essa orientação 
indica que essas são forças arquetípicas do alto, não fixadas no tempo
e no espaço. No fundo da árvore mais próxima do chão está a cifra do 
sal celestial. É a mesma cifra que a do sal físico ou terrestre. 
Enquanto a orientação vertical indica processos espirituais, a 
orientação horizontal indica processos físicos. Assim, a linha 
horizontal através da cifra de sal sugere sua materialidade ou 
tendência para formar corpos.
A maneira como os alquimistas usam letras maiúsculas às vezes pode
ser confusa. Em geral, uma palavra em maiúscula refere-se a 
conotações espirituais ou arquetípicas, enquanto a versão não 
capitalizada refere-se a conotações físicas ou cotidianas. Por exemplo,
"Sal" representa a substância celestial ou princípio universal de 
materialização, enquanto "sal" se refere ao composto físico comum. Às
vezes, o termo “sônico” era usado para enfatizar o aspecto espiritual 
ou filosófico de uma substância. Assim, Mercúrio Sófico era o ideal 
espiritual do mercúrio comum do metal.
A próxima cifra no tronco da árvore é para o enxofre. Consiste na cifra
para Fogo com uma cruz anexada abaixo dela. A cruz indica que o 
Elemento Fogo está sendo expresso ao longo do eixo horizontal 
(material) e vertical (espiritual) da realidade. O enxofre comum é 
conhecido como enxofre (literalmente a "pedra ardente") e carrega as 
assinaturas do Elemento Fogo.
Acima da cifra para o enxofre e no mesmo nível da linha horizontalde
elementos está a cifra para Mercúrio. A posição de Mercúrio na cruz 
das cifras é significativa, pois é o meio transformador que existe nos 
reinos material e espiritual. Isso também é indicado pela cruz na base
da cifra.
O círculo no meio da cifra de Mercúrio representa o sol e às vezes é 
mostrado com um ponto ou ponto no centro, que é a cifra para o sol e
também para o ouro. A linha curva ou semicírculo na parte superior 
da cifra representa a lua. O semicírculo ou crescente é a cifra para a 
lua e também para a prata. Assim, a cifra de Mercúrio resulta de uma
união do sol e da lua, que na alquimia significa apenas uma coisa. É 
o casamento sagrado, a união do rei e da rainha interior, a fusão de 
maneiras masculinas e femininas de conhecer e a criação da Pedra 
Filosofal.
A cifra para a Pedra Filosofal é mostrada acima de Mercúrio, no topo 
da árvore. É um círculo com uma cruz acima. Isso significa que esse 
objeto tem poder sobre todos os reinos, tanto materiais quanto 
espirituais.
O mínimo que você precisa saber
- Os alquimistas se comunicavam em uma linguagem secreta e 
codificada de metáforas e símbolos conhecidos como a linguagem dos 
pássaros.
- Os símbolos dos pássaros na alquimia representam princípios 
espirituais e estágios do trabalho.
- Os leões na alquimia representam as propriedades do enxofre e o 
uso de calor e compostos sulfúricos com os metais.
- Os dragões na alquimia representam as propriedades do mercúrio e 
o uso de compostos mercúricos com os metais.
- A rosa é um dos símbolos mais profundos da alquimia, e seu 
significado muda com a cor da flor.
- As cifras da alquimia foram deliberadamente projetadas para 
invocar princípios secretos ou esotéricos.
Capitulo 6
A primeira questão indescritível
Neste capítulo
- O enigma da Primeira Matéria
- Filosofia da Primeira Matéria
- Características da Primeira Matéria
Como os alquimistas trabalharam com a Primeira Matéria
A Primeira Matéria, Prima Materia em latim, é o conceito mais 
confuso da alquimia, e até os alquimistas tiveram dificuldade em 
defini-la. A edição de 1612 do Lexicon of Alchemy lista mais de 80 
definições diferentes para a Primeira Matéria, e pelo menos 200 
descrições diferentes são encontradas nos escritos de alquimistas 
medievais. Entre os sinônimos populares da Primeira Matéria 
estavam conceitos alquímicos como fogo, água, ar, terra, enxofre, 
mercúrio, sal, quintessência, sol, lua e pedra. Também foram 
incluídos ideais filosóficos como imaginação, amor, luz, consciência, 
pensamento, espírito, alma e Deus. Mesmo termos como sangue, 
urina, menstruação, esterco e sujeira eram considerados definições 
adequadas pelos alquimistas.
A razão pela qual a Primeira Matéria é tão difícil de definir é que é 
tudo e nada ao mesmo tempo. É a Coisa Única primordial que existia 
antes do tempo, bem como o caos primordial que contém todas as 
possibilidades. Dizem que a Primeira Matéria carrega o germe ou 
sementes de todas as coisas que já existiram e sempre existirão no 
futuro. É a infinita cornucópia da qual emergem a miríade de todas as
coisas criadas no universo.
No entanto, essa força cósmica inacreditavelmente ilusória e potente 
foi o assunto do trabalho dos alquimistas, enquanto tentavam 
acumulá-lo em sua forma original de fontes naturais e expô-lo em 
metais e outros compostos através de suas manipulações químicas. 
Eles o procuraram nas minas subterrâneas e no solo virgem preto no 
meio das florestas. Eles espalharam cuidadosamente sacos de estopa 
para coletar o orvalho da manhã, que eles acreditavam conter 
vestígios da Primeira Matéria. Eles até destilaram centenas de galões 
de urina de crianças buscando a essência mágica. Eles procuravam 
por toda parte, inclusive em seus próprios corpos, mentes e almas.
Qual é A Primeira Matéria?
A Tabuleta Esmeralda refere-se à Primeira Matéria como a "Coisa 
Única", o caos primordial do universo formado na realidade material 
pelos pensamentos ou Palavra da Mente Única. Essa idéia de uma 
presença divina buscando expressão no universo material parece ter 
se originado com os antigos egípcios e se tornou um princípio básico 
da filosofia hermética.
Os egípcios denotavam a Primeira Matéria com o hieróglifo conhecido 
como kh, que parece um círculo com duas largas faixas pretas 
horizontais passando por ele. Essa cifra para a Primeira Matéria é a 
primeira letra hieroglífica que compõe a palavra egípcia khem, que é a
raiz da nossa palavra alquimia. É também o único hieróglifo que 
nenhum egiptólogo tradicional sabe ao certo o significado. Outros 
hieróglifos estão associados a um item comum, como uma cesta, 
banco, coruja, abutre e assim por diante.
Mas esse símbolo em particular tem nuances tangíveis e intangíveis. 
A definição mais fácil é "matéria negra viva", mas o que exatamente é 
isso? A maioria dos especialistas em idiomas a traduziu como 
"placenta", mas outros acham que isso pode significar "sujeira fértil" 
ou "solo preto vivo". De fato, é o roteiro sagrado para a Primeira 
Matéria, a matéria escura básica do universo da qual todas as coisas 
surgiram.
Os antigos pensavam na Primeira Matéria como uma substância 
espiritual cuja natureza externa visível é uma expressão e 
manifestação. Essa matéria primordial contém os poderes que 
formam minerais e metais, vegetais e animais, e tudo que respira; 
todas as formas estão ocultas em suas profundezas e, portanto, é o 
verdadeiro princípio ou começo de todas as coisas.
Na China antiga, os filósofos se referiam à Primeira Matéria como o 
"Tao", que é um termo igualmente difícil de descrever. O alquimista 
espiritual chinês Lao Tzu considerou o Tao como plural na 
manifestação, mas singular na essência, totalmente real, mas 
totalmente incognoscível, um caos não pessoal, amoral e primordial. 
Ele descreveu no Tao te Ching: “Há uma coisa confundida, nascida 
entre o céu e a terra. Silencioso e vazio, fica sozinho e não envelhece, 
dá voltas e não se cansa. É capaz de ser a mãe do mundo. ” O Tao é a
origem não nascida do universo, a fonte caótica de tudo o que existe 
entre o céu e a terra.
Os alquimistas ocidentais descreviam a Primeira Matéria como o 
ouroboros ou uroboros, que é uma serpente ou dragão que come sua 
própria cauda (veja o Capítulo 5). Nos desenhos alquímicos, às vezes 
duas serpentes ou dragões eram mostrados, com uma serpente alada 
mais clara e uma serpente ambulante mais escura abaixo. A 
interação entre esses dois princípios primordiais é o mecanismo que 
impulsiona a realidade - que cria a força singular por trás da 
perfeição evolutiva do universo.
O psicólogo Carl Jung comentou sobre o significado psicológico dos 
uroboros em seu Mysterium Conjunctionis: “Na imagem milenar dos 
uroboros está o pensamento de se devorar e se sintonizar em um 
processo circulatório, pois estava claro para os alquimistas mais 
astutos os Prima Materia da arte era o próprio homem. Os uroboros 
são um símbolo dramático para a integração e assimilação do oposto, 
isto é, a sombra. Esse processo de feedback é ao mesmo tempo um 
símbolo de imortalidade, pois é dito dos uroboros que ele se mata e se
dá vida, se fertiliza e dá à luz a si mesmo. ”
Para os alquimistas, a Primeira Matéria é um estado de energia ou 
protomatter primordial e desorganizado que é o mesmo para todas as 
substâncias e existe em um estado não manifestado entre energia e 
matéria. O caos ou energia da Primeira Matéria é organizado ou 
dirigido pela luz da consciência. Os filósofos herméticos acreditam 
que todo o universo surgiu por causa de uma imagem, pensamento 
ou palavra projetada pela mente divina de Deus no tecido do 
universo, a Primeira Matéria.
Infelizmente, nossa cultura rejeitou o conceito da Primeira Matéria. 
Para nós, as coisas são reais ou não reais. Não temos espaço em 
nosso pensamento para a área cinzenta da realidade entre 
manifestada e não manifestada onde existe a Primeira Matéria. Por 
esse motivo, os alquimistas costumavam se referir à Primeira Matéria 
como a "pedra angular queos construtores esqueceram". É por isso 
que coisas rejeitadas como fezes, esterco, urina e até os desejos 
sombrios e crenças que colocamos em nosso inconsciente são 
símbolos da Primeira Matéria.
Propriedades da Primeira Matéria
Através dos tempos, os alquimistas escreveram sobre as 
características da Primeira Matéria, na tentativa de ajudar a 
identificar, acumular e transformar a substância misteriosa. Nas 
seções a seguir, reuni algumas dessas descrições. A Primeira Matéria 
É Eterna
O Primeiro Assunto não pode ser criado ou destruído. Só pode ser 
transformado. A quantidade de Primeira Matéria no universo é fixa, 
permanente e não é afetada pelo tempo. Os alquimistas modernos o 
associam à matéria escura, que, segundo as equações da física, 
compõe a maior parte do universo, mas não pode ser detectada. Os 
físicos acreditam que a matéria escura é responsável pela estrutura 
básica do universo e provaram que bilhões de bits da matéria invisível
fluem através de nossos corpos a cada segundo. O Primeiro Assunto 
Está Em Todo Lugar
Como a Primeira Matéria é a fonte de todas as coisas, está presente 
em todos os lugares e em todas as coisas. Para encontrar a Primeira 
Matéria, você deve procurar na área do crepúsculo entre a realidade 
manifestada e a não manifestada. Os estudiosos chamam o tipo de 
espaço em que a Primeira Matéria aparece como um local liminar, o 
que significa qualquer coisa no limite, encruzilhada ou limiar onde os 
limites normais desaparecem.
Confira a série de livros Harry Potter de J. K. Rowling para muitas 
descrições sutis da Primeira Matéria. Por exemplo, o aspecto 
intermediário ou liminar da Primeira Matéria é capturado na 
plataforma de trem invisível Nove e Três Quartos localizada na 
estação de King's Cross entre as plataformas Nove e Dez. Rowling está
dizendo que, mesmo nas situações mais comuns e cotidianas, as 
possibilidades mágicas da Primeira Matéria estão disponíveis para 
nós se nos libertarmos de nossos preconceitos de cabeça trouxa e 
vermos o mundo como os alquimistas o viam.
A primeira matéria é cíclica
Os alquimistas orientais e ocidentais entendiam a natureza cíclica da 
Primeira Matéria e acreditavam que ela se transformava em todas as 
coisas claras e escuras, manifestadas e não manifestadas, em um 
grande padrão de transformação. No ocidente, os ouroboros (o dragão 
comendo o próprio rabo) simbolizavam essa idéia.
O símbolo oriental para esse processo é o diagrama do Tai Chi ou Yin-
Yang, que descreve as forças giratórias da escuridão (Yin / matéria) e 
da luz (Yang / mente), cada uma contendo a semente da outra e 
constantemente mudando uma para a outra. Yin é visto como 
feminino, passivo e satisfeito em sua existência, enquanto Yang é 
visto como masculino, ativo e faminto.
A Primeira Matéria contém todos os elementos
A Primeira Matéria contém todos os componentes da criação, 
incluindo os Quatro Elementos e a Quintessência (ver Capítulo 7). Os 
alquimistas acreditavam que a forma real que a Primeira Matéria 
toma quando se manifesta em uma substância material depende das 
proporções dos Quatro Elementos que estão sendo expressos. Os 
Elementos podem ser alterados entre si, e essa manipulação da 
Primeira Matéria de uma substância é o que a transforma.
A primeira matéria é a fonte da pedra filosofal.
Acreditava-se que a Primeira Matéria era a única coisa a partir da 
qual a Pedra Filosofal poderia ser preparada, e desde o alquimista 
alexandrino Zosimos, os alquimistas declararam que, uma vez que a 
Primeira Matéria era conhecida e purificada, tornou-se a Pedra muito 
procurada. .
O alquimista alemão Heinrich Khunrath descreveu a Primeira Matéria
como a verdadeira Luz da natureza, que guia e ilumina todos os que 
buscam a verdade divina. “Está no mundo”, escreveu ele, “e todo o 
edifício do mundo é lindamente decorado e será naturalmente 
preservado por ele. Mas o mundo não sabe disso. Acima de tudo, é o 
assunto da grande pedra dos filósofos que o mundo tem diante de 
seus olhos e ainda não o conhece. ”
Trabalhando com a Primeira Matéria
Nenhum processo alquímico de transformação - seja no laboratório, 
no corpo ou na alma - pode ter sucesso sem a participação do 
indescritível ingrediente da Primeira Matéria. Certamente, nada era 
mais importante para o trabalho de um alquimista do que essa 
essência espírita. Os alquimistas deixaram claro em seus escritos 
que, aplicando os graus de fogo com os quais trabalhavam, podiam 
retirar a Primeira Matéria de qualquer substância e torná-la tangível e
visível.
Os alquimistas, em suas tentativas de transformar metais comuns em
ouro, desenvolveram a maioria dos métodos de laboratório para 
trabalhar com a Primeira Matéria. A ideia por trás do trabalho deles é 
bastante simples. Tira um metal das qualidades grosseiras e das 
propriedades físicas que o identificam e produz a "matéria primitiva" 
que é a mesma para todos os metais. Em seguida, imponha as novas 
qualidades apropriadas à matéria primitiva, e a nova substância 
desejada é alcançada.
Portanto, todos os metais se originam da mesma matriz, que é sua 
Primeira Matéria. "Os metais são semelhantes em sua essência e 
diferem apenas em sua forma", escreveu Albertus Magnus em Of 
Alchemy. Em outro trabalho, ele acrescentou: "Pode-se passar 
facilmente de um metal para outro, seguindo um círculo". A moderna 
teoria atômica da matéria expressa uma conclusão 
surpreendentemente semelhante.
A Primeira Matéria pode ser exposta e acumulada a partir de 
qualquer material se esse material for completamente dissolvido e 
decomposto em suas essências mais fundamentais. Os alquimistas 
alexandrinos acreditavam que tudo o que era preciso para conseguir 
isso era alienar um material das propriedades físicas brutas 
representadas pelo fogo, água, ar e terra. No entanto, reduzir uma 
substância à sua Primeira Matéria sempre foi uma tarefa difícil, 
embora alguns materiais, como orvalho e terra preta fértil, liberassem
sua Primeira Matéria mais facilmente do que outras substâncias.
Tentar extrair a Primeira Matéria de uma substância representou 
meses de trabalho duro, torrando, pulverizando, dissolvendo e 
quebrando materiais que se diz conter grandes quantidades da 
essência misteriosa. Os alquimistas também se referiram à Primeira 
Matéria como o "Mercúrio dos Filósofos", porque acreditavam que a 
essência ou alma de todos os metais era mercúrio e, portanto, 
gastaram muito esforço tentando extrair a Primeira Matéria do 
mercúrio.
Se você tentar encontrar a Primeira Matéria, seja na natureza, no 
laboratório ou dentro de você, tenha cuidado com seu poder 
impressionante. Os alquimistas descreveram a Primeira Matéria como
um "dragão venenoso" cujo fogo pode instantaneamente nos reduzir a
cinzas. No entanto, é também o "Ovo da Natureza" e uma fonte de 
tremenda energia transformadora. O segredo é reconhecer o mistério 
e o poder da Primeira Matéria e trabalhar com ela lenta e 
reverentemente. Mas se você olhar este dragão na cara e tentar 
controlá-lo, você será destruído.
Os alquimistas costumam se referir à essência oculta da Primeira 
Matéria em uma substância como sua "estrela" interna e as 
aparências da Primeira Matéria são frequentemente acompanhadas 
por exibições de luz. Nesse sentido, a Primeira Matéria é a Anima 
Mundi (Alma do Mundo), e está presente em todas as coisas. Os 
alquimistas acreditavam que a Primeira Matéria também existia no 
corpo humano como a estrela eterna que chamamos de alma. O 
trabalho espiritual na alquimia focou-se em purificar ou retificar a 
Primeira Questão interna e, assim, aperfeiçoar a própria alma do 
alquimista.
O mínimo que você precisa saber
- A Primeira Matéria deu ao universo suas propriedades e existiu 
antes de nossos conceitos de tempo e espaço.
- A Primeira Matéria existe na fronteira entre a realidade manifestada 
e a não manifestada.
- A Primeira Matéria é melhor entendida como a essência ou alma 
espiritualizada de uma substância que lhe confere sua identidade, 
forma e função.- A Primeira Matéria é caótica e fluida, mudando constantemente 
para o seu oposto em um jogo cósmico de criação e destruição.
Capitulo 7
Os Quatro Elementos
Neste capítulo
- Quatro elementos na primeira questão
- Teorias dos Elementos
- Os quatro humores
- Praça da Oposição
- O Quinto Elemento: a Quintessência
- Os quatro tipos de fogo
A teoria dos Quatro Elementos surgiu do fascínio dos primeiros 
filósofos pelo conceito da Primeira Matéria. Enquanto a Primeira 
Matéria existe em um estado de caos e potencial absolutos, para que 
o universo exista, a Primeira Matéria em algum momento precisa se 
organizar. De acordo com a Tabuleta Esmeralda, o princípio 
organizador é a Mente Única, que projeta a vibração da Palavra no 
caos para provocar a criação do mundo.
Para que a Primeira Matéria ganhasse forma ou se manifestasse no 
espaço, os filósofos sustentavam a sensação geral de que ela deveria 
assumir uma estrutura quádrupla. As forças básicas que criam essa 
estrutura cúbica fundamental do espaço passaram a ser chamadas 
de Quatro Elementos. A maioria dos alquimistas ocidentais usava o 
sistema grego de elementos, que consistia em terra, água, ar e fogo. A 
palavra grega para Elemento, stoicheion, significa literalmente “letra 
do alfabeto”; a ideia é que os elementos sejam os blocos de construção
das palavras (ou pensamentos) do criador. Ao estudar os Quatro 
Elementos, lembre-se de que elas não são nossas idéias cotidianas de 
terra, água, ar e fogo, que são apenas as expressões físicas específicas
de seus respectivos arquétipos. Os Elementos são realmente 
essências espirituais e se originam no reino superior Acima, onde 
representam imagens perfeitas ou ideais cósmicos. Nos ensinamentos
herméticos, os Quatro Elementos resultam da materialização da luz 
ou imagem dentro da divina Mente Única do universo.
O conceito dos elementos
Ao contrário da crença popular, vários filósofos gregos pré-socráticos 
propuseram os Quatro Elementos clássicos de forma independente e 
não todos juntos de uma só vez. Thales propôs pela primeira vez que 
a água era a raiz da criação; então Anaximenes adicionou Air. 
Xenófanes adicionou a Terra à lista e, finalmente, Heráclito propôs 
que o fogo estava entre os blocos de construção fundamentais da 
natureza. Até Empédocles (494-434 a.C.) sugeriu que todos eles 
existiam juntos em quantidades fixas desde o início dos tempos, a 
teoria surgiu como a conhecemos.
Em seu livro Doutrina das Quatro Raízes, Empédocles afirmou que 
toda a matéria emerge das quatro "raízes" da Terra, Água, Ar e Fogo. 
Na sua opinião, Fogo e Ar são constantes expansivas da natureza, 
“alcançando externamente”, alcançando para cima e para fora, 
enquanto Terra e Água são contrativas e se voltam para dentro e para
baixo.
Para mostrar seu poder arquetípico, Empédocles associou cada 
essência a um deus. "Hera governa a terra frutífera", escreveu ele, 
"Hades governa o fogo central, Zeus o ar luminescente e Perséfone a 
água apaziguadora". Empédocles acreditava que essas quatro partes 
da criação eram animadas pela interação de duas grandes energias 
vivas que ele chamava de Amor e Conflito. Amor que ele associou à 
deusa Afrodite e Strife ao deus da guerra, Ares. Essa idéia é muito 
semelhante à idéia da tradição oriental de Yin e Yang, com Yin sendo 
a energia passiva e feminina do Amor e Yang sendo a energia 
agressiva e masculina do Strife. Na alquimia, esses dois princípios 
contrários ficaram conhecidos como o rei e a rainha. E essa visão 
simples explicava quase todos os aspectos do mundo grego.
Platão (427-347 a.C.) e reiterou a natureza arquetípica dos Quatro 
Elementos, descrevendo-os como "formas-idéia" que tinham uma 
existência separada e real. Ele também descobriu que os Elementos 
não eram estáticos, mas podiam se transformar ou "passar" um para 
o outro. Por exemplo, a água congela em gelo, sendo como uma pedra 
ou terra, mas evapora para vapor ou se torna ar.
Os quatro elementos da astrologia descrevem a natureza básica ou o 
temperamento de cada signo do zodíaco. Em geral, a Terra está 
conectada ao corpo e a considerações práticas; Água com sentimentos
e emoções; Ar com pensamentos e imaginação; e fogo com energia e 
atividade. Os signos que expressam o elemento Terra são Touro, 
Virgem e Capricórnio. O Elemento Água é dominante em Câncer, 
Escorpião e Peixes. Os signos de ar são Gêmeos, Libra e Aquário. E os
signos de fogo são Áries, Leão e Sagitário.
Aristóteles (384–322 a.c.e.) usou pela primeira vez a palavra 
Elemento, e os alquimistas alexandrinos a popularizaram. E 
Aristóteles desenvolveu ainda mais as teorias de Empédocles e Platão,
explicando os Quatro Elementos como combinações de dois conjuntos
de qualidades opostas de quente e frio, úmido e seco. A água é fria e 
úmida; A terra está fria e seca; O ar está quente e úmido; e o fogo está
quente e seco. Esse conceito tornou-se a base sobre a qual os 
alquimistas ocidentais basearam suas teorias e práticas.
Aristóteles postulou que úmido e seco são as principais qualidades da
matéria. Molhado, ou umidade, é a qualidade da fluidez ou 
flexibilidade, que permite que algo se adapte às suas condições 
externas; enquanto seco, ou secura, é a qualidade da rigidez, que 
permite que uma coisa defina sua própria forma e limites. Como 
conseqüência, as coisas molhadas tendem a ser voláteis e expansivas,
porque podem preencher espaços ao seu redor. Coisas secas são fixas
e estruturadas, porque definem sua própria forma.
Na visão de Aristóteles, cada um dos quatro elementos tem seu lugar 
natural. Ele colocou o Elemento Terra no centro do universo físico e, 
em seguida, organizou Água, Ar e Fogo para aumentar a "sutileza" ao 
seu redor. Quando um elemento está fora de seu lugar natural, ele 
tem uma tendência inata de retornar ao seu nível. Assim, os corpos 
afundam na água; bolhas de ar; chuva caindo; e chamas se levantam.
Aristóteles adicionou um quinto elemento ao seu sistema filosófico 
para explicar as ações dos planetas e estrelas. Ele chamou o 
Elemento Éter e disse que era do que os céus eram feitos. Os 
alquimistas se referem a este quinto elemento como a quintessência, 
que vem de uma frase latina que significa "quinta essência". Ao 
adicionar o quinto elemento, Aristóteles levou a alquimia ocidental a 
concordar com as versões chinesa e indiana dos elementos.
Aristóteles também previu que uma substância poderia ser 
transformada em outra alterando a mistura de seus elementos 
arquetípicos e suas qualidades, e isso fez com que os elementos e 
suas qualidades fossem de importância primordial para os 
alquimistas. A visão elegante de Aristóteles era a filosofia aceita da 
matéria ao longo da Idade Média.
Os quatro humores
O médico grego e "Pai da Medicina Moderna" Hipócrates (460-370 aC) 
desenvolveram ainda mais a teoria dos Quatro Elementos. Ele via os 
Elementos como fluidos corporais que chamava de "humores":
Ele associou o fogo ao humor colérico da bile amarela, que é 
transportada no colesterol como um subproduto da digestão no 
corpo. As pessoas coléricas tendem a ser enérgicas, entusiasmadas e 
em constante movimento. Na opinião de Aristóteles, essas pessoas 
são quentes e secas.
Ele associou Água ao humor fleumático da fleuma, que representa os 
líquidos claros do corpo transportados pelo sistema linfático e 
secretados pelas membranas mucosas. A pessoa fleumática é fria e 
úmida nos termos de Aristóteles e tende a estar em contato com seus 
sentimentos, mas pode ser temperamental e meditativa. As pessoas 
em quem o humor fleumático é dominante tendem a ser fluentes e 
flexíveis, orientadas para a harmonia emocional e deixam que seus 
sentimentos os guiem.
Ele associou Ar ao humor Sanguine do sangue, que distribui oxigênio 
pelos tecidos do corpo. A palavra sanguíneo refere-se a uma pele 
avermelhada na qual o sangue flui perto da pele. As pessoas 
sangüíneas tendem a ser muito instáveis e até instáveis, um pouco 
irritáveis, mas basicamente otimistas e cheias de integridade pessoal.Segundo Aristóteles, essas pessoas são quentes e úmidas em suas 
qualidades elementares, o que produz uma fusão de intelecto e 
emoções.
Ele associou a Terra ao humor melancólico da bílis negra, que 
provavelmente se refere a resíduos associados à digestão, como fezes, 
das quais a energia útil foi removida, deixando apenas os resíduos de 
matéria para trás.
Pessoas melancólicas tendem a ser apáticas, passivas, teimosas, 
lentas, mas práticas. Como a Terra é o princípio da estrutura e da 
materialização, o humor melancólico é dominante na pessoa que se 
concentra na realidade física e tende a exibir as qualidades de 
perseverança, inflexibilidade, realismo e pragmatismo. Nos termos de 
Aristóteles, essas pessoas são frias e secas.
A teoria dos quatro humores de Hipócrates sobrevive hoje na teoria 
dos tipos de personalidade do psicólogo Carl Jung. Jung viu os 
Quatro Elementos como arquétipos existentes no subconsciente 
coletivo e, portanto, estão presentes em todos. Como Aristóteles, ele 
considerava o Fogo e o Ar os Elementos ativos e masculinos e a Água 
e a Terra os Elementos passivos e femininos.
O perfil de personalidade da Luscher Color oferece uma maneira de se
relacionar com os elementos como cores. A cor vermelha do fogo 
evoca emoção e paixão. A cor da água azul incentiva o relaxamento e 
a tranquilidade. A cor amarela do ar ressalta qualidades da mente e 
da imaginação. A cor verde da Terra provoca equilíbrio natural e 
praticidade.
Equilibrando os elementos
Empédocles observou que aqueles que tinham expressões quase 
iguais dos Quatro Elementos em suas personalidades eram mais 
inteligentes e tinham as mais verdadeiras percepções da realidade. 
Carl Jung notou a mesma coisa em seus pacientes e chamou o 
equilíbrio dos Elementos em uma pessoa de "integração".
A teoria dos elementos de Aristóteles implicava um esquema de 
transformação em que um elemento podia ser transformado em outro.
Como os Quatro Elementos surgiram ao imprimir suas qualidades 
opostas de quente, frio, seco e úmido na Primeira Matéria, segue-se 
que um Elemento pode mudar para outro, alterando essas qualidades
básicas. Por exemplo, quando impomos as qualidades de úmido e frio 
na Primeira Matéria, o Elemento Água resulta. Mas se mudarmos a 
qualidade do frio para a quente, como o que acontece quando 
fervemos a água, ela se transforma em ar (vapor). Ao manipular esse 
simples relacionamento entre as qualidades inerentes de uma 
substância, podemos mudar uma coisa para outra.
Podemos visualizar esse esquema de transformação na Praça da 
Oposição de Aristóteles, que descreve todas as relações entre as 
qualidades e os Elementos. Elementos opostos formam uma cruz 
dentro do quadrado, e cada elemento é composto de duas qualidades 
mostradas nos cantos do quadrado. Assim, a Terra está seca e fria; A 
água é fria e úmida; O ar está úmido e quente; e o fogo está quente e 
seco. As qualidades formam uma cruz diagonal de oposição dentro do
quadrado.
Os alquimistas consideravam o Quadrado da Oposição uma máquina 
rotativa dinâmica que estava em constante movimento, como um 
vídeo. Em outras palavras, mudanças nas qualidades dos Elementos 
causam movimento através do quadrado. Ou poderíamos dizer que o 
“conflito entre opostos” é o motor da rotação. O frio fica quente; 
quente fica frio; molhado fica seco; e seco fica molhado. Chamamos 
esse movimento de Rotação dos Elementos. "Está claro que a geração 
dos Elementos será circular", explicou Aristóteles, "e esse modo de 
mudança é muito fácil porque as qualidades correspondentes estão 
presentes nos Elementos adjacentes".
Essa circulação natural dos Elementos na Praça da Oposição começa 
com o processo de adaptação (Água) e continua através da expansão 
(Ar), produção (Fogo) e retração (Terra). Podemos ver o mesmo padrão 
de movimento através dos Elementos em muitas rotações 
elementares, incluindo as estações do ano (inverno, primavera, verão, 
outono), as idades do homem (infância, juventude, maturidade, 
velhice) e a ascensão e queda cíclicas de nações e idéias.
Quente (ou calor) no canto superior esquerdo do Quadrado de 
Oposição é a qualidade principal, e o Fogo no topo do quadrado é o 
Elemento mais ativo. Os alquimistas viam o fogo como o agente mais 
importante de transformação. O fogo era tão importante para os 
alquimistas que eles frequentemente se referiam a eles como filósofos 
do fogo.
A água, no fundo do quadrado da oposição, é o elemento mais passivo
e representa o agente de coagulação ou materialização na situação 
atual. Ar e Terra foram considerados elementos secundários 
compostos de diferentes qualidades de fogo e água. Os gregos 
acreditavam que o ar era uma combinação da qualidade quente do 
fogo e da qualidade úmida da água, e a Terra era uma combinação da
qualidade fria da água e da qualidade seca do fogo.
Quatro regras determinam o movimento dentro da Placa da Oposição:
1. O movimento progride no sentido horário, começando no Fogo, 
onde é iniciado o trabalho de transformação. Conforme se move pelo 
quadrado, cada elemento segue sua qualidade dominante. Portanto, o
fogo é predominantemente quente; A terra é predominantemente seca;
A água é predominantemente fria; e Ar predominantemente úmido (ou
úmido). As qualidades impulsionam a rotação elementar do quadrado 
giratório: quente no topo, seco no lado descendente, frio no fundo e 
úmido no lado ascendente.
2. Como só podemos nos movimentar e não atravessar o quadrado da 
oposição, a transformação direta dos elementos opostos um no outro 
não é possível. Assim, a água não pode ser transformada diretamente 
em fogo porque eles não têm qualidade comum; no entanto, a água 
pode ser transformada mudando-a primeiro para um dos elementos 
secundários do ar ou da terra. Então, Ar ou Terra podem ser 
transformados em Fogo.
3. As qualidades são inversamente proporcionais entre si. Isso 
significa que quanto maior a intensidade de uma qualidade anterior 
na rotação, maior a taxa de aumento na seguinte qualidade oposta. 
Ou quanto maior a intensidade de uma qualidade posterior na 
rotação, mais a qualidade complementar anterior diminui. Por 
exemplo, aumentar a qualidade quente aumenta a secura e diminui a
umidade. Para ilustrar esse conceito, vamos trabalhar em um ciclo 
completo, começando na Terra. Um aumento no calor faz com que a 
Terra derreta e assuma as características da água. Um aquecimento 
adicional, no entanto, diminui o frio do componente Água e aumenta 
sua qualidade quente, o que o faz ferver e se transformar em vapor ou
ar. Quando o ar é aquecido, sua umidade é reduzida e aumenta para 
o fogo. Quando o Fogo se torna frio, ele perde seu calor e se torna 
cinza ou Terra novamente.
4. Sempre que dois Elementos compartilham uma qualidade comum, 
o Elemento no qual a qualidade não é dominante é superado por 
aquele em que é dominante. Essa propriedade é conhecida como o 
Ciclo dos Triunfos e foi notada pela primeira vez pelo alquimista 
espanhol Raymond Lully (1229–1315). Por exemplo, quando a Água 
se combina com a Terra, a Terra é superada porque ambos são frios, 
mas o frio domina na Água. Portanto, a água supera a Terra e o 
resultado será predominantemente frio. De acordo com esse esquema,
o Fire supera o Air; O ar supera a água; A água supera a Terra; e a 
Terra vence o fogo.
Usar o quadrado da oposição para transformar as coisas é realmente 
bastante simples quando você trabalha algumas vezes. As relações 
arquetípicas entre os Elementos são tão claramente retratadas no 
Quadrado da Oposição que é uma ferramenta incrivelmente versátil 
para todos os tipos de transformação. Os alquimistas usaram esses 
mesmos relacionamentos e progrediram pela Praça da Oposição, quer 
estivessem fazendo experimentos de laboratório, produzindo remédios
ou trabalhando em suas próprias transformações pessoais. Para usar 
o Quadrado da Oposição em sua própria transformação, você deve 
primeiro meditar nas qualidades dos Elementos para saber como eles 
são expressos em sua personalidadeou temperamento. Para 
equilibrar seu elemento dominante, encontre o oposto na cruz dentro 
do quadrado. Você quer aumentar a presença desse elemento 
negligenciado para equilibrar seu temperamento; no entanto, como 
eles são opostos e não podem ser alterados diretamente um no outro, 
você deve trabalhar com um dos elementos adjacentes.
Por exemplo, se em sua personalidade seu Elemento dominante é 
Água e você precisa equilibrá-lo com mais Fogo, comece trabalhando 
com o Elemento adjacente (Ar ou Terra) com o qual você está mais 
confortável ou que é mais dominante em você. Se você escolher o 
caminho mais espiritual do Ar, precisará trabalhar para aumentar a 
qualidade da umidade, o que significa tornar-se mais fluido e permitir
que a energia emocional surja.
Se você escolher o caminho mais material da Terra, precisará fazer o 
oposto e tentar tornar-se menos fluente, mais fundamentado e mais 
controlador da energia emocional. A escolha de qual caminho seguir 
obviamente requer alguma percepção sobre a verdadeira natureza do 
seu eu interior.
Um dos segredos sombrios da Praça da Oposição é que é possível 
trabalhar com a rotação reversa (no sentido anti-horário). Isso é 
conhecido como rotação da morte. O imperador bizantino e alquimista
Heráclito (600 c.e.) descreveu o processo assim: “O fogo vive na morte 
da Terra, e o ar vive a morte do fogo; A água vive a morte do ar e a 
Terra vive a morte da água. ”
Portanto, a rotação da morte é um processo de sacrifício de um 
elemento para dar vida a outro, e em suas aplicações requer o uso de 
imagens negativas e energias negativas. Em seu livro Purificações, 
Empédocles usou essa rotação reversa como uma espécie de 
crucificação pessoal para limpar a alma de promessas quebradas, 
crimes contra a humanidade e outros carmas ruins. Essa alquimia 
pessoal tortuosa exigia extrema consciência e honestidade brutal e 
exigia que o alquimista dirigisse energias negativas como raiva e 
repulsa para dentro. Empédocles advertiu que era um processo tão 
cósmico que poderia durar por numerosos renascimentos e continuar
por "três mil e dez mil anos" na alma do alquimista.
A Quintessência
Chamamos a misteriosa Quintessência dos alquimistas de Quinto 
Elemento, não porque foi considerado um dos Elementos, mas porque
estava além dos Elementos, tanto na forma como na função. A 
Quintessência foi vista como algo novo e inesperado na criação que 
transcendia as limitações impostas pelos Quatro Elementos. Como 
Isaac Newton colocou: "A Quintessência é algo espiritual, penetrante, 
tingido e incorruptível, que emerge novamente dos Quatro Elementos 
quando eles são unidos".
A Quintessência participa de realidades materiais e espirituais e é 
descrita como uma luz luminosa que é invisível à vista comum. Como 
Pitágoras antes dele, o filósofo alquímico Paracelso acreditava que a 
Quintessência é do que as estrelas são feitas e que em tudo existe 
uma estrela oculta que é a Quintessência dessa coisa.
A idéia da Quintessência faz parte da Filosofia Perene e está presente 
em todas as tradições espirituais. Na alquimia chinesa, o Quinto 
Elemento é a Madeira, que é um produto do reino vegetal e associado 
à força da vida. Na alquimia taoísta, a Quintessência é conhecida 
como Chi, que é uma energia invisível que flui pelo corpo e pode ser 
acumulada e direcionada em meditações em movimento, como as 
realizadas no Tai Chi e no Chi Kung. Na alquimia tântrica, a 
Quintessência é a kundalini ou energia sexual enrolada como uma 
serpente adormecida na base da coluna vertebral. Na alquimia hindu,
a Quintessência é o espírito da respiração conhecido em sânscrito 
como prana. Isso é muito semelhante aos conceitos ocidentais do 
espírito do ar conhecido como pneuma em grego e rauch em hebraico.
Filósofos do Fogo
Para os alquimistas, o fogo era o elemento mais importante, e eles o 
consideravam o agente universal de transformação que tornou 
possível a alquimia. "A alquimia é apenas aquilo que torna os impuros
puros por meio do fogo", disse Paracelso. "Embora nem todos os 
incêndios queimem, é apenas o fogo e continua a ser o fogo que nos 
interessa." Os alquimistas reconhecem quatro graus ou tipos de fogo 
com os quais realizam suas transformações. Vamos dar uma olhada 
em cada um.
Fogo Elementar
O nível mais baixo de fogo é conhecido como Fogo Elementar, que é o 
fogo comum com o qual todos estamos familiarizados. “O Fogo 
Elementar, que é o fogo dos nossos fogões”, escreveu o filósofo-
alquimista francês Antoine Joseph Pernety em 1758, “é impuro, 
espesso e ardente. Esse fogo é agudo e corrosivo, geralmente com 
mau cheiro e é conhecido pelos sentidos. Ele tem por sua morada a 
superfície da terra e nossa atmosfera e é destrutivo; fere os sentidos, 
queima, digere, inventa e não produz nada além de calor. É externo 
ao alquimista e separador. ”
Fogo Celestial
O nível mais alto de fogo é o Fogo Celestial, que é o brilhante fogo 
branco que sai da Mente Única de Deus e representa o poder da 
vontade divina. “O Fogo Celestial é muito puro, simples e não queima 
por si só”, disse Pernety, “ele tem para sua esfera a região etérea, de 
onde se faz conhecer até para nós. O Fogo Celestial brilha sem 
queimar e é sem cor e odor. É gentil e conhecido apenas por suas 
operações. ”
Fogo Central
Entre os graus mais baixo e mais alto de fogo, existem mais dois 
tipos. Um é o Fogo Central, oculto na matéria, em seu centro. O Fogo 
Central é o fogo da criação, a Palavra de Deus embutida em todos os 
objetos manifestos. Segundo Pernety: “O Fogo Celestial passa para a 
natureza do Fogo Central; torna-se interno, gerando matéria. É 
invisível e, portanto, conhecido apenas por suas qualidades. O Fogo 
Central está alojado no centro da matéria; é tenaz e inato na matéria; 
está digerindo, amadurecendo, nem quente nem queimando ao toque.
”
Fogo Secreto
Os alquimistas raramente falam do quarto grau de fogo, embora o 
considerem o fogo principal com o qual o verdadeiro alquimista 
trabalha. Eles se referem a ele apenas como seu Fogo Secreto. "O fogo
do sol não poderia ser esse fogo secreto", sugere Pernety. “É desigual 
e não penetra. O fogo de nossos fogões, que consome as partes 
constituintes da matéria, não poderia ser o único. O Fogo Central, 
que é inato na matéria, não pode ser tão elogiado pelo Fogo Secreto, 
porque esse calor é muito diferente nos três reinos; o animal o possui 
em um grau muito superior ao da planta. ”
A verdadeira natureza do Fogo Secreto foi ocultada em mitos e lendas 
através dos tempos. “Nas alegorias e nas fábulas”, Pernety confirma, 
“os filósofos deram a este Fogo Secreto os nomes espada, lança, 
flechas, dardo, etc. É o fogo que Prometeu roubou do céu, que 
Vulcano empregou para formar os raios de Júpiter. e o trono de ouro 
de Zeus. ”
Pelas pistas de Pernety, talvez possamos descobrir a verdade sobre o 
Fogo Secreto. Parece que o Fogo Secreto tem uma direção ou evolução
e se comporta de propósito como uma espada ou flecha. Também 
sabemos que os animais possuem mais do que plantas e que é um 
segredo antigo transmitido de alquimista a alquimista em mitos e 
lendas.
Vamos procurar mais pistas. Franz Hartmann, um médico alemão do 
século XIX, foi outro alquimista que escreveu abertamente sobre o 
Fogo Secreto. Em seu livro Alquimia, ele admitiu: “O Fogo Secreto dos
alquimistas é algumas vezes descrito como uma força de trabalho 
serpentina no corpo do acético. É um poder elétrico, ardente e oculto, 
uma força eletro-espiritual e um poder criativo. ”
Qualquer alquimista que se preze sabe o que significa a palavra-
código "serpentina". Desde os dias de Thoth e Hermes, a serpente 
simboliza a força da vida, a energia básica de animação que encontra 
expressão em nossa sexualidade e estado de saúde. A força da vida é 
a quintessência da matéria, o quinto elemento oculto, a centelha 
divina interior que dá vida a todas as coisas. Acabamos de desvendar 
um dos maiores segredos da alquimia - o Fogo Secreto dos 
alquimistas é a própria força da vida eé um ingrediente importante 
em seu trabalho. É algo que o alquimista tenta acumular, controlar e 
acrescentar às suas experiências.
O mínimo que você precisa saber
Os Quatro Elementos são arquétipos ou essências idealizadas 
expressas no mundo manifestado como terra, água, ar e fogo comuns.
Aristóteles foi responsável por reunir os conceitos anteriores dos 
Elementos em uma teoria coesa que permitia a transformação de um 
Elemento em outro.
O Quadrado da Oposição é um diagrama das relações dos Elementos 
e como elas podem ser transformadas.
O Quinto Elemento (ou a Quintessência) é igualado à força da vida na
maioria das tradições.
As Quatro Graus de Fogo na alquimia são Fogo Elementar, Fogo 
Celestial, Fogo Central e Fogo Secreto.
Capitulo 8
Os Três Fundamentos
Neste capítulo
- O dragão de três cabeças da Primeira Matéria
- Doutrina dos Dois Contrários
- As três substâncias filosóficas
- Os três elementos essenciais dentro de todos nós
- Os três tesouros da alquimia taoísta
Os Três Essenciais são a trindade de forças que compõem a criação, e
os alquimistas os nomearam Enxofre, Mercúrio e Sal. O enxofre e o 
mercúrio são os opostos primordiais que fazem parte da dualidade 
inerente do universo. Temos apenas que observar a natureza para ver
essa dualidade fundamental, que pode ser expressa como masculino 
e feminino, positivo e negativo, claro e escuro, expandindo e 
contraindo, energia e matéria, Yang e Yin, e muitos outros nomes, 
dependendo da nossa perspectiva.
O sal, por outro lado, é o resultado estático ou força de resolução 
criada pela união de enxofre e mercúrio. Na alquimia, o sal está 
associado ao filho do filósofo e é considerado o princípio da forma ou 
estrutura. Os alquimistas viram o sal trabalhar na formação de fetos 
e no crescimento de plantas, bem como na formação de compostos 
químicos e em processos como precipitação e cristalização. O sal é 
ativo em qualquer lugar onde um novo corpo se forma.
Todas as coisas criadas consistem em enxofre, mercúrio e sal, e os 
procedimentos alquímicos podem dividir tudo nesses três princípios. 
Para diferenciá-los das substâncias mundanas do mesmo nome, os 
alquimistas sempre colocavam em maiúscula os nomes dos Três 
Essenciais em seus escritos. Às vezes, eles claramente os designavam 
como substâncias filosóficas ou sôficas e os chamavam de enxofre, 
mercúrio e sal.
Três Filhos da Primeira Matéria
De acordo com a filosofia alquímica, os Três Essenciais emergem da 
criação a partir de uma fonte comum - a Primeira Matéria (ver 
Capítulo 6). A serpente de três cabeças ou dragão, que é um símbolo 
da Primeira Matéria, capturou essa idéia. Em um cenário que espelha
nosso conceito moderno de Big Bang, os alquimistas acreditavam que
os Três Essenciais nasceram da escuridão caótica da Primeira 
Matéria no nosso universo em uma tremenda explosão de energia e 
luz.
Uma vez criados, os Três Essenciais são indistinguíveis da Primeira 
Matéria em seus poderes de transformação, e sua interação 
primordial é responsável por inúmeras coisas manifestadas em nosso 
mundo. No final da Grande Obra, os Três Fundamentos são reunidos 
e integralmente fundidos na Pedra Filosofal. O lema dos alquimistas 
transmitiu esta ideia: "A Pedra é única em essência, mas tripla em 
forma". Não é de surpreender que a serpente ou dragão de três 
cabeças também seja um símbolo da Pedra Filosofal, embora existam 
diferenças distintas de atitude e cor quando comparadas à fera da 
Primeira Matéria.
De alguma maneira, a própria Primeira Matéria foi transformada.
Estamos começando a ter um vislumbre do quadro geral na alquimia.
A Grande Obra começa com o surgimento da Primeira Matéria e 
termina com a criação da Pedra Filosofal. Além disso, a Primeira 
Matéria e a Pedra Filosofal são compostas dos mesmos três 
ingredientes essenciais. A Grande Obra nada mais é do que a 
retificação da Primeira Matéria na Pedra Filosofal.
Os Três Essenciais são tão importantes na alquimia que, geralmente, 
qualquer agrupamento de três coisas em desenhos ou discussões se 
refere a esses três princípios universais. Eles também eram 
conhecidos como os Três Superiores; a Trindade Suprema; os três 
princípios; os três universais; os três tesouros; os três magisterios; e o
Tria Prima, latim para os três primeiros.
Retificação é um termo alquímico que literalmente significa 
"consertar" e implica que a substância original estava corrompida ou 
imperfeita. A retificação química é um processo de refino por 
destilações ou purificações repetidas usando filtros ou membranas 
que separam as impurezas. Retificar um sistema significa definir 
todas as correntes de energia trabalhando na mesma direção. A 
retificação da luz resulta em um feixe de frequência única intenso, 
coerente, bem focado. Todas essas são descrições adequadas da 
criação da Pedra.
Os Dois Contrários
As raízes da teoria dos alquimistas de enxofre e mercúrio estão em 
uma doutrina antiga conhecida como os dois contrários. Os Dois 
Contrários eram vistos como princípios recíprocos da natureza, 
geralmente descritos como masculino e feminino ou ativos e passivos.
Simbolizados pelo sol e pela lua, eles eram uma expressão da lei 
natural fundamental da reprodução. Originada no Egito, nos mitos de
Ísis e Osíris, a doutrina dos Dois Contrários finalmente se espalhou 
para a Babilônia e a China. Embora os dois princípios opostos 
assumissem uma variedade de nomes, eles sempre compartilhavam 
as mesmas características do mito original. Ísis era a deusa da lua - o
princípio feminino, receptivo, reflexivo e produtivo da natureza. Osíris
era o deus do sol - a fonte masculina, agressiva e penetrante de 
energia e identidade. O filho deles foi Hórus, que se tornou o símbolo 
de todo novo nascimento, crescimento, terra verde e transformação 
em geral.
Entre os alquimistas alexandrinos, o princípio do sol ou Osíris 
tornou-se vinculado ao enxofre, e o princípio da lua ou Ísis tornou-se 
vinculado ao mercúrio. Seu filho, Hórus, acabaria se associando à 
substância alquímica do sal. Pensa-se que os princípios arquetípicos 
do sol e da lua representados por Osíris e Ísis dão origem a todas as 
coisas, e o conceito de que todas as coisas são geradas pela união 
dessas duas forças opostas criou raízes entre os alquimistas de todo o
mundo. Os alquimistas da Índia antiga acreditavam que os metais 
nasceram da união dos deuses Hara e Parvati através dos poderes de 
Agni, o deus do fogo. O enxofre era Agni; Mercúrio era o sêmen de 
Hara; e o cadinho da terra em que sua união ocorreu foi Parvati.
Na China, a doutrina dos Dois Contrários surgiu do conceito taoísta 
do Tao (Primeira Matéria). Por volta de 300 a.C., o conceito do Tao 
mudou para incluir as duas qualidades opostas de Yang e Yin. Yang 
era masculino, positivo, expansivo, solar e ardente; e Yin era 
feminino, negativo, contrativo, lunar e aguado. Yang era leve e tendia 
a subir para o céu; Yin era pesado e tendia a descer à terra. Yin era a 
alma imperfeita e a única coisa que podia saciar os anseios de Yang, 
que era o espírito perfeito. A interação entre esses dois princípios 
contrários foi o que criou o universo material.
O alquimista árabe Jabir expandiu a doutrina dos Dois Contrários, 
combinando suas leituras filosóficas com suas observações 
experimentais. Como você aprendeu no Capítulo 3, Jabir acreditava 
que a Primeira Questão, profundamente no coração da Terra, emitia 
duas “exalações” ou espíritos opostos que se tornaram Enxofre e 
Mercúrio. Segundo Jabir, os metais foram formados por diferentes 
impurezas e concentrações de enxofre e mercúrio. O ouro era a 
combinação mais pura e equilibrada ou perfeita desse par primitivo. 
Para transformar metais comuns em ouro, foi necessário purificar e 
equilibrar o enxofre e o mercúrio. Jabir também acreditava que existia
uma Pedra Filosofal que instantaneamente transformaria metais 
básicos em ouro, juntando-se permanentemente aos Dois Contrários 
de Enxofre e Mercúrio.
Enxofre, Mercúrio e Sal
Por quase 700 anos, aversão de Jabir dos Dois Contrários dominou a
alquimia. Então o grande alquimista suíço Paracelsus reorganizou a 
teoria do enxofre-mercúrio para incluir um terceiro componente 
chamado "Sal". Ele também esclareceu e corrigiu o que outros 
alquimistas vinham dizendo sobre essas idéias básicas por tantos 
anos.
O resultado foi a teoria dos Três Essenciais, que transformou o 
enxofre, o mercúrio e o sal em poderosas ferramentas universais que 
deram aos alquimistas uma maior compreensão da natureza da 
realidade. Filosoficamente, os Três Essenciais eram vistos como 
forças universais presentes em todos os níveis da realidade. Seu 
relacionamento e interação determinam como as substâncias passam 
a ser e são transformadas.
Paracelso definiu os Três Essenciais pela forma como eles se 
comportam no fogo. O enxofre é visto como o que alimenta o fogo ou o
que é alterado no fogo. Assim, óleo, gordura, madeira e carvão são 
todas as formas de enxofre. Mercúrio é a essência aquosa volátil do 
fogo que Paracelso chamou de "fleuma" e é representada pelas 
chamas, luz, calor e fumaça emitidas pelo fogo. O novo princípio do 
sal exibe a essência fixa da substância queimada que resiste ao fogo e
é encontrada nas cinzas. "Os três princípios a partir dos quais todas 
as coisas nascem e são gerados", disse Paracelso, "são fleuma, 
gordura e cinza".
Na queima de madeira, por exemplo, o enxofre é o combustível de 
madeira consumido no fogo; Mercúrio é a fumaça, o calor e a luz que 
vêm do fogo; e sal são as cinzas de madeira criadas pelo fogo. Como 
Paracelso disse: “O fogo é Mercúrio; o que é queimado é enxofre; e 
toda cinza é sal. "
O enxofre é o princípio ardente, solar, ativo e masculino que confere a
uma substância suas propriedades ativas e identidade em relação a 
outras substâncias. Na alquimia, geralmente é associada ao sol e ao 
rei. No laboratório, o enxofre é o material oleoso inflamável extraído 
de substâncias, como os óleos essenciais das plantas. Para os 
alquimistas, o enxofre incorporou todas as características que agora 
associamos à idéia de energia ativa.
Mercúrio é o princípio aquoso, lunar, passivo e feminino que 
representa a essência oculta e a fonte criativa da vida dentro das 
coisas e é geralmente associado à lua e à rainha na alquimia. Em 
laboratório, o mercúrio é geralmente extraído de substâncias pelo 
processo de destilação, como o álcool destilado de grãos e frutas 
fermentados. Os alquimistas se referiram a Mercúrio como a “Mãe da 
Pedra” e sentiram que era o mediador entre o enxofre e o sal na 
criação de novos compostos. Na filosofia hermética, Mercúrio é como 
o plano básico de uma coisa, o portador de sua imagem ou forma 
ideal que surge através da interação de enxofre e sal. Mercúrio 
incorporou as características que agora associamos ao conceito de luz
e mente.
O sal representa fixidez, materialização e formação de corpos e 
incorpora as características que associamos à ideia de massa ou 
matéria. Em seus escritos, os alquimistas às vezes se referiam a Salt 
como "Magnésia", que na verdade era um termo místico que se refere 
ao princípio transformador escondido em Salt.
Como a Primeira Matéria, o Salt aparece no início e no final do 
trabalho. É a matéria imperfeita e corrompida no início do 
experimento que deve ser destruída e dissolvida para liberar suas 
essências, para que possam ser purificadas e reconstituídas no novo 
sal aperfeiçoado no final do experimento.
Os Quatro Elementos, os princípios fundamentais da matéria, têm 
sua origem nos Três Essenciais. A força arquetípica do enxofre dá 
origem ao elemento fogo. Mercúrio, de acordo com sua natureza 
dupla, produz os Elementos Ar e Água. E, finalmente, o princípio do 
sal é a fonte do elemento terra.
Embora alquimistas e físicos modernos usem terminologia diferente, 
eles concordam com as três forças fundamentais da natureza. De 
fato, a equação de Einstein do universo (E = mc2) é tão válida na 
alquimia quanto na ciência moderna. Enxofre é energia (E); Sal é 
matéria (m); e Mercúrio é leve (c). Para alquimistas e físicos, energia e 
matéria são realmente a mesma coisa, cuja expressão final é 
determinada pelo intermediário da luz. Na filosofia alquímica, a 
matéria é como energia condensada cuja forma é projetada pela luz 
da mente. Portanto, se esse pequeno "c" na equação de Einstein 
representasse consciência em vez da velocidade da luz, não haveria 
diferença entre alquimia e física moderna.
Os 3 Fundamentais, na arte Alquímica do livro Splendor Solis
A dança do enxofre e mercúrio
Uma coisa surpreendente sobre os Três Essenciais geralmente é 
revelada apenas nos estágios posteriores da iniciação. Os Três 
Essenciais não são realmente tão identificáveis e definidos em suas 
propriedades quanto você pode supor. Elas não são as leis estáticas 
ou constantes universais imutáveis que você supõe que sejam. Já 
observei que o sal pode existir de duas formas: uma no início e outra 
no final do trabalho. Bem, o enxofre e o mercúrio têm um 
relacionamento muito mais dinâmico.
O enxofre e o Mercúrio são como dois dançarinos que se trocam 
enquanto giram pela pista de dança. Esses dois princípios voláteis às 
vezes são tão difíceis de distinguir um do outro que os alquimistas 
acreditavam que eram na verdade duas faces da mesma coisa. Eles o 
chamaram de Rebis (em latim por "coisa dupla") e o descreveram 
como um hermafrodita de duas cabeças. O estranho caso de amor 
entre enxofre e Mercúrio é o que torna possível a transformação 
alquímica.
Essa relação única de enxofre e mercúrio também é sugerida nos 
desenhos dos ouroboros mostrando dois dragões ou serpentes 
comendo a cauda um do outro. Um é escuro e um é claro, ou um tem 
asas e o outro tem pés. À medida que o ouroboros gira através do 
tempo e do espaço, as duas partes se transformam. Os alquimistas 
viam isso como o mecanismo que impulsiona a realidade.
A dinâmica do enxofre-mercúrio é mais claramente descrita no 
símbolo taoísta de Yang e Yin, conhecido como Taijitu. As forças 
opostas de Yang e Yin são mostradas dentro de um círculo que é 
dividido em uma seção Yang branca com um pequeno círculo preto 
dentro dela e uma seção Yin preta com um pequeno círculo branco 
dentro dela. Os círculos menores representam as sementes de seus 
opostos que Yang e Yin carregam. Em outras palavras, cada um 
carrega a semente do seu oposto e, eventualmente, se transforma 
nele. O psicólogo Carl Jung chamou esse processo misterioso de uma 
coisa se transformar em seu oposto pelo nome pesado de 
"inandromedria". Como você chama, requer uma mente fluida e um 
pouco de dedicação para absorver completamente seu poder. “Se a 
sua meditação se prolongar”, prometeu o místico persa Zoroastro, 
“você pode unir todos esses símbolos”.
O caso afim entre Sulphur e Mercury explica um enigma enfrentado 
pela maioria dos estudantes de alquimia na leitura de textos de 
alquimia. Em algumas descrições, Mercúrio está associado ao espírito
e enxofre à alma. Em outros textos, no entanto, o enxofre é espírito e 
Mercúrio é alma. Agora podemos entender que ambas as visões estão 
corretas. As identidades de enxofre e mercúrio dependem da situação 
ou do contexto da discussão. Tudo depende de onde os detemos em 
sua dança giratória.
Em geral, o enxofre lida com os aspectos energéticos de uma 
substância ou situação, enquanto Mercúrio lida com os aspectos da 
vida interior e da consciência. Se o sujeito é qualquer tipo de energia 
ativa ou fogo, então o enxofre é espírito.
Se o sujeito é qualquer tipo de energia potencial ou não expressa, o 
enxofre é a alma. Por outro lado, se o tópico é uma vida interior ou 
uma inteligência ativa, Mercúrio é espírito. E se o sujeito é uma 
identidade não nascida ou uma força inconsciente, Mercúrio é alma.
O sal é a força resultante que dá expressão e propósito à dança do 
enxofre e do mercúrio. O sal é o filho do casamento deles. Congela a 
dança dos opostos, os fundamenta e condensa sua forma e matéria 
de luz e energia.
Os três elementos essenciaisnas pessoas
Psicologicamente, os princípios de enxofre, mercúrio e sal formam 
uma tríade de poderes transformadores que estão disponíveis para 
nós, se pudermos aprender a purificá-los e controlá-los. “No corpo”, 
diz o Livro de Lambsprinck, “há alma e espírito. Aquele que sabe 
domá-los e dominá-los por Art, uni-los e liderá-los, pode ser chamado
justamente de Mestre, pois julgamos corretamente que ele alcançou a
carne dourada. ” Nas pessoas, os Três Essenciais são representados 
pelos três conceitos de corpo, mente (ou espírito) e alma. Sal é o 
corpo, Mercúrio é espírito e enxofre é alma. “Saiba então”, declarou 
Paracelso, “que todos os sete metais nascem de uma matéria tríplice, 
a saber, Mercúrio, Enxofre e Sal, embora cada metal tenha suas 
próprias cores distintas e peculiares. Mercúrio é o espírito, enxofre é a
alma e sal é o corpo. A alma, que de fato é enxofre, une esses dois 
contrários, o corpo e o espírito, e os transforma em uma essência. ”
Em geral, quando se fala de pessoas, o enxofre facilmente inflamado 
da alma representa nossa paixão e força de vontade interior, 
enquanto a força fluida do Mercúrio no espírito representa nossos 
pensamentos e poderes de visualização e imaginação em constante 
mudança. O sal hermafrodito de sua união é a Pedra Filosofal, um 
estado aperfeiçoado de consciência que combina paixão e sentimento 
com pensamento e imaginação.
Os Três Tesouros da Alquimia Taoísta
Na alquimia taoísta, os Três Essenciais são conhecidos como os Três 
Tesouros e são chamados Shen, Chi e Ching. Esses conceitos se 
traduzem basicamente em espírito, vitalidade e essência. Em geral, 
Shen representa Mercúrio; Chi representa enxofre; e Ching é sal. No 
entanto, como a alquimia taoísta se concentra tanto em trabalhar no 
corpo, existem diferenças sutis entre os pontos de vista oriental e 
ocidental.
Nos ensinamentos taoístas, as características dos Três Tesouros 
podem ser encontradas na queima de uma vela. Shen (Mercúrio) é a 
luz radiante emitida pela chama. Chi (enxofre) é o calor emitido pela 
vela e Ching (sal) é a cera e o pavio da vela, que são sua estrutura e a 
energia condensada de seu combustível. Shen (Mercúrio) é 
considerado o espírito ou mente orientadora que dirige a energia do 
Chi (enxofre). Como Mercúrio na tradição ocidental, Shen é o mais 
importante dos
Três tesouros na alquimia da transformação.
Shen é experimentado como uma presença ou espírito interior que 
produz um "sentimento de compaixão abrangente que reside no 
coração". Dá às pessoas o seu esplendor espiritual e é a fonte do 
nosso conhecimento inato de que tudo é um. Shen reside no céu e na 
Terra e nos dá a capacidade de nos elevarmos acima do mundo 
mundano.
Chi (enxofre) é a energia que se move em nossos corpos e nos dá 
nossa vitalidade. É a energia universal criada pela constante 
interação de Yin e Yang, os dois "poderes móveis" do mundo. Chi 
encarna esses dois contrários de Yang e Yin. O Chi de movimento 
rápido é considerado Yang, enquanto o Chi de movimento lento é Yin. 
Todo movimento e todo funcionamento são o resultado do Chi, e a 
natureza do Chi é continuar em movimento.
Na anatomia esotérica, o Chi é transportado no sangue e no ar que 
inspiramos e expiramos constantemente. O sangue é produzido pelos 
fogos do metabolismo e o Chi é extraído dos alimentos ingeridos pela 
ação do baço. Os glóbulos vermelhos são nutritivos e são 
considerados Yin, enquanto os glóbulos brancos são protetores e são 
considerados Yang. O Chi também entra pelos pulmões, onde circula 
por vias energéticas, chamadas "meridianos", por todo o corpo.
Ching (sal) é uma substância misteriosa chamada "supremo superior"
dos Três Tesouros. A palavra Ching significa "essência regenerativa" e 
é considerada uma energia concentrada que se manifesta fisicamente 
no corpo. Ching é visto como uma mistura perfeita de energia Yang e 
Yin e, portanto, não é energia em movimento, mas energia estática ou
pesada. É a fonte da nossa sexualidade e a força da vida que opera as
células e os órgãos do corpo.
Ching existe antes do corpo nascer e se torna a "raiz" do nosso corpo 
quando nascemos. Não podemos viver sem Ching. É uma essência 
pesada fundamental que se acumula no corpo. Se podemos aprender 
a conservar Ching, podemos viver vidas vigorosas e longas. Ching é 
queimado por estresse crônico e comportamento excessivo, como 
excesso de trabalho, excesso de comida, excesso sexual, 
emocionalismo e abuso de substâncias.
Shen está intimamente relacionado a Chi e Ching, e somente quando 
todos os Três Tesouros estão em equilíbrio é que todo o sistema 
prospera. O Chi se condensa em Ching e, quando desenvolvemos e 
acumulamos Ching, também aumentamos o Chi automaticamente. E 
quando o Chi é acumulado e purificado, fortalece Shen. "Quando os 
Três se tornam Um", disse o alquimista Lu em seu tratado Realidade 
Completa, "o Grande Elixir é feito".
O mínimo que você precisa saber
Os Três Essenciais se originaram da Primeira Matéria no início da 
criação.
Os dois contrários são Mercúrio e enxofre na tradição ocidental ou 
Yin e Yang na tradição oriental.
Os Três Essenciais são as substâncias filosóficas conhecidas como 
Enxofre, Mercúrio e Sal.
Os Três Essenciais estão presentes em todo o universo e são 
expressos em todas as substâncias, incluindo as pessoas.
Os três tesouros da alquimia taoísta são Shen (Mercúrio), Chi 
(Enxofre) e Ching (Sal).
Capitulo 9 
A Pedra do filosofal
Neste capítulo
- Origens do conceito de Pedra Filosofal
- Os poderes da Pedra Filosofal
- A aparência e preparação da Pedra
- A genialidade do Dr. John Dee
- A cifra mágica da pedra
A idéia da Pedra Filosofal se originou com alquimistas alexandrinos e 
logo capturou a imaginação das pessoas ao redor do mundo. Na Idade
Média, a Pedra Filosofal se tornou o Santo Graal da alquimia. Tornou-
se não apenas a chave para transformar metais comuns em ouro, 
mas também manteve o segredo da vida eterna e da perfeição 
espiritual. Como a Pedra podia transformar um metal base corruptível
em ouro incorruptível, transformaria os seres humanos de seres 
mortais (corruptíveis) em seres imortais (incorruptíveis).
As origens do conceito da Pedra Filosofal podem ser vistas na teoria 
dos Quatro Elementos e na possibilidade de transformar um 
Elemento em outro. Havia também uma crença antiga de que os 
metais podiam ser transformados um no outro. Essa crença 
provavelmente se originou com a observação de que alguns metais 
preciosos poderiam ser obtidos a partir dos minérios de metais 
comuns. Por exemplo, a prata é frequentemente obtida da galena, o 
minério mineral de chumbo. A preparação de tinturas de metais e 
ligas que transmitiam as características do ouro sugeria a existência 
de um único agente que transmutasse os metais.
O significado espiritual da Pedra Filosofal se originou na crença 
egípcia na perfeição da alma e na criação de um corpo de ouro 
imortal. A doutrina mística da regeneração da humanidade fazia parte
das tradições espirituais de muitas civilizações primitivas, e a Pedra 
Filosofal era a manifestação física desse desejo fundamental de 
perfeição.
A pedra de toque mágica
Em latim, a Pedra Filosofal era chamada Lapis Philosophorum ou 
Pedra dos Filósofos, mas os gregos a conheciam como Crisopéia ou 
Coração de Ouro. Também era conhecido como Magisterium, 
Magistry, Spiritus Mundi ou Spirit of the World, Stone of the Wise, 
Diamond of Perfect, Universal Medicine e Elixir. O alquimista árabe 
do século VIII Jabir fez muito para popularizar a noção da Pedra 
Filosofal entre os alquimistas. Ele argumentou que alguém poderia 
realizar a transmutação de um metal em outro pelo rearranjo de suas 
qualidades básicas, e que uma substância mágica aceleraria a 
transformação. Os árabes chamavam esse agente de Al-Iksir, do qual 
nossa palavra elixir derivava.
Muitos estudiosos religiosos acreditam que a Pedra Filosofal é 
sinônimo do símbolo da pedra encontrada em muitas tradições 
espirituais, como a pedra do Antigo Testamento,sobre a qual Jacó 
repousava a cabeça, a rocha do Novo Testamento que Cristo 
estabeleceu como fundamento do templo, o Santo Graal ou copo de 
Cristo, a pedra fundamental Yesodic da Cabala e a Pedra Cúbica da 
Maçonaria. De certa forma, a Pedra Filosofal também se assemelha ao
fruto proibido de Gênesis e simboliza o conhecimento que os seres 
humanos não devem possuir.
Sem dúvida, a Pedra Filosofal foi a chave do sucesso na alquimia. Não
só ele instantaneamente transmutou qualquer metal em ouro, mas 
também foi o solvente alkahest ou universal, que dissolveu todas as 
substâncias imersas nele e imediatamente extraiu sua Quintessência 
ou essência ativa. A pedra foi usada na preparação do aurum 
potabile, ouro potável, um remédio que aperfeiçoaria o corpo humano.
Também foi usado para restaurar uma planta ou animal de suas 
cinzas em um processo chamado palingênese. Como a Pedra Filosofal 
carregava a Quintessência ou força vital, ela poderia até ser usada 
para criar seres vivos artificiais chamados homônculos.
Como era a pedra filosofal
Muito foi escrito sobre a Pedra Filosofal, e há dezenas de receitas para
sua preparação. De fato, livros inteiros foram dedicados à sua 
criação. Um exemplo é o Mutus Liber (livro silencioso) do século XVII, 
que é um manual de instruções simbólico de 15 ilustrações 
mostrando como inventar a pedra.
Surpreendentemente, sabemos um pouco sobre como era a Pedra 
Filosofal. Era vermelho escuro e lembrava uma pedra irregular 
comum. O material de que a Pedra foi feita era o mesmo pó vermelho 
de projeção, tão apreciado pelos alquimistas. A Pedra Filosofal tinha a
propriedade peculiar de exibir um peso variável. Às vezes era tão 
pesado quanto um pedaço de ouro e outras vezes leve como uma 
pena. Seu ingrediente principal era um elemento igualmente 
misterioso conhecido como carmota. A carmota pode ter sido uma 
substância mitológica, porque não existe menção a ela fora da 
alquimia, nem aparece em nenhuma lista de compostos químicos 
modernos.
Embora existam muitos relatos da criação da Pedra Filosofal entre os 
alquimistas árabes e europeus, um dos mais confiáveis é do 
reverenciado alquimista Albertus Magnus, que relatou que ele havia 
criado com sucesso o ouro por transmutação nos últimos anos de sua
vida. Quando Magnus morreu em 1280, ele passou o objeto milagroso
para seu aluno Thomas Aquinas, que também teria feito muitas 
transmutações bem-sucedidas usando-o.
Outro relatório credível da criação da Pedra Filosofal vem do 
alquimista suíço Paracelso, do século XVI. Ele descobriu o que 
chamou de "Alkahest", uma substância única da qual todos os 
Elementos (Fogo, Água, Ar e Terra) derivam. Ele usou essa substância
como ingrediente principal na criação da Pedra Filosofal.
O poder da Pedra Filosofal de transformar qualquer coisa está na sua 
conexão com todos os reinos, claros e escuros. Como a Primeira 
Matéria, ela existe suspensa no mundo crepuscular entre energia e 
matéria. A Pedra Filosofal cura todas as fendas e une todos os 
opostos. "Receba esta pedra que não é uma pedra", disse o alquimista
alexandrino Zósimos, "uma coisa preciosa que não tem valor, uma 
coisa de muitas formas que não tem forma, esse desconhecido que é 
conhecido por todos".
Preparação da Pedra Filosofal
De acordo com a literatura alquímica, havia duas maneiras de criar a 
Pedra Filosofal: o Caminho Molhado e o Caminho Seco. A Via Úmida, 
ou Via Úmida, usava processos naturais e era mais gradual e mais 
segura que a Via Seca, que contava com calor intenso e produtos 
químicos poderosos para alcançar a Pedra em um tempo mais curto. 
Mesmo na alquimia espiritual, havia um Caminho Molhado, no qual a
inspiração natural se formava gradualmente no iniciado para 
alcançar o fervor necessário para a transformação pessoal; e um 
Caminho Seco, no qual o iniciado tentava subir um caminho direto ao
conhecimento divino. O Caminho Molhado trabalhou com os 
“incêndios lentos da natureza”, enquanto o Caminho Seco trabalhou 
com os “incêndios violentos de nossa natureza inferior”.
A rápida ascensão espiritual do Caminho Seco era muito perigosa 
para iniciados despreparados e poderia resultar em perda de 
identidade pessoal ou até loucura. Os alquimistas tântricos da Índia 
seguiram o caminho direto, tentando liberar e controlar as energias 
sexuais, enquanto o caminho da alquimia xamânica consistia no uso 
de poderosos aliados de plantas e drogas psicoativas. Não há dúvida 
de que alguns alquimistas medievais fizeram uso de tais preparações. 
Os alquimistas, os primeiros químicos, estavam muito conscientes 
dos efeitos psicológicos e espirituais dos compostos que criaram.
No laboratório, o Wet Way começou com digestão lenta e putrefação 
da matéria que poderia durar muitos meses. O Caminho Seco 
começou com assar e aquecer em um fogo intenso que poderia durar 
apenas algumas horas. Nos dois métodos, esse processo era 
conhecido como Fase Negra, na qual a matéria escurecia à medida 
que era reduzida a suas essências básicas.
A Fase Negra deu lugar à Fase Branca, na qual ocorreu uma 
purificação do assunto e as essências foram separadas de qualquer 
contaminação. No Caminho Seco, isso apareceu como uma crosta 
branca formada por matéria seca transportada por gases que 
explodem em bolhas na superfície do material. Às vezes, a crosta 
inchava e liberava uma nuvem de vapor branco no frasco, chamado 
de Águia Branca. Na Via Úmida, uma camada branca de bactérias 
digestivas se formou sobre o material em putrefação, chamado Cisne 
Branco.
Durante a fase vermelha final, as energias liberadas nas operações 
anteriores foram capturadas em uma solução ou pó. No Caminho 
Seco, essa era a aparência de uma coloração vermelha na superfície 
do material fundido ou nas cinzas, causada por reações de redução 
da oxidação a alta temperatura e simbolizada pela Fênix subindo do 
fogo. No caminho úmido, a fase final era às vezes sinalizada pelo 
aparecimento de um turbilhão avermelhado de óleo ou glóbulos rosa 
na superfície da matéria. Isso estava associado ao Pelican, que às 
vezes regurgitava uma refeição de peixe recém-morto para os filhotes 
e manchava sua plumagem de peito branco com sangue vermelho.
O misterioso Dr. Dee
A cifra mais poderosa de toda a alquimia é um glifo de aparência 
estranha (veja a ilustração a seguir). Este é o símbolo da Pedra 
Filosofal e diz-se que incorpora alguns dos poderes da Pedra sempre 
que ela é desenhada. Em outras palavras, acredita-se que a cifra 
carrega seu próprio espírito ou inteligência, que é evocada toda vez 
que é escrita ou construída.
O nome dessa cifra é Mônada Hieroglífica e foi criada pelo Dr. John 
Dee (1527-1608), um alquimista britânico que revelou a Mônada 
Hieroglífica ao mundo. Dee era um verdadeiro homem renascentista 
que alcançou renome mundial como matemático, cartógrafo, 
criptógrafo, mágico, filósofo e astrólogo. Sua biblioteca já foi a maior 
da Inglaterra, com mais de 4.000 textos e manuscritos raros, e seu 
laboratório alquímico rivalizava com qualquer outro do mundo na 
época.
Ao ingressar no Cambridge College aos 15 anos, Dee iniciou um 
regime de cinco anos de sono apenas quatro horas por dia, para que 
pudesse dedicar mais tempo ao estudo da filosofia hermética e dos 
livros de alquimia. “Fui tão veementemente inclinado a estudar”, disse
Dee em seu período em Cambridge, “que durante esses anos mantive 
inviolávelmente essa ordem: apenas para dormir quatro horas todas 
as noites; permitir encontrar, comer e beber duas horas todos os dias;
e das outras dezoito horas, tudo foi gasto nos meus estudos e 
aprendizado. ”
Dee cresceu em uma figura imponente com uma presença dominante.
John Aubrey o descreveu em seu livro Brief Lives: “Ele tinha uma pele
muito clara, clara e rosada e uma longa barba branca como o leite. 
Ele era alto e esbelto, um homem muito bonito. Ele usava um vestido 
como o vestido de um artista, com mangas penduradas e uma fenda. 
Um homem poderoso e bom era ele.
Dee era um confidente próximo da rainha Elizabeth,que lhe concedeu
uma licença para praticar alquimia e "fazer ouro". Diz-se que, como 
um favor à rainha, ele "controlou os elementos" e lançou um feitiço 
sobre a armada espanhola, causando o mau tempo para impedir a 
invasão da Inglaterra. Shakespeare o usou como modelo para 
Prospero em The Tempest, e também é dito que ele foi a inspiração 
para o Faust de Goethe.
Com uma intensa pureza de intenção e motivo, Dee embarcou em um
plano sistemático para descobrir a Pedra Filosofal. Ele via isso tanto 
como filosofia quanto como objeto físico. Para ele, a Pedra era "a força
por trás da evolução da vida e o poder de ligação universal que une 
mentes e almas em uma unidade humana". Enquanto a maioria dos 
alquimistas de seu tempo buscava a Pedra por sua capacidade de 
transmutar metais comuns em ouro, Dee queria possuí-la como uma 
fonte de transmutação espiritual também.
A Mônada Hieroglífica
Em pouco tempo, o Dr. Dee percebeu que ele poderia representar 
todos os poderes e características da Pedra Filosofal em um símbolo 
mágico. Após sete anos de intenso estudo dos símbolos alquímicos, 
ele encontrou o que procurava. Em apenas 13 dias, em janeiro de 
1564, Dee entrou em um estado de profunda concentração e 
completou uma prova matemática passo a passo chamada Monas 
Hieroglyphica (Monada Hieroglifica).
Segundo o filósofo grego Pitágoras, a mônada foi a primeira coisa que 
surgiu no universo. Pode ser descrito como o átomo ou ovo espiritual 
que deu origem a todo o cosmos. Para os filósofos gnósticos, a 
Mônada era o único ser espiritual superior (a Mente Única) que criou 
todos os deuses menores e poderes elementares. Em termos 
junguianos, é o primeiro arquétipo que contém todos os outros 
arquétipos. Hoje, podemos vê-lo como um mega microchip que 
contém todo o software do universo.
Quando os alquimistas retratavam a Mônada, eles frequentemente 
adicionavam a legenda latina In Hoc Signo Vinces (neste signo você 
conquistará). Todas as cifras codificadas dos alquimistas eram 
consideradas peças da Mônada Hieroglífica e, como veremos, isso é 
geometricamente bem verdadeiro.
Ao descrever o poder da cifra do Dr. Dee, o pesquisador hermético 
Tobias Churton escreveu em The Gnostics: “Se alguém pode imaginar 
um grande oceano da Primeira Matéria, então estamos vendo o 
começo do universo. Se uma mão jogasse, por assim dizer, a cifra da 
Mônada Hieroglífica naquele oceano de potenciais infinitos, a Primeira
Matéria começaria imediatamente a se formar no universo que 
imaginamos conhecer hoje. ”
Em sua prova, Dee usou as antigas cifras da alquimia como figuras 
geométricas e aplicou a geometria euclidiana para mostrar seu 
significado e relacionamentos mais profundos. Dee acreditava que 
sua prova "revolucionaria astronomia, alquimia, matemática, 
linguística, mecânica, música, ótica, magia e aptidão". Ele até instou 
os astrônomos a parar de olhar através de seus telescópios, tentando 
entender o céu e, em vez disso, passar o tempo meditando em sua 
mônada.
A cifra da pedra
Dee acreditava que sua cifra era a verdadeira Pedra Filosofal. O 
frontispício de sua mônada hieroglífica é uma explicação sucinta da 
própria cifra, e o frontispício era considerado tão importante nos 
tempos elizabetanos que ficou conhecido em todo o mundo como o 
Grande Selo de Londres.
No centro do frontispício está a cifra da Mônada dentro de um ovo 
invertido cheio de líquido embrionário e conhecido como Ovo 
Hermético. O fluido representava a Primeira Matéria; a gema é 
representada como um círculo e um ponto no centro da figura. O 
círculo com um ponto central é a cifra para o ouro e o sol.
O símbolo do crescente lunar da lua cruza a parte superior da gema 
amarela do sol. Assim, o sol e a lua estão unidos em ouro neste nível, 
o que representa a perfeição ou o fim da Grande Obra. Dentro da 
moldura ao redor da Mônada, são encontrados os Quatro Elementos e
os Três Fundamentos do Enxofre (o sol no pilar esquerdo), Sal (a lua 
no pilar direito) e Mercúrio (o símbolo do centro). Dois crescentes 
lunares arredondados ou ondas representando o Elemento Água estão
no fundo da Mônada. Eles se reúnem para formar os chifres de 
carneiro do signo de Áries, o que significa Fogo. Áries, o primeiro 
signo do zodíaco, está associado à explosão da força da vida na 
primavera, quando a Grande Obra começa. "Para começar o trabalho 
desta mônada", escreveu Dee, "é necessária a ajuda do fogo".
Uma cruz, conhecida como Cruz dos Elementos, conecta a parte 
inferior e a parte superior da cifra. Aqui o funcionamento da realidade
manifestada se desenrola. Nesta seção da Mônada, todos os glifos dos
cinco planetas visíveis, juntamente com os símbolos do sol e da lua, 
se cruzam. Os metais também são indicados, porque na alquimia, as 
cifras do planeta e seu metal são as mesmas (Saturno / chumbo, 
Júpiter / estanho, Marte / ferro, Vênus / cobre, Mercúrio / mercúrio,
lua / prata e o sol / ouro; veja o capítulo 10). Ao traçar as linhas e 
arcos de conexão de diferentes maneiras, é possível localizar todos os 
símbolos dos planetas e de seus metais e, assim, revelar as forças 
invisíveis por trás da natureza.
As cifras planetárias mescladas estão dispostas da esquerda para a 
direita e de cima para baixo ao redor da Cruz dos Elementos. De 
acordo com Dee, ao colocar as cifras planetárias em seu 
relacionamento adequado, os símbolos astronômicos são imbuídos de
uma "vida imortal", permitindo que seu significado codificado seja 
expresso "de maneira mais eloquente em qualquer língua e em 
qualquer nação". Nesse arranjo, o sol é o único símbolo que é sempre 
o mesmo e, nesse sentido, incorruptível como o ouro. Não importa 
para que lado a Mônada seja virada - de cabeça para baixo, esquerda 
para direita, direita para esquerda ou sua imagem no espelho - a cifra
do sol e do ouro é sempre exatamente a mesma.
O coração da Mônada e a cifra que abrange todas as outras é 
Mercúrio. Na alquimia, Mercúrio defende o princípio da própria 
transformação. Assim como descrito na Mônada, Mercúrio faz parte 
de todos os metais e elementos da alquimia e os une como um. Dee 
incorporou o espírito de Mercúrio no coração de seu símbolo mestre e 
acreditava que havia capturado com sucesso as essências de todos os
elementos e metais arquetípicos.
A Mônada é um símbolo poderoso, e os alquimistas acreditam que 
deve ser tratada com a maior reverência. Começando com a cifra de 
Saturno / estanho, veja se você consegue identificar todas as cifras 
planetárias. Em seguida, recrie a Mônada em uma folha de papel, 
construindo as cifras uma em cima da outra. Desenhar a mônada 
dessa maneira é um exercício meditativo que invoca o poder 
transformador do símbolo, se feito corretamente.
A chave perdida da mônada
Dee acreditava que sua Mônada carregava o segredo da 
transformação de qualquer coisa no universo, mas ele nunca falou 
publicamente sobre seu significado porque sentia que a Mônada era 
poderosa demais para compartilhar com os não iniciados. Ele disse 
em particular a outros alquimistas que seu símbolo não apenas 
descrevia a inter-relação precisa das energias planetárias, mas 
também mostrava o caminho para a transmutação dos metais, bem 
como a transformação espiritual do alquimista.
Dee escreveu um livro privado não publicado explicando em detalhes 
o funcionamento da Mônada. No inventário de sua enorme biblioteca 
havia uma descrição desse livro, que ele pretendia apenas para seus 
colegas alquimistas. Mas a chave secreta de Dee foi destruída quando
uma multidão de fundamentalistas anglicanos invadiu sua casa e 
queimou toda a sua biblioteca. Dee teve a palavra final, no entanto. 
"Quem se dedica sinceramente a esses mistérios", disse ele, "verá 
claramente que nada pode existir sem a virtude de nossa mônada 
hieroglífica". E ele deu esse conselho a qualquer pessoa que lesse sua 
prova: "Quem não entende deve aprender ou ficar em silêncio".
O mínimo que você precisa saber
A idéia da Pedra Filosofal se originou com alquimistas alexandrinos e 
árabes.A Pedra Filosofal era como uma pedra de toque mágica que poderia 
instantaneamente aperfeiçoar ou curar qualquer coisa.
O Dr. John Dee criou uma cifra que incorporava tanto a fórmula para
criar a Pedra Filosofal quanto seus poderes mágicos.
A prova matemática do Dr. Dee para sua cifra da Pedra Filosofal é 
chamada de Mônada Hieroglífica.
Parte 3
As Operações da Alquimia 
Os processos secretos pelos quais os alquimistas alcançaram suas 
transformações foram organizados em um padrão antigo conhecido 
como Escada dos Planetas. Seguindo o ditado do Emerald Tablet de 
"Como acima, tão abaixo", as operações correspondiam à ordem e às 
características dos planetas visíveis. As energias arquetípicas dos 
planetas foram refletidas na Terra na evolução dos metais, bem como 
nos arquétipos planetários encontrados em plantas, minerais, 
animais e seres humanos. O trabalho geral em alquimia progrediu 
através de operações específicas que ocorreram em três fases. O 
trabalho inicial de purificação ocorreu na Fase Negra; a separação 
das essências purificadas que resultaram no fortalecimento da 
substância ocorreu durante a fase branca; e a manifestação final da 
substância aperfeiçoada ocorreu no final da fase vermelha.
capitulo 10
A escada dos planetas
Neste capítulo
- Subindo a escada dos planetas
- Influências dos poderes celestes
- Os metais planetários e outras correspondências
- Apreciando a música das esferas
A idéia de que os corpos celestes influenciam nossas vidas diárias se 
originou no antigo Egito e na Babilônia. Esse conceito fazia parte da 
filosofia básica que acreditava que os humanos continham em si 
todas as partes do universo. A Doutrina das Correspondências 
expressa no ditado do Emerald Tablet de "Como acima, tão abaixo" 
ecoou esse conceito.
Da mesma forma, os antigos acreditavam que existia uma ligação 
correspondente entre os planetas em movimento lento vistos no céu e 
os metais encontrados enterrados na terra. Todos os corpos 
planetários luminosos exibem cores que se assemelham à tonalidade 
e brilho dos metais correspondentes, e havia muitas outras 
semelhanças que levaram as pessoas a acreditar que os metais 
estavam associados aos planetas. Ao mesmo tempo, acreditava-se 
que, à medida que os planetas giravam em torno da Terra, eles 
lançavam seus metais correspondentes na Terra, onde podiam ser 
extraídos pelas operações da alquimia.
Eventualmente, cada um dos planetas e seu metal correspondente 
foram associados a uma operação na alquimia. Cada metal tinha 
suas próprias características que exigiam processos específicos para 
transformá-lo, e essas operações pareciam uma progressão de etapas.
Essas observações práticas foram acopladas aos estágios de iniciação 
egípcios em um esquema conhecido como Escada dos Planetas, que 
consistia em sete etapas correspondentes aos cinco planetas visíveis 
com o sol e a lua. O princípio básico deste sistema sustenta que os 
planetas representam forças primordiais poderosas que se expressam 
em todos os níveis da realidade. Esses poderes estão dispostos em um
padrão de transformação que varia do nível mais material e básico 
(Saturno) ao nível mais espiritual e nobre (o sol).
Correspondências dos planetas
A Grande Obra da alquimia é subir a Escada dos Planetas e alcançar 
a perfeição material e espiritual. Nosso retorno espiritual às estrelas, 
ou o ganho de consciência cósmica, é realizado subindo a escada 
filosófica dos planetas visíveis de Saturno a Júpiter, Marte, Vênus, 
Mercúrio e, finalmente, a lua e o sol. O sol faz a mesma jornada pela 
Escada dos Planetas que os alquimistas tentam duplicar em seu 
trabalho. No céu, o sol parece viajar através da escada planetária, 
dependendo da época do ano. Por exemplo, no inverno no hemisfério 
norte, o sol está nos signos de Saturno (Aquário e Capricórnio), 
enquanto no verão o sol está nos signos do sol e da lua (Leão e 
Câncer). Entre esses dois extremos, o sol faz sua jornada pelos 
planetas restantes e seus correspondentes signos astrológicos. O 
tempo que o sol leva para viajar entre os sinais é de aproximadamente
um mês lunar (28 dias).
Existe uma correspondência interessante entre a Escada dos Planetas
e o corpo humano. Cada um dos planetas rege um centro de energia 
no corpo e nos órgãos correspondentes. Esses sete centros e suas 
relações com a escada planetária eram conhecidos pelos filósofos 
pitagóricos, e há evidências de que os centros de energia também 
eram conhecidos pelos antigos egípcios.
Na alquimia indiana, os centros de energia planetária no corpo são 
chamados de "chakras" ("rodas giratórias"). Neste sistema, Saturno 
corresponde ao chakra da raiz na base da coluna vertebral; Júpiter 
está associado ao chakra do sexo nos órgãos genitais; Marte está 
conectado com a força bruta do chakra do plexo solar; Vênus governa
o chakra do coração; Mercúrio é expresso no chakra da garganta; a 
lua é refletida no terceiro olho do chakra da testa; e o sol brilha 
através do chakra da coroa no topo da cabeça. No restante deste 
capítulo, subimos cada degrau da Escada dos Planetas para nos 
ajudar a entender o padrão universal de transformação. A tabela a 
seguir resume esse processo e revisa algumas das principais 
correspondências dos planetas com os quais trabalharemos.
A tabela lista o planeta e seu metal correspondente, as características
arquetípicas do planeta e a operação alquímica a ser realizada nessa 
fase. A cifra astrológica associada a cada operação também é 
fornecida. Estas são as operações e energias astrológicas que 
transformam ou "curam" as deficiências de cada planeta. Os sinais 
tradicionais do zodíaco associados à jornada do sol através da escada 
planetária também são listados.
Planeta Metal Operação Cifra Arquétipo Zodiaco
Saturno Chumbo Calcinar Áries – 
Calcinar
Sagitário - 
Incinerar
Contração 
Disciplina 
Potencial
Capricórnio 
Aquário
Júpiter Estanho Dissolver Cancer – 
Dissolver
Expansão 
Liberdade
Sagitário 
Peixes
Marte Ferro Separar Escorpião 
-Separar
Assertivo 
Masculino
Áries 
Escorpião
Sol Ouro Coagular
Multiplicar
Gemeos – 
Coagular
Aquário – 
Multiplicar 
Peixes – 
Projetar
Poder 
Criatividade
Espírito
Leão
Venus Cobre Conjunção Touro – 
Congelar
Intuição
Feminino
Touro Libra
Mercúrio Quicksilver Fermentar e Capricornio – Transformaç Gemeos 
Digestão Fermentar 
Leão - 
Digestão
ão 
Androginia 
Virgem
Lua Prata Destilar Virgem – 
Destilar Libra
– Sublimar
Purificar 
Subconscient
e
Cancer
Os Poderes Sombrios de Saturno
Saturno, o planeta mais distante do Sol, é o primeiro degrau da 
Escada dos Planetas e, em termos esotéricos, representa o ponto de 
partida galáctico em nossa jornada das estrelas. Para o observador na
Terra, Saturno distante parece uma estrela amarela acinzentada e é 
mais facilmente visto durante as horas do crepúsculo, quando o céu 
assume uma cor azul profunda. Saturno atinge seu pico de 
visibilidade alto no céu do norte, no auge do inverno. Saturno é o 
planeta mais frio e também o mais lento. Enquanto os outros 
planetas dançam alegremente ao redor do sol quente, Saturno leva 30
anos para completar sua órbita. Saturno é o maior planeta em termos
de massa e o segundo maior (depois de Júpiter) em termos de 
tamanho.
O cintilante anel triplo de rochas e as 10 luas que circundam Saturno
são remanescentes de sua tentativa gananciosa de atrair mais massa 
com sua poderosa gravidade. Sua maior lua é maior que o nosso 
planeta Terra. Se Saturno tivesse conseguido atrair mais massa, ela 
se transformaria em estrela e nossa galáxia teria dois sóis. Mas agora 
Saturno antigo dorme na escuridão, tendo perdido sua tentativa de se
tornar uma estrela brilhante. Os babilônios consideravam Saturno o 
fantasma de um sol morto e o espírito mais antigo dos céus. Saturno 
foi considerado o lugar onde a matéria criada se manifestou e 
representou seu estado mais primitivo, e representa a lei cósmica que
limita ou define a manifestação. Portanto, Saturno e seu metal, 
chumbo, representam os princípiosde contração, estabilidade, 
estrutura e materialismo.
O símbolo de Saturno é Father Time, com sua ampulheta e foice 
distintivas, que personificam as forças da idade, da morte e da 
transformação. Às vezes, Saturno é mostrado com uma perna de pau 
para indicar sua enfermidade e incompletude. O corvo negro é o 
mensageiro de Saturno e também simboliza o início da Fase Negra da 
transformação alquímica, um período de escuridão sobre a luz e 
matéria sobre espírito.
De pelo menos 1500 a.C., os egípcios usavam o círculo e o ponto para
denotar o sol e seu ouro metálico e o crescente para denotar a lua e 
sua prata metálica. Então os alquimistas alexandrinos associaram 
um metal a cada um dos cinco planetas visíveis: Saturno com 
chumbo, Júpiter com eletro, Marte com ferro, Vênus com cobre e 
Mercúrio com estanho. Mais tarde, eles omitiram o eletro, que é uma 
liga de prata e ouro, e Júpiter tornou-se associado à lata. O planeta 
Mercúrio foi então conectado ao metal mercúrio (ou mercúrio).
No mito, Saturno foi preso por seu pai em uma caverna profunda 
enquanto ainda criança. A criança conspirou com a mãe para 
derrubar o pai e acabou castrando-o com uma foice. Saturno então se
tornou rei e governou tão impiedosamente quanto seu pai. Quando 
ouviu uma profecia de que seus próprios filhos o destronariam, 
Saturno os comeu no nascimento. Mas sua esposa salvou um filho e o
deu a Saturno na forma de uma pedra, que ele mais tarde vomitou 
para se tornar Júpiter. Júpiter acabou derrubando seu pai e o baniu 
para a escuridão do submundo.
A escuridão de Saturno também é o solo fértil de um novo 
nascimento. De fato, a palavra Saturno vem do latim serere que 
significa semear ou plantar. Além disso, na Escada dos Planetas, 
Saturno marca a fronteira entre os poderes pessoal e transpessoal (ou
cósmico). Por essas razões, Saturno adquiriu uma reputação dupla 
como protetor obstinado do status quo e iniciador de profundas 
transformações.
Astrologicamente, Saturno é representado por dois signos do zodíaco. 
Capricórnio é a cabra da montanha tenaz que pacientemente se move 
em direção ao seu objetivo de alcançar grandes alturas, 
permanecendo firmemente aterrada. Aquário é o arauto de uma nova 
era e representa o potencial de transformação que faz parte da 
maquiagem de Saturno.
Por causa de seu potencial transformador, Saturno era o planeta mais
importante para os alquimistas. Eles o igualaram à Primeira Matéria e
a consideraram o começo e o fim da Grande Obra. Dentro da 
escuridão das energias saturninas, os alquimistas viram todas as 
possibilidades de mudança e cura. Uma cifra inicial de Saturno foi 
Rx, que os alquimistas medievais escreveram em um pedaço de papel 
e prescreveram como cura. Seus pacientes realmente comeram o 
pedaço de papel com o sigilo de Saturno, que os alquimistas haviam 
animado com intenção mágica. Hoje, o sigilo de Saturno ("Rx") ainda 
está escrito em quase todas as prescrições emitidas por médicos.
Os Poderes Exuberantes de Júpiter
Júpiter, o segundo degrau da Escada dos Planetas, é o maior e mais 
impressionante planeta do nosso sistema solar, mas é principalmente
gás. Possui quatro luas, todas mais ativas e maiores que a nossa lua.
Júpiter e Saturno têm uma composição química semelhante e são 
dezenas de vezes maiores que qualquer um dos outros planetas. Seus
núcleos são pensados pelos cientistas como feitos de metal hidrogênio
puro, e eles são os verdadeiros deuses olímpicos do nosso sistema 
solar. A presença leve e expansiva de Júpiter equilibra a influência 
pesada e contrativa de Saturno, e Júpiter é considerado o grande 
"benfeitor" do sistema solar e, portanto, representa o princípio da 
graça divina. Esotericamente, Júpiter e sua lata de metal representam
a luz e a energia do espírito sem as quais a alma permaneceria presa 
nas trevas saturnicas da matéria.
Astrologicamente, Júpiter está ligado principalmente a Sagitário, o 
centauro com seu arco e flecha. O centauro meio homem, meio cavalo
simboliza a pessoa que cresceu acima de sua natureza instintiva e 
ganhou valores sociais e sabedoria. Júpiter também está ligado ao 
signo compassivo de Peixes. Em oposição direta às assinaturas de 
Saturno, produz um estado de espírito sobre a matéria em que a 
criatividade, a música, a ciência e a prosperidade prevalecem.
O nome do planeta é a raiz da palavra jovial, que significa alegre, e as 
energias de Júpiter são expansivas, otimistas e alegres. Com a 
combinação de crescimento e uma atitude positiva, não é de 
surpreender que Júpiter represente o poder de cura e regeneração.
Na mitologia, o maior planeta do nosso sistema solar é o lar legítimo 
do pai celestial, conhecido como Júpiter pelos romanos e Zeus pelos 
gregos. Na Índia, Júpiter assume a forma de Indra, o deus do fogo e 
dos raios, que na tradição escandinava é representado pelo deus do 
trovão Thor.
Em todas essas tradições, Júpiter era o grande deus das tempestades
e era adorado como um deus da chuva. Em Roma, ele era conhecido 
como Júpiter Pluvius, Pai Celestial que Chove, e sua função era 
fertilizar o deus mãe com sua umidade seminal.
Os poderes masculinos de Marte
O terceiro degrau da Escada dos Planetas é Marte, considerado o 
irmão da Terra, e os dois planetas compartilham muitas 
características. Eles têm exatamente a mesma inclinação em seu eixo 
de rotação e giram na mesma direção, aproximadamente na mesma 
velocidade. Isso significa que eles experimentam ciclos e estações 
diários quase idênticos, embora os extremos de temperatura sejam 
muito mais severos em Marte.
Na alquimia, o planeta vermelho Marte representa energia e força 
bruta. O metal associado a Marte é o ferro, o que realmente dá ao 
planeta sua cor vermelha. Marte, o guerreiro, é agressivo e masculino 
e governa nossas paixões animais e instintos de sobrevivência. As 
qualidades marcianas reforçam o ego, fortalecem a vontade e nos 
ajudam a superar as limitações anteriores. Marte nos fornece energia 
para agir, iniciar novos projetos ou transformar qualquer situação.
No zodíaco, o mês de Marte (março) é o período em que o sol entra no 
signo de Áries. De fato, a palavra Áries é derivada da palavra grega 
para Marte, Ares. Esta é a época do ano em que a primavera começa e
um novo ciclo solar do zodíaco começa. Os astrólogos acreditam que 
onde quer que Marte esteja localizado no seu mapa natal, é o signo 
astrológico que será sua fonte de energia para o resto de sua vida. É 
também quando a Grande Obra da alquimia começa, e acredita-se 
que a energia gerada durante esse período seja o que nos impulsiona 
nos próximos doze meses de transformação. Marte também está 
ligado ao signo astrológico de Escorpião, que carrega a assinatura da 
consciência e discernimento masculino.
Na mitologia, Marte é o deus da guerra e é considerado um causador 
de problemas cósmicos excessivamente exuberantes. Nenhum dos 
outros deuses romanos gostava de Marte e, no mito grego, Vênus 
estava sempre colocando seu consorte em problemas.
Os poderes femininos de Vênus
O próximo degrau na Escada dos Planetas é Vênus, que é conhecido 
como planeta velado e tem uma atmosfera densa e sensual. Nuvens 
sulfurosas grossas constantemente escondem a face de Vênus, que 
tem uma temperatura média da superfície de cerca de 450 ° F. Vênus 
tem a rotação mais lenta sobre seu eixo de qualquer planeta e é duas 
vezes mais próximo do Sol que Marte. É o planeta mais brilhante do 
céu e aparece como a estrela da tarde e a estrela da manhã.
Esotericamente, Vênus representa o refinamento dos sentidos, a 
paixão das artes, o amor místico, os relacionamentos românticos e o 
desejo físico. A energia feminina do planeta é passiva, receptiva, 
magnética, relacionando, adaptando, nutrindo e gentil.
Vênus está associado aos signos astrológicos de Touro e Libra. Touro 
representa a parte sensual de Vênus, enquanto Libra está focado em 
se relacionar e se conectar com os outros. Em termos do signo de 
terra, Touro, o poder de atração de Vênus é expresso mais em possese dinheiro, enquanto em Libra a tendência energética é mais em 
direção à arte e à harmonia em todas as coisas.
Na mitologia, Vênus é a grande deusa dos romanos, que era 
conhecida como Afrodite pelos gregos. Gregos e romanos enfatizavam 
sua energia sexual, e os templos para Vênus eram na verdade escolas
de instrução em técnicas sexuais extáticas ensinadas por 
sacerdotisas prostitutas.
A religião de Vênus, assim como os ensinamentos herméticos da 
alquimia, prometiam um "casamento sagrado", através do qual o 
iniciado podia escapar do ciclo de renascimento e renascer em um 
nível totalmente novo. A morte foi vista como um evento 
transformador que imitava le petit mort, a pequena morte do orgasmo
sexual.
A cidade romântica de Veneza foi nomeada para a deusa, e nossa 
palavra veneração significa literalmente prestar homenagem a Vênus. 
Conhecida como a Senhora dos Animais, Vênus era frequentemente 
mostrada nua na floresta com animais, especialmente veados. Vários 
mitos falam de caçadores que encontram Vênus e se apaixonam por 
ela. De fato, nossa palavra veado significa literalmente filho ou 
seguidor de Vênus.
Vênus é um símbolo muito significativo na alquimia. Casada com 
Vulcano, o deus da alquimia, ela não conseguiu resistir aos poderes 
viris de Marte, com quem compartilhou muitos encontros românticos.
Para os alquimistas, Vênus era a deusa da geração, e as imagens 
sexuais na alquimia quase sempre se referem às energias 
profundamente transformadoras de Vênus, seu cobre metálico e os 
mistérios da operação conjunta.
Tenha cuidado ao trabalhar com a Escada dos Planetas no nível 
pessoal. É muito tentador vê-lo como um processo estritamente linear
ou uma lista de verificação de onde você se encontra em seu trabalho 
pessoal. Tal atitude provoca o que os alquimistas chamavam de 
"Orgulho do Monge", que é uma sensação presunçosa de estar mais 
ao longo do caminho espiritual do que outros. A verdade é que a 
Escada dos Planetas é um processo dinâmico e vivo. Freqüentemente,
os estágios não estão em nenhuma ordem definida, pois tendemos a 
retornar às fases anteriores em diferentes níveis, em um processo de 
transformação everspirante.
Os poderes transformadores de Mercúrio
O próximo degrau na Escada dos Planetas é Mercúrio, o planeta mais 
próximo do Sol e o planeta que se move mais rapidamente em nosso 
sistema solar. Na maioria das vezes Mercúrio é absorvido pela luz 
brilhante do sol, mas quando é visível no crepúsculo da manhã ou da 
noite, o minúsculo planeta é um dos objetos mais brilhantes do céu. 
Mercúrio tem uma órbita muito irregular e excêntrica e, às vezes, 
parece retroceder nos céus. A superfície de Mercúrio se parece com a 
lua, e os dois corpos têm as superfícies mais refletivas de qualquer 
um dos planetas, cada um refletindo exatamente a mesma 
quantidade de luz solar, 7%.
Esotericamente, o planeta mais veloz é conhecido como o Mensageiro 
dos deuses e governa a comunicação, o intelecto, a escrita, a fala e 
qualquer tipo de conversa ou comércio. O desejo de Mercúrio é 
conhecer e comunicar esse conhecimento. No corpo, Mercúrio está 
associado ao cérebro e sistema nervoso, bem como à respiração e aos 
órgãos dos sentidos. O deus Mercúrio é geralmente representado com 
sandálias aladas e um capacete alado para conotar a capacidade de 
mover e fornecer informações rapidamente. Mercúrio rege os signos 
astrológicos de Gêmeos e Virgem. Gêmeos, o terceiro signo do zodíaco,
está associado à discriminação e à consciência da dualidade. Virgem 
está associado à consciência purificada e à operação alquímica da 
destilação.
Na mitologia, Mercúrio é descrito como um hermafrodita porque 
Mercúrio deriva sua luz ou consciência da união do cérebro esquerdo 
e direito ou, em termos alquímicos, do casamento do masculino, do 
sol racional e da lua feminina e intuitiva. Os gregos conheciam o 
mercúrio romano como Hermes, que foi o fundador da alquimia. 
Hermes era o deus do crepúsculo dos limites, e um de seus deveres 
era conduzir almas para o submundo. Acredita-se que Hermes tivesse
poderes mágicos sobre o sono, os sonhos e os estados alterados de 
consciência.
Os poderes com alma da lua
O sexto degrau na Escada dos Planetas é a lua. Parece que os antigos
estavam corretos ao supor que a lua era um planeta. Por ter uma 
composição mineral completamente diferente da Terra e outras 
considerações, a maioria dos astrônomos modernos acredita que a 
Lua é um pequeno planeta capturado pela gravidade da Terra.
Por causa da órbita síncrona capturada da lua, ela sempre mostra a 
mesma face da Terra. No entanto, como a lua brilha apenas pela luz 
refletida do sol, a Terra lança sombras em seu rosto que fazem com 
que pareça mudar de forma em um ciclo de 28 dias. A distância 
variável da Lua à Terra controla o fluxo e refluxo das marés, 
hormônios humanos e o ciclo menstrual feminino. Nossas palavras 
para menstruação e menopausa são baseadas na palavra grega meno,
que significa poder da lua.
O significado esotérico da lua é receptividade, reflexão, fertilidade e 
carinho. Em muitas áreas do mundo, o calendário lunar de 13 meses 
rege o ciclo de plantio e colheita. Diz-se que a lua controla o 
subconsciente e é a fonte de poderes magnéticos e astrais. A lua é a 
rainha arquetípica da alquimia e seu metal é prata.
Na mitologia, a lua está associada à deusa virgem Diana e ao símbolo 
de fertilidade de Artemis, com múltiplas fraturas. Os egípcios se 
referiam à lua como a "Mãe do Universo", e em várias tradições a lua 
é o lugar onde nossas almas vão quando morremos. A lua está 
associada ao signo astrológico da água, de Câncer, cujas 
características são emoções profundas e mau humor, genuinidade, 
lealdade e um forte senso de família.
Os Poderes Espirituais do Sol
O sol é o sétimo e último degrau da Escada dos Planetas. Os 
alquimistas viram o sol como o rei e o marido da rainha da lua. Em 
uma sincronicidade incrível, o sol e a lua parecem ter exatamente o 
mesmo tamanho no céu. Como a imagem da lua é 400 vezes menor, 
mas também 400 vezes mais próxima que a do sol, elas parecem ter o
mesmo tamanho de um observador na Terra. Quando ocorre um 
eclipse solar total (ou conjunção alquímica), o disco lunar cobre 
exatamente e completamente o do sol. O sol é nossa estrela pessoal 
no centro do sistema solar, que emite energia em todos os 
comprimentos de onda concebíveis, desde raios-x até luz visível e 
ondas de rádio, e é essa energia que torna possível a vida na Terra.
O sol é a metáfora fundamental de todo o processo alquímico. 
Composto por mais de 90% de átomos de hidrogênio, é a forma mais 
simples de matéria conhecida. Também representa um processo de 
purificação constante, no qual impurezas mais frias e escuras, 
conhecidas como manchas solares, sobem à superfície e são ejetadas 
ou queimadas. Esotericamente, o sol é uma imagem de totalidade, 
saúde, riqueza e felicidade. Seu ouro metálico tem as mesmas 
associações. O sol escaldante corresponde à ambição, coragem, 
vitalidade, energias criativas e energia elétrica ou masculina.
Na mitologia, o sol está associado ao deus egípcio Osíris, bem como 
ao grego Hércules em seu aspecto de força monumental. Na 
astrologia, o sol como Leo preside a vontade altruísta, o governo 
benéfico e a energia e poder compartilhados. No nível pessoal, o sol 
representa nossa identidade mais profunda, o verdadeiro eu e a 
autoridade interior, a fonte de nossa dignidade e integridade.
A música das esferas
Para os antigos, a Escada dos Planetas representava melodias 
individuais na Música das Esferas, que são vibrações arquetípicas de 
energia que influenciam todas as partes de nossas vidas.
A Escada dos Planetas é um exemplo da Lei das Oitavas. A oitava 
musical é um processo de sete etapas que eleva a vibração da 
primeira nota na escala para uma vibração mais alta, e assim por 
diante pelas notas restantes. A colcheia repete o ciclo em um nível 
mais alto. Na química, a Lei da Oitava é expressa na Tabela Periódica,
onde cada oitavo elementorepete as características do primeiro em 
um nível mais complexo.
Na alquimia, a Lei das Oitavas é o padrão geral de harmonia no 
universo, expresso como uma fórmula de sete etapas incorporada ao 
nosso sistema solar. As sete primeiras notas da escala musical 
representam nosso progresso através dos planetas, enquanto a oitava 
nota da oitava é um retorno à primeira nota em um nível mais alto de 
vibração.
Em nosso sistema solar, essa colcheia é Saturno, o único planeta que 
os alquimistas consideravam começo e fim, o alfa e o ômega de nossa 
transformação. Eles consideravam Saturno e nosso retorno a Saturno
a parte mais importante da Grande Obra, porque representava o 
começo de uma nova oitava de criação que representa deixar para 
trás a materialidade mais grosseira dos planetas e experimentar a 
matéria mais sutil do universo espiritual. .
O mínimo que você precisa saber
A Escada dos Planetas é um sistema antigo baseado nas influências 
arquetípicas dos corpos planetários.
Saturno e Júpiter representam os poderes universais das trevas e luz,
matéria e energia.
Marte e Vênus representam os poderes complementares de agressão e
passividade, os arquétipos masculino e feminino.
A lua e o sol representam os princípios universais da alma e do 
espírito.
O planeta Mercúrio representa o princípio da transformação que 
conecta todos os poderes planetários.
A música das esferas é uma doutrina antiga que trata os poderes 
planetários como vibrações crescentes de energia ou tons.
Capítulo 11
A Fase Negra
Neste capítulo
- As três fases da Grande Obra
- A operação de calcinação
- A operação de dissolução
- Calcinação e dissolução pessoais
A sequência exata de operações que os alquimistas usavam para 
realizar suas transformações era um de seus maiores segredos, e a 
ordem real era frequentemente deliberadamente embaralhada para 
enganar os não iniciados. Em vez de detalhes, os alquimistas falaram 
de três fases gerais de seu trabalho, e cada fase continha várias 
operações diferentes.
Esse processo de transformação codificado por cores passou de uma 
fase negra inicial para uma fase branca intermediária e culminou em 
uma fase vermelha. Essa mesma sequência de cores ocorre no 
trabalho com os metais. Se os quatro metais básicos (chumbo, 
estanho, ferro e cobre) forem derretidos e fundidos em uma nova liga, 
a cor resultante da superfície será preta. Se essa liga preta é aquecida
com a prata de metal nobre e depois aquecida em mercúrio, ela fica 
branca. Se tudo deu certo, a cor vermelho-violeta iridescente final 
aparece no metal, o que indica que uma pequena quantidade de ouro 
genuíno foi formada.
Embora muitas vezes possamos encontrar descrições detalhadas das 
operações que levam ao aparecimento desses marcadores de cores 
nos escritos dos alquimistas, os processos são ocultos em linguagem 
mística e alegórica que os torna muito difíceis de entender, a menos 
que alguém seja um adepto. Isso sugere que os alquimistas também 
estavam conversando sobre exercícios espirituais ou psicológicos que 
realizavam junto com o trabalho de laboratório. Essas foram as cores 
reais que apareceram no trabalho de laboratório, bem como as 
mesmas cores que dominaram as imagens e visões do trabalho 
espiritual correspondente.
Os alquimistas se referiram às três fases gerais da Grande Obra por 
seus nomes em latim; portanto, se você planeja ler mais sobre 
alquimia, é muito útil conhecer esses termos em latim. Eles 
chamaram o trabalho de escurecer o nigredo, pronunciado neegraye; 
o trabalho de branquear o Albedo, al-bay-doe; e o trabalho de 
avermelhar o Rubedo, ruh-bay-doe.
Os psicólogos junguianos usam esses mesmos termos em latim para 
se referir aos estágios da transformação psicológica. O Nigredo se 
refere à depressão que acompanha a noite escura da alma que 
ressalta a necessidade de mudanças profundas no nível pessoal. O 
Albedo representa a purificação espiritual que resulta do sofrimento 
do Nigredo. E o Rubedo é o senso de empoderamento e confiança que 
resulta da integração psicológica na fase final da transformação 
pessoal.
Escória é um termo alquímico que se refere à escória de impurezas 
sólidas que flutuam sobre o metal fundido. Geralmente consiste de 
sujeira, contaminantes não metálicos, óxidos de metal e outros 
resíduos químicos, que podem ser facilmente removidos da superfície 
e descartados. A escória é sempre um material sólido, em oposição à 
escória, que é impurezas líquidas ou oleosas que surgem nos metais 
derretidos.
O escurecimento
O trabalho de "escurecer" foi a fase mais longa e mais difícil da 
alquimia. Os alquimistas disseram que, em comparação, os estágios 
Branco e Vermelho pareciam brincadeira de criança. Consideraram a 
Fase Negra de Nigredo uma etapa tortuosa do trabalho em que a 
substância em questão sofreu e foi forçada a renunciar a muitas 
características supérfluas, a fim de revelar sua verdadeira natureza. 
O objetivo nesta fase inicial de transformação é reduzir o sujeito à sua
essência pura ou aos ingredientes mais fundamentais. Todo o lixo, 
impuro e material estranho deve ser removido, ou eles contaminam e 
destroem os estágios posteriores do trabalho. Os alquimistas 
chamavam o processo geral que ocorreu durante o Nigredo de 
mortificação, o que significava para eles "enfrentar a parte morta". No 
laboratório, a mortificação resulta em pó ou cinzas nas quais as 
características da substância anterior não podem mais ser 
reconhecidas. Na alquimia pessoal, a mortificação é caracterizada por 
sentimentos de vergonha, vergonha, culpa e inutilidade, quando 
alguém confronta a base, material repugnante que escondeu dentro 
de si.
As operações que ocorrem durante a Fase Negra são dois processos 
que envolvem a aplicação dos Elementos de Fogo e Água. Depois que 
essas operações são concluídas, as essências purificadas do assunto 
em questão são separadas e salvas para trabalho adicional nas 
próximas fases.
O símbolo para o Nigredo é o corvo negro. Se você vir um em um 
desenho alquímico, significa que o processo mostrado está ocorrendo 
durante a Fase Negra do trabalho. Na mitologia grega, o corvo negro 
surgiu porque a donzela de corvos brancos Coronis, que estava 
grávida do deus Apolo, teve um caso com outro jovem. Quando Apollo
soube da infidelidade dela, ele transformou o corvo de branco em 
preto e depois matou Coronis e seu amante. Seu filho nasceu em sua 
pira funerária e se tornou o grande curandeiro Asclépio. O mito 
mostra como a morte e a vida surgem das trevas do sofrimento e que 
a escuridão carrega as sementes da luz e da cura.
O Processo de Calcinação
A operação inicial de fogo na alquimia é chamada de calcinação, que 
significa literalmente "reduzida ao osso pela queima". Ossos são 
essencialmente óxido de cálcio, e a palavra vem de um método antigo 
de obter óxido de cálcio (ou cal) pelo aquecimento de calcário. A 
palavra calcinação e palavras relacionadas como calcificar e cálcio 
vêm da raiz latina calx, que significa calcário ou osso. Após a 
calcinação, a substância fica seca e dura e não é mais afetada pelo 
fogo comum.
A cifra que os alquimistas designavam para o processo de calcinação 
eram os chifres de carneiro do signo astrológico de Áries. Áries é o 
mais ardente de todos os signos, e a Grande Obra da alquimia 
começa na primavera, quando o sol está na casa de Áries. Crânios e 
esqueletos também são usados como símbolos nos desenhos de 
calcinação e representam o óxido de cálcio branco puro e a estrutura 
oculta dos materiais revelados pelo fogo. Outras imagens de 
calcinação incluem piras fúnebres, cenas do inferno, tortura por fogo,
crucificação, pássaros saindo das chamas e confrontos assustadores 
com dragões ou demônios.
Outro símbolo popular para a calcinação é a salamandra. Como as 
salamandras foram observadas entrando e saindo por debaixo das 
fogueiras, enquanto as criaturas de sangue frio buscavam calor sob 
os troncos em chamas, a idéia tomou conta de que as salamandras 
nasceram no fogo e brincavamem suas chamas.
Os alquimistas se referiram a esse processo de desidratação pelo fogo 
como o "dragão que bebe a água", e o dragão que cospe fogo é outro 
símbolo. A calcinação, também chamada de calcinação, retira a água 
e outros compostos voláteis e provoca uma decomposição do material.
O aquecimento de minérios diretamente no fogo também era uma 
maneira antiga de obter metais. Esse aquecimento ou torrefação a 
chama aberta é um tipo de calcinação em que o material é aquecido 
em chamas abertas com bastante ar livre, o que também ajuda a 
oxidar impurezas. Geralmente, qualquer processo que envolva o 
aquecimento e a decomposição de um sólido para expulsar a água e 
outros compostos voláteis pode ser classificado como calcinação. No 
laboratório, geralmente significava aquecer uma substância em um 
forno, cadinho ou em fogo aberto até que fosse reduzida a cinzas.
Em seus trabalhos de laboratório, os alquimistas reconheceram dois 
tipos de calcinação, que eles denominaram real e potencial. O real é o 
aquecimento típico de um incêndio produzido por um combustível, 
como madeira, carvão, óleo ou gás. A calcinação potencial usava 
ácidos e produtos químicos corrosivos, que os alquimistas 
consideravam uma espécie de fogo líquido que carregava o potencial 
de fogo flamejante dentro deles.
Todos os metais podem ser calcinados e reduzidos a cinzas, 
adicionando um potencial agente calcinante ou combinação de 
produtos químicos e aplicando calor. O chumbo é calcinado pela 
adição de enxofre; O estanho requer a adição de antimônio. O ferro 
precisa de vinagre e sal amoniacal. O cobre usa enxofre e sal. O 
mercúrio precisa ser misturado com ácido nítrico (aqua fortis). A 
prata requer uma mistura de sal de mesa e sal alcalino. E o ouro 
pode ser calcinado com a ajuda de mercúrio e sal amoníaco.
Além da calcinação química, os alquimistas reconheceram a 
calcinação filosófica, que é a redução dos seres vivos à sua base 
material pela aplicação de calor. Eles associaram esse fenômeno à 
perda da força vital transportada em fluidos corporais e deram 
exemplos que mostravam a desidratação do tecido vivo.
Um exemplo de calcinação filosófica é a cremação humana, que 
resulta em uma desidratação de fluidos e tecidos corporais que deixa 
apenas fragmentos e cinzas ósseas para trás. Outro exemplo ocorre 
quando chifres ou cascos de animais são suspensos em água fervente
por um longo período. Um líquido espesso chamado musilagem 
escorre dos chifres ou dos cascos, deixando uma massa seca, que é 
facilmente reduzida a pó por moagem. Nos dois casos, o material em 
pó resultante da calcinação filosófica foi considerado bem diferente 
das cinzas que restavam da calcinação química comum. As cinzas dos
seres que antes viviam eram sagradas, e sentia-se que elas ainda 
continham a essência última da pessoa ou coisa viva.
Calcinação pessoal
Ao mesmo tempo em que os alquimistas trabalhavam em seus 
laboratórios na calcinação de metais ou outros compostos, eles 
também trabalhavam para realizar calcinações correspondentes no 
nível pessoal e sofreram as mesmas transformações das substâncias 
com as quais trabalhavam.
Ao aplicar as operações da alquimia à mente humana, os alquimistas 
se tornaram os primeiros psicólogos. Para eles, a calcinação pessoal 
foi semelhante ao que aconteceu no laboratório, exceto no nível 
pessoal que o calor foi gerado pelo fogo de suas próprias consciências 
e experiências de vida. A secagem resultante da "umidade e 
volatilidade interna" representou a perda de sua energia emocional e 
psíquica à medida que amadurecia. Em outras palavras, à medida 
que amadurecemos e somos aquecidos pelas forças naturais da 
existência, tendemos a perder contato com nossa própria força vital.
A verdade é que a calcinação pessoal ocorre se queremos ou não. 
Esse processo natural de humilhação ocorre à medida que 
envelhecemos e somos agredidos e vencidos pelas provações e 
tribulações da vida. O declínio da auto-estima, a perda de posição nas
famílias e no trabalho, os embaraços pessoais, a falta de amor, a 
perda de bens materiais e todas as outras duras realidades da vida 
crucificam gradualmente nossos egos mimados. Quando as pessoas 
atingem a meia-idade, muitas sentem que perderam uma parte 
preciosa de si mesmas e estão levando uma vida não autêntica.
Nunca tente aplicar as operações da alquimia a apenas um nível do 
trabalho. Lembre-se de que os alquimistas acreditavam que suas 
operações eram universais e aplicadas a todos os níveis da realidade -
o nível físico das substâncias químicas e do corpo, o nível da mente e 
da personalidade e o nível espiritual invisível. Para que uma 
transformação fosse completa e duradoura, precisava ser bem-
sucedida nos três níveis de realidade.
Os alquimistas viam a calcinação pessoal como uma perda de espírito
em uma pessoa, embora os psicólogos modernos a vejam como uma 
perda de ego ou identidade pessoal. O resultado é o mesmo: energia 
mental diminuída e aumento da escuridão ou depressão na vida de 
alguém. É como se nossas almas finalmente se desesperassem 
tentando sobreviver em um mundo de seca espiritual. O que alimenta
os fogos da calcinação pessoal? Nosso ego. Em termos psicológicos, a 
calcinação é a destruição do falso ego que construímos em resposta 
às pressões de nossos pais, amigos, escolas, igreja e governo. Nós 
construímos as impurezas dentro de nós mesmos, a escuridão que 
oculta a verdadeira luz do nosso ser. A calcinação pessoal começa 
quando percebemos que as coisas que aceitamos como verdadeiras e 
importantes podem, de fato, não ter nenhuma relevância para o que é
real em nossas vidas.
Uma das idéias fundamentais da alquimia é que qualquer coisa 
supérflua ou impura deve ser removida ou destruída para revelar a 
verdadeira essência de alguma coisa. O problema básico da psicologia
humana é que nos identificamos com nossas personalidades 
superficiais e não com nossas verdadeiras essências. Investimos toda 
a nossa energia em nossos egos, que são construções artificiais que 
geralmente não refletem quem realmente somos. Portanto, o primeiro 
passo na transformação pessoal é acender o fogo da consciência no 
laboratório interno e focalizá-lo em nossos pensamentos, hábitos, 
suposições, julgamentos e relacionamentos para ver o que é real e 
verdadeiro em nossas vidas.
Na alquimia, o símbolo do rei se referia ao que chamamos agora de 
ego ou personalidade, e desenhos alquímicos de calcinação pessoal 
mostram o rei sendo fervido vivo, cremado ou sentado dentro de uma 
caixa de suor ou vaso selado. A idéia aqui é que o rei do ego deve ser 
sacrificado para o bem de toda a pessoa. Como nas lendas do Graal, o
reino da personalidade de alguém murcha e decai até que o legítimo 
rei seja restaurado ao poder.
O sacrifício do rei é um motivo importante na alquimia. Na Idade 
Média, houve muitos festivais em que uma efígie do rei foi queimada, 
para que seu espírito pudesse renascer e se multiplicar para o bem de
toda a comunidade. A tradição continua hoje com o popular festival 
Burning Man, no deserto de Black Rock, no norte de Nevada, no qual 
os entusiastas da Nova Era queimam uma gigantesca efígie de 
madeira do homem moderno.
Ao descrever o sofrimento do rei, o alquimista alemão Daniel Stolicus,
do século XVII, escreveu: “O homem flamejante suará e ficará quente 
no fogo. Ele também resolverá seu corpo e o levará longe através da 
umidade. Stolicus estava se referindo à conclusão da operação de 
incêndio e à promessa de cura e limpeza na próxima operação, que é 
uma aplicação do Elemento Água no trabalho.
O processo de dissolução
A próxima operação que os alquimistas usaram na Fase Negra foi a 
dissolução, às vezes referida simplesmente como solução. Dissolução 
é a transformação de uma substância por imersão em água ou outro 
líquido. No laboratório, é a liquefação de um sólido ou a absorção de 
um sólido em um líquido. Geralmente envolvia dissolver as cinzas da 
calcinação em água ou em produtos químicos líquidos. A água naqual as cinzas foram dissolvidas assumiu propriedades mágicas, e o 
termo elixir do árabe Al-iksir literalmente significa "das cinzas".
O fascínio pelos poderes do Elemento Água remonta pelo menos até 
as alquimistas femininas de Alexandria, que desenvolveram 
equipamentos para realizar dissolução e destilação. Para espanto dos 
pesquisadores antigos, os sólidos desapareceram em solventes como 
se tivessem retornado ao seu estado original e indiferenciado. Eles 
viam isso como redução à Primeira Matéria, uma purificação que 
comparavam a um retorno ao útero para renascer.
O signo astrológico associado ao processo de dissolução foi o signo de 
Câncer, que os egípcios chamavam de signo do escaravelho. Os 
símbolos de dissolução incluem lagos, inundações, córregos 
subterrâneos, areia movediça, piscinas refletivas, lágrimas, 
derretimento, menstruação, lavagem em banheiras, peixes nadando 
na superfície da água e outras alusões ao elemento água. Vasos de 
vidro, panelas de barro, caldeirões e outros vasos de transformação 
semelhantes a mulheres também se referem a esse processo.
Desenhos de mulheres montando peixes grandes, domando animais 
selvagens ou dragões ou mulheres nuas andando silenciosamente na 
floresta são imagens de dissolução que enfatizam a profunda conexão 
entre a natureza e o lado feminino mais sombrio de nosso ser. 
Enquanto o rei obtém seus poderes de luz e energia ativa do sol, ou 
arquétipo solar, a fonte de poder da rainha reside na escuridão e na 
energia potencial da lua, ou arquétipo lunar. Psicologicamente, 
portanto, o rei representa a mente e os pensamentos conscientes, 
enquanto a rainha representa a mente e os sentimentos 
subconscientes. Compreender as diferenças entre o rei e a rainha 
permitirá que você reconheça mais facilmente essas forças opostas 
em si mesmo. O rei é o ego masculino agressivo e os poderes do 
raciocínio, e a rainha representa as forças da aceitação passiva e das 
formas femininas de conhecimento, como sentimentos e intuição. 
Enquanto o rei e a rainha representam qualidades opostas de nossas 
personalidades, eles são realmente dois aspectos ou faces da mesma 
coisa, que é o nosso verdadeiro eu.
Dissolução Pessoal
Assim como o rei era o ícone principal da calcinação pessoal, a rainha
é o ícone principal da dissolução pessoal. Imagens de dissolução 
podem incluir o rei sentado em um caldeirão fervente, nadando nu ou
se afogando em um lago. A rainha pode ser mostrada sentada com o 
rei em um banho ou relaxando sozinha em uma banheira de água.
A dissolução pessoal destrói ainda mais as estruturas corrompidas e 
artificiais da personalidade por imersão nas águas escuras do 
inconsciente. Este é um reino proibitivo, com dragões adormecidos ou
outros monstros guardando grandes tesouros. Outros símbolos do 
reino inconsciente da alquimia incluem representações de sapos 
venenosos, basiliscos (serpentes aladas), peixes ameaçadores, 
grandes baleias e confrontos com veados ou cenas de coelhos 
mergulhando em buracos na terra.
Os alquimistas às vezes se referiam às energias encontradas neste 
reino psíquico proibitivo como "a água que não molha as mãos". 
Essas águas em dissolução podem assumir a forma de vozes 
interiores, visões, sonhos ou apenas sentimentos estranhos que 
revelam um mundo de energias sombrias que existem 
simultaneamente conosco em nossa vida cotidiana. Esse material 
enterrado e a energia rejeitada aparecem durante a dissolução, 
porque a mente consciente do rei renuncia ao controle após sofrer os 
incêndios da calcinação. O confronto direto com as energias 
primordiais do inconsciente durante a dissolução humilha ainda mais
o rei atormentado Rei e resulta em uma renúncia a crenças e 
projeções obstinadas.
Projeção na alquimia é a mistura ou fundição do agente transmutador
(ou Pedra Filosofal) em metal base derretido para transformá-lo 
instantaneamente em ouro. A projeção psicológica é a extensão de 
nossos pensamentos ou energia emocional para o mundo em geral.
Durante os estágios iniciais da alquimia pessoal, a projeção é uma 
coisa perigosa. Quando estamos irritados ou revoltados com as coisas
que vemos no mundo, é porque essa mesma qualidade negativa vive 
subconscientemente dentro de nós. Acabamos gastando uma 
tremenda energia psíquica projetando essas qualidades rejeitadas no 
mundo externo, mantendo-as ocultas da vista dentro de nós mesmos.
O escurecimento causado pela dissolução era frequentemente 
expresso como a escuridão da depressão e da melancolia. No entanto,
os alquimistas consideravam a dissolução pessoal um processo 
completamente natural. Em vez de concorrer ao Prozac, o verdadeiro 
alquimista deve trabalhar com a escuridão e sofrer através dela para 
emergir transformado. Ao trazer esse material ameaçador à luz na 
terapia ou no trabalho pessoal, o alquimista se eleva acima dos 
"vapores venenosos" do subconsciente e aprende a integrar o lado 
sombrio em um eu renascido.
Isso pode parecer um processo assustador, mas é um passo 
necessário na transformação pessoal. Todos nós construímos uma 
pilha de lixo pessoal de material rejeitado que é incompatível com a 
nossa atitude consciente escolhida. Os psicólogos chamam essa parte
de nossa personalidade de "sombra", que é a parte inferior ou 
rejeitada de nossa personalidade. Desacelerar e prestar atenção aos 
sentimentos permite que esse material surja e venha à luz, onde 
podemos examiná-lo e transmutar sua energia escura de maneira 
positiva.
Como exatamente você transforma a escuridão ameaçadora de uma 
experiência negativa? Primeiro, você precisa parar de pensar no 
incidente individual por trás da emoção negativa e tentar trabalhar 
apenas com sua energia pura - o que os alquimistas chamariam de 
princípio vital. Se você puder dissolver a conexão entre a emoção e o 
material das sombras que a alimenta, a energia estará livre para ser 
usada na cura ou transformação adicional.
Uma maneira de fazer isso é um método de dissolução chamado 
cibação. A cibação é a adição de água ou outros fluidos a substâncias
secas no momento exato do experimento. Psicologicamente, isso 
envolve rever fria e deliberadamente as memórias dolorosas e 
endurecidas sem deixá-las perturbá-lo e, em seguida, manter as 
lembranças em sua mente até que as emoções por trás delas 
finalmente surjam à superfície. Se você se permitir reviver totalmente 
essas emoções, às vezes se formará um nó na garganta ou lágrimas 
surgirão nos olhos. A idéia é deixar-se chorar o máximo e o máximo 
que puder. A terapia do choro é uma técnica válida usada pelos 
terapeutas para superar distúrbios alimentares, problemas sexuais, 
abuso de drogas, insônia, raiva e muitos outros problemas, mas o 
choro descontrolado deve ocorrer exatamente no momento certo para 
o trabalho. Os alquimistas medievais foram os primeiros a entender 
esse processo e, na verdade, acreditavam que o sal nas lágrimas era o
resquício de pensamentos e lembranças cristalizadas quebradas pelo 
choro.
Outros métodos eficazes de dissolução pessoal incluem prestar 
atenção ao simbolismo dos sonhos, imagens mentais, lapsos de 
língua e outras coincidências significativas. Manter diários de 
pensamentos e sentimentos também ajuda a trazer à luz o material 
sombrio.
Se bem-sucedidas, as operações iniciais de Fogo e Água eliminaram a 
escória da substância, seja de natureza química ou psicológica. O 
objetivo da calcinação e dissolução é eliminar os materiais 
contaminantes e revelar os constituintes ou essências mais básicos 
de uma substância. O trabalho da próxima fase da alquimia, o 
Albedo, é separar essas essências e recombiná-las em um nível mais 
alto de pureza e poder.
O mínimo que você precisa saber
O trabalho da alquimia é dividido em três fases de transformação: a 
Fase Negra (Nigredo), a Fase Branca (Albedo) e a Fase Vermelha 
(Rubedo).
A calcinação, uma operação da Fase Negra, envolve o aquecimento de 
uma substância em uma chama aberta.
A dissolução é uma operação da Fase Negra que envolve a dissolução 
dasubstância em água ou outro líquido.
Como as operações da alquimia também se aplicam à transformação 
psicológica, muitos psicólogos modernos usam os mesmos termos em 
sua terapia que os alquimistas usados em seus trabalhos de 
laboratório.
A calcinação pessoal envolve a queima de estruturas psíquicas 
artificiais e complexos do ego usando técnicas introspectivas.
A dissolução pessoal libera energia subconsciente presa em hábitos 
mentais, material rejeitado, crenças rígidas e projeções.
Capítulo 12
A Fase Branca
Neste capítulo
- Recuperando as essências da mortificação
- A Luz Branca do Albedo
- A operação de separação
- A operação de conjunção
- Separação e conjunção pessoal
No capítulo anterior, nosso assunto sofreu com as mortificações da 
Fase Negra da alquimia. No entanto, a escuridão agora está 
lentamente dando lugar à luz, e um novo dia está amanhecendo. O 
assunto morreu e está renascendo. Psicologicamente, 
experimentamos a morte de velhos hábitos, crenças, julgamentos, 
projeções e dependências, e uma nova pessoa está surgindo.
Entramos na segunda fase da alquimia, a Fase Branca ou Albedo, que
é uma purificação do assunto que sobreviveu ao Nigredo. É o 
resultado de uma lavagem ou limpeza dos produtos e sua reunião em 
um novo nível de pureza.
Espiritualmente, a brancura do Albedo é a brilhante luz branca no 
fim do túnel escuro entre a morte e a vida após a morte. Os 
alquimistas acreditavam que nossas almas, que são as essências 
imortais de nosso ser, seguem a mesma progressão através das fases 
de transformação alquímica que as substâncias no laboratório ou nas
facetas de nossas personalidades.
O Clareamento
A fase da alquimia de Albedo cresce fora da escuridão do Nigredo, em 
um processo gradual de cozimento e purificação. Esse estágio é 
extremamente importante no progresso geral da transformação, 
porque qualquer contaminação ou impurezas remanescentes que 
chegam à terceira e última fase podem arruinar todo o experimento.
A albificação libera as essências purificadas da matéria, e o objetivo é 
separar essas essências da escória e dos resíduos de Nigredo. Uma 
das maiores dificuldades durante Albedo é impedir que essas 
essências puras se recombinem umas com as outras ou apanha 
contaminantes até o alquimista as isolar. A operação final do Albedo é
combinar as essências puras em uma nova encarnação ou corpo.
Albificação é um termo químico para o processo de clareamento. A 
palavra vem das palavras latinas albus, que significa "branco" e 
ficare, "fazer". A albificação é realizada lavando, esfregando, moendo 
ou branqueando com agentes químicos.
Outra característica do trabalho durante Albedo é que o alquimista 
descobre a dualidade subjacente da substância que está tentando 
transformar. O nível de purificação é tão grande que a dualidade 
fundamental da natureza é observada no experimento. Em outras 
palavras, as essências reveladas acabam tendo qualidades positivas e 
negativas opostas. Na transformação pessoal, as essências opostas 
são as características masculinas e femininas da personalidade, que 
os alquimistas chamavam de rei e rainha.
Os símbolos da Fase Branca da alquimia incluem o rei e a rainha 
nus, um ao lado do outro, bem como imagens mais abstratas, como 
fontes batismais, cálices de prata, fontes das quais duas correntes de 
água fluem para uma única bacia ou dois leões compartilhando uma 
cabeça vomitando uma corrente de líquido. Outros símbolos incluem 
uma pomba branca, cisne branco, dragão branco, rainha branca, rosa
branca, pedra branca e mercúrio branco. A lua cheia e a estrela da 
manhã, Vênus, também são símbolos. Na mitologia, Aurora, a deusa 
romana do amanhecer, é frequentemente usada pelos alquimistas 
para se referir a Albedo.
Os alquimistas acreditavam que só poderiam realizar o Albedo com 
graça divina através da fusão dos poderes de cima e de baixo. O 
mecanismo real de clareamento era considerado um mistério que não 
podia ser explicado e, durante essa fase, o alquimista passou muito 
tempo em oração e meditação. O alquimista beneditino Anthony-
Joseph Pernety (1716-1796) disse sobre essa etapa: “Quando o 
alquimista vê a perfeita brancura, os filósofos dizem que é preciso 
destruir seus livros, porque se tornaram supérfluos”.
As operações que ocorrem durante a fase branca são dois processos 
que envolvem a aplicação dos elementos do ar e da terra. Após essas 
duas operações serem concluídas, as essências da matéria em 
questão serão fundidas inseparavelmente para criar uma matéria 
exaltada em um novo nível de força e integridade que os alquimistas 
chamavam de Pedra. O processo de separação
Separação é a operação alquímica de desunir, dividir, cortar ou 
quebrar substâncias para recuperar seus constituintes ou essências 
básicos. Quimicamente, é o isolamento dos componentes da 
dissolução por filtração e o descarte de qualquer material não genuíno
ou indigno. Para os alquimistas egípcios antigos, a separação era 
representada pelo composto carbonato de sódio, que se separava da 
água e aparecia como carbonato de sódio branco em leitos secos. Os 
mais antigos depósitos conhecidos estão no Egito. Os alquimistas às 
vezes se referiam a esse composto como Natron, o que significava a 
tendência comum em todos os sais de formar corpos sólidos ou 
precipitados. No laboratório, os componentes dos resultados poluídos 
da calcinação e dissolução são geralmente separados por um processo
que os alquimistas chamam de "inibição" ou que retêm. O método 
mais comum de inibição é a filtração, na qual o material é separado 
passando-o através de uma tela ou papel poroso.
Outros métodos de separação incluem sedimentação, decomposição, 
desnatação, peneiração ou agitação com ar. Às vezes, métodos mais 
sofisticados, como fusão ou destilação em camadas (ou fracionárias), 
são usados. O resultado é que qualquer material não genuíno ou 
indigno é descartado e as essências são isoladas em recipientes 
separados. A cifra alquímica da separação é o signo astrológico de 
Escorpião. Os egípcios associaram Escorpião a uma descida ao 
submundo para trazer de volta o conhecimento das verdades 
universais, que é uma metáfora perfeita para o processo de 
separação. Outras cifras para separação foram filtros estilizados e 
funis, além de pilhas de areia usadas para filtrar líquidos.
Imagens de separação incluem eixos de dois gumes, espadas 
penduradas por cima, cavaleiros empunhando espadas e cenas de 
desmembramento. A divisão do Mar Vermelho às vezes é usada como 
uma metáfora da separação, assim como as cenas do Apocalipse. As 
gravuras alquímicas mostram pássaros brancos voando sobre uma 
paisagem em chamas ou enegrecida. A destruição simboliza os 
resultados das operações anteriores de Nigredo, enquanto o pássaro 
branco representa as essências salvas pelo processo de separação.
Separação Pessoal
A separação no nível psicológico é a redescoberta e o isolamento da 
sua essência ou do seu verdadeiro eu. Durante a separação pessoal, 
você se levanta do lamaçal de sua personalidade desolada e reconhece
seu verdadeiro eu. As operações de Nigredo dividiram sua 
personalidade em seus traços e desejos mais básicos e, durante o 
primeiro estágio de Albedo, você se conscientiza das essências puras 
internas e as isola dos complexos do ego e dos elementos 
subconscientes indesejados.
Um desenho alquímico típico da operação de separação é mostrado 
na ilustração a seguir. A separação requer uma ação decisiva, como 
sugerido pela figura masculina blindada com a espada. O processo 
envolve cortar o âmago do assunto da obra, nesta fase, para revelar 
as essências mais profundas da alma e do espírito. O grande ovo 
prestes a ser aberto representa o vaso hermético selado que contém 
essas essências. Esse vaso pode ser uma réplica no laboratório que 
contém uma solução da qual as essências devem ser salvas ou pode 
representar os aspectos mais profundos de sua própria personalidade
ou subconsciente que devem ser expostos à luz da consciência para 
tersucesso na transformação pessoal.
A separação pessoal exige uma certa objetividade e honestidade sobre
seus pontos fortes e defeitos e o que vale a pena recuperar de sua 
antiga personalidade. Dissecar e descartar o que não é mais relevante
ou útil é um papel importante do processo de separação. O objetivo 
da separação é preservar o que é genuíno, removendo-o de influências
contaminantes e mantendo-o seguro para futuras transformações 
alquímicas.
Este estágio é sobre ir além das restrições à sua verdadeira natureza, 
para que você possa brilhar com real.
Os alquimistas viam a separação como a introdução do Elemento Ar 
em seu trabalho. O ar está associado à energia espiritual, à vontade 
divina e às energias do alto, e o elemento ar purifica-se aumentando 
as vibrações, espiritizando e elevando a matéria. Dentro da sua 
personalidade, o Elemento Ar está simplesmente tomando o caminho 
mais alto de uma atitude esclarecida e mantendo uma visão otimista 
das possibilidades abertas para você. A única maneira de realmente 
se refinar é elevar as partes nobres de sua personalidade e trazê-las à 
luz.
O processo de conjunção
Se as operações anteriores foram bem-sucedidas, apenas as partes 
mais genuínas e essenciais da questão são deixadas para trabalhar. O
próximo passo na alquimia da transformação é a conjunção, que é a 
recombinação desses elementos salvos em um novo composto ou 
substância mais pura. Nos termos dos Quatro Elementos, a 
conjunção é a união dos Elementos de Fogo, Água e Ar para produzir 
um Elemento Terrestre purificado ou renascido. O processo começa 
com a mistura, que é uma mistura ou mistura das essências salvas 
da separação. Os vasos de conjunção têm dois globos de vidro ou 
seções unidas por uma câmara do meio na qual ocorre a mistura ou 
mistura. No entanto, apenas reunir essas essências no mesmo vaso 
não é suficiente para realizar essa importante operação. As essências 
devem criar um novo composto, que os alquimistas chamaram de 
filho da conjunção. Se a recombinação de essências não produz um 
novo composto, os alquimistas acham que impurezas materiais ou 
energias espirituais negativas poluíram o processo e todo o 
experimento falhou.
Os alquimistas viram a união de essências durante a conjunção como
uma união sexual ou acasalamento de produtos químicos para 
conceber uma criança, que era o novo composto ou liga. Por esse 
motivo, muitos dos desenhos desta etapa do trabalho mostram o rei e 
a rainha abraçando ou fazendo amor. Não é de surpreender que o 
pássaro da conjunção seja o galo - o galo jovem e viril.
A cifra alquímica que significa conjunção é o signo astrológico da 
Terra de Touro, o touro viril. O touro era sagrado para os antigos 
egípcios, que o usavam para simbolizar a fertilidade e o crescimento. 
Eles até cronometraram a lavoura de seus campos e o acasalamento 
de gado com o surgimento de Touro nos céus.
Outras imagens da conjunção incluem carneiros e sátiros, fornos de 
câmara dupla, entidades opostas que ligam cordas ou correntes, 
pássaros acorrentados a animais terrestres e duas correntes que se 
juntam em uma corrente. Muitas vezes, as gravuras mostram o rei e a
rainha em reconciliação nesse estágio, com Hermes ou Mercúrio no 
meio ou unindo-os a um abraço ou aperto de mão.
Conjunção pessoal
Psicologicamente, a conjunção é a união das partes opostas de nossa 
personalidade, o rei masculino e a rainha feminina. Os alquimistas se
referiram a essa reconciliação inicial como o feto ou Pedra Menor, e 
depois que ela for realizada, o iniciado deve ser capaz de discernir 
claramente o que precisa ser feito para alcançar a iluminação 
permanente, que se tornaria a Pedra Maior ou a Pedra Filosofal.
Desenhos de conjunção geralmente mostram dois animais, vasos ou 
outros objetos sendo misturados ou unidos de alguma maneira. Na 
ilustração a seguir, vemos o alquimista aguardando pacientemente o 
início do processo de conjunção. Ele separou e isolou com sucesso as 
essências purificadas da alma e do espírito, representadas pelos dois 
pássaros que enfrentam direções opostas nas retortas. O pássaro no 
vaso invertido no topo é espírito e o pássaro no vaso abaixo é alma. 
Uma vez que essas essências opostas são misturadas, a natureza 
assume o controle. Isso é indicado pelo alquimista apontando com a 
mão direita uma planta no chão. O cubo de pedra que segura os 
vasos sugere que este é um processo de manifestação física que 
ocorre em tempo e espaço reais. Todo o processo é como criar 
animais, pois você só pode reunir as essências vivas e esperar o 
melhor.
Em termos espirituais, as essências da conjunção eram a própria 
alma e espírito do alquimista, e sua união era conhecida como o 
Casamento Sagrado (ver Capítulo 20). As imagens alquímicas deste 
evento abençoado incluem o sol e a lua se unindo no céu, dois 
pássaros brancos erguendo uma coroa para o céu, leões ou dragões 
vermelhos e brancos compartilhando um corpo ou elaboradas 
celebrações ao ar livre.
Conjunção dos Opostos
Como os parceiros no casamento sagrado da conjunção eram 
essências de alma e espírito dentro do alquimista, muitos textos 
alquímicos descreviam o casamento como um ato de incesto. Para os 
oficiais da igreja, que interpretaram essas metáforas literalmente, 
esse foi mais um exemplo da imoralidade dos alquimistas.
Muitas pessoas confundem os termos alma e espírito; no entanto, os 
antigos viam essas duas entidades distintas. O Espírito, o Rei 
interior, está constantemente se esforçando para mudar e melhorar, 
enquanto a alma, a Rainha interior, está feliz com as coisas como são 
e quer apenas se estabelecer.
O espírito está associado à energia, agressão, expansão e atividades 
intelectuais, enquanto a alma está associada à matéria, passividade, 
contração, sensações corporais e emoções. O espírito anseia por ação 
e aventura, se alimenta de conceitos abstratos e busca princípios 
objetivos de unificação. O Spirit é responsável pelos negócios, pela 
ciência, pela tecnologia e pelo mundo patriarcal em que vivemos. A 
alma, por outro lado, anseia por memórias e reflexão e prefere contar 
histórias a teorizar. Sua linguagem é arte e música, e o alimento para 
a alma vem de sentimentos subjetivos sobre objetos e 
relacionamentos cotidianos. O espírito está focado no futuro, mas 
exige que a paixão da alma seja bem-sucedida e, por esse motivo, o 
espírito deve sempre procurar a alma e cortejar seus favores.
A união de espírito e alma dentro de um indivíduo produz um terceiro
tipo de consciência que combina maneiras masculinas e femininas de
conhecer em uma consciência mais profunda. Os egípcios chamavam 
de "Inteligência do Coração", enquanto os alquimistas medievais se 
referiam a esse desabrochar de sabedoria como o "Filósofo Filhos". É 
a fusão de pensamento e sentimento para produzir um estado 
altamente intuitivo que foi considerado uma experiência direta da 
realidade.
Como é a conjunção no nível pessoal? Muitos adeptos através dos 
tempos o compararam com o desenvolvimento de um feto espiritual 
interior, algo novo e inesperado, uma presença maravilhosamente 
refrescante que emerge do sofrimento e da escuridão do Nigredo.
Nos estágios posteriores da alquimia, essa presença dourada se torna 
uma "pedra" incorruptível, no sentido de que sobrevive imaculada, 
não importa o que aconteça. Não importa o quanto as coisas 
confundam sua vida, não importa que emoções cresçam dentro de 
você, não importa para onde seus pensamentos o levem, não importa 
o quão cruel ou imprudente os outros são em relação a você, você terá
um refúgio sólido por dentro que é muito parecido com uma pedra 
pessoal. Essa pedra na sua personalidade cria um sentimento de 
profunda integridade e confiança em tudo que você faz.
A conjunção é a porta de entrada para um novo nível de capacitação, 
cujos segredos são revelados apenas nos níveis mais altos de 
iniciação. Você deve progredir um pouco mais em seu aprendizado 
antes de poder apreciar este poderoso mistério hermético. Voltaremosà conjunção para dar uma olhada em seu significado mais profundo 
no capítulo 20. Enquanto isso, dois livros do psicólogo Edward 
Edinger que exploram esse tópico em profundidade são O mistério do 
coniunctio (Inner City Books, 1994) e The Mysterium Lectures (Inner 
City Books, 1995).
A conjunção é um pré-requisito para avançar ainda mais na alquimia.
É o culminar do trabalho Abaixo no domínio da matéria, hábitos e 
pensamentos, e o começo do trabalho Acima no domínio da energia e 
do espírito.
Mas a conjunção é a operação em que a maioria das falhas ocorre 
tanto no laboratório quanto no nível pessoal. O filho da conjunção 
geralmente é natimorto e o trabalho deve ser abandonado. Ou seja, se
a criança é o produto de um experimento, pode não conseguir criar 
um novo composto. Se for tintura, as essências vegetais podem 
morrer ou perder sua força vital quando misturadas ao álcool. No 
nível psicológico, a criança pode ser uma nova atitude mental de 
confiança e otimismo que não pode sobreviver no mundo cotidiano da
família, colegas de trabalho e responsabilidades estressantes. Por 
essas razões, a conjunção costuma ser chamada de ponto de virada 
ou operação central na alquimia. Se o filho da conjunção sobreviver, 
ele será nutrido e se tornará algo totalmente novo e fortalecido 
durante as operações da Fase Vermelha da alquimia.
O mínimo que você precisa saber
A Fase Branca de transformação é conhecida como Albedo e começa 
no momento mais sombrio da Fase Negra.
A separação é uma operação da Fase Branca que envolve remover ou 
isolar os componentes sobreviventes da Fase Negra de seu ambiente 
contaminado e impuro.
Conjunção é uma operação da Fase Branca que trabalha para 
recombinar as essências purificadas da Fase Negra em um novo 
composto ou manifestação superior.
A separação pessoal envolve encontrar as essências do verdadeiro eu 
interior e protegê-las de quaisquer influências contaminantes.
A conjunção pessoal é reconhecer as essências da alma e do espírito e
uni-las em um novo nível de consciência e consciência espiritual.
Capítulo 13
A Fase Vermelha
Neste capítulo
- O pavão abre a cauda
- A união da rainha branca e do rei vermelho
- A operação de fermentação
- Operação de destilação
- A operação de coagulação
- Operações pessoais da fase vermelha
A terceira e última fase da alquimia, conhecida como Fase Vermelha, 
ou Rubedo, é uma continuação natural da Fase Branca. Os 
alquimistas acreditavam que a profunda purificação das essências 
iniciadas durante a Fase Branca foi o que liberou as poderosas 
energias experimentadas durante a Fase Vermelha. O fato de essas 
fases se complementarem se reflete nos símbolos que os alquimistas 
escolheram para representá-las. O símbolo de Albedo é a rainha 
branca; o símbolo de Rubedo é o rei vermelho. Freqüentemente, a 
Rainha Branca e o Rei Vermelho são mostrados de mãos dadas ou 
segurando um pequeno vaso ou recipiente. Essa era a maneira dos 
alquimistas dizerem que eles trabalham juntos. No laboratório, o 
branco se une ao vermelho através do aumento do calor no forno.
Os primeiros alquimistas europeus separaram originalmente o 
Rubedo em dois estágios ou momentos curtos que indicavam que 
estavam no caminho certo. O primeiro momento foi o aparecimento de
uma cor amarela ou dourada no assunto. Eles o chamaram de 
Estágio Amarelo e usaram a palavra latina para amarelo, Citrinatis, 
para se referir a ele. Esse fenômeno de curta duração foi um sinal de 
que o estágio dourado da transformação estava chegando. Se eles 
estavam trabalhando com um metal, significava que a transmutação 
em ouro era uma possibilidade real. O segundo momento foi 
sinalizado pelo aparecimento de uma cor púrpura profunda na obra. 
Este estágio roxo também era conhecido pela palavra latina para roxo,
Iosis. Roxo é na verdade a cor do ouro em solução e é um indicador 
de átomos de ouro puro na química. Para os alquimistas, significava 
que a pequena quantidade de ouro revelada pelo Estágio Amarelo 
estava sendo semeada no experimento e acabaria por crescer para 
transformar toda a matéria. Os alquimistas também se referiam a 
esse estágio como a "Transmutação do veneno", e acreditavam que 
isso significava que qualquer contaminação ou veneno que restasse 
do Nigredo estava agora completamente purificada e assimilada.
Com a conclusão bem-sucedida da Fase Vermelha, a Pedra Filosofal 
foi produzida e os metais básicos transformados em ouro puro. 
Psicologicamente, isso significava a integração de elementos opostos e
rejeitados na personalidade e na experiência do verdadeiro eu.
A cauda do pavão
Uma coisa curiosa aconteceu durante a transição da fase de Albedo 
para o Rubedo. O trabalho entrou em outra fase sombria quando o 
filho da conjunção se aproximou do nascimento. Os alquimistas 
chamavam isso de putrefação de estágio curto, e isso ocorria tanto no
trabalho de laboratório quanto durante o trabalho no nível 
psicológico. Os alquimistas acreditavam que a putrefação era uma 
limpeza final das impurezas da obra e às vezes se referia a ela como a 
"Purgação da Pedra".
A putrefação era considerada uma morte final para quaisquer 
contaminantes ou remanescentes do ego na matéria, e era um 
prelúdio necessário para a ressurreição ou renascimento da questão 
em um nível mais perfeito ou espiritual. No momento mais sombrio 
da putrefação, muitas vezes ocorria uma exibição repentina e gloriosa
de muitas cores brilhantes. Os alquimistas chamaram isso de Cauda 
do Pavão, ou Cauda Pavonis em latim. Novamente, isso foi observado 
tanto no laboratório quanto no nível pessoal de transformação.
O arco-íris de cores visto na cauda do pavão gradualmente se fundiu 
em pura brancura. Como o preto é a ausência de cor, o aparecimento 
repentino de cores na cauda do pavão durante a putrefação sinalizou 
uma mudança fundamental no assunto. E é natural que a cauda do 
pavão eventualmente fique branca porque o branco contém todas as 
cores juntas.
O simbolismo da cauda do pavão inclui um arco-íris aparecendo nas 
nuvens escuras de uma tempestade, a explosão das cores da 
primavera após a escuridão do inverno e as cores da Aurora Boreal 
(aurora boreal) brilhando no céu noturno.
No laboratório, a cauda do pavão foi observada no óleo iridescente 
que flutuava na superfície da matéria enegrecida e gradualmente se 
transformou em uma substância gordurosa branca. Este líquido 
leitoso era composto por bactérias digeridas que se acumulavam no 
material em decomposição. O psicólogo Carl Jung comparou esse 
fenômeno ao amanhecer, um período de paz e tranquilidade antes da 
fase seguinte e final, que é o nascer do sol completo de Rubedo.
O avermelhamento
Depois de sofrer através do Nigredo, passando pelas intensas 
purificações de Albedo e sofrendo a morte da putrefação, a questão do
trabalho foi esgotada de energia e força vital. Era uma Terra pura, 
mas estéril, que os alquimistas comparavam com a face sombria da 
lua. Para reviver o trabalho, os alquimistas achavam que devia ter 
sangue fresco e ficar avermelhado no fogo.
A infusão de vida na matéria morta foi realizada pela união amorosa 
da rainha branca com o rei vermelho, que trabalhava juntos durante 
Rubedo em um processo cósmico às vezes chamado de "casamento do
sol e da lua". Obviamente, esses são símbolos profundos com 
significados universais.
Se você foi um bom aprendiz e prestou atenção ao simbolismo 
apresentado até agora, deve saber quais forças espirituais são 
representadas pela Rainha Branca e pelo Rei Vermelho. Segundo a 
filosofia hermética, essas forças espirituais são as essências básicas 
de toda coisa criada no universo. voce sabe o que eles são? A rainha 
branca representa a essência feminina universal da alma; o rei 
vermelho representa a essência masculina universal do espírito. Se 
você perdeu a resposta a esta pergunta, volte ao capítulo anterior e 
certifique-se de entender o significado do simbolismo descrito no 
processo de conjunção antes de prosseguir em seu aprendizado.
Entre as operações,os alquimistas usados para concluir a Fase 
Vermelha de transformação estão dois processos dinâmicos 
conhecidos como fermentação e destilação, que combinam energias 
opostas no trabalho. A terceira e última operação durante Rubedo é 
conhecida como coagulação, que é a cristalização final de energia e 
matéria que se torna a Pedra Filosofal.
O processo de fermentação
Para os antigos, a fermentação era um milagre da natureza. Já em 
7.000 a.C., os egípcios usavam seus conhecimentos de fermentação 
para fazer hidromel, vinho e cerveja. Em 4500 a.C., egípcios e 
chineses haviam aprendido a fermentar o leite para fazer iogurte e 
queijo. A fermentação requer células vivas, como bactérias ou 
leveduras, e é considerada um tipo de respiração celular que 
geralmente ocorre na ausência de oxigênio. Em termos químicos, a 
fermentação é a conversão de substâncias orgânicas em novos 
compostos na presença de bactérias fermentadoras. A fermentação 
mais comum é a conversão de açúcares em álcool, que tinha um 
significado especial para os alquimistas. Eles sentiram que o álcool 
era a essência espiritual real de uma substância e, portanto, nos 
referimos a bebidas e outras bebidas alcoólicas como "espíritos".
Alguns exemplos de fermentação tornarão esse processo claro. A 
cerveja é produzida germinando grãos e depois secando e esmagando-
os em polpa. Esse mosto, como é chamado, é misturado com água 
morna. O vinho é produzido esmagando as uvas e separando o suco. 
Nos dois casos, a fermentação começa naturalmente se o material se 
deteriorar, embora o fermento seja geralmente adicionado para iniciar
o processo. Após o envelhecimento adequado para permitir a 
acumulação de álcool, a cerveja ou o vinho é filtrado e engarrafado. A 
putrefação, cujo fim foi sinalizado pelo aparecimento da cauda do 
pavão, é na verdade uma parte natural do processo de fermentação. A
putrefação é o primeiro passo na fermentação, quando é permitido 
que a matéria apodreça e se decomponha. Alquimistas medievais às 
vezes adicionavam esterco para ajudar o processo. Ao contrário da 
escuridão sem esperança de Nigredo, os alquimistas consideravam a 
escuridão da putrefação uma escuridão grávida que levaria ao 
nascimento do Filósofo.
Os alquimistas cifrados usados para designar putrefação eram o 
signo astrológico de Leão, que os egípcios associavam ao deus do sol 
Sekhmet, com cabeça de leão. Imagens de putrefação incluem 
cadáveres, sepulturas, caixões, massacres, mutilação, vermes, 
besouros e carne podre. Desenhos alquímicos nesta fase retratam 
pássaros descendo de um céu escuro, esqueletos sobre caixões ou 
caixas negras ou uma cobra crucificada em uma cruz.
A vida dos besouros é uma metáfora dos processos de putrefação e 
fermentação. O enorme besouro forma uma bola de fezes de animais 
nas quais deposita seus ovos. Em seguida, ele rola a bola de volta 
para seu esconderijo subterrâneo, onde o calor natural da putrefação 
aquece os ovos. À medida que as larvas amadurecem, o besouro rola 
sua bola em direção ao calor do sol nascente, onde os besouros 
recém-nascidos emergem e voam para a luz de um novo dia. Os 
egípcios adoravam o escaravelho como o escaravelho sagrado, cujo 
significado esotérico é "fogo secreto fechado". Este é o calor gerado no 
material em decomposição, bem como o fogo secreto que deve ser 
gerado dentro dos alquimistas para realizar seu trabalho.
Quando a verdadeira fermentação começa, o material morto parece 
reviver à medida que movimentos e gases borbulhantes emergem do 
influxo de bactérias digestivas. Às vezes, desenhos de fermentação 
mostram um pássaro descendo na água onde espera um sapo preto, 
dois pássaros aninhando-se em uma árvore, um alquimista 
esperando pacientemente que as mudanças ocorram em um vaso 
escuro ou um agricultor semeando moedas de ouro em um campo. 
Outras cenas de fermentação incluem videiras, semeadura, 
germinação, verdura e renascimento. A cor verde é frequentemente 
associada a uma fermentação bem-sucedida, e outros símbolos 
verdes incluem o Emerald Tablet, pedras verdes, jardins verdejantes e
o Leão Verde se estendendo em direção ao céu. As imagens 
capturando as energias do processo de fermentação incluem nuvens 
escuras e trovoadas, raios, atividade sexual em cavernas ou vasos 
escuros e anjos descendo do céu.
Os alquimistas designaram a cifra astrológica para Capricórnio para 
representar o processo de fermentação. Capricórnio é um signo da 
Terra cujos símbolos são a cabra e o unicórnio, representando os 
instintos mais básicos e os mais elevados da natureza. Os alquimistas
acreditavam que Capricórnio abrangia todo o trabalho do começo ao 
fim. Capricórnio é o primeiro sinal do ano, e o movimento de 
Capricórnio para Capricórnio abrangeu o único ano alquímico 
simbólico em que a Grande Obra poderia ser realizada.
O símbolo principal da fermentação bem-sucedida é uma figura 
humana curiosa de duas cabeças, conhecida como Rebis, que é da 
frase latina res bina, que significa "uma coisa dupla". O Rebis é 
geralmente representado como um hermafrodita alado com uma 
cabeça masculina à direita e uma cabeça feminina à esquerda e 
representa o Filho do Filósofo resultante da união do rei e da rainha 
que ocorreu durante a fase de conjunção. O Rebis nu e purificado é 
mostrado sendo aquecido pelos fogos da fermentação na figura a 
seguir. Esse fogo não é o fogo direto da calcinação, mas um calor 
controlado que foi comparado a pássaros sentados nos ovos para 
chocá-los. O Rebis é como um ser embrionário ou estágio 
intermediário de transformação que requer mais trabalho nos 
estágios finais do trabalho.
Esse novo ser emerge do útero escuro da putrefação e respira pela 
primeira vez durante a fermentação. O Rebis é uma fusão 
hermafrodita das características masculinas e femininas de seus pais,
o rei e a rainha. Em termos mitológicos, o hermafrodita resulta do 
casamento sagrado de nosso Hermes com a deusa grega do amor, 
Afrodite.
Fermentação Pessoal
Assim como a fermentação química é a introdução de uma nova vida 
na matéria, a fermentação psicológica também é a introdução de uma
nova vida na presença interna criada durante a conjunção pessoal. 
Quaisquer problemas no início do processo de fermentação que dão 
origem ao filho da conjunção decorrem de impurezas herdadas da 
Fase Branca. Essas impurezas ocultas em nosso caráter são 
finalmente destruídas durante a morte psicológica da putrefação.
A fermentação no nível pessoal começa com a inspiração do poder 
espiritual que reanima, energiza e ilumina o ego enegrecido. A 
fermentação pessoal pode ser alcançada usando uma ampla 
variedade de ferramentas que incluem oração intensa, desejo de 
união mística, terapia transpessoal, visualização e meditação 
profunda. Em termos mais simples, a fermentação é uma inspiração 
viva e amorosa de algo totalmente além e fora de nós no reino 
espiritual. “Separe a Terra do Fogo, o Sutil e o Gross”, a Tabuleta 
Esmeralda nos instrui neste estágio.
Como a cauda do pavão colorida de sua contraparte química, a 
fermentação psicológica é frequentemente iniciada por visões 
coloridas que envolvem uma forma mais alta de imaginação que os 
alquimistas chamam de "verdadeira imaginação". Eles achavam que 
as imagens mentais experimentadas durante a fermentação eram 
representações verdadeiras de uma realidade espiritual mais elevada 
e não mera fantasia.
O Processo de Destilação
Destilação é a ebulição e condensação de uma solução para aumentar
sua concentração e pureza. Os alquimistas acreditavam que a 
destilação liberava a pura essência ou espírito de uma substância nos
vapores em evaporação. Por exemplo, é possível obter o álcool puro do
vinho destilando uma solução de uvas fermentadas. A essência pode 
ser concentrada usando um processo conhecido como retificação.
O aparato típico de destilação consiste em um vaso de ebulição 
inferior (a cucurbitácea) e uma cabeça imóvel de destilação superior 
(o alambique), que é um vaso com capuz que coleta os vapores 
ascendentes.Os vapores quentes são resfriados em um condensador 
longo, e o líquido condensado purificado (o destilado) é direcionado 
por um tubo ou funil para um recipiente receptor.
Um popular dispositivo de destilação medieval foi apelidado de 
Pelicano. Tratava-se de uma réplica de vidro (um tipo de recipiente) 
com dois tubos que ligavam o pescoço do vaso à parte inferior do 
corpo (consulte o Capítulo 14). O resultado foi um refluxo ou 
retificação ainda, na qual a mistura foi fervida e os vapores 
condensados no pescoço e depois retornaram ao líquido fervente 
através dos tubos. Este processo circulatório interno produziu uma 
essência muito pura a partir da mistura original. Nos desenhos 
alquímicos dessa operação, o pelicano é espetado no peito para 
alimentar seus filhotes, que geralmente são reunidos aos pés dela, 
lambendo o sangue fresco ou a essência da vida.
Outro tipo de destilação é a coobação, na qual a matéria sólida é 
repetidamente embebida em líquido e destilada para capturar suas 
essências purificadas. Em um tipo de destilação conhecida como 
sublimação, nenhum líquido é usado. O material sólido libera vapores
que se condensam diretamente em um pó extremamente puro na 
parte superior do aparelho de destilação. O material solidificado 
permanece grudado nas laterais do alambique até ser coletado pelo 
alquimista. Os alquimistas consideravam a sublimação uma forma 
superior de destilação que levava diretamente à sua preciosa Pedra 
Filosofal. “Quem sabe sublimar a Pedra”, disse o alquimista grego 
Eudoxus (400–350 aC), “merece justamente o nome de um filósofo, já 
que conhece o Fogo dos Sábios, que é o único instrumento que pode 
funcionar dessa maneira. sublimação."
A destilação é a operação mais importante na alquimia prática, e 
alguns alquimistas passaram meses destilando a mesma solução 
repetidamente. A destilação é descrita na Tabuleta Esmeralda com 
estas palavras: "Ela sobe da Terra para o Céu e desce novamente para
a Terra, combinando assim dentro de si os poderes do Alto e do 
Baixo". Os alquimistas escolheram o signo astrológico da Terra de 
Virgem como a cifra para significar destilação. Os egípcios associaram
a deusa alquímica Isis a esse sinal. A cifra para a operação da 
sublimação era Libra, um signo astrológico do ar que os egípcios 
associavam ao filho divino, além de Maat, a deusa da verdade. 
Criaturas de duas cabeças são mostradas subindo no ar pelas asas e 
retornando à Terra em desenhos que descrevem o processo de 
destilação. Essa circulação repetida entre as forças espirituais Acima 
e as forças materiais Abaixo leva a uma concentração e purificação 
das essências da substância em questão.
Na figura a seguir, vemos a destilação do Rebis à medida que ele se 
aproxima dos estágios finais. O Rebis fica sobre uma pedra alada ou 
globo que é o novo sal ou corpo permanente que se forma após a 
conclusão da destilação. Acima, vemos as sete operações planetárias 
pelas quais o Rebis passará antes que a transformação esteja 
completa. A figura do quadrado, da bússola e do octógono indica que 
a destilação é um processo objetivo de retificação e iluminação 
gradual.
Outras imagens de destilação incluem flores desabrochando, como a 
rosa, o lótus, o jasmim e os edelvais, além de cenas de fontes, rodas 
d'água, orvalho, chuva e neve. As imagens de animais incluem o 
unicórnio, pombas brancas, pássaros voando, corujas, pelicanos, 
serpentes aladas, o Leão Verde comendo o sol e um dragão em 
chamas comendo o próprio rabo.
Destilação Pessoal
Em termos psicológicos, a destilação é um processo de espiritização 
que envolve repetidas separações e recombinações dos aspectos sutis 
ou espirituais da personalidade com pensamentos e emoções não 
refinados ou aspectos grosseiros da personalidade. Este é realmente 
um processo muito natural que podemos observar simplesmente 
prestando atenção aos nossos pensamentos cotidianos. Estamos 
sempre reciclando pensamentos e regurgitando emoções em uma luta
sem fim para organizar nossas vidas e encontrar direção e significado.
Esse processo caótico continua sem ser verificado e despercebido até 
que uma idéia destilada surja na forma de um novo insight ou 
julgamento revisado.
A destilação pessoal, no entanto, exige estar consciente desse 
processo e persegui-lo deliberadamente até sua conclusão. A agitação 
deliberada e a sublimação das forças psíquicas são necessárias para 
garantir que nenhuma impureza do ego inflado ou da sombra 
submersa seja incorporada ao novo eu que se manifesta nos estágios 
finais da transformação. As ferramentas usadas na destilação pessoal
incluem meditações introspectivas que elevam o conteúdo da psique 
ao nível mais alto ou mais objetivo possível, livre da energia 
emocional que geralmente controla nosso comportamento. Quase 
todos os tipos de terapia psicológica são métodos de destilação 
pessoal que buscam uma reconciliação das realidades subjetivas e 
objetivas.
Muitas meditações usadas pelos alquimistas taoístas também são 
métodos de destilação pessoal. Por exemplo, na meditação chamada 
“Circulação da Luz”, ensina-se a concentrar a luz da consciência no 
caldeirão inferior de energia no abdômen abaixo do umbigo. Seguindo
o ritmo natural da respiração, essa energia básica é aquecida pelos 
poderes da intenção e da atenção e sobe pelas costas até o caldeirão 
superior da cabeça. Lá, a luz purificada é condensada e acumulada, e
qualquer energia não convertida retorna à área do umbigo ao longo da
frente do peito. A destilação da luz é repetida diariamente por meses 
ou até anos, até que a quantidade de luz líquida seja coletada para 
cristalizar no cérebro. Segundo os alquimistas taoístas, a matéria 
sutil destilada por esse processo se congela em uma Pílula de Ouro, 
que é a passagem do adepto para a saúde perfeita e até a 
imortalidade.
O processo de coagulação
O degrau final na escada da transformação é a operação da 
coagulação, na qual o corpo é espiritualizado e o espírito 
corporificado. A coagulação produz uma nova encarnação que pode 
sobreviver em todos os reinos.
A coagulação química é a manifestação física da essência criada 
durante a conjunção, nascida durante a fermentação e purificada na 
destilação. Isso é conseguido pelo congelamento, precipitação ou 
sublimação da essência solidificada ou filho da conjunção. Essa 
fixação das forças espirituais é o que cria a Pedra Filosofal, que 
incorpora o princípio da transmutação.
Com a criação da Pedra Filosofal, mais duas operações estão 
disponíveis para os alquimistas. O primeiro é a projeção, que é o 
processo de transmutar os metais básicos em ouro. Dizem que 
apenas um pedacinho da Pedra ou uma pitada de pó vermelho de 
projeção é suficiente para aperfeiçoar os metais e transmutar o 
chumbo em ouro. A segunda operação da Pedra é a multiplicação, 
que é o ato ou processo de multiplicar ou aumentar a quantidade ou 
o volume de algo. Apenas um toque da pedra ou um grão de pó 
vermelho fará com que as plantas cresçam até a perfeição ou as 
células sejam curadas e se multipliquem perfeitamente. Até a própria 
Pedra e seus poderes podem ser multiplicados magicamente. A 
multiplicação fornece a matéria-prima para o elixir da vida, ouro 
potável e outras panacéias que os alquimistas prometeram curar 
todas as doenças. A cifra para a coagulação é o signo astrológico de 
Gêmeos, os Gêmeos Divinos que, para os alquimistas, representavam 
seus Rebis. A cifra para projeção é o signo de água de Peixes. De pelo 
menos 2300 a.C., os egípcios usaram dois peixes para denotar essa 
constelação. A cifra usada para a operação de multiplicação é o signo 
de Água de Aquário, a quem os egípcios associaram a Osíris, seu deus
dos grãos, sementes e sêmen.
As imagens da coagulação incluem ouro novo brilhante, um conjunto 
equilibrado de escamas, uma pedra em forma de ovo, o Santo Graal e 
uma juventude andrógina nua. As cenas de coagulação incluem 
coisas como criaturas sem asas sendo levadas por criaturas aladas, 
uma águia solitária voando altono céu, a serpente e o leão unidos, o 
rei e a rainha se libertando de suas correntes ou o sol e a lua 
brilhando orgulhosamente sobre uma criança nua.
O símbolo mais comum da coagulação é a Fênix, um pássaro mítico 
que construiu seu ninho em um incêndio e depois ressuscitou das 
cinzas completamente renascido como uma nova criatura. Os 
alquimistas às vezes chamavam a Fênix de "Ortus", a retificada. Eles 
o descreveram como um pássaro de quatro patas com olhos negros, 
rosto branco, patas brancas, patas traseiras pretas e cabeça vermelha
com faixas de ouro puro chegando ao pescoço. O Phoenix e o Emerald
Tablet estão intimamente relacionados. Diz-se que ambos se 
originaram
na antiga terra da Fenícia e, em algumas tradições, a Tabuleta 
Esmeralda foi escrita em caracteres fenícios. Alguns escritos egípcios 
ainda se referem à Tabuleta Esmeralda como a Fênix. “Eu sou a 
Grande Fênix”, diz uma antiga estela egípcia, “que fica em Heliópolis. 
Eu sou a representação de tudo o que é e existirá. ” Os egípcios 
também equiparavam o pássaro fenício ao seu próprio pássaro 
sagrado Bennu, que simbolizava o eu completamente espiritualizado 
que nasce da natureza inferior da alma.
Coagulação Pessoal
Psicologicamente, a Fênix é a personalidade ressuscitada que se 
manifesta totalmente durante a coagulação. Os alquimistas o viam 
como o filho divino do rei e da rainha, que encarna um novo estado de
consciência, além das formas masculinas ou femininas de conhecer. 
Paracelso chamou essa essência cósmica de Iliaster, que literalmente 
significa "a estrela no homem". Ele o descreveu como "o ser humano 
completamente curado, que queimou toda a escória de seu ser 
inferior e está livre para voar como a Fênix".
No nível espiritual, a coagulação produz um corpo inteiramente novo 
para o alquimista. Esse segundo corpo é frequentemente descrito 
como um corpo de luz, que é a Ultima Materia (Matéria Final) da 
alma. Muitos o experimentam como um corpo dourado projetado de 
luz coalescida que Paracelso nomeou Corpo Astral, literalmente Corpo
da Estrela. Como um alquimista da Renascença descreveu: "Você 
rompe o espaço, voa para o céu em plena luz do dia e derrama a bolsa
de carne e osso, que agora é tão inútil quanto a oficina e os vasos 
alquímicos, uma vez que o elixir foi aperfeiçoado".
Na alquimia cristã, a matéria suprema da alma é o corpo 
ressuscitado. No evangelho de João, o corpo coagulado é descrito 
como a roupa sem costura que Jesus usava quando disse: "Eu e meu 
Pai somos um". No mesmo evangelho, Jesus advertiu que, a menos 
que um homem nascesse do fogo e da água, ele não pode entrar no 
reino de Deus. Nas religiões orientais, o ponto culminante da Fase 
Vermelha corresponde à formação do Corpo de Diamante, o corpo 
resplandecente de luz cristalizada que iniciou sua transformação 
como um pedaço de carvão preto.
"Sua força inerente é aperfeiçoada se for transformada em Terra", diz 
o Emerald Tablet sobre o processo de coagulação. "Assim você obterá 
a Glória de todo o universo", continua. “Toda obscuridade ficará clara 
para você. Esta é a maior força de todos os poderes, porque supera 
todas as coisas sutis e penetra todas as coisas sólidas. ”
O mínimo que você precisa saber
A Fase Vermelha da transformação é uma continuação da purificação
da Fase Branca, e os símbolos desse esforço cooperativo são o Rei 
Vermelho e a Rainha Branca.
A transição do estágio de putrefação da fermentação é marcada por 
uma bela exibição de cores conhecida como cauda do pavão.
A fermentação é uma operação da Fase Vermelha que busca reviver o 
material morto remanescente da putrefação.
Destilação é uma operação de fase vermelha que trabalha para 
purificar e concentrar as essências recuperadas da fermentação.
A coagulação é uma operação na qual a Pedra Filosofal é produzida.
Fermentação, destilação e coagulação pessoais são operações da Fase
Vermelha da alquimia aplicadas aos componentes psicológicos e 
espirituais dos indivíduos.
Parte 4 
Alquimia Prática
O objetivo principal dos alquimistas medievais era a criação da Pedra 
Filosofal que instantaneamente aperfeiçoaria ou curaria qualquer 
coisa. Seu trabalho envolvia passar muitas horas no laboratório, 
aquecer materiais a altas temperaturas por longos períodos e destilar 
cuidadosamente as essências das soluções fermentadas. O trabalho 
de laboratório dos alquimistas deu origem à química moderna e 
também criou uma nova modalidade de cura conhecida como 
spagyrics. Na alquimia espagírica, o material vegetal é "aberto" por 
aquecimento, corte e trituração, e as essências liberadas são 
preservadas em óleos, tinturas e elixires. Ao contrário da química, no 
entanto, os métodos da alquimia sempre envolvem a purificação e a 
transformação simultâneas do próprio alquimista, cuja participação 
consciente e conexão simbiótica à substância era considerada um 
ingrediente necessário.
Capítulo 14
Dentro do Laboratório do Alquimista
Neste capítulo
- Entre em um laboratório medieval
- O coração do laboratório: o athanor
- Produtos químicos e ferramentas usados por alquimistas
- Espaço sagrado do oratório
- Diferenças entre químicos e alquimistas
- O papel das mulheres na alquimia
A imagem popular do velho alquimista enlouquecido e despenteado 
que trabalha tarde da noite longe de olhares indiscretos em seu 
laboratório desordenado não é realmente muito precisa. Por um lado, 
os laboratórios alquímicos durante a Idade Média e o Renascimento 
eram realmente muito organizados. Como podemos ver nos locais de 
trabalho dos alquimistas que sobreviveram, havia um lugar para tudo
e tudo tinha seu lugar. Equipamentos e produtos químicos eram 
mantidos em prateleiras ou caixotes onde podiam ser facilmente 
acessados, e a grande variedade de alquimistas de vidro utilizados 
costumava ser classificada por tamanho e convenientemente 
pendurada nas paredes.
Quanto aos alquimistas, eles eram na sua maioria sérios 
experimentadores - não excêntricos malucos. Eles eram geralmente 
pessoas altamente educadas e inteligentes, com um grande interesse 
em descobrir os segredos da natureza. Durante a maior parte da 
história da alquimia na Europa, foi necessário conhecer o latim e o 
grego para começar a aprender o assunto, e os alquimistas eram 
conhecidos por sua dedicação a atividades acadêmicas. Eles 
estudaram religiosamente os manuscritos de alquimia, mantiveram 
registros cuidadosos de seu próprio trabalho e viajaram 
extensivamente para comparar suas descobertas com outros 
alquimistas.
Os alquimistas estavam entre os principais filósofos e cientistas de 
seus tempos. Até muitos governantes e autoridades religiosas eram 
alquimistas. Na Europa, dezenas de monges, bispos e até alguns 
papas praticavam alquimia. Quase todos os médicos no final da Idade
Média usavam remédios alquímicos e estavam familiarizados com as 
teorias da alquimia. Ao mesmo tempo, a filosofia hermética e a 
alquimia eram ensinadas em universidades da Europa, e quase todas 
as grandes universidades tinham um alquimista praticante escondido
entre seus membros do corpo docente.
A pesquisadora histórica Mircea Eliade descreveu as características 
necessárias para um alquimista: “Ele deve ser saudável, humilde, 
paciente, casto; sua mente deve estar livre e em harmonia com seu 
trabalho; ele deve ser inteligente e acadêmico, ele deve trabalhar, 
meditar e orar. ”
Uma visita a um laboratório medieval
Talvez a melhor maneira de conhecer os alquimistas e como eles 
trabalhem seja fazer um tour imaginário de onde eles passaram tanto 
tempo. Nosso laboratório de alquimia é um composto de vários 
laboratórios reais usados por alquimistas, e eu incorporei 
características que eram habituais em vários períodos e países 
diferentes. Vamos começar nosso tour virtual por um laboratório 
alquímico idealizado batendo educadamente na grossa porta de 
madeira do laboratório. Enquanto alguns alquimistas estavam 
dispostos a falar sobre suas teorias, quase nenhum permitia que os 
estrangeiros tivessem acesso reala seus laboratórios, então essa é 
uma oportunidade rara. Por que os alquimistas não incentivaram os 
visitantes? A necessidade de sigilo em seu trabalho foi a razão mais 
importante, embora a segurança também tenha sido um fator. Muitas
vezes, estavam em andamento vários experimentos que levavam 
semanas para serem concluídos, além de produtos químicos potentes 
e artigos de vidro frágeis.
Além disso, muitos alquimistas acreditavam que os pensamentos e 
emoções impuros de outras pessoas podiam realmente arruinar seus 
delicados experimentos, por isso tinham muito cuidado com quem 
deixavam entrar.
Mas a porta para este laboratório se abre e somos convidados ao 
santuário do alquimista. Ele respeitosamente nos cumprimenta com 
um arco de cabeça e depois nos adverte sobre alguns experimentos 
que está realizando. Antes mesmo de ele terminar sua frase, no 
entanto, somos distraídos por um odor poderoso carregado por uma 
corrente de ar saindo pela porta. Cheira a uma combinação de ovos 
podres e vinagre forte. O alquimista explica que o odor repugnante 
vem da grande banheira de digestão cheia de material podre no canto 
atrás da porta. Ele usa esse digestor nas operações de putrefação e 
fermentação.
The Athanor
Nós olhamos para o líquido preto e borbulhante na banheira de 
digestão e nos perguntamos se esse seria um bom momento para 
uma saída rápida. Mas antes que possamos virar em direção à porta, 
notamos um alto forno de tijolos cilíndricos no centro da sala. Um 
calor suave emana do forno e nos aproximamos.
Chamado de athanor, este forno de tijolos ou argila é o local onde 
ocorre a maioria das transformações do alquimista. A palavra vem da 
palavra árabe at-tannaur, que significa "forno". É também chamado 
de "Fornalha Filosófica", "Fornalha de Arcana" ou "Fornalha de 
Segredos". Na linguagem popular, é conhecido simplesmente como 
forno de torre, porque geralmente tem mais de um metro e meio de 
altura.
Os alquimistas apelidaram o atanor Piger Henricus (Slow Henry) por 
causa de seu fogo constante e lento. Projetado para manter um calor 
constante e uniforme por longos períodos, possuía vários 
compartimentos diferentes, adequados para as diferentes etapas do 
trabalho. Sua principal função era incubar um vaso hermético em 
forma de ovo usado para a preparação do elixir.
Filosoficamente, o athanor era como um útero ou óvulo fertilizado, e 
muitos experimentos exigiam que os alquimistas o mantivessem 
queimando por 40 semanas, o que era considerado tempo de 
maturação suficiente para o feto humano.
No nível espiritual, o athanor era uma metáfora do fogo interior na 
mente e no corpo do alquimista, e as mudanças correspondentes 
eram esperadas para ocorrer no próprio alquimista, à medida que as 
transformações ocorriam no athanor. Assim como o athanor era o 
coração do laboratório, com tudo construído ao seu redor, a vida do 
alquimista também era centrada em torno de sua fornalha sagrada.
Produtos Alquímicos
Na parede à direita do athanor, pendura uma variedade 
desconcertante de vasos de vidro em estacas de madeira. A abertura 
de cada vaso é inserida sobre uma cavilha de tamanho apropriado e o
vaso é pendurado ali para secar ou para armazenamento seguro. É 
fácil discernir quais raramente são usados, porque estão cobertos de 
poeira. Muitos alquimistas eram sopradores e ceramistas 
especializados, e os recipientes de vidro ou barro que eles projetavam 
tinham uma função específica. Os alquimistas usavam esses vasos 
para realizar as operações da alquimia, e fabricar ou encontrar vasos 
fortes e duráveis era uma parte importante de seu trabalho.
Os alquimistas viam seus vasos como recipientes de energias 
espirituais, e cada um tinha usos esotéricos e práticos. “Apesar de 
um instrumento, o vaso alquímico, no entanto, tem conexões 
peculiares com a Primeira Matéria e a Pedra Filosofal”, observou Carl 
Jung, “portanto, não é um mero aparelho. Para os alquimistas, o vaso
é algo verdadeiramente maravilhoso e milagroso. É mais uma ideia 
mística, um verdadeiro símbolo, como todas as idéias centrais da 
alquimia. ”
O vaso mais popular entre os alquimistas era a réplica, uma esfera de
vidro com um longo pescoço ou bico. Podia ser hermeticamente 
fechado com uma rolha e o bico longo era útil para derramar ou 
conectar-se a outro navio. A retorta era um recipiente versátil que 
podia ser usado para misturar, separar, decompor, aquecer ou 
destilar soluções. Um vaso de destilação tinha três partes, uma das 
quais era o alambique, que era uma espécie de retorta que se 
encaixava na parte superior de um destilador para coletar e 
direcionar os vapores destilados para um condensador. A parte 
inferior do líquido que ainda estava fervendo era chamada de 
cucurbitácea. Os alquimistas às vezes chamavam de cabaça por 
causa de sua forma. A parte final deste aparelho era o receptor, que 
era o balão acoplado à saída do condensador que coletava o produto 
destilado ou destilado.
Outros vasos usados pelos alquimistas incluíam o matrass, que era 
um balão de fundo redondo com um pescoço muito longo, também 
conhecido como cabeça de parafuso. O aludel era um copo em forma 
de pera aberto nas duas extremidades. Utilizado no processo de 
sublimação, também era chamado de vaso hermético. Outros artigos 
de vidro incluíam uma grande variedade de copos, cilindros, garrafas,
frascos e jarros de tamanhos diferentes.
Cadinhos e cupels foram usados na fusão e em outras operações de 
alta temperatura. Os cadinhos são pequenos copos de barro ou 
porcelana, feitos para suportar altas temperaturas no forno. Quando 
os alquimistas os fizeram, adicionaram grafite para aumentar a 
resistência ao calor das argilas nativas. Cupels são potes porosos 
feitos de cinzas ósseas e argila. Eles foram usados principalmente em 
um processo conhecido como cupelação, uma forma de teste de fogo 
em que metais nobres eram separados dos metais básicos. O chumbo
e outras impurezas foram absorvidas na cinza óssea do cupel ou 
liberadas como fumaça, deixando para trás prata e ouro puros.
Cada operação da alquimia tinha seu próprio vaso especial, projetado 
para conter a matéria transformadora e preservar as energias naquele
estágio. Muitos destes foram modelados de acordo com a natureza e 
nomeados para animais. Um dos mais populares era um navio de 
destilação circulatória chamado Pelican. Este impressionante vaso de 
vidro tinha dois braços laterais que alimentavam vapores 
condensados de volta ao corpo e pareciam um pelicano bicando no 
peito. Era uma crença comum na Idade Média que os pelicanos se 
machucavam para alimentar seus filhotes com seu próprio sangue 
(ver Capítulo 13).
Outros nomes que os alquimistas deram a seus vasos refletiram os 
processos espirituais e psicológicos associados a eles. Entre esses 
nomes intrigantes estavam Ovo Filosofal, Taça da Caveira, Panela 
Cerebral, Tubo de Anjo, Porta-Espíritos, Embarcação da Lua, 
Recipiente Mãe da Pedra, Vaso Matrix, Taça Hermes, Taça da 
Babilônia e Tumba dos Mortos. Os produtos químicos usados pelos 
alquimistas
Na parede oposta do laboratório existem várias prateleiras cheias de 
tesouros alquímicos. A prateleira inferior contém vários frascos, 
vasilhas e sacos de estopa contendo sais, pós, líquidos coloridos e 
outros compostos usados pelo alquimista. Cada contêiner é 
cuidadosamente marcado com uma cifra alquímica única que 
significa seu conteúdo. Os alquimistas tinham centenas de 
compostos, ácidos poderosos, metais e outros produtos químicos à 
sua disposição.
Os nomes coloridos que os alquimistas deram aos seus compostos 
estavam cheios de significado oculto. Por exemplo, o sal amoníaco 
(cloreto de amônio) recebeu esse nome porque foi fabricado com 
estrume de camelo no Templo de Amon, no Egito. A amônia também 
era conhecida como Spirit of Hartshorn porque era destilada de um 
antigo substituto do fermento e do bicarbonato de sódio conhecido 
como hartshorn (bicarbonato de amônio). Outro nome para amônia 
era Sal de Urina porque - você adivinhou- era destilado da urina. 
Muitos dos compostos usados pelos alquimistas na Idade Média 
remontam ao Egito antigo, e entre os que os egípcios descobriram 
havia quatro produtos químicos importantes que ficaram conhecidos 
como "arcanos" para os alquimistas posteriores. Arcana é latino para 
“grandes segredos”, e os alquimistas medievais mantinham esses 
produtos químicos na mais alta estima. Eles os chamavam de vitríolo,
natron, licor hepatis e pulvis solaris.
Vitríolo
Os primeiros alquimistas conseguiram ácido sulfúrico e ferro de uma 
substância oleosa que surgiu naturalmente devido ao desgaste do 
cascalho com enxofre. Essa substância era conhecida como vitríolo 
verde e, em seu estado natural, era um poderoso desinfetante. 
Quando aquecido, decompôs-se em uma mistura de sulfato de ferro e 
ácido sulfúrico. Os egípcios usavam sulfato de ferro para curar feridas
e preparavam um tônico terapêutico. Também foi feito um pó 
relaxante conhecido como Sal Narcótico de Vitriol. O sulfato de ferro 
tinha muitos outros usos na alquimia e era conhecido como o Leão 
Verde na Idade Média.
O ácido sulfúrico destilado do vitríolo verde é marrom e fede como 
ovos podres. É um ácido extremamente poderoso e corrosivo que 
reage com a maioria dos metais, mas não com o ouro. Uma destilação
adicional produz um líquido amarelo pesado, quase inodoro, 
conhecido como Óleo de Vitriol, que tem uma enorme sede de água. 
Se um frasco de óleo de vitríolo permanecer aberto por algum tempo, 
ele absorve o vapor de água do ar e transborda seu recipiente. Os 
alquimistas consideravam o ácido sulfúrico um fogo líquido e o agente
de mudança na maioria dos experimentos alquímicos. Continua 
sendo um agente indispensável em muitas indústrias modernas.
Natron
A palavra natron é do nome árabe dos sais brancos que se acumulam
nos leitos de lago seco. Filosoficamente, o natron simbolizava o 
princípio comum em todos os sais para formar corpos a partir de 
soluções. Quimicamente, a palavra refere-se a um dos dois compostos
de sódio. O primeiro deles é o natron carbonicum (carbonato de 
sódio), que aparece em leitos secos ou é extraído da terra. Os 
depósitos mais antigos conhecidos do mundo estão no Egito. Também
pode ser preparado derramando ácido sulfúrico sobre o sal de mesa 
comum.
O segundo natron foi o natron nitricum (nitrato de sódio). Ocorre 
naturalmente como aditivo cúbico e só precisa ser filtrado para ser 
usado medicinalmente. Também pode ser obtido derramando ácido 
nítrico sobre sal comum de mesa. Os alquimistas que produziam 
ácido nítrico ao derramar ácido sulfúrico sobre o salitre comum 
(nitrato de potássio) o chamavam de aqua fortis (água forte) e o 
usavam para dissolver a prata do ouro.
Licor Hepatis
Os alquimistas antigos preparavam o licor hepatis, ou líquido da 
alma, destilando uma solução de enxofre, cal e sal amoniacal. Eles a 
consideraram uma solução permanente, porque não tinham métodos 
de decompô-la uma vez preparada. Devido à sua cor marrom-
avermelhada profunda, o licor hepatis foi associado ao fígado, e o 
nome vem da palavra grega hepar, que significa "fígado". Os 
alquimistas também se referiam a ele como óleo de enxofre.
Os egípcios eram fascinados pelo odor pungente de bebidas 
alcoólicas. Eles acreditavam que se originava de uma presença 
escondida no enxofre que era purificada pelo limão e trazida à vida 
pela amônia. Os egípcios igualaram essa presença oculta à alma, que 
eles acreditavam residir no fígado. A alma era a essência universal 
última e, como as bebidas alcoólicas, não podia ser dividida em 
partes. Não apenas as bebidas alcoólicas continham alma, mas 
sugeria a ideia da possível ressurreição da alma.
Os egípcios fizeram um bálsamo de fígado, misturando-o com cera e 
gordura. Diz-se que este bálsamo sagrado incorpora os poderes de 
rejuvenescimento e cura, ficou conhecido como o Bálsamo da Alma 
ou o Bálsamo dos Alquimistas.
Pulvis Solaris
Se o licor hepatis representava alma para os antigos, então pulvis 
solaris, ou pó do sol, representava espírito. Pulvis solaris era na 
verdade uma mistura de dois compostos conhecidos como pulvis 
solaris vermelho e preto pulvis solaris. Esses pós vermelhos e pretos 
foram criados separadamente pela combinação de enxofre altamente 
purificado com óxido mercúrico vermelho ou antimônio preto.
O óxido mercúrico vermelho foi produzido pelo aquecimento de 
mercúrio em um balão de colo longo. O mercúrio oxidou em pó 
branco e cristais vermelhos. Este pó branco era um veneno mortal, 
mas os cristais vermelhos tinham propriedades curativas. Quando os 
cristais vermelhos foram misturados com enxofre puro, eles se 
combinaram imediatamente para formar o pó vermelho do sol.
O antimônio preto é um mineral natural conhecido como estibnita, 
que é um sulfeto de antimônio. O mineral foi fundido e moído. Ele 
também tinha propriedades curativas e foi transformado em tônico 
misturando o pó fino em água destilada. Quando o pó preto foi 
misturado com enxofre puro, eles se combinaram imediatamente para
formar o pó preto do sol.
A mistura dos pós vermelho e preto criou o pulvis solaris, que os 
alquimistas acreditavam ter um tremendo poder de cura em todos os 
níveis do corpo, mente e espírito. A maneira como os dois pós 
originais se aglomeraram imediatamente com enxofre para formar 
novos compostos demonstrou o desejo natural ou o amor desses 
ingredientes um pelo outro.
Ao combinar os dois pós vermelhos e pretos do sol, os alquimistas 
sentiram que haviam criado uma terceira encarnação mística na qual 
a soma era maior do que suas partes. A química esotérica aqui 
também ressalta um princípio fundamental. Nomeadamente, a alma é
uma coisa eterna indivisível, enquanto o espírito é um tipo de energia 
que se origina da tensão de duas forças polarizadas.
Energias ocultas no laboratório
À medida que continuamos nosso passeio pelo laboratório, passamos 
nossa atenção da prateleira de suprimentos químicos para uma 
prateleira intermediária que contém pilhas aleatórias de ferramentas 
e utensílios usados pelo alquimista. Observamos diversas pinças, 
conchas, pinças, agitadores, colheres, conchas e outros itens. A 
maioria deles é feita de latão ou cobre, embora alguns sejam de ferro 
fundido. O aço inoxidável era desconhecido na Europa na Idade 
Média. Também vemos um conjunto de balanças e uma pequena 
prensa de ervas nessa prateleira. Foles de couro pequenos e grandes 
são empilhados no final da prateleira.
Mas os itens na prateleira superior fazem nossos queixos caírem. As 
carcaças secas de diversos sapos, pássaros, ratos, coelhos e outras 
criaturas menos identificáveis adornam essa prateleira, e alguns 
frascos cheios de conservantes parecem conter grandes insetos. Os 
alquimistas eram fascinados por todos os aspectos da natureza e 
frequentemente tinham grandes coleções de animais preservados - 
especialmente criaturas raras ou incomuns.
Os alquimistas acreditavam que a força da vida era como uma 
substância que eles poderiam separar dos seres vivos e preservar em 
tinturas especiais. Eles poderiam então usar essas soluções 
alquímicas vivas para dar saúde às pessoas doentes ou até mesmo 
dar vida a objetos inanimados. Muitos alquimistas famosos 
afirmaram ter criado pequenos seres artificiais (homúnculos) ao 
infundir a força vital em frascos de compostos químicos.
A força vital era a Quintessência que os alquimistas buscavam nas 
plantas e na matéria orgânica fermentada, e um dos equipamentos 
que eles usavam nesse empreendimento fica ao lado de uma bancada 
de trabalho desorganizada na parte de trás do nosso laboratório. 
Conhecido como um condensador de serpentes, o gigantesco aparelho
refrigerado a ar foi usado para destilar a solução fétida derramada 
pelo digestor. Elevando-se sobre a altura do homem, é composto por 
uma trêmula tubulação de cobre que ziguezagueia para cima de um 
vaso de barro grosso e em forma de pêra no chão.
Usando o condensador da serpente, o alquimista esperava purificar e 
isolar as essências vivasdas substâncias. Pensa-se que a destilação 
suave e a baixa temperatura realizada pelo condensador da serpente 
remove e preserva com segurança as essências purificadas, mesmo do
líquido mais sujo.
O Oratório
Ao lado do condensador da serpente, uma grande cortina escura está 
suspensa no teto. É cuidadosamente coberto completamente em torno
de um pequeno altar no chão. Este tabernáculo forma um espaço de 
meditação particular conhecido como oratório, e tanto trabalho é feito
nesse espaço sagrado quanto é realizado em laboratório. Um dos 
lemas da alquimia é Ora et Labora: Pray and Work. Os alquimistas 
passaram muitas horas em contemplação solitária, tentando purificar
e focar suas mentes, para que pudessem se conectar com os poderes 
divinos.
A ilustração a seguir, que é uma gravura de um laboratório alquímico 
chamado “Anfiteatro da Sabedoria Eterna”, mostra o oratório típico. O
alquimista espiritual alemão Heinrich Khunrath o projetou em 1609. 
Nele, vemos o trabalho do alquimista dividido no oratório à esquerda, 
onde o trabalho espiritual foi realizado, e o laboratório à direita, onde 
ele realizava o trabalho prático.
A porta no centro da gravura é a conclusão do trabalho, quando o 
alquimista deixa o laboratório para trás e entra em um novo nível de 
existência no mundo.
Escondido em algum lugar do oratório geralmente podia ser 
encontrado a incubadora do alquimista. Essa caixa de madeira 
isolada com revestimento de cobre era o local mais sagrado do 
laboratório. O recipiente selado, mantido quente pela matéria 
fermentadora, era para onde o alquimista dirigia seus pensamentos e 
visualizações.
Durante o processo de fermentação, a Primeira Matéria foi mais 
exposta e mais aberta à influência do alquimista. No entanto, foi uma 
operação delicada. No início da fermentação, a vida ressuscitada era 
facilmente corrompida pelos pensamentos impuros de outras pessoas,
e é por isso que o alquimista sempre mantinha a incubadora 
escondida - mesmo de outros alquimistas. Ele acreditava que, se 
alguém que não fosse ele tocasse ou visse a caixa, tudo estaria 
perdido.
Essa atitude pode parecer supersticiosa para nós, mas não devemos 
julgar os alquimistas muito rapidamente. Eles estavam agindo 
completamente de acordo com os princípios antigos da filosofia 
hermética. Para os alquimistas, a consciência era uma força da 
natureza que podia ser purificada e direcionada através da oração e 
meditação. Essa parte esotérica do experimento foi absolutamente 
necessária para o seu sucesso.
Quando chegamos ao final de nossa turnê, agradecemos ao 
alquimista por nos permitir visitar sua oficina particular e 
compartilhar seu trabalho conosco. Aprendemos muito sobre as 
ferramentas fundamentais da alquimia.
Quando passamos pelo digestor a caminho do laboratório, os odores 
não são tão repugnantes como quando os encontramos pela primeira 
vez. Para nossa surpresa, agora parece que a fragrância da magia 
está no ar.
Alquimistas e Químicos
O princípio alquímico de que a consciência do pesquisador 
influenciou o resultado do experimento pode explicar por que muitos 
experimentos alquímicos não podem ser duplicados em um 
laboratório químico. Não é que os experimentos nunca tenham 
funcionado, mas apenas os químicos não sabem como realizá-los.
Os químicos, que acreditam plenamente que seus experimentos 
ocorrem apenas no nível físico mundano, não vêem necessidade de se
purificar ou meditar antes de começar o trabalho no laboratório. Eles 
pensam que a química opera reorganizando átomos como tantas 
bolas de bilhar - uma metodologia muito grosseira para o alquimista. 
Do ponto de vista do alquimista, a química é uma ciência superficial e
artificial que lida apenas com as formas externas nas quais as 
substâncias se manifestam, ignorando as essências de energia e luz 
que as criaram.
Em nossa visita ao laboratório de um alquimista, vimos as 
ferramentas fundamentais dos laboratórios medievais que tornaram a
alquimia uma mistura única de ciência e espírito. Ainda assim, do 
nosso ponto de vista moderno, é difícil imaginar quanta parte de seus 
experimentos foram os próprios alquimistas. Toda a matéria estava 
viva para eles, e simpatizavam com o assunto de seu trabalho toda 
vez que o expunham ao fogo, o submergiam em ácido ou o banhavam 
em águas frias.
A estranha identificação com os processos em laboratório era 
absolutamente necessária, porque o alquimista e seu trabalho se 
alimentavam um do outro. O alquimista sofreu com seu trabalho, 
sentiu o mesmo temperamento e mudou com ele. Pois, se o 
experimento foi realmente um sucesso, o alquimista também foi 
transformado. A chave para todo esse processo mágico foi a conexão 
ou correspondência consciente que o alquimista conseguiu 
estabelecer entre sua própria mente e a "mente da natureza", como 
expressa no experimento.
Mulheres na alquimia
O papel das mulheres na alquimia estava frequentemente nas 
sombras. Durante as caçadas às bruxas da Idade Média, era 
extremamente perigoso ser uma alquimista feminina e, geralmente, o 
trabalho da mulher estava fora dos holofotes. No entanto, quase todo 
alquimista tinha sua “irmã da lua”, que trabalhava ao seu lado em 
experimentos e meditações. O trabalho de Flamel não poderia ter sido
realizado sem a ajuda de sua esposa, Pernelle; Rebecca Vaughn, 
esposa do alquimista inglês do século XVII Thomas Vaughn, é outro 
exemplo. Alquimistas de Alexandria, como Maria Prophetissa, 
Kleopatra, Hypatia e Theosebeia, lançaram as bases de muitos 
trabalhos experimentais. Outras alquimistas famosas incluem a física
francesa Marie Curie, a autora alemã Leonia Constantia e as inglesas 
Anne Conway e Tomazine Scarlet.
O mínimo que você precisa saber
O athanor eram os altos da fornalha de tijolo usados em suas 
transformações.
A forma do vidro alquímico tinha propósitos práticos e espirituais.
Os arcanos da alquimia são substâncias químicas poderosas que 
datam do antigo Egito.
A maioria dos laboratórios alquímicos foram divididos em um 
oratório, onde o trabalho espiritual era realizado; e o laboratório, onde
foi realizado o trabalho prático.
A maioria dos alquimistas verdadeiros estava intimamente ligada ao 
seu trabalho e esperava transformações correspondentes em suas 
próprias mentes, corpos e almas.
Embora as primeiras alquimistas do sexo feminino fizessem seu 
trabalho em grande parte fora dos holofotes, quase todos os 
alquimistas do sexo masculino tinham uma “irmã da lua” que 
trabalhava ao seu lado.
Capitulo 15
O Processo Espagirico
Neste capítulo
- As assinaturas ocultas em tudo
- Os tipos de curas médicas
- A estrela interior ou verdadeira identidade de uma substância
- Os três elementos essenciais em letras de música
- Os tempos da magia planetária
- A genialidade de Paracelso
- Experimentos
Spagyrics (pronuncia-se spa-jeer-icks) é a alquimia aplicada para 
isolar as essências de plantas e ervas. O alquimista suíço Paracelso 
inventou a palavra combinando as palavras gregas spao, "separar" e 
ageiro, "reunir-se". Portanto, o termo spagyrics significa literalmente 
separar e reunir novamente.
Nos spagyrics, a planta é seca, moída ou prensada para concentrar 
suas essências, que são então separadas e reunidas de uma forma 
mais purificada e potente. O objetivo das letras de música é isolar as 
essências vivas da planta e preservá-las para uso posterior e, ao 
mesmo tempo, livrar-se das partes inúteis ou impuras. "Spagyria", 
disse Paracelso, "ensina você a separar o falso do verdadeiro".
Os alquimistas usam o processo espagírico para criar todas as 
verdadeiras tinturas e elixires alquímicos, e devem atender a 
condições muito específicas para dizer que um composto é espagírico.
Em geral, os compostos espagíricos levam muito mais tempo para 
serem produzidos do que os compostos químicos normais, porque as 
preparações espagíricas devem ser feitas durante certos alinhamentos
dos planetas determinados pelas assinaturas da própria planta.
A Doutrina das Assinaturas
A doutrina das assinaturasse originou no Egito antigo com a idéia de
que correspondências divinas podem ser encontradas no mundo 
manifestado. Esse conceito foi inspirado no ditado do Emerald Tablet 
"Como acima, tão abaixo". De acordo com o texto antigo Arquidoxies, 
as assinaturas são os padrões arquetípicos ocultos nas coisas que 
"têm o poder de nos transmutar, alterar e restaurar".
Os alquimistas alexandrinos começaram a categorizar as plantas por 
suas assinaturas. Eles definiram assinaturas como as características 
de plantas e outros objetos compartilhados com os poderes 
planetários e eventos astrológicos nos céus.
Na filosofia oriental, o alquimista chinês Lao Tzu foi o primeiro a 
elucidar claramente a doutrina das assinaturas. Ele enfatizou a 
relação fundamental e as assinaturas correspondentes entre os 
poderes celestes e a manifestação terrena, uma idéia que permeia o 
pensamento taoísta moderno. Ele também enfatizou trabalhar apenas
com a verdadeira assinatura de uma coisa, o que chamou de virtude 
interior de uma substância.
No Ocidente, o alquimista Paracelso expandiu a doutrina das 
assinaturas em todos os aspectos da vida humana. Ele ensinou que o
homem deve considerar cuidadosamente a essência interna de uma 
planta pelo que ela nos diz sobre suas propriedades, estrutura, cor, 
odor e habitat. Essas assinaturas revelam as correlações ressonantes 
entre plantas e seres humanos. Paracelso criou um sistema 
totalmente novo de correspondências planetárias e astrológicas entre 
plantas e órgãos humanos que permitiram aos médicos prescrever 
remédios à base de plantas de acordo com os sintomas de seus 
pacientes.
Tipos de Medicamentos
A arte da letra de música é muito diferente da farmacologia moderna, 
principalmente porque os farmacêuticos modernos ignoram as 
propriedades espirituais ou esotéricas das plantas e ervas. Na visão 
dos espagíricos, os médicos modernos confiam inteiramente nas 
propriedades brutas ou químicas dos medicamentos para tratar 
doenças e esquecem que estão realmente lidando com a força vital de 
uma pessoa.
Medicina alopática
A medicina contemporânea baseia-se na abordagem alopática, o que 
significa que usa remédios projetados para evocar os sintomas 
opostos da doença que trata. Um exemplo seria o uso da poderosa 
fenolftaleína química de laboratório para tratar a constipação. O 
produto químico fornece alívio muito rápido ao lixiviar a água do 
intestino e foi o ingrediente nos laxantes mais populares há mais de 
50 anos. Infelizmente, mais tarde foi considerado cancerígeno e tóxico
com o uso contínuo e foi retirado silenciosamente do mercado.
Essa abordagem de exagero fisicamente agressivo para combater 
doenças enfoca mais os sintomas agudos e menos os cuidados 
preventivos. O princípio norteador da alopatia é que quanto mais 
poderoso o medicamento e mais rápida a cura, melhor. Como 
resultado, os médicos são apanhados em uma espiral interminável de
desenvolvimento de novos medicamentos à medida que a força da 
vida se adapta aos efeitos grosseiros do medicamento maravilhoso 
anterior.
Medicina homeopática
Enquanto o medicamento alopático usa compostos que provocam 
sintomas diretamente opostos aos produzidos pela doença, o 
medicamento homeopático usa doses minúsculas de um composto 
para tratar uma doença na qual grandes doses do mesmo composto 
produziriam sintomas semelhantes. Isso é feito na esperança de obter
uma resposta de cura do corpo. O médico alemão Samuel 
Hahnemann, cujo lema era “semelhança cura”, desenvolveu a 
abordagem homeopática no início do século XIX.
Por exemplo, a preparação homeopática Nux vomica é administrada 
para constipação. Esta noz da árvore da estricnina contém um 
poderoso veneno que causa desidratação, constipação e obstrução do 
intestino. Em doses extremamente pequenas, no entanto, alivia a 
constipação.
Medicina Spagyric
Nas palavras-chave, a chave é aprender a aumentar ou redirecionar a 
própria força da vida, usando essências vivas com as assinaturas ou 
propriedades relevantes para curar a doença. Spagyrics toma cuidado
para não usar produtos químicos alopáticos, que são considerados 
remédios brutos ou mortos. Spagyrics também é diferente da 
homeopatia, embora ambos os sistemas façam uso das essências das 
plantas e tratem as doenças como distúrbios da força vital. A 
principal diferença é que as essências vegetais não são diluídas, mas 
concentradas em preparações espagíricas.
Portanto, na prática, a medicina espagírica é uma abordagem 
intermediária entre os extremos da alopatia e da homeopatia. Por 
exemplo, para aliviar a constipação, um espagricista pode prescrever 
algumas gotas por dia de uma tintura de uva do Oregon, Mahonia 
aquifolium. A uva de Oregon é governada por Marte e estimula o 
fígado e a vesícula biliar a aumentar a produção de ácido no estômago
para curar a constipação crônica. Em outras palavras, a tintura induz
lentamente o corpo a se curar.
Em geral, os compostos espagíricos funcionam em níveis muito sutis, 
e usá-los alopaticamente ou homeopaticamente pode ter resultados 
imprevisíveis. Ao contrário de quase todos os outros tipos de 
medicamentos, as verdadeiras letras de música são essências vivas 
que se tornam mais fortes com a idade e mantêm uma capacidade 
característica de se adaptar às novas condições. Mais importante, eles
são considerados espíritos reativos (ou seja, possuem um tipo de 
inteligência primitiva) e podem ser influenciados pela intenção 
consciente do paciente e do terapeuta.
A alquimia é uma fusão única de filosofia, religião e ciência, cujo 
objetivo é obter conhecimento da matéria e aperfeiçoá-la em todos os 
níveis. Spagyrics, por outro lado, é muito mais prático, pois aborda a 
condição humana atual e os problemas da vida cotidiana com o 
mínimo de filosofar.
As assinaturas planetárias
O remédio espagírico funciona curando as pessoas de bloqueios ou 
desequilíbrios sistêmicos em sua força vital. O espagricista procura 
produzir um medicamento específico com base em suas assinaturas 
que ele pode usar para fazer com que o corpo cure doenças 
específicas. Aqui estão as assinaturas dos planetas:
As assinaturas de Saturno estão associadas ao destino, estrutura e 
passagem do tempo. Saturno rege os ossos, dentes, baço e processos 
crônicos lentos, como o envelhecimento. Os efeitos terapêuticos de 
Saturno são a secagem, coagulação e mineralização dos tecidos.
As assinaturas de Júpiter estão associadas ao bem-estar geral e à 
saúde geral. Júpiter rege o crescimento, o sistema metabólico, o 
fígado e o enriquecimento do sangue dos alimentos. Os efeitos 
terapêuticos de Júpiter preservam o corpo e promovem o crescimento 
saudável e a função dos órgãos.
As assinaturas de Marte estão associadas à estimulação e ação. Marte
rege o sangue, as glândulas supra-renais, os órgãos genitais e o 
sistema imunológico. Os efeitos terapêuticos de Marte estão 
tonificando o sangue e estimulando o sistema imunológico.
As assinaturas de Vênus têm a ver com refinamento de energia no 
corpo e na mente. Vênus governa o rosto, a pele e os rins. Suas 
propriedades terapêuticas são desintoxicação, melhora dos órgãos dos
sentidos e reversão da impotência e disfunção sexual.
As assinaturas de Mercúrio estão associadas à clareza mental e 
energia criativa. Mercúrio rege os órgãos vocais, garganta, pulmões e 
glândulas linfáticas. Seus efeitos terapêuticos são adaptabilidade 
física e mental e melhor regulação dos ritmos corporais.
As assinaturas da lua são crescimento e fertilidade. A lua governa o 
estômago, o útero e os fluidos do corpo. Os efeitos terapêuticos são 
sedativos, refrescantes, hidratantes, equilibradores e quebrantes de 
maus hábitos e vícios físicos.
As assinaturas do sol são vitalidade geral e melhoram a função 
sistêmica geral. O sol rege o coração e a circulação, o metabolismo e a
distribuição do calor corporal. Seus efeitos terapêuticos são 
equilibrados, aquecidos e energizados de maneira constante e 
controlada.
A estrela nas plantas
Nas letras espagísticas,as operações opostas de “rasgar” e “reunir” 
são os principais processos de trabalhar com ervas, flores e outras 
plantas para fazer elixires, tinturas, bálsamos e pós medicinais. 
Primeiro, a planta é reduzida a suas essências mais básicas, que são 
ainda mais purificadas e recombinadas para formar o novo composto 
exaltado.
As essências ou forças internas carregam as assinaturas da planta - o
que Paracelso chamou de "estrela interior". Pela doutrina das 
assinaturas, "Como acima, tão abaixo", a estrela ou essência interna 
de uma planta está intimamente relacionada às estrelas nos céus. Os 
corpos celestes governam as plantas porque a estrela microcósmica 
interna de uma planta corresponde a uma estrela macrocósmica 
universal, e a estrela de uma planta é o que lhe dá suas assinaturas.
Em termos gerais, então, a "estrela" é a parte mais verdadeira de 
qualquer coisa, o pensamento ou imagem divina que dá à coisa sua 
forma e ser. Ao abrir uma planta e revelar sua estrela, o espagricista 
espera usar seu poder incorruptível para afetar outras coisas de 
maneiras previsíveis. "É preciso entender", elaborou Paracelso, "que o 
remédio deve ser preparado nas estrelas e que as estrelas se tornam o
remédio".
Para fazer um composto espagírico, é preciso não apenas realizar as 
operações mundanas de laboratório, mas também ter a atitude 
mental adequada e estar ciente de influências espirituais invisíveis. O
produto espagírico é preparado em um espaço sagrado que Paracelso 
chama de "nas estrelas", e são feitos todos os esforços para proteger 
esse espaço de influências profanas ou materialistas.
Os três elementos essenciais das plantas
Um medicamento espagírico é produzido abrindo deliberadamente a 
planta e separando-a em todas as três essências componentes de 
enxofre, mercúrio e sal - os três essenciais (consulte o capítulo 8). O 
trabalho do espagricista é separar e recombinar esses três princípios 
básicos quantas vezes forem necessárias até que estejam em perfeita 
proporção e harmonia um com o outro.
Nas plantas, o enxofre reside nos óleos essenciais, nas essências mais
concentradas da química e nas propriedades de uma planta e no 
transportador de perfume, o atributo mais emotivo da planta. Os 
óleos essenciais queimam lentamente, como um combustível, e são o 
enxofre ou a essência energética da planta. O enxofre carrega as 
propriedades que diferenciam a reação ou o comportamento químico 
de um objeto de outro.
Nas letras de música, Mercúrio é o espírito, a mente, a luz ou a força 
vital animadora de uma planta. O mercúrio é encontrado no “espírito”
ou álcool de uma planta, seu suco volátil derivado da fermentação ou 
adicionado como parte dos processos de extração. Nos trabalhos de 
laboratório, Mercúrio é a força vital intermediária que anima o sal e o 
enxofre, agindo do meio para conectar os dois princípios do corpo e 
da alma.
O sal é a forma que prende os outros dois princípios de enxofre (alma)
e mercúrio (espírito) em um corpo, permitindo que a planta exista e 
funcione no mundo físico. Nas plantas, o nível de sal reside nos 
componentes minerais e nos tecidos estruturais duros (talos, raízes, 
folhas) que o fogo se reduz a cinzas.
A operação espagírica, que começa com a destruição e a ruptura da 
usina, não está completa até que as três partes básicas de enxofre, 
mercúrio e sal sejam reunidas de uma forma mais pura, mais 
próxima da verdadeira assinatura ou estrela interna do planta 
original. Para conseguir isso, o trabalho espagírico, como a Grande 
Obra da alquimia, ocorre simultaneamente em todos os três níveis 
(físico, mental e espiritual) e requer que a consciência purificada do 
alquimista seja bem-sucedida.
Influências planetárias em plantas
Paracelso ensinou que as energias estelares (ou astrais) de cada 
planeta visível afetam as plantas da Terra de maneiras previsíveis. 
Cada planeta influencia mais algumas plantas do que outras, 
dependendo das assinaturas astrológicas e planetárias inerentes à 
planta individual. Ele descreveu essa conexão ativa entre planta e 
planeta com o termo "simpatia".
Spagyrics defende que a simpatia governa a maioria das 
características básicas dos seres vivos em nosso planeta, e cada um 
dos sete planetas visíveis afeta plantas, animais e seres humanos de 
maneiras específicas por causa dessa simpatia subjacente. Por 
exemplo, como cada planeta rege um órgão ou sistema orgânico no 
corpo humano - e, por extensão, suas doenças - da mesma forma, 
cada planeta governa as plantas que apóiam o órgão ou são capazes 
de equilibrá-lo com as energias planetárias correspondentes.
De acordo com essa teoria, todos os aspectos do processamento 
espagírico, incluindo a colheita da planta, o corte e a peneiração, a 
secagem, a umectação do material da planta com álcool para extração
ou destilação, e a adição de seus sais e outros materiais extraídos 
separadamente, devem ocorrer durante os tempos governados pelo 
seu planeta correspondente.
Horas Planetárias
As potências planetárias são maiores quando o planeta é visível no 
céu, chamado de hora planetária. Tradicionalmente, as horas 
planetárias são determinadas usando gráficos originalmente 
desenvolvidos por Trithemius, professor de Paracelso. Três tipos de 
gráficos planetários são usados para determinar o tempo adequado 
para trabalhar com um composto espagírico. O gráfico planetário 
mais simples é o Gráfico de Nível de Mercúrio, no qual um único 
planeta governa todos os dias o dia todo. Uma preparação no nível de 
Mercúrio é direcionada a distúrbios e depleções da força vital, como 
fadiga crônica ou letargia. Para sintonizar um espagírico ao nível de 
Mercúrio, é usado um álcool altamente refinado para extração, que é 
elevado antes do uso em um processo chamado animação. A 
animação do Mercúrio é um método de espiritizar o material 
trabalhado, tornando-o volátil para que ele possa abrir e receber a 
força vital universal e depois fechar novamente e reter essa força vital.
Para sintonizar uma preparação espagírica com o nível de enxofre, os 
óleos essenciais são extraídos separadamente usando a destilação a 
vapor e outros métodos alquímicos. O gráfico de nível de enxofre 
muda a cada hora, começando no nascer do sol, e cada planeta rege 
vários períodos em um único dia. A preparação do nível de enxofre é 
direcionada para aberrações físicas ou mentais e distúrbios 
profundos da alma.
Para sintonizar um medicamento espagírico ao nível físico ou salino, é
feito um extrato concentrado com todos os componentes minerais 
extraídos e incluídos no remédio. Para conseguir isso, toda a matéria 
vegetal que normalmente seria descartada é queimada em uma cinza. 
A partir dessa cinza, as essências de sal são extraídas em álcool. 
Essas operações devem ser executadas na hora do dia indicada na 
Tabela de níveis de sal, que divide o dia em sete períodos planetários 
iguais. Uma preparação de nível de sal é direcionada para lesões 
corporais específicas e doenças.
Paracelso, o Grande
Paracelso era um defensor vigoroso e inflexível de uma nova ordem na
alquimia e na medicina. Como tal, ele despertou forte oposição dos 
médicos de seu tempo. Algumas evidências até indicam que um grupo
de médicos de Viena o assassinou em sua casa em Salzburgo. As 
ações provocativas de Paracelso certamente não fizeram nada para 
acalmar seus detratores.
Por exemplo, em 1525, ele queimou publicamente as obras dos 
respeitados médicos Galen e Avicenna antes dos cidadãos e médicos 
reunidos em Basileia, na Suíça. Tais ações eram típicas desse gênio 
teimoso. Ele expôs suas idéias com grande vigor e temperou suas 
palavras com sarcasmo cortante.
Paracelso até incomodou os alquimistas de seu tempo com suas 
críticas frequentes de que eles deveriam desistir de tentar fazer ouro 
e, em vez disso, deveriam ajudar os médicos a encontrar novas curas.
Seus esforços determinados para libertar a incipiente ciência da 
alquimia da "dominação estreita e sórdida dos multiplicadores e 
sopradores de fole" deram à alquimiauma direção nova e mais nobre.
As contribuições de Paracelso para o desenvolvimento da alquimia no 
final da Idade Média foram imensas. Além de desenvolver a teoria dos 
Três Fundamentos e aplicá-la a todos os níveis da Grande Obra, ele 
inventou a arte das letras de música e deu ao mundo uma nova e 
poderosa modalidade de cura. Seus métodos espagíricos evoluiriam 
gradualmente para o que ele chamou de "iatroquímica" (literalmente 
cura química), que deu origem à nossa prática moderna da medicina. 
Hoje, Paracelso é reconhecido como o pai da medicina moderna por 
seus revolucionários avanços práticos na medicina.
O mínimo que você precisa saber
Spagyrics é a arte de abrir uma planta para liberar sua essência viva 
fundamental e preservar essa essência para fins de cura.
As assinaturas são correspondências arquetípicas entre o objeto 
manifestado e sua imagem ou origem divina.
Os remédios se enquadram nas três categorias gerais de alopáticos, 
homeopáticos e espagíricos.
As horas planetárias são as horas do dia e da semana em que os 
poderes de um determinado planeta estão no auge.
Paracelso reorganizou completamente a base teórica e prática da 
alquimia e mudou sua ênfase de fazer ouro para fazer curas.
Capitulo 16
O Alquimista na Cozinha - Experimentos
Neste capítulo
- Instalação do laboratório de cozinha
- Fabricação de compostos alquímicos
- Criando tinturas personalizadas em casa
- Fazendo o elixir mágico
- Experimentos gerais
Um velho ditado sufi diz: "Todas as qualidades de um bom alquimista
podem ser encontradas na pessoa que pode cozinhar um ovo 
perfeitamente". Em outras palavras, artigos de vidro sofisticados e 
produtos químicos exóticos não são um alquimista. As verdadeiras 
características de um bom alquimista são paciência, atenção aos 
detalhes, busca pela perfeição e conhecimento de como usar o fogo no
trabalho.
Então cozinhar e alquimia realmente têm muito em comum. Em vez 
de copos, frascos e fórmulas, o cozinheiro trabalha com tachos, 
panelas e receitas. Alquimistas e cozinheiros trabalham com os 
Quatro Elementos - Fogo, Água, Ar e Terra - e ambos transformam 
materiais através da aplicação do fogo. O cozinheiro dissolve, 
emulsiona, queima, ferve, areja, separa, macera, mistura, combina, 
fermenta, destila, coagula e trabalha nas mesmas operações que um 
alquimista.
E, como alquimistas, bons cozinheiros acrescentam uma parte de si 
mesmos ao trabalho. Esse quinto elemento oculto no alimento é sua 
essência espiritual ou nível de integridade vital, projetada no alimento
através da atitude e intenção do preparador. Esse é o verdadeiro 
segredo dos cozinheiros gourmet - e por que a culinária de sua mãe é 
tão gostosa. O cozinheiro alquímico impregna os alimentos com 
energia psíquica positiva, a verdadeira quintessência de uma refeição.
Neste capítulo, aumentamos um pouco o cozimento alquímico e 
demonstramos a pouca diferença entre o laboratório de um 
alquimista medieval e sua cozinha em casa. Agora que você conhece 
os princípios básicos da alquimia, não há motivo para não começar a 
usá-los agora em sua própria casa ou apartamento. Lembre-se, você 
não precisa de um grande laboratório sofisticado para fazer alquimia. 
Na verdade, você provavelmente tem tudo o que precisa para fazer 
infusões, tinturas, elixires e óleos essenciais em sua própria cozinha.
Configurando seu laboratório de cozinha
O primeiro passo na criação de qualquer laboratório alquímico é 
encontrar um espaço seguro e não contaminado no qual trabalhar. 
Isso pode ser tão simples quanto uma mesa ou bancada, desde que 
seja limpo e organizado e você possa trabalhar lá ininterruptamente. 
O que diferencia um laboratório alquímico de outros locais de 
trabalho é que ele é um espaço sagrado, e a poluição em um ambiente
como esse resulta de comportamentos desrespeitosos, atitudes 
negativas, emoções perturbadas e pensamentos mundanos.
Não use panelas e frigideiras ou utensílios de alumínio ao fabricar 
produtos alquímicos. Os alquimistas modernos sentem que o metal 
de alumínio atua como uma espécie de "esponja de energia" que 
esgota a energia espiritual. Vários estudos científicos parecem apoiar 
as suspeitas dos alquimistas e ligaram o alumínio ao retardo mental e
à doença de Alzheimer.
A maioria das cozinhas é bem suprida com as ferramentas e os 
recipientes necessários para fazer a alquimia. Facas, colheres, 
conchas, escovas, tenazes, bases, funis, um conjunto de copos e 
colheres medidoras, termômetros e outros utensílios comuns podem 
ser usados. No entanto, são necessárias uma balança pequena, um 
almofariz e um pilão, e talvez você precise comprá-los. Suas panelas e
frigideiras, assadeiras, tigelas, coadores e peneiras serão úteis. Você 
pode manter suas ferramentas alquímicas separadas dos utensílios 
de cozinha para evitar uma possível contaminação. Também é 
aconselhável ter algumas colheres de madeira ou plástico e tigelas de 
vidro ou plástico disponíveis, porque você não pode usar recipientes 
ou utensílios de metal de qualquer tipo para fazer tinturas.
Os ingredientes comuns que você usa no trabalho alquímico incluem 
fermento em pó, bicarbonato de sódio, fermento, sal, óleo de cozinha, 
banha de porco, vinagre e ervas. Os espíritos alcoólicos são obrigados 
a fazer tinturas, e quanto maior a prova, melhor. Eu recomendo 
vodka inodora ou álcool etílico puro, como o Everclear. Embora seja 
caro e difícil de fabricar, o álcool absoluto de uva (200 a 100% ou 
100% de álcool) é o melhor álcool a ser usado. Nunca use álcool 
desnaturado, como álcool metílico ou isopropílico, pois é venenoso e 
pode causar cegueira.
Fazendo compostos alquímicos
Compostos alquímicos são preparações nas quais a força vital foi 
purificada e preservada usando as operações da alquimia. E seguindo
os procedimentos a seguir, você pode fabricar produtos alquímicos 
seguros e eficazes em sua própria cozinha. O primeiro passo na 
fabricação de um composto alquímico é escolher uma planta com a 
assinatura ou propriedades desejadas. Uma versão on-line gratuita 
das propriedades alquímicas de ervas e alimentos está disponível em 
www.alchemylab.com/guideto.htm. Ele lista as associações 
planetárias e elementares de centenas de plantas e alimentos. Uma 
versão online de A Modern Herbal, publicada pela primeira vez em 
1931, pode ser encontrada em www.botanical.com/ botanical / 
mgmh / comindx.html. Contém as propriedades medicinais e 
culinárias e o folclore de centenas de ervas. Um bom livro de 
referência para esse fim é o Compêndio de Magia Herbal de Paul 
Beyerl (Phoenix Publishing, 1998), que lista as associações 
planetárias e propriedades mágicas de mais de 200 ervas. (Consulte o
Apêndice para obter informações sobre esses e outros livros e sites 
recomendados). Você pode cultivar suas próprias ervas, obtê-las 
frescas localmente em supermercados ou lojas de alimentos naturais 
ou encomendá-las secas e embaladas. Depois de fixar o material da 
planta, descarte quaisquer caules grossos ou folhas descoloridas. Em 
seguida, lave o material para remover qualquer sujeira, mofo ou 
inseto. Certifique-se de enxaguar e secar completamente. Se você 
usar ervas pré-embaladas, essa etapa geralmente não é necessária.
Se o seu material vegetal é fresco, você deve secá-lo. Faça isso 
pendurando cachos inteiros de cordas com folhas para baixo ou 
suspendendo pedaços de plantas em um saco de malha sob luz solar 
direta. Você pode usar um desidratador comercial de alimentos se 
mantiver a temperatura abaixo de 40 ° C (105 ° F) para evitar 
queimaduras. O tempo de secagem depende da espessura das hastes 
e folhas e da temperatura ambiente. Para testar se a secagem está 
completa, quebre uma peça para ver se ela se encaixa facilmente sem 
dobrar. Sele o material seco em sacos plásticos limpos ou em jarros 
de rosca, como jarros de geléia ou de conservas. Rotule 
adequadamente os recipientes e guarde-os em local fresco, escuro e 
seco até que você esteja pronto para prosseguir.
Você pode fazer muitos tiposdiferentes de preparações a partir do 
material vegetal. O mais simples é uma infusão, que é semelhante a 
fazer chá. Os componentes voláteis das flores e folhas secas são 
extraídos derramando água fervente sobre eles. As decocções estão 
um passo além das infusões e são usadas para partes de plantas 
como bagas ou raízes que são mais difíceis de extrair. As decocções 
são fervidas por mais tempo para reduzir as partes da planta a uma 
consistência macia, o que permite que as essências penetrem na água
quente. Infusões e decocções podem ser tomadas quentes ou frias, 
adicionadas a outras preparações ou transformadas em xaropes, 
adicionando açúcar ou outros espessantes.
Pomadas são feitas fervendo o material vegetal em cera ou gordura. A 
decocção resultante é uma mistura sólida ou bálsamo. Você pode 
fazer cremes e loções simplesmente misturando os óleos essenciais 
das plantas na água com um agente emulsificante, como cera de 
abelha ou clara de ovo, que ajuda a dispersar o óleo.
Os óleos essenciais são os componentes oleosos e voláteis das 
plantas, árvores e gramíneas. Eles são encontrados em pequenos 
sacos ou glândulas localizadas nas flores, folhas, raízes, cascas ou 
resinas de uma planta.
Você pode extrair óleos essenciais de plantas usando um dos quatro 
métodos: destilação a vapor, expressão, extração por solvente e 
entfleurage. Na destilação a vapor, o óleo extraído é misturado com a 
água que condensa, passando vapor quente pelo material. No 
processo de expressão a frio, o óleo fresco é extraído pressionando, 
pressionando ou compactando o material vegetal. No método de 
extração por solvente, o óleo é dissolvido em um solvente volátil que é 
misturado com o material da planta. Quando o solvente é evaporado, 
deixa os óleos para trás. A confleuragem é um processo mais longo 
que envolve a dissolução dos óleos na gordura animal aquecida. O 
álcool é então adicionado e os óleos são recuperados por destilação.
Dois guias recomendados para fazer e misturar óleos essenciais em 
casa são Aromaterapia: um guia completo para a arte da cura de 
Mindy Green e Kathi Keville e o livro completo de incenso, óleos e 
cervejas de Scott Cunningham. Uma ampla variedade de 
equipamentos de entalhe e destilação de óleo está disponível em 
www.crucible.org. 
Fazendo Tinturas
A preparação alquímica mais popular é a tintura, que extrai as 
essências ativas das plantas em potências que excedem em muito as 
que a infusão ou decocção pode alcançar. As tinturas alquímicas 
verdadeiras são sempre feitas usando o processo espagírico (consulte 
o Capítulo 15), embora muitas tinturas disponíveis no mercado não 
sigam procedimentos espagíricos rigorosos e na verdade sejam apenas
infusões.
Preparar tinturas não é realmente difícil, mas lembre-se de que o 
trabalho alquímico em geral é lento, cuidadoso e deliberado. De fato, 
a frase “a pressa desperdiça” era originalmente um lema dos 
alquimistas medievais. Lembre-se de dar tempo para que seus 
sentimentos e intuições alcancem os pensamentos que estão guiando 
seu trabalho. O alquimista é uma parte importante de qualquer 
experimento alquímico, e a pureza da intenção e atenção do 
alquimista afeta a qualidade e a potência do produto acabado. Antes 
de começar a operação de tinturão, você deve concluir um processo 
que os alquimistas chamam de "preparar o período menstrual". O 
período menstrual é um tipo específico de solvente (geralmente álcool)
que se acredita ter o poder de dissolver e coagular ao mesmo tempo. A
idéia vem da crença medieval de que o ovo ou feto tira sua vida e 
forma da menstruação, que se dissolve no processo. Nos escritos dos 
alquimistas, o período menstrual era frequentemente chamado de 
Mercúrio dos Filósofos ou Mercúrio Sófico.
É necessário preparar o período menstrual, porque o álcool e outros 
solventes geralmente são preparados por destilação fracionada a alta 
temperatura, e considerou-se que altas temperaturas esgotaram uma 
substância do seu fogo ou espírito celestial (consulte o capítulo 7). 
Lembre-se de que o Fogo Celestial é um dos quatro graus de fogo e é 
transportado pelo Elemento Ar. Para substituir o Fogo Celestial 
perdido durante a preparação do álcool, você deve executar o que os 
alquimistas chamaram de "animar o Mercúrio". Essa simples 
meditação envolve derramar lentamente o álcool em um copo ou copo 
aberto enquanto o aquece muito, muito gentilmente. O calor de 
segurar o copo em concha nas mãos é geralmente considerado 
suficiente. Despejar o álcool espiritualmente empobrecido em um 
copo aberto permite que ele se reabasteça ao respirar o Fogo Celestial 
no ar. Essa é a mesma idéia na degustação de vinhos gourmet 
quando o vinho de uma garrafa é derramado em um copo de vinho e 
suavemente agitado. Isso permite que o vinho respire antes de ser 
consumido. O procedimento passo a passo a seguir é para fazer 
tinturas espagíricas. Como exemplo, usaremos o erva-cidreira 
(Melissa officianalis). O erva-cidreira é uma erva refrescante e de 
cheiro doce, associada ao coração, ao sol, à saúde, ao amor e à 
nutrição. Seu elemento é fogo e seu planeta dominante é Júpiter. Um 
dos favoritos dos alquimistas, Avicena e Paracelso o recomendaram 
para problemas cardíacos e como calmante. Médicos modernos o 
prescreveram para problemas psiquiátricos, como um tratamento 
antiviral para o herpes labial e para aliviar os sintomas de gripes e 
resfriados.
Antes de começar, faça o download de um aplicativo de Horas 
Planetárias e configure para sua cidade. Em seguida, siga estas 
etapas:
1. Comece a trabalhar com erva-cidreira durante a hora planetária de
seu planeta, Júpiter. Ao consultar as cartas planetárias, descobrimos 
que isso ocorre imediatamente após o nascer do sol às quintas-feiras. 
As horas planetárias para Júpiter ocorrem na oitava, quinze ou 
vigésima segunda hora após o nascer do sol às quintas-feiras. 
Durante a hora planetária, comece com meditação ou orando para 
que os mistérios do erva-cidreira lhe sejam revelados e que um lugar 
sagrado seja criado em seu coração e laboratório.
2. Quando estiver pronto, pegue cerca de 52 gramas da erva seca na 
mão e comece a esmagá-la manualmente, depois passe a usar um 
moedor de almofariz e pilão ou café. Esta é a operação de maceração 
quando você reduz o material a um pó. Durante esta fase, concentre-
se na idéia de que você está quebrando a erva para liberar sua 
essência divina.
3. Coloque a erva em pó em uma jarra limpa e, lentamente, com 
intenção concentrada, despeje cerca de 120 ml de álcool sobre a erva 
até que ela esteja saturada com fluido, mas a jarra não esteja com 
mais de dois terços. Feche bem o frasco. Se você usar uma tampa de 
metal, cubra-a completamente antes de parafusá-la.
4. Enrole o frasco selado em pano ou papel alumínio para protegê-lo 
da luz e coloque-o em um local quente, como próximo a um radiador, 
forno ou aquecedor de água. Cuidado para que a temperatura exceda 
40 ° C (105 ° F) ou a tintura pode perder força vital.
5. Como o líquido não pode escapar, uma circulação ou destilação 
interna começa quando o fluido no interior evapora à medida que 
aquece e se condensa novamente. Essa circulação natural é 
responsável pelo processo de tintura e a cor fica mais escura a cada 
dia que passa. Em termos alquímicos, a coloração é a extração do 
enxofre (ou essência da alma) do sal (matéria vegetal) pelo mercúrio 
(espírito ou álcool).
6. Agite o frasco vigorosamente uma ou duas vezes por dia e continue 
esse processo por duas a três semanas até a cor da tintura ficar 
consideravelmente mais escura. Trate o frasco como seu filho filósofo 
e não deixe ninguém mais lidar com ele. Neste ponto, você está em 
um relacionamento simbiótico com esta planta; tanto a sua alma 
como a alma da planta estão trabalhando juntas para dar à luz uma 
tintura viva.
7. Depois que a cor do líquido estiver suficientemente escura, deixe o 
frasco esfriar completamente antes de abri-lo. Se você abrir o frasco 
quando estiver quente, algumas das essênciasvoláteis escaparão. 
Despeje a solução em uma garrafa limpa e retire qualquer líquido 
restante da massa de matéria vegetal restante. Usando filtros de café 
e um funil, filtre a solução até que não fique mais nublado. Guarde o 
material morto filtrado da planta e o líquido restante para uso na 
confecção do elixir na próxima seção.
Guarde a sua tintura em local fresco e longe da luz solar direta. Agite 
bem a tintura antes de usá-la. Como um tônico calmante e de saúde 
geral, tome duas a sete gotas da tintura de erva-cidreira até três vezes
ao dia. As gotas podem ser colocadas na língua ou dissolvidas em 
chá, água ou outras bebidas. Para tratar herpes labial, você pode 
aplicar a tintura diretamente na pele.
Você pode adicionar tinturas à água do banho, misturá-las com óleos 
essenciais ou adicioná-las a pomadas e loções. Muitas pessoas 
esfregam tinturas na pele, onde são rapidamente absorvidas. No 
entanto, esteja ciente de que as tinturas podem secar e manchar a 
pele. Você também pode usar tinturas para adicionar perfume ou 
untar ferramentas ou jóias mágicas com as assinaturas planetárias 
desejadas.
Fazendo Elixires
Os alquimistas consideravam um elixir uma forma de extrato mais 
potente que uma tintura porque o elixir carregava o corpo 
ressuscitado da planta. Fazer um elixir envolve a purificação do que 
resta da matéria da planta após o processo inicial de tinturação e a 
adição da tintura original. Os alquimistas viam isso restaurando o 
corpo original (ou sal) da planta de uma forma mais perfeita ou 
espiritualizada.
Os restos do material vegetal que economizamos ao fazer a tintura na 
seção anterior são uma massa esgotada de resíduos que os 
alquimistas chamam de catarro e fezes. Eles também o chamavam de 
Caput Mortum, literalmente a Cabeça Morta. É o corpo 
completamente morto ou sal vencido da planta. Esse material 
aparentemente sem valor acaba se tornando o elixir e vemos como 
fazer isso no seguinte procedimento passo a passo:
1. Coloque o Caput Mortum em uma tigela resistente ao calor ou em 
uma panela de aço e cubra com uma tela de arame. Como você 
removeu a tintura, o contato com o metal não é mais uma 
preocupação. Em seguida, use um isqueiro de fósforo ou butano para 
acender o material. Por causa da fumaça gerada, é melhor fazer essa 
queima inicial fora ou sob um exaustor de cozinha. Que a matéria 
morta da planta se queime em cinzas.
2. Deixe as cinzas esfriarem; depois retire-os da combustão inicial e 
triture-os em pó fino usando um almofariz e pilão. Coloque o pó em 
um prato ou cadinho à prova de calor e aqueça no forno na 
temperatura mais alta possível até que fique branco acinzentado. Os 
alquimistas descobriram que, se aquecessem as cinzas por períodos 
prolongados (às vezes mais de uma semana) a altas temperaturas 
(acima de 1100 ° F ou 600 ° C), as cinzas se tornariam brancas como 
neve e, finalmente, transformadas em uma cor vermelha escura. 
Assim, o processo de fabricação do elixir imitava a progressão das 
três fases do trabalho: preto, branco e vermelho. As cinzas branco-
acinzentadas são suficientemente puras para a maioria dos trabalhos 
alquímicos. Do Alquimista
3. Remova as cinzas e deixe esfriar; moa-os em um pó ainda mais 
fino. Quanto mais finas forem as partículas de cinza, mais fácil será 
obter as cinzas mais brancas ou puras.
4. Armazene as cinzas purificadas em um recipiente claramente 
identificado. Este é o sal purificado da planta.
5. Na hora planetária correta da planta, despeje lentamente a tintura 
original sobre as cinzas purificadas em um novo recipiente. Se a 
tintura ainda estiver viva, você deve ouvir um leve som de chiado. 
Agite suavemente a mistura e sele firmemente o recipiente. Agite 
vigorosamente por pelo menos um minuto ou dois.
6. Coloque o recipiente com as cinzas e a tintura original perto de 
uma fonte de calor baixa em uma área escura ou coloque em uma 
incubadora. Agite três vezes ao dia. As cinzas purificadas (o sal) 
acabarão por absorver as essências vivas da tintura. Os alquimistas 
chamavam isso de fase da digestão.
7. Após três ou quatro semanas, despeje qualquer líquido restante, 
deixando o resíduo de sal no recipiente. Selar o recipiente novamente 
e deixá-lo inabalável em uma incubadora ou em um local quente, 
longe da luz direta.
8. Após duas ou três semanas, abra o recipiente e deixe o material 
secar completamente. Raspe cuidadosamente o sal regenerado do 
frasco e triture-o até obter um pó fino. Armazene este pó em um 
frasco limpo de vidro opaco ou escuro. O pó do elixir está pronto para 
uso. A cor do pó atesta sua potência. O pó cinza é o mais fraco; 
branco é moderadamente forte; e o pó vermelho é o elixir mais forte 
possível. Ele pode ser mantido seco e usado como um pó ou 
misturado com álcool etílico em garrafas de vidro escuro para criar 
uma tintura poderosa.
Os elixires são geralmente usados como tinturas com consciência e 
intenção semelhantes por parte do usuário. No entanto, enquanto as 
tinturas trabalham fisicamente através do corpo, os elixires 
trabalham do Alto através do espírito. Os elixires são essências 
extremamente puras que carregam a mais alta energia vibracional da 
erva da qual são feitas. Portanto, elixires são frequentemente tomados
após a preparação do corpo e da mente por limpeza e meditação. 
Como tinturas, duas a sete gotas são tomadas até três vezes ao dia. 
As gotas podem ser colocadas diretamente na língua ou esfregadas na
pele sobre os centros de energia ou chakras do corpo. Os elixires 
podem levar mais tempo para que seus efeitos sejam notados do que 
as tinturas; no entanto, os efeitos duram muito mais e acredita-se 
que iniciam mudanças físicas no corpo.
Os elixires também são usados para adicionar energia espiritual ao 
ambiente ou durante rituais. Pensa-se que adicionar algumas gotas 
de um elixir nos cantos de uma sala ou em um círculo purifique e 
proteja a área. Colocar algumas gotas em um sino ou gongo antes de 
tocar é dito que ressoa a energia espiritual de um elixir por toda a 
sala. Para os alquimistas, a preparação e o uso de um elixir é um 
processo sagrado. O elixir, que significa literalmente das cinzas, 
representa a regeneração do tipo Phoenix da planta em um novo 
corpo. Este corpo morto (ou os sais da planta) foi ressuscitado através
do sacrifício da força vital da tintura. Se a conexão é forte o suficiente 
entre o alquimista e a planta, então uma mudança correspondente é 
possível que torna o elixir magicamente regenerador para o alquimista
também. Essa conexão entre o alquimista e o elixir é a base das 
histórias de alquimistas que vivem há centenas de anos.
obras de água
Existem alguns experimentos que podemos fazer, situados na 
fronteira entre os mundos vegetal e mineral. Uma área muito 
interessante diz respeito ao uso de sais como "ímãs" para forças sutis 
que então se tornam disponíveis para o nosso trabalho em 
laboratório. Outro, que examinaremos primeiro, é o trabalho sobre a 
própria água.
A água é uma criatura estranha. É a única substância em nosso 
planeta que existe nos estados sólido, líquido e gasoso ao mesmo 
tempo, sob a faixa normal de temperaturas e pressões que 
experimentamos. Como mencionado anteriormente, o Sol irradia as 
energias vitais por todo o nosso Sistema Solar. Esse fogo universal da 
vida é um dos fogos secretos do alquimista. Quando esse fogo 
espiritual atinge nossa atmosfera, ele se condensa no ar e é carregado
por ele. À medida que o ar se enche de umidade, o Fogo Universal 
condensa ainda mais e se move para a água. A água recolhe e começa
a chover.
Essa água, carregada com o Fogo Secreto (um Mercúrio Universal), é 
determinada para uso por um reino em particular quando atinge a 
Terra. Se cair nas plantas, é determinado para o Reino Vegetal. Se 
tocado ou bêbado por homem ou animal, é determinado para o Reino 
Animal e, se atingir a Terra, é determinado para o Reino Mineral. "A 
Cadeia de Ouro de Homero" fornece uma das descrições mais claras 
deste processo. O texto descreveo Fogo Universal gerando "uma 
umidade invisível e mais sutil" que, consequentemente, passa por 
uma fermentação suave para gerar o Ácido Universal - "um Nitereal 
Incorporeal Spiritus Mundi mais subtil e espiritual". À medida que 
este ácido universal entra na atmosfera, torna-se mais material e 
atende a um princípio passivo alcalino, após o que é fixado como 
Niter nativo.
Na alquimia prática moderna, o elemento Hidrogênio é atribuído ao 
Fogo, Nitrogênio ao Ar, Oxigênio à Água e Carbono ao elemento Terra.
Os outros elementos materiais dos respectivos períodos na tabela 
periódica compartilham essas qualidades também. O hidrogênio é o 
elemento mais abundante no universo, uma verdadeira Primeira 
Matéria, e é o primeiro transportador do Fogo, enquanto o Nitrogênio 
possui os estados de maior oxidação de qualquer elemento e diz 
"coagular a matéria".
Esses dois formam o grupo Fogo e Ar, que os antigos chamavam de 
alcalino (NH3, amônia) e mais tarde se tornam a matriz dos sais de 
amônio (NH4). O segundo grupo de constituintes atmosféricos é o 
grupo "Acit Niter" ou o grupo Fogo / Ar / Água (H2 / N2 / O2) do qual
o niter se origina. O ácido ácido (HNO3) é amônia à qual o elemento 
Água foi adicionado.
O Espírito do Mundo, o Alcalino Incorporado, está no radical Amônio 
(NH4). Isso geralmente é chamado de Sal Ammoníaco e é depositado 
como chuva, neve, orvalho e granizo sobre a Terra. É transportado na 
água como sal de orvalho ou nitrato de amônio (NH4NO3) a cerca de 
0,5 a 4 gramas por tonelada de chuva.
O trabalho prático mencionado em "A Cadeia de Ouro de Homero" 
fornece um método de capturar a Semente Universal da Natureza, de 
determinar essa semente e cultivá-la até a perfeição final, usando 
apenas água da chuva.
Começamos coletando água da chuva. Isso é feito de uma maneira 
especial. Antes de tudo, esta operação é melhor executada durante a 
primavera, quando o Sol está em Áries, Touro ou Gêmeos e chuveiros 
de chuva são os preferidos, pois os raios fixam mais nitrogênio no ar. 
Em segundo lugar, a chuva não deve tocar o metal, a Terra ou 
plantas ou animais (incluindo o contato humano.) A operação é 
facilmente realizada colocando uma folha de plástico e conduzindo o 
escoamento para uma garrafa de captura ou balde de plástico. (É bom
filtrar toda a água coletada.) Cubra o recipiente com um pedaço de 
pano para manter a poeira, mas deixe a água "respirar".
Coloque-o em um local quente (30 ° a 40 ° C) para fermentar por pelo 
menos um mês, mas quanto mais tempo for melhor. Alguns esperam 
um ano ou até mais. No final desse período, você verá tufos de 
algodão brancos a amarronzados, flutuando na água. Este é o Gur 
Universal ou Semente da Natureza.
Coloque toda a água (incluindo o Gur) em um aparelho de destilação 
e sue suavemente durante o primeiro quarto do seu volume. Rotule 
este destilado como Fogo e Ar da Água. Aumente a temperatura e 
continue a destilação até que a maior parte da água chegue, mas não 
para a secura. Rotule esta água da água destilada. O resíduo que 
resta é colocado em um prato e lentamente secado ao sol, rotulado 
como Terra da Água e contém o Gur Universal.
O texto continua com instruções para umedecer a Terra com várias 
proporções das frações de Fogo, Ar e Água para gerar vida Mineral, 
Vegetal ou Animal no Gur. Diz-se que a Semente Universal pode ser 
determinada para crescer qualquer forma especificada até a 
maturidade.
Toda a natureza vem da semente. A alquimia tem sido 
frequentemente descrita como uma "Agricultura Celestial".
Destilação sete vezes ou 4x3
Outro método comum de separar os elementos da água é chamado de
destilação de sete vezes ou destilação 4x3. A água fermentada é 
primeiro destilada suavemente em quatro volumes iguais. O primeiro 
trimestre a destilar é rotulado como Fogo da Água. O segundo 
trimestre é rotulado como Ar da Água. Em seguida, vem o Elemento 
Água, seguido pela Terra. Novamente, a destilação é parada antes da 
secura e o resíduo é seco e depois rotulado como Gur.
Agora, pegue cada quarto coletado por vez e destile-o em três partes, 
que são da ordem de enxofre, mercúrio e sal. Por exemplo, a fração de
incêndio é colocada no imóvel e aquecida suavemente. O primeiro 
terço a destilar é o enxofre do fogo da água, o terceiro terço é o 
mercúrio do fogo da água. O terço restante é rotulado como Sal de 
Fogo da Água.
Essas doze frações podem ser combinadas em várias proporções para 
umedecer o Gur como na operação anterior. Diz-se que cada uma 
dessas doze frações da água possui propriedades medicinais únicas e,
sendo doze em número, receberam correspondências astrológicas.
Essas correspondências são derivadas adequadamente dos sinais 
cardinal, fixo e mutável de cada elemento. O cardeal refere-se ao 
enxofre ardente, mutável à natureza mediadora de Mercúrio e fixo ao 
princípio do sal. Por exemplo, nosso Fogo de Água foi destilado nos 
seguintes terços:
Enxofre de Fogo da Água - Áries
Mercúrio do Fogo da Água - Sagitário
Sal de Fogo da Água - Leão
Diz-se que, com a manipulação adequada dessas experiências com a 
água, é possível cultivar e multiplicar ouro metálico da mesma 
maneira que é feito com qualquer colheita de sementes de hortaliças. 
Embora não seja comumente conhecido, os alquimistas entendiam 
que o reino Mineral tinha sua própria forma de semente, assim como 
os mundos Vegetal e Animal têm suas formas únicas de semente. 
Voltaremos a essa ideia mais tarde.
Os vários trabalhos sobre a água podem ser bastante educativos em 
relação às operações da Natureza e levar a alguns resultados 
surpreendentes. O trabalho em si exige algum trabalho na destilação, 
porque é necessário um volume bastante grande de chuva no início, 
mas é um trabalho alquímico inerentemente "seguro" (não há 
materiais tóxicos usados) e está disponível para qualquer pessoa.
Os sais
Uma linha de operações relacionada (capturar o Fogo Universal em 
uma forma corporal) é o trabalho com sais. Pelo uso de certas 
propriedades de sais selecionados, podemos capturar e concentrar 
esse vital Fogo Universal para nosso trabalho alquímico de evoluir 
nossa matéria e a nós mesmos. Esses sais formam a base de muitos 
dos fogos secretos mencionados nos textos alquímicos. Eles atuam 
como um catalisador na operação para efetuar a separação ou 
conjunção de princípios. Os segredos dos antigos estão nos sais. Os 
sais magnéticos devem atrair e capturar o aço, o espírito astral, a 
semente universal que, uma vez concentrada, fornece o poder de 
germinação direcionado de acordo com a matriz em que foi 
incorporado. - Seminários Jean Dubuis PON, 1992
Há vários sais minerais e metálicos que têm uma longa associação 
com a arte alquímica. O alquimista do século XV, Isaac Holland 
descreve A Mão dos Filósofos como uma assembléia de sais 
importantes em obras alquímicas. Esses sais incluem Niter (nitrato de
potássio), Sal amoniacal (cloreto de amônio), Vitriol (sulfato de cobre 
ou ferro), Alume (sulfato de alumínio e potássio) e sal comum (cloreto 
de sódio).
Através de suas combinações e manipulação adequadas, qualquer 
coisa pode ser feita para produzir sua essência espiritualizada. 
Holland os descreve como chaves para destrancar a matéria. Em seu 
comentário ao "Triunfo Carruagem de Antimônio" de Basil Valentine, 
o Dr. Theodor Kerkring diz: Sais são chaves; eles abrem o baú onde 
está o tesouro, mas você deve ter certeza de pegar a verdadeira chave;
caso contrário, você pode estragar a fechadura e não abrir o baú.
Mais tarde, quando discutirmos trabalhos minerais e metálicos, nos 
envolveremos mais profundamente com os sais. Para essas operações 
iniciais de captura do Fogo Celestial, examinaremos vários sais 
comuns e como eles são usados nesse processo. Em cada caso, é a 
capacidade do Salt de delirar no ar que é utilizado.
Poucas pessoas sabem como extrair dos raios do sol ou da lua. Os 
meios para fazer essa água descer do céu são realmente 
maravilhosos; está na pedra que contém a Água Central, que é de fato
uma única ea mesma coisa com a Água Celestial, mas o segredo 
consiste em saber como fazer da pedra um ímã para atrair, abraçar e 
unir esta Quintessência Astral a em si. - Triunfo Hermético, 1723
SAL DO TARTARO
O sal do tártaro é carbonato de potássio derivado da calcinação do 
tártaro do vinho ou das cinzas das plantas e fornece um material de 
partida facilmente obtido para muitos trabalhos.
Espalhe o sal em uma camada fina (1/4 a 1/2 pol.) Em uma 
assadeira de vidro. Coloque o prato de sal do lado de fora, protegido 
da chuva e da poeira, mas exposto ao ar. Faça isso no final da noite 
até as seis ou sete da manhã. Isso é realizado ainda melhor na 
primavera, quando o Sol está em Áries, Touro ou Gêmeos, porque há 
mais Fogo Universal com a força geradora presente. O sal deliciará, 
ou se tornará liquefeito, absorvendo a umidade do ar que é carregado 
com o Fogo Universal condensado - o Fogo Secreto. Esse líquido, 
denominado óleo de tártaro por Deliquiem, foi utilizado na extração 
do Ens. Lembre-se de que este líquido é bastante cáustico e queima a 
pele e principalmente os olhos; portanto, tenha cuidado com ele.
Outro uso é destilar suavemente o líquido até a secura. O destilado 
límpido e aquoso foi chamado de água de anjo e pode ser usado na 
recristalização dos sais de ervas. Este líquido, carregado com o Fogo 
Secreto, fica enredado na matriz cristalina dos sais à medida que se 
cristalizam, revivificando-os. Esse tipo de transferência de força sutil 
sempre ocorre no estado líquido, portanto os Alquimistas enfatizaram 
a Solução como uma das etapas importantes do trabalho. O volátil se 
torna fixo e o fixo se torna volátil. O carbonato de potássio seco pode 
ser recuperado e reutilizado.
O destilado líquido também é útil em extrações de plantas. Diz-se que
está determinado ao mundo dos vegetais, devido à prevalência do sal 
nas cinzas das plantas e, portanto, útil para todo o trabalho no 
campo das ervas. Assim como se diz que os sais de potássio carregam
o fogo vegetal, os sais de sódio carregam o fogo no mundo animal. 
Esses elementos estão no mesmo período do hidrogênio (o elemento 
fogo) na tabela periódica, mas em níveis mais densos.
Podemos usar sal comum no experimento acima para obter água 
carregada com fogo animal. O sal (NaCl) não será delichado, mas pode
absorver uma quantidade significativa de umidade. Use sal marinho 
puro e seco, ao qual nada foi adicionado. O rendimento é muito 
menor, mas igualmente poderoso para o trabalho no reino Animal.
Sal Orvalho
Outro sal frequentemente trabalhado da mesma maneira e 
mencionado anteriormente é chamado Dew Salt, ou The Heavenly 
Dew Salt. Pode ser derivado do orvalho coletado ou da água da chuva 
(especialmente aquela coletada durante uma chuva de trovoada), mas
isso é longo e tedioso. O sal em si é nitrato de amônio. O sal de 
orvalho é altamente deliquescente e diz-se que é determinado 
especialmente no reino mineral, mas é de natureza universal. Às 
vezes, você pode encontrar esse sal nas lojas de jardinagem como 
fertilizante, mas está se tornando mais difícil de encontrar devido ao 
seu uso na criação de explosivos improvisados.
Realmente há muito fogo neste sal! Pode ser preparado misturando 
ácido nítrico e hidróxido de amônio até a neutralidade e depois 
cristalizando. Resolva Et Coagula algumas vezes por deliquescência 
para revivificar. Tenha cuidado com este sal também, é um oxidante 
poderoso e pode inflamar vários tipos de materiais combustíveis.
A destilação deste sal quando liquefeito é interrompida bem antes do 
ponto seco. Cristais se formarão e podem ser reutilizados. Este 
destilado pode ser usado em várias operações no trabalho Mineral no 
lugar da água destilada.
Este destilado é carregado com o Fogo Mineral, que pode ser 
transferido para o nosso sujeito para reanimá-lo. Os sais de cobre 
também carregam Fogo Mineral, uma vez que o cobre faz parte dos 
elementos do grupo 1B na Tabela Periódica e, portanto, está 
relacionado aos elementos do Hidrogênio, todos portadores do Fogo.
Manteiga de Antimônio
O último sal que mencionaremos nesta categoria é o tricloreto de 
antimônio, também chamado de Manteiga de Antimônio. 
Corretamente, isso pertence às obras de Mineral, portanto 
mencionaremos apenas seu uso neste momento. A preparação e uso 
deste sal é muito mais difícil e perigosa do que qualquer um dos sais 
discutidos anteriormente. Quando preparado, apresenta a cor e a 
textura da manteiga, daí o nome. No entanto, é tóxico e muito 
corrosivo, por isso requer alguma habilidade e prática para trabalhar 
com segurança.
A Manteiga de Antimônio tem um apetite voraz pela umidade do ar e 
fica delícia mesmo em um dia quente e ensolarado. Diz-se que a água 
destilada carrega um fogo verdadeiramente universal que pode ser 
configurado para operar em qualquer um dos três reinos.
O Arqueus da Água
Alguns operadores combinam os métodos acima para produzir uma 
água reconstituída chamada Archaeus of Water. É uma forma 
evoluída de água com efeitos medicinais surpreendentes. A água 
obtida por deliquescência de um sal é carregada com fogo e 
considerada o aspecto masculino / enxofre / sol, enquanto as águas 
da chuva ou da neve são consideradas como representando o aspecto 
feminino / mercúrio / lunar das águas celestes.
Uma quantidade de água da chuva coletada (a fêmea) é "impregnada" 
com a Água Angel destilada (o macho), e depois fermentada por pelo 
menos um mês. Após a fermentação, a água é separada usando a 
destilação 4x3 descrita acima.
Uma vez obtidas as doze frações de água, o processo de recombinação
pode começar. Começando com o elemento Fogo, volumes iguais das 
frações de enxofre, mercúrio e sal são combinados e depois circulados
por vários dias. Deixe esfriar e reserve para uso posterior. Repita esse 
processo em cada um dos elementos restantes até obter os quatro 
elementos em sua forma reconstituída.
Agora combine volumes iguais de cada um desses elementos e 
permita que circule por uma semana a um mês a cerca de 40 ° C. 
Observe que não usamos o Gur nesta preparação. A água celeste 
resultante é chamada de Archaeus ou Primeiro Ser da Água e pode 
ser usada como solvente para extrações em qualquer região ou como 
uma água de cura por si própria.
O Archaeus representa um Mercúrio Universal e pode ser 
determinado para operação em qualquer um dos três reinos, 
ajustando as proporções relativas dos quatro elementos durante sua 
preparação. Os quatro elementos da água devem estar presentes em 
cada Archaeus, mas não igualmente como fizemos acima. Se o 
elemento Terra for predominante, o Archaeus será determinado para 
o reino Metálico. Se os elementos da Terra e da Água predominarem, 
o Archaeus será determinado para o reino Mineral. A água e o ar 
predominantes determinarão o reino vegetal, enquanto o fogo e o ar 
determinarão o reino animal. As misturas circulam como antes, e 
estão prontas para uso.
O Gur seco que coletamos é colocado em um balão e depois 
umedecido / impregnado com o Archaeus. Fechar o balão e digerir. (A
cerca de 40 ° C para trabalhos com vegetais ou até cerca de 90 ° C 
para trabalhos com minerais / metais.) Continue apenas umedecendo
o Gur enquanto ele seca. Se você preparou um Archaeus determinado
para o Reino Vegetal, deverá ver a vida vegetal primitiva aparecer 
após algum tempo. Mantenha umedecido. Assim que essa planta 
parecer morrer, calce o material e adicione as cinzas ao Gur fresco. 
Agora comece o processo de absorver o Gur com o Archaeus 
novamente. Depois de algum tempo, uma nova e mais evoluída vida 
vegetal deve aparecer. Toda esta operação pode ser repetida quantas 
vezes desejar para observar a progressão da vida da planta.
Se, em vez disso, você preparou um Archaeus determinado ao Reino 
Mineral, o Gur umedecido se tornará áspero a princípio, como areia e 
passará por várias cores. Dizem que, se as proporções estiverem 
corretas, você poderá até desenvolver alguns grãos de ouro e prata. 
Essas operações com água geralmente são de longo prazo. Eles