Neuroqueer Heresies_ Notes on t - Nick Walker

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<p>Heresias Neuroqueer</p><p>NOTAS SOBRE O PARADIGMA DA</p><p>NEURODIVERSIDADE,</p><p>EMPODERAMENTO AUTISTA,</p><p>E POSSIBILIDADES PÓS-NORMAIS</p><p>NICK WALKER</p><p>Livros Estranhos para Pessoas Estranhas</p><p>2021</p><p>Direitos Autorais</p><p>NEUROQUEER HERESIES: Notas sobre o Paradigma da</p><p>Neurodiversidade, Empoderamento Autista e Possibilidades Pós-</p><p>normais, Copyright 2021 Autonomous Press, LLC (Fort Worth, TX,</p><p>76114).</p><p>A Autonomous Press é uma editora independente que se concentra</p><p>em obras sobre neurodivergência, questões queer e as várias</p><p>maneiras como elas podem se cruzar com outros aspectos da</p><p>identidade e da experiência vivida. Somos uma parceria que inclui</p><p>escritores, poetas, artistas, músicos, acadêmicos da comunidade e</p><p>professores. Cada parceiro assume uma parte do trabalho de</p><p>gerenciar a editora e a produção, e todos os nossos trabalhadores</p><p>são co-proprietários.</p><p>Design da capa por Casandra Johns, www.houseofhands.net</p><p>ISBN: 978-1-945955-26-6</p><p>EISBN: 978-1-945955-27-3</p><p>Sobre a Autora</p><p>Nick Walker é uma escritora e educadora queer, transgênero e</p><p>intensamente autista, mais conhecida por seu trabalho fundador</p><p>sobre o paradigma da neurodiversidade, seu desenvolvimento do</p><p>termo neuroqueer e o conceito de neuroqueering, além de suas</p><p>contribuições para fomentar o gênero emergente de ficção</p><p>especulativa neuroqueer. Ela é professora de psicologia no Instituto</p><p>de Estudos Integrais da Califórnia e instrutora sênior no Centro de</p><p>Artes Aiki em Berkeley.</p><p>Dra. Walker é co-fundadora e editora-gerente da editora</p><p>independente Autonomous Press, gerida por trabalhadores, e</p><p>coeditou e contribuiu para vários volumes da antologia literária</p><p>neuroqueer anual Spoon Knife, publicada pelo selo NeuroQueer</p><p>Books da Autonomous Press.</p><p>Junto com seu co-autor Andrew M. Reichart e o artista Mike</p><p>Bennewitz, Dra. Walker faz parte da equipe criativa por trás da</p><p>webcomic de fantasia urbana Weird Luck.</p><p>Site: neuroqueer.com</p><p>Webcomic: weirdluck.net</p><p>Twitter: @WalkerSensei</p><p>Facebook: facebook.com/nickwalkersensei</p><p>Dedicatória</p><p>Este livro é para todas as crianças estranhas.</p><p>O que você encontrará neste livro</p><p>e como ele surgiu</p><p>Quando me envolvi pela primeira vez com comunidades autistas</p><p>online em 2003, a palavra neurodiversidade (neurodiversity) já</p><p>existia há algum tempo. Poucas pessoas não autistas tinham ouvido</p><p>falar dela ainda, mas ativistas dos direitos dos autistas estavam</p><p>tendo conversas animadoras sobre as implicações da palavra. Ao</p><p>longo dos doze anos seguintes, através da minha participação</p><p>nessas conversas e através dos meus escritos publicados, tive a</p><p>honra de contribuir de alguma forma para o surgimento de um novo</p><p>paradigma cultural. Passei a chamá-lo de paradigma da</p><p>neurodiversidade (neurodiversity paradigm), um nome que se</p><p>popularizou em alguns círculos.</p><p>Enquanto as inúmeras conversas que moldaram o paradigma da</p><p>neurodiversidade se desenrolavam, terminei minha graduação e</p><p>depois meu mestrado, e comecei meus estudos de doutorado. Nos</p><p>trabalhos que escrevi para as aulas da pós-graduação, explorei o</p><p>fenômeno da neurodiversidade e as maneiras como ele se</p><p>interconectava com outros fenômenos como corporeidade e gênero.</p><p>Em um desses trabalhos, em 2008, cunhei o termo neuroqueer, que</p><p>se tornou central para o meu trabalho e, eventualmente, se tornou</p><p>significativo para um número surpreendente de outras pessoas</p><p>também.</p><p>Em 2013, criei o site Neurocosmopolitismo</p><p>(Neurocosmopolitanism) como um repositório público para meus</p><p>ensaios curtos sobre autismo e o paradigma da neurodiversidade.</p><p>Alguns desses ensaios acabaram tendo uma influência duradoura</p><p>no discurso relacionado à neurodiversidade e no campo emergente</p><p>dos Estudos da Neurodiversidade. No outono de 2016, eu havia me</p><p>afastado da produção de tais ensaios para me concentrar em</p><p>terminar minha tese de doutorado e, em seguida, em escrever ficção</p><p>especulativa, quadrinhos e, ocasionalmente, capítulos de livros</p><p>acadêmicos. Deixei os ensaios no site Neurocosmopolitismo</p><p>(Neurocosmopolitanism) até substituir todo o site pelo meu site</p><p>atual, Neuroqueer. Por vários anos, fãs dos meus escritos online -</p><p>um grupo extremamente diversificado que vai de acadêmicos</p><p>amplamente publicados a adolescentes neurodivergentes queer -</p><p>têm me procurado para perguntar quando diabos eu vou colocar</p><p>meu trabalho sobre neurodiversidade e neuroqueerness em um</p><p>livro. E, ei, olha, eu finalmente fui e fiz isso.</p><p>Os vários capítulos curtos que compõem este livro vêm em três</p><p>tipos diferentes: coisas antigas (a maioria das quais foi escrita entre</p><p>2012 e 2016 e apareceu no site Neurocosmopolitismo</p><p>(Neurocosmopolitanism) em um momento ou outro), novos</p><p>comentários sobre as coisas antigas e ensaios novos escritos para</p><p>este livro no verão de 2021. Não resisti a fazer algumas edições</p><p>ocasionais em alguns dos materiais mais antigos. Onde o texto de</p><p>uma peça neste livro difere de outra versão que aparece em outro</p><p>lugar, a versão neste livro deve ser considerada a definitiva para fins</p><p>de citação.</p><p>O material neste livro não aparece na ordem em que o escrevi. Em</p><p>vez disso, organizei os capítulos em uma ordem que visa tornar o</p><p>livro o mais coerente possível. No início de cada peça, porém, você</p><p>encontrará uma nota que menciona em que ano a peça foi escrita</p><p>originalmente. Onde algo que digo em uma peça mais recente</p><p>parece contradizer algo que digo em uma peça mais antiga, a peça</p><p>mais recente tem precedência e deve ser considerada uma melhor</p><p>representação do meu entendimento atual. Aprendi e cresci muito</p><p>na última década, e minhas opiniões evoluíram e mudaram. Quando</p><p>você ler este livro, elas provavelmente terão mudado ainda mais.</p><p>O livro está dividido em três partes:</p><p>Parte I, O Paradigma da Neurodiversidade (The Neurodiversity</p><p>Paradigm), apresenta o paradigma da neurodiversidade e</p><p>alguns dos principais conceitos associados a ele. Esta parte</p><p>começa com dois dos meus trabalhos mais antigos e mais</p><p>citados, "Jogue fora as ferramentas do mestre: nos libertando do</p><p>paradigma da patologia" e "Neurodiversidade: alguns termos e</p><p>definições básicos" (além de um pouco de história e novos</p><p>comentários sobre essas peças), e então passa para um novo</p><p>material sobre neurodiversidade, a natureza da neurotipicidade</p><p>e neurodivergência, o modelo social da deficiência e o</p><p>neurocosmopolitismo.</p><p>Parte II, Empoderamento Autista (Autistic Empowerment),</p><p>consiste em peças que são especificamente focadas no</p><p>autismo. A maior parte do material da Parte II foi escrita entre</p><p>2012 e 2017, mas também há algumas coisas mais recentes.</p><p>Parte III, Possibilidades Pós-normais (Postnormal Possibilities),</p><p>consiste no meu trabalho de 2015 "Neuroqueer: Uma</p><p>Introdução", alguns novos comentários sobre esse trabalho e</p><p>uma nova discussão aprofundada da Teoria Neuroqueer.</p><p>Espero que você encontre algo, em algum lugar em tudo isso, que</p><p>expanda sua perspectiva e seu senso de possibilidade.</p><p>Nick Walker</p><p>Verão de 2021</p><p>Berkeley, CA</p><p>PARTE I:</p><p>O PARADIGMA DA</p><p>NEURODIVERSIDADE (THE</p><p>NEURODIVERSITY PARADIGM)</p><p>“A homogeneidade carece de genialidade.”</p><p>Edgar Morin</p><p>A história por trás de "Jogue fora</p><p>as ferramentas do mestre"</p><p>No início da década de 1990, um número crescente de pessoas</p><p>autistas começou a se conectar através da internet e a co-criar a</p><p>comunidade autista, a cultura autista e um movimento pelos direitos</p><p>dos autistas. O movimento pelos direitos dos autistas surgiu em</p><p>resposta ao fato de que o discurso e a práxis relacionados ao</p><p>autismo são dominados pelo que chamei de paradigma da patologia</p><p>(pathology paradigm), no qual o autismo é enquadrado como uma</p><p>forma de patologia médica - um "transtorno" ou "condição" - e o fato</p><p>de que esse paradigma da patologia consistentemente resulta em</p><p>pessoas autistas sendo estigmatizadas, desumanizadas, abusadas,</p><p>prejudicadas e traumatizadas por profissionais e, muitas vezes, por</p><p>suas próprias famílias.</p><p>Se olharmos para as maneiras pelas quais diferentes grupos</p><p>historicamente oprimidos são oprimidos, podemos ver que as</p><p>particularidades são diferentes para cada grupo, mas que existem</p><p>padrões recorrentes. Por exemplo, os estereótipos projetados em</p><p>dois grupos diferentes</p><p>que a transcendência</p><p>dessas várias manifestações feias do provincianismo seja</p><p>obviamente um pré-requisito fundamental para o cosmopolitanismo,</p><p>sua mera ausência não constitui por si só cosmopolitanismo.</p><p>Existem várias compreensões de cosmopolitanismo, mas as</p><p>versões do pensamento cosmopolita para as quais me inclino vão</p><p>muito além da mera tolerância e aceitação da diversidade humana.</p><p>Nas formas de cosmopolitanismo que servem como modelos para</p><p>como eu imagino o neurocosmopolitanismo, o cosmopolita acolhe</p><p>ativamente, celebra e se envolve com as diferenças entre nós como</p><p>fontes de aprendizado, crescimento e enriquecimento estético,</p><p>intelectual, cultural e criativo mútuo.</p><p>O mesmo pode ser dito em relação ao neurocosmopolitanismo. O</p><p>cultivo de uma atitude neurocosmopolita necessariamente envolve</p><p>desaprender e transcender a mentalidade neuroprovincialista do</p><p>paradigma patológico — em outras palavras, fazer a transição para</p><p>o paradigma da neurodiversidade. Essa mudança de paradigma é</p><p>tão essencial para o surgimento do neurocosmopolitanismo quanto</p><p>o desaprendizado do racismo, nacionalismo e chauvinismo cultural</p><p>são pré-requisitos para o cosmopolitanismo. Ver os corpo-mentes</p><p>dos membros de neurominorias através da lente da patologia — por</p><p>exemplo, enquadrar o autismo e outros modos minoritários de</p><p>funcionamento neurocognitivo como "condições" ou classificar o</p><p>funcionamento dos corpo-mentes humanos como "alto" ou "baixo"</p><p>com base no grau em que eles se conformam a um conjunto</p><p>específico de normas culturais de desempenho — é</p><p>fundamentalmente incompatível com o espírito neurocosmopolita da</p><p>mesma forma que enquadrar certos grupos étnicos como</p><p>"superiores" ou "inferiores" é incompatível com o cosmopolitanismo.</p><p>Ao mesmo tempo, o paradigma da neurodiversidade não é</p><p>sinônimo de neurocosmopolitanismo. A transição do paradigma</p><p>patológico para o paradigma da neurodiversidade não leva</p><p>inevitavelmente ao surgimento do neurocosmopolitanismo completo,</p><p>é apenas um primeiro passo essencial. O verdadeiro</p><p>neurocosmopolitanismo vai mais longe, como Ralph Savarese</p><p>sugeriu quando deu a um de seus ensaios sobre</p><p>neurocosmopolitanismo o subtítulo "Além da Mera Aceitação e</p><p>Inclusão". O verdadeiro neurocosmopolitanismo, como o verdadeiro</p><p>cosmopolitanismo, vai além da mera aceitação e acomodação das</p><p>diferenças entre nós, para um abraço ativo e engajamento com</p><p>essas diferenças como potenciais fontes de crescimento,</p><p>enriquecimento e sinergia criativa.</p><p>A mera presença de indivíduos neurodivergentes não pode servir</p><p>por si só para aumentar o poder criativo de um grupo ou</p><p>organização ou sociedade, se ter uma voz real dentro desse grupo</p><p>ou sociedade for contingente a agir de maneira neurotípica e a fazer</p><p>apenas o tipo de contribuições sociais que não perturbem o transe</p><p>coletivo da neuronormatividade. Os verdadeiros potenciais criativos</p><p>da neurodiversidade podem ser realizados, em qualquer ambiente</p><p>dado, apenas na medida em que as pessoas sejam capacitadas a</p><p>participar na co-criação coletiva contínua e moldagem desse</p><p>ambiente enquanto agem abertamente de maneiras que violam as</p><p>restrições da performance neuronormativa.</p><p>Embora vivamos em um mundo em que as atitudes predominantes</p><p>em relação às diferenças culturais, étnicas e nacionais estejam</p><p>frequentemente longe de ser cosmopolitas, cosmopolitas individuais</p><p>ainda são abundantes. Da mesma forma, qualquer indivíduo que</p><p>aprendeu a ver além da lente distorcida e estreita do paradigma</p><p>patológico pode cultivar uma abordagem neurocosmopolita para a</p><p>vida.</p><p>Minha esperança é que alguns leitores sejam inspirados não</p><p>apenas a começar a gerar suas próprias visões de um futuro</p><p>neurocosmopolita, mas também a compartilhar e discutir essas</p><p>visões emergentes em uma variedade de contextos — e assim</p><p>inspirar outros em direção às suas próprias imaginações futuristas</p><p>neurocosmopolitas e à participação em diálogos adicionais sobre</p><p>essas imaginações, para que visões coletivas e colaborativas de</p><p>futuros neurocosmopolitanos possíveis possam eventualmente</p><p>surgir para fornecer um maior senso de direção para o trabalho do</p><p>movimento da neurodiversidade e o campo de Estudos da</p><p>Neurodiversidade.</p><p>Eu achei o experimento mental de imaginar um futuro</p><p>neurocosmopolita consistentemente produtivo e inspirador, e</p><p>consistentemente desafiador. Desafiador, porque o paradigma</p><p>patológico está tão profundamente e pervasivamente enraizado na</p><p>sociedade atual que atualmente molda até mesmo o movimento da</p><p>neurodiversidade em si, junto com a maioria das bolsas de estudo</p><p>sobre neurodiversidade. Tendo surgido em oposição ao abuso,</p><p>estigmatização e marginalização das neurominorias que são as</p><p>consequências inevitáveis do paradigma patológico, o movimento da</p><p>neurodiversidade — e grande parte da bolsa de estudos sobre</p><p>neurodiversidade existente até agora — foi amplamente definido por</p><p>essa oposição bastante necessária. Parte do desafio de imaginar</p><p>um futuro verdadeiramente neurocosmopolita é que isso significa</p><p>imaginar não apenas um futuro em que o movimento da</p><p>neurodiversidade tenha feito um progresso substancial em seus</p><p>objetivos, mas um futuro em que esses objetivos possam ter sido</p><p>tão bem alcançados a ponto de tornar o movimento obsoleto.</p><p>Ofereço as seguintes perguntas para estimular a reflexão e a</p><p>imaginação. Esta breve lista de perguntas está longe de ser</p><p>abrangente; elas são destinadas como "perguntas de amostra", não</p><p>apenas para inspirar pensamentos sobre futuros</p><p>neurocosmopolitanos possíveis, mas também para inspirar a</p><p>formulação de mais perguntas ao longo das mesmas linhas:</p><p>Como seria a educação em um sistema no qual a aceitação,</p><p>inclusão e acomodação de todo tipo de corpo-mente representasse</p><p>uma linha de base inquestionável? E se "aceitação e inclusão" não</p><p>significasse estudantes neurodivergentes sendo aceitos e incluídos</p><p>sob supervisão neurotípica dentro de ambientes educacionais</p><p>criados por e para neurotípicos, mas sim significasse um sistema</p><p>que foi moldado através da colaboração de uma ampla diversidade</p><p>de mentes — um sistema suficientemente neurocosmopolita para</p><p>colocar todos os estudantes em pé de igualdade e tornar os</p><p>conceitos de "típico" e "divergente" efetivamente irrelevantes? Como</p><p>seria a educação em sala de aula em vários níveis, da pré-escola</p><p>até a pós-graduação, no contexto de uma abordagem</p><p>neurocosmopolita para a educação na qual está incorporado ao</p><p>currículo que cada pessoa na classe, professores e alunos, trabalha</p><p>no aprendizado para compreender e acomodar os estilos</p><p>neurocognitivos e as necessidades de comunicação de cada outra</p><p>pessoa na classe da melhor forma possível? E se tanto a educação</p><p>de jovens e adultos quanto a formação de educadores incluísse o</p><p>entendimento explícito de que nenhum estilo neurocognitivo é mais</p><p>"correto" ou "normal" do que qualquer outro, e que o trabalho de</p><p>acomodação mútua é tanto uma parte essencial de uma educação</p><p>adequada quanto um preparo essencial para ser um cidadão</p><p>participante em uma sociedade civilizada?</p><p>Quais seriam os resultados se fosse prática padrão para as</p><p>organizações buscar ativamente cultivar neurodiversidade em seus</p><p>quadros em todos os níveis, incluindo os mais altos níveis de</p><p>liderança e formulação de políticas? Como seriam as organizações</p><p>e as instituições sociais, se a conformidade com um conjunto</p><p>específico de normas neurocognitivas não fosse de forma alguma —</p><p>oficial ou extraoficialmente — uma vantagem para obter entrada,</p><p>emprego, inclusão, avanço ou posições de liderança? E se o cultivo</p><p>da neurodiversidade dentro dos quadros organizacionais não</p><p>consistisse apenas na inclusão de indivíduos neurodivergentes em</p><p>ambientes organizacionais geridos por neurotípicos sob supervisão</p><p>neurotípica, mas ocorresse no contexto de ambientes</p><p>organizacionais neurocosmopolitanos nos quais os sistemas,</p><p>estruturas e políticas foram criados colaborativamente sob a</p><p>liderança de uma ampla diversidade de mentes — sem que nenhum</p><p>tipo de mente fosse privilegiado sobre os outros ou considerado a</p><p>norma padrão?</p><p>O cosmopolitanismo historicamente funcionou como uma fonte de</p><p>enriquecimento</p><p>cultural e inovação criativa ao criar oportunidades</p><p>para o processo de adaptação mútua e fusão transformadora</p><p>conhecida como hibridização. Quando as interações interculturais</p><p>são navegadas com um espírito cosmopolita, em vez de com</p><p>preconceitos provincianos ou agendas coloniais de dominação, isso</p><p>promove trocas culturais mutuamente benéficas e as hibridizações</p><p>criativas e sinergias que de muitas maneiras moldaram a música, a</p><p>arte, a linguagem, a literatura, a espiritualidade, a filosofia, a</p><p>estética, a ciência e a tecnologia ao longo da história e até o</p><p>presente. Quanto mais do que o filósofo Edgar Morin chama de "o</p><p>gênio da diversidade" poderia ser despertado em uma sociedade</p><p>que não fosse apenas verdadeiramente cosmopolita em seu</p><p>envolvimento com a diversidade cultural, mas também</p><p>verdadeiramente neurocosmopolita em seu envolvimento com a</p><p>neurodiversidade? Quais novas confluências, hibridizações criativas</p><p>e sinergias transformadoras poderiam surgir, em todas as escalas</p><p>em todos os domínios da sociedade e da cultura, e como seriam os</p><p>resultados?</p><p>Estamos longe de uma sociedade neurocosmopolita, mas é um</p><p>objetivo pelo qual vale a pena trabalhar e uma visão que serve para</p><p>orientar e inspirar muito do meu trabalho. Talvez isso também</p><p>oriente e inspire você. E enquanto trabalhamos em direção a esse</p><p>objetivo talvez distante, cada um de nós pode cultivar o espírito</p><p>neurocosmopolita em nossas próprias mentes e em nossas próprias</p><p>vidas, aqui e agora.</p><p>PARTE II:</p><p>EMPODERAMENTO AUTISTA</p><p>“Nossa tarefa essencial na vida é despertar para a</p><p>maneira como o eterno falaria através de nós, aprender a</p><p>viver nossa personalidade intencionada e a estranheza</p><p>interna que nos torna um portador único da chama da</p><p>vida.”</p><p>Michael Meade</p><p>A História por Trás</p><p>“O Que É Autismo?”</p><p>De 2012 a 2018, trabalhei com a Associação Multidisciplinar para</p><p>Estudos Psicodélicos (MAPS) como consultor em um estudo de</p><p>pesquisa inovador que eventualmente publicamos na revista</p><p>Psychopharmacology (vol. 235, nº 11, junho de 2018) sob o título</p><p>preciso, porém pesado, “Redução da Ansiedade Social Após</p><p>Psicoterapia Assistida por MDMA com Adultos Autistas: Um Estudo</p><p>Piloto Randomizado, Duplo-Cego e Controlado por Placebo.”</p><p>Este foi o primeiro estudo psicofarmacológico formal com sujeitos</p><p>autistas a ser fundamentado no paradigma da neurodiversidade, em</p><p>vez do paradigma patológico. Não houve nada no estudo que</p><p>patologizasse pessoas autistas por serem autistas, ou que</p><p>enquadrava o autismo como inferior à neurotipicalidade. De forma</p><p>alguma foi sobre “tratar o autismo” (um conceito tão inerentemente</p><p>opressivo quanto o conceito de “tratar a homossexualidade”). Foi</p><p>sobre tratar a ansiedade social em autistas adultos que consentiram</p><p>e desejavam deixar de experienciar ansiedade social.</p><p>Realizamos todo o estudo e o artigo subsequente do jornal sem</p><p>usar a linguagem do paradigma patológico. Onde pesquisadores</p><p>presos no paradigma patológico poderiam ter enquadrado a</p><p>ansiedade social como um “sintoma” de autismo ou uma “condição</p><p>comórbida” (enquadrando implicitamente o autismo como uma</p><p>“condição” patológica), nós explicitamente reconhecemos que a</p><p>ansiedade social na população autista era um sintoma do extenso</p><p>trauma social que a sociedade neurotípica inflige aos autistas desde</p><p>a infância — em outras palavras, o que buscávamos tratar era um</p><p>sintoma não do autismo, mas da opressão traumática.</p><p>Minha amiga e colega Alicia Danforth, uma das principais</p><p>pesquisadoras do estudo, fez uma breve entrevista comigo sobre</p><p>ele por e-mail para a edição de primavera de 2014 do Boletim</p><p>MAPS. O estudo ainda estava na fase de proposta naquela época, e</p><p>o público do MAPS em geral não era mais conhecedor sobre</p><p>autismo do que o resto do público geral, então a ideia por trás da</p><p>entrevista era ajudar esse público a entender a importante distinção</p><p>entre “tratar o autismo” (argh) e tratar um problema de ansiedade</p><p>relacionado a trauma pelo qual um número significativo de autistas</p><p>queria um tratamento eficaz.</p><p>A primeira pergunta de Alicia para mim na entrevista foi “Qual é a</p><p>sua definição de autismo?” Quando digitei minha resposta, percebi</p><p>que havia criado algo que até então não existia e era muito</p><p>necessário: uma explicação clara, concisa e acessível do autismo</p><p>que era baseada no paradigma da neurodiversidade, em vez do</p><p>paradigma patológico. Em março de 2014, semanas antes dessa</p><p>entrevista aparecer no Boletim MAPS, publiquei minha explicação</p><p>sobre autismo no meu site sob o título “O Que É Autismo?” Incluí</p><p>esta introdução:</p><p>Quantos sites existem que têm uma página chamada algo como</p><p>“O Que É Autismo?” ou “Sobre o Autismo”? Com que frequência</p><p>organizações, profissionais, acadêmicos e outros precisam</p><p>incluir alguns parágrafos de texto introdutório básico “O Que É</p><p>Autismo?” em um site, panfleto, apresentação ou artigo</p><p>acadêmico?</p><p>Eu vi tantas versões desse texto obrigatório “O Que É Autismo”</p><p>ou “Sobre o Autismo”. E quase todas são terríveis. Para</p><p>começar, quase todas — mesmo as versões escritas por</p><p>pessoas que afirmam ser a favor da “aceitação do autismo” ou</p><p>apoiar o paradigma da neurodiversidade — usam a linguagem</p><p>do paradigma patológico, que intrinsecamente contribui para a</p><p>opressão dos autistas.</p><p>Além disso, a maioria dessas descrições de autismo — até</p><p>mesmo muitas das descrições escritas por autistas — propaga</p><p>informações inexatas e estereótipos falsos. Algumas são tão</p><p>ruins que até citam o DSM.</p><p>Claro, também existem alguns textos realmente bons sobre “O</p><p>Que É Autismo”. Mas na maioria das vezes, são peças bastante</p><p>pessoais, sobre as próprias experiências únicas de autismo dos</p><p>autores, em vez de definições introdutórias gerais. O que é</p><p>necessário é um bom texto introdutório básico “O Que É</p><p>Autismo” que seja:</p><p>1. consistente com as evidências atuais;</p><p>2. não baseado no paradigma patológico;</p><p>3. conciso, simples e acessível;</p><p>4. formal o suficiente para uso profissional e acadêmico.</p><p>Como não consegui encontrar tal texto em outro lugar, escrevi</p><p>um. E aqui está. Dou permissão a todos para reimprimir o texto</p><p>abaixo, integral ou parcialmente, sempre que precisar de um</p><p>texto básico “O Que É Autismo” ou “Sobre o Autismo”. Por favor,</p><p>me dê crédito por escrevê-lo. Mas realmente, desde que o</p><p>crédito seja dado, qualquer pessoa pode usar esse texto</p><p>gratuitamente.</p><p>Muitas pessoas aceitaram esse convite. Onde “Neurodiversidade:</p><p>Alguns Termos & Definições Básicas” é a peça do meu trabalho que</p><p>tem sido mais amplamente citada nos escritos de outras pessoas</p><p>até agora, “O Que É Autismo?” é a peça que tem sido mais</p><p>amplamente reimpressa, citada, adaptada e traduzida. Até este</p><p>momento, em 2021, há traduções de “O Que É Autismo?”</p><p>disponíveis online em espanhol, português, russo, alemão, sueco,</p><p>tcheco, esloveno e estoniano.</p><p>O estudo MAPS foi um grande sucesso, a propósito. Nossos</p><p>participantes do estudo de fato mostraram reduções</p><p>estatisticamente significativas nos sintomas de ansiedade social</p><p>após suas sessões de psicoterapia assistida por MDMA. Também</p><p>mostramos que era possível obter aprovação federal para um</p><p>estudo de pesquisa com participantes autistas (atualmente é</p><p>necessário aprovação tanto da FDA quanto da DEA para usar uma</p><p>substância controlada como MDMA em um estudo de pesquisa), e</p><p>possível posteriormente publicar os resultados desse estudo em um</p><p>prestigiado jornal científico, sem uma vez desrespeitar os</p><p>participantes autistas usando a linguagem do paradigma patológico.</p><p>O Que É Autismo?</p><p>Autismo é uma variação neurológica humana baseada</p><p>geneticamente. O conjunto complexo de características inter-</p><p>relacionadas que distinguem a neurologia autista da neurologia não-</p><p>autista ainda não é totalmente compreendido, mas as evidências</p><p>atuais indicam que a distinção central é que os cérebros autistas</p><p>são caracterizados por níveis particularmente altos de conectividade</p><p>sináptica e responsividade. Isso tende a tornar a experiência</p><p>subjetiva do indivíduo autista mais intensa e caótica do que a de</p><p>indivíduos não-autistas: tanto nos níveis sensoriomotor quanto</p><p>cognitivo, a mente autista tende a registrar</p><p>mais informações, e o</p><p>impacto de cada pedaço de informação tende a ser tanto mais forte</p><p>quanto menos previsível.</p><p>O autismo é um fenômeno de desenvolvimento, significando que</p><p>começa in utero e tem uma influência pervasiva no</p><p>desenvolvimento, em vários níveis, ao longo da vida. O autismo</p><p>produz formas distintivas e atípicas de pensar, mover-se, interagir e</p><p>processar informações sensoriais e cognitivas. Uma analogia que</p><p>frequentemente é feita é que indivíduos autistas têm um "sistema</p><p>operacional" neurológico diferente do de indivíduos não-autistas.</p><p>Segundo estimativas atuais, algo entre um por cento e dois por</p><p>cento da população mundial é autista. Embora o número de</p><p>indivíduos diagnosticados como autistas tenha aumentado</p><p>continuamente nas últimas décadas, evidências sugerem que esse</p><p>aumento nos diagnósticos é resultado de maior conscientização</p><p>pública e profissional, ao invés de um aumento real na prevalência</p><p>do autismo.</p><p>Apesar das semelhanças neurológicas subjacentes, indivíduos</p><p>autistas são extremamente diferentes entre si. Alguns indivíduos</p><p>autistas exibem talentos cognitivos excepcionais. No entanto, no</p><p>contexto de uma sociedade projetada em torno das necessidades</p><p>sensoriais, cognitivas, de desenvolvimento e sociais de indivíduos</p><p>não-autistas, indivíduos autistas quase sempre são incapacitados</p><p>em algum grau — às vezes de forma bastante óbvia, e às vezes</p><p>mais sutilmente.</p><p>O âmbito da interação social é um contexto no qual indivíduos</p><p>autistas tendem a ser consistentemente incapacitados. A</p><p>experiência sensorial de um criança autista do mundo é mais</p><p>intensa e caótica do que a de uma criança não-autista, e a tarefa</p><p>contínua de navegar e integrar essa experiência ocupa mais</p><p>atenção e energia da criança autista. Isso significa que a criança</p><p>autista tem menos atenção e energia disponíveis para se concentrar</p><p>nas sutilezas da interação social. A dificuldade em atender às</p><p>expectativas sociais de não-autistas frequentemente resulta em</p><p>rejeição social, que por sua vez complica ainda mais as dificuldades</p><p>sociais e impede o desenvolvimento social. Por essa razão, o</p><p>autismo tem sido frequentemente mal interpretado como sendo</p><p>essencialmente um conjunto de "deficiências sociais e de</p><p>comunicação", por aqueles que não estão cientes de que os</p><p>desafios sociais enfrentados por indivíduos autistas são apenas</p><p>subprodutos da natureza intensa e caótica da experiência sensorial</p><p>e cognitiva autista.</p><p>O autismo ainda é amplamente considerado um "transtorno", mas</p><p>essa visão tem sido desafiada nos últimos anos por defensores do</p><p>modelo de neurodiversidade, que sustentam que o autismo e outras</p><p>variantes neurocognitivas são simplesmente parte do espectro</p><p>natural de biodiversidade humana, como variações na etnia ou</p><p>orientação sexual (que também foram patologizadas no passado).</p><p>Em última análise, descrever o autismo como um transtorno</p><p>representa um julgamento de valor em vez de um fato científico.</p><p>Autismo e Trauma Social</p><p>Como já mencionei, meu texto “O Que é Autismo?” foi</p><p>originalmente escrito como resposta a uma pergunta na</p><p>entrevista de Alicia Danforth para o Boletim MAPS em 2014.</p><p>Mais tarde, na mesma entrevista, ao responder a uma pergunta</p><p>sobre a razão de estudar formas de tratar a ansiedade social na</p><p>população autista, compartilhei alguns pensamentos que acho</p><p>que vale a pena compartilhar novamente aqui...</p><p>Muitos autistas sofrem de algum grau de ansiedade social — uma</p><p>resposta de medo e ansiedade em torno da interação social. É</p><p>crucial entender que a ansiedade social não é intrínseca ao autismo.</p><p>Experiências sensoriais intensas e atípicas, e estilos atípicos de</p><p>movimento físico, são inerentes ao processamento neurocognitivo</p><p>autista; se alguém é autista, tais experiências farão parte da sua</p><p>realidade em algum grau. Mas isso não se aplica necessariamente à</p><p>ansiedade social.</p><p>Para não-autistas, pessoas autistas quase sempre parecem</p><p>socialmente “estranhas” de alguma forma — às vezes, muito</p><p>mesmo. Como já foi observado, tornou-se um erro comum no</p><p>campo da psicologia interpretar o autismo principalmente como um</p><p>conjunto de “deficiências sociais e de comunicação”.</p><p>Uma maneira mais precisa e menos tendenciosa de ver isso é que</p><p>as dificuldades de comunicação entre autistas e não-autistas são</p><p>recíprocas: autistas têm dificuldades para entender e se comunicar</p><p>com não-autistas, e não-autistas têm dificuldades para entender e</p><p>se comunicar com autistas. Isso faz todo o sentido: claro que é</p><p>desafiador entender alguém cuja mente funciona de maneira muito</p><p>diferente da sua.</p><p>Mas, como os autistas são muito minoria e têm menos poder na</p><p>sociedade, as dificuldades de comunicação entre um autista e um</p><p>não-autista sempre são atribuídas a um déficit por parte da pessoa</p><p>autista. Raramente se menciona que uma pessoa não-autista sofre</p><p>de uma incapacidade de entender autistas. Como o cientista político</p><p>Karl Deutsch uma vez observou, poder é “a capacidade de não ter</p><p>que aprender.”</p><p>O resultado de tudo isso é que a grande maioria das pessoas</p><p>autistas experimenta rejeição social e hostilidade frequentes,</p><p>começando na infância. A maioria dos autistas hoje recebe</p><p>constantemente a mensagem — novamente, começando na infância</p><p>— de que as maneiras como naturalmente pensam, sentem, se</p><p>movem e se comunicam estão todas erradas; que quem eles são é</p><p>errado.</p><p>Essa rejeição social constante é profundamente dolorosa e</p><p>traumática. Quando tais experiências são a norma nos anos de</p><p>formação vulneráveis de uma pessoa, é claro que essa pessoa</p><p>passará a ver a interação social como uma entrada em um campo</p><p>minado, uma experiência miserável e assustadora, propensa a</p><p>explodir sem aviso prévio em mais uma experiência de dor, fracasso</p><p>e humilhação. Infelizmente, isso muitas vezes se torna uma profecia</p><p>autorrealizável, pois ninguém está no seu melhor socialmente</p><p>quando está experimentando medo e ansiedade avassaladores.</p><p>Assim, a história inicial de rejeição social causa ansiedade social,</p><p>que prejudica o desempenho social, resultando em mais</p><p>experiências sociais negativas que reforçam o trauma.</p><p>Aí reside o ponto chave, e a causa para esperança e otimismo: a</p><p>ansiedade social que aflige tantos autistas não é inerente ao</p><p>autismo — é, em vez disso, um sintoma de trauma. E o trauma pode</p><p>ser curado.</p><p>A Linguagem de 'Pessoa com</p><p>Autismo' e o Preconceito Velado</p><p>Este texto é uma novidade de 2021. Vários autores autistas já</p><p>criticaram a linguagem que separa a pessoa de sua condição</p><p>autista, conhecida como linguagem centrada na pessoa,</p><p>começando por Jim Sinclair em 1999 com “Por que não gosto</p><p>da linguagem centrada na pessoa”. Enquanto essas críticas</p><p>anteriores trouxeram excelentes pontos, ainda sentia que faltava</p><p>uma análise crítica mais profunda sobre os propósitos e</p><p>fundamentos desta linguagem. Por isso, decidi escrever minha</p><p>própria crítica.</p><p>Se você tem alguma familiaridade com o discurso social sobre</p><p>autismo, seja através de estudos acadêmicos ou exposição na</p><p>mídia, você certamente encontrou a linguagem centrada na pessoa.</p><p>Esse formato linguístico, em vez de simplesmente identificar</p><p>pessoas autistas como tais, utiliza frases complexas e</p><p>desnecessárias como pessoas com autismo, crianças que têm</p><p>autismo, ou adultos que vivem com autismo.</p><p>Este tipo de linguagem tem raízes no preconceito anti-autista,</p><p>sendo um indicativo claro de atitudes discriminatórias. Sua</p><p>prevalência reflete o domínio de perspectivas autistofóbicas nos</p><p>discursos sobre o autismo, perpetuado por indivíduos que</p><p>sustentam visões estigmatizadas sobre autistas desde os anos 1930</p><p>até hoje.</p><p>O uso desse formato linguístico é tão normalizado que muitas</p><p>pessoas não percebem seu papel na perpetuação do estigma. A</p><p>discriminação implícita se torna evidente quando se considera a</p><p>aplicação de uma linguagem semelhante a outros grupos</p><p>historicamente marginalizados. Experimente: pessoas com</p><p>homossexualidade ou crianças com judaísmo? Soa desrespeitoso e</p><p>reducionista, não é?</p><p>Basicamente, existem dois grupos que utilizam a linguagem</p><p>centrada na pessoa para falar sobre autistas:</p><p>1. Aqueles que acreditam que há algo</p><p>intrinsecamente errado</p><p>em ser autista, vendo isso como algo negativo ou</p><p>vergonhoso.</p><p>2. Aqueles que nunca refletiram sobre as implicações dessa</p><p>linguagem e adotaram seu uso pela sua ubiquidade nos</p><p>discursos sobre autismo.</p><p>Discutir com quem está firmemente enraizado em preconceitos</p><p>pode ser infrutífero, pois essas pessoas muitas vezes não estão</p><p>abertas a mudar de perspectiva. Por isso, este ensaio visa</p><p>principalmente àqueles do segundo grupo, incentivando uma</p><p>reflexão sobre a natureza discriminatória da linguagem centrada na</p><p>pessoa e promovendo uma mudança consciente.</p><p>Se você desconhecia que essa forma de falar é problemática, não</p><p>há vergonha em ter aprendido algo novo. Agora que sabe, você tem</p><p>a oportunidade de mudar, substituindo frases como 'pessoa com</p><p>autismo' por 'pessoa autista', respeitando a identidade e a</p><p>experiência autista sem impor uma separação artificial e prejudicial.</p><p>Sobre a Prática de Estimular-se</p><p>Quando estava escrevendo minha tese de doutorado, precisei</p><p>definir 'estimulação sensorial própria' ou 'stimming'. Não</p><p>encontrei uma definição que me satisfizesse, então criei a</p><p>minha. Caso seja útil, aqui está a versão revisada para ser mais</p><p>clara e independente.</p><p>Uma característica marcante do autismo é a tendência de realizar</p><p>movimentos físicos repetitivos ou outras ações que fornecem tipos</p><p>específicos de estimulação sensorial. Em discursos convencionais</p><p>sobre autismo, essas ações são vistas como patológicas e muitas</p><p>vezes chamadas de 'comportamento estereotipado' ou</p><p>'comportamento autoestimulatório', sugerindo que devem ser</p><p>eliminadas. No entanto, muitos autistas e alguns pensadores</p><p>começaram a ver 'stimming' como uma prática vital, transformando o</p><p>termo patologizador em algo menos médico e mais aceitável.</p><p>O 'stimming' pode assumir formas infinitamente variadas,</p><p>incluindo:</p><p>Proprioceptivo ou cinestésico (por exemplo, balançar,</p><p>caminhar de um lado para o outro, agitar as mãos, buscar</p><p>pressão física);</p><p>Tátil (por exemplo, tocar objetos com texturas agradáveis,</p><p>acariciar a própria pele);</p><p>Vestibular (por exemplo, girar ou balançar);</p><p>Visual (por exemplo, observar água corrente ou fumaça</p><p>subindo);</p><p>Auditivo (por exemplo, ouvir água corrente ou música alta);</p><p>Olfativo ou gustativo (por exemplo, cheirar ou provar</p><p>coisas);</p><p>Verbal (por exemplo, repetição de palavras ou frases</p><p>específicas);</p><p>ou uma combinação dos acima (por exemplo, tocar bateria,</p><p>que combina o cinestésico, o tátil e o auditivo).</p><p>Essa prática é frequentemente interpretada erroneamente como</p><p>um comportamento compulsivo e sem função, mas muitos autistas e</p><p>profissionais que adotam uma visão menos patologizadora</p><p>reconhecem o 'stimming' como essencial para a autorregulação e</p><p>integração sensorial dos autistas. Ele ajuda a regular a experiência</p><p>sensorial intensa e a integrá-la de maneira que torne o mundo</p><p>perceptivo mais coerente e navegável.</p><p>Embora o 'stimming' realmente cumpra essas funções reguladoras</p><p>e integrativas, é reductivo vê-lo apenas como uma estratégia de</p><p>compensação para 'defeitos' neurológicos ou sensoriomotores</p><p>presumidos. Tal visão ainda nos confina a uma narrativa onde</p><p>autistas são vistos como defeituosos, limitando a compreensão das</p><p>capacidades autísticas que vão além de se adaptar à normatividade</p><p>neurotípica.</p><p>Contudo, o 'stimming' é também uma maneira complexa e</p><p>sofisticada de explorar e relacionar-se com o mundo sensorial, e de</p><p>acessar uma ampla gama de capacidades cognitivas e emocionais.</p><p>Assim, desafia-se a visão limitada de que autistas precisam apenas</p><p>se adaptar ou compensar suas diferenças.</p><p>A História por Trás de “Isto É</p><p>Autismo”</p><p>Em 11 de novembro de 2013, um grupo anti-autista grande e bem</p><p>financiado, ironicamente chamado “Autism Speaks”, conhecido por</p><p>promover a estigmatização, silenciamento, desempoderamento,</p><p>abuso, assassinato e extermínio eugenista de pessoas autistas,</p><p>lançou um “chamado para ação” escrito por um de seus fundadores.</p><p>Como muitas das anteriores manifestações de ódio anti-autista</p><p>produzidas pelo Autism Speaks, esse chamado caracterizava a</p><p>existência de crianças autistas como uma “crise de saúde</p><p>monumental”, um “estado de emergência nacional” e uma terrível</p><p>tragédia para as famílias dessas crianças. Como é comum na</p><p>retórica do Autism Speaks, a existência de milhões de adultos</p><p>autistas não foi mencionada; reconhecer nossa existência dificultaria</p><p>a venda da mentira de que o autismo é uma “epidemia” crescente,</p><p>em vez de uma manifestação da biodiversidade humana que serve</p><p>a um propósito evolutivo e que provavelmente está presente na</p><p>espécie desde nossas origens como caçadores-coletores.</p><p>Escrito com um alarmismo exagerado, típico da retórica de grupos</p><p>de ódio, este apelo dramático descrevia os supostos horrores diários</p><p>enfrentados pelos pais de crianças autistas. Três vezes, ao longo</p><p>deste relato de horrores, o autor repetiu a frase “Isto é autismo” em</p><p>negrito para um efeito dramático extra.</p><p>Naturalmente, a comunidade autista reagiu a isso. Uma semana</p><p>depois, em 18 de novembro, uma blogueira autista chamada</p><p>Cynthia Kim organizou um flash blog como uma resposta criativa.</p><p>Um flash blog acontece quando várias pessoas publicam postagens</p><p>sobre um único tópico no mesmo dia; não sei se isso ainda é</p><p>comum, mas era algo que as pessoas faziam em 2013. Um número</p><p>impressionante de autistas e aliados escreveu para o flash blog, e o</p><p>texto que segue, previsivelmente intitulado “Isto É Autismo”, foi</p><p>minha contribuição. Sua publicação original em 2013 o torna um dos</p><p>textos mais antigos deste livro; o único que o precede é “Jogue Fora</p><p>as Ferramentas do Mestre”.</p><p>Desde a publicação original, o “Isto É Autismo” foi editado para</p><p>melhorar a leitura e porque a sátira com a frase em negrito “Isto é</p><p>autismo” só fazia sentido no contexto original. Também eliminei</p><p>algumas cenas que não me agradam mais por um motivo ou outro.</p><p>A co-fundadora do Autism Speaks que escreveu o chamado</p><p>original faleceu em 2016. Assim que ela morreu, o Autism Speaks</p><p>começou uma grande reformulação da marca. Eles continuaram</p><p>apoiando o desempoderamento, abuso, assassinato e extermínio</p><p>eugenista de pessoas autistas, mas moderaram sua retórica para</p><p>tornar sua agenda menos óbvia para o observador desinformado.</p><p>Esforços de ativistas autistas como aquele flash blog começaram a</p><p>afetar sua popularidade e suas finanças - um pequeno impacto, mas</p><p>aparentemente o suficiente para fazer com que percebessem que os</p><p>tempos estavam mudando e que seria melhor para os negócios se</p><p>esforçarem para parecer algo além do grupo de ódio que são. Como</p><p>parte de sua reformulação, eles removeram o dramático chamado</p><p>para ação de sua co-fundadora. Assim, meu texto “Isto É Autismo”</p><p>sobreviveu muito mais tempo do que o horrível artigo que o inspirou.</p><p>Isto É Autismo</p><p>É um domingo ensolarado e fresco em Berkeley, e quando entro no</p><p>meu dojo de aikido, o sol entra pelas claraboias iluminando todo o</p><p>espaço grande e deixando manchas brilhantes de luz no tatame azul</p><p>vibrante. Esse azul vasto faz um barulho suave e baixo, trazendo</p><p>uma sensação de espaço aberto atrás de mim e na parte baixa dos</p><p>meus pulmões. A luz do sol soa como um coro de anjos, e junto com</p><p>o frescor mentolado das paredes, faz minha pele arrepiar e abre um</p><p>céu luminoso no meu peito e em volta da minha cabeça. Respiro</p><p>fundo nesse espaço e o ar fresco enche minha cabeça com cores</p><p>brilhantes e traz novos sons ao coro.</p><p>Existe um momento de silêncio esperando no topo da minha</p><p>respiração, e justo quando chego lá, percebo que outro som</p><p>também está acontecendo, um som cinza-marrom que rola e se</p><p>move como uma lontra no rio brilhante de sensações. Esse som é</p><p>estranho e merece uma investigação, então enquanto começo a</p><p>expirar, faço aquele truque que aprendi quando era muito pequena,</p><p>o truque que ninguém nunca falou e que nunca consegui explicar</p><p>para ninguém porque, como eventualmente descobri depois de</p><p>crescer, para a maioria das pessoas isso não é um truque que</p><p>precisam fazer, é apenas como elas são o tempo todo. O truque</p><p>onde eu filtro e separo as correntes do rio até que se transformem</p><p>em um mundo de objetos</p><p>discretos com nomes e significados.</p><p>Dojo, paredes, tatame azul no chão de madeira clara. Sete dos</p><p>meus alunos de aikido em quimonos brancos, os primeiros a chegar,</p><p>no tatame, se alongando. O coro ainda está cantando em azul-</p><p>branco, as paredes ainda têm aquele arrepio mentolado. Interpretar</p><p>algumas das correntes e redemoinhos do rio como objetos discretos</p><p>com nomes não faz o rio parar. O fluxo está sempre acontecendo. O</p><p>mundo de objetos discretos e nomes é uma parte do rio também, e</p><p>é a parte onde a maioria das outras pessoas vive por padrão. Eu,</p><p>estou apenas de visita.</p><p>Assim que faço a mudança necessária na consciência, fica claro</p><p>para mim que o som cinza-marrom que chamou minha atenção era</p><p>alguém falando comigo. Uma saudação, eu acho, de um dos alunos</p><p>no tatame. Sim, ele está olhando para mim.</p><p>Lista mental rápida, feita mais rápida pelo fato de que não penso</p><p>em palavras e, portanto, não preciso seguir uma ordem linear. Se</p><p>fosse uma lista literal, escrita em palavras, seria algo como isto:</p><p>A saudação dele exige uma resposta minha? Sim, definitivamente.</p><p>Ele está sorrindo? Sim.</p><p>Devo sorrir de volta? Sim.</p><p>Já estou sorrindo? Sim. Que conveniente!</p><p>Esta troca de saudações também requer que eu fale algo?</p><p>Provavelmente.</p><p>Demorei tanto para responder que pode haver algum</p><p>constrangimento social para navegar? Provavelmente não. Em</p><p>termos de tempo real, só se passaram alguns segundos. Uma</p><p>pausa um pouco mais longa do que o usual para os ritmos</p><p>ordinários de conversa social, mas meus alunos já estão bastante</p><p>acostumados com minhas pausas.</p><p>"Bom dia," eu digo, sorrindo.</p><p>Eu me inclino, porque estou entrando no dojo, e se faz uma</p><p>reverência quando se entra no dojo.</p><p>Já passa do meio-dia pelo relógio, mas eu digo "Bom dia" porque</p><p>eu sempre digo "Bom dia." Mais uma peculiaridade à qual meus</p><p>alunos estão bem acostumados.</p><p>Gosto de lembrar que sempre é manhã em algum lugar.</p><p>Comentários sobre “Isto É</p><p>Autismo”</p><p>Em 2012, enquanto pesquisava para o grande livro que publicaria</p><p>em 2015 com o título NeuroTribes, meu amigo Steve Silberman</p><p>visitou meu dojo e me observou ensinando uma aula de aikido. Após</p><p>a aula, Steve me entrevistou durante um jantar no mesmo</p><p>restaurante tailandês mencionado em “Isto É Autismo”.</p><p>Em um momento da nossa conversa, ele comentou: “Acho que a</p><p>maneira como você pratica aikido é a forma mais sofisticada de</p><p>estimulação sensorial que eu já vi.”</p><p>“É exatamente o que eu estava tentando alcançar,” eu respondi.</p><p>•</p><p>A Julia mencionada em “Isto É Autismo” é a mesma que organizou a</p><p>antologia Loud Hands, para a qual escrevi a primeira versão de</p><p>“Jogando Fora as Ferramentas do Mestre”. Na verdade, o encontro</p><p>descrito em “Isto É Autismo” foi a reunião de 2011 na qual</p><p>discutimos Loud Hands e eu concordei em escrever algo sobre o</p><p>paradigma da neurodiversidade para ela.</p><p>•</p><p>A Kassiane mencionada em “Isto É Autismo” é, claro, Kassiane</p><p>Asasumasu, que já foi mencionada algumas vezes neste livro</p><p>porque cunhou os termos neurodivergente e neurodivergência. O</p><p>momento descrito aqui foi nosso primeiro encontro pessoal, mas</p><p>não o último. Ela continua sendo uma amiga e querida para mim.</p><p>Algum tempo após “Isto É Autismo” ser escrito, Kassiane começou a</p><p>treinar em um dojo de aikido em sua própria cidade, entrando para</p><p>as fileiras distinguidas de praticantes de aikido autistas.</p><p>•</p><p>A Riki mencionada em “Isto É Autismo” é minha amiga Riki Sarah</p><p>Dennis. Ambas somos mulheres autistas e transgênero e passamos</p><p>pelo programa doutoral de Estudos Transformadores no Instituto de</p><p>Estudos Integrais da Califórnia juntas. Na época do encontro</p><p>relatado em “Isto É Autismo”, ela havia descoberto recentemente</p><p>que era autista e eu ainda não havia descoberto que era mulher. Eu</p><p>a apoiei da melhor forma possível em seu processo de aceitação</p><p>como autista, e alguns anos depois ela me apoiou da melhor forma</p><p>possível em meu processo de aceitação como mulher transgênero.</p><p>•</p><p>Atualmente, minha esposa Azzia coordena o programa para jovens</p><p>no nosso dojo de aikido, e ambas ensinamos os adultos. Tanto nas</p><p>aulas para jovens quanto nas para adultos, a maioria de nossos</p><p>alunos não é autista, embora sempre tenhamos pelo menos alguns</p><p>que são.</p><p>Isso me leva a um conselho que gostaria de oferecer aos pais de</p><p>crianças autistas ou a outros adultos que cuidam de crianças</p><p>autistas e estão considerando o treinamento em aikido ou em outra</p><p>arte marcial como uma forma de apoiar o empoderamento e bem-</p><p>estar de longo prazo das crianças: por favor, note que</p><p>absolutamente nenhum do meu treinamento de aikido ocorreu no</p><p>contexto de qualquer tipo de programa ou aula especial projetada</p><p>especificamente para autistas. Comecei meu treinamento de aikido</p><p>em aulas nas quais eu era a única participante autista. Todo o meu</p><p>treinamento desde então ocorreu em ambientes que não foram de</p><p>forma alguma projetados para autistas, e nos quais ou eu era a</p><p>única autista ou havia um casal de outros autistas, mas ainda</p><p>éramos consideravelmente minoria.</p><p>Não teria sido de outra forma. De tudo o que vi, programas de</p><p>atividade projetados especialmente para autistas (pelo menos</p><p>quando não autistas têm uma mão em seu design ou</p><p>implementação) tendem a ser paternalistas, a condescender e a ter</p><p>expectativas reduzidas, e a incorporar e priorizar insidiosamente</p><p>agendas de normatividade. Não houve tempo em minha vida em</p><p>que eu voluntariamente me submeteria à indignidade de tal</p><p>programa; se fosse forçada a participar de um na minha juventude,</p><p>minhas energias estariam focadas inteiramente em resistir a ele e</p><p>buscar me libertar. Se meu contato com o aikido tivesse ocorrido no</p><p>contexto de tal programa, em vez de entre colegas não autistas em</p><p>um ambiente de dojo tradicional com os objetivos, expectativas e</p><p>metodologia de ensino tradicionais, eu não teria continuado com o</p><p>aikido e é improvável que estaria prosperando como estou hoje.</p><p>Quando se trata de promover o bem-estar autista através de</p><p>práticas como artes marciais, dança, teatro ou o que for, os</p><p>melhores resultados de longo prazo para autistas não são</p><p>alcançados colocando-os em programas segregados "especiais"</p><p>(ugh), mas através de sua participação voluntária em sistemas e</p><p>comunidades de prática nos quais trabalham lado a lado com seus</p><p>colegas não autistas, sem outra agenda além de trabalhar pela</p><p>maestria da prática por si só. Foi assim que fiz meu treinamento, e é</p><p>assim que fazemos no meu dojo hoje.</p><p>Para Pais de Crianças Autistas</p><p>Este texto foi originalmente escrito em 2015 como o prefácio de</p><p>um livro com escritos de autores autistas, compilado para pais</p><p>de crianças autistas. Aquele livro não é mais impresso, e</p><p>pareceu-me que meu prefácio merecia ser republicado aqui. É</p><p>um pequeno texto amigável para iniciantes e um dos poucos</p><p>que escrevi especificamente para pais não autistas de crianças</p><p>autistas.</p><p>Todo pai e mãe amoroso se faz a mesma pergunta todos os dias:</p><p>Como eu posso ajudar meu filho a prosperar?</p><p>Cada vez que um pai ou mãe verdadeiramente amoroso faz</p><p>qualquer escolha parental, por menor que seja—seja escolher uma</p><p>escola ou uma história para dormir, decidir quando a criança deve</p><p>tirar uma soneca ou que conselhos dar a um adolescente sobre</p><p>namoro—essa é a pergunta que tentamos responder da melhor</p><p>forma possível, a pergunta que guia nossas decisões, mesmo que</p><p>nunca a expressemos em palavras. Como eu posso ajudar meu filho</p><p>a prosperar?</p><p>Qualquer bom pai ou mãe dirá que essa pergunta é eternamente</p><p>desafiadora. Não importa quantas vezes a enfrentamos e</p><p>encontramos o que esperamos ser uma boa resposta, logo surge</p><p>uma nova situação que nos obriga a enfrentá-la novamente e a</p><p>encontrar outra resposta. E às vezes temos que esperar meses,</p><p>anos ou até décadas para descobrir quão boas foram nossas</p><p>respostas.</p><p>Se seu filho é autista, e você não é autista, a pergunta sobre como</p><p>ajudar seu filho a prosperar se torna cem vezes mais difícil. Mas</p><p>isso não é porque ser autista seja de alguma forma incompatível</p><p>com a prosperidade. Tenha certeza de que pessoas autistas podem</p><p>e prosperam. Pessoas autistas, incluindo seu filho, podem ter vidas</p><p>boas cheias</p><p>de alegria, amor, conexões significativas e realização</p><p>criativa.</p><p>Então, por que é tão difícil determinar como ajudar seu filho autista</p><p>a prosperar? A maior parte da dificuldade pode ser atribuída a três</p><p>fatores. O primeiro é que a experiência sensorial do mundo de seu</p><p>filho é fundamentalmente diferente da sua, e a maneira como a</p><p>mente de seu filho funciona é fundamentalmente diferente da sua.</p><p>Tão diferente que pode ser quase impossível para você imaginar o</p><p>que seu filho experimenta, sente, pensa, sabe ou sente, ou o que</p><p>seu filho está tentando comunicar, ou por que seu filho está fazendo</p><p>algo específico. E isso, claro, pode tornar bastante difícil descobrir</p><p>do que seu filho precisa. Felizmente, as percepções de adultos</p><p>autistas podem ser de grande ajuda neste aspecto. Adultos autistas</p><p>já estiveram lá. Eles têm conhecimento interno.</p><p>O segundo fator é a quantidade de desinformação e conselhos</p><p>ruins sobre autismo disponíveis. Muitas das abordagens</p><p>"especializadas" ou "profissionais" padrão para o autismo são mal</p><p>orientadas e baseadas em ignorância. Por exemplo, existem certas</p><p>"terapias" amplamente recomendadas para crianças autistas que na</p><p>verdade são prejudiciais e traumatizantes. Quando tantos</p><p>"especialistas" estão completamente errados e tão confiantes em</p><p>seus preconceitos e desinformação, é difícil saber em quem confiar.</p><p>Aqui, mais uma vez, as percepções e o conhecimento interno de</p><p>adultos autistas são inestimáveis.</p><p>O terceiro fator é que, como as mentes, interesses, experiências,</p><p>habilidades e necessidades das pessoas autistas são diferentes das</p><p>das pessoas não autistas, prosperar também parece diferente em</p><p>pessoas autistas do que parece em pessoas não autistas. Saúde,</p><p>felicidade, sucesso, realização pessoal, bons relacionamentos, bem-</p><p>estar psicológico, uma alta qualidade de vida—todas essas coisas</p><p>são possíveis para pessoas autistas, incluindo seu filho, mas as</p><p>versões autistas dessas coisas são muitas vezes bastante</p><p>diferentes das versões não autistas.</p><p>Quando você está tentando ajudar uma criança "típica" a</p><p>prosperar, a sociedade em que você vive fornece muitos modelos do</p><p>que parece uma criança próspera, e muitos modelos de adulto</p><p>próspero e bem-sucedido. Esses modelos oferecem alguma ideia do</p><p>que você está tentando alcançar, alguma ideia do que você quer</p><p>ajudar seu filho a se tornar. Mas raramente os pais têm acesso a</p><p>modelos do que parece uma criança autista próspera ou um adulto</p><p>autista próspero e bem-sucedido. Então, como você sabe se seu</p><p>filho autista está no caminho certo do desenvolvimento, quando o</p><p>"caminho certo" para seu filho pode ser muito diferente dos padrões</p><p>estabelecidos pela sociedade do que parece o caminho certo?</p><p>A maioria dos "especialistas" não autistas não ajuda muito nesse</p><p>tipo de coisa, porque eles consideram o autismo intrinsecamente</p><p>não saudável, intrinsecamente um "caminho errado". A maioria dos</p><p>"especialistas" não autistas pensa que a chave para ajudar uma</p><p>pessoa autista a prosperar é tentar torná-la não autista, ou tentar</p><p>torná-la o mais indistinguível possível de uma pessoa não autista.</p><p>Transformar uma pessoa autista em uma pessoa não autista</p><p>simplesmente não pode ser feito (embora, infelizmente, muitos pais</p><p>caiam nas garras de charlatães inescrupulosos e organizações</p><p>sectárias vendendo "tratamentos" falsos e caros para o autismo). E</p><p>tentar fazer uma pessoa autista parecer externamente indistinguível</p><p>de uma pessoa não autista acaba fazendo muito mais mal do que</p><p>bem à pessoa autista.</p><p>Portanto, quando se trata da questão do que parece o caminho</p><p>para uma boa vida para seu filho autista, adultos autistas podem</p><p>oferecer novamente uma visão crucial e também podem servir como</p><p>exemplos do que é possível. A maioria de nós teve dificuldades para</p><p>chegar ao ponto em que estávamos prosperando, e muitos de nós</p><p>ainda estão se recuperando dos tempos difíceis que tivemos.</p><p>Queremos que a próxima geração de crianças autistas, incluindo</p><p>seu filho, tenha um tempo mais fácil. Como você, queremos que seu</p><p>filho prospere.</p><p>Autismo e o Paradigma</p><p>Patológico</p><p>Este pequeno ensaio começou como um trecho da minha</p><p>proposta de dissertação de doutorado. Em 2016, revisei para</p><p>que pudesse ser entendido por si só e o publiquei no site</p><p>Neurocosmopolitanismo. É escrito em uma linguagem formal o</p><p>suficiente para que citações dele se encaixem bem em</p><p>trabalhos acadêmicos, por isso é um dos textos que muitos</p><p>estudantes e acadêmicos acharam útil.</p><p>O discurso e a educação sobre o autismo, nos âmbitos acadêmico e</p><p>profissional, têm sido dominados pelo que denominei de paradigma</p><p>patológico. A base desse paradigma é a suposição de que existe um</p><p>único estilo "correto" de funcionamento neurocognitivo humano.</p><p>Variações no funcionamento neurocognitivo que se desviam</p><p>substancialmente dos padrões sociais construídos de "normalidade"</p><p>— incluindo as variações que constituem o autismo — são</p><p>enquadradas dentro deste paradigma como patologias médicas,</p><p>como déficits, danos ou "distúrbios".</p><p>Nos últimos anos, começou a surgir um novo paradigma, ao qual</p><p>me refiro como paradigma da neurodiversidade. O termo</p><p>neurodiversidade, cunhado nos anos 90, refere-se à diversidade das</p><p>mentes humanas — as variações no funcionamento neurocognitivo</p><p>que se manifestam na espécie humana. Dentro do paradigma da</p><p>neurodiversidade, a neurodiversidade é entendida como uma forma</p><p>de diversidade humana que está sujeita a dinâmicas sociais —</p><p>incluindo dinâmicas de opressão e desigualdades de poder social —</p><p>semelhantes às que ocorrem em torno de outras formas de</p><p>diversidade humana, como a diversidade racial ou de gênero e</p><p>orientação sexual.</p><p>Através da lente do paradigma da neurodiversidade, a moldura</p><p>médica do paradigma patológico para o autismo e várias outras</p><p>constelações de características neurológicas, cognitivas e</p><p>comportamentais como "distúrbios" ou "condições" pode ser vista</p><p>pelo que realmente é: uma construção social enraizada em normas</p><p>culturais e desigualdades de poder social, e não uma descrição</p><p>"cientificamente objetiva" da realidade.</p><p>A escolha de enquadrar as mentes, corpos e vidas de pessoas</p><p>autistas (ou qualquer outro grupo minoritário neurológico) em termos</p><p>de patologia não representa uma conclusão científica inevitável e</p><p>objetiva, mas é apenas um julgamento de valor cultural. Estruturas</p><p>de patologização semelhantes foram usadas repetidamente para dar</p><p>um ar de legitimidade científica a todo tipo de preconceito e para a</p><p>opressão de mulheres, povos indígenas, pessoas de cor e pessoas</p><p>queer, entre outros. O enquadramento do autismo e outras</p><p>configurações neurológicas minoritárias como distúrbios ou</p><p>condições médicas começa a perder seu ar de autoridade científica</p><p>e "objetividade" quando visto neste contexto histórico — lembrando,</p><p>por exemplo, que a homossexualidade foi classificada como um</p><p>distúrbio mental no Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos</p><p>Mentais (DSM) da Associação Americana de Psiquiatria até meados</p><p>dos anos 70; ou que no Sul dos Estados Unidos, antes da Guerra</p><p>Civil Americana, o desejo dos escravos de escapar da escravidão foi</p><p>diagnosticado por alguns médicos brancos do Sul como um</p><p>"distúrbio" médico chamado drapetomania.</p><p>Infelizmente, a patologização das mentes, corpos e vidas autistas</p><p>ainda não foi amplamente reconhecida — especialmente não dentro</p><p>do mainstream acadêmico e profissional — como sendo mais uma</p><p>manifestação dessa forma tão familiar de opressão</p><p>institucionalizada e de "outroing". O discurso acadêmico e</p><p>profissional sobre o autismo e a deseducação sobre o autismo dada</p><p>a cada nova geração de profissionais permanecem</p><p>inquestionavelmente atolados nas suposições do paradigma</p><p>patológico. E, como suposições erradas e preconceitos não</p><p>examinados inevitavelmente se reforçam quando confundidos com</p><p>fatos, esse enraizamento no paradigma patológico manteve a teoria,</p><p>prática e educação relacionadas ao autismo presas em um ciclo</p><p>auto-perpetuante de ignorância e preconceito.</p><p>Uma contabilidade adequada das consequências devastadoras</p><p>dessa ignorância e preconceito, tanto para pessoas autistas quanto</p><p>para a sociedade, preencheria muitas páginas e estaria além do</p><p>escopo pretendido deste breve ensaio. No entanto, para benefício</p><p>dos leitores menos familiarizados com o reino da prática profissional</p><p>e institucional relacionada ao autismo, um breve resumo da situação</p><p>geral é necessário. O cerne da questão é que o paradigma da</p><p>neurodiversidade está fundamentalmente alinhado com o modelo</p><p>social da deficiência (deficiência entendida como resultado de falhas</p><p>de acomodação, atitudes societárias e barreiras sistêmicas, que</p><p>entram em conflito com as necessidades, características e</p><p>habilidades de grupos e indivíduos específicos); enquanto o</p><p>paradigma patológico está inextricavelmente entrelaçado com o</p><p>modelo médico da deficiência (deficiência atribuída exclusivamente</p><p>a defeitos medicalizados localizados no indivíduo com deficiência,</p><p>com a suposição implícita de que as normas sociais vigentes são</p><p>mais ou menos "corretas" e "naturais" e que ter características e</p><p>necessidades incompatíveis com essas normas constitui uma</p><p>deficiência pessoal).</p><p>A quase total dominação do paradigma patológico (e, portanto, do</p><p>modelo médico da deficiência) no discurso sobre o autismo significa</p><p>que a prática profissional e institucional relacionada ao autismo é</p><p>esmagadoramente dominada por um foco em "consertar" pessoas</p><p>autistas — ou seja, tentando torná-las não autistas — em detrimento</p><p>de qualquer foco significativo na aceitação social do autismo,</p><p>acomodação das necessidades autistas, remoção de barreiras</p><p>sistêmicas ao acesso e inclusão, ou apoio às pessoas autistas para</p><p>prosperarem como pessoas autistas. Além disso, como na verdade</p><p>não é possível fazer uma pessoa autista se tornar uma pessoa não</p><p>autista, o foco nesse objetivo inevitavelmente gerou nada além de</p><p>pseudociência absurda, charlatanice e abusos horríveis.</p><p>Os piores e mais generalizados abusos foram os perpetrados sob</p><p>o disfarce de "terapias comportamentais" (por exemplo, Análise</p><p>Comportamental Aplicada, ou ABA), que foram usadas para torturar</p><p>e traumatizar duas gerações de crianças autistas e que continuam</p><p>populares entre pais e profissionais, apesar dos alertas de</p><p>sobreviventes autistas adultos. A popularidade dessas "terapias</p><p>comportamentais" abusivas pode ser diretamente rastreada até o</p><p>foco no objetivo impossível de tornar as pessoas autistas em</p><p>pessoas não autistas, um objetivo implicitamente mandatado pelo</p><p>paradigma patológico. O behaviorismo contorna a impossibilidade</p><p>desse objetivo fingindo que a conformidade superficial com normas</p><p>comportamentais não autistas especificadas é a mesma coisa que</p><p>"recuperação do autismo", enquanto ignora os custos psicológicos</p><p>de longo prazo dessa conformidade e dos métodos abusivos usados</p><p>para alcançá-la.</p><p>A dominação do paradigma patológico torna a proliferação desses</p><p>abusos inevitável. Somente uma mudança fundamental no discurso</p><p>— uma mudança do paradigma patológico para o paradigma da</p><p>neurodiversidade — é provável que crie alguma melhoria</p><p>substancial no âmbito da prática relacionada ao autismo.</p><p>Rumo a um Futuro de</p><p>Neurodiversidade</p><p>Em 2020, minha estimada amiga e colega Dora M. Raymaker</p><p>me fez uma extensa entrevista por email, que foi publicada na</p><p>revista acadêmica Autism in Adulthood (vol. 3, no. 1) em março</p><p>de 2021 sob o título, "Rumo a um Futuro Neuroqueer: Uma</p><p>Entrevista com Nick Walker." Este texto é uma versão revisada</p><p>de um breve trecho dessa entrevista.</p><p>Na minha visão, o objetivo de longo prazo do nosso trabalho é uma</p><p>mudança de paradigma cultural: uma substituição generalizada do</p><p>paradigma da patologia pelo paradigma da neurodiversidade. Para</p><p>aqueles que querem fazer parte dessa mudança, há um conjunto de</p><p>práticas que precisaremos cultivar rigorosamente nos próximos</p><p>anos.</p><p>Primeiro, precisamos ser absolutamente claros - em nossas</p><p>próprias mentes e em nosso discurso escrito e falado - que o</p><p>paradigma da patologia não é nada mais do que o preconceito</p><p>institucionalizado disfarçado de ciência, e que é ilegítimo e</p><p>prejudicial da mesma forma que o racismo, a misoginia e outras</p><p>formas de preconceito que também historicamente se disfarçaram</p><p>como ciência.</p><p>Segundo, precisamos treinar a nós mesmos para reconhecer o</p><p>paradigma da patologia em todas as suas inúmeras manifestações.</p><p>A natureza dos paradigmas dominantes de qualquer cultura é que</p><p>eles são tão pervasivos que se tornam normalizados ao ponto de</p><p>invisibilidade para quem foi criado dentro dessa cultura. É por isso</p><p>que tantas pessoas falham em reconhecer o sexismo ou o racismo</p><p>quando está acontecendo bem diante delas. Despertar e aprender a</p><p>ver o paradigma da patologia é como despertar e aprender a ver</p><p>qualquer outra forma de opressão sistêmica. Quando ouvimos</p><p>alguém referir-se ao autismo como um "transtorno" ou "condição",</p><p>isso deve instantaneamente acionar o mesmo tipo de alarme em</p><p>nossas mentes como ouvir alguém referir-se à homossexualidade</p><p>como um "transtorno" ou referir-se a um membro de algum grupo</p><p>étnico específico como "inferior". Uma frase do paradigma da</p><p>patologia como "indivíduos com autismo" deve ser registrada por</p><p>nós como inapropriada da mesma forma que intuitivamente</p><p>reconhecemos que há algo errado com a frase "indivíduos com</p><p>homossexualidade".</p><p>Terceiro, precisamos melhorar muito em manter o limite de que o</p><p>paradigma da patologia é tão inaceitável quanto qualquer outra</p><p>forma de preconceito. E sim, isso significa rejeitar quase todo o</p><p>discurso e pesquisa relacionados ao autismo produzidos nos últimos</p><p>90 anos. Eu apoio totalmente isso. Até os anos 1970, quase todos</p><p>os estudos relacionados à homossexualidade a enquadravam como</p><p>um distúrbio mental, e a prática profissional era voltada para</p><p>descobrir suas causas, tratá-la e/ou preveni-la. Parece familiar? Em</p><p>1960, teria sido impensável para a maioria dos psicólogos descartar</p><p>todo o estudo e prática que estigmatizavam a homossexualidade e a</p><p>tratavam como uma patologia. No entanto, nas últimas décadas, o</p><p>mainstream acadêmico e profissional fez exatamente isso - e os</p><p>resultados foram inteiramente benéficos.</p><p>Hoje, se um professor de psicologia em uma grande universidade</p><p>desse uma palestra defendendo a "cura da homossexualidade",</p><p>haveria um protesto e provavelmente uma reprimenda</p><p>administrativa. Se um pesquisador escrevesse um artigo</p><p>enquadrando a homossexualidade como uma patologia médica e</p><p>defendendo a terapia de conversão gay, e o submetesse a uma</p><p>revista dedicada aos estudos queer ou à saúde LGBTQ, seria</p><p>firmemente rejeitado. No entanto, até universidades que fazem um</p><p>espetáculo público de abraçar a neurodiversidade ainda estão</p><p>dispostas a empregar professores que falam de pessoas autistas</p><p>em termos patologizantes e defendem submeter crianças autistas a</p><p>técnicas abusivas de terapia de conversão como a Análise</p><p>Comportamental Aplicada - e esse mesmo tipo de preconceito ainda</p><p>é publicado despreocupadamente por revistas acadêmicas e selos</p><p>editoriais acadêmicos.</p><p>Esse tipo de coisa continuará enquanto permitirmos que continue -</p><p>e não precisamos permitir que continue. A homofobia explícita e o</p><p>racismo estão se tornando cada vez mais inaceitáveis e difíceis de</p><p>serem aceitos no discurso acadêmico mainstream atualmente, e</p><p>isso é um desenvolvimento positivo que começou com grupos</p><p>relativamente pequenos de pessoas na academia decidindo que não</p><p>aceitariam mais esse tipo de coisa em silêncio. Desafiar discursos</p><p>opressivos é uma batalha difícil no início, mas eu me animo quando</p><p>olho para quanto o discurso acadêmico sobre a homossexualidade</p><p>mudou durante a minha própria vida. Nós podemos fazer isso.</p><p>A História por Trás de</p><p>"Psicoterapeutas Neurotípicos e</p><p>Clientes Autistas"</p><p>Desde 2010, sou professora no Instituto de Estudos Integrais da</p><p>Califórnia, uma escola conhecida por seus excelentes programas de</p><p>pós-graduação em Psicoterapia. A maioria dos estudantes de pós-</p><p>graduação em minhas aulas está se formando para se tornarem</p><p>psicoterapeutas, e muitos dos alunos da graduação também</p><p>seguem essa direção.</p><p>Até 2014, em grande parte devido aos ensaios no meu site que</p><p>foram compartilhados e discutidos nas redes sociais,</p><p>o interesse em</p><p>meu trabalho se expandiu além da comunidade autista e comecei a</p><p>receber solicitações de consulta de psicoterapeutas e outros</p><p>profissionais. Eu ocupava um nicho incomum, como alguém que é</p><p>autista e conhecedora dos métodos de psicoterapia (hoje em dia, há</p><p>mais pessoas compartilhando esse nicho comigo do que naquela</p><p>época, mas ainda não tantas quanto espero ver eventualmente).</p><p>Alguns dos profissionais que me contataram me incentivaram a</p><p>escrever algumas diretrizes para trabalhar com clientes autistas.</p><p>O que finalmente me motivou a escrever sobre isso foi um e-mail</p><p>de Sarah Coenen e Helen Cha-Choe, duas estudantes de pós-</p><p>graduação em Psicoterapia do Instituto de Estudos Integrais da</p><p>Califórnia. Eu nunca as tinha encontrado, mas Sarah e Helen</p><p>estavam fazendo um curso de Métodos de Pesquisa ministrado pelo</p><p>meu amigo e colega Eri Çela. Como projeto final para essa classe,</p><p>elas queriam pesquisar as atitudes de psicoterapeutas neurotípicos</p><p>em relação a clientes autistas e como essas atitudes afetavam a</p><p>qualidade de seu trabalho com esses clientes. Eri as direcionou para</p><p>mim. Elas foram ao meu site e leram "Jogue Fora as Ferramentas</p><p>do Mestre" e "Neurodiversidade: Alguns Termos e Definições</p><p>Básicos", depois entraram em contato comigo com algumas</p><p>perguntas de acompanhamento.</p><p>Fiquei encantada ao saber que o projeto delas estava</p><p>fundamentado no paradigma da neurodiversidade. Sarah e Helen</p><p>reconheceram que a capacidade de profissionais não autistas de</p><p>trabalhar bem com clientes autistas era uma forma de competência</p><p>cultural, e que o paradigma da patologia constituía um obstáculo a</p><p>essa competência, gerando atitudes condescendentes e pouco</p><p>empáticas em relação a clientes autistas. O entendimento claro</p><p>delas sobre o tópico e suas excelentes perguntas me inspiraram a</p><p>responder longamente. Tendo feito isso, percebi que finalmente</p><p>tinha conseguido escrever o tipo de orientação para profissionais</p><p>que me pediam. Então, em dezembro de 2014, publiquei minhas</p><p>respostas às perguntas de Sarah e Helen no meu site, e agora</p><p>estou republicando aqui.</p><p>Na minha resposta à segunda pergunta, há uma parte onde digo</p><p>"Ouça as pessoas autistas e leia o que escrevemos", e então listo</p><p>algumas leituras essenciais. Editei a versão online algumas vezes</p><p>ao longo dos anos para atualizar a lista de leituras que recomendo,</p><p>porque sempre surgem novos materiais melhores que os antigos.</p><p>Infelizmente, não poderei fazer isso com a lista nesta versão do</p><p>texto, porque, bem, está impressa em um livro. As poucas leituras</p><p>que recomendei nesta versão são tão boas que estou confiante de</p><p>que permanecerão relevantes por muito tempo, mas também estou</p><p>confiante de que mais material excelente que quero recomendar a</p><p>psicoterapeutas trabalhando com clientes autistas surgirá nos anos</p><p>após a publicação deste livro.</p><p>A História por Trás de</p><p>"Psicoterapeutas Neurotípicos e</p><p>Clientes Autistas"</p><p>Desde 2010, sou professora no Instituto de Estudos Integrais da</p><p>Califórnia, uma escola conhecida por seus excelentes programas de</p><p>pós-graduação em Psicoterapia. A maioria dos estudantes de pós-</p><p>graduação em minhas aulas está se formando para se tornarem</p><p>psicoterapeutas, e muitos dos alunos da graduação também</p><p>seguem essa direção.</p><p>Até 2014, em grande parte devido aos ensaios no meu site que</p><p>foram compartilhados e discutidos nas redes sociais, o interesse em</p><p>meu trabalho se expandiu além da comunidade autista e comecei a</p><p>receber solicitações de consulta de psicoterapeutas e outros</p><p>profissionais. Eu ocupava um nicho incomum, como alguém que é</p><p>autista e conhecedora dos métodos de psicoterapia (hoje em dia, há</p><p>mais pessoas compartilhando esse nicho comigo do que naquela</p><p>época, mas ainda não tantas quanto espero ver eventualmente).</p><p>Alguns dos profissionais que me contataram me incentivaram a</p><p>escrever algumas diretrizes para trabalhar com clientes autistas.</p><p>O que finalmente me motivou a escrever sobre isso foi um e-mail</p><p>de Sarah Coenen e Helen Cha-Choe, duas estudantes de pós-</p><p>graduação em Psicoterapia do Instituto de Estudos Integrais da</p><p>Califórnia. Eu nunca as tinha encontrado, mas Sarah e Helen</p><p>estavam fazendo um curso de Métodos de Pesquisa ministrado pelo</p><p>meu amigo e colega Eri Çela. Como projeto final para essa classe,</p><p>elas queriam pesquisar as atitudes de psicoterapeutas neurotípicos</p><p>em relação a clientes autistas e como essas atitudes afetavam a</p><p>qualidade de seu trabalho com esses clientes. Eri as direcionou para</p><p>mim. Elas foram ao meu site e leram "Jogue Fora as Ferramentas</p><p>do Mestre" e "Neurodiversidade: Alguns Termos e Definições</p><p>Básicos", depois entraram em contato comigo com algumas</p><p>perguntas de acompanhamento.</p><p>Fiquei encantada ao saber que o projeto delas estava</p><p>fundamentado no paradigma da neurodiversidade. Sarah e Helen</p><p>reconheceram que a capacidade de profissionais não autistas de</p><p>trabalhar bem com clientes autistas era uma forma de competência</p><p>cultural, e que o paradigma da patologia constituía um obstáculo a</p><p>essa competência, gerando atitudes condescendentes e pouco</p><p>empáticas em relação a clientes autistas. O entendimento claro</p><p>delas sobre o tópico e suas excelentes perguntas me inspiraram a</p><p>responder longamente. Tendo feito isso, percebi que finalmente</p><p>tinha conseguido escrever o tipo de orientação para profissionais</p><p>que me pediam. Então, em dezembro de 2014, publiquei minhas</p><p>respostas às perguntas de Sarah e Helen no meu site, e agora</p><p>estou republicando aqui.</p><p>Na minha resposta à segunda pergunta, há uma parte onde digo</p><p>"Ouça as pessoas autistas e leia o que escrevemos", e então listo</p><p>algumas leituras essenciais. Editei a versão online algumas vezes</p><p>ao longo dos anos para atualizar a lista de leituras que recomendo,</p><p>porque sempre surgem novos materiais melhores que os antigos.</p><p>Infelizmente, não poderei fazer isso com a lista nesta versão do</p><p>texto, porque, bem, está impressa em um livro. As poucas leituras</p><p>que recomendei nesta versão são tão boas que estou confiante de</p><p>que permanecerão relevantes por muito tempo, mas também estou</p><p>confiante de que mais material excelente que quero recomendar a</p><p>psicoterapeutas trabalhando com clientes autistas surgirá nos anos</p><p>após a publicação deste livro.</p><p>Princípios Orientadores para um</p><p>Curso sobre Autismo</p><p>Em 2014, fui convidada para criar e ministrar um curso chamado</p><p>Perspectivas Críticas sobre Autismo e Neurodiversidade</p><p>(Neurodiversity) no programa Interdisciplinar de Graduação do</p><p>Instituto de Estudos Integrais da Califórnia. Ministrei esse curso</p><p>algumas vezes e, em 2016, escrevi este texto inspirado pela</p><p>experiência. Em 2018, fui convidada para criar e ministrar uma</p><p>versão atualizada do curso para o novo programa de Psicologia</p><p>de graduação da escola. Desde este escrito em 2021, esse</p><p>curso evoluiu para Introdução aos Estudos de</p><p>Neurodiversidade, e faz parte do currículo obrigatório do</p><p>programa de Psicologia de graduação. Na verdade, um dos</p><p>motivos pelo qual estou escrevendo este livro agora é para usá-</p><p>lo como um dos livros didáticos para o curso.</p><p>Originalmente publiquei este texto no meu site</p><p>Neurocosmopolitanism em julho de 2016. Foi o último ensaio</p><p>que escrevi para aquele site, antes de voltar minha atenção</p><p>para outros tipos de escrita em outros locais. A qualidade do</p><p>pensamento e da escrita neste texto me parece um avanço</p><p>significativo em relação aos meus ensaios anteriores. Ele tem</p><p>uma vibração distintamente neuroqueer (neuroqueer), pelo</p><p>menos aos meus olhos, o que pode ter algo a ver com o fato de</p><p>que escrevi enquanto começava a aceitar ser transgênero. Acho</p><p>que é uma boa conclusão para esta parte do livro e uma boa</p><p>transição para o material que está mais diretamente focado em</p><p>neuroqueering.</p><p>"A sala de aula permanece o espaço mais radical de</p><p>possibilidade na academia." —bell hooks</p><p>No início do processo de planejamento do meu curso Perspectivas</p><p>Críticas sobre Autismo e Neurodiversidade para o programa de</p><p>graduação no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, me</p><p>perguntei, "Quais são os princípios orientadores mais essenciais e</p><p>indispensáveis que qualquer curso sobre autismo</p><p>deve seguir, para</p><p>garantir que o curso realmente permaneça fundamentado no</p><p>paradigma da neurodiversidade e evite reforçar inadvertidamente as</p><p>atitudes do paradigma da patologia em qualquer nível?"</p><p>Eventualmente desenvolvi uma lista de sete princípios orientadores,</p><p>que me serviram muito bem e que estão aqui enumerados na</p><p>esperança de que sejam úteis para outros na criação de cursos</p><p>semelhantes.</p><p>1. Para o Inferno com o "Equilíbrio"</p><p>Um bom curso sobre autismo (ou, por falar nisso, um bom texto</p><p>sobre autismo, ou uma boa educação ou jornalismo sobre autismo</p><p>em qualquer meio) não deve tentar alcançar qualquer tipo de</p><p>"equilíbrio" entre o paradigma da neurodiversidade e o paradigma</p><p>da patologia. O paradigma da patologia é simplesmente um</p><p>subproduto do capacitismo cultural (ableism) e do preconceito.</p><p>Trabalhos baseados no paradigma da patologia não têm mais</p><p>validade acadêmica ou "científica" do que trabalhos baseados em</p><p>paradigmas culturais de racismo, misoginia ou homofobia. Como o</p><p>racismo, a misoginia e a homofobia, o paradigma da patologia é</p><p>simplesmente errado. O fato de que neste momento da história</p><p>quase todos os textos acadêmicos e profissionais sobre autismo se</p><p>baseiam no paradigma da patologia não o torna menos errado.</p><p>Houve um tempo em que quase todos os textos acadêmicos e</p><p>profissionais sobre raça eram racistas, e isso não tornava o racismo</p><p>válido ou certo.</p><p>Um bom educador deve buscar expor os alunos a boas</p><p>informações enquanto os direciona para longe da ignorância e do</p><p>preconceito. Um "equilíbrio" entre o certo e o errado não é correto;</p><p>um "equilíbrio" entre boas informações e preconceito ignorante não</p><p>é superior às boas informações. Então, para o inferno com o</p><p>"equilíbrio". Se você estivesse ensinando um curso de Estudos Afro-</p><p>Americanos, você insistiria que metade das leituras atribuídas</p><p>consistisse em literatura racista por supremacistas brancos, no</p><p>interesse do "equilíbrio"? Eu certamente espero que não.</p><p>Considere também que o paradigma da patologia é tão dominante</p><p>e pervasivo na academia e na sociedade como um todo que todos</p><p>os alunos em qualquer curso sobre autismo cresceram</p><p>completamente imersos nas suposições do paradigma da patologia,</p><p>e é provável que quase tudo o que lhes foi ensinado sobre autismo</p><p>tenha sido baseado no paradigma da patologia. Os alunos entram</p><p>em uma aula sobre autismo já fortemente tendenciosos em relação</p><p>ao paradigma da patologia e com as cabeças já cheias dos</p><p>conceitos preconceituosos sobre autismo gerados pelo paradigma</p><p>da patologia, e fora da aula continuarão a viver em um mundo no</p><p>qual o paradigma da patologia é constantemente reforçado. Assim,</p><p>mesmo que o "equilíbrio" fosse nossa prioridade, cursos que são</p><p>inteiramente e intencionalmente voltados para o paradigma da</p><p>neurodiversidade são apenas um pequeno passo para restaurar o</p><p>equilíbrio em um mundo que é esmagadoramente tendencioso em</p><p>direção ao paradigma da patologia.</p><p>Portanto, um bom curso sobre autismo deve promover ativamente</p><p>e sem compromisso o paradigma da neurodiversidade, assim como</p><p>um bom curso de Estudos Afro-Americanos é ativamente e sem</p><p>compromisso antirracista. Trabalhos baseados no paradigma da</p><p>patologia, se forem atribuídos, devem ser atribuídos apenas para</p><p>que o instrutor e os alunos possam criticá-los a fim de aprimorar as</p><p>habilidades dos alunos em reconhecer e criticar esses trabalhos.</p><p>2. O Instrutor Deve Ser Autista</p><p>O instrutor deve ser autista. Imagine o clamor que surgiria (com</p><p>razão) se os cursos de Estudos sobre Mulheres em uma faculdade</p><p>fossem principalmente ministrados por homens, ou se os cursos</p><p>sobre Estudos Afro-Americanos fossem principalmente ministrados</p><p>por pessoas brancas! O fato de ainda ser amplamente considerado</p><p>aceitável que cursos sobre autismo sejam na maioria das vezes</p><p>ministrados por pessoas não autistas é um indicador de quão</p><p>profundamente o paradigma da patologia permeia a mentalidade de</p><p>nossa sociedade. Independentemente do currículo, todo curso sobre</p><p>autismo que não é ministrado por um instrutor autista reforça</p><p>implicitamente o paradigma da patologia e a suposição capacitista</p><p>de que pessoas não autistas estão mais qualificadas para falar</p><p>sobre e para autistas do que as próprias pessoas autistas. Há</p><p>autistas suficientes fora do armário na academia atualmente que</p><p>qualquer faculdade deveria ser capaz de encontrar um para</p><p>ministrar um curso sobre autismo. E, dado como a maioria dos</p><p>processos de contratação discrimina contra autistas, os acadêmicos</p><p>autistas certamente poderiam usar o trabalho.</p><p>3. O Instrutor Deve Ser um Participante da Cultura, Comunidade e</p><p>Resistência Autista</p><p>Quando as instituições acadêmicas convidam uma pessoa autista</p><p>para ter qualquer tipo de voz significativa em seu currículo sobre</p><p>autismo, a pessoa autista em questão é quase sempre escolhida de</p><p>uma pequena lista de autistas bem conhecidos que passei a pensar</p><p>como os autistas "domesticados" (tame autistics). Todos os autistas</p><p>domesticados têm certos traços em comum: são brancos; são</p><p>heterossexuais, assexuais e/ou bastante reservados sobre sua</p><p>sexualidade; cresceram relativamente abastados e nunca</p><p>enfrentaram pobreza extrema ou desabrigamento; são altamente</p><p>capazes de falar oralmente; são capacitistas e não têm problemas</p><p>em patologizar autistas não verbais ou outros autistas que são</p><p>significativamente mais incapacitados do que eles mesmos;</p><p>consideram a deficiência como algo vergonhoso e tendem a evitar</p><p>descrever-se como deficientes; raramente contradizem os</p><p>"especialistas em autismo" não autistas ou organizações de autismo</p><p>capacitistas geridas por pessoas não autistas; têm poucos (se</p><p>houver) amigos autistas próximos e nunca estiveram profundamente</p><p>envolvidos na cultura ativista autista radical e nas comunidades das</p><p>quais o Movimento pela Neurodiversidade surgiu; apropriaram-se do</p><p>termo "neurodiversidade" agora que está se tornando um termo</p><p>popular, mas seu pensamento permanece enraizado no paradigma</p><p>da patologia. Temple Grandin e John Elder Robison são</p><p>provavelmente os autistas domesticados mais conhecidos no</p><p>momento em que escrevo isso, mas há muitos outros - na verdade,</p><p>há algumas editoras, especializadas em livros relacionados ao</p><p>autismo baseados no paradigma da patologia, que buscam</p><p>ativamente o trabalho de autores autistas domesticados.</p><p>Embora autistas, nenhum desses autistas domesticados estaria</p><p>equipado para criar ou ministrar um currículo que apresente</p><p>desafios críticos reais ao paradigma da patologia e ao preconceito</p><p>das narrativas culturais dominantes sobre o autismo. Para que um</p><p>curso seja eficaz em atingir esses objetivos, não é suficiente que o</p><p>instrutor seja autista; o instrutor deve ser um autista com uma</p><p>história substancial de participação ativa na cultura e comunidade</p><p>autista, incluindo ativismo pelos direitos dos autistas, resistência às</p><p>práticas culturais e profissionais opressivas baseadas no paradigma</p><p>da patologia e celebração do orgulho autista.</p><p>4. As Vozes Autistas Devem Ser Centrais</p><p>Os escritos e perspectivas de pessoas autistas reais devem ser</p><p>centrais, não periféricos, ao currículo. Pelo menos 80% das leituras</p><p>atribuídas devem ser de autores autistas. Autistas domesticados</p><p>não contam - não que o curso não possa incluir nenhum material por</p><p>autistas domesticados, mas esse material deve ser abordado com a</p><p>intenção explícita de criticar a opressão internalizada dos autores e</p><p>a maneira como o trabalho desses autores tende a perpetuar as</p><p>narrativas patologizantes que os autores aprenderam a impor às</p><p>suas vidas. Um curso em que a maioria das leituras por autistas seja</p><p>por autistas domesticados é um curso que reforça as narrativas</p><p>culturais dominantes em vez de desafiá-las.</p><p>5. A Verdade Está Onde Está</p><p>No âmbito da literatura acadêmica convencional (por exemplo,</p><p>periódicos revisados por pares e livros de editoras acadêmicas</p><p>convencionais), o discurso sobre o autismo é dominado pelas vozes</p><p>de escritores não autistas cujo trabalho é baseado no paradigma da</p><p>patologia. Vozes e narrativas autistas que apresentam desafios</p><p>críticos a esse discurso dominante e ao</p><p>conjunto de crenças e</p><p>práticas em torno do autismo que estão enraizadas no paradigma da</p><p>patologia são sistematicamente marginalizadas nesta literatura -</p><p>excluídas, silenciadas, interpretadas de forma desonesta ou</p><p>descartadas condescendentemente.</p><p>Para encontrar as vozes autistas que desafiam as suposições e</p><p>práticas do paradigma dominante por meio de várias combinações</p><p>de testemunho pessoal e crítica direta, geralmente é necessário</p><p>olhar para fora dos muros bem guardados da literatura acadêmica</p><p>convencional. Até muito recentemente, quase todo o trabalho mais</p><p>importante de autores autistas não domesticados só poderia ser</p><p>encontrado na internet. Embora o trabalho autista baseado no</p><p>paradigma da neurodiversidade esteja agora começando a ganhar</p><p>espaço na academia - particularmente com o surgimento recente</p><p>dos campos de Estudos de Neurodiversidade e Estudos Críticos do</p><p>Autismo - as pontas de lança do pensamento autista libertador ainda</p><p>tendem a surgir inicialmente online ou por meio de esforços de</p><p>editoras independentes como a Autonomous Press, que busca</p><p>especificamente amplificar vozes marginalizadas. Dado esse estado</p><p>de coisas, a lista de leituras atribuídas para um curso sobre autismo</p><p>baseado no paradigma da neurodiversidade, em vez do paradigma</p><p>da patologia, deve necessariamente consistir em grande parte de</p><p>materiais extraídos de fontes fora do âmbito da publicação</p><p>acadêmica convencional.</p><p>O instrutor deve fazer questão de explicar tudo isso no primeiro dia</p><p>de aula e talvez também articulá-lo no plano de ensino. É bom para</p><p>os alunos entenderem a razão por trás de uma lista de leituras não</p><p>ortodoxa; também é bom para eles entenderem como os sistemas</p><p>de controle de acesso da literatura acadêmica convencional</p><p>resistem a incursões por vozes marginalizadas que apresentam</p><p>desafios radicais aos paradigmas dominantes - e como esses</p><p>desafios, como resultado, tendem a surgir fora das fronteiras da</p><p>academia convencional e só gradualmente lutam para entrar.</p><p>6. O Instrutor Deve Modelar a Acomodação da Neurodivergência</p><p>A maioria dos ambientes acadêmicos reflete os valores</p><p>capacitistas e neuronormativos da cultura dominante. Os alunos são</p><p>esperados para se conformar às convenções neuronormativas</p><p>dominantes de aprendizado e participação, e os alunos cujas</p><p>necessidades de aprendizado e acesso entram em conflito com</p><p>essas convenções são fortemente discriminados na maioria das</p><p>instituições educacionais. O instrutor deve declarar aberta e</p><p>explicitamente a classe uma zona de liberdade dessa discriminação</p><p>e neuronormatividade compulsória e deve demonstrar de forma</p><p>clara e consistente a acomodação criativa da neurodivergência e</p><p>das necessidades de acesso individuais em sua conduta na aula.</p><p>Um instrutor pode atribuir uma lista excelente de leituras sobre o</p><p>paradigma da neurodiversidade e pode falar eloquentemente sobre</p><p>a importância de abraçar a neurodiversidade e acomodar as</p><p>necessidades de acesso das pessoas neurodivergentes - mas se o</p><p>instrutor não modelar esse abraço e acomodação da</p><p>neurodivergência na forma como realmente conduz a aula e lida</p><p>com os alunos, então a hipocrisia do instrutor acabará por minar sua</p><p>mensagem e o curso será uma farsa vazia. Não se pode desafiar</p><p>convincentemente um paradigma de neuronormatividade</p><p>compulsória enquanto se permanece cúmplice na aplicação</p><p>institucionalizada dessa mesma neuronormatividade. Nas palavras</p><p>imortais de Audre Lorde, as ferramentas do mestre nunca</p><p>desmontarão a casa do mestre.</p><p>Não é suficiente para o instrutor conceder apenas as</p><p>acomodações que são mandadas para eles pelo departamento de</p><p>Serviços de Deficiência da faculdade. Isso é apenas conformidade</p><p>com a lei (embora muitos instrutores e muitas instituições resistam</p><p>até mesmo a fazer isso). Os departamentos de Serviços de</p><p>Deficiência no mundo da educação superior reforçam o paradigma</p><p>da patologia ao exigir que estudantes neurodivergentes se</p><p>submetam ao processo de serem diagnosticados profissionalmente</p><p>e de terem suas divergências da neuronormatividade patologizadas</p><p>como "transtornos", antes que as acomodações sejam concedidas.</p><p>Assim, qualquer instrutor que forneça acomodações apenas quando</p><p>exigido pelo departamento de Serviços de Deficiência também está</p><p>implicitamente reforçando e condicionando o paradigma da</p><p>patologia.</p><p>Em vez disso, no primeiro dia de aula, o instrutor deve apontar</p><p>explicitamente as dinâmicas acima e deve convidar todos os alunos</p><p>a se manifestarem publicamente ou privadamente sobre quaisquer</p><p>necessidades de acesso que tenham das quais estejam cientes ou</p><p>que possam se tornar cientes durante o curso do período. O</p><p>instrutor deve fazer o melhor para trabalhar com os alunos para</p><p>acomodar suas necessidades. Se houver acomodações que nem o</p><p>instrutor nem o aluno possam fornecer, e os Serviços de Deficiência</p><p>e/ou outros departamentos institucionais precisem ser envolvidos,</p><p>então o instrutor deve defender o aluno com esses departamentos,</p><p>se tal defesa puder ajudar a acelerar o fornecimento das</p><p>acomodações necessárias.</p><p>Conflitos entre as necessidades de acesso de diferentes</p><p>indivíduos devem ser negociados em aula como parte do processo</p><p>de aprendizagem. Por exemplo, eu frequentemente recebo alunos</p><p>que precisam tomar notas em laptops, tablets ou outros dispositivos</p><p>eletrônicos, porque precisam das notas para reter informações, mas</p><p>não conseguem escrever rápido o suficiente à mão. Pessoalmente,</p><p>não consigo me concentrar em falar e ouvir a aula enquanto alguém</p><p>ao meu lado está batendo ruidosamente no teclado. Então, logo no</p><p>início do primeiro dia de aula (quando estou ensinando</p><p>pessoalmente e não online), digo aos alunos que são bem-vindos</p><p>para digitar durante a aula, desde que não se sentem muito perto de</p><p>mim - há uma "zona sem digitação" na frente da sala onde estou</p><p>posicionada, e uma "zona de digitação" do outro lado da sala de</p><p>mim. Isso funciona para todos - e mais importante, fornece</p><p>imediatamente aos alunos um exemplo do que são as necessidades</p><p>de acesso e como elas podem ser negociadas civilmente.</p><p>7. O Instrutor Deve Modelar e Convidar a Expressão Corporal da</p><p>Neurodivergência</p><p>Na sala de aula, os alunos devem ser livres para ser</p><p>neurodivergentes, para agir neurodivergentes, para parecer e soar</p><p>neurodivergentes. Cada aluno deve ser livre para se engajar</p><p>abertamente em quaisquer formas e estilos de encarnação e</p><p>movimento que venham naturalmente a eles, ou atendam às suas</p><p>necessidades (físicas, cognitivas e/ou emocionais), ou surjam como</p><p>respostas espontâneas a circunstâncias externas ou internas. A sala</p><p>de aula deve ser declarada uma zona de liberdade da exigência</p><p>dominante da cultura de que todos se esforcem constantemente</p><p>para realizar a neuronormatividade. Os alunos devem, em vez disso,</p><p>ser convidados a abandonar a performance da neuronormatividade</p><p>e a explorar e se entregar livremente à performance corporal da</p><p>neurodivergência.</p><p>Não é suficiente para o instrutor simplesmente dizer aos alunos</p><p>que nesta aula é aceitável para eles expressarem sua</p><p>neurodivergência. As pressões socioculturais para realizar a</p><p>neuronormatividade são vitalícias, onipresentes e insidiosas.</p><p>Quando as pessoas têm idade suficiente para acabar em uma sala</p><p>de aula universitária, quase sempre internalizaram essas pressões</p><p>ao ponto de policiarem a si mesmas e se engajarem na performance</p><p>da neuronormatividade mesmo em situações em que isso não é</p><p>explicitamente exigido por qualquer autoridade externa. É assim que</p><p>funciona a enculturação e como a opressão internalizada funciona</p><p>em um nível corporal. A normatividade internalizada é uma força</p><p>poderosa, especialmente quando enraizada em hábitos de</p><p>performance corporal.</p><p>Assim, para que a sala de aula realmente funcione como qualquer</p><p>tipo de zona de liberação da neuronormatividade compulsória, é</p><p>necessário que o instrutor explique tudo isso - explicar como a</p><p>cultura dominante nos treina todos em direção à performance da</p><p>normatividade, e como essa performance se torna internalizada e</p><p>habituada em um nível corporal, e como romper essa casca de</p><p>performance normativa é um componente</p><p>podem ser muito diferentes, mas existem</p><p>padrões consistentes na maneira como os estereótipos são</p><p>propagados e no papel que os estereótipos desempenham na</p><p>desumanização e privação de direitos dos membros de um grupo</p><p>oprimido. Um entendimento se desenvolveu entre os ativistas</p><p>autistas de que os autistas eram um grupo minoritário oprimido cuja</p><p>opressão, de certa forma, segue padrões semelhantes aos</p><p>experimentados por outros grupos historicamente oprimidos.</p><p>À medida que as discussões sobre esses assuntos se</p><p>desenrolavam dentro dos espaços autistas, novos vocabulários</p><p>tiveram que surgir para expressar novas maneiras de pensar sobre</p><p>as coisas. Uma nova estrutura conceitual estava lentamente</p><p>começando a emergir e, no final da década de 1990, uma peça</p><p>crucial do vocabulário dessa estrutura foi fornecida pelo surgimento</p><p>do termo neurodiversidade (neurodiversity). Implícita nessa nova</p><p>palavra suculenta estava uma ideia que o discurso na comunidade</p><p>autista vinha buscando o tempo todo: a ideia de que, assim como a</p><p>humanidade é etnicamente diversa e diversa em termos de gênero e</p><p>uma miríade de outras qualidades, a humanidade também é</p><p>neurocognitivamente diversa. Assim como existem grupos</p><p>minoritários étnicos e grupos minoritários de gênero, existem grupos</p><p>minoritários neurocognitivos, e é isso que as pessoas autistas são.</p><p>Novos termos e conceitos não se propagavam tão rapidamente</p><p>naqueles dias antes do advento das plataformas de mídia social</p><p>massivas. Em 2003, quando entrei pela primeira vez no mundo do</p><p>discurso autista online, o termo neurodiversidade havia se</p><p>popularizado em alguns círculos de ativistas autistas, mas estava</p><p>longe de ser difundido. Mesmo aquelas que conheciam a palavra há</p><p>alguns anos ainda estavam nos estágios iniciais de trabalhar para</p><p>compreender e articular suas implicações. Ninguém havia sequer</p><p>cunhado o termo corolário óbvio neurominoria (neurominority) ainda;</p><p>Acabei cunhando esse termo eu mesma, em 2004, porque era útil</p><p>para falar sobre o tipo de coisas que eu estava tentando falar na</p><p>época (que eu suponho ser a razão pela qual a maioria das novas</p><p>palavras são cunhadas).</p><p>A perspectiva cultural dominante sobre o autismo e as vidas</p><p>autistas, e a perspectiva que estava se desenvolvendo entre as</p><p>pensadoras e ativistas autistas que estavam explorando o conceito</p><p>de neurodiversidade e suas implicações, eram baseadas em</p><p>conjuntos fundamentalmente diferentes de valores implícitos,</p><p>objetivos e compreensões da realidade - em outras palavras, em</p><p>diferentes paradigmas. Em 2010, eu comecei a me referir a esses</p><p>dois paradigmas contrastantes como o paradigma da patologia</p><p>(pathology paradigm) e o paradigma da neurodiversidade</p><p>(neurodiversity paradigm) - e nas conversas em andamento dentro</p><p>do que agora estava sendo chamado de Movimento da</p><p>Neurodiversidade, eu comecei a tentar articular a natureza desses</p><p>dois paradigmas e as principais distinções entre eles.</p><p>Em 2011, fui convidada a contribuir para um novo livro de escritos</p><p>de ativistas autistas. Não foi a primeira antologia com vozes autistas</p><p>(por exemplo, Aquamarine Blue 5, coletando relatos pessoais de ser</p><p>autista na faculdade, foi lançado em 2002, e Ask and Tell, um dos</p><p>primeiros livros sobre habilidades de autodefesa para autistas, foi</p><p>lançado em 2004), mas foi o primeiro livro focado especificamente</p><p>em vozes de ativistas autistas radicais - o primeiro livro em que</p><p>todas as autoras estavam, pelo menos até certo ponto, a bordo com</p><p>o paradigma emergente da neurodiversidade e eram aberta e</p><p>fortemente críticas de vários aspectos do paradigma da patologia.</p><p>Eu me ofereci para contribuir com o que eu sentia que era mais</p><p>necessário no discurso da época: um ensaio que definiria o</p><p>paradigma da patologia, apresentaria e definiria o paradigma da</p><p>neurodiversidade e discutiria o que significava fazer a mudança do</p><p>paradigma da patologia para o paradigma da neurodiversidade e por</p><p>que essa mudança era essencial para o bem-estar autista. Eu vinha</p><p>abordando esses tópicos há algum tempo em discussões online,</p><p>mas nunca antes havia tentado reunir tudo em uma única peça</p><p>coesa que visasse apresentar essas ideias a novas leitoras de</p><p>forma acessível.</p><p>Chamei o ensaio resultante de "Jogue fora as ferramentas do</p><p>mestre: nos libertando do paradigma da patologia", e foi meu</p><p>primeiro escrito sobre autismo e o paradigma da neurodiversidade a</p><p>ser publicado. A antologia para a qual o escrevi foi publicada no</p><p>início de 2012, sob o título Loud Hands: Autistic People, Speaking.</p><p>Foi um livro inovador quando foi lançado, embora o discurso tenha</p><p>avançado tanto desde então que agora só é de interesse para fins</p><p>históricos.</p><p>Quando criei o site Neurocosmopolitismo (Neurocosmopolitanism)</p><p>em 2013, uma das primeiras coisas que postei nele foi uma versão</p><p>fortemente revisada de "Jogue fora as ferramentas do mestre". As</p><p>revisões eram muito necessárias; alguns dos meus escritos na</p><p>versão original do Loud Hands eram embaraçosamente</p><p>desajeitados. A versão que foi para o site (e agora pode ser</p><p>encontrada no meu site Neuroqueer) é apenas cerca de metade</p><p>desajeitada, e essa é a versão que é reimpressa aqui.</p><p>Este texto foi escrito originalmente para um público autista, por</p><p>isso é especificamente dirigido a leitoras autistas e focado no que a</p><p>mudança do paradigma da patologia para o paradigma da</p><p>neurodiversidade significa no contexto do discurso sobre o autismo.</p><p>No entanto, ele serve como uma boa introdução de nível 101 ao</p><p>paradigma da neurodiversidade para qualquer pessoa, e as leitoras</p><p>na última década acharam relativamente fácil extrapolar dos meus</p><p>exemplos relacionados ao autismo e aplicar minha análise aos</p><p>discursos sobre dislexia, TDAH e outros estilos neurocognitivos</p><p>patologizados.</p><p>"Jogue fora as ferramentas do mestre" continua sendo uma das</p><p>coisas mais significativas que escrevi, em termos de sua influência</p><p>de longo prazo no discurso. Foi amplamente citado em trabalhos</p><p>acadêmicos e traduzido para espanhol, francês, português, russo e</p><p>tcheco. As concepções do paradigma da patologia e do paradigma</p><p>da neurodiversidade originalmente articuladas neste texto são agora</p><p>parte integrante dos campos dos Estudos da Neurodiversidade e</p><p>dos Estudos Críticos do Autismo, campos que ainda não existiam</p><p>quando escrevi o texto. Tanta coisa pode acontecer em um piscar de</p><p>olhos de uma década.</p><p>Jogue Fora as Ferramentas do</p><p>Mestre:</p><p>Libertando-nos do</p><p>Paradigma da Patologia</p><p>(Pathology Paradigm)</p><p>Quando se trata de neurodiversidade (neurodiversity) humana, o</p><p>paradigma dominante no mundo hoje é o que eu chamo</p><p>de paradigma da patologia. O bem-estar e o empoderamento a</p><p>longo prazo de autistas e membros de outros grupos</p><p>neurocognitivos minoritários dependem da nossa capacidade de</p><p>criar uma mudança de paradigma—uma mudança do paradigma da</p><p>patologia para o paradigma da neurodiversidade. Tal mudança deve</p><p>acontecer internamente, dentro da consciência dos indivíduos, e</p><p>também deve ser propagada nas culturas em que vivemos.</p><p>Então, o que significa toda essa conversa sofisticada? O que são</p><p>esses paradigmas dos quais eu falo, e o que significa fazer uma</p><p>“mudança” de um paradigma para outro? Este texto é uma tentativa</p><p>de explicar isso, em linguagem simples que espero que torne esses</p><p>conceitos facilmente acessíveis.</p><p>O que é um Paradigma e o que é uma Mudança de Paradigma?</p><p>Mesmo que você não tenha encontrado isso em um contexto</p><p>acadêmico, você provavelmente já ouviu o termo paradigma antes,</p><p>porque ele é irritantemente usado em excesso por profissionais de</p><p>marketing corporativo para descrever qualquer novo</p><p>desenvolvimento sobre o qual eles estão tentando deixar as</p><p>pessoas entusiasmadas: Um novo paradigma em tecnologia sem</p><p>fio! Um novo paradigma em hipérbole de vendas!</p><p>Como um grande diplomata espanhol disse uma vez, eu não acho</p><p>que significa o que eles pensam que significa.</p><p>Um paradigma não é apenas uma ideia ou um método. Um</p><p>paradigma é um conjunto de suposições ou princípios fundamentais,</p><p>uma mentalidade ou quadro de referência que molda como se</p><p>pensa e fala sobre um determinado assunto. Um paradigma molda</p><p>essencial da auto-</p><p>liberação. É necessário que o instrutor declare explicitamente a sala</p><p>de aula uma zona para a experimentação livre com o abandono de</p><p>hábitos de performance normativa e a exploração ativa, prática,</p><p>reivindicação e cultivo de modos de encarnação não normativos. E é</p><p>necessário que o instrutor pratique pessoalmente o que prega:</p><p>praticar pessoalmente, fisicamente, a expressão corporal da</p><p>neurodivergência. O instrutor autista deve se mover como uma</p><p>pessoa autista, deve seguir livre e visivelmente seus impulsos</p><p>naturais de movimento na sala de aula. A maioria dos alunos</p><p>simplesmente não ousará se engajar nessa exploração na sala de</p><p>aula, a menos que o instrutor lidere o caminho. E isso significa, é</p><p>claro, que para estar qualificado para ensinar de uma maneira que</p><p>liberte os outros, o instrutor deve fazer o trabalho de auto-liberação</p><p>em um nível corporal.</p><p>Conduzir a aula dessa maneira é obviamente tanto libertador</p><p>quanto educativo (é fascinante e edificante observar as muitas</p><p>formas e estilos diferentes de movimento que gradualmente surgem</p><p>na sala de aula). O que pode ser menos óbvio é que isso é tanto</p><p>sobre acesso quanto sobre liberação. Na medida em que as</p><p>pessoas pensam em necessidades de acesso na sala de aula,</p><p>tendem a pensar em termos de eliminar barreiras físicas (por</p><p>exemplo, fornecendo acesso para cadeira de rodas, vídeos</p><p>legendados ou iluminação que não provoque convulsões), ou</p><p>acomodar estilos de aprendizagem atípicos (por exemplo, dando a</p><p>estudantes disléxicos tempo extra em provas). Ambas, é claro, são</p><p>formas essenciais de acomodação. Mas a liberdade de encarnação</p><p>também é uma necessidade de acesso. Um aluno que deve</p><p>constantemente gastar sua energia e atenção para passar por</p><p>"normal" - ou seja, realizar a neuronormatividade em vez de permitir</p><p>que seus estilos neurodivergentes naturais de movimento e</p><p>encarnação venham à superfície - é um aluno que tem menos</p><p>energia e atenção disponíveis para as tarefas de aprendizagem e</p><p>participação criativa. Os alunos podem ser melhores alunos quando</p><p>lhes é dado o espaço para se moverem das maneiras que são</p><p>ótimas para o funcionamento de suas neurologias particulares, em</p><p>vez das maneiras que são exigidas para a performance da</p><p>normatividade.</p><p>Aqui, novamente, as necessidades de acesso conflitantes podem</p><p>ser negociadas abertamente em aula como parte da experiência de</p><p>aprendizagem. Se um aluno precisa bater os dedos na mesa e outro</p><p>precisa de silêncio, então talvez o batedor possa colocar um lenço</p><p>dobrado ou outra peça de roupa na mesa para criar uma superfície</p><p>de batida mais silenciosa. Se um aluno precisa se levantar e fazer</p><p>movimentos de dança com todo o corpo, e outros acham isso</p><p>visualmente perturbador, talvez um canto da sala que está fora do</p><p>campo visual dos alunos sentados possa se tornar o espaço de</p><p>dança designado.</p><p>Assim como se libertar intencionalmente da performance</p><p>culturalmente enraizada e imposta da heteronormatividade é às</p><p>vezes referido como "queering" (queering), se libertar</p><p>intencionalmente da performance culturalmente enraizada e imposta</p><p>da neuronormatividade pode ser pensado como "neuroqueering"</p><p>(neuroqueering). Convidar a expressão corporal da</p><p>neurodivergência na sala de aula é uma maneira de neuroqueer o</p><p>espaço da sala de aula e um convite aos alunos para se engajarem</p><p>na prática de neuroqueering. O conceito de neuroqueering</p><p>representa uma interseção rica e importante dos campos de</p><p>Estudos de Neurodiversidade e Teoria Queer e, além de seus outros</p><p>benefícios, introduzir a prática de encarnação neuroqueer na sala de</p><p>aula é uma excelente maneira de apresentar neuroqueering como</p><p>conceito.</p><p>Em Conclusão</p><p>O estado atual do discurso, teoria e prática relacionados ao</p><p>autismo nos âmbitos acadêmico e profissional é deplorável. O</p><p>discurso e a teoria refletem um nível de ignorância e preconceito</p><p>que seria considerado escandaloso na maioria dos círculos</p><p>acadêmicos hoje se envolvesse qualquer outro grupo historicamente</p><p>oprimido. A prática gerada por esse discurso e teoria deficiente</p><p>consistentemente piora a vida de pessoas autistas e suas famílias; a</p><p>situação é tão ruim que o dano, a degradação e o trauma sofridos</p><p>nas mãos de terapeutas, educadores e outros profissionais</p><p>tornaram-se um dos temas mais consistentes e pervasivos nos</p><p>escritos de autistas. Todo esse estado lamentável de coisas pode</p><p>ser rastreado diretamente até a dominância do paradigma da</p><p>patologia, que assume como premissa inicial que mentes e vidas</p><p>autistas são intrinsecamente defeituosas e inferiores. Simplesmente</p><p>não há como gerar boa teoria e prática agarrando-se a premissas</p><p>infundadas e preconceituosas.</p><p>Uma mudança substancial para melhor só virá do abandono do</p><p>paradigma da patologia e da mudança para o paradigma da</p><p>neurodiversidade. Para que tal mudança ocorra, a próxima geração</p><p>de profissionais deve ser educada sobre o autismo a partir de uma</p><p>perspectiva baseada solidamente no paradigma da</p><p>neurodiversidade e deve ser imunizada contra o paradigma da</p><p>patologia ao ser treinada para reconhecer e criticar isso como uma</p><p>manifestação de preconceito cultural sem mais validade científica do</p><p>que qualquer outra forma de preconceito.</p><p>Os sete princípios que delineei são destinados a servir como um</p><p>conjunto de diretrizes fundamentais para criar cursos universitários</p><p>que ofereçam esse tipo de educação crítica sobre o autismo. É</p><p>minha esperança que compartilhar essas ideias encoraje a criação</p><p>de muitos outros cursos em outras escolas, construídos sobre</p><p>princípios semelhantes e com a mesma intenção de preparar novas</p><p>gerações de estudantes para serem participantes ativos na criação</p><p>da mudança muito necessária do paradigma da patologia para o</p><p>paradigma da neurodiversidade no discurso acadêmico e</p><p>profissional sobre o autismo.</p><p>PARTE III:</p><p>POSSIBILIDADES PÓS-</p><p>NORMAIS</p><p>“‘Queer’, em qualquer caso, não designa uma classe de</p><p>patologias ou perversões já objetificadas; antes, descreve</p><p>um horizonte de possibilidade cuja extensão precisa e</p><p>escopo heterogêneo não podem, em princípio, ser</p><p>delimitados antecipadamente.”</p><p>David M. Halperin</p><p>Neuroqueer: Uma Introdução</p><p>Originalmente escrevi este texto e o publiquei em meu site em 2</p><p>de maio de 2015. À medida que o conceito de neuroqueer(ing)</p><p>ganhou força e despertou imaginações, ele se tornou um dos</p><p>meus escritos mais frequentemente citados.</p><p>Cunhei o termo neuroqueer em um artigo que escrevi para uma aula</p><p>de pós-graduação na primavera de 2008. Nos anos seguintes,</p><p>brinquei com ele em mais artigos de pós-graduação, em conversas</p><p>privadas e no desenvolvimento contínuo de meus próprios</p><p>pensamentos e práticas. O conceito de neuroqueer, ou de</p><p>neuroqueering (sempre o vi como um verbo primeiro e um adjetivo</p><p>em segundo lugar), cada vez mais passou a informar meu</p><p>pensamento, minha encarnação e minha abordagem à vida.</p><p>Quando comecei a publicar textos sobre neurodiversidade em</p><p>2012, ainda não estava pronto para lançar o termo neuroqueer ao</p><p>mundo. Eu queria mais tempo para deixá-lo fermentar, para pensar</p><p>e sentir suas nuances e implicações. No início de 2014, no entanto,</p><p>mencionei-o em um pequeno grupo privado do Facebook para</p><p>blogueiros autistas e descobri que minha amiga e colega Athena</p><p>Lynn Michaels-Dillon também havia criado o termo</p><p>independentemente e também estava brincando com ele, deixando-</p><p>o fermentar e pensando em eventualmente publicá-lo. Outro querido</p><p>amigo e colega, Remi Yergeau, que também estava naquela</p><p>discussão, revelou que, embora o termo neuroqueer fosse novo</p><p>para eles, eles haviam pensado em linhas bastante similares e</p><p>compatíveis ao brincar com o conceito de "estranheza neurológica".</p><p>Nós três—Athena, Remi e eu—saímos daquela conversa recém</p><p>inspirados para começar a introduzir o termo, e o conjunto de</p><p>conceitos e práticas que ele descreve, em nosso trabalho público e</p><p>em nossas comunidades e na cultura mais ampla. Athena e eu,</p><p>junto com nosso amigo B. Martin Allen e outros, fundamos a casa</p><p>editorial independente e cooperativa Autonomous Press, e sua</p><p>marca NeuroQueer Books, para publicar livros com temas</p><p>neuroqueer (incluindo</p><p>a antologia literária neuroqueer multi-gênero</p><p>Spoon Knife anual).</p><p>Enquanto isso, alguns outros membros daquele pequeno grupo do</p><p>Facebook, que estavam envolvidos na discussão onde Athena e</p><p>Remi e eu descobrimos que cada um de nós havia brincado com o</p><p>mesmo conceito, ficaram tão empolgados com esse novo termo que</p><p>imediatamente saíram e começaram a espalhá-lo em várias</p><p>plataformas de mídia social. A palavra se espalhou como fogo,</p><p>muito mais rápido do que seus criadores imaginavam e mais rápido</p><p>do que podíamos acompanhar. Logo estava aparecendo não</p><p>apenas em todo o espaço de mídia social queer e neurodivergente,</p><p>mas também em artigos acadêmicos e apresentações de</p><p>conferências de pessoas que nunca tínhamos ouvido falar.</p><p>(No dia anterior a escrever este texto, eu estava no California</p><p>Institute of Integral Studies ensinando um novo curso sobre</p><p>neurodiversidade. Eu estava apresentando aos meus alunos a</p><p>terminologia básica relacionada à neurodiversidade como</p><p>neurotípico e neurodivergente, quando um jovem aluno me</p><p>perguntou animadamente: "Você já ouviu falar do termo</p><p>neuroqueer?")</p><p>Foi bom ver o termo ganhar essa popularidade. Há um tipo</p><p>especial de alegria em trazer algo novo ao mundo e vê-lo tornar-se</p><p>significativo para muitas outras pessoas que nem sequer</p><p>conhecemos. Por outro lado, a palavra foi quase instantaneamente</p><p>apropriada por pessoas cujo entendimento dela era muito mais</p><p>estreito e simplista do que seus criadores pretendiam. Vi muitas</p><p>interpretações de neuroqueer e tentativas de definição por pessoas</p><p>que adotaram o termo, e às vezes essas interpretações erram o</p><p>ponto de maneiras verdadeiramente dignas de facepalm. Outras</p><p>interpretações são um pouco mais precisas, mas excessivamente</p><p>restritas, e me vejo respondendo com, "Sim, bem, eu suponho que</p><p>isso é parte do que estávamos tentando dizer..."</p><p>Então, o que estávamos tentando dizer? O que é neuroqueer (ou</p><p>neuroqueerness, ou neuroqueering)?</p><p>Devo primeiro reconhecer que qualquer esforço para estabelecer</p><p>uma definição "autoritativa" de neuroqueer é de certa forma</p><p>inerentemente fadado ao fracasso e ridículo, simplesmente porque</p><p>as pessoas que se identificam como neuroqueer e se engajam em</p><p>neuroqueering tendem a ser o tipo de pessoas que se deleitam em</p><p>subverter definições, conceitos e autoridade.</p><p>Dito isso, a definição de oito pontos que segue é a coisa mais</p><p>próxima de uma definição "autoritativa" (ou pelo menos autorizada</p><p>pelos criadores) que provavelmente existirá. Eu a escrevi com a</p><p>entrada e aprovação dos outros originadores do conceito—então é a</p><p>única definição lá fora que todos os originadores concordaram que</p><p>não só é precisa, mas também inclusiva de todas as várias práticas</p><p>e modos de ser que qualquer um de nós três pretendia que a</p><p>palavra abrangesse.</p><p>Originalmente concebi neuroqueer como um verbo: neuroqueering</p><p>como a prática de queering (subverter, desafiar, perturbar, libertar-se</p><p>de) a neuronormatividade e a heteronormatividade</p><p>simultaneamente. Era uma extensão de como queer é usado como</p><p>um verbo na Teoria Queer; eu estava expandindo a conceituação da</p><p>Teoria Queer de queering para englobar o queering de normas</p><p>neurocognitivas, bem como de normas de gênero—e, no processo,</p><p>estava examinando como a neuronormatividade e a</p><p>heteronormatividade socialmente impostas estavam entrelaçadas</p><p>uma com a outra, e como o queering de qualquer uma dessas duas</p><p>formas de normatividade entrelaçava-se e misturava-se ao queering</p><p>da outra.</p><p>Então neuroqueer era um verbo primeiro, e então, como sua</p><p>palavra-raiz queer, também era um adjetivo. Mesmo naquele</p><p>primeiro artigo em que usei o termo em 2008, usei-o tanto como um</p><p>verbo quanto um adjetivo. Como um verbo, refere-se a uma ampla</p><p>gama de práticas inter-relacionadas. Como um adjetivo, descreve</p><p>coisas que estão associadas a essas práticas ou que resultam</p><p>dessas práticas: teoria neuroqueer, perspectivas neuroqueer,</p><p>encarnações neuroqueer, narrativas neuroqueer, literatura</p><p>neuroqueer, arte neuroqueer, cultura neuroqueer, espaços</p><p>neuroqueer.</p><p>E, assim como queer, a forma adjetiva de neuroqueer também</p><p>pode servir como um rótulo de identidade social. Pode-se</p><p>neuroqueer, e pode-se ser neuroqueer. Um indivíduo neuroqueer é</p><p>qualquer indivíduo cuja identidade, autoconcepção, desempenho de</p><p>gênero e/ou estilo neurocognitivo tenham sido de alguma forma</p><p>moldados por seu envolvimento em práticas de neuroqueering,</p><p>independentemente do gênero, orientação sexual ou estilo de</p><p>funcionamento neurocognitivo com que possam ter nascido.</p><p>Ou, para colocar de forma mais concisa (mas talvez mais</p><p>confusa): você é neuroqueer se você neuroqueer.</p><p>Então, o que significa neuroqueer, como um verbo? Quais são as</p><p>várias práticas que caem dentro da definição de neuroqueering?</p><p>1. Ser neurodivergente e queer, com algum grau de</p><p>consciência e/ou exploração ativa sobre como esses dois</p><p>aspectos do ser de alguém se entrelaçam e interagem (ou</p><p>são, talvez, mutuamente constitutivos e inseparáveis).</p><p>2. Encarnar e expressar a neurodivergência de alguém de</p><p>maneiras que também queiram o desempenho de gênero,</p><p>sexualidade, etnia e/ou outros aspectos da identidade de</p><p>alguém.</p><p>3. Engajar-se em práticas destinadas a desfazer e subverter a</p><p>condicionamento cultural de alguém e os hábitos</p><p>enraizados de desempenho neuronormativo e</p><p>heteronormativo, com o objetivo de recuperar a capacidade</p><p>de dar mais plena expressão aos potenciais e inclinações</p><p>estranhamente únicos de alguém.</p><p>4. Envolver-se no queering dos próprios processos</p><p>neurocognitivos de alguém (e na encarnação e expressão</p><p>externas desses processos) alterando-os intencionalmente</p><p>de maneiras que criem um aumento significativo e</p><p>duradouro na divergência de alguém dos padrões culturais</p><p>prevalecentes de neuronormatividade e</p><p>heteronormatividade.</p><p>5. Abordar, encarnar e/ou experimentar a neurodivergência de</p><p>alguém como uma forma de queerness (por exemplo, de</p><p>maneiras que são inspiradas por, ou semelhantes às,</p><p>maneiras como a queerness é entendida e abordada na</p><p>Teoria Queer, Estudos de Gênero e/ou ativismo queer).</p><p>6. Produzir literatura, arte, bolsas de estudo e/ou outros</p><p>artefatos culturais que destacam experiências, perspectivas</p><p>e vozes neuroqueer.</p><p>7. Produzir respostas críticas à literatura e/ou outros artefatos</p><p>culturais, focando em caracterizações intencionais ou não</p><p>intencionais de neuroqueerness e como essas</p><p>caracterizações iluminam e/ou são iluminadas por vidas e</p><p>experiências neuroqueer reais.</p><p>8. Trabalhar para transformar ambientes sociais e culturais a</p><p>fim de criar espaços e comunidades—e, em última análise,</p><p>uma sociedade—em que o envolvimento em qualquer ou</p><p>todas as práticas acima seja permitido, aceito, apoiado e</p><p>encorajado.</p><p>Então, aí está, das pessoas que trouxeram o termo. Esta definição</p><p>é, novamente, não uma palavra final "autoritativa" sobre o assunto,</p><p>porque isso seria uma coisa tola de se tentar. Em vez disso, espero</p><p>que isso seja tomado como uma "primeira palavra"—uma definição</p><p>de trabalho ampla da qual mais teoria, prática e jogo possam</p><p>prosseguir.</p><p>Feliz neuroqueering!</p><p>Comentários sobre "Neuroqueer: Uma</p><p>Introdução"</p><p>Por volta da mesma época em que "Neuroqueer: An Introduction"</p><p>apareceu no meu site Neurocosmopolitanism, a Autonomous Press</p><p>publicou a primeira edição da novela semi-autobiográfica</p><p>neuroqueer de Athena Lynn Michaels-Dillon, Defiant (escrita sob o</p><p>pseudônimo Michael Scott Monje). A palavra neuroqueer não</p><p>apareceu no texto de Defiant, mas seu aparecimento na contracapa</p><p>marcou a primeira vez que a palavra foi impressa.</p><p>Remi Yergeau, que na época da nossa primeira discussão sobre</p><p>neuroqueer(ing) estava brincando com o conceito de autismo como</p><p>"neurodiversidade queer" (neurological queerness) no livro em que</p><p>estavam trabalhando, integrou o termo neuroqueer ao seu</p><p>manuscrito, citando e fazendo referência a "Neuroqueer: An</p><p>Introduction". O livro de Remi foi publicado pela Duke University</p><p>Press em 2018 sob o título Authoring Autism: On Rhetoric and</p><p>Neurological Queerness; até o momento em que escrevo, continua</p><p>sendo a melhor e mais abrangente crítica da retórica do paradigma</p><p>da patologia e de como o paradigma da patologia informa (ou</p><p>melhor, deforma) o discurso sobre o autismo e os autistas.</p><p>Meu próprio trabalho tem se concentrado principalmente em dois</p><p>aspectos do neuroqueer(ing). O primeiro aspecto é o neuroqueering</p><p>como prática corporificada - brincando com a síntese do paradigma</p><p>da neurodiversidade, teoria queer, o campo da psicologia somática e</p><p>práticas transformadoras de movimento como aikido e teatro físico.</p><p>O neuroqueering como práxis somática tem sido central para minha</p><p>concepção de neuroqueer desde o início. O artigo de pós-graduação</p><p>de 2008 no qual cunhei pela primeira vez o termo neuroqueer foi</p><p>escrito para o magnífico curso de Psicodinâmica do magnífico Dr.</p><p>Ian J. Grand no programa de Psicologia Somática do California</p><p>Institute of Integral Studies. Ian Grand deixou este mundo mortal em</p><p>2017, e a partir de 2021 eu mesmo estou lecionando esse mesmo</p><p>curso de Psicodinâmica - fazendo o meu melhor para tornar a sala</p><p>de aula um espaço queer criativamente, ou talvez um espaço</p><p>criativamente queer, assim como Ian fez de sua sala de aula o tipo</p><p>de espaço criativo no qual um conceito como neuroqueer poderia</p><p>nascer.</p><p>O segundo aspecto do neuroqueer(ing) no qual tenho me</p><p>concentrado é o fomento da literatura neuroqueer. No meu papel</p><p>como Editor Gerente da Autonomous Press, especialmente através</p><p>do meu envolvimento na nossa antologia literária anual Spoon Knife,</p><p>tenho feito o meu melhor para contribuir de todas as formas</p><p>possíveis para o desenvolvimento de uma literatura explicitamente</p><p>neuroqueer, particularmente o que vejo como um gênero emergente</p><p>de ficção especulativa neuroqueer.</p><p>•</p><p>O uso do adjetivo neuroqueer como um rótulo de identidade social,</p><p>como gay ou trans ou asiático-americano, não fazia parte da minha</p><p>concepção original da palavra em 2008. Minha formação em</p><p>práticas transformadoras como aikido e zazen me inclina a focar</p><p>mais na prática do que em categorias fixas de identidade, e definir o</p><p>tipo de trabalho que eu queria fazer era muito mais interessante</p><p>para mim do que me definir.</p><p>Seis anos depois, no entanto, enquanto eu discutia neuroqueer(ing)</p><p>com Athena Lynn Michaels-Dillon e Remi Yergeau pela primeira vez,</p><p>reconhecemos que se colocássemos essa palavra no mundo e ela</p><p>pegasse, algumas pessoas provavelmente a adotariam como um</p><p>rótulo de identidade. Nós estávamos bem com essa possibilidade.</p><p>Pensamos que se identificar-se como neuroqueer ajudasse alguém</p><p>a se entender e se definir - ou, melhor ainda, a se transformar e se</p><p>criar - de uma forma que fosse libertadora e capacitadora para elas,</p><p>então iupi, éramos totalmente a favor.</p><p>E é isso, de fato, que tem acontecido. Enquanto um número</p><p>crescente de pessoas usa neuroqueer como o verbo/adjetivo de</p><p>duplo propósito que eu pretendia originalmente que fosse, muitos</p><p>também acharam significativo e capacitador como um termo de</p><p>identidade. Às vezes, ouço falar deles, ou os encontro, ou os vejo</p><p>falar sobre isso online. Fez uma diferença positiva para algumas</p><p>pessoas serem capazes de se descrever como neuroqueer, e isso</p><p>me deixa feliz, assim como me deixa feliz quando alguém me diz</p><p>que suas vidas foram mudadas para melhor pelo meu ensino ou</p><p>pela minha escrita. Fico feliz em ter oferecido algo que faz a</p><p>diferença para alguém.</p><p>O que não me deixa tão feliz, porém, é que algumas das pessoas</p><p>que adotaram neuroqueer como um termo de identidade também</p><p>tentaram redefinir o termo de uma forma estreita e excludente, e se</p><p>nomearam árbitros de quem pode se chamar de neuroqueer.</p><p>Então, deixe-me esclarecer isso: o ensaio "Neuroqueer: An</p><p>Introduction" contém uma lista intencionalmente ampla de práticas</p><p>que se enquadram na definição de neuroqueering. Qualquer pessoa</p><p>que se envolva em qualquer uma dessas práticas pode se chamar</p><p>de neuroqueer quando bem entender. Qualquer um que diga o</p><p>contrário está se apropriando indevidamente de um conceito</p><p>destinado a ser libertador e transformando-o em apenas mais uma</p><p>desculpa para formar um clubinho especial do qual podem excluir</p><p>outras pessoas para se sentirem mais importantes. Qualquer</p><p>pessoa que tente policiar a autoidentidade de outras pessoas não</p><p>passa de mais um policial tedioso, e um policial é praticamente a</p><p>coisa mais anti-queer e não-libertadora que uma pessoa pode ser.</p><p>Não importa se uma pessoa nasceu autista, ou nasceu</p><p>neurodivergente de alguma forma. Não importa qual é o seu gênero</p><p>ou orientação sexual. Se elas se envolvem em neuroqueering e</p><p>querem se chamar de neuroqueer, são bem-vindas e não é da conta</p><p>de mais ninguém. Uma pessoa que começa como neurotípica,</p><p>heterossexual e cisgênero, e escolhe se envolver intencionalmente</p><p>em neuroqueering, alterando criativamente sua própria consciência</p><p>de maneiras que simultaneamente põem em questão sua</p><p>performance de gênero, tem uma reivindicação tão válida de se</p><p>considerar neuroqueer quanto alguém que nasc themselves</p><p>neuroqueer as someone who was born autistic and gay.</p><p>eu autista e gay.</p><p>Se você vir alguém tentando estreitar a definição de neuroqueer e</p><p>tentando policiar quem pode usar o termo, sinta-se à vontade para</p><p>dizer a eles que eu disse para pararem de agir como um policial de</p><p>merda. O mundo precisa de mais questionamento (queering) e</p><p>menos policiais.</p><p>Um Horizonte de Possibilidade:</p><p>Algumas Notas sobre a Teoria</p><p>Neuroqueer</p><p>Estou digitando essas palavras numa manhã fria e nebulosa em</p><p>Berkeley, Califórnia, no verão de 2021, tentando compreender o fato</p><p>de que faz quinze anos desde que cunhei o termo neuroqueer, sete</p><p>anos desde que o termo vazou para a esfera do discurso público</p><p>através das redes sociais e começou a se popularizar muito mais</p><p>rápido do que eu esperava, e seis anos desde que publiquei uma</p><p>breve definição inicial no ensaio "Neuroqueer: Uma Introdução".</p><p>O conceito de neuroqueer nasceu logo após o nascimento da</p><p>minha filha, e como minha filha agora tem uma vida própria e se</p><p>envolve em todo tipo de travessura que eu não fico sabendo até</p><p>muito depois que aconteceu. Muitas pessoas—das quais nunca tive</p><p>contato pessoal direto—adotaram o termo, usaram-no de todas as</p><p>maneiras interessantes em uma variedade de contextos</p><p>interessantes e exploraram vários aspectos de suas implicações e</p><p>potenciais. Acho isso fabuloso.</p><p>Por minha parte, enquanto minha vida e trabalho têm sido cada</p><p>vez mais informados pelos princípios e práticas neuroqueer—e</p><p>enquanto estive intimamente envolvida no campo emergente da</p><p>ficção especulativa neuroqueer, tanto como autora quanto editora—</p><p>além daquele pequeno ensaio "Neuroqueer: Uma Introdução", de</p><p>alguma forma não consegui escrever e publicar nada substancial</p><p>sobre minha própria interpretação do significado de neuroqueer ou</p><p>sobre as vistas da teoria, prática e possibilidade para as quais</p><p>sempre pretendi que o termo apontasse. Então, é aqui que</p><p>finalmente faço isso.</p><p>A conceituação da Teoria Neuroqueer que estou apresentando</p><p>aqui é essencialmente a mesma que eu tinha em mente quando</p><p>criei o termo neuroqueer em 2008—embora, depois de uma década</p><p>e meia colocando a teoria em prática, e de refinar minhas ideias e</p><p>minhas habilidades duvidosas de escrita, agora posso articular</p><p>esses conceitos de forma um pouco mais clara do que nunca</p><p>consegui fazer nos meus originais e embaraçosos trabalhos de</p><p>graduação (e felizmente não publicados).</p><p>Quatro Percepções</p><p>A maioria das pessoas cresce acreditando que as normas de</p><p>gênero socialmente construídas de sua cultura são “naturais” e</p><p>acreditando que os papéis de gênero socialmente atribuídos e os</p><p>hábitos adquiridos de desempenho de gênero heteronormativo são</p><p>inatos e predeterminados biologicamente. A Teoria Queer oferece</p><p>uma perspectiva diferente, uma perspectiva que reconhece as</p><p>inúmeras maneiras pelas quais a cultura dominante e suas</p><p>instituições trabalham continuamente para impor papéis de gênero</p><p>heteronormativos a cada pessoa, e para incutir e reforçar o</p><p>desempenho desses papéis—e uma perspectiva que reconhece,</p><p>também, que é a pura pervasividade desse processo contínuo que</p><p>cria a ilusão convincente de que os papéis de gênero</p><p>heteronormativos são inatos e naturais.</p><p>(Observe que gênero, como</p><p>estou usando o termo aqui, inclui sexualidade e orientação sexual,</p><p>uma vez que o comportamento sexual heteronormativo faz parte do</p><p>desempenho culturalmente mandatado de papéis de gênero</p><p>heteronormativos).</p><p>Um conceito central na Teoria Queer, talvez melhor articulado por</p><p>Judith Butler em Gender Trouble, é que o gênero de uma pessoa é</p><p>constituído pelo desempenho contínuo de hábitos culturalmente</p><p>condicionados de encarnação e atividade. O gênero de alguém, em</p><p>outras palavras, é antes de tudo algo que se faz—e aí reside a</p><p>possibilidade de libertação das amarras da normatividade. Se o</p><p>gênero é mantido através do desempenho habitual de ações</p><p>específicas, então a heteronormatividade e os papéis de gênero</p><p>heteronormativos podem ser subvertidos, transformados,</p><p>modificados, afrouxados, escapados e/ou tornados mais fluidos,</p><p>através do envolvimento em práticas que desviam criativamente e</p><p>f*dem com o desempenho heteronormativo. Engajar-se nessas</p><p>práticas é comumente referido como queering.</p><p>O conceito de neuroqueering veio até mim em 2008 quando eu era</p><p>estudante de pós-graduação especializada em psicologia somática,</p><p>um campo que, entre outras coisas, estuda como a organização e o</p><p>funcionamento da psique estão entrelaçados com a organização e o</p><p>uso do corpo. Eu estava escrevendo um artigo sobre como prejudica</p><p>as pessoas autistas suprimir seus modos distintivamente autistas de</p><p>movimento e encarnação em nome de passar por neurotípico. Como</p><p>o programa de graduação em que eu estava incentivava a</p><p>introspecção e a autoconsciência, o artigo incluía discussões sobre</p><p>minha própria experiência de mascarar meus modos autistas de</p><p>encarnação para sobreviver à minha infância e juventude brutais—e</p><p>meu processo subsequente de aprender a desmascarar e recuperar</p><p>esses modos autistas de encarnação (um projeto que eu estava</p><p>apenas começando a explorar naquela época, o qual acabou</p><p>provando ser transformador e que ainda está em andamento). À</p><p>medida que trabalhava no artigo, quatro realizações me ocorreram</p><p>em rápida sucessão:</p><p>1. O processo de suprimir minhas expressões visíveis de</p><p>encarnação autista e tentar passar por neurotípico por</p><p>causa da sobrevivência nos meus anos mais jovens parecia</p><p>notavelmente semelhante ao processo de suprimir minha</p><p>feminilidade e tentar passar por um homem cisgênero</p><p>heterossexual pelos mesmos motivos de sobrevivência.</p><p>2. Se o processo de me libertar dos meus hábitos adquiridos</p><p>de desempenho de gênero masculino e permitir que eu</p><p>incorporasse expressões de gênero mais fluidas e</p><p>femininas pudesse ser descrito como um processo de</p><p>queering heteronormativity, então talvez o processo de me</p><p>libertar dos meus hábitos adquiridos de desempenho</p><p>neurotípico e permitir que eu incorporasse minha</p><p>neurodivergência pudesse ser descrito como queering</p><p>neuronormativity.</p><p>3. Quanto mais refletia sobre o processo pelo qual fui</p><p>empurrada para os limites mal ajustados do desempenho</p><p>de gênero heteronormativo e o processo pelo qual fui</p><p>empurrada para os limites mal ajustados do desempenho</p><p>neuronormativo, mais claro ficava que os dois processos</p><p>não eram apenas semelhantes ou paralelos: eles estavam</p><p>profundamente e completamente entrelaçados um com o</p><p>outro, sem uma linha divisória sólida entre eles. No final das</p><p>contas, não eram dois processos semelhantes e paralelos</p><p>que eu estava olhando, mas um único processo</p><p>multifacetado.</p><p>4. Se a imposição social do desempenho heteronormativo</p><p>estava inseparavelmente entrelaçada com a imposição</p><p>social do desempenho neuronormativo, então o processo</p><p>de me libertar dos limites do desempenho heteronormativo</p><p>também estava inseparavelmente entrelaçado com o</p><p>processo de me libertar dos limites do desempenho</p><p>neuronormativo. O queering da heteronormatividade e o</p><p>queering da neuronormatividade estavam interconectados</p><p>em algum nível fundamental. Eu não poderia</p><p>verdadeiramente me libertar da heteronormatividade sem</p><p>também me libertar da neuronormatividade, e eu não</p><p>poderia verdadeiramente me libertar da neuronormatividade</p><p>sem também me libertar da heteronormatividade.</p><p>Enquanto contemplava essas percepções, a palavra neuroqueer</p><p>me ocorreu quase instantaneamente. Eu incorporei a palavra</p><p>naquele artigo em que estava trabalhando, e desde então tenho</p><p>explorado seus potenciais como uma base para a construção de</p><p>teorias criativas e práticas.</p><p>Além do Neuroessencialismo</p><p>A maioria dos pensadores dentro do movimento da</p><p>neurodiversidade e do campo emergente de Estudos da</p><p>Neurodiversidade (Neurodiversity Studies) até agora tendem a ver a</p><p>neurodiversidade humana através de uma lente essencialista na</p><p>qual cada indivíduo é visto como sendo neurotípico porque nasceu</p><p>neurotípico, ou neurodivergente porque nasceu neurodivergente (ou</p><p>porque se tornou neurodivergente devido a algum evento como</p><p>trauma ou doença que alterou significativamente seu funcionamento</p><p>neurocognitivo). Esse entendimento essencialista da</p><p>neurodiversidade, que poderíamos descrever como</p><p>neuroessentialism, tem sido admitidamente útil em alguns aspectos.</p><p>Muito do trabalho importante do movimento da neurodiversidade até</p><p>o presente dia procedeu do reconhecimento de que muitas pessoas</p><p>de fato nascem neurodivergentes—o que significa que suas</p><p>mentecorpos (bodyminds) são predispostas a modos de</p><p>funcionamento que são incompatíveis com o desempenho</p><p>neuronormativo—e que tentar forçar essas pessoas a cumprir com</p><p>os padrões do desempenho neuronormativo é prejudicial, antiético e</p><p>opressivo. Sem esse entendimento, um movimento de</p><p>neurodiversidade provavelmente não teria surgido.</p><p>No entanto, uma lente neuroessencialista também tende a impor</p><p>limitações artificiais ao nosso senso de possibilidade. Aqui,</p><p>novamente, encontramos paralelos e conexões entre o reino da</p><p>diversidade de gênero e o reino da neurodiversidade. A mentalidade</p><p>essencialista de gênero, que não pode admitir possibilidades de</p><p>gênero além de dois supostos “sexos biológicos” inatos e imutáveis,</p><p>é inimiga da criatividade de gênero e da realização da infinita gama</p><p>de possibilidades de gênero. Da mesma forma, uma mentalidade</p><p>neuroessencialista excessivamente—uma mentalidade que concebe</p><p>a neurodiversidade humana como consistindo em pouco mais do</p><p>que um conjunto de “neurotipos” ou “tipos de cérebros” amplamente</p><p>inatos e imutáveis—é um obstáculo para a realização da infinita</p><p>gama de possibilidades neurocognitivas e para a realização de</p><p>nossos plenos potenciais para o queering criativo e intencional de</p><p>nossas mentes.</p><p>Não estou dizendo que não é potencialmente útil para as pessoas</p><p>se reconhecerem como autistas ou disléxicas ou o que quer que</p><p>seja. Quando não patologizadas ou estigmatizadas, tais categorias</p><p>podem servir a uma variedade de propósitos importantes—incluindo</p><p>ajudar as pessoas a entenderem melhor a si mesmas, a entenderem</p><p>e comunicarem sobre suas necessidades de acesso e suas</p><p>experiências, e a se conectarem e trabalharem em solidariedade</p><p>com outras que têm tendências e necessidades neurocognitivas</p><p>semelhantes. O que estou dizendo aqui é que não devemos permitir</p><p>que nossa concepção de neurodiversidade e seus potenciais seja</p><p>restringida por tais categorias, assim como não devemos permitir</p><p>que nossas concepções de gênero e sexualidade sejam restringidas</p><p>pelas categorias binaristas de masculino e feminino, ou gay e</p><p>heterossexual.</p><p>Os discursos públicos sobre a diversidade humana, incluindo os</p><p>discursos sobre gênero, orientação sexual e neurodiversidade,</p><p>ocorrem quase inteiramente dentro da estrutura da política de</p><p>identidade—uma estrutura que é fundamentalmente essencialista,</p><p>uma vez que envolve classificar as pessoas em categorias de</p><p>identidade que tendem a ser apresentadas como amplamente inatas</p><p>e imutáveis. Aqueles que estão acostumados a ver a queeridade</p><p>através desta lente costumam ficar surpresos ao saber que o campo</p><p>da Teoria Queer tende a rejeitar o essencialismo e, portanto, a se</p><p>afastar radicalmente das premissas da política de identidade.</p><p>Ao conceituar o gênero como sendo construído através de</p><p>desempenhos sociais continuamente incutidos que podem ser</p><p>subvertidos</p><p>e alterados (ou seja, queered), a Teoria Queer enquadra</p><p>a identidade como um subproduto fluido da atividade: gênero e</p><p>sexualidade são antes de tudo coisas que se faz, em vez de coisas</p><p>que se é, e queer é um verbo antes de ser um adjetivo. Em outras</p><p>palavras, alguém é queer não porque nasceu imutavelmente queer</p><p>em algum nível genético essencial, mas porque age de maneiras</p><p>que quebram a heteronormatividade (por exemplo, saindo dos</p><p>limites da categoria de gênero binária à qual foi atribuído ao nascer,</p><p>ou se engajando em atividade sexual não-heteronormativa).</p><p>Esse é o caso da Teoria Neuroqueer também. Enquanto</p><p>neurodivergente é uma categoria de identidade, neuroqueer é antes</p><p>de tudo um verbo. Neuroqueering é uma prática, ou, mais</p><p>precisamente, uma variedade continuamente emergente e</p><p>potencialmente infinita de práticas—modos de ação subversiva e</p><p>transformadora criativa nos quais qualquer pessoa pode optar por</p><p>se envolver.</p><p>Claro, neuroqueer, como queer, também pode funcionar como um</p><p>rótulo de identidade. Mas enquanto uma pessoa pode ser</p><p>considerada neurodivergente simplesmente por ter nascido dessa</p><p>forma, o que faz uma pessoa neuroqueer é sua escolha de se</p><p>envolver em neuroqueering. Alguém é neuroqueer não porque</p><p>nasceu imutavelmente neuroqueer, mas porque age de maneiras</p><p>que quebram a neuronormatividade (e lembre-se de que um</p><p>princípio central da Teoria Neuroqueer é que a neuronormatividade</p><p>e a heteronormatividade estão fundamentalmente entrelaçadas uma</p><p>com a outra, e, portanto, qualquer queering significativo da</p><p>neuronormatividade também é inevitavelmente um queering da</p><p>heteronormatividade).</p><p>Assim, a Teoria Neuroqueer aplica a estrutura da Teoria Queer ao</p><p>reino da neurodiversidade, e expande o escopo da Teoria Queer</p><p>para abranger gênero, sexualidade e neurodiversidade, bem como</p><p>as interseções de gênero e sexualidade com neurodiversidade.</p><p>Como uma extensão da Teoria Queer, a Teoria Neuroqueer é uma</p><p>abordagem à neurodiversidade que se afasta radicalmente da</p><p>política de identidade essencialista e busca transcender as</p><p>restrições do neuroessencialismo.</p><p>Minha articulação favorita da transcendência das limitações da</p><p>política de identidade essencialista pela Teoria Queer é uma única</p><p>frase escrita em 1997 pelo teórico queer David M. Halperin. Em seu</p><p>livro Saint Foucault: Towards a Gay Hagiography, Halperin</p><p>escreveu:</p><p>“Queer”, em todo caso, não designa uma classe de patologias ou</p><p>perversões já objetivadas; em vez disso, descreve um horizonte de</p><p>possibilidade cuja extensão precisa e escopo heterogêneo não</p><p>podem, em princípio, ser delimitados antecipadamente.</p><p>Essa articulação pós-essencialista do significado e potenciais de</p><p>queer também resume perfeitamente minha concepção do</p><p>significado e potenciais de neuroqueer. Neuroqueer não é um mero</p><p>sinônimo para neurodivergente, ou para identidade neurodivergente</p><p>combinada com identidade queer. Neuroqueer é a subversão ativa</p><p>tanto da neuronormatividade quanto da heteronormatividade.</p><p>Neuroqueer é a não conformidade intencional com as demandas do</p><p>desempenho normativo. Neuroqueer é escolher se envolver</p><p>ativamente com seus potenciais para neurodivergência e queerness,</p><p>e as interseções e sinergias desses potenciais. Neuroqueer é</p><p>reconhecer a natureza fundamentalmente entrelaçada da cognição,</p><p>gênero e encarnação, e também tratar a cognição, o gênero e a</p><p>encarnação como fluidos e personalizáveis, e como telas para</p><p>experimentação criativa contínua.</p><p>Neuroqueer transcende a política de identidade essencialista não</p><p>apenas tratando a identidade como fluida e personalizável, mas</p><p>também sendo radicalmente inclusiva. Neuroqueering é algo que</p><p>qualquer pessoa pode potencialmente fazer, e existem maneiras</p><p>infinitas de fazê-lo e maneiras infinitas de ser transformado por isso.</p><p>O termo neuroqueer aponta para um horizonte de possibilidade</p><p>criativa com o qual qualquer pessoa pode optar por se envolver.</p><p>Quero deixar claro que de forma alguma sou contra o uso do</p><p>termo neuroqueer como um rótulo de identidade. Porque considero</p><p>a identidade fluida e personalizável, e porque considero a vida como</p><p>um processo contínuo de auto-criação, sou a favor de as pessoas</p><p>adotarem livremente quaisquer rótulos de identidade que possam</p><p>ser significativos para elas. Se se identificar como neuroqueer servir</p><p>de alguma forma para melhorar sua vida ou ajudar em seu processo</p><p>de transformação criativa, ou mesmo se apenas lhe agradar</p><p>esteticamente, então vá em frente!</p><p>A razão pela qual enfatizo que neuroqueer é antes de tudo um</p><p>verbo, e a razão pela qual foco no neuroqueering como uma</p><p>variedade emergente de práticas subversivas e transformadoras, é</p><p>que minha prioridade central é o cultivo de potenciais humanos para</p><p>criatividade, bem-estar e estranheza bela—e nossa capacidade de</p><p>realizar esses potenciais depende finalmente não de nossa escolha</p><p>de rótulos de identidade, mas de nossa escolha de práticas. Mas,</p><p>claro, a adoção estratégica de uma nova identidade ou nome ou</p><p>rótulo também pode funcionar como uma prática transformadora.</p><p>Desempenho & Predisposição</p><p>Enquanto a Teoria Neuroqueer visa transcender as limitações da</p><p>política de identidade essencialista, também acredito que a rejeição</p><p>completa do essencialismo é um erro que joga fora o bebê junto</p><p>com a água do banho. Alguns pensadores proeminentes no campo</p><p>da Teoria Queer fazem rejeitar completamente o essencialismo,</p><p>adotando a posição de que o gênero é 100 por cento socialmente</p><p>construído e socialmente instilado. Minha própria posição, que</p><p>informa minha concepção da Teoria Neuroqueer, é que tanto o</p><p>modelo essencialista quanto o modelo construcionista social são</p><p>excessivamente redutivos quando tomados inteiramente por conta</p><p>própria. Prefiro um entendimento híbrido mais complexo que</p><p>incorpora elementos de ambos os modelos, e que provavelmente se</p><p>resume a algo como 80 por cento construcionista social e 20 por</p><p>cento essencialista. Esse entendimento híbrido é baseado na</p><p>premissa de que, embora os papéis de gênero e as regras de</p><p>desempenho de gênero sejam socialmente construídos e instilados,</p><p>cada ser humano individual também possui seu próprio conjunto</p><p>único de tendências e potenciais mais ou menos inatos (tendências</p><p>e potenciais que não têm absolutamente nada a ver com o formato</p><p>dos genitais de uma pessoa ou com o chamado “sexo biológico”).</p><p>A crença essencialista de gênero de que os papéis de gênero</p><p>heteronormativos são inatos e “naturais” é patenteemente absurda.</p><p>Primeiro de tudo, as normas predominantes de desempenho de</p><p>papéis de gênero variam consideravelmente de cultura para cultura,</p><p>lugar para lugar e período histórico para período histórico, com</p><p>quase todas as culturas considerando suas próprias normas locais</p><p>atuais como a única maneira “natural” de fazer gênero. E em</p><p>segundo lugar, se essas normas fossem inatas e “naturais”, as</p><p>culturas não teriam que se esforçar tanto para incutir e impor essas</p><p>normas.</p><p>Por outro lado, a ideia de que o gênero de uma pessoa é</p><p>inteiramente instilado pelo mundo social externo, com qualidades e</p><p>inclinações inatas não desempenhando absolutamente nenhum</p><p>papel na formação da experiência e desempenho de gênero de um</p><p>indivíduo, também parece bastante implausível. Dada a intensidade</p><p>e pervasividade da condicionamento de gênero heteronormativo a</p><p>que todos nós somos submetidos desde o nascimento, certamente</p><p>poucas pessoas cresceriam para serem gays ou transgêneros se</p><p>não tivessem algum tipo de disposição interna que fosse forte o</p><p>suficiente para se manifestar mesmo contra a maré implacável de</p><p>pressões sociais externas.</p><p>Qualquer pessoa que já passou um tempo com bebês sabe que</p><p>cada um tem sua própria personalidade distinta desde o</p><p>nascimento. Não uma personalidade totalmente formada, de forma</p><p>alguma, mas pelo menos um estilo individual composto de uma</p><p>coleção única de inclinações pessoais. Essas inclinações inatas,</p><p>ainda moldadas e desenvolvidas através das interações do bebê</p><p>com o mundo físico/sensorial, constituem a fundação interna que o</p><p>pioneiro da psicologia infantil D.W. Winnicott se referia como o True</p><p>Self. Proteana,</p><p>maleável e facilmente moldada pelo mundo externo</p><p>à medida que o corpo/mente jovem em desenvolvimento é, as</p><p>tendências, inclinações e potenciais distintivos desse True Self</p><p>central exercem, no entanto, uma influência significativa no</p><p>desenvolvimento único de cada indivíduo—incluindo uma influência</p><p>significativa em como a inculcação social dos papéis de gênero é</p><p>recebida, integrada e expressa por esse indivíduo particular.</p><p>Considere os desempenhos de papéis de gênero masculinos e</p><p>femininos heteronormativos binários que são comumente incutidos</p><p>pelas culturas dominantes no mundo moderno. Esses desempenhos</p><p>de papéis de gênero envolvem um extenso conjunto de normas</p><p>específicas de encarnação (por exemplo, maneiras distintas de</p><p>caminhar, ficar de pé, sentar, se mover, gesticular, falar, se vestir, se</p><p>envolver com e expressar emoções, fazer sexo e sexualidade,</p><p>interagir fisicamente com o mundo e com os outros). Nenhuma</p><p>dessas normas é geneticamente predestinada ou</p><p>neurobiologicamente “pré-programada”; todas são culturalmente</p><p>determinadas e socialmente instiladas. As tendências e inclinações</p><p>individuais que constituem o True Self Winnicottiano, no entanto,</p><p>não apenas contribuem pelo menos com algum grau de estilo único</p><p>para o desempenho de uma pessoa das normas de seu papel de</p><p>gênero socialmente atribuído e instilado, mas também determinam</p><p>quão boa é a adequação do papel de gênero atribuído e suas</p><p>normas para essa pessoa em particular.</p><p>O que estou sugerindo aqui é que, embora ninguém nasça uma</p><p>menina ou mulher heteronormativa cisgênero, menino ou homem,</p><p>algumas pessoas nascem com uma coleção de tendências e</p><p>potenciais internos que são pelo menos um pouco compatíveis com</p><p>as normas de desempenho de gênero feminino ou masculino</p><p>heterossexual de sua cultura local—permitindo-lhes assim</p><p>internalizar essas normas de gênero, viver dentro dos parâmetros</p><p>dessas normas e vir a experimentar seu próprio desempenho de</p><p>gênero normativo socialmente instilado como “natural”. Quando</p><p>descrevemos alguém como cisgênero, estamos nos referindo a essa</p><p>condição de compatibilidade relativa entre o True Self e as</p><p>demandas de desempenho associadas ao gênero atribuído a essa</p><p>pessoa.</p><p>Na outra extremidade do espectro, encontramos pessoas nas</p><p>quais as tendências e inclinações do True Self são completamente</p><p>incompatíveis com as normas que regem o desempenho do gênero</p><p>ao qual foram atribuídas ao nascer—incompatíveis a ponto de o</p><p>desempenho de seu gênero atribuído causar-lhes sério sofrimento.</p><p>Para algumas dessas pessoas, aquelas a quem nos referimos como</p><p>transgênero, o gênero binário socialmente construído que elas não</p><p>foram atribuídas ao nascer (o chamado “gênero oposto”) acaba</p><p>sendo uma adaptação muito melhor do que o gênero que lhes foi</p><p>inicialmente atribuído. Para outras, nenhuma das opções de gênero</p><p>binárias oferecidas pela cultura heteronormativa dominante é</p><p>adequada.</p><p>Claro, tudo isso é uma simplificação excessiva por uma questão</p><p>de brevidade; é perfeitamente possível ser tanto transgênero quanto</p><p>não-binário, por exemplo, e nem todas as culturas se limitam a uma</p><p>rigorosa binaridade masculina/feminina quando se trata de opções</p><p>de gênero aprovadas pela sociedade. O ponto chave que estou</p><p>fazendo aqui é que, embora ninguém nasça biologicamente</p><p>predestinado a desempenhar um gênero específico de acordo com</p><p>as normas de gênero de sua sociedade nativa, cada indivíduo</p><p>possui suas próprias predisposições particulares que podem tornar</p><p>o desempenho heteronormativo socialmente exigido de seu gênero</p><p>atribuído viável e relativamente intuitivo para eles, ou um pouco</p><p>menos adequado, ou altamente desconfortável, ou totalmente</p><p>impossível.</p><p>Neste aspecto, assim como em muitos outros aspectos, as</p><p>dinâmicas da neuronormatividade espelham e estão entrelaçadas</p><p>com as dinâmicas da heteronormatividade. Como a</p><p>heteronormatividade, a neuronormatividade está profundamente</p><p>enraizada na cultura predominante e em todo tipo de convenções</p><p>sociais, sistemas e instituições. Como a heteronormatividade, a</p><p>neuronormatividade é uma força social pervasiva, composta por</p><p>uma coleção de inúmeras normas culturalmente construídas—</p><p>normas relacionadas a quase todos os aspectos da encarnação,</p><p>desenvolvimento, cognição, expressão, comunicação,</p><p>comportamento, conduta e interação—que são modeladas</p><p>socialmente, incutidas e reforçadas desde o nascimento em</p><p>inúmeras maneiras. E como a heteronormatividade, a</p><p>neuronormatividade é, em grande medida, uma questão do</p><p>desempenho habitual performance de normas sociais internalizadas.</p><p>Como o desempenho heteronormativo, o desempenho</p><p>neuronormativo é uma melhor adaptação para algumas pessoas do</p><p>que para outras. Em uma extremidade do espectro estão aqueles</p><p>cujas tendências e inclinações inatas são compatíveis o suficiente</p><p>com os padrões de desempenho neuronormativo de sua cultura</p><p>local para que eles internalizem prontamente esses padrões e</p><p>venham a experimentar seu próprio desempenho neuronormativo</p><p>socialmente instilado como “natural”. Essa internalização profunda e</p><p>encarnação das demandas de desempenho da neuronormatividade,</p><p>possibilitada quando há pelo menos algum grau básico de</p><p>compatibilidade entre essas demandas de desempenho e as</p><p>capacidades inatas do indivíduo, é o que realmente estamos falando</p><p>quando nos referimos a alguém como neurotípico.</p><p>Na extremidade oposta do espectro estão aqueles para quem o</p><p>desempenho da neuronormatividade é literalmente impossível—</p><p>aqueles que são absolutamente incapazes de realizar as ações</p><p>necessárias para manter uma fachada neuronormativa e incapazes</p><p>de suprimir encarnações visivelmente não-neuronormativas. Entre</p><p>os neurotípicos e aqueles para quem o desempenho</p><p>neuronormativo é uma impossibilidade estão aqueles para quem a</p><p>neuronormatividade é, em algum grau substancial, incompatível com</p><p>suas tendências e inclinações naturais, de modo que o desempenho</p><p>neuronormativo é inadequado para eles, é apenas parcialmente</p><p>possível e/ou às vezes possível para eles, custa-lhes esforço</p><p>significativo e é, em última análise, prejudicial para eles tentarem</p><p>sustentar.</p><p>Aqueles que veem a neurodiversidade através de uma lente</p><p>neuroessencialista têm uma infeliz tendência de comparar e</p><p>contrastar a neurotipicalidade com formas inatas de</p><p>neurodivergência como o autismo de uma maneira que</p><p>implicitamente assume que o autismo e a neurotipicalidade são</p><p>igualmente inatos e igualmente intrínsecos ao ser de uma pessoa.</p><p>Nos discursos menos informados sobre neurodiversidade que se</p><p>desenrolam nas redes sociais, por exemplo, muitas vezes vê-se</p><p>pessoas falando do “cérebro neurotípico”, como se a</p><p>neurotipicalidade fosse um destino biológico que se desenrolasse</p><p>inevitavelmente de nascer com um tipo específico de cérebro.</p><p>Em um nível estritamente neurobiológico, não há realmente tal</p><p>coisa como um “cérebro normal” ou um “cérebro neurotípico”, assim</p><p>como não há tal coisa como um “cérebro masculino”, um “cérebro</p><p>heterossexual” ou um “cérebro americano”. Pessoas neurotípicas</p><p>não são pessoas que compartilham todos um tipo distinto de</p><p>cérebro humano, são pessoas cuja conformidade com os padrões</p><p>culturais prevalecentes de desempenho neuronormativo lhes</p><p>concede os privilégios que vêm com ser considerado “normal”</p><p>dentro da cultura dominante. A neurotipicalidade é mais um</p><p>fenômeno social do que biológico.</p><p>Como observado anteriormente, algumas pessoas têm mais</p><p>capacidade inata do que outras para se adaptarem às demandas do</p><p>desempenho neuronormativo. Mas ter essa capacidade não é o</p><p>mesmo que ser inatamente neurotípico. Se começarmos com a</p><p>premissa de que a neurotipicalidade é performática no mesmo</p><p>sentido que os papéis de gênero heteronormativos são</p><p>performáticos, então um recém-nascido não pode ser legitimamente</p><p>considerado neurotípico pela mesma razão que um recém-nascido</p><p>não pode ser legitimamente considerado uma mulher cisgênero</p><p>heterossexual ou um homem cisgênero heterossexual: recém-</p><p>nascidos obviamente não estão envolvidos em encenar hábitos de</p><p>desempenho adquiridos.</p><p>Bebês são adoráveis pacotes de possibilidade bagunçados, e</p><p>quais</p><p>possibilidades se tornam realizadas e encarnadas ao longo do</p><p>tempo dependem em grande parte da natureza das ações que um</p><p>determinado indivíduo aprende a realizar. Se as predisposições</p><p>inatas de um determinado bebê são fundamentalmente</p><p>incompatíveis com as demandas de desempenho neuronormativo,</p><p>de tal forma que uma vida de desempenho neuronormativo</p><p>confortável e convincente não está dentro do escopo de futuras</p><p>possibilidades desse bebê, então podemos legitimamente dizer que</p><p>o bebê é neurodivergente—ou seja, ele já se desviou do caminho da</p><p>neuronormatividade, desde o início.</p><p>O contrário, no entanto, não é verdade. Se as predisposições</p><p>inatas de um determinado bebê são compatíveis com as demandas</p><p>de desempenho neuronormativo, de modo que a neurotipicalidade</p><p>está dentro do escopo de futuras possibilidades desse bebê, isso</p><p>não é o mesmo que o bebê realmente ser neurotípico ainda ou estar</p><p>biologicamente destinado à neurotipicalidade. Dizer que um bebê é</p><p>inatamente e “naturalmente” neurotípico apenas porque é capaz de</p><p>se aclimatar a uma vida de desempenho neuronormativo faz tanto</p><p>sentido quanto dizer que o bebê é inatamente e “naturalmente” um</p><p>engenheiro de software apenas porque seria possível algum dia</p><p>ensiná-lo a projetar software.</p><p>Em outras palavras, é possível nascer neurodivergente, mas não é</p><p>possível nascer neurotípico. A neurotipicalidade é um modo de</p><p>desempenho normativo socialmente instilado e não é mais inato do</p><p>que o desempenho de um papel de gênero heteronormativo. E</p><p>como o desempenho de gênero heteronormativo, a</p><p>neurotipicalidade pode ser queered; pode-se subverter o</p><p>desempenho e liberar o corpo/mente (e liberar relacionamentos,</p><p>atividades, espaços e, em última análise, culturas) das restrições da</p><p>normatividade. De uma perspectiva neuroqueer, essa é uma ótima</p><p>notícia; significa que ninguém está biologicamente condenado a</p><p>uma vida de ser normal.</p><p>Teoria Neuroqueer na Prática Neuroqueer</p><p>Vamos fundamentar essa discussão da Teoria Neuroqueer em um</p><p>exemplo de prática neuroqueer. Observe, no entanto, que devido ao</p><p>escopo ilimitado e heterogêneo da possibilidade neuroqueer,</p><p>existem inúmeras outras formas potenciais de prática neuroqueer</p><p>que não têm nenhuma semelhança com o exemplo oferecido aqui.</p><p>Este exemplo é destinado a sugerir apenas uma possível avenida</p><p>de exploração neuroqueer de um infinito disparatado de avenidas</p><p>potenciais.</p><p>O exemplo que gostaria de oferecer diz respeito ao movimento das</p><p>mãos. Escolho focar no movimento das mãos porque é um exemplo</p><p>em que a sobreposição de neuronormatividade e</p><p>heteronormatividade é particularmente evidente, e porque é o</p><p>mesmo exemplo que eu estava contemplando e escrevendo no</p><p>momento preciso em 2008 quando o termo neuroqueer ocorreu-me</p><p>pela primeira vez.</p><p>A polícia dos corpos e da encarnação é central tanto para a</p><p>neuronormatividade quanto para a heteronormatividade, e isso inclui</p><p>a polícia de como as pessoas movem suas mãos. A polícia das</p><p>mãos, na verdade, tem desempenhado há muito tempo um papel</p><p>particularmente significativo na aplicação da encarnação</p><p>neuronormativa. Pessoas autistas têm uma inclinação inata para</p><p>usar suas mãos para se estimular; esse estimulação pode assumir</p><p>uma grande variedade de formas que violam as regras do</p><p>desempenho normativo em graus variados (por exemplo, mãos que</p><p>batem palmas, mãos que dançam no ar como galhos de árvores ao</p><p>vento, movimentos de torção dos dedos traçando padrões no</p><p>espaço, mãos ou dedos esfregando juntos, mãos ou dedos</p><p>explorando ou acariciando ou batendo em superfícies).</p><p>A Análise do Comportamento Aplicada (ABA), uma forma abusiva</p><p>e induzindo trauma de “terapia” de conversão destinada a forçar</p><p>crianças neurodivergentes a cumprir com o desempenho normativo,</p><p>busca entre outras coisas coagir suas jovens vítimas a suprimir sua</p><p>capacidade de se estimular. Perpetradores de ABA muitas vezes</p><p>focam muito—de maneira arrepiante e às vezes obsessivamente—</p><p>no controle das mãos de suas vítimas, e na supressão de</p><p>estimulação relacionada às mãos em particular. O uso do comando</p><p>“Mãos quietas!” por praticantes de ABA nesse contexto levou à</p><p>adoção da frase “mãos barulhentas” como um dos slogans da</p><p>libertação autista (meu primeiro ensaio publicado sobre o paradigma</p><p>da neurodiversidade, “Jogue Fora as Ferramentas do Mestre,”</p><p>apareceu originalmente em uma antologia de escritos ativistas</p><p>autistas chamada Loud Hands). Na guerra para subjugar</p><p>mentecorpos neurodivergentes, e nas resistências neuroqueer a</p><p>essa subjugação, nossas mãos tornaram-se assim territórios</p><p>contestados de particular importância tanto no nível físico quanto no</p><p>nível simbólico.</p><p>A natureza entrelaçada da neuronormatividade e da</p><p>heteronormatividade significa que o desempenho compulsório da</p><p>neurotipicalidade nunca é um desempenho neutro em termos de</p><p>gênero, mas, em vez disso, está fortemente ligado ao desempenho</p><p>de papéis de gênero heteronormativos binários. O desempenho</p><p>normativo do gênero ao qual alguém foi atribuído ao nascer é</p><p>central para o que significa ser “normal” aos olhos da cultura</p><p>dominante atual. Assim, quando os aplicadores da normatividade</p><p>exigem que uma criança “aja normalmente”, é em última análise</p><p>uma exigência para agir como um “menino normal” ou como uma</p><p>“menina normal”, seja ou não a exigência explicitamente formulada</p><p>dessa maneira.</p><p>Uma vez que o desempenho normativo é sempre genderizado,</p><p>desvios da encarnação neuronormativa também são inevitavelmente</p><p>desvios da encarnação heteronormativa. Se uma determinada</p><p>desvio é interpretado pelos aplicadores da normatividade como uma</p><p>violação da neuronormatividade ou como uma violação da</p><p>heteronormatividade muitas vezes depende inteiramente do</p><p>contexto e das circunstâncias. Em um contexto em que uma criança</p><p>é conhecida por ser autista (ou neurodivergente de alguma outra</p><p>maneira específica e culturalmente patologizada), o uso não</p><p>normativo de suas mãos pela criança provavelmente será</p><p>patologizado como um “sintoma” de sua neurodivergência. Mas em</p><p>um contexto diferente, em que aqueles que estão policiando a</p><p>encarnação da criança desconhecem a neurodivergência da</p><p>criança, os mesmos movimentos não normativos das mãos podem</p><p>ser sinalizados como violações de gênero: crianças que os adultos</p><p>rotularam como meninas podem ser repreendidas por baterem na</p><p>mesa com suas mãos ou passarem os dedos vigorosa e</p><p>repetidamente pelos cabelos, sob o pretexto de que tais ações são</p><p>“não femininas”; crianças que os adultos rotularam como meninos</p><p>podem ser atacadas ou ridicularizadas por baterem palmas com as</p><p>mãos, sob o pretexto de que tais gestos são “gays”.</p><p>Assim, existem algumas pessoas autistas que foram forçadas na</p><p>infância a suprimir seus movimentos naturais das mãos porque</p><p>esses movimentos das mãos foram sinalizados como “sintomas de</p><p>autismo” e alvo de eliminação por adultos autistifóbicos, e outras</p><p>pessoas autistas que não foram reconhecidas como autistas na</p><p>infância, mas ainda assim foram forçadas a suprimir seus</p><p>movimentos das mãos porque esses movimentos das mãos eram</p><p>violações da heteronormatividade que as tornavam alvo de abuso</p><p>homofóbico e transfóbico por adultos e/ou pares. E, claro, há muitos</p><p>que foram alvo tanto por motivos neuronormativos quanto por</p><p>motivos heteronormativos em momentos diferentes—por exemplo,</p><p>autistas que na juventude foram abusados por adultos por moverem</p><p>suas mãos de maneira autista, e por pares homofóbicos que liam</p><p>esses mesmos movimentos das mãos como queer. O perpetrador</p><p>profissional de ABA e o valentão homofóbico do recreio estão, no</p><p>final das contas, na mesma linha de trabalho, aplicando a mesma</p><p>normatividade compulsória de diferentes ângulos.</p><p>Uma vez que movimentos distintivamente autistas das mãos</p><p>violam as regras tanto do desempenho neuronormativo quanto do</p><p>desempenho heteronormativo, recusar-se a suprimir tais</p><p>movimentos funciona como uma queering simultânea tanto da</p><p>neuronormatividade quanto da heteronormatividade. Quando uma</p><p>pessoa autista escolhe permitir-se seguir alguns ou todos os</p><p>impulsos para movimentos das mãos não normativos que surgem</p><p>espontaneamente nela,</p><p>em vez de suprimir esses impulsos em</p><p>nome do desempenho normativo, isso é uma forma de</p><p>neuroqueering.</p><p>Pode-se aprofundar e estender essa forma de neuroqueering</p><p>ainda mais trabalhando ativamente para redescobrir, explorar,</p><p>recuperar e cultivar modos de movimento das mãos não normativos</p><p>que se tem suprimido por tanto tempo que a supressão se tornou</p><p>um hábito inconsciente arraigado. Há um corpo crescente de</p><p>trabalhos publicados, incluindo tanto relatos pessoais quanto</p><p>pesquisas acadêmicas, sobre como a supressão de encarnações</p><p>não normativas em nome da conformidade com padrões de</p><p>desempenho neuronormativo (uma conformidade para a qual os</p><p>neurodivergentes são implacavelmente pressionados ao longo de</p><p>suas vidas) causa danos psicológicos profundos às pessoas</p><p>neurodivergentes e está fortemente correlacionada com depressão</p><p>e suicídio. A cultura dominante, em outras palavras, pressiona as</p><p>pessoas neurodivergentes a priorizar a passagem por “normais” à</p><p>custa de seu próprio bem-estar, espelhando a maneira como as</p><p>pessoas queer tradicionalmente foram pressionadas a permanecer</p><p>no armário. No discurso emergente sobre essa questão, a</p><p>supressão de encarnações não-neuronormativas é comumente</p><p>referida como masking, e a recuperação dessas encarnações é</p><p>referida como unmasking. Portanto, seria inteiramente correto dizer</p><p>que o desmascaramento neurodivergente é uma forma de</p><p>neuroqueering (uma das formas mais vitais, eu argumentaria).</p><p>O tipo de desmascaramento corporal de que estou falando aqui, a</p><p>recuperação de maneiras de mover previamente suprimidas, pode</p><p>ser intenso e profundamente transformador. Quando a supressão se</p><p>tornou um hábito inconsciente arraigado (como acontece</p><p>especialmente quando tal supressão começa na infância), ela é</p><p>mantida em grande parte pelas camadas de tensão muscular</p><p>profunda, crônica e inconsciente que Wilhelm Reich se referia como</p><p>armadura de caráter. A armadura de caráter é o componente</p><p>corporal da repressão; serve não apenas para bloquear a execução</p><p>espontânea de vários movimentos corporais e autoexpressões, mas</p><p>também para bloquear o acesso aos sentimentos, anseios, impulsos</p><p>orgânicos e capacidades psicológicas associadas a esses</p><p>movimentos e autoexpressões. O processo de recuperar a</p><p>capacidade de movimento neuroqueer espontâneo está, portanto,</p><p>profundamente e inseparavelmente entrelaçado tanto com o</p><p>processo de se libertar das tensões crônicas da armadura de</p><p>caráter, quanto com o processo de recuperar e cultivar modos de</p><p>autoajuste e expressão corporal dos quais se tinha sido previamente</p><p>cortado por essas tensões.</p><p>O projeto neuroqueer de recuperar movimentos específicos das</p><p>mãos e estímulos que se foi forçado a suprimir na infância é uma</p><p>porta para vistas mais amplas da prática neuroqueer: ao trabalhar</p><p>para se reconectar com esses movimentos, também está se</p><p>reconectando e cultivando o ajuste a estímulos internos, inclinações</p><p>e impulsos dos quais tais movimentos emergem. O cultivo desse</p><p>ajuste pode se desenvolver ao longo do tempo em um repertório</p><p>vastamente expandido de autoexpressão espontânea e uma maior</p><p>capacidade de remodelar criativamente a si mesmo. O</p><p>neuroqueering, em seu melhor, não é apenas um desafio criativo e</p><p>uma subversão tanto da neuronormatividade quanto da</p><p>heteronormatividade, mas também simultaneamente um caminho</p><p>para viver de forma mais autêntica e criativa do que as estritas de</p><p>desempenho normativo permitiriam.</p><p>Embora eu tenha me concentrado em movimentos das mãos</p><p>autistas nesta discussão, isso também é igualmente aplicável aos</p><p>movimentos das mãos de quaisquer pessoas neurodivergentes não</p><p>autistas que possam ter inclinações naturais para usar suas mãos</p><p>de maneiras distintas que violam as regras do desempenho</p><p>normativo (e obviamente, isso também é aplicável a aspectos da</p><p>encarnação que têm pouco ou nada a ver com as mãos; eu apenas</p><p>escolhi me concentrar em movimentos das mãos como exemplo).</p><p>Agora, aqui está um ponto crucial: isso também é aplicável aos</p><p>movimentos das mãos de pessoas que não são inatamente</p><p>neurodivergentes.</p><p>Autistas e outras pessoas neurodivergentes inatas tendem a ter</p><p>fortes inclinações naturais para modos de encarnação (muitas vezes</p><p>incluindo maneiras de usar as mãos) que violam as regras do</p><p>desempenho normativo. Mas o oposto não é verdadeiro: pessoas</p><p>neurotípicas não nascem naturalmente em conformidade com as</p><p>regras do desempenho normativo; são apenas pessoas que</p><p>internalizaram profundamente essas regras e são capazes de</p><p>manter esse desempenho e experienciá-lo como natural. Isso não</p><p>significa que uma vida passada no desempenho encarnado da</p><p>neuronormatividade seja inevitável ou verdadeiramente natural para</p><p>elas, ou que tal vida seja ótima para seu bem-estar.</p><p>Por anos, em meus vários compromissos de falar em público,</p><p>conversei com o público sobre maneiras autistas de se mover e</p><p>como ser capaz de encarnar livremente a dança espontânea de</p><p>estímulos é essencial para o bem-estar autista. Nos primeiros dias</p><p>da minha carreira de palestrante, quando falei sobre o dano que</p><p>resulta da supressão de estímulos e a importância de recuperar a</p><p>capacidade de se estimular e defender o direito de ter “mãos</p><p>barulhentas”, falei dessas coisas apenas como questões</p><p>enfrentadas pela comunidade autista.</p><p>Com o tempo, comecei a ouvir de pessoas que estiveram em meu</p><p>público em um momento ou outro. Eles entravam em contato</p><p>comigo para me agradecer por inspirá-los a se libertar das restrições</p><p>da encarnação normativa e recuperar sua capacidade de se</p><p>estimular. Eles me diziam que aprender a sintonizar seus impulsos</p><p>de estímulo há muito suprimidos havia expandido sua consciência,</p><p>provocado mudanças interessantes em seus processos cognitivos e</p><p>ajudado a restaurar sua alegria, vitalidade e criatividade.</p><p>O que me surpreendeu foi que algumas das pessoas que entraram</p><p>em contato comigo para me contar essas coisas também me</p><p>disseram que não eram autistas e que, tanto quanto sabiam, não</p><p>haviam começado como inatamente neurodivergentes de nenhuma</p><p>maneira. Em vez disso, inspirados por minhas palavras sobre o</p><p>assunto, eles haviam se desviado da normatividade por conta</p><p>própria, através de uma recuperação e exploração intencionais de</p><p>maneiras de se mover e se envolver com o mundo sensorial que</p><p>haviam sido enterradas sob uma casca socialmente instilada de</p><p>neurotipicalidade desde a infância. Eles haviam se neuroqueered, e</p><p>suas mentes e vidas estavam mais estranhas e melhores por isso.</p><p>Todos os bebês e crianças pequenas se estimulam. As pessoas</p><p>que descrevemos como neurotípicas tendem a perder o contato com</p><p>a capacidade de movimento espontâneo e estimulante à medida</p><p>que ela é enterrada sob o desempenho encarnado normativo</p><p>socialmente instilado e internalizado. Muitas pessoas autistas ou de</p><p>alguma forma inatamente neurodivergentes, por outro lado, tendem</p><p>a permanecer conectadas a essa capacidade na medida em que</p><p>conseguem resistir a ser envergonhadas e/ou brutalizadas e/ou</p><p>abusivamente terapizadas para se desviarem de seu ajuste a ela.</p><p>De qualquer forma, porém, uma versão única e bela da dança</p><p>espontânea e orgânica de estímulos reside dentro de cada ser</p><p>humano, não importa quão profundamente reprimida ela possa ser</p><p>em alguns casos. Com comprometimento suficiente, um espírito</p><p>adequado de exploração de mente aberta e uma disposição para se</p><p>livrar do normal, qualquer pessoa pode aprender a se reconectar</p><p>com essa dança e encarná-la—e esse processo de reconexão pode</p><p>começar com algo tão simples quanto experimentar usar suas mãos</p><p>para se estimular mais.</p><p>Somos psiques encarnadas, mentecorpos. A organização e os</p><p>processos da psique estão inextricavelmente entrelaçados com a</p><p>organização e os processos do corpo em um único sistema</p><p>complexo e em uma dança contínua de moldagem mútua. Novas</p><p>maneiras de mover e usar o corpo criam novos caminhos neurais e</p><p>trazem novos potenciais de consciência à manifestação. Libertar o</p><p>corpo dos hábitos, tensões e inibições arraigados que mantêm</p><p>alguém preso ao desempenho da normatividade e reavivar e cultivar</p><p>a capacidade de estímulos espontâneos e autoencarnações</p><p>não</p><p>normativas também pode servir para ajudar a libertar a mente dos</p><p>limites da percepção e cognição normativas.</p><p>Todo queering (incluindo neuroqueering) é inerentemente</p><p>transgressivo, já que por definição envolve subverter, desafiar,</p><p>desviar e/ou f*der com a normatividade. A Teoria Neuroqueer é,</p><p>portanto, de alguma forma fundamentalmente oposicionista e</p><p>desafiadora por sua própria natureza. Ao mesmo tempo, porém,</p><p>também é radicalmente otimista em sua visão de que com</p><p>engajamento suficiente na prática neuroqueer, qualquer pessoa</p><p>pode se libertar das restrições da normatividade. Os já</p><p>neurodivergentes podem se reconectar com e cultivar capacidades</p><p>previamente suprimidas ou subdesenvolvidas, a fim de manifestar</p><p>mais plenamente seus potenciais para estranheza bela, e aqueles a</p><p>quem chamamos de neurotípicos são apenas potenciais camaradas</p><p>neuroqueer mutantes que ainda não despertaram e descobriram</p><p>como descompactar seus ternos de pessoa normal.</p><p>Escolhi construir essa discussão da prática neuroqueer em torno</p><p>de um único exemplo, o queering de movimentos das mãos. Como</p><p>observei anteriormente, no entanto, existem inúmeras formas</p><p>possíveis de neuroqueering que, além de constituírem alguma forma</p><p>de subversão da normatividade, têm pouco em comum com esse</p><p>exemplo específico. Pode-se neuroqueer qualquer aspecto da</p><p>autoencarnação, e também pode-se neuroqueer arte, literatura,</p><p>espaços, sistemas, campos de estudo acadêmico e todo tipo de</p><p>outros reinos de atividade.</p><p>Neuroqueering em nível individual, na forma de encenações</p><p>corporais criativas que subvertem as normas do desempenho</p><p>normativo e interrompem hábitos internalizados de encarnação</p><p>normativa, serve para materializar potenciais neurocognitivos e</p><p>criativos anteriormente não realizados. Com esse despertar de</p><p>novas capacidades criativas neuroqueer, surge uma capacidade</p><p>aumentada de participar do neuroqueering de espaços culturais e</p><p>práticas culturais: a co-criação contínua de ambientes sociais que</p><p>apoiam a participação criativa de mentecorpos neuroqueer e</p><p>encorajam uma exploração encarnada adicional de desempenho</p><p>neuroqueer e possibilidades neuroqueer. Esse tipo de interação</p><p>contínua entre o neuroqueering de mentecorpos individuais e o</p><p>neuroqueering de espaços culturais é a chave para a libertação</p><p>coletiva da normatividade compulsória.</p><p>Neuronormatividade e heteronormatividade, em essência, são</p><p>sistemas de restrição artificial sobre o potencial humano. Por sua</p><p>própria natureza, eles limitam nossas possibilidades. Neuroqueer é</p><p>recusar-se a ser constrangido por esses limites. Onde quer que</p><p>existam convenções restritivas de neuronormatividade compulsória</p><p>e heteronormatividade, também existe o potencial de abrir novos</p><p>horizontes de possibilidade criativa ao queering dessas convenções</p><p>de alguma forma ou de outra. As formas e horizontes possíveis da</p><p>prática neuroqueer são efetivamente infinitos; afinal, a quantidade</p><p>de espaço fora de um armário é sempre infinitamente maior do que</p><p>a quantidade de espaço dentro do armário.</p><p>Agradecimentos</p><p>Este livro não seria o que é sem o apoio dos meus queridos colegas</p><p>do coletivo Autonomous Press: B. Martin Allen, Casandra Johns,</p><p>Andrew M. Reichart, Phil Smith e Azzia Walker. Em particular,</p><p>Casandra é responsável por fazer o livro parecer tão bom quanto</p><p>parece, e Andrew foi além ao guiá-lo rapidamente pelo processo de</p><p>publicação.</p><p>Azzia Walker, o amor da minha vida, apoiou e encorajou minha</p><p>escrita em cada etapa do caminho, e também me manteve vivo ao</p><p>garantir que eu ocasionalmente me afastasse do computador para</p><p>fazer exercícios e receber carinhos.</p><p>Kris Brandenburger me ensinou como usar o meio do ensaio</p><p>(essay) para explorar e comunicar meus pensamentos, quando ela</p><p>era uma das minhas professoras nos meus anos de graduação.</p><p>Mais tarde, como chefe do programa de Psicologia de graduação no</p><p>California Institute of Integral Studies, Kris me contratou para</p><p>lecionar o curso de Estudos da Neurodiversidade (Neurodiversity</p><p>Studies) para o qual fui inspirada a criar este livro como um texto</p><p>introdutório.</p><p>Algumas das ideias nos textos mais recentes foram originalmente</p><p>agitadas em minha mente por duas entrevistas realizadas comigo</p><p>em 2020: uma entrevista escrita conduzida por Dora M. Raymaker</p><p>(publicada sob o título “Rumo a um Futuro Neuroqueer (Toward a</p><p>Neuroqueer Future)” no periódico Autism in Adulthood em 2021) e</p><p>uma entrevista em vídeo ao vivo conduzida por Chloe Farahar e</p><p>Harry Thompson da Aucademy.</p><p>Meus alunos no California Institute of Integral Studies me fizeram</p><p>inúmeras perguntas intrigantes ao longo da última década, e muitos</p><p>dos pensamentos que acabaram no livro foram pensamentos que eu</p><p>primeiro articulei em resposta a essas perguntas.</p><p>E finalmente, Ian J. Grand foi o professor e mentor cujo curso de</p><p>graduação em Psicodinâmica (Psychodynamics) me inspirou pela</p><p>primeira vez a cunhar o termo neuroqueer. Ian já se foi para o que</p><p>quer que exista além deste mundo, mas meu processo de escrita</p><p>ainda é informado pelo hábito de tentar expressar cada ideia de uma</p><p>forma que ele teria gostado de ler.</p><p>Copyright</p><p>About the Author</p><p>Dedication</p><p>What’s in This Book, and How It Came to Be</p><p>PART I: THE NEURODIVERSITY PARADIGM</p><p>The Story Behind “Throw Away the Master’s Tools”</p><p>Throw Away the Master’s Tools: Liberating Ourselves from the Pathology Paradigm</p><p>Comments on “Throw Away the Master’s Tools”</p><p>Neurodiversity: Some Basic Terms & Definitions</p><p>Comments on “Neurodiversity: Some Basic Terms & Definitions”</p><p>Defining Neurodiversity</p><p>Defining Neurotypicality & Neurodivergence</p><p>Neurodivergence & Disability</p><p>Reflections on Neurocosmopolitanism</p><p>PART II: AUTISTIC EMPOWERMENT</p><p>The Story Behind “What Is Autism?”</p><p>What Is Autism?</p><p>Autism and Social Trauma</p><p>Person-First Language Is the Language of Autistiphobic Bigots</p><p>On the Practice of Stimming</p><p>The Story Behind “This Is Autism”</p><p>This Is Autism</p><p>Comments on “This Is Autism”</p><p>For Parents of Autistic Children</p><p>Autism and the Pathology Paradigm</p><p>Making the Shift to the Neurodiversity Paradigm</p><p>The Story Behind “Neurotypical Psychotherapists & Autistic Clients”</p><p>Neurotypical Psychotherapists & Autistic Clients</p><p>Guiding Principles for a Course on Autism</p><p>PART III: POSTNORMAL POSSIBILITIES</p><p>Neuroqueer: An Introduction</p><p>Comments on “Neuroqueer: An Introduction”</p><p>A Horizon of Possibility: Some Notes on Neuroqueer Theory</p><p>Acknowledgements</p><p>as maneiras pelas quais se interpreta a informação e determina que</p><p>tipo de perguntas se faz e como se as faz. Um paradigma é uma</p><p>lente através da qual se vê a realidade.</p><p>Talvez o exemplo mais simples e conhecido de uma mudança de</p><p>paradigma venha da história da astronomia: a mudança do</p><p>paradigma geocêntrico (que assume que o Sol e os planetas giram</p><p>em torno da Terra) para o paradigma heliocêntrico (a Terra e vários</p><p>outros planetas giram em torno do Sol). Na época em que essa</p><p>mudança começou, muitas gerações de astrônomos já haviam</p><p>registrado extensas observações dos movimentos dos planetas.</p><p>Mas agora todas as suas medições significavam algo diferente.</p><p>Todas as informações tiveram que ser reinterpretadas de uma</p><p>perspectiva inteiramente nova. Não era apenas que as perguntas</p><p>tinham novas respostas—as próprias perguntas eram diferentes.</p><p>Perguntas como “Qual é o caminho da órbita de Mercúrio ao redor</p><p>da Terra?” passaram de parecer importantes para serem totalmente</p><p>absurdas, enquanto outras perguntas, que nunca haviam sido feitas</p><p>porque teriam parecido absurdas sob o antigo paradigma, de</p><p>repente se tornaram significativas.</p><p>Isso é uma verdadeira mudança de paradigma: uma mudança em</p><p>nossas suposições fundamentais; uma mudança radical de</p><p>perspectiva que nos exige redefinir nossos termos, recalibrar nossa</p><p>linguagem, reformular nossas perguntas, reinterpretar nossos dados</p><p>e repensar completamente nossos conceitos e abordagens básicas.</p><p>O Paradigma da Patologia (Pathology Paradigm)</p><p>Um paradigma pode muitas vezes ser resumido a alguns</p><p>princípios básicos e gerais, embora esses princípios tendam a ter</p><p>implicações e consequências de longo alcance. Os princípios de um</p><p>paradigma sociocultural amplamente dominante como o paradigma</p><p>da patologia geralmente assumem a forma de suposições—ou seja,</p><p>eles são tão amplamente aceitos como certos que a maioria das</p><p>pessoas nunca reflete conscientemente sobre eles ou os articula (e</p><p>às vezes pode ser uma revelação perturbadora ouvi-los claramente</p><p>articulados). O paradigma da patologia, em última análise, se</p><p>resume a apenas duas suposições fundamentais:</p><p>1. Existe uma maneira “certa”, “normal” ou “saudável” para os</p><p>cérebros e mentes humanos serem configurados e</p><p>funcionarem (ou uma faixa “normal” relativamente estreita</p><p>na qual a configuração e o funcionamento dos cérebros e</p><p>mentes humanos devem se enquadrar).</p><p>2. Se sua configuração e funcionamento neurológicos (e,</p><p>como resultado, suas maneiras de pensar e se comportar)</p><p>divergem substancialmente do padrão dominante de</p><p>“normal”, então há algo de errado com você.</p><p>São essas duas suposições que definem o paradigma da</p><p>patologia. Diferentes grupos e indivíduos constroem sobre essas</p><p>suposições de maneiras muito diferentes, com graus variados de</p><p>racionalidade, absurdo, medo ou compaixão—mas, desde que</p><p>compartilhem essas duas suposições básicas, eles ainda estão</p><p>operando dentro do paradigma da patologia (assim como os antigos</p><p>astrônomos maias e os astrônomos islâmicos do século XIII tinham</p><p>concepções muito diferentes do cosmos, mas ambos operavam</p><p>dentro do paradigma geocêntrico).</p><p>O establishment psiquiátrico que classifica o autismo como um</p><p>“transtorno”; a “instituição de caridade para o autismo” que chama o</p><p>autismo de “crise global de saúde”; pesquisadores de autismo que</p><p>continuam apresentando novas teorias de “causação”; malucos</p><p>cientificamente analfabetos que acreditam que o autismo é alguma</p><p>forma de “envenenamento”; qualquer pessoa que fale de autismo</p><p>usando linguagem medicalizada como “sintoma”, “tratamento” ou</p><p>“epidemia”; a mãe que pensa que a melhor maneira de ajudar seu</p><p>filho autista é submetê-lo a “intervenções” behavioristas destinadas</p><p>a treiná-lo para agir como uma criança “normal”; a celebridade</p><p>autista “inspiradora” que aconselha outros autistas que o segredo do</p><p>sucesso é se esforçar mais para se conformar às demandas sociais</p><p>dos não autistas… todos esses grupos e indivíduos estão operando</p><p>dentro do paradigma da patologia, independentemente de suas</p><p>intenções ou o quanto eles possam discordar uns dos outros em</p><p>vários pontos.</p><p>O Paradigma da Neurodiversidade</p><p>Aqui está como eu articularia os princípios fundamentais do</p><p>paradigma da neurodiversidade:</p><p>1. A neurodiversidade - a diversidade entre as mentes - é uma</p><p>forma natural, saudável e valiosa da diversidade humana.</p><p>2. Não existe um estilo "normal" ou "certo" da mente humana,</p><p>assim como não existe uma etnia, gênero ou cultura</p><p>"normal" ou "certa".</p><p>3. As dinâmicas sociais que se manifestam em relação à</p><p>neurodiversidade são semelhantes às dinâmicas sociais</p><p>que se manifestam em relação a outras formas de</p><p>diversidade humana (por exemplo, diversidade de raça,</p><p>cultura, gênero ou orientação sexual). Essas dinâmicas</p><p>incluem as dinâmicas das relações de poder social - as</p><p>dinâmicas da desigualdade social, privilégio e opressão -</p><p>assim como as dinâmicas pelas quais a diversidade,</p><p>quando abraçada, atua como uma fonte de potencial</p><p>criativo dentro de um grupo ou sociedade.</p><p>As Ferramentas do Mestre Nunca Desmantelarão a Casa do Mestre</p><p>Em uma conferência feminista internacional em 1979, a poeta</p><p>Audre Lorde proferiu um discurso intitulado "As Ferramentas do</p><p>Mestre Nunca Desmantelarão a Casa do Mestre". Nesse discurso,</p><p>Lorde, uma lésbica negra de uma família imigrante da classe</p><p>trabalhadora, criticou seu público quase inteiramente branco e</p><p>abastado por permanecer enraizado e continuar a propagar as</p><p>dinâmicas fundamentais do patriarcado: hierarquia, exclusão,</p><p>racismo, classismo, homofobia, inconsciência do privilégio, fracasso</p><p>em abraçar a diversidade. Lorde reconheceu o sexismo como parte</p><p>de um paradigma mais amplo e profundamente enraizado que lidava</p><p>com todas as formas de diferença, estabelecendo hierarquias de</p><p>dominação, e ela viu que a libertação genuína e generalizada era</p><p>impossível enquanto as feministas continuassem a operar dentro</p><p>desse paradigma.</p><p>"O que significa", disse Lorde, "quando as ferramentas de um</p><p>patriarcado racista são usadas para examinar os frutos desse</p><p>mesmo patriarcado? Significa que apenas os parâmetros mais</p><p>estreitos de mudança são possíveis e permitidos. [...] Pois as</p><p>ferramentas do mestre nunca desmantelarão a casa do mestre. Eles</p><p>podem nos permitir temporariamente vencê-lo em seu próprio jogo,</p><p>mas nunca nos permitirão realizar uma mudança genuína".</p><p>As ferramentas do mestre nunca desmantelarão a casa do mestre.</p><p>Trabalhar dentro de um sistema, jogar pelas suas regras,</p><p>inevitavelmente reforça esse sistema, independentemente de ser ou</p><p>não o que você pretende. As ferramentas do mestre não apenas</p><p>nunca servem para desmantelar a casa do mestre, mas toda vez</p><p>que você tenta usar as ferramentas do mestre para qualquer coisa,</p><p>você de alguma forma acaba construindo outra extensão daquela</p><p>maldita casa.</p><p>O aviso de Lorde se aplica igualmente bem, hoje, à comunidade</p><p>autista e à nossa luta por empoderamento. A suposição de que há</p><p>Algo Errado Conosco é inerentemente desempoderador, e essa</p><p>suposição é absolutamente intrínseca ao paradigma da patologia.</p><p>Portanto, as "ferramentas" do paradigma da patologia (pelas quais</p><p>quero dizer todas as estratégias, objetivos ou formas de falar ou</p><p>pensar que explícita ou implicitamente compram as suposições do</p><p>paradigma da patologia) nunca nos empoderarão a longo prazo. O</p><p>empoderamento genuíno, duradouro e generalizado para os autistas</p><p>só pode ser alcançado por meio da transição do paradigma da</p><p>patologia para o paradigma da neurodiversidade. Devemos jogar</p><p>fora as ferramentas do mestre.</p><p>A Linguagem da Patologia vs. a Linguagem da Diversidade</p><p>Como o paradigma da patologia tem sido dominante há algum</p><p>tempo, muitas pessoas, mesmo muitas que afirmam defender o</p><p>empoderamento das pessoas autistas, ainda usam habitualmente</p><p>uma linguagem baseada nas suposições desse paradigma. A</p><p>mudança do paradigma da patologia para o paradigma da</p><p>neurodiversidade exige uma mudança radical na linguagem, porque</p><p>a linguagem apropriada para discutir problemas médicos é bem</p><p>diferente da linguagem apropriada para discutir a diversidade. A</p><p>questão da "linguagem</p><p>centrada na pessoa" é um bom exemplo</p><p>básico para começar.</p><p>Se uma pessoa tem uma condição médica, podemos dizer que</p><p>"ela tem câncer", ou ela é "uma pessoa com alergias", ou "ela sofre</p><p>de úlceras". Mas quando uma pessoa é membro de um grupo</p><p>historicamente marginalizado, não falamos sobre sua identidade</p><p>como se fosse uma doença. Dizemos "ela é negra" ou "ela é</p><p>lésbica". Reconhecemos que seria escandalosamente inapropriado -</p><p>e provavelmente nos marcaria como ignorantes ou intolerantes - se</p><p>nos referíssemos a uma pessoa negra como "tendo negrismo" ou</p><p>sendo uma "pessoa com negrismo", ou se disséssemos que alguém</p><p>"sofre de homossexualidade".</p><p>Portanto, se usarmos frases como "pessoa com autismo", ou "ela</p><p>tem autismo", ou "famílias afetadas pelo autismo", estamos usando</p><p>a linguagem do paradigma da patologia - linguagem que</p><p>implicitamente aceita e reforça a suposição de que o autismo é</p><p>intrinsecamente um problema, um Algo-Errado-Com-Você. Na</p><p>linguagem do paradigma da neurodiversidade, por outro lado,</p><p>falamos da neurodiversidade da mesma forma que falaríamos da</p><p>diversidade étnica ou sexual, e falamos dos autistas da mesma</p><p>forma que falaríamos de qualquer outro grupo social minoritário: Eu</p><p>sou autista. Eu sou um autista. Eu sou uma pessoa autista. Há</p><p>pessoas autistas na minha família.</p><p>Essas distinções linguísticas podem parecer triviais, mas nossa</p><p>linguagem desempenha um papel fundamental na formação de</p><p>nossos pensamentos, nossas percepções, nossas culturas e nossas</p><p>realidades. A longo prazo, o tipo de linguagem usado para falar</p><p>sobre autistas tem enorme influência sobre como a sociedade nos</p><p>trata e sobre as mensagens que internalizamos sobre nós mesmos.</p><p>Descrever a nós mesmos em uma linguagem que reforça o</p><p>paradigma da patologia é usar as ferramentas do mestre, na</p><p>metáfora de Audre Lorde, e assim nos aprisionarmos mais</p><p>profundamente na casa do mestre.</p><p>Eu Não Acredito em Pessoas Normais</p><p>Comentários sobre “Descarte as</p><p>Ferramentas do Mestre”</p><p>Relendo “Descarte as Ferramentas do Mestre” no Verão de 2021,</p><p>enquanto montava este livro, fiquei agradavelmente surpresa com o</p><p>quanto ainda se sustenta bem, uma década depois de escrever o</p><p>rascunho original.</p><p>Uma coisa que acho que vale a pena enfatizar aqui é que o</p><p>paradigma da patologia e o paradigma da neurodiversidade</p><p>(neurodiversity paradigm) são tão fundamentalmente incompatíveis</p><p>quanto, digamos, homofobia e o movimento pelos direitos dos gays,</p><p>ou misoginia e feminismo. Em termos de discurso, pesquisa e</p><p>política, o paradigma da patologia pergunta, essencialmente, “O que</p><p>fazemos com o problema dessas pessoas não serem normais”,</p><p>enquanto o paradigma da neurodiversidade pergunta, “O que</p><p>fazemos com o problema dessas pessoas serem oprimidas,</p><p>marginalizadas e/ou mal atendidas e mal acomodadas pela cultura</p><p>dominante?”</p><p>•</p><p>Também vale a pena notar que a crescente popularidade do termo</p><p>neurodiversidade levou à sua apropriação generalizada como</p><p>palavra da moda por muitos indivíduos e organizações que não</p><p>entendem suas implicações e ainda pensam e operam muito dentro</p><p>do paradigma da patologia. É muito comum hoje em dia ver algum</p><p>site ou artigo que usa a palavra neurodiversidade e depois procede</p><p>a falar sobre autismo e/ou outras formas de neurodivergência de</p><p>maneiras altamente patologizantes — por exemplo, referindo-se a</p><p>elas como “condições”, promovendo os velhos estereótipos e</p><p>cânones do paradigma da patologia, ou classificando pessoas</p><p>autistas como “alto-funcionantes” ou “baixo-funcionantes” com base</p><p>em quão próximas elas chegam de passar por neurotípicas.</p><p>Portanto, é importante lembrar que a mera adoção de terminologia</p><p>não é o mesmo que realmente fazer uma mudança significativa de</p><p>mentalidade. É importante continuar pensando criticamente sobre</p><p>como os termos relacionados à neurodiversidade estão sendo</p><p>usados (ou mal usados) em um determinado contexto, e se as</p><p>premissas subjacentes envolvidas são as premissas do paradigma</p><p>da neurodiversidade ou do paradigma da patologia.</p><p>•</p><p>Em direção ao final de “Descarte as Ferramentas do Mestre”, discuti</p><p>os termos do paradigma da patologia “alto-funcionante” e “baixo-</p><p>funcionante” — termos que assumem que a neurotipicidade</p><p>representa o “ideal humano mais elevado”, e que classificam seres</p><p>humanos autistas como “mais altos” ou “mais baixos” com base em</p><p>quão bem eles se conformam às normas sociais dominantes de</p><p>desempenho neurotípico. Contemplando essa parte do ensaio</p><p>agora, gostaria de propor que, em vez de classificar seres humanos</p><p>como “alto-funcionantes” ou “baixo-funcionantes”, apliquemos os</p><p>termos “alto-funcionantes” e “baixo-funcionantes” a sociedades,</p><p>classificando o funcionamento de uma sociedade de acordo com o</p><p>grau em que ela consegue apoiar e promover o bem-estar de todos</p><p>os seus membros — e o grau em que ela pode acomodar e integrar</p><p>diversidade, e empregar diversidade como um recurso criativo, sem</p><p>tentar reduzi-la ou eliminá-la e sem estabelecer hierarquias de</p><p>dominação e opressão.</p><p>•</p><p>Outra coisa que escrevi em direção ao final de “Descarte as</p><p>Ferramentas do Mestre” foi isto:</p><p>Se partimos da suposição de que os neurotípicos são “normais”</p><p>e os autistas são “desordenados”, então as conexões precárias</p><p>entre neurotípicos e Autistas inevitavelmente são culpadas por</p><p>algum “defeito” ou “déficit” em autistas. Se uma pessoa autista</p><p>não consegue entender um neurotípico, é porque autistas têm</p><p>déficits de empatia e habilidades de comunicação prejudicadas;</p><p>se um neurotípico não consegue entender uma pessoa autista,</p><p>é porque autistas têm déficits de empatia e habilidades de</p><p>comunicação ruins. Todas as fricções e falhas de conexão entre</p><p>os dois grupos, e todas as dificuldades que autistas encontram</p><p>na sociedade neurotípica, são todas culpadas no autismo. Mas</p><p>quando nossa visão não é mais turvada pela ilusão do “normal”,</p><p>podemos reconhecer esse duplo padrão pelo que é, reconhecê-</p><p>lo como apenas mais uma manifestação do tipo de privilégio e</p><p>poder que as maiorias dominantes tão frequentemente exercem</p><p>sobre minorias de qualquer tipo.</p><p>Vale a pena notar aqui que, por volta do tempo em que escrevi a</p><p>versão original de “Descarte as Ferramentas do Mestre”, meu</p><p>colega acadêmico autista Damian Milton começou a escrever artigos</p><p>acadêmicos focados no fenômeno particular que descrevi no</p><p>parágrafo acima — o fato de ser mais difícil para as pessoas se</p><p>entenderem quando seus respectivos modos de experiência e</p><p>cognição diferem significativamente, e sob o paradigma da patologia</p><p>essa lacuna mútua de entendimento é culpada inteiramente em</p><p>supostos déficits autistas, em vez de ser tratada como um desafio</p><p>de comunicação mútua a ser trabalhado reciprocamente. Milton</p><p>chamou esse duplo padrão de Problema da Dupla Empatia (Double</p><p>Empathy Problem), e é um fenômeno que agora é amplamente</p><p>reconhecido e discutido no campo dos Estudos Críticos do Autismo.</p><p>•</p><p>Outras duas coisas que me ocorreu comentar e expandir mais</p><p>enquanto relia “Descarte as Ferramentas do Mestre” foram a</p><p>definição de neurodiversidade e a definição de neurotipicidade e</p><p>Neurodivergência (Neurotypicality & Neurodivergence). Mas esses</p><p>comentários acabaram sendo longos o suficiente para que eu os</p><p>transformasse em capítulos separados, “Definindo</p><p>Neurodiversidade” e “Definindo Neurotipicidade &</p><p>Neurodivergência”, que aparecem um pouco mais tarde neste livro.</p><p>Neurodiversidade: Alguns Termos</p><p>e Definições Básicas</p><p>Originalmente, escrevi este texto para o site</p><p>Neurocosmopolitanismo em setembro de 2014, e atualmente ele</p><p>está no site Neuroqueer. Não há muita história por trás deste,</p><p>além do que já está declarado nos parágrafos de abertura do</p><p>próprio texto: criei-o como um serviço público porque vi muitas</p><p>pessoas confusas usando termos relacionados à</p><p>neurodiversidade (neurodiversity) de maneira incorreta. Até</p><p>agora, de todos os textos que escrevi, este é o que foi mais</p><p>frequentemente citado em escritos de outras pessoas —</p><p>acadêmicos e outros — e mais frequentemente vinculado</p><p>online.</p><p>Novos paradigmas muitas vezes requerem um pouco de nova</p><p>linguagem, e isso certamente é o caso do paradigma da</p><p>neurodiversidade</p><p>(neurodiversity paradigm). Vejo muitas pessoas —</p><p>acadêmicas, jornalistas, blogueiras, comentaristas da internet e até</p><p>pessoas que se identificam como ativistas da neurodiversidade —</p><p>confundirem-se com a terminologia em torno da neurodiversidade.</p><p>Seu mal-entendido e uso incorreto de certos termos frequentemente</p><p>resultam em comunicação pobre e desajeitada de suas mensagens,</p><p>e na propagação de mais confusão (incluindo outras pessoas</p><p>confusas imitando seus erros). Pelo menos, o uso incorreto da</p><p>terminologia pode fazer uma escritora ou oradora parecer ignorante</p><p>ou uma fonte de informação pouco confiável, aos olhos daqueles</p><p>que entendem o significado dos termos.</p><p>Para aquelas de nós que buscam propagar e construir sobre o</p><p>paradigma da neurodiversidade — especialmente aquelas de nós</p><p>que estão produzindo escrita sobre neurodiversidade — é vital que</p><p>mantenhamos alguma clareza e consistência básica de linguagem,</p><p>pelo bem da comunicação efetiva entre nós e com nossos públicos</p><p>mais amplos. Clareza de linguagem suporta clareza de</p><p>entendimento.</p><p>E, como cada vez mais me encontro na posição de revisar escritas</p><p>de outras pessoas sobre neurodiversidade — avaliando trabalhos de</p><p>estudantes, revisando submissões de livros ou para revistas,</p><p>consultando em vários projetos ou mesmo apenas decidindo quais</p><p>peças de escrita estou disposta a recomendar às pessoas — estou</p><p>cansada de encontrar os mesmos erros básicos repetidamente.</p><p>Então, como um serviço público, criei esta lista de alguns termos</p><p>relacionados à neurodiversidade, seus significados e usos corretos,</p><p>e as maneiras como mais comumente os vejo sendo usados</p><p>incorretamente.</p><p>NEURODIVERSIDADE</p><p>O que Significa:</p><p>Neurodiversidade é a diversidade das mentes humanas, a</p><p>variação infinita no funcionamento neurocognitivo dentro de nossa</p><p>espécie.</p><p>O que Não Significa:</p><p>Neurodiversidade é um fato biológico. Não é uma perspectiva,</p><p>uma abordagem, uma crença, uma posição política ou um</p><p>paradigma. Isso é o paradigma da neurodiversidade (neurodiversity</p><p>paradigm) (veja abaixo), não a neurodiversidade em si.</p><p>Neurodiversidade não é um movimento ativista político ou social.</p><p>Isso é o Movimento da Neurodiversidade (Neurodiversity Movement)</p><p>(veja abaixo), não a neurodiversidade em si.</p><p>Neurodiversidade não é uma característica que qualquer indivíduo</p><p>possui ou pode possuir. Quando um indivíduo ou grupo de</p><p>indivíduos diverge dos padrões sociais dominantes de</p><p>funcionamento neurocognitivo “normal”, eles não “possuem</p><p>neurodiversidade”, eles são neurodivergentes (neurodivergent) (veja</p><p>abaixo).</p><p>Exemplo de Uso Correto:</p><p>“Nossa escola oferece múltiplas estratégias de aprendizagem para</p><p>acomodar a neurodiversidade de nosso corpo discente.”</p><p>Exemplos de Uso Incorreto:</p><p>“A neurodiversidade afirma que...”</p><p>Esta escritora está realmente tentando falar sobre o paradigma da</p><p>neurodiversidade ou o Movimento da Neurodiversidade.</p><p>Neurodiversidade, como uma característica biológica da espécie,</p><p>não pode “afirmar” nada, assim como variações na pigmentação da</p><p>pele humana não podem “afirmar” algo.</p><p>“Neurodiversidade é um absurdo.”</p><p>Sério? Então os cérebros e mentes humanos não diferem uns dos</p><p>outros? Há uma quantidade considerável de evidências científicas</p><p>que mostram claramente que há uma variação considerável entre os</p><p>cérebros humanos. E se todos pensássemos da mesma forma, o</p><p>mundo seria um lugar muito diferente, de fato. A pessoa que</p><p>escreveu essa frase estava provavelmente tentando objetar ao</p><p>paradigma da neurodiversidade e/ou às posições do Movimento da</p><p>Neurodiversidade, e acabou soando bastante tola como resultado</p><p>de não distinguir entre essas coisas e o fenômeno da</p><p>neurodiversidade em si.</p><p>“Minha neurodiversidade torna difícil lidar com a escola.”</p><p>A palavra correta aqui seria neurodivergência, e não</p><p>neurodiversidade. Um indivíduo, por definição, não pode ser</p><p>“diverso” ou “possuir diversidade”.</p><p>“Autismo e dislexia são formas de neurodiversidade.”</p><p>Não. Não, de jeito nenhum. Não existe algo como uma “forma de</p><p>neurodiversidade.” Autismo e dislexia são formas de</p><p>neurodivergência.</p><p>Comentários sobre</p><p>“Neurodiversidade: Alguns</p><p>Termos e Definições Básicas”</p><p>Atualmente, o termo neurodiversidade é geralmente creditado a</p><p>Judy Singer, uma socióloga autista australiana que o cunhou no final</p><p>dos anos 90 para uma tese de mestrado concluída em 1998. No</p><p>entanto, conheci alguns anciãos autistas que se lembram de ter</p><p>encontrado e usado a palavra ainda mais cedo nos anos 90, nas</p><p>antigas discussões de listas de e-mails que foram fundamentais na</p><p>formação inicial da comunidade autista. Talvez fosse apenas uma</p><p>daquelas ideias cujo tempo havia chegado, e ocorreu a mais de uma</p><p>pessoa autista ao mesmo tempo.</p><p>Tenho certeza de que não fui a única pessoa que desenvolveu</p><p>independentemente neurominoria e o paradigma da</p><p>neurodiversidade na primeira década do século XXI. Ralph</p><p>Savarese e eu criamos o termo neurocosmopolitismo</p><p>independentemente um do outro (haverá mais sobre</p><p>neurocosmopolitismo mais adiante no livro), e Athena Lynn</p><p>Michaels-Dillon e eu originalmente criamos o termo neuroqueer</p><p>independentemente um do outro também (mais sobre isso depois,</p><p>também). Às vezes, quando o momento é propício para um conceito</p><p>entrar no mundo, ele entra por várias mentes ao mesmo tempo, da</p><p>mesma forma que o cálculo moderno foi desenvolvido</p><p>independentemente e simultaneamente por Newton e Leibniz. De</p><p>qualquer forma, mesmo que Singer não tenha sido a primeira a usá-</p><p>lo, recebi confirmação dela de que a definição de neurodiversidade</p><p>que forneço em “Neurodiversidade: Alguns Termos e Definições</p><p>Básicas” é consistente com seu próprio entendimento da palavra.</p><p>•</p><p>Como mencionei perto do final da definição de neurodivergente, os</p><p>termos neurodivergente e neurodivergência foram cunhados no ano</p><p>2000 por Kassiane Asasumasu. Kassiane é uma amiga de longa</p><p>data que está envolvida no discurso sobre neurodiversidade há mais</p><p>tempo do que eu. Quando escrevi este texto pela primeira vez,</p><p>mostrei a ela e ela deu seu selo de aprovação à maneira como eu</p><p>havia explicado seus termos. Portanto, as definições desses dois</p><p>termos em “Neurodiversidade: Alguns Termos e Definições Básicas”</p><p>são versões autorizadas pela criadora, tão oficiais quanto as</p><p>definições podem ser. (O mesmo pode ser dito para as definições do</p><p>paradigma da neurodiversidade e neurominoria fornecidas neste</p><p>texto, já que fui eu quem cunhou esses dois termos em primeiro</p><p>lugar.)</p><p>Neurodivergência é um termo neutro em termos de valor que</p><p>abrange qualquer divergência significativa das normas culturais</p><p>dominantes de funcionamento neurocognitivo — de autismo a</p><p>dislexia, dispraxia, afantasia, sinestesia, epilepsia, esquizofrenia,</p><p>TEPT a Síndrome de Williams, até as coisas legais que a prática de</p><p>meditação de longo prazo faz aos cérebros dos monges budistas.</p><p>Kassiane afirmou repetidamente, publicamente e em particular, que</p><p>pretendia que o termo fosse o mais inclusivo possível.</p><p>Infelizmente, assim que o termo começou a ganhar popularidade,</p><p>certas pessoas começaram a tentar redefini-lo de forma mais</p><p>restrita, de maneiras que violavam diretamente a intenção inclusiva</p><p>de Kassiane. Essas pessoas frequentemente tentavam afirmar, por</p><p>exemplo, que o termo neurodivergência se referia apenas a formas</p><p>de neurodivergência que são variantes neurodesenvolvimentais</p><p>genéticas inatas, como autismo.</p><p>Pareceu-me que a principal razão pela qual as pessoas estavam</p><p>tentando distorcer o significado da palavra neurodivergência de</p><p>maneira excludente era porque estavam tentando falar sobre grupos</p><p>de neurominoria, mas não tinham a palavra neurominoria. Então,</p><p>cunhei o termo neurominoria em 2004, em parte para que eu tivesse</p><p>um termo para usar quando quisesse falar especificamente sobre</p><p>grupos de pessoas que compartilham formas semelhantes de</p><p>neurodivergência desenvolvimental inata pelas quais poderiam</p><p>enfrentar discriminação (por exemplo, pessoas autistas ou</p><p>disléxicas), e em parte para que outras pessoas tivessem um termo</p><p>para esse propósito — e, assim, esperava, parassem de usar</p><p>incorretamente o termo de Kassiane.</p><p>Duas décadas</p><p>depois, ainda encontro pessoas tentando tornar as</p><p>definições de neurodivergente e neurodivergência mais restritas e</p><p>menos inclusivas, ou que foram ensinadas uma definição incorreta e</p><p>excludente. Desde que sejam pessoas abertas ao aprendizado (em</p><p>vez daquelas cujos egos estão tão investidos em estar certos que</p><p>dobram agressivamente seus erros), às vezes descubro que o</p><p>problema muitas vezes pode ser resolvido apenas introduzindo o</p><p>termo neurominoria e explicando a distinção entre neurominoria e</p><p>neurodivergente.</p><p>Direi mais uma vez, porque muitas pessoas parecem ter</p><p>dificuldade em compreender: neurodivergente não é um eufemismo</p><p>para autista, ou para “autista e/ou TDAH”, ou qualquer coisa do tipo.</p><p>Se você quer dizer autista, diga autista. Se você quer dizer “autista</p><p>e/ou TDAH”, diga “autista e/ou TDAH”. Existem inúmeras maneiras</p><p>possíveis de ser neurodivergente, e muitas delas não têm qualquer</p><p>semelhança com autismo ou TDAH.</p><p>•</p><p>O erro de linguagem mais comum que as pessoas cometem, ao</p><p>escrever ou falar sobre questões relacionadas à neurodiversidade,</p><p>ainda é o uso indevido da palavra neurodiverso para significar</p><p>neurodivergente. Já discuto esse erro específico em detalhes na</p><p>peça “Termos & Definições” em si. Para benefício de qualquer</p><p>pessoa que ainda esteja confusa sobre essa questão específica,</p><p>permita-me resumi-la em três regras claras e simples:</p><p>1. Nunca, jamais se refira a si mesmo ou a qualquer outro</p><p>indivíduo como “neurodiverso”. Não existe tal coisa como</p><p>uma “pessoa neurodiversa”. A palavra que você está</p><p>procurando é neurodivergente.</p><p>2. Nunca, jamais descreva pessoas neurodivergentes ou</p><p>membros de neurominoria coletivamente como “pessoas</p><p>neurodiversas”.</p><p>3. Nunca, jamais use “diverso” como sinônimo ou eufemismo</p><p>para “membro de um grupo marginalizado ou oprimido”,</p><p>seja falando sobre neurodiversidade, diversidade étnica ou</p><p>qualquer outra forma de diversidade.</p><p>Uma coisa que aprendi sobre o erro de usar neurodiverso para</p><p>significar neurodivergente é que é um indicador absolutamente</p><p>confiável de que a pessoa que comete o erro ainda está, em algum</p><p>nível, enraizada no paradigma da patologia e simplesmente se</p><p>apropriou de alguma terminologia relacionada à neurodiversidade</p><p>sem realmente se dedicar a estudar o paradigma da</p><p>neurodiversidade ou o trabalho dos estudiosos e pensadores</p><p>(principalmente autistas) que desenvolveram o paradigma da</p><p>neurodiversidade. Não importa o quão conhecida seja a pessoa em</p><p>questão ou quais credenciais ela ostente; se ela não aprendeu</p><p>palavras como neurodivergente e neurominoria, e está usando</p><p>indevidamente a palavra neurodiverso, você pode ter 100% de</p><p>certeza de que está olhando para uma pessoa que não fez o dever</p><p>de casa suficientemente bem para realmente saber do que está</p><p>falando.</p><p>•</p><p>Finalmente, é de extrema importância lembrar que o paradigma da</p><p>patologia e o paradigma da neurodiversidade são maneiras de</p><p>entender e relacionar-se com o fenômeno da neurodiversidade</p><p>humana e são fundamentos para a prática — ou seja, para como se</p><p>trata os semelhantes. O vocabulário que expressa a base conceitual</p><p>de um paradigma é um aspecto essencial desse paradigma, mas o</p><p>vocabulário em si não é o paradigma. Adotar a linguagem do</p><p>paradigma da neurodiversidade não é o mesmo que realmente fazer</p><p>uma mudança significativa na própria consciência e nas práticas.</p><p>Descobri que as pessoas que não fizeram realmente uma</p><p>mudança interna para o paradigma da neurodiversidade, e estão</p><p>apenas se apropriando da terminologia do paradigma da</p><p>neurodiversidade enquanto ainda operam com base no paradigma</p><p>da patologia, tendem a usar a terminologia mal porque não</p><p>entendem o que ela realmente significa. Mas mesmo que alguém</p><p>pareça estar usando o vocabulário do paradigma da</p><p>neurodiversidade bem, isso não garante que tenha feito uma</p><p>mudança autêntica em sua consciência. Se uma pessoa está</p><p>falando sobre "superar a neurodivergência", ou está submetendo</p><p>crianças autistas a "terapia comportamental" para fazê-las agir mais</p><p>como crianças neurotípicas, ela ainda está claramente operando</p><p>com base no paradigma da patologia, independentemente das</p><p>palavras que adotou para disfarçá-lo.</p><p>•</p><p>As definições que forneço em “Neurodiversidade: Alguns Termos e</p><p>Definições Básicas”, embora ainda precisas, são simplificadas em</p><p>prol da brevidade. Atualmente, sinto que certos termos, como</p><p>neurodiversidade e neurotípico, requerem explicações mais</p><p>matizadas para transmitir adequadamente a complexidade dos</p><p>conceitos e para desencorajar interpretações excessivamente</p><p>redutivas. Tentei transmitir esses entendimentos mais matizados nos</p><p>dois capítulos que seguem este.</p><p>Definindo Neurodiversidade</p><p>Este breve ensaio é novo, escrito especialmente para este livro</p><p>no verão de 2021. Começou como um dos meus comentários</p><p>sobre "Descartar as Ferramentas do Mestre", mas ficou longo o</p><p>suficiente para que eu decidisse dar a ele seu próprio capítulo.</p><p>Neurodiversidade é a variação entre as mentes.</p><p>Cada ser humano difere, até certo ponto, de todos os outros seres</p><p>humanos, com respeito ao seu funcionamento neurocognitivo —</p><p>como pensam, percebem, conhecem e se desenvolvem, como suas</p><p>mentes processam informações e interagem com o mundo.</p><p>Neurodiversidade é o nome dado a esse fenômeno.</p><p>Neurodiversidade é uma característica intrínseca da espécie</p><p>humana. É uma diversidade produzida por uma combinação de</p><p>múltiplos fatores interagentes, incluindo as inúmeras possíveis</p><p>permutações da genética, a influência dos ambientes de</p><p>desenvolvimento sobre a expressão genética e a variedade infinita</p><p>de maneiras pelas quais cada mente individual é moldada pela</p><p>cultura, atividade, ambiente e experiência ao longo da vida.</p><p>Ao falar de neurodiversidade como a diversidade entre mentes,</p><p>uso a palavra mente no sentido mais amplo possível, para abranger</p><p>a totalidade de cada aspecto da percepção, cognição, emoção,</p><p>memória, psique e consciência.</p><p>Mente é um fenômeno encarnado. A atividade e o</p><p>desenvolvimento da mente têm um componente físico na forma de</p><p>atividade eletroquímica no cérebro; a mente está codificada no</p><p>cérebro como redes em constante mudança de conectividade</p><p>neural. Mudanças no cérebro criam mudanças na mente, e</p><p>mudanças na mente — novas experiências, novas atividades</p><p>mentais — criam mudanças no cérebro. O cérebro, por sua vez, não</p><p>está separado do restante do corpo; o corpo é um sistema do qual o</p><p>cérebro faz parte, intricadamente interconectado com o resto por</p><p>uma vasta rede de nervos e vasos sanguíneos. O cérebro direciona</p><p>a atividade corporal e, ao mesmo tempo, é continuamente afetado e</p><p>moldado pela atividade e experiência corporal.</p><p>Mente está inextricavelmente entrelaçada com cérebro, e cérebro</p><p>com corpo; assim, mente está inextricavelmente entrelaçada com</p><p>corpo em um único sistema complexo e em uma dança contínua de</p><p>moldagem mútua. Não somos mentes andando por aí em veículos</p><p>de carne e osso; somos corpo-mentes, corpos que pensam e</p><p>percebem. Experiência, consciência, senso de identidade,</p><p>desenvolvimento psicológico e capacidades de sentir, conhecer,</p><p>conectar e agir estão todos entrelaçados com — e moldam e são</p><p>moldados por — hábitos de uso corporal, incluindo hábitos de</p><p>movimento, postura, respiração, contato, consumo, tensão e</p><p>relaxamento, olhar, gesto e expressão.</p><p>Se a mente é um fenômeno encarnado, segue-se que a</p><p>diversidade das mentes também deve ser uma diversidade de</p><p>encarnações. Variações no funcionamento neurocognitivo estão</p><p>entrelaçadas com variações na encarnação; o autismo, por</p><p>exemplo, envolve modos distintos de fisicalidade e experiência</p><p>sensório-motora que estão intimamente conectados com modos</p><p>autistas de cognição. Então, quando digo que a neurodiversidade é</p><p>a diversidade entre mentes, estou realmente dizendo que é a</p><p>diversidade entre corpo-mentes.</p><p>Costumava ser comum falar de neurodiversidade como</p><p>diversidade entre cérebros, e ainda há pessoas que falam sobre</p><p>isso dessa maneira. Acho que isso é um erro, uma definição</p><p>excessivamente redutora e essencialista que está décadas atrás</p><p>das compreensões atuais de como funcionam os corpo-mentes</p><p>humanos.</p><p>A persistência dessa interpretação redutora da neurodiversidade é,</p><p>sem dúvida, pelo menos em parte, devido ao fato de que, quando a</p><p>maioria das pessoas vê o prefixo neuro-, elas o traduzem como</p><p>cérebro. Mas neuro- não significa cérebro, significa nervo. Na minha</p><p>visão, o neuro- em neurodiversidade é mais útil quando entendido</p><p>como referindo-se não apenas ao cérebro, mas a todo o sistema</p><p>nervoso — e, por extensão, à plena complexidade da cognição</p><p>humana e ao papel central que o sistema nervoso desempenha na</p><p>dança encarnada da consciência.</p><p>Definindo Neurotipicidade &</p><p>Neurodivergência</p><p>Como o ensaio anterior, este é um novo escrito no Verão de</p><p>2021 — outro texto que começou como um comentário em</p><p>“Descartar as Ferramentas do Mestre” e depois cresceu até se</p><p>tornar um capítulo próprio.</p><p>O termo neurotípico existe desde pelo menos o início dos anos 90.</p><p>É um termo amplamente mal compreendido e amplamente</p><p>contestado pelas pessoas que o compreendem mal. A objeção</p><p>padrão é algo como: “Ninguém é neurotípico porque o cérebro de</p><p>cada um é único!” Mas, na verdade, o conceito de neurotipicidade</p><p>de forma alguma é incompatível com o reconhecimento da</p><p>unicidade de cada cérebro e cada mente, e esse argumento contra</p><p>o termo neurotípico baseia-se em uma compreensão imprecisa do</p><p>que o termo significa.</p><p>A falsa premissa subjacente ao argumento de que “ninguém é</p><p>neurotípico” é a suposição de que neurotípico é apenas um</p><p>sinônimo para normal. Não é. O paradigma da neurodiversidade</p><p>rejeita toda a ideia de que existe algo como um “cérebro normal” ou</p><p>uma “mente normal”. A crença em mentes e cérebros “normais” é a</p><p>marca registrada do paradigma patológico, então não faria sentido</p><p>algum para o vocabulário do paradigma da neurodiversidade incluir</p><p>um termo que significasse “ter uma mente ou cérebro normal”.</p><p>Para entender o que de fato queremos dizer com neurotípico,</p><p>vamos fazer uma analogia entre neurodiversidade e a diversidade</p><p>de gênero e sexualidade. A construção do paradigma patológico e a</p><p>idealização da normatividade permeiam a cultura dominante — o</p><p>que significa que a maioria das pessoas no mundo ainda se</p><p>comporta como se houvesse algo como um cérebro ou mente</p><p>normais, da mesma forma que a maioria das pessoas no mundo</p><p>ainda se comporta como se os papéis de gênero heteronormativos</p><p>culturalmente construídos fossem “normais” e “naturais”.</p><p>Desde a infância, as pessoas são treinadas e pressionadas a</p><p>desempenhar a heteronormatividade — o desempenho de um papel</p><p>de gênero binário heterossexual masculino ou feminino restritivo</p><p>atribuído a elas ao nascer com base no formato de seus genitais. Da</p><p>mesma forma, as pessoas são treinadas e pressionadas desde a</p><p>infância a desempenhar a neuronormatividade — o desempenho</p><p>das imagens predominantes na cultura local de como uma pessoa</p><p>“normal” com uma mente “normal” pensa, parece e se comporta.</p><p>Se você consegue desempenhar seu papel de gênero</p><p>heteronormativo atribuído de forma convincente ao longo da vida, e</p><p>se permanecer dentro dos limites desse desempenho é realmente</p><p>sustentável e suportável para você, e se você escolhe permanecer</p><p>dentro desses limites e cumprir as exigências da</p><p>heteronormatividade, então a cultura dominante julga seu gênero e</p><p>sexualidade como “normais” e recompensa você com privilégios</p><p>cisgêneros e heterossexuais — ou seja, a recompensa por sua</p><p>conformidade constante e convincente com os padrões dominantes</p><p>de heteronormatividade é que membros e instituições da cultura</p><p>dominante não discriminam você por ser queer.</p><p>Da mesma forma, se o funcionamento de seu corpo-mente é tal</p><p>que é possível e suportável para você manter de forma convincente</p><p>o desempenho da neuronormatividade ao longo da vida, e se você</p><p>escolhe manter esse desempenho e cumprir os padrões de</p><p>neuronormatividade da cultura dominante, então a cultura</p><p>dominante julga sua mente como “normal” e recompensa você com</p><p>privilégio neurotípico — ou seja, a recompensa por sua</p><p>conformidade constante e convincente com os padrões dominantes</p><p>de neuronormatividade é que membros e instituições da cultura</p><p>dominante não discriminam você por ser “anormal”. Isso é o que</p><p>significa ser neurotípico.</p><p>Portanto, quando dizemos que alguém é neurotípico, não</p><p>queremos dizer que nasceram com um tipo específico de cérebro, e</p><p>que o tipo de cérebro com o qual nasceram é o tipo “normal” —</p><p>porque isso é simplesmente um absurdo. Não existe tal coisa como</p><p>um cérebro normal ou um “tipo de cérebro normal”. Na verdade,</p><p>embora possa ser útil considerar certos corpo-mentes em termos de</p><p>categorizações como autista ou disléxico, e enquanto os corpo-</p><p>mentes que se encaixam nessas categorias muitas vezes parecem</p><p>compartilhar certas características neurobiológicas distintivas, a</p><p>ideia de “tipos de cérebros” é, em última análise, bastante duvidosa,</p><p>ou, pelo menos, excessivamente redutora.</p><p>Quando dizemos que alguém é neurotípico, queremos dizer que</p><p>vivem, agem e experimentam o mundo de uma maneira que</p><p>consistentemente cai dentro dos limites da neuronormatividade —</p><p>ou seja, dentro dos limites do que a cultura predominante imagina</p><p>que uma pessoa com uma mente “normal” seja. Isso é bastante</p><p>diferente de dizer que uma pessoa realmente tem uma mente</p><p>normal ou um cérebro normal.</p><p>Este entendimento informado pela teoria queer sobre a natureza</p><p>culturalmente construída e situada da neurotipicidade também nos</p><p>permite entender melhor o significado dos termos neurodivergente e</p><p>neurodivergência. Esses termos, como o termo neurotípico, são</p><p>frequentemente contestados por pessoas bem-intencionadas que</p><p>não entendem completamente seus significados. A objeção usual é</p><p>algo como, “Chamar uma mente de divergente implica que a mente</p><p>diverge do normal, e eu não acredito que exista algo como uma</p><p>mente normal.”</p><p>Como já observado, no entanto, o paradigma da neurodiversidade</p><p>também rejeita a ideia de que existe algo como uma mente normal.</p><p>Quando chamamos alguém de neurodivergente, não queremos</p><p>dizer que eles não são “normais”, queremos dizer que eles não são</p><p>neurotípicos.</p><p>Em outras palavras, do que uma pessoa neurodivergente diverge</p><p>são os padrões culturalmente construídos e o desempenho</p><p>culturalmente mandatado da neuronormatividade. Neurodivergência</p><p>é divergência não de algum estado “objetivo” de normalidade (que,</p><p>novamente, não existe), mas sim do que quer que imagem</p><p>construída e desempenho de normalidade a cultura predominante</p><p>atualmente busca impor.</p><p>Neurodivergência e Deficiência</p><p>Outro capítulo escrito especialmente para este livro em 2021.</p><p>Em muitos anos ensinando cursos universitários sobre autismo e o</p><p>paradigma da neurodiversidade, sem mencionar a incorporação de</p><p>material sobre autismo e outras formas de neurodivergência em</p><p>vários cursos de psicologia, um problema preocupante que</p><p>consistentemente encontrei é que a grande maioria dos meus</p><p>alunos — mesmo em nível de pós-graduação — chega à minha sala</p><p>de aula completamente desconhecendo o modelo social de</p><p>deficiência. Como planejo usar este livro como um livro didático em</p><p>pelo menos um dos meus cursos, acho que esta é minha chance de</p><p>me poupar de ter que explicar a Teoria da Deficiência 101</p><p>novamente a cada semestre. Posso simplesmente escrever a</p><p>explicação no livro didático, com foco particular em como ela se</p><p>aplica à experiência de pessoas autistas e membros de outros</p><p>grupos de neurominoria patologizados.</p><p>O Modelo Médico vs o Modelo Social</p><p>Existem dois modelos distintos para entender a deficiência. Um</p><p>modelo é geralmente referido, no campo dos Estudos sobre</p><p>Deficiência, como o modelo médico de deficiência (ou às vezes, no</p><p>Reino Unido, o modelo individual de deficiência). O outro modelo é</p><p>geralmente referido como o modelo social de deficiência. Eles não</p><p>são os únicos modelos possíveis, mas atualmente quase toda a</p><p>teoria e prática relacionada à deficiência é baseada em um ou outro</p><p>desses modelos.</p><p>No modelo médico, o termo deficiência refere-se a uma deficiência</p><p>ou defeito que se considera estar localizado no corpo e/ou mente de</p><p>um indivíduo. Através da lente do modelo médico, em outras</p><p>palavras, uma</p><p>pessoa é vista como "tendo" uma deficiência. O</p><p>modelo médico é atualmente o modelo predominante no mundo</p><p>moderno, e tem sido por bastante tempo, o que significa que é o</p><p>entendimento de deficiência que a maioria das pessoas adquiriu por</p><p>padrão, a menos que tenham procurado ativamente uma alternativa</p><p>e/ou feito alguma reflexão crítica séria sobre o assunto. O modelo</p><p>médico é altamente compatível com o capitalismo e outros aspectos</p><p>relacionados da cultura predominante. Quando se trata do discurso</p><p>sobre autismo e vários outros estilos neurocognitivos</p><p>marginalizados, o modelo médico está profundamente entrelaçado</p><p>com o paradigma patológico.</p><p>O modelo social de deficiência surgiu dentro do movimento pelos</p><p>direitos das pessoas com deficiência e permanece como um pilar do</p><p>ativismo por direitos das pessoas com deficiência, além de ser um</p><p>conceito fundamental no campo dos Estudos sobre Deficiência.</p><p>Quando se trata do discurso sobre autismo e vários outros estilos</p><p>neurocognitivos marginalizados, o modelo social está</p><p>profundamente entrelaçado com o paradigma da neurodiversidade e</p><p>o movimento da neurodiversidade. No modelo social, deficiente é</p><p>entendido como o oposto de habilitado. A sociedade é configurada</p><p>para atender às necessidades de pessoas com um conjunto</p><p>específico de traços, necessidades e habilidades. Essas pessoas</p><p>privilegiadas são habilitadas—ou seja, a sociedade é configurada</p><p>para permitir sua participação.</p><p>Dentro do modelo social de deficiência, quando dizemos que uma</p><p>pessoa é deficiente, queremos dizer que a sociedade não está</p><p>devidamente configurada para permitir sua participação, e muitas</p><p>vezes está configurada de uma maneira que cria barreiras à sua</p><p>participação (por exemplo, construir escadarias sem rampas ou</p><p>elevadores em bom estado de funcionamento é uma barreira para</p><p>usuários de cadeira de rodas; a expectativa de contato visual em</p><p>entrevistas de emprego é uma barreira para pessoas autistas).</p><p>Assim, aquelas pessoas cujas necessidades diferem</p><p>significativamente da maioria dominante são deficientes pela</p><p>sociedade em vez de habilitadas.</p><p>Onde o modelo médico é redutor, o modelo social é muito mais</p><p>complexo e matizado porque a deficiência é entendida como sempre</p><p>sendo contingente ao contexto no qual o indivíduo está operando</p><p>atualmente. Em outras palavras, deficiência não é uma condição</p><p>estática localizada dentro do indivíduo (como no modelo médico),</p><p>mas sim um fenômeno que se manifesta de maneiras variadas e</p><p>graus variados, dependendo da natureza e grau do descompasso</p><p>entre as necessidades do indivíduo e a maneira como essas</p><p>necessidades são acomodadas no contexto de uma determinada</p><p>situação ou ambiente social.</p><p>Ao contrário do modelo médico, o modelo social faz uma distinção</p><p>crucial entre deficiência e impedimento. Um impedimento ocorre</p><p>quando um indivíduo não possui alguma capacidade específica que</p><p>a maioria dos indivíduos possui. No modelo médico, deficiência e</p><p>impedimento são vistos como efetivamente sinônimos. No modelo</p><p>social, no entanto, um impedimento cria um conjunto atípico de</p><p>necessidades de acesso, e deficiência é o que acontece quando</p><p>essas necessidades não são suficientemente acomodadas. Você é</p><p>desabilitado ao grau que sua participação não é devidamente</p><p>habilitada dentro de um determinado ambiente.</p><p>Entendida através da lente do modelo social, então, deficiência (ou</p><p>desabilitação) é uma forma de marginalização. É por isso que a</p><p>frase pessoa com deficiência faz parte da linguagem do modelo</p><p>médico: é uma frase que implica que a deficiência está localizada</p><p>inteiramente dentro do corpo-mente da pessoa, em vez de na</p><p>maneira como o ambiente externo não atende às necessidades de</p><p>acesso da pessoa.</p><p>No modelo social, as pessoas não têm deficiências; as pessoas</p><p>são deficientes. No modelo social, uma frase como pessoa com</p><p>deficiência não faz sentido; é como dizer pessoa com uma</p><p>marginalização ou pessoa com uma opressão. E esse eufemismo</p><p>capacitista repugnante diferentemente habilitado é ainda mais</p><p>ridículo; é como descrever membros de um grupo oprimido como</p><p>diferentemente privilegiados.</p><p>Alguns Exemplos</p><p>Vamos começar com um exemplo relativamente simples para</p><p>ajudar a tornar o modelo social de deficiência mais claro: se você</p><p>não pode caminhar, isso é conhecido como um impedimento de</p><p>mobilidade. Você é deficiente? Sim, mas aqui está a parte crucial</p><p>que o modelo social destaca: o grau exato pelo qual você é</p><p>deficiente depende de quão bem suas necessidades de acesso são</p><p>acomodadas.</p><p>Se você não pode caminhar, uma cadeira de rodas é uma</p><p>acomodação inestimável. Se você vive em uma sociedade que não</p><p>inventou cadeiras de rodas ou só possui as mais antigas e pesadas</p><p>cadeiras de rodas, você será mais deficiente do que se vivesse em</p><p>uma sociedade que fornece a todos os seus cidadãos com</p><p>impedimentos de mobilidade cadeiras de rodas elétricas de alta</p><p>qualidade. Se você mora em uma cidade onde a maioria dos prédios</p><p>(e estações de transporte público e outras estruturas) têm escadas</p><p>mas não rampas ou elevadores, e onde a maioria das portas é</p><p>absurdamente estreita, então você será muito mais deficiente do</p><p>que seria se morasse em uma cidade onde todas as estruturas são</p><p>construídas com acesso para cadeiras de rodas em mente.</p><p>Observe também que as atitudes sociais são um componente</p><p>chave na dinâmica de habilitação e desabilitação: um prédio de</p><p>escritórios pode ter rampas de última geração e elevadores e portas</p><p>automáticas largas, mas nada disso importará muito se as pessoas</p><p>que trabalham no prédio não estiverem dispostas a contratar um</p><p>usuário de cadeira de rodas.</p><p>Passando para um exemplo especificamente relacionado à</p><p>neurodivergência: no corpo-mente disléxico, o impedimento está na</p><p>capacidade de processar detalhes visuais de maneira linear</p><p>bidimensional, o que, claro, afeta a capacidade de ler e escrever.</p><p>Esse impedimento parece ser apenas um efeito colateral</p><p>inconveniente de um estilo de processamento neurocognitivo que</p><p>também vem com pontos fortes significativos em áreas como</p><p>processamento espacial 3D e pensamento não linear de grande</p><p>escala. E aqui está onde fica interessante, sob a perspectiva do</p><p>modelo social de deficiência: é um efeito colateral que só se torna</p><p>um inconveniente significativo em culturas e contextos nos quais é</p><p>importante poder ler.</p><p>Dislexia, como autismo e várias outras formas de neurodivergência</p><p>inata, provavelmente existe dentro da espécie humana há muito</p><p>tempo, provavelmente desde nossos dias pré-históricos de</p><p>caçadores-coletores. Durante a maior parte desse vasto período de</p><p>tempo, a participação social e o atendimento às demandas sociais</p><p>não exigiam a capacidade de processar rapidamente e com</p><p>precisão muitas sequências lineares de letras e palavras escritas ou</p><p>digitadas em superfícies planas — o que significa que, durante a</p><p>maior parte do tempo em que a dislexia existiu, ser disléxico não</p><p>significava ser deficiente. E dentro dos próximos séculos, é possível</p><p>que as pessoas com dislexia voltem a não ser deficientes, seja</p><p>porque um colapso societal massivo torne a alfabetização menos</p><p>relevante, ou porque um avanço tecnológico massivo nos leve a</p><p>uma fase em que a leitura e escrita de texto linear seja amplamente</p><p>suplantada pelo envolvimento com informações em interfaces</p><p>virtuais 3D multissensoriais. A dislexia, portanto, serve como uma</p><p>ilustração particularmente clara da natureza dependente do contexto</p><p>da deficiência.</p><p>E com a dislexia, novamente, as atitudes são parte do contexto</p><p>social que habilita ou desabilita. Uma criança disléxica é muito mais</p><p>desabilitada por um ambiente escolar no qual é envergonhada e</p><p>descartada como “estúpida” por suas dificuldades de leitura, do que</p><p>por um ambiente escolar que responde às mesmas dificuldades</p><p>imediatamente fornecendo acomodações, adotando uma</p><p>abordagem baseada em pontos fortes para o desenvolvimento da</p><p>criança, ensinando à criança o que é dislexia de uma maneira não</p><p>estigmatizante, e fornecendo à criança exemplos de modelos</p><p>disléxicos positivos. Quando os defensores do modelo médico</p><p>redutorista descrevem uma criança disléxica</p><p>como “tendo uma</p><p>deficiência de aprendizagem”, eles promovem o capacitismo ao</p><p>enquadrar a deficiência como um defeito localizado na criança (ou</p><p>seja, como algo que a criança “tem”), e assim desviando a atenção</p><p>do ambiente da criança e das maneiras como o sistema educacional</p><p>local pode estar funcionando para desabilitar a criança em vez de</p><p>habilitá-la.</p><p>Finalmente, vamos considerar o exemplo de um indivíduo autista</p><p>hipotético que não tem dificuldades significativas de coordenação</p><p>motora, pode lidar facilmente com quaisquer experiências sensoriais</p><p>que possa encontrar no dia a dia no mundo moderno, e é</p><p>cognitivamente capaz de executar todas as tarefas que são</p><p>atribuídas em qualquer ambiente escolar ou profissional em que se</p><p>encontre. Agora, vamos também dizer que as maneiras físicas</p><p>desse autista são visivelmente autistas: balançar para frente e para</p><p>trás; sem contato visual ou imitação de expressões neurotípicas;</p><p>movimentos distintivamente autistas das mãos e da cabeça (você</p><p>saberá do que estou falando se já conviveu com autistas suficientes</p><p>que não foram forçados a suprimir seus estilos naturais de</p><p>encarnação). E acrescente a isso um estilo de comunicação</p><p>distintamente autista (declarações, perguntas e respostas que são</p><p>diretas, francas, verdadeiras e literais).</p><p>No contexto do ambiente social predominante, essa pessoa vai ser</p><p>desabilitada, porque seu estilo autista de encarnação e</p><p>comunicação resultará em rejeição social, discriminação, mal-</p><p>entendidos, desrespeito, exclusão e abuso pela maioria das</p><p>pessoas não autistas que encontrar. Uma infinidade de portas serão</p><p>fechadas para eles; eles terão dificuldades excessivas para</p><p>conseguir ou manter empregos (ou outras coisas úteis, como</p><p>apartamentos); seu desempenho na escola e no trabalho será</p><p>seriamente impactado pela hostilidade de colegas e figuras de</p><p>autoridade; eles terão dificuldades para obter qualquer assistência</p><p>de que precisem de outros (incluindo aqueles cujos trabalhos</p><p>deveriam envolver proteger pessoas de abuso e discriminação).</p><p>Tudo isso soma a uma desabilitação bastante significativa.</p><p>O que torna esse exemplo particularmente interessante para</p><p>estudar no modelo social de deficiência e as dinâmicas de</p><p>desabilitação é que os estilos de encarnação e comunicação dessa</p><p>pessoa não são deficiências funcionais em nenhum sentido objetivo.</p><p>A pessoa autista neste exemplo é desabilitada inteiramente como</p><p>resultado das atitudes sociais — especificamente, a intolerância da</p><p>cultura predominante para a divergência das normas dominantes de</p><p>desempenho social neurotípico. As acomodações de que essa</p><p>pessoa precisa para habilitar seu pleno acesso e participação social</p><p>consistem inteiramente em mudanças nas atitudes sociais.</p><p>Reflexões sobre</p><p>Neurocosmopolitanismo</p><p>E vamos concluir a Parte I deste livro com mais um texto novo</p><p>escrito em 2021...</p><p>Estou envolvido no movimento da neurodiversidade desde que era</p><p>apenas um aglomerado disperso de ativistas autistas determinados</p><p>se conectando uns com os outros em plataformas iniciais da</p><p>internet, e estive envolvido na fundação do campo de Estudos da</p><p>Neurodiversidade muito antes de alguém chamá-lo de campo. Ao</p><p>longo de tudo isso, um objetivo central do meu trabalho tem sido</p><p>ajudar a promover uma mudança de paradigma na forma como a</p><p>cultura predominante compreende e se envolve com a</p><p>neurodiversidade humana — uma mudança do atual paradigma</p><p>patológico dominante para o que há muito tempo me refiro como o</p><p>paradigma da neurodiversidade.</p><p>Para criar um futuro melhor, primeiro deve-se imaginar um futuro</p><p>melhor. Trabalhar para eliminar problemas específicos é muitas</p><p>vezes necessário, mas, em última análise, insuficiente; é essencial</p><p>também ter uma visão orientadora positiva do que se está tentando</p><p>alcançar. Ao trabalhar para promover a transformação em qualquer</p><p>escala, do pessoal ao global, é vital perguntar a si mesmo como</p><p>seria se o seu trabalho algum dia tivesse sucesso da maneira mais</p><p>completa possível. Aqueles de nós engajados no trabalho de</p><p>fomentar uma mudança cultural do paradigma patológico para o</p><p>paradigma da neurodiversidade fariam bem em refletir sobre duas</p><p>perguntas:</p><p>1. Que tipo de atitude ou abordagem em relação à</p><p>neurodiversidade se pode encontrar em indivíduos que</p><p>realmente compreenderam, abraçaram e integraram o</p><p>paradigma da neurodiversidade?</p><p>2. Que tipo de atitude ou abordagem em relação à</p><p>neurodiversidade se pode encontrar em uma sociedade que</p><p>abraçou e foi transformada pelo paradigma da</p><p>neurodiversidade?</p><p>Minha resposta, em ambos os casos, está encapsulada no termo</p><p>neurocosmopolitanismo (um termo cunhado por meu colega erudito</p><p>da neurodiversidade, Ralph Savarese, e por mim mesmo,</p><p>independentemente um do outro e mais ou menos ao mesmo</p><p>tempo). Um indivíduo que realmente compreendeu, abraçou e</p><p>integrou o paradigma da neurodiversidade provavelmente exibirá</p><p>atitudes neurocosmopolitas, e uma sociedade que abraçou e foi</p><p>transformada pelo paradigma da neurodiversidade seria uma</p><p>sociedade neurocosmopolita. Então, o que isso significa? O que é</p><p>neurocosmopolitanismo?</p><p>Cosmopolitanismo é o acolhimento de mente aberta da</p><p>diversidade humana. O termo é tradicionalmente usado em relação</p><p>à diversidade de culturas, etnias e nacionalidades; cosmopolita</p><p>traduz literalmente como cidadão do mundo. O cosmopolita</p><p>considera toda a humanidade como parte de uma única comunidade</p><p>global — uma unidade essencial que de forma alguma é invalidada</p><p>pelas diferenças entre nós, e que, de fato, tem o potencial de ser</p><p>grandemente enriquecida por essas diferenças quando nos</p><p>envolvemos com elas em um espírito de humildade, respeito e</p><p>abertura para aprender.</p><p>Neurocosmopolitanismo consiste em abordar a neurodiversidade</p><p>com o mesmo espírito com que o cosmopolita aborda a diversidade</p><p>cultural. Abraçar o paradigma da neurodiversidade é recusar-se a</p><p>patologizar estilos e experiências neurocognitivas que diferem das</p><p>nossas, e aceitar a neurodiversidade como uma forma natural,</p><p>saudável e importante de biodiversidade humana — uma</p><p>característica fundamental e vital da espécie humana, uma fonte</p><p>crucial de potencial evolutivo e criativo. O neurocosmopolitanismo</p><p>vai além dessa aceitação básica, assim como o cosmopolitanismo</p><p>vai além da mera tolerância às diferenças culturais. O</p><p>neurocosmopolita busca envolver-se ativamente com e preservar a</p><p>neurodiversidade humana, e honrar, explorar e cultivar seus</p><p>potenciais criativos, em um espírito de humildade, respeito e</p><p>contínua abertura para aprender e transformar-se.</p><p>O oposto do cosmopolitanismo é o provincianismo. No contexto da</p><p>diversidade de culturas e nacionalidades, o provincianismo resume-</p><p>se a ver a própria cultura e pessoas nativas como a cultura e</p><p>pessoas "normais" padrão, e outras culturas e pessoas como</p><p>exóticas, inferiores, ameaçadoras, desumanas e/ou simplesmente</p><p>"erradas" na medida em que diferem das próprias. Pode-se dizer,</p><p>então, que o paradigma patológico, com seu privilégio de</p><p>determinados corpos e modos particulares de cognição e</p><p>comportamento como "normais" e implicitamente superiores, é uma</p><p>forma de neoprovincianismo.</p><p>Uma perspectiva neurocosmopolita, por outro lado, não privilegia</p><p>nenhum corpo-mente como o modo de ser "natural" padrão, nem</p><p>como mais "normal" ou intrinsecamente correto do que qualquer</p><p>outro, assim como uma marca do cosmopolitanismo é o</p><p>reconhecimento de que nenhuma cultura é mais intrinsecamente</p><p>correta, natural ou "normal" do que qualquer outra. O</p><p>neurocosmopolita acolhe e aprecia as diferenças entre os corpo-</p><p>mentes — todas as variações de percepção, cognição,</p><p>corporificação, experiência, necessidades e estilos de comunicação</p><p>e interação — com o mesmo espírito aberto e profundamente</p><p>igualitário com que o verdadeiro cosmopolita saúda as diferenças</p><p>culturais.</p><p>O desenvolvimento de um verdadeiro espírito cosmopolita envolve</p><p>necessariamente transcender o racismo, nacionalismo e ilusões de</p><p>supremacia cultural. Um cosmopolita racista seria uma contradição</p><p>em termos, pelo menos por qualquer definição de cosmopolitanismo</p><p>que eu consideraria digna do nome. E ainda</p>