5-Globalizacao-cultura-politica-economia

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Título do Tópico*: Globalização: cultura, política e economia
Objetivo*: Esta aula tem por objetivo discutir as questões ligadas à
Globalização em suas diversas formas, correlacionando seus
desdobramentos à cultura, à política e à economia, tendo a
temática dos Direitos Humanos e do multiculturalismo como
eixos norteadores.
Palavras-chave*: Globalização, cultura, politica, economia, direitos humanos
1 - Introdução: As tensões da modernidade
Durante muitos anos, após a Segunda Guerra Mundial, os direitos humanos
foram parte integrante da política da guerra fria, se tornando “suspeitos” enquanto
caminho emancipatório. Nessa aula, buscaremos identificar as condições em que
os direitos humanos podem ser colocados ao serviço de uma política progressista, o
que exige que compreendamos melhor as entendidas as tensões dialéticas que
hoje configuram a modernidade ocidental. 
Os Direitos Humanos estão no cerne das democracias ocidentais - Eugène Delacroix (1830)
A crise que hoje afeta essas tensões assinala também os problemas que a
modernidade ocidental defronta e a política de direitos humanos deste final de
século pode ser considerada um fator-chave para se compreender os fundamentos
tal crise. 
Dentre as diversas tensões contemporâneas, Boaventura de Souza Santos 1
identifica três: a) a tensão entre Regulação Social e Emancipação Social; b) a
tensão entre Estado e Sociedade Civil; e c) entre Estado-nação e a chamada
Globalização.
a) Regulação Social e Emancipação Social
A tensão dialética entre regulação social e emancipação social - a qual está
presente, mesmo que de modo diluído, na divisa positivista ordem e progresso -
neste final de século, deixou de ser uma tensão criativa. Enquanto até finais dos
anos 1960 as crises de regulação social suscitavam o fortalecimento das políticas
emancipatórias, hoje a crise da regulação social - simbolizada pela crise do Estado
regulador e do Estado-Providência - e a crise da emancipação social - simbolizada
pela crise da revolução social e do socialismo enquanto paradigma da
transformação social radical - são simultâneas e alimentam-se uma da outra.
A política dos direitos humanos, que foi simultaneamente uma política
reguladora e uma política emancipadora, está armadilhada nesta dupla crise, ao
mesmo tempo que é sinal do desejo de a ultrapassar.
b) Estado e Sociedade Civil
O Estado moderno, napesar de se apresentar como um Estado minimalista, é
potencialmente um Estado maximalista, pois a sociedade civil, enquanto o outro do
Estado, se auto-reproduz através de leis e regulações estabelecidas pelo Estado e
para as quais não parecem existir limites, desde que as regras democráticas da
produção de leis sejam respeitadas.
Os direitos humanos estão no cerne desta tensão: enquanto a primeira
geração de direitos humanos (os direitos cívicos e políticos) foi concebida como uma
luta da sociedade civil contra o Estado, considerado como o principal violador
potencial dos direitos humanos, a segunda e terceira gerações (direitos econômicos
1 Boaventura de Sousa Santos é doutor em sociologia do direito pela Universidade de Yale, professor
catedrático da Faculdade de Economia da Universidade de Coimbra, Distinguished Legal Scholar da
Faculdade de Direito da Universidade de Wisconsin-Madison e Global Legal Scholar da Universidade
de Warwick. É também director dos Centro de Estudos Sociais – CES (Coimbra).
e sociais e direitos culturais, da qualidade de vida, etc) pressupõem que o Estado
seja a principal garantia dos direitos humanos.
c) Estado-nação e "Globalização"
O modelo político da modernidade ocidental é um modelo de Estados-nação
soberanos, coexistindo num sistema internacional de Estados igualmente soberanos
- o sistema interestatal. Este sistema é concebido como uma sociedade mais ou
menos anárquica, regida por uma legalidade muito tênue. 
A unidade e a escala privilegiadas, quer da regulação social quer da
emancipação social, é o Estado-nação. Atualmente, com a erosão seletiva do
Estado-nação - imputável à intensificação da globalização - coloca a questão de
saber se tanto a regulação social, quanto a emancipação social, deverão ser
deslocadas para o nível global. É neste sentido que já se começou a falar em
sociedade civil global, governo global e equidade global. Na primeira linha deste
processo está o reconhecimento mundial da política dos direitos humanos. 
A tensão entre Estado-Nação e “Globalização”, porém, repousa, por um lado,
no fato de que tanto as violações dos direitos humanos como as lutas em sua defesa
continuarem a ter uma decisiva dimensão nacional, e, por outro lado, no fato de que
em aspectos cruciais, as atitudes perante os direitos humanos assentarem em
pressupostos culturais específicos. Assim, como observa Boaventura, “a política dos
direitos humanos é basicamente uma política cultural”.
Tanto é assim que poderemos mesmo pensar os direitos humanos como sinal
do regresso do cultural, e até mesmo do religioso, em finais de século. Como
sabemos, falar de cultura e de religião é falar também de diferenças, de fronteiras,
de particularismos. Como poderão então os direitos humanos terem uma política
simultaneamente Cultural e Global?
2 – Sobre as globalizações
Muitas definições de globalização centram-se na economia, ou seja, na
economia mundial que emergiu como consequência da intensificação da
transnacionalização da produção de bens e serviços e dos mercados financeiros,
acentuadamente a partir das últimas três décadas do século XX. Boaventura
privilegia, no entanto, uma definição de globalização mais sensível às dimensões
sociais, políticas e culturais:
Aquilo que habitualmente designamos por globalização são, de facto,
conjuntos diferenciados de relações sociais; diferentes conjuntos de
relações sociais dão origem a diferentes fenômenos de globalização.
(SANTOS, 1997)
Não existiria uma entidade única chamada “globalização”, mas
“globalizações” (em rigor, este termo só deveria ser usado no plural). As
globalizações envolvem conflitos e, por isso, vencedores e vencidos.
Frequentemente, o discurso sobre globalização é a história dos vencedores contada
pelos próprios. Na verdade, a vitória é aparentemente tão absoluta que os
derrotados, na maioria das vezes, acabam por desaparecer totalmente de cena.
Para Boaventura,
A globalização é o processo pelo qual determinada condição ou
entidade local estende a sua influência a todo o globo e, ao fazê-lo,
desenvolve a capacidade de designar como local outra condição
social ou entidade rival (SANTOS, 1997)
Perante as condições do sistema-mundo ocidental não existe globalização
genuína; aquilo a que chamamos globalização é sempre a globalização bem
sucedida de determinado localismo. Por outras palavras, não existe condição global
para a qual não consigamos encontrar uma raiz local, uma imersão cultural
específica. A globalização, portanto, pressupõe a localização.
Uma vez identificado determinado processo de globalização, o seu sentido e
explicação integrais não podem ser obtidos sem se ter em conta os processos
adjacentes de relocalização com ele ocorrendo em simultâneo ou sequencialmente.
Por exemplo, à medida que se globaliza o hamburger ou a pizza, localiza-se o
bolo de bacalhau português ou a feijoada brasileira, no sentido em que serão cada
vez mais vistos como particularismos típicos da sociedade portuguesa ou brasileira.
Finalmente, e ainda noutra perspectiva, a competência global requer, por vezes, o
acentuar da especificidadelocal. Muitos dos lugares turísticos de hoje têm de vincar
o seu caráter exótico, vernáculo e tradicional para poderem ser suficientemente
atrativos no mercado global de turismo. 
Bosvntura distingue quatro modos de produção da globalização, os quais, em
seu entender, dão origem a quatro formas de globalização:
a) A primeira forma de globalização é o localismo globalizado:
Consiste no processo pelo qual determinado fenômeno local é globalizado
com sucesso, seja a atividade mundial das multinacionais, a transformação da
língua inglesa em língua franca, a globalização do fast food norte-americano ou da
sua música popular, ou a adoção mundial das leis de propriedade intelectual ou de
telecomunicações dos EUA.
 b) A segunda forma de globalização, atrelada à primeira, seria o globalismo
localizado:
Consiste no impacto específico de práticas e imperativos transnacionais nas
condições locais, as quais são, por essa via, desestruturadas e reestruturadas de
modo a responder a esses imperativos transnacionais. Tais globalismos localizados
incluem: 
 Enclaves de comércio livre ou zonas francas; desflorestamento e
destruição maciça dos recursos naturais para pagamento da dívida
externa; uso turístico de tesouros históricos, lugares ou cerimônias
religiosos, artesanato e vida selvagem; 
 Conversão da agricultura de subsistência em agricultura para
exportação como parte do “ajustamento estrutural”; 
 Etnicização do local de trabalho (desvalorização do salário pelo fato de
os trabalhadores serem de um grupo étnico considerado “inferior” ou
“menos exigente”).
 A divisão internacional da produção da globalização assume o seguinte
padrão: os países centrais especializam-se em localismos
globalizados, enquanto aos países periféricos cabe tão-só a escolha de
globalismos localizados.
Sob este prisma “O sistema-mundo seria uma trama de globalismos
localizados e localismos globalizados”.
c) Uma terceira forma de globalização é o cosmopolitismo:
As formas predominantes de dominação não excluem aos Estados nação,
regiões, classes ou grupos sociais subordinados a oportunidade de se organizarem
transnacionalmente na defesa de interesses percebidos como comuns, e de usarem
em seu benefício as possibilidades de interação transnacional criadas pelo sistema
mundial. 
Exemplo disso são as organizações mundiais de trabalhadores, redes
internacionais de assistência jurídica, organizações transnacionais de direitos
humanos, ONG‘s transnacionais de militância anticapitalista, redes de movimentos e
associações ecológicas e de desenvolvimento alternativo, movimentos literários,
artísticos e científicos, etc.
d) O Patrimônio Comum da Humanidade
Por fim, um quarto processo de globalização que não pode ser
adequadamente descrito nem como localismo globalizado e nem como globalismo
localizado, é a emergência de temas que são tão globais como o próprio planeta e
aos quais poderiamos chamar - recorrendo ao direito internacional - de patrimônio
comum da humanidade. 
Trata-se de temas que apenas fazem sentido enquanto reportados ao globo
na sua totalidade: a sustentabilidade da vida humana na Terra, por exemplo, ou
temas ambientais como a proteção da camada de ozônio, a preservação da
Amazônia, da Antártida, da biodiversidade ou dos fundos marinhos. Todos estes
temas se referem a recursos que, pela sua natureza, têm de ser geridos por
fideicomissos da comunidade internacional em nome das gerações presentes e
futuras. Uma vez apontadas essas quatro formas de globalização, é preciso
observar a distinção entre globalização de “cima para baixo” (globalização
hegemônica) e e globalização de “baixo para cima” (globalização contra-
hegemônica). O que denominamos “localismo globalizado” e “globalismo localizado”
são globalizações “de cima para baixo”, enquanto cosmopolitismo e patrimônio
comum da humanidade são globalizações “de baixo para cima”.
3 - Os Direitos Humanos como direcionadores emancipatórios
A complexidade dos direitos humanos reside em que eles podem ser
concebidos tanto como forma de localismo globalizado, quanto como forma de
cosmopolitismo ou, em outros termos, tanto como globalização hegemônica, quanto
como globalização contra-hegemônica. 
Boaventura defende a tese de que, enquanto os direitos humanos forem
concebidos como universais, eles tenderão a funcionar como localismo globalizado
(globalização hegemônica). Serão sempre um instrumento do “choque de
civilizações”, ou seja, como arma do Ocidente contra o resto do mundo. A sua
abrangência global será obtida à custa da sua legitimidade local. 
Para poderem operar como forma de cosmopolitismo, como globalização de
baixo para cima ou contra-hegemônica, os direitos humanos têm de ser
reconceitualizados como multiculturais. O multiculturalismo, para Boaventura, é pré-
condição de uma relação equilibrada e mutuamente potenciadora entre a
competência global e a legitimidade local, que constituem os dois atributos de uma
política contra-hegemónica de direitos humanos no nosso tempo.
É sabido que os direitos humanos não são universais na sua aplicação.
Atualmente são consensualmente identificados quatro regimes internacionais de
aplicação de direitos humanos: o europeu, o inter-americano, o africano e o asiático.
Serão os direitos humanos universais enquanto artefato cultural, um tipo de
invariante cultural, parte significativa de uma cultura global? 
Todas as culturas tendem a considerar os seus valores máximos como os
mais abrangentes, mas apenas a cultura ocidental tende a formulá-los como
universais. Por isso mesmo, a questão da universalidade dos direitos humanos trai a
universalidade do que questiona pelo modo como o questiona, ou seja, a questão da
universalidade é uma questão particular, uma questão específica da cultura
ocidental.
O conceito de direitos humanos assenta num conjunto de pressupostos
tipicamente ocidentais, designadamente:
 
a) existiria uma natureza humana universal que pode ser conhecida
racionalmente;
b) a natureza humana seria essencialmente diferente e superior à restante
realidade; 
c) o indivíduo possuiria uma dignidade absoluta e irredutível que tem de ser
defendida da sociedade ou do Estado; 
d) a autonomia do indivíduo exigiria que a sociedade esteja organizada de
forma não hierárquica, como soma de indivíduos livres.
Uma vez que todos estes pressupostos são claramente ocidentais e
facilmente distinguíveis de outras concepções de dignidade humana em outras
culturas, teremos de perguntar por que motivo a questão da universalidade dos
direitos humanos se tornou tão acesamente debatida. 
Se observarmos a história dos direitos humanos no pós Segunda Grande
Guerra, não é difícil concluir que as políticas de direitos humanos estiveram em geral
ao serviço dos interesses econômicos e geo-políticos dos Estados capitalistas
hegemônicos. Um discurso generoso e sedutor sobre os direitos humanos permitiu
atrocidades indescritíveis, as quais foram avaliadas de acordo com revoltante
duplicidade de critérios.
A marca ocidental ocidental liberal do discurso dominante dos direitos
humanos pode ser facilmente identificada em muitos exemplos:
a) na Declaração Universal de 1948, elaborada sem a participação da maioria
dos povos do mundo;
b) no reconhecimento exclusivo de direitos individuais (com a única exceção
do direito colectivo à autodeterminação, o qual foi restringidoaos povos
subjugados pelo colonialismo europeu); 
c) na prioridade concedida aos direitos cívicos e políticos sobre os direitos
econômicos, sociais e culturais; 
d) no reconhecimento do direito de propriedade como o primeiro e, durante
muitos anos, o único direito econômico.
Por outro lado, em todo o mundo milhões de pessoas e milhares de ONG's
têm vindo a lutar pelos direitos humanos, muitas vezes correndo grandes riscos, em
defesa de classes sociais e grupos oprimidos, em muitos casos vitimizados por
Estados capitalistas autoritários.
Os objetivos políticos de tais lutas são frequentemente explicita ou
implicitamente anticapitalistas. Gradualmente foram-se desenvolvendo discursos e
práticas contra-hegemónicos de direitos humanos, foram sendo propostas
concepções não ocidentais de direitos humanos, foram-se organizando diálogos
interculturais de direitos humanos.
Neste domínio, a tarefa central da política emancipatória do nosso tempo
consiste em transformar a conceitualização e prática dos direitos humanos de um
localismo globalizado num projeto cosmopolita. 
Para esta transformação são necessárias algumas premissas:
a) Superação do debate sobre universalismo e relativismo cultural. Trata-se
de um debate intrinsecamente falso, cujos conceitos polares são igualmente
prejudiciais para uma concepção emancipatória de direitos humanos. Contra
o universalismo, há que propor diálogos interculturais sobre preocupações
isomórficas. Contra o relativismo, há que desenvolver critérios políticos para
distinguir política progressista de política conservadora, capacitação de
desarme, emancipação de regulação. 
b) Todas as culturas possuem concepções de dignidade humana, mas nem
todas elas a concebem em termos de direitos humanos. Torna-se, por isso,
importante identificar preocupações relevantes/correlatas entre diferentes
culturas. Designações, conceitos e ideologias diferentes podem transmitir
preocupações ou aspirações semelhantes ou mutuamente inteligíveis.
c) Todas as culturas são incompletas e problemáticas nas suas concepções
de dignidade humana. A incompletude provém da existência de uma
pluralidade de culturas. Se cada cultura fosse tão completa, ela seria única.
Aumentar a consciência de incompletude cultural até ao seu máximo é uma
tarefas crucial para a construção de uma concepção multicultural de direitos
humanos.
d) Todas as culturas têm versões diferentes de dignidade humana, algumas
mais amplas do que outras, algumas com um círculo de reciprocidade mais
largo do que outras, algumas mais abertas a outras culturas do que outras.
Por exemplo, a modernidade ocidental desdobrou-se em duas concepções e
práticas de direitos humanos profundamente divergentes - a liberal e a
marxista - uma dando prioridade aos direitos cívicos e políticos, a outra dando
prioridade aos direitos sociais e econômicos.
e) Todas as culturas tendem a distribuir as pessoas e os grupos sociais entre
dois princípios competitivos de pertença hierárquica. Um - o princípio da
igualdade - opera através de hierarquias entre unidades homogêneas (a
hierarquia de estratos sócio-econômicos; a hierarquia cidadão/estrangeiro). O
outro - o princípio da diferença - opera através da hierarquia entre identidades
e diferenças consideradas únicas (a hierarquia entre etnias ou raças, entre
sexos, entre religiões, entre orientações sexuais). Os dois princípios não se
sobrepõem necessariamente e, por esse motivo, nem todas as igualdades
são idênticas e nem todas as diferenças são desiguais.
Para Boaventura, estas são as premissas de um diálogo intercultural sobre a
dignidade humana que pode levar, eventualmente, a uma concepção mestiça de
direitos humanos, uma concepção que em vez de recorrer a falsos universalismos,
seja capaz de se organizar como constelações de sentidos locais mutuamente
inteligíveis. Algo que poderia ser levado adiante por meio de uma hermenêutica
diatópica.
4 – A hermenêutica diatópica
Em um diálogo intercultural, a troca não é apenas entre diferentes saberes
mas também entre diferentes culturas, ou seja, entre universos de sentido diferentes
e incomensuráveis. Tais universos de sentido consistem em constelações de “ topoi”
fortes. Os topoi são os lugares comuns retóricos mais abrangentes de uma
determinada cultura. Funcionam como premissas de argumentação que, por não se
discutirem, dada a sua evidência, tornam possível a produção e a troca de
argumentos. Topois fortes tornam-se altamente vulneráveis e problemáticos quando
“usados” numa cultura diferente. O melhor que lhes pode acontecer é serem
despromovidos de premissas de argumentação a meros argumentos. 
A hermenêutica diatópica pode ser um procedimento hermenêutico adequado
para nos guiar nas dificuldades a enfrentar. Na área dos direitos humanos e da
dignidade humana, a mobilização de apoio social para as possibilidades e
exigências emancipatórias que eles contêm só será concretizável na medida em que
tais possibilidades tiverem sido apropriadas e absorvidas pelo contexto cultural,
requerendo um diálogo intercultural e uma hermenêutica diatópica.
A hermenêutica diatópica baseia-se na ideia de que os topoi de uma dada
cultura, por mais fortes que sejam, são tão incompletos quanto a própria cultura a
que pertencem. Tal incompletude não é visível do interior dessa cultura, uma vez
que a aspiração à totalidade induz a que se tome a parte pelo todo.
O objetivo da hermenêutica diatópica não é, porém, atingir a completude - um
objetivo inatingível - mas, pelo contrário, ampliar ao máximo a consciência de
incompletude mútua através de um diálogo que se desenrola, por assim dizer, com
um pé numa cultura e outro, noutra. Nisto reside o seu carácter dia-tópico.
A hermenêutica diatópica não é tarefa para uma só pessoa, escrevendo
dentro de uma única cultura. Ela requer não apenas um tipo de conhecimento
diferente, mas também um diferente processo de criação de conhecimento: coletiva,
interativa, intersubjetiva e reticular.
Conclusão
A hermenêutica diatópica oferece um amplo campo de possibilidades para os
debates que estão atualmente a ocorrer nas diferentes regiões culturais do sistema
mundial sobre os temas gerais do universalismo, relativismo, multiculturalismo, pós-
colonialismo, quadros culturais da transformação social, tradicionalismo e renovação
cultural. Porém, uma concepção idealista de diálogo intercultural poderá esquecer
facilmente que tal diálogo só é possível através da simultaneidade temporária de
duas ou mais contemporaneidades diferentes. Os parceiros no diálogo são apenas
superficialmente contemporâneos; na verdade, cada um deles sente-se apenas
contemporâneo da tradição histórica da sua cultura. É assim sobretudo quando as
diferentes culturas envolvidas no diálogo partilham um passado de sucessivas trocas
desiguais.
Que possibilidades existem para um diálogo intercultural se uma das culturas
em presença foi moldada por massivas e prolongadas violações dos direitos
humanos perpetradas em nome da outra cultura? Para Boaventura, quando as
culturas partilham tal passado, o presente que partilham no momento de iniciarem o
diálogo é, no melhor dos casos, um quid pro quo e, no pior dos casos, uma fraude.
Fica a sua questão para reflexão:
O dilema cultural que se levanta é o seguinte: dado que, no passado,
a cultura dominante tornou impronunciáveis algumas das aspirações
à dignidade humana por parte da cultura subordinada, será agora
possível pronunciá-las no diálogo intercultural sem, ao fazê-lo,
justificare mesmo reforçar a sua impronunciabilidade? (SANTOS,
1997).
Em linhas gerais, esses são os desafios preliminares para se pensar os
impactos da globalização a partir da reivindicação dos direitoos humanos como
direcionador emancipatório.
Referências
CHESNAIS, F. A finança mundializada. São Paulo: Boitempo, 2005.
HARVEY, D. O novo imperialismo. São Paulo: Edições Loyola, 2004.
HOBSBAWM, Eric. Era dos Extremos. O breve século X (1914-1991). São Paulo:
Companhia das Letras, 1995.
SANTOS, B. Por uma concepção multicultural dos Direitos Humanos. In Revista
Lua Nova, nº39. CEDEC, 1997.
Exercício
1) A Declaração Universal de Direitos Humanos de 1948 tem como
fundamento:
a) a natureza humana, pressuposto da divisibilidade dos direitos humanos.
(feedback: Resposta incorreta, pois seu fundamento não é a natureza humana)
b) a vontade divina, pressuposto da igualdade entre as pessoas. (feedback:
Resposta incorreta, pois eu fundamento não é a vontade divina)
c) a dignidade humana, pressuposto do relativismo cultural. (feedback: Resposta
incorreta, pois a dignidade humana não é o pressuposto do relativismo
cultural)
d) a natureza humana, pressuposto da teoria das gerações de direitos. (feedback:
Resposta incorreta, pois seu fundamento não é a natureza humana)
e) a dignidade humana, pressuposto da universalidade dos direitos humanos.
(feedback: Resposta correta, você acertou! De fato, a dignidade humana é
tomada como o pressuposto da universalidade dos direitos humanos)
Vale a pena conferir:
Vale a pena assistir ao filme Persépolis para se pensar sobre as questões
multiculturais. Marjane Satrapi (Gabrielle Lopes) é uma garota iraniana de 8 anos,
que sonha em se tornar uma profetisa para poder salvar o mundo. Querida pelos
pais e adorada pela avó, Marjane acompanha os acontecimentos que levam à queda
do xá em seu país, juntamente com seu regime brutal. Tem início a nova República
Islâmica, que controla como as pessoas devem se vestir e agir. 
Ficha técnica:
Persepolis (França - 2007)
Direção: Marjane Satrapi; Vincent Paronnaud 
Roteiro: Marjane Satrapi; Vincent Paronnaud 
Género: Animação, drama 
Idioma: Francês, persa, inglês, alemão 
Objetos:
Inserir imagem centralizada na p.1, independente do parágrafo.
Imagem: 
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Eug
%C3%A8ne_Delacroix_-_La_libert%C3%A9_guidant_le_peuple.jpg/800px-Eug
%C3%A8ne_Delacroix_-_La_libert%C3%A9_guidant_le_peuple.jpg (Domínio
Público).
Legenda: Os Direitos Humanos estão no cerne das democracias ocidentais -
Eugène Delacroix (1830)
Objetivo: Dar ao estudante uma visão histórico-concreta de fato histórico
desenvolvido no conteúdo a partir de obra de arte. 
Palavras-chave: (Eugène Delacroix, direitos humanos, revolução francesa,
igualdade)