RESUMO DE FILOSOFIA – 2º SEMESTRE

Prévia do material em texto

RESUMO DE FILOSOFIA – 2º SEMESTRE
IMMANUEL KANT
 	Kant produziu para a filosofia e para a filosofia do direito, um sistema de pensamento liberal que deriva em nosso legalismo. Seu pensamento apresenta 3 fases distintas, sendo a última de grande relevância, isto porque, ele elaborou definitivamente os pressupostos de sua metodologia filosófica, tratando do criticismo filosófico de maneira ampla. Nessa fase, rompe com a tradição da metafisica racionalista europeia (ascensão da burguesia), inaugurando uma especulação sobre as possibilidades do próprio conhecimento e do juízo. 
A razão pura
Introdução: No tempo de Kant, a filosofia estava enredada nos dilemas do racionalismo e do empirismo. O racionalismo dava ênfase às ideias prévias ao conhecimento, a essências ou conteúdos inatos, apresentando como problema insolúvel o seu descolamento da realidade; e já o empirismo, fazia do conhecimento uma mera apreensão imediata das coisas, sem que a razão tivesse papel importante (a construção de Kant não é nem empirista e nem racionalista).
Conceito:
 	Inicialmente, Kant reconhece a existência do conhecimento empírico, justificando que o sujeito conhece por meio da experiência, no entanto, rejeitará que a percepção nos leve ao conhecimento das coisas em si, de modo que, a percepção é só o fenômeno do que essas coisas representam para os sentidos do individuo. 
 	Para o filosofo, as coisas não são entidades plenas, cujas essências pudessem ser descobertas claramente, de modo que, para conhecer o objeto, precisamos de mecanismos e meios que não são da própria coisa, mas sim do sujeito que conhece. 
 	Kant exclui a possibilidade do conhecimento das coisas em si, não havendo possibilidade de universalização do conhecimento por meio de realidade objetiva, na medida e que esta não pode ser conhecida em sim mesma.
→ Revolução copernicana: Significa que os objetos do conhecimento objetivo não aparecem por si mesmo, mas eles devem ser trazidos à luz pelo sujeito. Por isso eles não podem mais ser considerados como coisas que existem em si, mas como fenômenos, pois cada individuo interpreta os sentidos sobre determinada coisa de um jeito diferente. Com a mudança do fundamento da objetividade, a teoria do objeto, a ontologia, passa a depender de uma teoria do sujeito, de modo que não pode mais haver uma ontologia autônoma. 
Conhecimento universal: 
 	Kant afirma que como todos compreendem os fenômenos por meio das mesmas ferramentas, o conhecimento é universal, não por causa da coisa conhecida (porque não há possibilidade de conhece – lá em si), mas por conta de quem a conhece. 
 	Nesse sentido, há determinadas estruturas no sujeito, que organizam o seu próprio conhecimento empírico. Tais estruturas não são conhecimentos apreendidos a partir das experiências (seria muito variável), mas sim por estruturas prévias chamadas de a priori, que possibilitam perfazer o conhecimento. Desse modo, qualquer fenômeno que seja percebido só será porque há essas estruturas apriorísticas no sujeito do conhecimento. 
 Obs.: As estruturas a priori não são inatas, ou seja, não foram embutidas nos homens como uma essência divina, mas também não são adquiridas com o conhecimento, justamente por serem prévias a ele. 
Estruturas a priori: 
 	Para Kant, são estruturas de pensamento universais, ferramentas da razão humana utilizadas de forma necessária. Em suma, são formas que tanto possibilitam a percepção empírica, sensível, quanto à elaboração do conhecimento intelectivo advindo dessas próprias percepções. 
→ Formas de sensibilidade: Estruturas que possibilitam o conhecimento empírico direto. Tais formas a priori da sensibilidade são o tempo e o espaço. Sem tais estruturas prévias no sujeito, é impossível a apreensão de qualquer fenômeno. 
→ Categorias: Estruturas que possibilitam o conhecimento intelectivo, o entendimento, organizando o conteúdo advindo da percepção. São necessárias para que haja o mesmo entendimento dos fenômenos e essa intelecção é um ato de julgamento da empiria por meio de categorias. Para Kant, a organização do entendimento faz – se por meio de determinadas categorias, como por exemplo as de quantidade, qualidade, causalidade, necessidade, etc.
Fenômenos: 
→ Fenômenos: Os fenômenos constituem o mundo como nós o experimentamos, ao contrário do mundo como existe independentemente de nossas experiências. Segundo Kant, os seres humanos não podem saber da essência das coisas-em-si, mas saber apenas das coisas segundo nossos esquemas mentais nos permitem apreender a experiência.
 	Dessa forma, o conhecimento não é só a apreensão sensível dos fenômenos, é também um pensar a respeito deles. Quando se apreende um fenômeno, é necessário que sua compreensão envolva categorias como quantidade ou causalidade.
 	Diante do julgamento da empiria por meio de categorias, Kant afirma que, todo pensamento é na verdade, um julgamento, um juízo. E, para cada categoria a priori, há um juízo que se lhe corresponde. 
→ Juízos sintéticos a priori: São as categorias que possibilitam o conhecimento dos fenômenos, ou seja, são os que acrescentam um predicado a um sujeito, não pelo fato percebido, mas sim por relações necessárias e universais.. Se as categorias são as mesmas a todos, o conhecimento é universal, não porque a coisa em si seja a mesma, mas porque as ferramentas do conhecimento são universais. 
→ Juízos sintéticos a posteriori: Trata – se da atribuição de propriedade a um objeto depois de um contato para conhecimento casual, ou seja, é um conhecimento no qual os predicados acrescentam alguma novidade ao sujeito porque são apreendidos pela experiência empírica. 
 → Juízos analíticos: São juízos que se encerram em si próprios, ou seja, são meros desdobramentos necessários do predicado que já se encontra no sujeito. 
Critica da razão pura: Todo o nosso conhecimento parte dos sentidos, vai daí ao entendimento e termina na razão, acima da qual não é encontrado em nós nada mais alto para elaborar a matéria da intuição e leva-la à suprema unidade do pensamento. 
 	O conhecimento, somente se pode dar desde a perspectiva da relação que mantém o sujeito que conhece com a coisa conhecida: o fenômeno, a aparência da coisa, deve ser a relação do sujeito com a experiência. Por isso, mais importante mesmo que a coisa deve ser o sujeito que com ela se relaciona. O sujeito apreende a manifestação da coisa é quem pode transformar o fenômeno em um objeto do pensamento (não podemos dizer o que é uma coisa em si, mas podemos dizer que para as percepções humanas, a coisa se apresenta de tal maneira).
Razão prática
Introdução: É preciso verificar a aplicação da razão pura na prática do direito, no intuito de resolver questões jurídicas fundamentais, como por exemplo, de que maneira será possível conhecer o justo. A razão prática é o campo filosófico no qual Kant constrói sua teoria a respeito da valoração ética, moral, jurídica, estética, politica.
Conceito: 
 	 Segundo kant, para estruturar a razão prática é preciso distinguir entre dever e moralidade. 
→ Dever: Considera – se que agir conforme o dever é empreender as ações que sigam os trâmites de uma determinada legalidade, porém, seguir o dever não significa, necessariamente, seguir a moralidade, haja vista que, é perfeitamente possível que um individuo cumpra um dever estipulado, mas sem que tenha gosto e satisfação interna em realiza – lo. 
→ Moralidade: A moralidade não é apenas o cumprimento do dever, mas sim uma predisposição a cumprir o dever sem nenhum outro fundamento que não apenas o próprio querer. Dessa forma, a moralidade não se mede pelo seu resultado e sim pelas suas intenções além do cumprimento do dever (cumprimento do dever sem interesses externos). 
 	Para Kant, o fundamento último que leva à moralidade será apenas uma boa vontade: 
→ Boa vontade: A boa vontade não é boa por aquilo que promove ou realiza, pela aptidão para alcançar qualquer finalidade proposta, mas tão somente pelo querer, isto é, em si mesma (querer só pelo querer). Parao filosofo, ela é boa não porque leve à felicidade, nem porque atinja um fim desejado por Deus, mas apenas por si própria. 
O imperativo categórico:
 	O núcleo do pensamento Kantiano sobre a moralidade repousa no conceito de imperativo categórico. Para ele, o homem, não sendo um Deus, não age natural ou necessariamente no caminho da moralidade, pois isso, a moral apresenta – se como um imperativo (imposição). Trata – se de um dever que se apresenta aos seres humanos e não de uma vontade natural à racionalidade humana. 
 	O imperativo categórico é um dever que obriga sem condicionantes, limitações ou qualquer outra coisa que não o próprio cumprimento deste próprio dever, e não é orientado a fins específicos, ou seja, não faz uma coisa para conseguir outra, mas é orientado pelo cumprimento do dever pelo dever e, por isso, é independente de condicionantes concretas, sendo universal. Desse modo, o imperativo deve ser pensado para si e para todos como se fosse uma lei universal da razão, de tal sorte que o individuo que pensa o imperativo e aquele que lhe sofre as consequências nunca são imaginados como meios, mas sim como fins. 
Exemplo: Ser verídico (honesto) em todas as declarações é, portanto, um mandamento sagrado da razão que ordena incondicionalmente e não admite limitação por quaisquer conveniências, muito menos a mentira, que se não fosse universal, seria legitima – Mentir é um imperativo que não se altera moralmente diante de circunstâncias. 
 Obs.: O imperativo não é um conjunto de mandamentos ou um catálogo de regras ou normas que tipifiquem previamente a moralidade, apontando o certo e o errado. O referido é um mecanismo da razão.
 	A transposição da filosofia prática de Kant para o problema moderno do direito é imediata: Somente poderão ser de direito natural (justos e racionais) os imperativos universalizados, ou seja, sem qualquer flexibilização ou contestação dos direitos subjetivos. 
Lei fundamental da razão pura prática: Age de tal modo que a máxima da tua vontade possa valer sempre ao mesmo tempo como principio de uma legislação universal. 
	
Direito e moralidade:
 	O direito possui um papel que é próximo, mas que não se confunde com o da moralidade. O campo do direito independe da motivação pessoal do sujeito. As razões pelas quais alguém cumpre a lei a não ser tão importantes quanto o simples fato de cumpri – la; O direito se faz como uma ação externa, que não se pergunta a respeito de seus fundamentos íntimos no sujeito, e, daí a coercibilidade pode levar ao ato de dever como uma expectativa de se furtar à sanção em caso de descumprimento da lei.
 	No campo moral, não importa apenas cumprir, mas sim querer cumprir, ou seja, é a vontade interna do sujeito, enquanto o direito se impõe como uma ação exterior, concretizando – se no seu cumprimento, ainda que as razões do sujeito não sejam morais. 
→ Há um núcleo comum entre direito e moral, o qual Kant considera a forma:
 	O direito é pensado a partir de uma universalidade, tal como a moral não é horizonte adaptável conforme as conveniências, não é justo o direito parcial, particular, que dá privilégios. Somente as normas universais podem ser pensadas como justas. 
Metafisica dos costumes: Manter os próprios compromissos não constitui dever de virtude, mas dever de direito, a cujo cumprimento pode – se ser forçado. Mas prossegue sendo uma ação virtuosa fazê – lo mesmo onde nenhuma coerção possa ser aplicada. 
Na metafisica dos costumes Kant conceitua o direito como uma esfera exterior do dever (e não interior, como no caso da moralidade), e diz que o direito não se mede pelos proveitos e sim pela forma que seja presumida livre e igual da própria relação. 
→ Legalidade: É a simples conformidade ou não – conformidade de uma ação com a lei, sem tomar em consideração os seus motivos. Dessa forma, os deveres decorrentes da legislação jurídica só podem ser deveres externos. 
→ Moralidade: A conformidade entre a ação e a lei, na qual a ideia de dever derivado da lei é ao mesmo tempo o móbil da ação. 
Tanto para o direito quanto para a moral existem os deveres, e em ambos, os deveres definem – se pela forma e não pelo conteúdo. Agir por dever, não significa levar em consideração os fins ou as inclinações do sujeito, mas apenas o descumprimento do dever, já que o dever é uma ação à qual alguém está obrigado. 
 	Kant propõe um direito da razão, que se pode considerar legitimo, servindo de contraste ao direito posto, quando este afrontar os ditames da própria racionalidade (Para ele, o direito natural é da razão).
 	O direito justo é pensado, e não necessita nem de confirmação e nem de correções na realidade. Desse modo, o que identifica o direito justo é a pura razão de justiça, que se possa pensar, de modo que, referido direito não é aquele que visa o bem comum ou o que se orienta para corrigir as desigualdades sociais ou amparar os mais frágeis, mas sim aquele que dá importância a livres e iguais. 
 	O conceito de direito, enquanto vinculado a uma obrigação a este correspondente, tem a ver com a relação externa e, na verdade, prática de uma pessoa com outra, na medida em que suas ações, como fatos, possam ter influencia direta ou indireta entre si. Tudo que está em questão é a forma na relação de escolha por parte de ambos, porquanto a escolha é considerada meramente como livre e se a ação de alguém pode ser unida com a liberdade de outrem em conformidade com uma lei universal → Dessa forma, o direito é a soma das condições sob as quais a escolha de alguém pode ser unida à escolha de outrem de acordo com uma lei universal de liberdade. 
→ Não há diferenciação entre o direito racional e a moral no que diz respeito ao conteúdo das normas em si, tendo em vista que as normas jurídicas racionais e as morais são pensadas todas a partir de uma mesma forma (imperativos categóricos). Pode – se argumentar que há uma diferença na existência da sanção, no caso da norma jurídica, sendo que no caso do ato moral há gratuidade, sem expectativas de recompensa. 
 	A coercibilidade do direito sempre resta como elemento problemático na estrutura do pensamento Kantiano, tendo em vista que os indivíduos, todos racionais, se agissem moralmente e de boa vontade, poderiam se conduzir, se não fossem obrigador em contrário como o eram no mundo absolutista, a uma sociedade sem necessidade de coerção. Mas, em não sendo possível fundar a sociabilidade apenas em tal moralidade, Kant apresenta ao seu lado o direito, lastreado na coerção estatal, principalmente na manutenção da ordem social. 
Liberdade: 
 	Não se entende a liberdade como um qualquer arbitrário ou um querer sensível, mas sim como uma busca encontrada na vontade. A liberdade deve ser um conceito que se torna uma pedra angular, na medida em que sua realidade é demonstrada por uma lei da razão prática. Conhece – se a priori a possibilidade de liberdade, porque é a liberdade a condição da lei moral que se revela no âmbito do respeito e da obediência. 
Contratualismo Kantiano: 
 	Na ideia de contrato social, e na pressuposição da vontade geral do provo é que reside para Kant a legitimidade do direito. A simples ideia da razão que considera o contrato enquanto coligação de todas as vontades particulares e privadas num povo numa vontade geral e pública, na prática se torna indubitável. Obriga o legislador a fornecer as suas leis como se elas pudessem emanar da vontade coletiva de um povo inteiro, e a considerar todo o súdito, enquanto quer ser cidadão, como se ele tivesse assentido pelo seu sufrágio a semelhante vontade. 
 	Sua teoria não pressupõe o contrato social como realidade histórica, mas sim como uma necessidade de pensamento, tendo em vista que o Estado de direito se funda nesse nível de racionalidade que pressupõe o resguardo institucional da liberdade dos indivíduos em convívio. 
 	Para Kant, não há um estado de natureza como um fato, pois este também é uma ideia. A justiça tem dificuldade de se assentar no estado de natureza, pois a possibilidade do direito nãose faz presente nessa hipótese de pensamento. Dessa forma, somente numa forma republicana se alcança uma soberania da organização social e politica tal que a liberdade seja garantida. 
 	O arbítrio, para o filosofo, é o fundamento de sociedades anárquicas e despóticas, e mesmo a sociedade republicana não exerce plenos direitos ativos de cidadania em tal sociedade. Para kant, o Estado de direito garante apenas a justiça para todos, não o bem estar comum de seus cidadãos. 
	Sendo assim, os indivíduos, por si próprios, são responsáveis pela sua felicidade e o Estado apenas garante as possibilidades de liberdade dos indivíduos, por isso sua função é assegurar apenas a justiça (o direito não deve se ocupar do eventual sofrimento do povo).
O direito público e o direito privado: 
 	Para Kant, o fundamento do direito reside primeiro no direito privado, e só depois no direito público. A propriedade privada e o contrato são elementos inscritos já no estado de natureza, antes mesmo da posterior transformação de tal situação natural em civil. Dessa forma, o filosofo apresenta a garantia da propriedade privada como um inabalável direito da razão, um direito natural. 
 	A posse, que é um pressuposto verificado já no estado de natureza, que somente se torna propriedade privada quando de sua garantia por meio do Estado. Assim sendo, o direito público é uma decorrência necessária da própria atividade e dos interesses privados.
 	O direito público é aquele exaurido do Estado, que dá condições para a liberdade dos indivíduos na convivência entre si, dos povos entre si e mesmo dos Estados e de seus indivíduos entre si. Por isso, Kant o estrutura em três partes:
Direito do Estado
Direito das gentes 
Direito cosmopolita 
→ O Estado, é pensado como um poder triparte, os quais existem atribuições correspondentes a cada um dos poderes: executivo, legislativo e judiciário. 
O direito das gentes e o direito cosmopolita:
	O projeto Kantiano de fundar uma sociedade calcada no direito público que respeita a liberdade individual não para apenas no plano interno de cada Estado, ao contrário, é necessário que haja relação entre Estados e povos. Dessa forma, Kant estatui as convenções e as normas a serem seguidas pelas nações entre si a fim de que o projeto jusnaturalista racionalista levasse à harmonia universal sustentada pelo direito. 
 	Sendo assim, não há de se pensar em um poder soberano por sobre os Estados, pois isso acabaria com suas independências e se encaminharia a tirania de um Estado mais forte sobre os outros. A proposta Kantiana é de uma federação de Estados.
	Pode – se dizer que o direito cosmopolita é um avanço proposto por Kant em relação ao já tradicional direito das gentes. Não se trata apenas de analisar o direito que é dado a cada cidadão a partir do seu Estado, mas sim do direito do cidadão numa sociedade internacional. Desse modo, o direito cosmopolita aponta, ao mesmo tempo, para os estados e indivíduos, e que não se pode, internacionalmente, pretender nenhuma outra relação que não seja aquela da hospitalidade. (O direito cosmopolita deve superar o direito das gentes, por conta da noção de sociedade internacional).
 	No que diz respeito à sua visão sobre cidadania, Kant reconhece, no poder legislativo, uma ligação com a vontade do povo, que se expressa por meio das eleições. 
Eleitor: deve ser o proprietário, aquele que tem meios próprios para viver e não se submete ao trabalho controlado por terceiro.
Cidadão: A única qualificação para ser cidadão é estar apto a votar, mas para estar apto, pressupõe – se independência de alguém que, integrante do povo, deseja ser não apenas uma parte da coisa pública, mas também um membro desta, ou seja, para serem cidadãos e não meros associados do Estado, tem o direito administrativo e de organização os membros ativos.
→ Proprietário (cidadão ativo) 
→ Trabalhador subordinado (cidadão passivo)
 	Ainda em relação a cidadania, Kant faz uma reflexão sobre o direito público, trata também a respeito do poder do soberano e do direito à revolução. Ainda que o soberano seja um tirano, injusto, não há um direito de resistência do povo, que deve se conformar à condição jurídica dada, sem postular uma revolução. Qualquer tentativa nesse sentido é alta traição e quem quer que cometa tal traição tem que ser punido com a morte, por haver tentado destruir sua pátria. 
Paz Perpétua:
 	Kant estabelece a criação de uma Federação de Estados livres, onde cada Estado integrante deve manter sua autonomia interna. Referida consolidação somente se pode dar em um processo lento e gradual, no qual a internacionalização das relações calcadas no direito permite direcionar os Estados para a paz perpétua. 
 	Para Kant, o homem somente poderia melhorar sua condição desde as perspectivas da espécie humana, em suas relações politicas institucionais e jurídicas, dessa forma, se o direito é uma perspectiva de progresso, e pela razão que os homens podem construir uma possibilidade de futuro, pode se dizer que o futuro dos homens deve se dar desde a perspectiva do progresso jurídico. 
HEGEL
A identicidade entre o real e o racional (O que é racional é real e o que é real é racional)
 	Hegel não deduz sua filosofia a um principio geral, mas da própria realidade, passando por cima da relação entre sujeito e objeto, afirmando que o real e o racional são os mesmos. Assim, o dever – ser dilui – se no ser, de tal modo que, o que é deve ser. 
 	Ocorre uma vigorosa reformulação do conhecimento humano, já que a teoria hegeliana não se apoia em um reino ideal do imperativo categórico, mas na realidade: o que é, é e deve ser, porque o que deve – ser é imanente ao que é: Ser (razão) identifica – se com Dever ser (realidade). 
 	Para o filosofo, a realidade fica legitimada a partir de uma espécie de caminho necessário da razão. Se a razão é a realidade, não se duplica o mundo, e, portanto, pensa – se a própria razão a partir de referenciais concretos e históricos, criando uma perspectiva de totalidade. 
→ Totalidade: Por totalidade Hegel considera uma larga compreensão da realidade e da racionalidade que tenha por base a relação entre os fatos e fenômenos. A compreensão da história é a compreensão da razão e da realidade, e para tanto, utiliza – se tanto os instrumentos da lógica, quando os da dialética. 
→ Não ser: Sentido de nada. O não – ser precisa ser preenchido, ou seja, precisa vir-a-ser para tornar – se efetivamente o que é: é preciso superar a contradição inicial estabelecida, firmando uma nova unidade, mas referida unidade não afasta os contrários, mas que os une e os funde em um estágio de superação anterior (ex: copo).
→ Devir: Preciso de movimento para construir a dialética de Hegel. 
A dialética hegeliana
	Antes de Hegel, a dialética era um procedimento adotado pelo intelecto humano como forma de desvendar um conflito que estava aparentemente em dois conceitos opostos, e tal perspectiva baseia – se na compreensão dos aparentes opostos, que se resolvem por meio de uma mediação entre tais. Em geral, essa tradição é muito mais um processo de argumentação, de compreensão de argumentos, resolvendo – os e descobrindo suas oposições. 
 	A grande inovação do pensamento hegeliano no que diz respeito à dialética, reside justamente no fato de que o conflito entre tese e antítese, entre opostos, é um conflito real. É real, tanto no plano de sua efetividade quanto no de sua racionalidade, pois o real e o racional se confundem. A síntese é a superação desses conflitos.
 	Existe uma contradição (que é só aparente), considerando que não é porque não consigo visualizar objeto, ele não existe, mas sim que para definir algo é necessário desmembra – lo e verificar o que ele não é, e assim, ao “juntar os fragmentos” de modo harmonioso, perceber racionalmente, o que ele é, tornando – se real. Importante frisar que não se tenta definir o que algo é em si mesmo, mas sim, o que ele é em sua realidade que é adquirida através do processo dialético racional de desmembramentoe percepção de contrários (mecanismo do saber).
Obs.: Um todo não exclui as partes. 
 	Para Hegel, o processo dialético compreende um momento de afirmação abstrata, outro de negação e outro posterior de afirmação racional positiva. Nesse processo trifásico se perfaz o caminho da dialética. O conhecimento se inicia do conceito abstrato, o qual se abrirá e se tornará sua própria negação, de modo que, se verificará a percepção de um não é o outro (negatividade) e posteriormente, afirmar – se como uma racionalidade positiva.
→ O individuo, por meio de sua apreensão imediata, percebe o conflito, dialeticamente, consegue entender racionalmente o quadro geral no qual está inserida a realidade conflituosa, e entende a razão que está ligada a esse ser. 
Tese: É a ideia de que tudo que se impõe como afirmação possui uma contradição. Toda tese, traz em si a negação (antítese). 
Antítese: É o momento da contradição – separação para avaliar a tese. Na contradição, razão e realidade estão afastadas, contrastando – se, de modo que, verifica – se que se um objeto é, o outro não é, acarretando a construção racional da contradição. 
Síntese: É a superação da contradição entre a tese e antítese, ou seja, é algo novo, e não dado previamente, sendo entendida como o momento que faz por transformar a própria conflituação, ou seja, é o momento em que razão e realidade estão conciliadas. Com efeito, a síntese apresenta – se como a reconciliação entre dois lados opostos de uma mesma coisa, ou seja, o ser somente é porque não é, e não é porte é. Ser e não ser, portanto, são uma única coisa e a oposição apenas se apresenta como um estagio do movimento dialético, que conduz os opostos a uma nova reconciliação. 
A filosofia do direito:
 	Identificando a razão com a realidade, o sistema filosófico de Hegel somente se completa quando a própria realidade for necessariamente o racional. A concepção de direito do filosofo compreende o fenômeno jurídico de maneira bastante vasta. Em suas obras, o direito é apresentado não como tradicionalmente pensado pelos juristas positivistas, de modo que, para Hegel, as construções são mais que jurídicas, são também da ética, da moral, da politica e da economia. 
 	Hegel, buscando empreender um sistema filosófico que tivesse por vista a totalidade, não considera que seja possível compreender o direito a partir do seu estrito núcleo normativo – judicial, mas que devem ser considerado o todo social, sendo compreendido justamente na interface com os demais fenômenos desse todo. 
 	Para o autor, não se diz ciência do direito, mas sim filosofia do direito, o momento superior da reflexão sobre o próprio direito, na medida em que o pensamento jusfilosófico analisa o direito pelo todo. 
A ideia, a natureza e o espírito:
 	Os três grandes momentos hegelianos no devir dialético da realidade são a ideia, a natureza, o espírito:
Ideia: Constitui o princípio inteligível da realidade. A primeira grande fase no absoluto devir do espírito é representado pela ideia, que, por sua vez, se desenvolve interiormente em um processo dialético, segundo o esquema trifásico (tese, antítese, síntese). Dessa forma, a ideia é o sistema dos conceitos puros, que representam os esquemas do mundo natural e do espiritual.
Natureza: é a exteriorização da ideia no espaço e no tempo. Chegada ao fim do desenvolvimento abstrato, a ideia torna-se natureza, passa da fase em si à fase fora de si; esta fase representa a grande antítese à grande tese, que é precisamente a ideia. Em a natureza a ideia perde como que a sua pureza lógica, mas em compensação adquire uma concretidade que antes não tinha.
Espirito: é o retorno da ideia para si mesma. Tendo a natureza esgotado a sua fecundidade, a ideia, assim concretizada, volta para si, toma consciência de si no espírito, que é precisamente a ideia por si, ou seja, a grande síntese dos opostos (ideia e natureza), a qual é estudada em seus desenvolvimentos pela Filosofia do Espírito. O espírito desenvolve-se através dos momentos dialéticos de subjetivo (indivíduo), objetivo (sociedade) e absoluto (Deus); sendo que, este último se desenvolve, por sua vez, em arte (expressão do absoluto na intuição estética), religião (expressão do absoluto na representação mítica) e filosofia (expressão conceptual, lógica, plena do absoluto).
Espírito subjetivo: Com o espírito subjetivo, a individualidade empírica, nasce à consciência do mundo. O espírito subjetivo compreende três graus dialéticos: consciência, autoconsciência e razão. 
Espírito objetivo: Não estando, pois, o espírito individual em condição de alcançar, no seu isolamento, os fins do espírito, de realizar a plena consciência e liberdade do espírito, surge e se afirma a fase do espírito objetivo, isto é, a sociedade. No espírito objetivo, nas concretizações da sociedade, Hegel distingue ainda três graus dialéticos: o direito (que reconhece a personalidade em cada homem, mas pode regular apenas a conduta externa dos homens); a moralidade (que subordina interiormente o espírito humano à lei do dever); a eticidade ou moralidade social (que atribui uma finalidade concreta à ação moral, e se determina hierarquicamente na família, na sociedade civil, no estado).
Espirito absoluto: Desenvolve – se, por sua vez, em arte (expressão do absoluto na intuição estética), religião (expressão do absoluto na representação mítica) e filosofia (expressão conceptual, lógica, plena do absoluto). Afirma que através de uma última hierarquia ternária de graus (arte, religião, filosofia), o espírito realizaria finalmente a consciência plena da sua infinidade, da sua natureza divina, em uma plena adequação consigo mesmo.
Direito abstrato, moralidade e eticidade
 	Hegel sistematiza seu pensamento jurídico, na obra Princípios da filosofia do direito, dividindo – o em três partes fundamentais:
Direito abstrato (individualidade) 
 	Diz respeito ao direito natural moderno, que está diretamente ligado ao interesse do individuo, e cujo cerne principal é a propriedade privada e a autonomia da vontade nos contratos. 
Moralidade (moralidade subjetiva)
 	Diz respeito ao mundo da moralidade, inscrita como a vontade individual de fazer o be, e no bem que se deve fazer. Por isso, deve ser essa uma vontade e uma ação.
Eticidade (moralidade objetiva) – Na eticidade percebe – se um transcurso de vários graus:
A eticidade diz respeito ao momento superior da filosofia politica e jurídica. Individualidade e moralidade são reinos que devem ser subordinados a um momento superior, que é o da eticidade consubstanciada no Estado. 
→ Família: Dá conta do dever como necessidade, no entanto, não logra alcançar a objetividade plena da moralidade. Na família, é tomada no seu sentido moderno, baseada em laços de amor, bem como no patrimônio, em busca da satisfação das necessidades econômicas. 
→ Sociedade Civil: Dá conta do dever como necessidade, no entanto, não logra alcançar a objetividade plena da moralidade. Trata – se de uma forma de organização, onde a interação entre os indivíduos é feia por meio dos liames da economia, que estabelecem relações de dependência reciproca entre os indivíduos. O trabalho é o elemento estruturante da reflexão hegeliana, e, de maneira ainda muito desprovida de critica, o trabalho gera a desigualdade das riquezas quase que como mera desigualdade de aptidões entre os homens. 
→ Estado: O Estado fundamenta – se em si mesmo, em sua própria substancialidade. Não é o resultado do acordo de vontades dos indivíduos, nem uma instância que encontra limites na moralidade individual, mas sim um momento dialético superior a esses planos. O Estado não está em função do individuo, nem é resultante de vontades individuais, pois é o soberano. 
É o Estado que garante o sujeito como cidadão, com seus direitos; e ao mesmo tempo, sendo o Estado à razão, o individuo não se apresenta como o ápice da hierarquia dos interesses políticos. Dessa forma, não será uma instância que universalmente instaure um só conteúdo jurídico eterno, mas seráo elemento processual de organização da própria vida do povo. 
Obs.: A guerra pode representar para Hegel um elemento fundamental do Estado, um das formas pelas quais se reforçam os vínculos políticos do provo e a consciência da justiça, e por meio do qual a econômica reforça sua atividade. 
Estado e sociedade civil
 	Para Hegel, a tentativa de subsumir o Estado dentro da sociedade civil foi típica do pensamento moderno. Ocorre que é o Estado sendo a esfera do público, que reelabora dentro de si, o campo do privado. A filosofia do direito moderna buscava fazer o contrário, construir o Estado a partir de categorias tipicamente individualistas, como as do contrato social.
Obs.: Não há para Hegel um estado de natureza, como pensavam os modernos, ou seja, uma etapa pré – social e outra social, na qual, então passasse a se desenvolver a história da sociedade. 
 	A sociedade civil apresenta – se como contraposta ao Estado Civil politico, já que é a sociedade civil a esfera de interesses que se apresentam como contradições. 
 	Portanto, o Estado para Hegel não é um ente resultante do acordo de vontades individuais, pois sua existência é além dos indivíduos e da sociedade civil, e postula – se também pela insuficiência dessas esferas como racionais em si mesmas, na medida em que a sociedade civil é essencialmente a esfera privada. Dessa forma, o liberalismo econômico, cujas consequências para o plano jurídico e politico são sempre de castração de possibilidades que transponham o limite do negócio interindividual, tem reprovações manifestas na filosofia de Hegel. 
 	É no Estado que as contradições apresentadas na sociedade civil são reconciliadas e superadas. Por isso é que se deve mostrar o Estado como uma unidade substancial que pode conduzir o individuo à sua realidade efetiva. 
 	Hegel expõe uma formulação de liberdade diferenciada:
 	A definição de liberdade deve conter em si, ou pressupor, seu contrário: a existência de uma determinada coerção, variável historicamente. Desenvolve os conceitos de liberdades, positiva e negativa:
→ Liberdade positiva: É a liberdade concreta, ou seja, configura – se como a participação politica nos negócios do Estado por parte de indivíduos que têm como finalidade metas particulares, assim como negócios da sociedade civil. 
→ Liberdade negativa: Traduzem um sistema de direitos civis, políticos e sociais, que deve ser garantido pela lei e pelo ordenamento estatal, já que historicamente apresenta – se, em maior ou menor grau, à disposição dos cidadãos. 
 	
KARL MARX
 	Marx se interessava não pelo homem tomado apenas em sua materialidade física ou antropológica, mas sim o aspecto prático do homem, tomado em sua sociabilidade. Para Marx, as relações sociais humanas não são dados de uma apreensão meramente empírica, mas sim, relações verificadas na histórias. 
 → A compreensão do homem é feita por meio relacional, processual e histórico.
Teses de superação do passado filosófico: 
O principal defeito de todo materialismo existente até agora é que o objeto, a realidade, o sensível, só é apreendido sob a forma de objeto, mas não como uma atividade humana sensível, como prática. 
A questão de saber se a pensamento humano cabe alguma verdade objetiva não é uma questão de teoria, mas sim de prática, pois é na prática que o homem tem que provar a verdade.
Toda vida social é essencialmente prática. 
O ponto de vista do velho materialismo é a sociedade burguesa, e do novo, é a sociedade humana.
Os filósofos apenas interpretam o mundo de diferentes maneiras, mas na realidade, o que importa é transformar esse mundo. 
 	Marx possui uma práxis revolucionária, isto porque, atrela a filosofia, necessariamente, a uma postura revolucionária. Não se trata mais de conhecer o mundo com base no homem em si, ou em sua essência e natureza, mas na verdade, apontar que o homem somente o é enquanto se perfaz nas próprias relações sociais, de trabalho. 
Materialismo histórico:
 	O materialismo histórico de Marx é calcado nas relações sociais, não tratando – se de mera manifestação empírica, mas de um materialismo que dê conta do homem cientificamente, em sociedade, em processo, em história e nas relações produtivas, como uma base econômico-produtiva da sociedade. 
 	A construção das ideias, das formas de consciência, da própria religião, das instâncias politicas e jurídicas, tudo isso é fruto, historicamente, das relações concretas dos homens, envolvidos em um sistema produtivo. 
Materialismo dialético: 
 	O desenvolvimento da economia produtiva da sociedade ocorre através de um método. Não há de se entender a história como uma mera sucessão linear de acontecimentos, ou como uma espécie de metafisica do que deveria ter acontecido ou deverá acontecer, mas sim através de um materialismo dialético.
→ Materialismo dialético: O ideal é o material transporto e traduzido no cérebro do homem. Dessa forma, o processo dialética será justamente o processo histórico da contradição da realidade, das próprias relações produtivas e práticas do homem. As passagens de uma fase a sua negação, e o conflito como ruptura, constituem, no plano da práxis, a própria história. 
Filosofia e práxis: 
 	Divide as atividades humanadas em 3:
Práxis: É a atividade concreta pela qual os sujeitos humanos se afirmam no mundo, modificando a realidade objetiva e, para poderem alterá-la, transformando – se a si mesmos. É a ação que, para se aprofundar de maneira mais consequente, precisa da reflexão, do autoquestionamento, da teoria. O homem ao ser tomado pela práxis, não o é tomado em sua individualidade isolada, as em sua sociabilidade. 
Poiésis: Mera atividade instrumental
Theoria: Remete à ação, dá a base para enfrentar o desafio de verificar os acertos e desacertos, originados da prática.
→ Socialismo utópico: Marx e os demais socialista dessa doutrina propunham ideias de transformação radical da sociedade, com a implementação de uma ordem social justa e igualitária, da qual se excluiriam o individualismo, a competição e a propriedade privada. Marx, destarte, atribuía a este socialismo o caráter de “utópico”.
→ Socialismo cientifico: Marx junto a Friedrich Engels, fundaram juntos o socialismo científico, conhecido por “comunismo”. Segundo esta doutrina, torna-se possível demonstrar, desde a perspectiva de uma análise científica e dialética da realidade social, que as contradições históricas do capitalismo devem ser superadas por um regime igualitário, que seria sua antítese.
As classes sociais
 	Conceito fundamental na teoria marxista, a noção de “classes” permite a Marx denunciar as desigualdades sociais em face da falsa idéia de igualdade política, proclamada pelos liberais. Os inalienáveis direitos de liberdade e justiça, não permanecem frente às evidências das desigualdades sociais promovidas pelas “relações de produção”, que dividem os homens em proprietários e não-proprietários dos meios de produção. 
 	Dessa divisão se originam as classes sociais: os “proletários” – trabalhadores que não possuem os meios de produção, que vendem sua força de trabalho em troca do salário; e os “capitalistas”, os possuidores dos meios de produção sob a forma da propriedade privada. Os “capitalistas” apropriam-se do produto do trabalho de seus operários, em troca do salário, o qual estes dependem para sobreviver.
 	As classes somente existem uma em função da outra. Só existem proprietários porque existe uma classe de despossuídos cuja única propriedade é sua força de trabalho.
A alienação:
 	É com base na questão da produção da própria vida material pelos homens que Marx desenvolverá um dos temas que eram ligados à tradição hegeliana. 
 	As relações de produção, em seu quadro geral, estão perpassadas de ponta a ponta por contradições. No passado, a contradição entre senhores e escravos ou entre senhores e servos, e no presente, a contradição entre o burguês e o trabalhador revelam o fato de que massas de indivíduos não se assentam na produção de suas atividades e de sua vida em seu própriobeneficio → Dessa forma, o homem afastado de suas possibilidades plenas de realizar a produção de atividades, está alienado 
 	O homem se encontra apartado em si mesmo pelas estruturas das relações de produção capitalistas porque os indivíduos não dominam os meios de produção, não controlam a dinâmica do processo produtivo e vivem em sociedade vendendo sua força de trabalho como uma mercadoria, tornando – se verdadeiros subordinados das produções capitalistas. 
→ O homem passa a ser o meio para a produção de bens, e o seu serviço, torna – se mercadoria. 
Alienação: É o afastamento do homem de si mesmo, que resulta da própria condição do trabalhador no processo produtivo e reflete diretamente no campo dos valores, do pensamento, das reflexões, da cultura e das ideias, ou seja, da ideologia. O quadro perverso do sistema capitalista é escondido através das essências, aparentes condições jurídicas e politicas de liberdade e igualdade, e a própria religião, formando liberdades espirituais dos homens. 
Ideologia: A ideologia alienada, manipulada ou diretamente ligada aos interesses das classes exploradoras, se traveste de valores universais, tidos como bons e eternos, mas que na verdade escondem o caráter histórico em suas contradições. 
Estruturas sociais: 
 	Inicialmente, Marx esclarece que os homens não são seres abstratos ou ideais, e que sua materialidade se dá justamente por conseguirem produzir seus meios de subsistência. A produção condiciona as demais relações sociais dos homens, de modo que, estes contraem determinadas relações necessárias e independentes de sua vontade, que correspondem a determinada fase do desenvolvimento das suas forças produtivas. 
 	De acordo com Marx, existe uma superestrutura de relações religiosas, jurídicas, morais e politicas que não tem independência, mas que são condicionadas pelas próprias relações de produção. 
→ A politica e o direito estão na dependência direta desses condicionamentos produtivos. 
 	Diante da alienação da classe operária, as classes economicamente dominantes desenvolvem formas de dominação política, que lhes permitem apropriar-se do aparado do poder do Estado. Com isto, podem legitimar seus interesses sob a forma de leis e planos econômicos e políticos. As diferenças econômicas e sociais conduzem a uma diferença na distribuição do poder.
 	As condições específicas de trabalho tendem a promover a consciência de que há interesses comuns para o conjunto da classe trabalhadora e, via de consequência, tendem a conduzir sua organização política para a ação. A classe trabalhadora, vivendo uma situação de classe explorada, acaba por organizar-se politicamente.
A lógica do capital: 
Trabalho: O trabalho é uma força produtiva e que avança de acordo com as necessidades da produção, ou seja, evolui em relação ao trabalhador, que é instrumentalizado para operar novas tecnologias, exigindo – se pesquisa e raciocínio. O trabalho renasce como meios de produção e se incorporam em um novo produto, uma nova mercadoria, um novo valor. É por meio do trabalho dos homens, da sua ação concreta, que o aparato das forças produtivas se põe a funcionar. 
Tempo de trabalho: O tempo de trabalho se estabelece em relação às habilidades individuais médias e às condições técnicas vigentes na sociedade. Por isso, no valor de uma mercadoria deve ser incorporado o “tempo de trabalho socialmente necessário” para sua produção.
Lucro: O lucro é o objetivo final do capitalista. Tudo o que produz, produz para obter lucro: quer ganhar com seus produtos mais do que investiu
Forças produtivas: As forças produtivas são os meios utilizados para a constituição das relações sociais concretas ao nível produtivo, ou seja, é o conjunto de situações de manuseio braçal de funcionários, somados aos meios concretos de produção, que são as próprias máquinas, as matérias primas e o saber que operacionaliza a produção. 
Salário: O operário, por não possuir, está obrigado a sobreviver de sua força de trabalho. No capitalismo, o operário torna-se uma mercadoria, algo útil, que pode ser comprado e vendido. Por meio de um contrato estabelecido entre o dono do capital e o operário, este vende ou aluga para aquele, por um certo tempo, a força de trabalho.
Mais valia é a diferença entre o que é repassado ao trabalhador e o que é acumulado pelo capitalista. O capitalista reúne seu saber e afazeres, explorando o trabalho do outro e devolvendo, da riqueza produzida, uma determinada parte aos trabalhadores e acumulando para si o excedente. Dessa forma, o excesso na produção incorpora-se ao produto e é apropriado pelo capitalista. Logo, se o valor do trabalho é representado ao operário pelo salário, para o capitalista importa o quanto este trabalho lhe rende. O valor excedente produzido pelo operário é o que Marx chama de mais-valia.
→ Historicamente, de muitas maneiras a força produtiva foi realizada. Em determinados momentos, classes exploraram outras pela força bruta, obrigando massas ao trabalho mediante coerção física, como no caso do escravagismo.
→ No capitalismo, as relações são orientadas por capitalistas que, por possuírem estrutura econômica para obter meios de produção compram o trabalho daqueles que não possuem os tais meios. Essa relação entre os capitalistas e os trabalhadores é o núcleo do modo de produção (o dinheiro preside a tudo no capitalismo). 
→ A circulação mercantil é a esfera mínima de toda a cadeia lógica do capital, porém, a mera circulação não gera a divisão de classes sociais necessária à reprodução do capital. 
→ É o fato de haver uma estrutura na qual alguns, detentores de riquezas, compram o trabalho de outros, que se vendem porque não detêm os meios de produção, o determinante para que as relações especificamente capitalistas sejam constituídas, acarretando a divisão das classes sociais. 
Estado e politica em Marx: 
 	Para Marx, o conjunto das relações de produção forma a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual a superestrutura jurídica e politica e à qual correspondem determinadas formas de consciência social. 
 	Marx apreende o homem desde a perspectiva social: as relações de produção e as formas pelas quais os homens se organizam para exercer suas atividades produtivas. As forças produtivas e relações de produção são as condições naturais e históricas de toda a atividade produtiva que ocorre em sociedade. As formas pelas quais os bens existem e são reproduzidos numa determinada sociedade.
 	O Estado moderno torna os indivíduos cidadãos, instituindo como sujeito de direito, cada ser humano apto a transacionar nos mercados. Dessa forma, pode – se dizer que o Estado moderno se constitui numa instância isolada, apartada da dependência direta dos senhores e dominadores, justamente porque o modo de produção da vida moderna é especifico → O Estado surge como condição estruturante da exploração jurídica do trabalho. 
 	Nessa concepção especifica, verifica – se que o trabalhador demanda a apropriação da riqueza, não por meio de coerção violenta, mas sim de modo livre, apto a ter direitos subjetivos e deveres, e vendendo seu trabalho aos capitalistas de maneira “livre”, sem vínculos que obrigam por meio de força, apenas por relações jurídicas. 
→ A ilusão de que o trabalhador é livre, porque escolhe quem o explorará, leva a essa máscara que se põe sobre a própria exploração do capital e do Estado. No capitalismo, o Estado, que existe para garantir a possibilidade da exploração indistinta dos trabalhadores, se apresenta, aos olhos das pessoas, como o contrário, sendo o “bem comum, a democracia, o público contra o privado, etc” (Trata – se do caráter ideológico do Estado, que revela uma face que não é sua verdade). 
 	Marx demonstra que o capitalismo já existia, mas do jeito que conhecemos hoje, ele tem uma data certa para chegar, e isso acontece quando os trabalhadores perdem o domínio das ferramentas de trabalho. Quando os trabalhadores possuíam ferramentas de trabalho eles eram senhores do trabalho, do resultado de produção,quando eles perdem o controle, sobretudo quando começa a surgir a Revolução Industrial, as ferramentas de trabalho passam a integrar a propriedade privada dos senhores, os trabalhadores não possuem mais nada se não a força de trabalho, que será agora marcada na produção. Por meio da ideia chamada propriedade privada, será possível coisificar o homem, o trabalhador, a classe operaria será transformada em uma coisa, apenas um objeto na cadeia de produção.A ideia da propriedade privada faz com que o sujeito se torne produto, se torne meio ou se integre ao processo de produção.
 	O Estado se apresenta como universal para atender à reprodução de uma estrutura de apropriação da riqueza do trabalho por alguns particulares. O contrato é celebrado entre dois sujeitos em condição de reciprocidade, por um ato livre da vontade do trabalhador (sem coerção) em oferecer sua mão de obra, e o contratante, em contraposição, oferecendo a prestação pecuniária. O poder do Estado pode aparecer como estando acima das partes contratantes, como autoridade pública, velando pelas condições de funcionamento normal do mercado, garantindo a reprodução contínua da exploração do trabalho por meio dos vínculos mercantis (o Estado não é neutro).
	Sendo assim, o aparato de Estado é um mecanismo utilizado para a extração da mais valia de forma legitima, vai funcionar para manter esse status, sendo o primeiro aspecto que a relação não seja percebida (a exploração), e esta relação que é alienada será garantida pelo Estado por meio de suas normas, relações e políticas, assim alienará toda a classe operaria, o segundo aspecto é que se a classe operaria obtiver conhecimento de classe, percebendo essa relação, percebendo que na propriedade não a nenhuma relação de igualdade, mas sim de exploração, expropriação, a exploração do homem pelo homem, então o aparato de estado funcionara para abafar isso por meio da repreensão (o direito não é neutro, ele protege a classe burguesa).
→ Socialismo: O socialismo, como etapa futura da sociedade, não é um esboço construído de modo ideal. As perspectivas de Marx baseiam – se na proposta de estudo cientifico das contradições do próprio sistema produtivo capitalista. O desenvolvimento dos meios políticos capitalistas e das suas respectivas forças produtivas apenas reproduz a mesma lógica do capital, de modo que, a transição ao socialismo se situa muito mais transformação das relações de produção, e não apenas fica restrito a espera da melhoria das forças reprodutivas (o socialismo só é alcançado com uma revolução nessas mesmas relações capitalistas) 
Revolucionarização das relações de produção: É a transformação no próprio modo pelo qual os trabalhadores se organizam, controlando plenamente a produção de sua vida material – sem uma classe que concentre tal controle e o proveito da riqueza que é proveniente de quem conquistou. 
 	A classe operaria será fragmentada para que não perceba essa relação, quanto mais fragmentação existir mais difícil é de perceber a alienação, mas quando tiver uma invertida, uma união, se fará a força a contra-revolução.
 	Antes da revolução é necessário algo, e é isso que está por traz do partido comunista, é preciso ter consciência de classe, e isso significa abandonar e libertar a alienação, e quando os operários tomam consciência de classe, se deparam com uma classe oprimida, explorada e expropriada, e para que ocorra a revolução é necessário que faça tudo que for necessário, pois isso é uma guerra.
→ Aparato estatal contemporâneo: Diz respeito a um poder imparcial e distinto das classes, que garanta a liberdade negocial e a igualdade formal, constituindo a todos como sujeito de direito. Mas a referida forma politica, sendo correspondente das necessidades da exploração capitalista, não é o horizonte final da ação politica humana de todos os tempos (os trabalhadores, para se venderem à exploração capitalista, são tornados formalmente sujeitos de direito e cidadãos). 
O direito em Marx: 
 	O direito privado se desenvolve simultaneamente com a propriedade privada, e tais relações de propriedade são declaradas como o resultado da vontade geral. Ademais, como o Estado é a forma na qual os indivíduos fazem valer seus interesses comuns, o que sintetiza a sociedade civil inteira, gera – se uma ilusão que a lei se baseie na vontade livre → O direito se constitui pela necessidade histórica de as relações produtivas capitalistas estabelecerem determinadas instâncias que possibilitem a própria reprodução do sistema.
 	O direito desempenha papel fundamental a partir da esfera de circulação na exploração da mais – valia no lucro, criando uma associação indissolúvel. Marx mostra que as categorias da liberdade e da igualdade e a forma-sujeito (universal) emergem apenas no momento histórico da constituição da sociedade capitalista, que, por se fundar no trabalho assalariado, necessita romper com as formas de dependência pessoal do feudalismo. O homem se torna livre para vender sua força de trabalho no mercado, por meio de um contrato. Dotado de capacidade jurídica, o homem se transfigura em sujeito de direito, tornando – se apto a negociar a única mercadoria de que é proprietário, a sua força de trabalho. 
Obs.: A lógica da constituição do sujeito de direito, da liberdade do contrato, da autonomia da vontade, da igualdade entre os contratantes, tendo por inicio a necessidade da própria circulação mercantil capitalista, ilumina a explicação a respeito da origem dos próprios direitos humanos. 
 	Dessa forma, a reforma da sociedade por meio do direito é a manutenção do capitalismo, ainda que este seja situado em distintos patamares, bem como os direitos humanos, que remanescem sob forma jurídica capitalista. Em termos de justiça, frisa Marx que esta costuma estabelecer – se acordo com o seu sistema de funcionamento, por exemplo, no capitalismo, a escravidão passa a ser considerada abominável e injusta, mas a exploração do trabalho realizada por meio de contratos é tida como justa (de modo geral, a sociedade capitalista aponta para a justiça como sendo a confirmação de suas regras). 
MICHEL FOUCAULT
 	Michel Foucault buscou compreender e apontar os nexos estruturais do poder e da dominação nas suas múltiplas manifestações sociais. Seu estudo se desenvolve em muitos temas, tais como a loucura, a sexualidade, a linguagem, a tortura e o direito, e em todos, está presente à orientação em busca do entendimento dos mecanismos do poder, dos modos de estabelecimento e funcionamento das divisões, das opressões e das dominações. 
Arqueologia do saber e genealogia do poder:
→ Arqueologia do saber: É a fase das primeiras obras fundamentais de Foucault, como uma espécie de inventário dos saberes da dominação. A administração da loucura, a constituição da normalidade sexual, todos esses são temas que demonstram o saber da dominação. Sua constituição revela os mecanismos da segregação, da hierarquização, da rotulação do normal, saudável, e do anormal, que deve ser reprimido. 
Obs.: Verdade → Foucault não trabalha a verdade, para ele não existe uma verdade em si, seria impossível falar em verdade, é possível apenas falar em discursos e suas relações e em saberes específicos, que muitas vezes encontram – se vezes num jogo de produção, numa relação de poder, onde afirma - se como saber verdadeiro. Nesse aspecto, a verdade, a ideia de verdade é um atributo utilizado para qualificar na ordem, um discurso verdadeiro e outros discursos falsos, porque tudo que se diz em si não passa de construção humana, a partir das relações de força, de poder, de modo que, o saber verdadeiro está necessariamente marcado na relação de poder.
No ramo do direito, trata – se de investigar, por exemplo em fenômenos como a loucura, como a segregação representa um inventário das técnicas concretas da dominação jurídica. 
→ Genealogia do poder: É a fase onde Foucault lança-se à compreensão das estruturas do poder, como os mecanismos, as técnicas, os modos de dominação, tudo isso se amarra em redes dehierarquização. É na genealogia que o filosofo se dedica a uma compreensão vertical desses poderes. 
No ramo do direito, compreende – se o papel dessas técnicas de controle penal dentro das estruturas do poder e da dominação. 
As dimensões do exercício de poder e o lugar das instituições
	O poder pode ser marcado na sua base mais singular, naquilo que é possível identificar em todas as relações, podendo dar o nome a isso de critério objetivo ou de caráter objetivo, ele se apresenta na perspectiva de forças em confronto, e se isso é verdadeiro para compreender as relações de poder ao longo da história deve voltar e ver a história dos dominados, dos discursos que foram subjugados.
 	A força daquele que domina é chamada de poder, e a força daquele que é subjugado na relação, será chamada de resistência, mas são forças em confronto, em relação. Como o poder produz saber, todo saber que for tirado dessa relação será a ordem estabelecida por quem domina uma força que se impõe com mais força que a outra, mas essa força maior não exclui a outra, a resistência. A partir dessa relação de poder é possível entender táticas, técnicas, mecanismos, procedimentos.
Obs.: A alienação é um jogo de construção que permite a relação de forças em confronto, mas não propriamente física, ela é ideológica, é uma construção marcada na ideia do saber. Está marcado na ideia de saber único que está marcado em quem tem a hegemonia da relação.
O exercício do poder é fragmentado em 3 dimensões:
1ª dimensão: Poder de soberania → Refere – se a dominação e subjugação, ou seja, o soberano dominará e criará o exercício do poder, e depois de adquirido, deverá subjugar quem deverá “morrer” e quem deverá “viver” para servi-lo. 
2ª dimensão: Diz respeito à possibilidade de deixar o individuo sobreviver para servir, de modo que, é necessário que esse sujeito seja domesticado, que aprenda como servir. O poder de domicilização é chamado de poder disciplinar. O intuito é que o individuo domesticado acredite em tudo que o soberano lhe fala, e tenha consciência, que se não servir conforme orientado, sofrerá a punição de força física (é necessário que o dominado acredite que a força física incidente sobre ele seja realmente legitima). 
→ O poder disciplinar se dá em instituições de SEQUESTRO: 
Escola: O individuo é orientado a negar a própria vontade em busca de uma ideia padronizada, de modo que, percebe que aquele que segue a referida ideologia é recompensado, e ao contrário, o que não a segue, sofre punição. 
Fábrica: Não diz respeito apenas a fábrica especificamente, mas sim ao mercado em si. O individuo aprende na escola como efetivamente servir, crescendo com a ideologia de que ao chegar a determinada idade deverá conquistar carreira no mercado, seguindo os padrões de sucesso previstos na sociedade. Se tal processo de aprendizado falhar, duas instituições deverão funcionar para administrar as condutas fora do padrão do sujeito:
Prisão: A instituição de sequestro prisão funciona para aqueles indivíduos que ainda mantém vivo em si o principio da razão, de modo que, o sujeito precisará de uma correção drástica e o confinamento de corpos proporcionará referida correção. A ressocialização dos indivíduos ocorre quando basicamente a racionalidade e o aprendizado destes já foi reconstituído por meio de correção violenta ao corpo e pelo medo acarretado aos sujeitos. 
Manicômio: A instituição de sequestro manicômio funciona para aqueles indivíduos que não podem ser corrigidos pois já perderam o principio da razão, de modo que, estes são confinados para não causar qualquer tipo de problema a sociedade, bem como para indeferir o risco de qualquer influência desses indivíduos nos demais ou possível quebra da rede de estrutura já montada. O louco já possui sua direção alterada, não segue qualquer padrão, razão pela qual., deve ser afastado dos demais.
Obs.: Essa estrutura em rede só funciona porque os indivíduos são domesticados desde sempre para acreditar em noções padronizadas e abstratas do que é correto ou não correto. Dessa forma, o saber é determinado por aquele que detém a hegemonia, e quando averigua – se que o caminho percorrido pelo sujeito deu certo (escola – fábrica), verifica – se que a dominação e o poder estão atuando corretamente. 
3ª dimensão: Biopoder (Poder sobre a vida) → Diz respeito ao prolongamento da vida útil do individuo para que ele sirva o soberano por mais tempo, razão pela qual, o dominar apresenta diversas politicas capaz de proporcionar o referido prolongamento, como por exemplo, na atual sociedade é oferecido aos indivíduos inúmeras politicas públicas de natalidade, previdência social, entre outras. 
Vejamos detalhadamente: 
→ Analítica do poder: É o exercício de poder e o seu funcionamento se dá a partir de 3 dimensões:
Poder de soberania: essa forma de exercício de poder foi percebida ao longo da história de uma maneira muito precisa, principalmente a partir do império romano, o rei não tem o direito de trazer a vida, mas consegue marcar sua força na morte, o soberano mantém todo seu poder sobre o outro, de vida ou morte. Aquele que domina, subjuga, é o dominante e ele subjuga pela ideologia ou pela força bruta o dominado
Poder disciplinar: Possui como principal característica a docilização dos corpos, porque quem pode viver pode viver para servir, e para servir é preciso domesticar. Domesticar pressupõe o confinamento dos copos, pois a partir disso pode perceber a produção de saberes específicos que ensinam técnicas ou táticas de dominação no sentido de intensificar cada vez mais a força e minar a força contraria, diminuindo assim a resistência. Dessa forma, a docilização dos corpos compõe a existência de instituições de sequestro, porque nas em referidas instituições o tempo de vida das pessoas será transformado em tempo de produção de serviço ao capital, e isso será sempre marcado nas duas prerrogativas (punição e recompensa), de modo que, se o individuo aceitar a subordinação será recompensado, mas caso contrário, será punido de forma ideológica, física ou brutal.
Biopoder: Trata – se do poder sobre a vida produzida pelo capitalismo (alienada), a qual está marcada num prolongamento da vida útil, e portanto, é uma inversão do poder da soberania, é um deixar morrer ou um fazer viver e pelo biopoder a morte é a melhor escolha (s manicômios estão cheios, não tem mais lugar, então vamos matar). 
A microfísica do poder: 
 	O direito para Foucault é considerado não mais como uma legitimidade formal cuja soberania seja haurida da vontade da sociedade. O direito e o campo judiciário são percebidos a partir de suas relações de dominação e de suas técnicas como inúmeras formas de imposição. 
 	Seu projeto geral consistia em inverter a direção da análise do discurso do direito a partir da Idade Média, buscando fazer sobressair o fato da dominação no seu intimo e em sua brutalidade e a partir daí mostrar não só com o direito é, de modo geral, o instrumento da dominação, mas também, até que ponto e sob que forma o direito como aparelho jurídico (leis, instituições e regulamentos) colocam em prática, veiculam relações que não são de soberania, mas sim de dominação. 
→ Em qualquer relação entre indivíduos existe dominação e poder, e por consequência, essa relação é conflituosa, pois sempre um dos polos vai querer dominar, e o outro tentará resistir. 
Aspecto psicológico: Alienação
Aspecto violento: Opressão 
 	Quando se constrói uma nova ideia a partir da relação de forças em confronto, e essa relação foi chamada de relação de dominação, percebe-se que no jogo existe um indivíduo e outro individuo toda relação humana é uma relação de poder, pois todas as relações são marcadas em forças que se expressam em duas dimensões ou intensidades, a primeira é chamada de alienação e a segunda de opressão, por exemplo, se a religião se pauta na alienação, o governo, o poder soberano se pauta na alienação
Obs.: Quando a alienação psicológica não funciona, é preciso aplicar a violência opressora. 
Precauçõesmetodológicas: Foucault chama a atenção para 5 precauções metodológicas que configuram a síntese da pesquisa foucaultiana. 
Foucault aborda o passo fundamental que o leva a postular uma compreensão da microfísica do poder, onde este deve ser analisado pelos extremos, pela periferia, e não pelo centro institucionalizado do fenômeno, demonstrando que o poder se verifica nas últimas ramificações das relações sociais, e não na arena formal das normas jurídicas. Dessa forma, a verdade do direito penal é o cárcere, a prisão, o local no qual, na periferia das instituições, muito mais do que as garantias das normas, falará a violência, a tortura e a exclusão. 
Como segunda precaução, Foucault considera que o poder não deve ser compreendido a partir de sua intenção, ou seja, a partir de uma pretensa vontade genérica de seus agentes ou mesmo de suas instituições e de suas normas. O direito deve ser percebido a partir de suas práticas efetivas e não de um discurso com intenções. Dessa forma, cessa a velha filosofia politica que entende o Estado como um ente legitimo para dominar porque o Estado teria por finalidade o bem comum. 
A terceira precaução metodológica revela uma postulação filosófica e sociológica muito importante para Foucault, onde este dirá que o poder não é um fenômeno binário, a partir do qual os indivíduos ou são seus detentores totais ou seus submetidos implacavelmente. Ao contrário, afirmar que o poder se espraia pelos indivíduos, colocando – os na condição de opressores e oprimidos (ele se implanta em estruturas sociais). 
Sendo assim, não tomar o poder como um fenômeno de dominação maciço e homogêneo de um individuo sobre os outros, de um grupo sobre os outros, de uma classe sobre as outras, mas ter bem presente que o poder, desde que não seja considerado de muito longe, não é algo que se possa dividir entre aqueles que o possuem e lhe são submetidos. O poder deve ser analisado como algo que circula, ou melhor, como algo que só funciona em cadeia.
Numa sociedade capitalista de classes, há uma intensidade maior de dominação a partir das classes burguesas, e uma maior concentração da opressão nas classes proletárias, porém, analisando com atenção, é possível verificar que o poder está tecido em todas as relações sociais, ou seja, está nas relações entre ricos e pobres, nas questões raciais, na questão de gênero, nas relações sexuais, no controle da vizinhança, etc. 
Em uma quarta precaução, o filosofo chama a atenção para uma compreensão do poder que não seja formalista, dedutiva. Antes, ela deve se pautar pela especificidade dos fatos que se apresentam (a especificidade das relações do poder é que pode revelar o todo, e não uma dedução formal, feita no gabinete). Dessa forma, deve – se antes, fazer uma análise ascendente do poder, a partir de mecanismos, técnicas e táticas e depois examinar como estes mecanismos de poder foram e ainda são utilizados.
A quinta precaução proposta indaga a respeito do caráter do poder, se está necessariamente vinculado a grandes visões de mundo. O poder de Foucault, não é ideológico, e esses saberes têm uma rede de operacionalização e de continuidade que independe dos grandes estabelecimentos ideológicos. 
Poder disciplinador: 
 	O poder disciplinar é uma das chaves da compreensão da dominação. A disciplina é uma modalidade de exercício do poder que não está vinculada ao plano institucional, meramente formal. Ela atinge os corpos, os gestos, enfim, a própria constituição do sujeito, por meio de mecanismos variados. 
Vigiar e punir: 
 		É a grande obra de Foucault sobre as questões penais, entendendo que o direito não pode ser compreendido dentro do campo das normas jurídicas estatais, mas sim nas práticas concretas, por exemplo, a prática do cárcere privado é mais relevante do que o descrito no Código Penal.
 		Foucault não está querendo construir um sistema de direito penal, pois isso nada mais é do que um discurso de legitimação da violência pura e simples, exercida pelo dominante em face do dominado. Ele queria muito mais que isso, queria entender como esse tipo de domesticação é exercido, pois na prisão é tudo realizado de forma bruta, dentro de um jogo é de forças,
 		Em vigiar e punir, há 4 ordens de ações disciplinadoras, cujas concretizações se dão a partir de 3 grandes instrumentais:
Concretizações:
Distribuições: Trata – se da distribuição dos indivíduos no espaço. Constitui – se na clausura, na cerca, no encarceramento, como nos colégios, nos quartéis e nas fábricas. Constrói a noção de hierarquia, que constituirá, em qualquer espaço, onde esteja, uma multiplicidade organizada. 
Controle da atividade: O controle da atividade se faz por meio do horário, cuja exatidão na aplicação se constitui em virtude fundamental da disciplina.
Organização das gêneses: Com a organização das gêneses, controla – se a entrada no espaço disciplinar, separando, por exemplo, o recruta do veterano. A cada nível, constroem – se séries temporais especificas (os exercícios são tarefas típicas de cada etapa). 
Composição das forças: Diz respeito às funções disciplinadores, onde os corpos tornam – se elementos articulados com outros, peças de uma máquina multissegmentar. Exige um sistema preciso de comando, para uma plena obediência. A tática, arte de construir, com os corpos localizados, atividades codificadas e as aptidões formadas, aparelhos em que o produto das diferentes forças se encontra majorado por sua combinação calculada é sem dúvida a forma mais elevada da prática disciplinar. 
Instrumentais:
Vigilância hierárquica: Trata – se de um dispositivo disciplinar que obriga por meio do jogo de olhar. A multiplicidade de “observatórios” garante um controle articulado e detalhado. 
Sanção normalizadora: A sanção normalizadora se apresenta como outro recurso disciplinar. Foucault dirá que todos os sistemas de disciplina funcionam como um pequeno mecanismo penal. Nesses mecanismos, que parecem jurídico mas são menores, os desvios são reduzidos por meio dos castigos. 
As disciplinas estabelecem uma “infrapenalidade”, quadriculam um espaço deixado vazio pelas leis, qualificam e reprimem um conjunto de comportamentos que escapava aos grandes sistemas de castigo por sua relativa indiferença.
A punição espraiada pelo nível desses pequenos mecanismos, funciona ao molde de um sistema duplo, de gratificação – sanção. As recompensas dos professores aos bons alunos é exatamente a marca reversa da segregação dos maus alunos. Estabelece – se por meio da sanção, uma hierarquização. Trata – se do processo chamado por Foucault de normalização. Esse pequeno mundo de sanções normalizadoras é que, posteriormente, reinvestirá o aparelho jurídico estatal. 
Exame: Trata – se de um controle, por meio da vigilância, que permite qualificar, classificar e punir. Ao examinar, esquadrinha – se o examinado e, portanto, a relação de poder se constitui enquanto conhecimento do subordinado. Os governantes controlam tais informações. Não apenas os homens notáveis são dignos de registros, mas sim todos os subordinados são examinados (cada individuo é um caso). O exame é um dos instrumentos que, ao classificar e rotular, constitui o individuo como tal e o põe como objeto do poder. 
Foucault chega a considerar as disciplinar como uma espécie de contradireito, isto porque, no espaço e durante o tempo em que as disciplinas exercem seu controle, elas efetuam uma suspensão, nunca total, mas também nunca anulada do direito. Por regular, a disciplina, em seu mecanismo, é um contradireito (Poder e direito para Foucault, nem são totalmente excludentes, nem são totalmente iguais). 
Obs.: A escola foi a primeira grande instituição de sequestro, onde a alienação, o controle da vida, o controle dos gestos, dos atos e dos pensamentos, a direção da vida se molda a partir de uma docilização. A escola é a principal instituição de alienação, e no conceito de escola de Foucault, se enquadra a família, a comunicação e todos os meios onde o sujeito vai sendo forjadoe construído. 
O sujeito e o biopoder:
 	A disciplina não é só um conjunto de repressões que cerceariam, a partir de inúmeras limitações, o sujeito, e não é apenas o negativo do ser, mas também seu propositivo, ou seja, trabalha no sentido de produzir o sujeito, formando – o a partir de instigações a ele mesmo, ou seja, o poder que investe, constitui e incita a formação do sujeito. Para Foucault, o sujeito é constituído a partir das disciplinas, sendo assim, não é limitado pelo poder, e sim é constituído pelo poder. 
 	Para Foucault, o sujeito não é mais considerado como foi para medievais, modernos e muitos contemporâneos, como um núcleo elementar a partir do qual se constroem as relações sociais. As estruturadas do poder, já consolidado, formam, por uma incitação disciplinar, o sujeito. 
 	Para o direito, a visão de Foucault é critica, na medida em que não mais se vislumbra o fenômeno jurídico a partir da relação norma – sujeito, como se o estado e o individuo autônomo e pleno fossem os átomos fundamentais a partir dos quais as combinações jurídicas se realizariam. 
 	O sujeito, sendo resultado não apenas de uma repressão externa a algo já dado previamente, mas sendo constituído por mecanismos disciplinares que alcançaram sua modelagem, seus gestos, suas vontades, sua própria manifestação corporal e sexual, revela portanto a característica do poder contemporâneo, um biopoder. Para Foucault, o poder não pode ser pensado apenas como aparato formal, estatal, militar, pela força das armas, do dinheiro ou da politica. 
→ O biopoder representa uma transformação fundamento nos mecanismos de poder anteriores à época clássica, pois fazem aparecer mecanismos de incitação, controle e vigilância. A elaboração e o aperfeiçoamento de tais mecanismos têm como fundamento um interesse pela vida do individuo e da espécie. Enquanto o poder do soberano ostenta o direito de matar, os poderes da era disciplinar deixam viver para investirem sobre a vida.