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07 Comunidades Quilombolas em Santa Catarina

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130 Raquel Mombelli
7
Comunidades quilombolas em Santa Catarina:
resistência negra e luta pela terra
Raquel Mombelli*
Introdução
É comum ouvir na Região Sul do Brasil que a presença e a contribuição dos 
negros à formação cultural, econômica e social foi inexpressiva. Agrega-se a essa 
percepção de que os negros foram se misturando com os brancos, branqueando 
pela “colonização europeia” e diminuindo numericamente, de tal maneira a nos in-
duzir a imaginar de que “não há negros no sul do Brasil”. Essa percepção, embora 
totalmente equivocada, é frequentemente reproduzida nos mais diferentes espaços 
públicos e institucionais como um fato inquestionável sobre a identidade e a 
realidade sociocultural local. Este texto pretende demonstrar como se produziu 
essa distorção e evidenciar justamente o contrário: como foi é importante a contri-
buição da população negra à formação cultural, econômica e social dessa região.
Muitas pesquisas historiográfi cas, sociológicas e antropológicas foram pro-
duzidas nos últimos anos, demonstrando que a ideia de que não há negros no 
sul Brasil é equivocada e está relacionada aos efeitos perversos produzindo 
aquilo que fi cou conhecido como ideologia do branqueamento. Mas que ideo-
logia era essa?
A ideologia do branqueamento orientou a formação do projeto nacional 
no século XIX e as políticas de imigração do Brasil. Essa ideologia surge co-
nectada às teorias raciais vigentes naquele momento que afi rmavam a existên-
cia de hierarquias de raças baseadas na suposta superioridade da “raça” branca, 
na inferioridade de outras “raças de cor”. Além disso, as teorias raciais alerta-
vam também sobre os “perigos” e os “prejuízos” da mistura das raças, pois seria 
causadora da degeneração psicológica e física das pessoas. Para combater os 
efeitos negativos da mestiçagem, a ideologia do branqueamento da raça aparece 
como solução. Mas por que isso aconteceu? Para essa teoria, os “nacionais”, ou 
seja, os índios e os negros, representavam raças inferiores e portadoras de “duvi-
dosa natureza moral”, consequentemente incapazes de produzir em um sistema 
de livre iniciativa, principalmente no sistema de pequena propriedade.
* Doutora em Antropologia Social pela Universidade Federal de Santa Catarina. UFSC.
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 131
Essa teoria foi muito defendida pelos cientistas, políticos e também pelas 
elites brasileiras. Em 1911, no I Congresso Universal das Raças em Londres, 
João Batista Lacerda anunciou que a mestiçagem seletiva, dentre três gerações, 
levaria o Brasil a ter uma população totalmente branca. Algo considerado de-
sejável pelo projeto nacional, já que a “raça” branca era considerada portadora 
de uma natureza inata para o trabalho no sistema de pequena propriedade.1
A questão que se colocava naquele momento como central entre os inte-
lectuais e as elites brasileiras era sobre as condições para construir um povo 
nacional, já que formado majoritariamente por índios e negros. Como eram 
considerados “inadequados” e “atrasados”, traduziam-se num “entrave” ao mo-
delo de desenvolvimento, progresso e civilização que o país visava alcançar. 
Das políticas imigratórias à questão racial, os imigrantes europeus apareciam 
como a solução para o branqueamento das raças no país.
A política de promoção de vinda dos imigrantes europeus e a expedição 
da Lei de Terras (nº 601) de 1850 no país tornam-se os meios para assegurar um 
determinado projeto para a nação brasileira. A Lei de Terras regulamentou a 
concessão de terras públicas e tornou mais fácil sua compra por estrangeiros. 
Esse ato coincidiu com a proibição do tráfi co de escravos no País. Para a polí-
tica de imigração, a abolição da escravatura era a única medida capaz de tornar 
o Brasil um país civilizado, através do trabalho livre. O que na prática signifi cou 
a exclusão dos “nacionais” e a imigração europeia o único instrumento para ins-
tituir a civilização no país.
Ocorre que as terras ocupadas pelos “nacionais” não correspondiam ao tipo 
ou modelo de ocupação desejado para algumas regiões do sul do país, baseada 
na pequena propriedade. Muitos dos “nacionais” detinham posses de terra pelo 
sistema de uso comum, ou seja, posses orientadas regras de uso e ocupações 
acatadas por uma coletividade. Por força da Lei de Terras e da ideologia do 
branqueamento os “nacionais”, não conseguiram obter o reconhecimento legal 
de suas posses de terra pelo Estado brasileiro.
Como vimos acima, o Estado brasileiro privilegiava o registro daquelas ter-
ras adquiridas por meio de compra, sobretudo pelos segmentos considerados 
“raças superiores”. Nesse processo, negros e índios não conseguiram obter o 
reconhecimento legal de terras de uso comum.
É preciso dizer que esse fato tem relação direta com o que assistimos hoje no 
cenário nacional: a intensa mobilização de quilombolas e indígenas em torno 
do direito à terra. Essas mobilizações não são novas e nem mesmo são resultado 
de uma invenção motivada por interesses exclusivamente econômicos, como a 
mídia tem frequentemente divulgado. É preciso compreender que aqueles deno-
minados como “nacionais” no passado foram historicamente colocados à margem 
das políticas públicas e ignorados pela política fundiária do Estado brasileiro.
1 Para saber mais, ler o artigo de Giralda Seyferth, “Construindo a Nação: hierarquias raciais e o papel 
do racismo na política de imigração e colonização” (1996), citado nas referências.
132 Raquel Mombelli
Os efeitos da teoria do branqueamento e da mestiçagem do século XIX se-
riam incrementados nas décadas seguintes e iriam produzir efeitos diversos sobre 
a maneira como percebemos a nossa realidade até a atualidade, sobretudo a ques-
tão da presença e da cultura negra em nosso país.
Uma das teorias que contribuirá para isso é a da democracia racial no Bra-
sil. Essa teoria foi criada nos anos de 19302 e, ao contrário das teorias ante-
rires, defendia a ideia da mistura das raças não apenas como algo positivo, mas 
como o elemento formador da identidade e cultura brasileira. Essa teoria defen-
dia a tese de que as relações raciais entre brancos e negros eram harmoniosas 
e estabelecidas pela mútua cordialidade, de tal forma a não haver manifestação 
de racismo ou preconceito no país. Denominada também como mito da demo-
cracia racial, defendia que negros e brancos convivem na sociedade brasileira 
sem confl itos.
O mito da democracia racial recebeu inúmeras críticas nos últimos 40 anos, 
inclusive por criar um tipo de racismo particular no país: o racismo velado, ou se-
ja, a negação de práticas de racismo na sociedade brasileira. Para Kabengele 
Munanga (1999, p. 80), esse mito produziu um efeito perverso para a popula-
ção negra: “desdobrar-se às exigências da mistura que supunha o abandono das 
suas tradições para poder progredir”.
Em 1950 a Unesco promoveu pesquisas com o intuito de refutar os dogmas 
racistas em todo mundo, destacando a situação do Brasil, tido como modelo 
bem-sucedido de relações raciais, em função do mito da democracia racial. Os 
resultados dessas pesquisas revelaram, ao contrário do que se imaginava, a exis-
tência do preconceito racial e da discriminação em diferentes espaços da socie-
dade: na escola, no trabalho, nos bares, nas ruas, entre outros. No sul do Brasil, 
um dos estudos mais conhecidos desse projeto foi o produzido por Otavio Ianni 
e Fernando Henrique Cardoso em 1960, com o título Cor e Mobilidade Social 
em Florianópolis.
Nessa pesquisa, procurava-se compreender por que os negros ocupavam 
uma condição de classe inferior. Para os autores, esse fato era um legado da 
escravidão, mas à medida que o país estava rapidamente se transformando em 
uma sociedade de classes a estratifi cação por raça seria substituída por discri-
minações de classe. A tese não se comprovou porque, mesmocom a consoli-
dação da estratifi cação de classes, a questão da discriminação racial não foi 
superada em nossa sociedade. Ao contrário, permanece forte ainda em nossas 
relações sociais.
Sabemos todos que a genética e a biologia afi rmam que raça não existe, 
chegando até mesmo a proporem a sua eliminação dos dicionários e livros cien-
tífi cos como medida de combate ao racismo. Mas não demora em se perceber 
que a ideologia do racismo não precisava do conceito para continuar a se repro-
duzir. Da mesma maneira que o Brasil criou o uso do termo raça e seu racismo 
2 Trata-se da obra de Gilberto Freyre a Casa grande & senzala.
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 133
com base na negação do mesmo, os racismos contemporâneos não precisam 
mais do conceito de raça para se reproduzirem.
A ideologia de branqueamento e a ideia de mistura produziram efeitos so-
bre a forma como percebemos nossa realidade e como as ideias difundidas por 
essas teorias permanecem ainda com vitalidade no tempo presente. Em 2012, 
o IBGE registrou que 51% da população no Brasil é formada por negros, sendo 
o segundo país com maior população negra no mundo, superado apenas pela 
Nigéria. Segundo o IBGE, em Santa Catarina a população negra corresponde 
a 11% da população total, índice relativamente baixo quando comparado aos de 
outros estados do país. Porém, as informações sobre onde estão e como vivem 
os negros ou sobre suas tradições e cultura são ainda aspectos desconhecidos e 
ausentes nos nossos livros didáticos, nas políticas públicas ou na universidade.
Como veremos no próximo bloco, os atuais processos de reconhecimento 
de terra quilombola nos revelam, na contramão das teorias do branqueamento e 
da mistura, a emergência de histórias de resistência, culturas, saberes, de uma 
população até então relegada ao desaparecimento físico e cultural.
1 Sim, há quilombos em Santa Catarina
Alguns acontecimentos recentes têm demonstrado que a população negra na 
região sul do País não desapareceu, como pregavam as teorias do branqueamento, 
mas se encontra intensamente mobilizada com o propósito de acessar direitos à 
educação, à cultura e à terra, políticas públicas historicamente negadas. Um exem-
plo evidente são as 133 denominadas comunidades remanescentes de quilombos 
no sul do Brasil que solicitam o reconhecimento e a regularização fundiária das 
suas terras, por meio do INCRA (Instituto de Colonização e Reforma Agrária).
Em Santa Catarina, há atualmente 16 processos abertos de reconhecimento 
abertos nessa instituição. No país existem 1.290 processos. E há indicadores 
que o número pode chegar a 3 mil. Como explicar isso? Se não há negros no 
sul do Brasil, como explicar a existência dessas comunidades quilombolas na 
atualidade?
O historiador negro Clovis Moura afi rmou certa vez que “onde houve es-
cravidão há quilombolas”. A escravidão nas Américas contabilizou cerca de 15 
milhões de africanos, homens, mulheres e crianças, arrancados de suas terras. O 
Brasil foi o último país a abolir legalmente a escravidão. Foram mais de 300 anos 
de tráfi co, de comércio de africanos que entraram no país na condição de escra-
vos. Esse empreendimento marcou profundamente a vida cultural, social e eco-
nômica do país.
No sul do Brasil, o trabalho escravo estava presente em todos os lugares, 
das fazendas às cidades. Nas cidades do litoral a mão de obra escrava foi utili-
zada na pesca da baleia, na produção de farinha de mandioca e na lida com o 
gado. No interior, o caminho das tropas, que ligava o Rio Grande do Sul a São 
134 Raquel Mombelli
Paulo, o trabalho escravo desempenhou um papel essencial à produção e a co-
mercialização de gado entre as inúmeras fazendas. Por esse caminho também 
foram negociados e transportados escravos. Muitos deles estiveram envolvidos 
nas aberturas de outros caminhos e estradas, no trabalho dos engenhos de fari-
nha e de cana-de-açúcar ou como domésticos nas sedes das fazendas. Muitas 
mulheres eram lavadeiras e outras tinham seus tabuleiros – as chamada as “ne-
gras de ganho” – onde levavam quitutes para serem comercializados nas áreas 
urbanas. Muitos foram forçados a lutar em diferentes frentes de batalhas, como 
na Guerra do Paraguai entre os anos de 1864 e 1870. Um episódio bem conhe-
cido onde houve a participação de africanos escravizados ocorreu durante a Re-
volução Farroupilha, no Rio grande do Sul, quando em 1844 os denominados 
lanceiros negros foram dizimados sem o cumprimento do acordo de liberdade 
prometida. Esse evento fi cou conhecido como o massacre dos lanceiros negros.
No sul Brasil, as origens das denominadas comunidades quilombolas ou dos 
agrupamentos negros nos espaços urbanos estão relacionadas a esses processos 
históricos. Ao longo do caminho das tropas, os campos de pouso para descanso 
do gado e dos tropeiros constituíram em espaços oportunos para a conquista da 
liberdade desses africanos escravizados e seus descendentes. Alguns deles, dei-
xados para trás ou então por fuga, puderam construir uma vida de autonomia, 
constituindo famílias e posteriormente agregando outras unidades dando origem 
agrupamentos negros.
Se nas áreas urbanas como nas rurais a presença desses africanos escraviza-
dos e dessa mão de obra escrava se fez presente em várias atividades econômi-
cas, as formas pelas quais os africanos e seus descendentes obtiveram o acesso 
à terra foram variadas: por doação, por serviços prestados, por compra ou por 
meio das denominadas terras de santo. Estas diferentes formas de obtenção ao 
acesso a terra revelam também modos particulares de uso e ocupação dessas 
áreas de terra historicamente mantidas na invisibilidade social.
Desde fi nal da década de 1980, pesquisas antropológicas tornaram conheci-
das as condições históricas de agrupamentos negros, suas formas de organiza-
ção e de mobilização pelo direito à terra no sul do Brasil. Em Santa Catarina, 
a pesquisa possibilitou conhecer a situação da comunidade negra de Morro da 
África, em Jaraguá do Sul; Morro dos Fortunato, na cidade de Garopaba; dos 
Cafuzos, em José Boiteaux e do Sertão de Valongos, em Porto Belo;3 da Inver-
nada dos Negros, em Campo Novos. O registro contendo os resultados dessa 
pesquisa foi publicado no livro Negros no sul do Brasil: invisibilidade e ter-
ritorialidade,4 material de fundamental importância para aqueles que desejam 
aprofundar a temática.
3 O estudo sobre o Morro da África foi produzido por Ilka Boaventura Leite; sobre Morro do Fortunato, 
por Miriam Hartung; sobre os Cafuszos, por Pedro Martins; sobre os Valongos, por Vera Item Teixeira. 
(Leite, 1996).
4 Livro organizado por Ilka Boaventura Leite (1996).
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 135
Dos casos pesquisados no sul do Brasil, observaram-se três situações em 
que a origem do quilombo está relacionada à doação de terras feita por meio de 
testamento lavrado em cartório: (a) Invernada dos Negros, em Campos Novos 
(SC), testamento de 1877; (b) Casca, em Mostardas (RS), testamento de 1826; 
(c) Invernada Paiol de Telha, em Guarapuava (PR), testamento de 1860.
Nos três casos chama a atenção o fato de as terras foram doadas sob a con-
dição de seu uso comum, indiviso e perpétuo das mesmas pelas sucessivas ge-
rações das famílias de herdeiros. Isso signifi cava que jamais poderiam ser ven-
didas, alienadas ou trocadas, somente repassadas às gerações sucessivas dos 
descendentes dos legatários das terras. Em todas elas, o testamento também de-
terminou a liberdade dos africanos escravizados, que receberiam as chamadas 
“terras de herança”.
No entanto, o projeto nacional, visto no início desse texto, não reconhecia 
a posse dessas terras por uma população negra por não corresponder aos seus 
ideários. Tanto é que todos os testamentos, apesar de lavrados em cartórios,foram ao longo da história objeto de múltiplos mecanismos acionados pelo 
Estado brasileiro, para deslegitimar as posses de terras por essas comunidades 
negras que eram também herdeiras e proprietárias de terras.
As três situações, mesmo com a existência de um documento testamental 
reconhecido em cartório, não foi sufi ciente para garantir as terras nas mãos 
das comunidades, sendo alvo de contestações e outros mecanismos jurídicos 
que levaram a perda de grandes áreas das terras originalmente recebidas em 
testamento.
No caso da Invernada dos Negros, o fazendeiro e major Matheus José de 
Souza e Oliveira doou em testamento a terça parte da Fazenda São João para 
seus ex-escravos, área formada por campos e matas, de aproximadamente 8 
mil hectares de terra.
Abaixo, fragmento do texto do testamento de 1877 da Invernada dos Negros:
Eu Matheus José de Souza e Oliveira, fi rmemente creio, e em cuja fé tenho vivido 
e pretendo morrer. Este é o meu testamento e última vontade; [...]. Declaro que dei 
liberdade há tempo aos Escravos de nomes Margarida, Damazia, e Joaquim, e que 
por isso não fazem mais parte de meus bens. Deixo por meu fallecimento, não só 
aos escravos a quem já dei liberdade como aos que ainda se acham captivos por 
meu fallecimento, e que fi carão livres pelo último daquelle de nós que fallecer, a 
minha terça a qual lhes será dada em Campos e terras lavradias dentro da Envernada 
e na linha que divide com meu Irmão João Antunes de Souza. Declaro que desses 
terrenos elles nunca por si nem por seus descendentes poderão vender, hypothecar, 
e nem alhear por forma alguma, nem mesmo será sujeito a Inventario, por morte de 
qualquer delles, visto como elles e seus descendentes são apenas uzufructuarios, e 
assim irá passando de pais a fi lhos por morte daquelles que forem fallecendo.
136 Raquel Mombelli
Em 1940, a área foi alvo de uma ação de divisão de terras promovida por 
um advogado que também era proprietário de uma companhia de colonização. 
A ação de divisão desconsiderou o que determinava o testamento e dividiu as 
terras herdadas em 32 partes. Mais da metade das terras passaram a pertencer 
imediatamente ao advogado que promoveu a ação de divisão, como pagamen-
to de honorários. As áreas foram imediatamente repassadas para empresas ma-
deireiras e disponibilizadas para atender as demandas por terras dos migrantes 
vindos do Rio Grande do Sul, a maioria descendentes de imigrantes europeus.
Há que se considerar que a ação de divisão de terras foi produzida num con-
texto de relações hierárquicas e desiguais: de um lado, o advogado, letrado e 
“homem da lei” – de outro os herdeiros, muitos deles sem domínio da escrita 
e da leitura. Essas condições levaram à perda de mais de 70% das terras her-
dadas, além de inviabilizar a permanência de muitos herdeiros no local.
Para os membros da comunidade, a referência à existência do testamento 
equivale a uma lei a ser seguida rigorosamente pelos herdeiros. E foi o que fi -
zeram, mesmo que a posse desse documento pela comunidade só foi possível 
há poucos anos. Até o presente momento, a comunidade dos atuais herdeiros 
da Invernada estabelecem por meio da memória social uma correspondência 
entre os antigos legatários – os ex-escravos – e a continuação de uma rede de 
descendência de parentesco onde todos se reconhecem “como parentes”. Essa 
linha de parentesco é uma referência para defi nir quem é ou não herdeiro e con-
sequentemente quem tem o direito às terras da Invernada dos Negros, o que 
equivale, para seus membros, ao documento legal da terra.
São justamente as redes de parentesco que informam sobre formas de orga-
nização e de suas capacidades de resistência e que possibilitaram a existência 
da comunidade até hoje. Apesar da ideologia do branqueamento e da mistura 
que afi rmava que os negros iriam se misturar com outras “raças” ou então em-
branquecer totalmente.
Na década de 1970, um novo contexto vai acirrar os confl itos pelas posses 
de terras herdadas que restaram. As frentes de colonização estavam esgotadas 
na região e novas relações capitalistas estavam sendo produzidas. Nesse mo-
mento, instalam-se na região empresas de papel e celulose na região, por meio 
de incentivos fi scais previstos pelos planos de desenvolvimento dos sucessivos 
governos militares – como parte do projeto de modernização da nação. As fl o-
restas nativas de pinheiro araucária e os campos naturais foram deliberada-
mente substituídos por vastas plantações de pinus eliottis, que passaram a ser 
a paisagem predominante em toda a região.
Como visto anteriormente, essas teorias orientaram as políticas públicas no 
Brasil nos anos de 1930. Afi nal, se os negros iriam desaparecer pela mistura, 
não era preciso criar políticas públicas específi cas. Por isso, não é de estranhar 
que e várias comunidades negras e quilombolas as pesquisas revelara um quadro 
de exclusão social e econômica: não tem água tratada, não tem posto de saúde, 
as escolas são precárias e em algumas a luz chegou há pouco tempo. Em quase to-
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 137
das, registram-se ainda precários vínculos de trabalho e baixa remuneração, exer-
cendo principalmente funções de diaristas, serventes, boias-frias, biscateiros e 
pescadores.
Essa realidade histórica tem se transformado lentamente, sobretudo a par-
tir da Constituição de 1988, quando a homogeneidade cultural e racial promo-
vida pelas teorias da mistura foi revisada. Nesse momento, o Brasil passa a re-
conhecer a diversidade étnico-cultural que integra a nação e as posses de terra 
ocupadas pelas comunidades remanescentes de quilombos. 
2 O que é um quilombo?
As comunidades negras descritas acima são quilombos? Afi nal, o que é um 
quilombo e qual a relação entre quilombo e comunidade negra?
Uma das diferenças a ser destacada é o fato de que nem toda a comunidade 
negra é um quilombo. Isso porque quilombo envolve uma dimensão política e 
também jurídica. Política porque depende da organização social e política dessas 
comunidades, negras para acessar ou não o direito previsto na Constituição de 
1988, através do seu artigo 68 das Disposições Transitórias. E é jurídica porque 
está previsto na lei, portanto um direito que pode ou não ser acessado, cabendo 
exclusivamente a esses grupos sociais tal decisão.
A Constituição de 1988, ao publicar o artigo 68 do Ato de Disposições 
Constitucionais Transitórias garante “aos remanescentes das comunidades dos 
quilombos que estejam ocupando suas terras é reconhecida a propriedade defi -
nitiva, devendo o Estado emitir-lhes o título respectivo”. Esse artigo é muito im-
portante porque reconhece a diversidade étnico-cultural, os usos e posses de 
terras pelas comunidades negras que integram a nação brasileira.
Porém há muitas confusões com relação à defi nição do termo quilombo. No 
senso comum, permaneceu aquela relacionada a uma defi nição histórica de qui-
lombo, como acampamento de africanos fugidos da escravidão pelo Conselho 
Ultramarino, da administração colonial portuguesa de 1740. Nessa defi nição 
quilombo era assim defi nido: “toda habitação de negros fugidos, que passem 
de cinco, em parte despovoada, ainda que não tenham ranchos levantados e nem 
se achem pilões nele”.
Ocorre que nessa defi nição todo o quilombo deveria ser extinto porque re-
presentava uma ameaça à ordem, jurídica, econômica e social vigente na época 
colonial ou imperial. Logo, é uma defi nição criada por aqueles que precisavam 
manter todo um aparato repressivo visando à manutenção do domínio colonial e 
que identifi cava o africano como desprovido de civilização e apropriado para 
o trabalho duro de que a empresa colonial necessitava.
Essa perspectiva de quilombo permaneceu e permanece infelizmente sendo 
acionada no presente em materiais didáticos como nos discursos dos daqueles 
segmentosque se manifestam contrários aos direitos quilombolas para desle-
138 Raquel Mombelli
gitimar e questionar a possibilidade de existência e autonomia de uma comu-
nidade negra e quilombola na atualidade. A superação dessa noção de quilombo 
se faz urgente, porque ela sustentou as práticas de racismo e de violência contra 
os africanos e seus descendentes, contra suas expressões organizativas, culturais 
e religiosas no passado e no presente.
Mas então o que seria quilombo? No Brasil, quilombo signifi ca mais que 
defi nições africanas ou coloniais. Trata-se de uma estratégia de organização 
socioterritorial construída para garantir a reprodução social no ambiente hostil 
e desumano da escravidão que durou até 1888, do trabalho forçado que foi im-
plantado posteriormente e do preconceito racial que vigora até os dias atuais.
Onde houve escravidão surgiram processos de resistência, seja em forma 
de confronto direto ou como estratégia defensiva à continuada dominação in-
justa. As formas de resistência foram as mais variadas, sendo uma delas a cons-
trução de territórios de liberdade. Ora em terras distantes da mira senhorial, 
ora estabelecendo alianças táticas com estes, ora abandonados, ora esquecidos 
pela abolição e o preconceito, em todas as regiões do Brasil surgiram territó-
rios quilombolas.
Na década de 1970, os quilombos passaram a representar sinônimos de luta 
do movimento negro e um dos ideários de resistência cultural, inspirado no mo-
delo no modelo de Zumbi de Palmares. O quilombo mais famoso, Palmares, 
chegou a ter 15 mil habitantes e durou quase cem anos, até ser destruído pelos 
portugueses em 1694.
O antropólogo Kabengele Munanga (1996), em um texto sobre as seme-
lhanças existentes entre o quilombo brasileiro e o quilombo africano, menciona 
que a palavra “quilombo” tem origem na África Negra, nos povos de língua 
bantu,5 onde era designada de “quilombo”. O termo tem origem nas línguas 
quimbundo, signifi ca união, residência, acampamento de guerra. Na linguagem 
ioruba quer dizer habitação. No Brasil o termo quilombo passou por várias 
ressignifi cações conceituais e as defi nições de quilombo que surgiram demarca-
ram a distância e oposição da defi nição colonial. Se no passado quilombo era 
classifi cado como um crime, passou a ser considerado como uma categoria de 
autodefi nição, voltada a reparar dados e acessar direitos (ALMEIDA, 2002).
É interessante dizer que quando da publicação do artigo 68 da Constituição 
Federal de 1988, estimava-se que poucas seriam as situações que se incluiriam 
nessa lei. No entanto, à medida que o processo democrático avançou, tomou-se 
conhecimento da existência de muitas comunidades negras rurais reivindican-
do o reconhecimento da posse de terras. Para se ter um exemplo, em 1995 o 
tema “remanescente de quilombos” reapareceu com força durante a realização 
5 Bantu atualmente é uma área geográfi ca e também um complexo cultural específi co da África negra. 
Além disso, bantu é uma palavra herdada dos estudos linguísticos ocidentais que agruparam as línguas 
de alguns povos em famílias. Sendo assim, esta língua é falada por vários povos diferentes e passou a 
designar os povos que falam esta língua. Tanto o quilombo, como os povos bantu fi zeram parte do con-
texto dos povos de regiões diferentes entre o Zaire e a Angola, na África negra (MUNANGA, 1996).
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 139
do I Encontro de Comunidades Negras Rurais em Brasília, que divulgou a 
existência de 412 comunidades quilombolas. É nesse contexto que a questão 
quilombola ganha peso no cenário nacional.
Na publicação Terra de quilombo, da Associação Brasileira de Antropolo-
gia (ABA), surge uma primeira defi nição conceitual do que seria um quilombo, 
destacando os seguintes aspectos: (a) segmentos negros; (b) grupos étnicos co-
mo critérios próprios de pertencimento; (c) coletividades que conformaram di-
ferentes modos de vida e de territorialidade, baseados predominantemente no 
uso comum da terra (ABA/O’DWYER, 1995, p. 2).
Nessa perspectiva, o quilombo passa a ser compreendido como algo cons-
tituído a partir de fortes laços de sentimento de pertencimento a uma comuni-
dade, laços que transcendem os de consanguinidade e de parentesco, com valores 
e costumes comuns, além de identidade fundada nas experiências compartilhadas 
de discriminação. Assim, a defi nição afasta-se completamente daquelas visões 
congeladas no passado – do quilombo histórico – para destacar as formas de 
organização social e política dessas comunidades quilombolas e de sua re-
sistência histórica no presente momento.
Destaca-se ainda a diversidade quanto à formação dos quilombos, nem sem-
pre constituídos por movimentos insurrecionais ou por “negros fugidos” ou 
formados por população homogênea ou isolada geografi camente. Muitos qui-
lombos desenvolveram e desenvolvem relações econômicas com seus vizinhos.
Algo fundamental que não pode ser perdido de vista é o protagonismo des-
sas comunidades que a partir de sua organização e autoidentifi cação enquanto 
“comunidades remanescentes de quilombolas” solicitam a regularização das 
suas terras pelo Estado brasileiro. Isso garante autonomia às próprias comuni-
dades na busca pelo reconhecimento do seu modo de ser e de viver.
3 Como é o processo de reconhecimento das terras quilombolas
No bloco anterior vimos que a caminhada para a defi nição do termo quilom-
bo e sua inserção na Constituição de 1988, através do artigo 68. Agora, vamos 
compreender como as comunidades podem acessar esse direito.
Geralmente, as comunidades procuram a Fundação Cultural Palmares, ór-
gão responsável para emitir o documento Certidão de Reconhecimento de Re-
manescente de Quilombo. Esse documento de autodeclaração orienta a abertura 
de um procedimento administrativo no INCRA para identifi cação, delimitação 
e titulação de suas terras como terras quilombolas. Até o presente momento, a 
FCP emitiu 1.124 certidões no país.
Com a abertura de processo administrativo, inicia-se um processo de regu-
larização segundo o que consta no Decreto 4.887 de 2003, pois é ele que regu-
lamentou o artigo 68 da CF. São várias etapas desse processo até a titulação 
das terras quilombolas. Todo o procedimento está descrito no Decreto e exige 
140 Raquel Mombelli
das comunidades o cumprimento de uma série de requisitos organizativos, como 
a constituição de uma associação comunitária. Isso porque as terras quilombolas 
serão tituladas coletivamente, em nome dessa Associação. As terras tituladas 
nesses termos fi cam fora do mercado de terras, não podendo jamais serem co-
mercializadas. Como não é qualquer área a ser identifi cada pelo INCRA como 
território quilombola, que terra seria esta? O que ela tem de especial?
4 Terra e território quilombola
Há que se esclarecer de que não é qualquer área de terra que pode ser iden-
tifi cada como terra quilombola. As terras que serão regularizadas precisam cor-
responder àquilo que é defi nido como território tradicional. Isso signifi ca que 
são aquelas áreas dotadas de relações territoriais específi cas. Em outros termos, 
são todos os lugares reconhecidos pela comunidade e identifi cados pelos estudos 
antropológicos como fundamentais à reprodução das suas formas de fazer e de 
viver. São lugares dotados de referências identitárias e culturais repletos de sig-
nifi cados para esses grupos sociais e que geralmente se traduzem pela existên-
cia de marcos materiais, como taipas construídas por escravos, cemitérios, antigos 
lugares de moradias, de roças, áreas de criação de gado, de extração de plantas 
e ervas medicinais, entre outros. São consideradas também nesse processo as 
referências simbólicas como aquelas que informam sobre as relações com o 
sagrado ou com formas especiais de lidar com a natureza, como, por exemplo, 
fontes de águasagradas, crenças, narrativas sobre seres sobrenaturais.
As relações territoriais específi cas produzidas pelas comunidades quilom-
bolas não são apreendidas de forma imediata e exigem a elaboração de estu-
dos antropológicos para serem esclarecidas e traduzidas posteriormente numa 
cartografi a, um mapa específi co, representativo da área de terra quilombola a 
ser reconhecida, delimitada e regularizada pelo INCRA. O território tradicio-
nal quilombola é aquele que expressa também os confl itos pela terra, as prá-
ticas de racismo vivenciadas e a resistência que possibilitou na atualidade a 
afi rmação de sua identidade coletiva – como quilombo – e a mobilização pelo 
reconhecimento de direitos.
As terras quilombolas são áreas retiradas do mercado depois de regulari-
zadas e não podem ser comercializadas. Esse talvez seja o principal motivo de 
inúmeros questionamentos promovidos por grupos econômicos hegemônicos, 
alguns partidos políticos e outros segmentos da sociedade com relação ao re-
conhecimento dos direitos territoriais dessas comunidades. Destaca-se nesse sen-
tido, a Ação de Inconstitucionalidade (ADI) nº 3239 promovida pelo extinto 
Partido dos Democratas contra o Decreto 4887, que questiona o direito a au-
toidentifi cação e a indicação dos territórios quilombolas pelas comunidades.
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 141
A defi nição de comunidades quilombolas pelo Decreto 4.887 é a seguinte:
Art. 2º Consideram-se remanescentes das comunidades dos quilombos, para fi ns des-
te Decreto, os grupos étnico-raciais, segundo critérios de autoatribuição, com trajetória 
histórica própria, dotados de relações territoriais específi cas, com presunção de ances-
tralidade negra relacionada com a resistência à opressão histórica sofrida.
§ 1º Para fi ns desse Decreto, a caracterização dos remanescentes das comunidades 
dos quilombos será atestada mediante autodefi nição da própria comunidade.
Após 10 anos da publicação do Decreto 4887/2003, 15 comunidades qui-
lombolas em Santa Catarina receberam a Certidão de Reconhecimento da Fun-
dação Cultural Palmares e ingressaram junto ao INCRA-SC com pedido para 
regularização fundiária de suas terras, mas até o presente momento, nenhuma 
comunidade foi titulada.
O processo em fase mais adiantada de regularização pelo INCRA é o do 
quilombo Invernada dos Negros, com a liberação de 200 hectares de terra dos 
8 mil hectares identifi cados como território quilombola.
O processo do quilombo São Roque, no sul de Santa Catarina, é atualmente 
a situação mais complexa do estado. Apesar do processo aberto em 2005, en-
contra-se ainda totalmente paralisado. O motivo para isso deve-se ao fato de que 
parte das áreas identifi cadas como território quilombola estão localizadas em 
áreas de sobreposição aos limites de Unidades de Conservação Integral, na re-
gião conhecida como Aparados da Serra e Serra Geral, sob a responsabilidade 
do ICMbio (Instituto Chico Mendes de Conservação da Biodiversidade). Nesse 
caso, o direito quilombola não está conseguindo prevalecer sobre o direito am-
biental. Embora a comunidade de São Roque tenha chegado naquelas áreas 
de terra em 1820 e os parques ambientais tenham sido criados somente nos 
anos de 1970, em plena ditadura militar, o ICMbio não reconhece o direito das 
famílias em continuar a viver nas áreas do Parque Ambiental. Diante dessa 
situação, a comunidade não consegue ter acesso a nenhuma política pública e 
não consegue obter licença do órgão para plantar, ter acesso a luz ou até mesmo 
consertar as casas. Muitas famílias vivem hoje em casas cobertas com lonas de 
plástico numa região em que a temperatura pode chegar a três graus no inverno.
No Rio Grande do Sul há comunidades quilombolas tituladas, entre elas o 
Quilombo de Casca, no município de Mostardas, e o Quilombo Urbano Família 
Silva, em Porto Alegre.
No Paraná também não há terras quilombolas tituladas e destaca-se a situa-
ção de Invernada Paiol de Telha, com origem também relacionada à doação 
de terras em testamento. A comunidade foi totalmente expulsa das terras espe-
cialmente por migrantes de origem alemã na década de 1970 e hoje está divi-
dida em quatro núcleos: Assentamento, Pinhão, Guarapuava e Barranco. Parte 
das famílias de herdeiros de Paiol de Telha continua resistindo na beira da es-
trada em condições precárias, enquanto aguarda o reconhecimento dos seus 
direitos pelo Estado brasileiro.
142 Raquel Mombelli
Relação dos processos abertos em Santa Catarina pelo INCRA (SC)6
Comunidade quilombola Município Ano da abertura 
Invernada dos Negros Campos Novos Abdon Batista 2004
São Roque Praia Grande e Mampituba (RS) 2005
Campo dos Poli Monte Carlo 2006
Valongo Porto Belo 2006
Família Thomaz Treze de Maio 2007
Mutirão e Costeira Seara 2007
Tapera São Francisco do Sul 2007
Itapocu Araquari 2007
Areais Pequenas Araquari 2007
Santa Cruz (Toca) Paulo Lopes 2007
Morro do Boi Balneário Camboriú 2008
Caldas do Cubatão Santo Amaro da Imperatriz 2009
Morro do Fortunato Garopaba 2010
Aldeia Garopaba 2010
Caldas do Tabuleiro Caldas da Imperatriz 2010
Vidal Martins Florianópolis 2013
5 Território e patrimônio cultural afro-brasileiro
A publicação do Decreto 4.887 possibilitou produzir novos conhecimentos, 
registrar saberes, conhecer e valorizar a presença do negro e o papel protago-
nista da história e cultura dos afro-brasileiros na região Sul do Brasil. Esse pro-
cesso, por sua vez, também instigou outras instituições públicas sobretudo à 
revisão da imagem e dos discursos constituídos de que Santa Catarina não é tão 
“europeia”. A presença e a cultura de uma população negra historicamente invi-
sibilizada e a existência de quilombos no estado catarinense passou a ser tema 
incluído nas agendas da implementação da Lei 10.6397 e levou o IPHAN à re-
fl exão sobre os bens culturais a serem protegidos nessas áreas quilombolas. 
Em 2005, o IPHAN realizou o INRC (Inventário Nacional de Referências Cul-
turais) do patrimônio imaterial da Comunidade de Quilombo do Valongo,8 lo-
calizada no município de Garopaba (SC) e entre 2006-2008 o do quilombo 
Invernada dos Negros e São Roque. Nesse trabalho, foram registrados mais 
6 Dados de 21 maio 2014.
7 A publicação do livro didático A África está em nós: história e cultura afro-brasileira: Africanidades 
Catarinenses é um exemplo.
8 A primeira comunidade negra em que foi realizado o INRC foi a Comunidade Negra de Valongo, loca-
lizada em Porto Belo. O projeto foi coordenado pela professora Alicia Casttels (Navi/Ufsc).
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 143
100 bens culturais em cada uma das comunidades e foram publicados em livros, 
exposições fotográfi cas e documentários. No Rio Grande do Sul, foi realizado 
o INRC sobre o Massacre dos Porongos, em Pinheiro Machado (RS), em torno 
dos descendentes dos Lanceiros Negros que lutaram na Revolução Farroupilha. 
Isso foi muito importante, porque até então os registros realizados por essa 
instituição prevaleciam àqueles ligados a matriz cultural associada à imigra-
ção europeia revelavam um ‘retrato’ da região sul à cultura trazida pelos colo-
nizados europeus.
Os territórios quilombolas são considerados patrimônio cultural brasileiro. 
Nesse contexto, os processos de regularização das terras quilombolas repre-
sentam a possibilidade de se conhecer e de acessar a história daqueles que fo-
ram silenciados e desconsiderados na historiografi a ofi cial, nos mapas geográ-
fi cos e nos censos demográfi cos. Por meio deles saberes, tecnologias, formas 
específi cas de manejar, lidar e cuidar da natureza passam a ser conhecidos e a 
assumidos como parte do acervo cultural do Brasil.
A percepção de que “não existem negros no sul do Brasil” conduziu também 
a se imaginar as expressões culturais das populações negras ou das comunida-des quilombolas como inexpressivas ou ausentes em nossa região. Isso também 
produziu efeitos concretos também sobre as políticas públicas destinadas para 
esse campo.9
Existem ainda outras manifestações e expressões culturais afro-brasileiras 
que informam sobre a presença e o legado da população negra no Sul do Brasil, 
muitas delas ainda a serem pesquisadas. Em Santa Catarina, por exemplo, os 
denominados Clubes Negros, espaços de sociabilidade e de encontros, dos des-
cendentes de africanos: em Lages, por exemplo, o centro Cívico Cruz e Souza, 
criado ainda em 1918; em Florianópolis, a União Recreativa 25 de dezembro, 
fundada por grupos de amigos que moravam na rua Chapecó, no bairro Agro-
nômica, nos anos de 1930. Os Clubes Negros são espaços que informam sobre 
redes de convivência dos descendentes de africanos desde o século XX, e mui-
tos deles continuam em plena atividade na atualidade.
Outra expressão cultural afro-brasileira é o Cacumbi. Essa expressão reli-
giosa é registrada em diversos municípios de Santa Catarina. Em Araquari, a tra-
dição do Cacumbi está ameaçada de desaparecer apesar de mais de 150 anos 
de existência. Historicamente. essa tradição sofreu várias repressões, pois sua 
prática foi constantemente identifi cada como algo distante do exemplo de “civi-
lização europeia” por uma elite burguesa e branca.10 Esse mesmo efeito precon-
ceituoso parece atingir também as religiões de matriz africana, como o candom-
9 Em âmbito nacional, registram-se algumas políticas de proteção a cultura afro-brasileira registra-se: 
(a) o tombamento da Serra da Barriga, em Alagoas, área de localização do antigo Quilombo dos Pal-
mares e o reconhecimento de Zumbi, seu líder, como herói nacional; (b) o tombamento do Terreiro de 
Candomblé da Casa Branca, em Salvador, na Bahia.
10 Sobre o Cacumbi há o livro Eu vou, mas não vou: a dinâmica cultural na comunidade cultural na comu-
nidade de afro-descendentes em Itapocu-SC.
144 Raquel Mombelli
blé e a umbanda, que hoje enfrentam inúmeras perseguições e confl itos para rea-
lizarem seus cultos religiosos.
Felizmente outra história está sendo escrita por meio de novas pesquisas 
que tem incorporado em seus temas a presença e a cultura negra, colaborando 
dessa forma para desconstruir o imaginário de que Santa Catarina é uma terra 
de “tradições europeias” e de um estado próspero graças exclusivamente aos 
descendentes de europeus.
Sabe-se que em Santa Catarina a população negra soma 11%, segundo o 
IBGE, um índice baixo se comparado com outros estados do país. No entanto, 
isso nunca signifi cou a ausência dessa população e nem mesmo a inexistência 
de práticas de racismo. Esse índice deve ser relativizado e compreendido como 
um dos efeitos da teoria do branqueamento.
Os atuais processos de reconhecimento de terras quilombolas potencializam 
as formas de participação das comunidades negras na sociedade, fortalecem as 
identidades, promovem a cultura afro-brasileira e possibilitam a essas coleti-
vidades viverem com autonomia e de acordo com suas próprias prioridades no 
que diz respeito ao processo de desenvolvimento econômico, social e cultural.
Os processos de regularização de terras de quilombo representam hoje um 
instrumento fundamental no combate à discriminação racial e ao acesso à ci-
dadania nesse país. O reconhecimento desses direitos eleva o debate sobre a 
questão do negro no país em outros parâmetros, o de reconhecimento de direi-
tos. Enganam-se aqueles que tentam reduzi-lo a mero instrumento de reivindi-
cações de direto territoriais, ou a mera adequação de realidades às exigências es-
tatais. Esses processos ampliam a cidadania negra, quilombola e a democracia 
nesse país, ao reconhecer a pluralidade que constitui a nação brasileira.
Referências para aprofundar o tema:
ALMEIDA, Alfredo Wagner Berno de. Os quilombos e as novas etnias. In: O’Dwyer, Eliane Cantarino 
(Org.). Quilombos: identidade étnica e territorialidade. Rio de Janeiro: Editora FVG, 2002. p. 43-83.
ALMEIDA, Alfredo Wagner Berno de. Terras de Preto, terras de santo, terras de índios: uso comum 
e confl ito. Belém: NAEA/UFPA, 1989.
HARTUNG, Miriam Furtado. O sangue do espírito dos antepassados: escravidão, herança e expro-
priação no grupo negro Invernada Paiol de Telha (PR). Florianópolis: NUER/UFSC, 2004.
LEITE, Ilka Boaventura. Negros no sul do Brasil: invisibilidade e territorialidade. Florianópolis: 
Letras Contemporâneas, 1996.
LEITE, Ilka Boaventura.O legado do testamento: a comunidade da Casca em perícia. Florianópolis: 
NUER/UFSC, 2002
MUNANGA, Kabengele. Origem e História do Quilombo em África. Revista da USP, São Paulo, n. 
28, p. 56-63, dez. 1995/fev. 1996.
MUNANGA, Kabengele. Rediscutindo a mestiçagem no Brasil. Petrópolis: Vozes, 1999.
Comunidades quilombolas em Santa Catarina: resistência negra e luta pela terra 145
 . MOMBELLI, Raquel; SILVA, José Bento Rosa da. Relatório Antropológico: a Comunidade 
de Invernada dos Negros. Projeto Quilombos no Sul do Brasil: estudos antropológicos com vistas a 
implementação do Decreto 4.887. Florianópolis: NUER/UFSC, 2005.
 . Santos e visagens: patrimônio cultural quilombola. Pós-Graduação em Antropologia Social, 
Universidade Federal de Santa Catarina, Tese de doutorado, 2009.
SEYFERTH, Giralda. Construindo a nação: hierarquias raciais e o papel do racismo na política de 
imigração e colonização. In: MAIO, Marcos Chor (Org.). Raça, ciência e sociedade. Rio de Janeiro: 
FIOCRUZ/CCBB, 1996. p. 41-58.
Sites
www.palmares.gov.br (Fundação Cultural Palmares)
www.incra.gov.br/quilombolas (INCRA)
www.nuer.ufsc.br (Núcleo de Estudos de Identidade e Relações interétnicas)
santaafrocatarina.blogspot.com.br (Programa Santa Afro Catarina)
novacartografi asocial.com (Projeto Nova Cartografi a Social da Amazônia www.cpisp.org.br (Co-
missão Pró-Índio São Paulo)
www.iphan.gov.br (Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional)

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