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O LIVRO DE
ACUPUNTURA DO
IMPERADOR
AMARELO
HUANG TI NEI CHING SU WEN
SUMÁRIO
01.	Tratado Sobre a Verdade Natural nos Tempos Antigos	 03
02.	Grande Tratado Sobre a Harmonia da Atmosfera das Quatro Estações Com o Espírito Humano	 06
03.	Tratado Sobre a Relação da Força da Vida Com o Céu	 09
04.	Tratado Sobre a Verdade da Caixa Dourada	 12
05.	Grande Tratado Sobre a Interação do Yin e do Yang	 15
06.	Tratado Sobre a Separação e o Encontro do Yin e do Yang	 22
07.	Tratado Sobre o Yin e o Yang Estudados Separadamente	 24
08.	Tratado Sobre o Engenho e a Sutileza dos Registros Secretos	 27
09.	Tratado Sobre as Seis Normas Reguladoras das Manifestações das Vísceras	 28
10.	Tratado Sobre as Cinco Vísceras em Relação Com o Seu Papel no Aperfeiçoamento da Vida	 32
11.	Tratado Sobre o Método de Distinguir as Cinco Vísceras	 35
12.	Os Diferentes Métodos de Tratamento e as Prescrições Adequadas	 37
13.	Tratado Sobre a Transmissão da Essência e a Transformação do Princípio Vivificante	 38
14.	Tratado Sobre o Tratamento Com Água Quente, Remédios Líquidos, Borra de Vinho e Vinho Doce	 40
15.	Tratado Sobre os Planos Preciosos	 42
16.	Tratado Sobre o Exame Importante das Regras Invariáveis da Morte	 43
17.	Tratado Sobre a Importância do Pulso e a Arte Sutil do Seu Exame	 46
18.	Tratado Sobre as Manifestações da Saúde no Homem	 52
19.	Tratado Sobre o Precioso Mecanismo das Vísceras	 56
20.	Tratado Sobre as Três Regiões e as Nove Subdivisões	 63
21.	Tratado Sobre Como Distinguir o Sistema Vascular	 68
22.	Tratado Sobre as Estações Como Padrões das Vísceras	 70
23.	Explicação Ampla das Cinco Influências Atmosféricas	 74
24.	Ordem e Alcance do Vigor e da Constituição do Homem	 76
25.	Tratado Sobre o Valor da Vida e a Obtenção de Um Corpo Perfeito	 77
26.	Tratado Sobre as Oito Principais Manifestações Divinas	 80
27.	Tratado Sobre a Separação e o Encontro Do Que é Benéfico e Do Que é Prejudicial	 84
28.	Discussão Minuciosa Acerca do Oco e do Sólido, da Repleção e da Insuficiência do Corpo	 87
29.	Tratado Sobre a Região do Yin Maior e a Região da Luz Solar	 91
30.	Tratado Sobre a Distribuição do Pulso da Luz Solar	 93
31.	Tratado Sobre a Doença Quente	 95
32.	Tratado Sobre o Método de Aplicar a Acupuntura à Doença do Calor	 97
33.	Comentário Sobre o Tratado Acerca da Doença Morna	 100
34.	Tratado sobre a Rebelião e Harmonia	 103
1.	Tratado sobre a verdade natural nos tempos antigos.
O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na primeira infância já sabia falar, muito jovem ainda era dotado de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeição ascendeu ao Céu.
Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a T'ien Shih (Ch’i Po), o mestre divinamente inspirado, nos seguintes termos:
- Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um século e mesmo assim permaneciam ativas e não se tornavam decrépitas nas suas atividades. Hoje em dia, porém, as pessoas só vivem metade desses anos e mesmo assim tornam-se decrépitas e débeis. É porque o Mundo muda de geração para geração? Ou será porque a espécie humana está negligenciando as Leis da Natureza?
E Ch'i Po respondeu:
- Antigamente, essas pessoas que compreendiam o Tao moldavam-se de acordo com o Yin e o Yang e viviam em harmonia com as artes da adivinhação.
Havia temperança no comer e no beber. As suas horas de levantar e recolher eram regulares e não desordenadas e ao acaso. Graças a isso, os antigos conservavam os seus corpos unidos às suas almas, a fim de cumprirem por completo o período de vida que lhes estava destinado, contando cem anos antes do passamento.
Hoje em dia, as pessoas não são assim; utilizam o vinho como bebida e adotam a temeridade e a negligência como comportamento habitual. Entram na câmara do amor em estado de embriaguez; as paixões exaurem-lhes as forças vitais; o ardor dos desejos dissipa-lhes a verdadeira essência; não são hábeis na regulação da sua vitalidade. Devotam toda atenção ao divertimento dos seus espíritos, desviando-se assim das alegrias da longa vida. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razões só chegam a metade de cem anos e degeneram.
Na antiguidade mais remota os ensinamentos dos sábios eram seguidos pelos que se encontravam abaixo deles. Os sábios diziam que a fraqueza, as influências insalubres e os ventos nocivos deviam ser evitados em ocasiões específicas. Sentiam-se tranquilamente satisfeitos no nada e a verdadeira força vital acompanhava-os sempre, preservavam dentro de si o vigor primitivo. Assim, como podia a doença acometê-los?
Reprimiam a vontade e reduziam os desejos; os seus corações estavam em paz e sem qualquer medo; os seus corpos labutavam e, contudo, não sentiam fadiga.
O seu espírito respeitava a harmonia e a obediência, estava tudo de acordo com os seus desejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer espécie de comida e qualquer espécie de vestuário os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas as circunstâncias. Para eles, não importava que um homem ocupasse na vida uma posição elevada ou inferior. A homens assim se pode chamar puros de coração. Não há desejo capaz de tentar os olhos destas pessoas puras e sua mente não pode ser desencaminhada pelos excessos nem pelo mal.
Numa sociedade assim, quer os homens sejam sensatos, quer idiotas, quer virtuosos, quer maus, não tem medo de nada, estão de harmonia com o Tao, O Caminho Certo. Por isso, os antigos viviam mais de um século e permaneciam ativos e sem se tornarem decrépitos, porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo.
O Imperador perguntou:
- Quando as pessoas envelhecem, não podem mais ter filhos. É por terem esgotado a sua força na depravação ou por sorte natural?
Ch'i Po respondeu:
- Quando uma menina tem sete anos, as emanações dos seus rins tornam-se abundantes, começa a mudar os dentes e seu cabelo fica mais comprido. Quando completa o décimo quarto ano começa a menstruar, pode engravidar e o movimento do pulso da grande artéria é forte. A menstruação ocorre em períodos regulares e assim a moça pode dar à luz uma criança.
Quando a moça atinge a idade de vinte e um anos, as emanações dos seus rins são regulares, o último dente saiu e está completamente desenvolvida. Quando a mulher atinge a idade de vinte e oito anos, os seus músculos e ossos são fortes, o seu cabelo atingiu o comprimento máximo e o seu corpo está vigoroso e fecundo.
Quando a mulher atinge a idade de trinta e cinco anos, o pulso que indica a região da "Luz Solar" deteriora-se, o rosto começa a enrugar-se e o cabelo a cair.
 Quando atinge a idade de quarenta e dois anos, o pulso das três regiões do Yang deteriora-se na parte superior do corpo, o rosto enruga-se todo e o cabelo começa a embranquecer.
Quando atinge a idade de quarenta e nove anos já não pode engravidar e a circulação do pulso da grande artéria diminui. A menstruação acaba, as portas da menstruação deixam de estar abertas; o corpo deteriora-se e a mulher deixa de poder gerar filhos.
Quando um rapaz tem oito anos, as emanações dos seus rins (testículos)estão completamente desenvolvidas: o cabelo cresce mais e começa a mudar os dentes. Quando tem dezesseis anos, as emanações dos seus testículos tornam-se abundantes e começa a segregar sêmen. Tem uma abundância de sêmen que procura expelir, e se nessa altura o elemento masculino e o elemento feminino se unem em harmonia, pode ser concebida uma criança.
Na idade de vinte e quatro anos, as emanações dos testículos são regulares, músculos e ossos estão firmes e fortes, nasceu o último dente e o homem atingiu a altura máxima. Aos trinta e dois anos, músculos e ossos estão no apogeu, a carne é saudável e o homem é robusto e fecundo.
Na idade de quarenta anos, as emanações dos testículos diminuem, o cabelo começa a cair e os dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos, o vigor masculino está reduzido ou esgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das têmporas embranquece.Aos cinquenta e seis anos, a força do fígado deteriora-se, os músculos deixam de funcionar devidamente, a secreção de sêmen esgota-se, a vitalidade diminui, os testículos deterioram-se e a força física do homem chega ao fim. Aos sessenta e quatro anos, perde os dentes e o cabelo.
Os rins do homem regulam a água que recebe e armazena a secreção das cinco vísceras (coração, pulmão, fígado, rins e estômago) e dos seis intestinos (vesícula biliar, estômago, intestino grosso, intestino delgado, bexiga e o San Chiao (triplo aquecedor)). Quando as vísceras estão abundantemente cheias, encontram-se aptas a segregar: mas quando, nesse estágio, as cinco vísceras estão secas, os músculos e os ossos declinam, as secreções reprodutoras exaurem-se e, por isso, o cabelo do homem embranquece nas têmporas, o corpo torna-se pesado, a postura deixa de ser ereta e ele torna-se incapaz de procriar.
O Imperador perguntou:
- Mas homens que, apesar de velhos em anos, geram filhos. Como é possível?
Ch'i Po respondeu:
- Trata-se de homens cujo limite natural de idade é mais elevado. O vigor do seu pulso permanece ativo e há um excedente de secreção dos seus testículos (rins). No entanto, se tiverem filhos, os homens não passarão dos sessenta e quatro anos e as filhas não ultrapassarão os quarenta e nove, pois nessa altura a essência do Céu e da Terra estará esgotada.
O Imperador perguntou:
- Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, e atingem assim a idade de cerca de cem anos, podem gerar filhos?
Ch'i Po respondeu:
- Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, podem escapar à velhice e conservar o corpo em perfeitas condições. Embora velhos em anos, continuam capazes de gerar filhos.
Huang Ti disse:
- Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, que dominaram o Universo e controlavam o Yin e o Yang. Respiravam a essência da vida, eram independentes por preservarem o espírito e os seus músculos e a sua carne permanecia imutável. podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois não há fim para o Céu e a Terra.
Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Tao, o Caminho Certo.
Nos tempos medievos existiam os Sapientes, que preservavam a virtude e defendiam (infalivelmente) o Tao, o Caminho Certo. Viviam de acordo com o yin e o Yang e em harmonia com as quatro estações. Afastavam-se deste mundo e renunciavam à vida mundana, poupavam as energias e preservavam o espírito intacto. Viajavam por todo o Universo e eram capazes de ver e ouvir para além dos oito espaços distantes. Graças a tudo isso aumentavam e fortaleciam a sua vida e, por fim, atingiam o estágio do Homem Espiritual.
Sucederam-lhes os Sábios, que alcançaram a harmonia com o Céu e a Terra e respeitaram estritamente as leis dos oito ventos. Eram capazes de conciliar os seus desejos com os assuntos mundanos e o seu coração não conhecia o ódio nem a cólera. Não desejavam separar as suas atividades das atividades do Mundo e conseguiam ser indiferentes ao hábito. Não esforçavam excessivamente o corpo no trabalho físico nem esforçavam excessivamente a mente em meditações extenuantes. Não se preocupavam com coisa alguma, consideravam fundamentais a felicidade e a paz interiores e a satisfação a mais elevada das realizações. Nada podia molestar-lhes o corpo nem atrapalhar as faculdades mentais. Assim conseguiam chegar à idade de cem anos ou mais.
Sucederam-lhes os Homens de Excelente Virtude, que obedeciam às regras do Universo e emularam o Sol e a Lua, além de descobrirem a disposição das estrelas. Podiam prever o funcionamento do Yin e do Yang e obedecer-lhe, e aprenderam a distinguir as quatro estações. Respeitaram os tempos antigos e tentaram manter-se em harmonia com o Tao.
Fazendo-o, aumentaram a duração da sua vida, até uma idade avançada.
2.	Grande Tratado sobre a Harmonia da Atmosfera das Quatro Estações com o Espírito Humano.
Os três meses da Primavera chamam-se o período do princípio e do desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas para gerar; assim, tudo se desenvolve e floresce.
Após uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar vivamente pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.
Durante este período, o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e não lhe tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.
Tudo isto está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isto é o método de proteção da nossa vida.
Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do fígado. A esses o Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim, terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão.
Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante. As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar fruto.
Após uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manhã cedo.Não se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite.
Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam; devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.
Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isto é o método de proteção do nosso desenvolvimento.
Os que desrespeitam as leis do Verão serão punidos com mal do coração. A esses o Outono trará febres intermitentes. Assim, terão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de doença grave no solstício do Inverno.
Os três meses de Outono chamam-se o período de tranquilidade da nossa conduta. A atmosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada.
As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizarem a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranquila, e para conservarem os pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.
Tudo isto está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita.
Os que desrespeitarem as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o Inverno trará indigestão e diarreia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno.
Os três meses de Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a terra estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang.
As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasça. Devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao frio e procurar calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.
Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do nosso armazenamento.
Os que desrespeitarem as leis do Inverno sofrerão de um mal dos rins (e Testículos); a eles a Primavera trará impotência e produzirão pouco.
O hálito do Céu é puro e leve. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças, e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação chamar-se-ia "não - doadora", e, como consequência da sua "não - doação", toda a vegetação pereceria. Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvaradas súbitas, e o Céu, a Terra e as quatro estações seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Tao e não tardariam a ser destruídas.
Os sábios respeitavamas leis da natureza, e, por isso, o seu corpo estava isento de doenças estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu espírito de vida nunca se esgotava.
Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à região do Yang inferior A atmosfera do seu fígado modificar-lhes-á a constituição.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não desenvolverão o seu Yang superior. A atmosfera do seu coração tornar-se-á vazia.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o seu Yin superior A atmosfera dos seus pulmões ficará bloqueada, isolada do seu espaço de combustão inferior.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abastecerão o seu Yin inferior A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e diminuída.
Destarte, as interações das quatro estações e as interações do Yin e do Yang, os dois princípios da Natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais da Criação, os sábios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.
Os que se rebelam contra as regras básicas do Universo cortam as próprias raízes e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang - os dois princípios da Natureza - e as quatro estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem às leis do Universo dão origem a calamidades e provações, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doenças perigosas, pois a eles foi concedido o Tao, o Caminho Certo.
O Tao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do Yin e do Yang significa vida; a desobediência significa morte. Os obedientes dominarão, enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão. Tudo quanto é contrário à harmonia com a Natureza é desobediência e equivale à rebelião contra a Natureza.
Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruíam aqueles que ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. E este o significado de toda a discussão precedente. Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas que já eclodiram é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a abrir um poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já se terem lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde? 
3.	Tratado sobre a relação da força da Vida com o Céu.
O Imperador Amarelo disse:
- Desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Céu e a Terra e dentro dos seis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o zênite). A exalação celestial prevalece nas nove divisões (as nove divisões da China, estabelecida por Yu, o Grande), nos nove orifícios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao Princípio Masculino (Yang), e os dois orifícios inferiores, o ânus e a uretra, correspondendo ao feminino (Yin)), nas cinco vísceras e nas doze articulações; todos eles são permeados pela exalação do Céu.
A vida tem o número cinco: a exalação tem o número três. Se as pessoas procedem contrariamente a esses fatores, influências nocivas prejudicarão a espécie humana. A boa conduta, neste sentido, é o alicerce da longa vida. Assim como a exalação do céu azul é calma, assim a vontade e o coração dos puros conhecerão a paz e a exalação do Yang será estável naqueles que se mantiverem de harmonia com a Natureza. Mesmo que existam espíritos nocivos, não poderão molestar os que obedecerem às leis das estações. Portanto, os sábio preservaram o espírito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalação do Céu, ficando assim em comunicação direta com o Céu.
Os que não mantiveram essa comunicação ficarão com os nove orifícios fechados do interior; o desenvolvimento dos seus músculos e da sua carne será obstruído do exterior, e o hálito de proteção perder-se-á para eles. A isso chama-se, pois, "prejudicar o próprio corpo e destruir a própria força vital".
A atmosfera do Yang é similar para o Céu e para a o Sol. Os que perdem esta atmosfera encurtam a vida e não a prolongam. Os movimentos do Céu são iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente.
No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos, movermos e descansarmos como se estivéssemos assustados, o nosso espírito e exalação de vida se tronarão instáveis.
No calor do Verão, se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; mas quando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença só pode ser afastada pela transpiração.
No tempo úmido do Outono as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e, consequentemente, os grandes músculos contraem-se, enquanto os pequenos músculos se tronam frouxos e alongados. A contração causa cãibras; a frouxidão e o alongamento, paralisia.
Em tempo de vapores quentes e úmidos ocorrem inchaços e os quatro elementos de ligação do corpo (músculos, ossos, sangue e carne) sofrem sucessivamente em consequência disso e exaurem a força do Yang. Quando a força do Yang se esgota sob a pressão do excesso de trabalho e da fadiga, a essência do corpo reduz-se e as aberturas do corpo são obstruídas e as secreções retidas. Isto causa doença e angústia, no Verão. Depois os olhos das pessoas cegam e elas não podem ouvir. Sentem-se confusas, como se estivessem num estado de colapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente.
Este estado é irreversível, não se pode conter.
Se a atmosfera do Yang é exposta a grande cólera, a força vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens.
Quando as pessoas contraem uma doença muscular, os músculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir.
Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.
Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fatigada, torna-se sensível a ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.
A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda). O pulso profundo provoca úlceras que são transmitidas à carne, e a exalação dos dutos enfraquece e determina uma propensão para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais dutos não está em harmonia com o sistema da carne, haverá ulcerações e inchaços. Nessas circunstâncias, a transpiração do espírito animal não consegue chegar ao exterior, o corpo debilita-se, a força vital dissolve-se, os pontos acupunturais fecham-se e sobrevém gases e febres intermitentes.
Os ventos são causa de uma centena de doenças. Quando as pessoas estão calmas e limpas, a sua pele e a sua carne estão fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflições ou venenos conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo com a ordem natural.
Se uma doença se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e, então, as partes superior e inferior do corpo não podem se comunicar; em tais casos, nem mesmo os médicos hábeis conseguem ajudar o doente.
Se o Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doença disso resultante. Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverádestruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior.
Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia, a exalação do Yang é mais abundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se. Por isso, a atmosfera do Yang deve ser protegida contra más influências, para que estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expô-los ao orvalho e à névoa do anoitecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas três divisões do tempo, o seu corpo exaure-se e enfraquece.
Ch'i Po disse:
- O Yin acumula essência e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin não é igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yang não é igual ao Yin, as exalações contidas nas cinco vísceras entram em conflito umas com as outras e a circulação cessa no âmbito dos nove orifícios. Por essa razão os sábios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus músculos e os seus pulsos estivessem em harmonia, fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hálito e o sangue obedientes à lei da Natureza, para que os órgãos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influências nefastas não pudessem fazer nada que causasse mal. Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e veem bem e a força vital do homem permanece no seu estado primitivo.
Se o vento entra no corpo e esgota a exalação do homem, a sua essência perder-se-á e as más influências irão lhe prejudicar o fígado. Se o homem se aquece em demasia, os músculos e as pulsações desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue.
Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam as forças dos rins e das costas. O princípio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem, então será como se a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse o Verão. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se “o sistema dos sábios”.
O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se não for perfeitamente preservado a exalação do Yin irá se esgotar. Quando o Yin se encontra num estado de tranquilidade e o Yang perfeitamente preservado, o espírito de uma pessoa está em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essência e a força vital são destruídas. Se, então, o orvalho e o vento vespertinos tocam numa pessoa, causam febre e arrepios. É assim que o vento prejudica, e depois as influências nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.
Se uma pessoa é lesada no Verão pelo calor, no Outono contrai febre intermitente. Se uma pessoa é lesada no Outono pela umidade, esta sobe à parte superior do corpo e causa tosse, que se transforma em paralisia (impotência). Se uma pessoa é lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doença do calor na Primavera. A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas variadas.
O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco órgãos (cinco sentidos) que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir secreção (bile) em excesso e a força do baço será reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e as carnes se tornarão deficientes e o espírito desanimará. Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada.
Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do baço se tornará seca e a do estômago densa. Se o acre (sabor picante) exceder os outros sabores, os músculos e o pulso se tornarão frouxos e o vigor desaparecerá.
Portanto, se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, os seus ossos permanecerão direitos, os seus músculos flexíveis e jovens, a sua respiração e o seu sangue circularão livremente, os seus poros apresentarão uma textura perfeita e, consequentemente, a essência da vida encherá a sua respiração e os seus ossos. 
Se, além disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Tao como se fosse uma lei, terão uma vida longa.
4.	Tratado sobre a verdade da caixa dourada.
Huang Ti perguntou:
- Há oito ventos no Céu e há cinco espécies diferentes de ventos nas artérias. Como se pode explicar isso?
Ch'i Po respondeu:
- Quando há um mal resultante dos oito ventos, esse mal se torna o vento das veias e afeta as cinco vísceras: esse mal causará doença.
A chamada regra da regulação das quatro estações consiste em que a Primavera regula o Verão Tardio. O Verão Tardio regula o Inverno, o Inverno regula o Verão, o Verão regula o Outono e o Outono regula a Primavera. É esta a chamada regulação das quatro estações.
O vento leste sopra na Primavera; a sua doença localiza-se no fígado e verificam-se perturbações na garganta e no pescoço. O vento sul sopra no Verão; a sua doença localiza-se no coração e verificam-se perturbações no peito e nas costelas. O Vento oeste sopra no Outono; a sua doença localiza-se nos pulmões e verificam-se perturbações nos ombros e nas costas. O vento norte sopra no Inverno; a sua doença localiza-se nos rins e verificam-se perturbações nos lombos (área lombar) e nas coxas. No centro fica a Terra; a sua doença localiza-se no baço e verificam-se perturbações na espinha.
Assim, a doença resultante da atmosfera da Primavera localiza-se na cabeça; a doença resultante da atmosfera do Verão localiza-se nas vísceras; a doença resultante da atmosfera do Outono localiza-se nos ombros e nas costas; e a doença resultante da atmosfera do Inverno localiza-se nos quatro membros do corpo.
Uma doença característica da Primavera é sangrar pelo nariz; uma doença característica do meio do Verão localiza-se no peito e nas costelas; uma doença característica do verão Tardio é uma descarga das cavidades e um resfriado no centro; uma doença característica do Outono é a febre intermitente, e uma doença característica do Inverno é a paralisia (convulsões).
Por isso, no Inverno as pessoas deviam comportar-se de tal modo que na Primavera não sangrassem pelo nariz. Assim, não adoeceriam na Primavera do pescoço e da garganta, não adoeceriam no meio do Verão do peito e das costelas, durante o Verão Tardio não teriam uma descarga das cavidades e um resfriamento no centro, não teriam febre no Outono nem sofreriam de paralisia no Inverno.
A essência constitui os alicerces do corpo. Portanto, se a essência for bem contida no interior das vísceras, na Primavera não surgirá a doença do calor; se as pessoas não transpirarem livremente no Verão, terão febre intermitente no Outono. Estas são as regras do pulso e aplicam-se a toda a gente.
Diz-se que existe Yin e Yang no Yang. Destarte, do princípio da alvorada até o meio dia prevalece o Yang do Céu, que é Yang no Yang. Do meio dia até o crepúsculo, prevalece o Yang do Céu, que é o Yin no Yang. A partir do momento em que a noite envolve a Terra até o primeiro cantar do galo, prevalece o Yin do Céu, que é o Yin do Yin. Do cantar do galo até o princípio da manhã, prevalece o Yin do Céu, que é o Yang no Yin.
Portanto, a espécie humana deveria respeitar o seguinte sistema: o Yin e o Yang do homem foram concebidos de modo que o exterior existe Yang e no interior existe Yin. I Yin e o Yang do corpo humano forma concebidos de modo que o Yang esta atrás e o Yin esta dentro da parte da frente. O Yin e o Yang das cinco vísceras e dos seis intestinos foram concebidos de modo que as vísceras são Yin e os órgãos ocos são Yang. Todas as cinco vísceras – fígado, coração, baço pulmões e rins – são Yin; todos os seis órgãos ocos – vesícula biliar, estômago, intestinos inferiores, bexiga e os três espaços de combustão – são Yang.
Devemos conhecer a regra do Yin no Yin e a regra do Yang no Yang, porque as doençasdo Inverno estão localizadas na região do Yang e as doenças do Verão na região do Yin; as doenças da Primavera estão localizadas na região do Yin e as doenças do Outono na região do Yang. Devemos conhecer a localização de todas estas doenças para o fim da acupuntura.
Assim, as costas são a região do Yang e o Yang no Yang é o coração. As costas são a região do Yang e o Yin no Yang são os pulmões. A frente é a região do Yin e o Yin no Yin são os rins. A frente é a região do Yin e o extremo Yin é o baço.
Está tudo assim ordenado para que o Yin e o Yang se complementem na frente e nas costas, no interior e no exterior, como elemento feminino e elemento masculino, e para que se sirvam e reajam entre si, a fim de se harmonizarem com o Yin e o Yang do Céu.
Huang Ti perguntou:
- Como as cinco vísceras se correlacionam com as quatro estações, cada uma delas recebe alguma influência?
Ch'i Po respondeu:
- Recebe. O verde é a cor do Leste, impregna o fígado, mantém os olhos abertos e retém as substâncias essenciais do fígado. A sua doença é nervosa, o seu sabor ácido, o seu elemento erva e árvores, o seu animal os frangos, o seu cereal o trigo. Adapta-se às quatro estações e corresponde ao planeta Júpiter, a estrela do ano. Assim, a respiração da Primavera está localizada na cabeça. O seu som é chio; seu número é oito. Compreende-se, pois, que as suas doenças estejam localizadas nos músculos; o seu cheiro é repugnante e fétido.
O vermelho é a cor do Sul, impregna o Coração, mantém os ouvidos abertos e retém as substâncias essenciais no coração. A sua doença está localizada nas cinco vísceras, o seu gosto amargo, o seu elemento é o fogo, os seus animais os carneiros e o seu cereal o painço paniculado glutinoso. Adapta-se às quatro estações e corresponde ao planeta Marte.
Compreende-se, pois, que as suas doenças estejam localizadas no pulso. O seu som é chih; o seu número é sete, e cheira a queimado.
O amarelo é a cor do centro, impregna o baço, mantém aberta a boca e retém as substâncias essenciais no baço. A sua doença está localizada na raiz da língua, o seu gosto é doce, o seu elemento a terra, o seu animal o boi e o seu cereal o painço paniculado. Adapta-se às quatro estações e a sua estrela é o planeta Saturno. Compreende-se, pois, que a sua doença esteja localizada dentro da carne. O seu som é kung; o seu número é cinco, e o seu cheiro fragrante e doce.
O branco é a cor do Oeste, impregna os Pulmões, mantém aberto o nariz e retém as substâncias essenciais nos pulmões. A sua doença está localizada nas costas, o seu gosto é acre, o seu elemento o metal, os seus animais os cavalos e o seu cereal o arroz. Adapta-se às quatro estações e corresponde a Vênus, a estrela vespertina. Compreende-se, pois, que as doenças estejam localizadas na pele e no cabelo. O seu som é shang; o seu número é nove e o seu cheiro é impuro e pútrido.
O preto é a cor do Norte, impregna os Rins, mantém abertos os dois orifícios inferiores – que pertencem ao Yin – e retém as substâncias essenciais nos rins. A sua doença está localizada nas cavidades, o seu gosto é salgado, o seu elemento a água, os seus animais os porcos e o seu cereal os feijões. Adapta-se às quatro estações e corresponde à estrela da manhã. Compreende-se, pois, que sua doença esteja localizada nos ossos. O seu som é yu; o seu número é seis, e o seu cheiro poder e mau.
Portanto, a pessoa adepta da investigação do pulso deve examinar cuidadosamente a ordem das cinco vísceras e dos seis órgãos ocos, relativamente a conformidade e oposição, relativamente a Yin e Yang, relativamente ao elemento feminino e elemento masculino.
Deve ter isso em mente e pô-lo de harmonia com o seu espírito superior. Não o ensinar a quem não convém e nunca dizer ou praticar uma mentira: eis ao que se chama a realização do Tao.
5.	Grande Tratado sobre a interação do Yin e do Yang.
O Imperador Amarelo disse:
- O princípio do Yin e do Yang – os elementos masculino e feminino da Natureza – é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.
A fim de tratar e curar doenças, há que investigar a sua origem.
O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por uma acumulação de Yin, o elemento das trevas.
O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação; o Yin dá forma às coisas.
O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção; o ar quente engendra claridade e sinceridade.
Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.
Através dessa interações das suas funções, o Yin e o Yang, os princípios negativo e positivo da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.
O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os vapores do Céu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parecem ser o clima do Céu.
O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores.
O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.
O Yang, elemento resplandecente da vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.
A água representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores.
Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.
O espírito etéreo recebe a sua nutrição do ar e o corpo recebe a sua nutrição dos sabores.
O espírito etéreo é criado através da metamorfose; a forma física assume vida através da exalação. Através da transformação o espírito etéreo torna-se ar, e o ar é nocivo à percepção dos sabores.
Os sabores regulados pelo Yin emanam dos orifícios inferiores; o ar que é controlado pelo Yang emana dos orifícios superiores.
Quando os sabores são fortes, o Yin, o elemento feminino, enfraquece e permite ao Yang, o elemento masculino, que penetre no Yin. Quando o ar é denso e pesado, o Yang, o elemento masculino, reduz-se e permite ao Yin que penetre no Yang.
Então o sabor forte do elemento feminino escoa-se, alastra e combina com a aura (ar) do elemento masculino. Se esta aura é fina, tende a escoar-se; se é densa, aquece e inflama-se.
As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e tornam fecundas. A paixão forte consome as suas emanações, ao passo que as emanações alimentam um fogo moderado de concupiscência. A paixão forte esbanja as suas emanações, ao passo que um fogo moderado de concupiscência engendra vida através das suas emanações.
Os sabores acre e doce tem uma característica dispersiva como o Yang, o elemento masculino. Os sabores ácido e salgado circulam e correm como o Yin, o elemento feminino.
Se o Yin está saudável, é provável que o Yang esteja deficiente; se o Yang está saudável, é provável que o Yin esteja doente. Se o elemento masculino está vitorioso, haverá calor; se o elemento feminino está vitorioso, haverá frio.
A exposição a frio repetido e rigoroso causará uma sensação de febre quente; a exposição a calor repetido e rigoroso causará uma sensação de frio.
O frio prejudica o corpo, enquanto que o calor prejudica o espírito.
Quando o espírito é atingido, seguem-se dores forte; quando o corpo é atingido, há inchaços. Assim, nos casosem que se sentem primeiro dores fortes e depois aparecem inchaços, pode-se dizer que o espírito feriu o corpo, e nos casos em que aparecem primeiro inchaços e depois se sentem dores fortes, pode-se dizer que o corpo feriu o espírito.
Quando o vento está triunfante tudo move e estremece. Quando o calor domina o Mundo, então, no fim, aparecem inchaços. Quando a seca domina o Mundo, fica tudo ressequido. Quando o frio domina o Mundo, torna-se tudo leve e flutuante. Quando a umidade domina o Mundo, os vapores condensados dispersam-se.
A Natureza tem quatro estações e cinco elementos (metal, madeira, água, fogo e terra).
A fim de proporcionarem uma longa vida, as quatro estações e os cinco elementos acumulam o poder e criação existente no frio, no calor, na secura excessiva, na umidade e no vento.
O homem tem cinco vísceras, nas quais estes cinco climas se transformam para criar alegria, cólera, simpatia, dor e medo.
As emoções da alegria e da cólera são nocivas ao espírito. O frio e o calor são nocivos ao corpo. A cólera violenta é prejudicial ao Yin, assim como a alegria violenta é prejudicial ao Yang. Quando as emoções rebeldes sobem ao Céu, o pulso expira e abandona o corpo.
Quando a alegria e a cólera são moderadas, o frio e o calor excedem todo o comedimento e a vida deixa de ser segura. O Yin e o Yang devem ser respeitados por igual.
Diz-se: Quando as pessoas são atingidas pelo frio rigoroso do Inverno, a doença recorre na Primavera. Quando as pessoas são atingidas pelo vento da Primavera, não conseguem reter os alimentos no Verão. Quando as pessoas são atingidas pelo calor rigoroso no Verão, tem febre intermitente no Outono. Quando as pessoas são atingidas pela umidade do Outono, tem tosse no Inverno.
E o Imperador Amarelo prosseguiu:
- Diz-se que em tempos remotos os antigos sábios discorreram sobre o corpo humano e enumeraram separadamente cada uma das vísceras e cada um dos intestinos. Falaram acerca da origem dos vasos sanguíneos e do sistema vascular e disseram haver seis junções nos pontos onde os vasos sanguíneos e as artérias se encontram. Seguindo o curso de cada uma das artérias encontram-se os 365 pontos vitais para a acupuntura.
Cada um destes pontos tem um lugar e um nome, assim como “oco” se refere aos ossos e todos tem secções que os separam uns dos outros.
Quer as pessoas sejam rebeldes, quer obedientes, há método e regularidade no funcionamento das quatro estações e do Yin e do Yang. Está tudo sujeito às suas normas e regras invariáveis, que governam as relações entre influências externas e internas. Não há também sintomas de doenças internos e externos?
Ch'i Po respondeu:
- O Este gera o vento, o vento gera a madeira, a madeira gera o gosto ácido, o gosto ácido fortalece o fígado, o fígado alimenta os músculos, os músculos fortalecem o coração e o fígado governa os olhos. Os olhos veem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem o Tao, o Caminho Certo, entre a espécie humana.
Na Terra dão-se transformações e mudanças que produzem os cinco sabores. O conseguimento do Tao gera sabedoria, enquanto os poderes sobrenaturais brotam da escuridão e do mistério.
Os poderes sobrenaturais geram vento no Céu e madeira na Terra. No corpo criam músculos e das cinco vísceras criam o fígado. Das cores criam o verde e das notas musicais criam a nota chio, e dão à voz humana a capacidade de formar um grito. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a faculdade do domínio. Dos orifícios criam os olhos, dos sabores criam o sabor ácido e das emoções criam a cólera.
A cólera é prejudicial ao fígado, mas a simpatia contrabalança a cólera. O vento é nocivo aos músculos, mas o calor e a seca contrabalançam o vento. O sabor ácido é nocivo aos músculos, mas o sabor acre contrabalança o sabor ácido.
Do Sul vem extremo calor. O calor produz fogo e o fogo produz o sabor amargo. O sabor amargo fortalece o coração, e o coração alimenta o sangue e o sangue vivifica o estômago.
O coração domina a língua.
Os poderes sobrenaturais do Verão geram calor no Céu e fogo na Terra. Criam a pulsação dentro do corpo e o calor dentro das vísceras. Das cores criam o vermelho e das notas musicais criam a nota chih e dão à voz humana a faculdade de exprimir alegria. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a capacidade de sentir tristeza e dor. Dos orifícios criam a boca com o seu palato, dos sabores criam o sabor amargo e das emoções criam a felicidade e a alegria.
A alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança a felicidade. O calor é nocivo ao espírito, mas o frio do Inverno contrabalança o calor do Verão. O sabor amargo é nocivo a espírito, mas o sabor salgado contrabalança o sabor amargo.
A umidade é gerada pelo centro. A umidade nutre a Terra e a Terra produz sabores doces. O sabor doce nutre o estômago, o estômago fortalece a carne e a carne protege os pulmões. O estômago domina a língua.
As forças misteriosas da Terra geram umidade no Céu e solo fértil na Terra. Criam a carne no corpo e das vísceras criam o estômago. Das cores criam o amarelo e das notas musicais criam a nota kung e dão à voz humana a faculdade de cantar. Em períodos de excitação e mudanças provocam arrotos. Dos orifícios criam a boca, dos sabores criam o sabor doce e das emoções criam a consideração e a simpatia.
A simpatia excessiva é nociva ao estômago, mas a cólera contrabalança a simpatia. A umidade excessiva é nociva a carne, mas o vento contrabalança a umidade. O sabor doce é nocivo a carne, mas o sabor ácido contrabalança o sabor doce.
O Oeste gera a secura ressequida. A secura cria o metal e o metal cria o sabor acre. O sabor acre alimenta os pulmões e os pulmões fortalecem a pele e o cabelo. A pele e o cabelo protegem os rins. Os pulmões dominam o nariz.
As forças misteriosas do Outono geram a secura no Céu e metal na Terra. No corpo criam a pele e o cabelo e das vísceras criam os pulmões. Das cores criam o branco e das notas musicais criam a nota shang e dão à voz humana a faculdade de chorar e gemer. Em períodos de excitação e mudança provocam tosse. Dos orifícios criam o nariz com as suas narinas, dos sabores criam o sabor acre e das emoções criam a mágoa.
A mágoa excessiva é nociva aos pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa. O calor é nocivo à pele e ao cabelo, mas a temperatura fria contrabalança o calor. O sabor acre é nocivo à pele e ao cabelo, mas o sabor amargo contrabalança o sabor acre.
O Norte gera o frio extremo. O frio cria a água e a água cria o sal. O sal nutre os rins e os rins fortalecem os ossos e a medula, e a medula fortalece o fígado. Os rins dominam os ouvidos.
As forças misteriosas do Inverno geram frio extremo no Céu e água na Terra. No corpo criam os ossos e dos orifícios criam os rins (testículos). Das cores criam o preto e das notas musicais criam a nota yu. Dão à voz humana a faculdade de trautear (falar baixinho, cantarolar). Em períodos de excitação e mudança criam tremores e das emoções criam o medo.
O medo excessivo é nocivo aos rins, mas o medo pode ser vencido pela contemplação. O frio é nocivo ao sangue, mas o calor seco contrabalança o frio. O sal é nocivo ao sangue, mas o sabor doce contrabalança o sal.
Por isso se diz; o Céu e a Terra são o mais alto e o mais baixo de toda a Criação. Yin e Yang criam desejos e vigor em homens e mulheres. Os caminhos do Yin e do Yang são para a esquerda e para a direita. A água e o fogo são testemunhos e os símbolos do Yin e do Yang são a fonte e o começo de tudo quanto existe na Criação.
Por isso se diz: o Yin é ativo no interior e atua como guardião do Yang; o Yang é ativo no exterior e atua como regulador do Yin.
O Imperador Amarelo perguntou:
- Existe alguma alternativa para as leis do Yin e do Yang?
Ch'i Po respondeu:
- Quando o Yang é mais forte o corpo está quente, os poros estão fechados e as pessoas começam a ofegar, tornam-se violentas e rudes e quer olhemos para cima, quer olhemos para baixo, não aparece transpiração alguma. As pessoas tornam-se febris, as gengivas secam e incomodam, oestômago fica oprimido e as pessoas morrem de prisão de ventre.
Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o Inverno, mas não suportam o Verão.
Quando o Yin é mais forte o corpo está frio e a transpiração aparece regularmente por todo ele. As pessoas compreendem claramente o seu destino, tremem de medo e enregelam. Quando enregeladas, o seu espírito rebela-se, o seu estômago cheio deixa de poder digerir e morrem. Quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o Verão, mas não suportam o Inverno.
Assim alternam o Yin e o Yang, as suas vitórias variam como varia também o caráter das suas doenças.
O Imperador Amarelo perguntou:
- Pode-se fazer alguma coisa para harmonizar e misturar esses dois princípios da Natureza?
Ch'i Po respondeu:
- Quando se tem a faculdade de conhecer os sete danos e as oito vantagens, podem-se harmonizar os dois princípios. Se não se sabe utilizar tal conhecimento, a duração da vida da pessoa será limitada por declínio prematuro.
Aos quarenta anos o elemento Yin do corpo está reduzido a metade da sua capacidade natural e o comportamento normal do homem deteriora-se.
Aos cinquenta anos o corpo torna-se pesado, os ouvidos já não ouvem bem e a visão dos olhos já não é límpida.
Aos sessenta anos a força produtora de vida do Yin declina e surge a impotência. Os nove orifícios deixam de se beneficiar uns aos outros. Os orifícios inferiores tornam-se insubstanciais e vazios, enquanto os superiores permanecem substanciais e reais, e a faculdade de chorar está totalmente esgotada.
No entanto, diz-se: Os que possuem a verdadeira sabedoria permanecem fortes, enquanto os que não tem conhecimento nem sabedoria envelhecem e se debilitam.
Portanto, as pessoas deveriam compartilhar esta sabedoria e os seus nomes tornar-se-iam famosos. Os sensatos inquirem e investigam juntos, enquanto os estúpidos e ignorantes inquirem e investigam separados uns dos outros. Os estúpidos e ignorantes não se esforçam o suficiente na busca do Caminho Certo, ao passo que os sensatos procuram para além dos limites naturais.
Os que procuram para além dos limites naturais conservarão bom ouvido e visão límpida, o seu corpo permanecerá leve e forte, e embora envelheçam em anos conservar-se-ão sãos e vigorosos – e os sãos governam com maior vantagem.
Por tal razão, os sábios antigos tinham por norma não se entregarem a assuntos mundanos e eram dignos e tranquilos nos seus afazeres e nas suas alegrias. Obedeciam aos seus desejos e nunca encaminhavam a sua vontade nem a sua ambição no sentido de proteger um objetivo desprovido de significado. Destarte, a duração da sua vida não tinha limites, como o Céu e a Terra. Era deste modo que os sábios antigos se dominavam e conduziam.
O Céu não fica completo apenas com o Oeste e o Norte; o Oeste e o Norte são regiões do Yin. A audição e a vista do homem não são tão límpidas do seu lado direito como o são do seu lado esquerdo.
A Terra não fica completa apenas com o Leste e o Sul; o Leste e o Sul são regiões do Yang. A mão e o pé esquerdos do homem não são fortes como a sua mão e seu pé direitos.
O Imperador Amarelo perguntou:
- Como isso é possível?
Ch'i Po respondeu:
- O Leste é a região do Yang, o elemento da luz. As essências do Yang unem-se e ascendem ao Céu e, assim, há claridade e luz em cima e trevas e irrealidade em baixo. Isto proporciona excelente audição e visão clara, ao passo que mãos e pés não podem ser utilizados vantajosamente.
O Oeste é a região do Yin, o elemento das trevas. As essências do Yin unem-se e descem para a Terra e, assim, há abundância de claridade em baixo e em cima tudo é vazio e irreal.
Isto prejudica a audição e a visão ao passo que mãos e pés podem ser utilizados vantajosamente.
Tudo é susceptível de ser influenciado por emanações nocivas. Quando sobem, o lado direito é mais afetado; quando descem, o afetado é o lado esquerdo. Assim, nem Céu e Terra, nem Yin e Yang – nada, em suma, pode ser completo por via da existência destas emanações nocivas.
No Céu há espíritos etéreos: na Terra há forma e configuração. No Céu, há oito reguladores; na Terra, há cinco princípios – e por via deles todas as criaturas vivas podem ser transformadas em progenitores.
O Yang, o elemento resplandecente, ascende ao Céu. O Yin, o elemento turvo, regressa à Terra. Por isso, o Universo (Céu e Terra) representa movimento e repouso, controlado pela sabedoria da Natureza (os deuses). A Natureza concede a faculdade de procriar e crescer, colher e armazenar, acabar e recomeçar.
Os Homens de Virtude igualavam o Céu quando cultivavam o seu espírito, assemelhavam-se à Terra quando proporcionavam nutrição suficiente e estavam ao lado das pessoas no cuidado com as cinco vísceras.
O clima celestial circula dentro dos pulmões; o clima terrestre circula dentro da garganta; o vento circula dentro do fígado; a trovoada penetra no coração; o ar de um desfiladeiro penetra no estômago e a chuva penetra nos rins. As seis artérias geram rios, os intestinos e o estômago geram oceanos, os nove orifícios geram água corrente e o Céu e a Terra geram o Yin e o Yang.
A transpiração gerada pelo Yang tem a mesma importância que a chuva gerada pelo Universo. O ar gerado pelo Yang tem a mesma importância que o vento forte gerado pelo Universo. O comportamento violento e o ar escaldante assemelham-se ao trovão. O comportamento rebelde assemelha-se ao Yang.
Regulação e tratamento sem método demonstram que as regras do Céu não estão a ser respeitadas, e as calamidades e as provações terrestres atingirão o máximo.
Os maus costumes afetam tanto o corpo como o vento e a chuva.
Os que dão uma boa cura ao corpo tratam primeiro a pele e o cabelo; o tratamento seguinte relaciona-se com os músculos e a carne, o que se segue a esse com os seis intestinos e o último com as cinco vísceras. O tratamento das cinco vísceras deve efetuar-se a meio caminho entre a vida e a morte.
Quando o Céu é afetado por emanações nocivas, as cinco vísceras do homem são lesadas. Quando a água e o cereal são afetados pelo frio ou pelo calor, os seis intestinos do homem são lesados. Quando a Terra é afetada pela umidade, a pele, a carne, os músculos e o pulso do homem são lesados.
Os peritos no uso da agulha para acupuntura obedecem ao Yin, o princípio feminino, a fim de seduzir o Yang, e obedecem ao Yang, o princípio masculino, a fim de seduzir o Yin.
Servem-se da mão direita para tratar a doença do lado esquerdo, e da mão esquerda para tratar na doença do lado direito.
Observando-me, fico a saber acerca dos outros e as suas doenças me são reveladas, e observando os sintomas externos adquirem-se conhecimentos relacionados com perturbações internas. Deviam-se procurar para além dos limites naturais, normais que são impróprias e inadequadas; deviam-se observar coisas minúsculas e insignificantes como se fossem de dimensões normais, pois quando assim tratadas não se podem tornar perigosas.
Os especialistas em examinar doentes avaliam o seu aspecto geral, auscultam-lhes o pulso e distinguem se é o Yin ou o Yang que causam a doença. Se o aspecto muda de claro para turvo, a localização da doença será revelada. Deve-se atentar cuidadosamente na tosse e na falta de folego; devem-se escutar os sons e as notas e assim a localização do mal tornar-se-á aparente. Devem-se examinar irregularidades que terão de ser adaptadas de acordo com o costume e o uso, e a localização em que a doença prevalece torna-se conhecida.
Deve-se auscultar o pulso no lugar do “cúbito” e no lugar da “polegada”, e observar se o pulso é superficial ou profundo, regular ou irregular. Procedendo assim, torna-se evidente a origem da doença e pode-se curá-la.
Nada ultrapassa o exame do pulso, pois ele não permite o cometimento de erros. Por isso, diz-se: Pode-se fazer declinar a doença. Sim, porque embora uma doença seja leve pode apesar disso alastrar, e embora seja grave pode apesar disso melhorar. E quando a doença desaparece por completo já se tornou bem conhecida.
Se coisas materiais não conseguem reanimar um doente,deve usar-se a exaltação; e se a essência espiritual não conseguir dar melhoras a um doente, devem-se aplicar os cinco sabores. A mais grave doença poderá ser assim dominada e a mais leve doença poderá ser assim obrigada a declinar e, finalmente, curada.
Os que estão completamente contaminados poderão ver a doença dissipar-se internamente, e os possessos de más influências purificarão o corpo através da transpiração. Quando a doença está localizada na pele, torna-se manifesta através da transpiração.
O pulso dos trêmulos e temerosos e dos cruéis e violentos contrai-se, quando auscultado. Se o pulso é cheio e prolongado e ligeiramente tenso, a doença dissipar-se-á e o doente libertar-se-á dela.
A fim de averiguar se predomina o Yin ou o Yang, há que saber distinguir um pulso suave e de tensão baixa de um pulso forte e saltitante. Durante uma doença de Yang, predomina o Yin; durante uma doença de Yin, predomina o Yang. Quando o vigor e a constituição são fortes e determinados, está tudo no seu devido lugar.
Se o sangue endurece, há que desobstruí-lo e fazê-lo jorrar. Quando a respiração enfraquece, a parte que a dificulta deve ser estendida.
6.	Tratado Sobre a Separação e o Encontro do Yin e do Yang.
O Imperador Amarelo disse:
- Diz-se que o Céu foi criado pelo Yang (o princípio masculino da luz e da vida) e que a Terra foi criada pelo Yin (o princípio feminino das trevas e da morte). Diz-se que o Sol representa o Yang e a Lua representa o Yin. Os meses grandes e os meses pequenos somados deram um total trezentos e sessenta dias, que perfizeram um ano, e a humanidade viveu sempre de acordo com esse sistema. É verdade que, hoje em dia, os três elementos do Yang já não correspondem ao sistema antigo do Yin e do Yang?
Ch’i Po respondeu:
- O Yin e o Yang podem-se somar até totalizarem o número dez; este pode ser excedido e significar cem, ou ser calculado para ser mil e os mil serem excedidos e significarem dez mil – isto é: inclui tudo. Dez mil é tanto que não pode ser igualado por nenhum número, e o mesmo acontece quanto à sua importância.
Tudo quanto existe na Criação está coberto pelo Céu e é suportado pela Terra. Quando nada ainda brotou, a Terra chama-se: o lugar onde o Yin reside, e também é conhecida por o Yin no Yin. O Yang fornece o que é vertical, enquanto o Yin, a Terra, atua como regulador do Yang.
Plantar e procriar estão de acordo com a Primavera; crescer e cultivar estão de acordo com o Verão; colher na colheita está de acordo com o Outono, e o armazenamento da colheita está de acordo com o Inverno. Se, por hábito, as pessoas descuidarem de respeitar estas normas, o trabalho do Céu e da Terra e das quatro estações será impedido. Se o Yin e o Yang mudarem, as pessoas mudarão igualmente e o seu destino poderá então ser prefigurado.
O Imperador Amarelo disse:
- Gostaria de ouvir mais coisas acerca da separação e do encontro do Yin e do Yang.
Ch’i Po respondeu:
- Os sábios antigos viravam-se para o Sul e fixavam-se. Ao que quer que ficava à sua frente chamava-se espaço brilhante, e ao que quer que ficava atrás deles chama-se a Grande Via ou o Yang Maior.
O Yang Maior está localizado no seio do solo e nele está o Yin Menor. Quando este Yin menor ascende acima da Terra, fica sob o influência do Yang maior.
O Yang maior é base da existência do princípio ao fim. O Yin Maior é o elo de ligação entre a vida e a “porta da vida”, e assim torna-se evidente que no Yin também há Yang.
Está dentro do corpo e acima do corpo e chama-se espaço brilhante. Mas se esta expansão brilhante envia os seus raios para baixo, então passa a chamar-se Yin Maior. Sabe-se que a frente do Yin Maior é iluminada pela “Luz Solar”.
A “Luz Solar” é a base de tudo, permeia tudo e é, por isso, conhecida por Yang no Yin.
Se o Yin se torna exteriormente aparente, passa a ser conhecido por Yang Menor. O Yang Menor é a base dos orifícios do Yin, aos quais leva vida, e por isso se chama Yang Menor no Yin.
É esta, pois, a separação e o encontro dos três Yang. O Yang Maior atua como fator inicial, a “Luz Solar” atua como fator de cobertura e o Yang Menor atua como eixo ou ponto central.
As três principais artérias não devem encontrar-se umas das outras; devem ser atraídas umas para as outras e quando o seu pulso não soa superficial o seu nome é um (pulso) Yang.
O Imperador Amarelo disse:
- Gostava de saber mais coisas acerca dos três Yin.
Ch’i Po respondeu:
- No exterior há Yang mas no interior é o Yin que está ativo. O Yin está ativo no interior e é efetivo em baixo, onde o seu nome é Yin Maior.
O Yin maior é a base de tudo quanto está oculto e é misterioso e vazio, e assim chama-se Yin no Yin. À retaguarda do Yin Maior chama-se Yin Menor.
O Yin Menor é a origem de tudo quanto flui rapidamente e de todas as nascentes e chama-se Yin Menor no Yin.
A frente do Yin Menor chama-se “Yin Absoluto”. Este Yin é a base da grandeza e da honestidade. Onde o Yin se interrompe há Yang e nesse ponto chama-se Yin no Yin Absoluto.
Aqui temos a separação e o encontro dos três Yin. O Yin Maior atua como fator inicial, o Yin Absoluto atua como fator de cobertura e o Yin Menor atua como eixo ou ponto central.
As três principais artérias não devem desencontrar-se umas das outras; devem desencontrar-se umas das outras; devem ser atraídas umas para as outras e quando o seu pulso não soa profundo o seu nome é um (pulso) Yin.
Os climas do Yin e do Yang alternam e os seus climas acumulados funcionam como uma unidade completa. O espirito interior e a forma física exterior aperfeiçoam-se mutuamente.
7.	Tratado sobre o Yin e Yang estudados separadamente.
O Imperador Amarelo disse:
- O homem tem quarto artérias principais e doze vasos subsidiários.
Ch’i Po respondeu:
- As quatro artérias principais correspondem às quatro estações, os doze vasos correspondem aos doze meses e os doze meses correspondem aos doze pulsos.
Os pulsos compõem-se de Yin e Yang, os dois princípios da Natureza. Quando se conhece a proporção de Yang, o Yin revela-se; quando se conhece a proporção de Yin, o Yang revela-se. As cinco vísceras são permeadas pelo elemento yang. Assim, há cinco vezes cinco, ou vinte e cinco elementos Yang. Alguns dos intestinos (órgãos sólidos) pertencem inteiramente ao elemento Yin e quando se tornam visíveis ficam danificados, e quando os intestinos estão danificados sobrevém a morte. Alguns dos intestinos pertencem inteiramente ao elemento Yang e são os dutos do corpo e do estômago.
Quando o Yang é tratado separadamente, então a localização da doença se revela; e quando o Yin é tratado separadamente, então a esperança de vida e a data da morte se revelam.
Os três pulsos Yang estão localizados na cabeça e os três pulsos Yin estão localizados na mão, e juntos formam uma entidade.
Quando o Yang é tratado separadamente torna-se conhecido que a doença se deve temer e em que estação; quando o Yin é tratado separadamente as datas de vida e morte se tornam conhecidas. Se se respeitam as leis do Yin e do Yang não se lida com estes dois princípios como se fossem um todo.
Diz-se acerca do Yin e do Yang serem aqueles que matam influenciados pelo Yin e serem os que atingem o máximo do bem influenciados pelo Yang; os pacíficos e calmos são influenciados pelo Yin e os ativos são influenciados pelo Yang; os lentos são influenciados pelo Yin e os rápidos são influenciados pelo Yang.
De modo geral, pode-se dizer que a vida é sustentada pelo verdadeiro pulso das vísceras. Quando o pulso do fígado é extremamente irregular e acelerado, a morte ocorre passados dezoito dias; quando o pulso do coração é extremamente irregular, a morte ocorre passados nove dias; quando o pulso dos pulmões é muito irregular, a morte ocorre passados sete dias; quando o pulso do baço é muito irregular, a morte ocorre passados quatro dias.
A doença dos dois Yang afeta o coração e o baço, e isso não deve permanecer oculto e ignorado, caso contrário a mulher não será menstruada e o homem não terá uma emanação mensal suficiente (produção de esperma). Se estadoença se perpetuar, revestir-se-á de uma influência destrutiva e dissipadora que, a alastrar, inibirá todas as energias – e a morte não poderá ser evitada.
Diz-se que os três Yang causam doenças com arrepios e febres, doenças essas que originam úlceras e inchamentos dentro do corpo, os quais acabam por provocar impotência, soluços, respiração pesada e contusões.
Quando estas doenças alastram, causam exaustão e umidade e, transmitidas, definhamento e hérnia.
Diz-se que um elemento de Yang provoca falta de ar e torna as pessoas afeitas a tosse e diarreia. Quando estas doenças alastram, causam palpitações no coração e, se se tornam crônicas, provocam irregularidade das funções do corpo.
Dois elementos de Yang mais um elemento de Yin ocasionam doenças caracterizadas por sobressaltos e temor; as costas doem e as pessoas podem arrotar e sentir falta de forças. O nome desta doença é: vento e convulsões.
Dois elementos de Yin e um elemento de Yang ocasionam uma doença que provoca inchaços e enche o coração de vapores.
Três elementos de Yang e três elementos de Yin ocasionam uma doença que provoca paralisia de um lado e várias transformações, de tal sorte que as pessoas não se podem erguer e mover os quatro membros.
Um elemento de Yang estimulado chama-se um “gancho”; um elemento de Yin estimulado chama-se um “cabelo”. O Yang que tem de ser estimulado para dominar perturbações agudas fica tenso como uma trêmula corda musical. O Yang que se estimula ao máximo e depois se parte chama-se uma “pedra”. Quando o Yin e o Yang correm juntos, chamam-se um “rio”.
O Yin abre caminho para o interior; o Yang abre caminho para o exterior e toma a forma de transpiração que não se pode ocultar. A desobediência às quatro estações não deixará de se manifestar, e essa manifestação assumirá a forma de uma doença má dos pulmões, que fará as pessoas ofegar e respirar com dificuldade.
O Yin cria paz e harmonia, e a raiz de tudo é paz e harmonia. Por isso, quando tal estado é constante, proporciona resistência. As emanações do Yang tem um efeito dispersivo e destrutivo.
A paz é constituída por partículas moles e duras, não é uniforme e resistente e o seu princípio vivificante pode ser interrompido.
Quando a morte é provocada por uma doença do Yin, leva apenas três dias para sobrevir; e a vida originada apenas pelo Yang não dura mais de quatro dias, findos os quais sobrevém a morte. Esta é a chamada vida vida quando relacionada com o Yang, e a chamada morte quando relacionada com o Yin.
Quando o fígado fortalece o coração, falamos de vida sustentada pelo Yang. Quando o coração alimenta o fígado, falamos de morte relacionada com o Yin. Quando os pulmões fortalecem os pulmões, falamos da importância do Yin. Quando os rins fortalecem o baço, falamos da punição do Yin – e a morte não pode ser evitada.
Quando o Yang coagula, os quatro membros incham. Quando o Yin coagula, é vantajoso tirar meio litro de sangue; quando coagula três vezes, deve ser tirado litro e meio de sangue. Quando o Yin e o Yang coagulam, a situação é obliqua. A situação em que há elementos Yin a mais e elementos Yang a menos chama-se “estéril”.
Quando não há água suficiente o estômago dilata-se. Quando dois elementos de Yang se juntam o resultado é a digestão. Quando três elementos de Yang se juntam o resultado é um sistema filtrante. Ao efeito da junção de três elementos de Yin chama-se “água”.
Quando um elemento de Yin e um elemento de Yang se unem, o resultado chama-se dormência da garganta. Quando o Yin ataca e o Yang separa, diz-se que foi concebida uma criança. Quando o Yin e o Yang estão ocos e vazios, os intestinos esgotam-se e a morte sobrevém. Quando o Yang iguala o Yin torna-se aparente que tal acontece pela transpiração. Quando o Yin está vazio e oco e Yang está cheio e abundante, ao resultado chama-se “colapso” (menorragia).
Quando os três Yin atacam e correm uns para os outros, a morte sobrevém à meia noite, passados vinte dias. Quando dois elementos de Yin atacam, a morte sobrevém ao crepúsculo, treze dias depois. Quando três elementos de Yang atacam, incha tudo e a morte sobrevém ao fim de três dias. Quando três elementos de Yang e três elementos de Yin atacam e correm uns para os outros, o coração e o estômago ficam congestionados e cheios e não conseguem esvaziar-se inteiramente de matéria oculta e pequena, do que resulta a morte passados cinco dias. Quando dois elementos de Yang atacam, a doença do paciente recorre, a morte não se pode evitar e a morte verifica-se decorridos dez dias.
8.	Tratado sobre o Engenho e a Sutileza dos Registros Secretos.
O Imperador Amarelo disse:
- Desejo saber como é possível as doze vísceras enviarem umas às outras o que é preciso e o que é inútil.
Ch’i Po respondeu:
- Qual será a melhor maneira de responder a essa pergunta? Peço-vos que atenteis nas seguintes palavras: O coração é como o ministro de um monarca que se distingue pelo discernimento e pela compreensão; os pulmões são símbolo da interpretação e da conduta da jurisdição e das normas; o fígado desempenha as funções de um chefe militar excelente no seu planejamento estratégico; a vesícula biliar ocupa o lugar de um funcionário importante e justo que se distingue pelas suas decisões e pelo seu critério; o meio do tórax (a parte entre os seios) é como o funcionário do centro que guia os súditos nas suas alegrias e nos seus prazeres; o estômago atua como o funcionário dos celeiros públicos e concede os cinco sabores; os órgãos sólidos inferiores são como os funcionários que propagam o Modo Certo de Viver e geram evolução e mudança; o intestino delgado é como o funcionário a quem são confiadas riquezas e cria mudanças da substância física; os rins são os funcionários que desempenham funções energéticas e se distinguem pela sua competência e inteligência; os espaços de combustão são como os funcionários que planejam a construção de valas e comportas e criam vias de águas; o baixo-ventre e a bexiga são como os magistrados de uma região ou distrito e armazenam os excedentes e as secreções fluídas que servem para regular a vaporização. Estes doze funcionários não podem deixar de se entreajudar.
Quando o monarca é inteligente e esclarecido, reinam a paz e o contentamento entre os súditos, que podem assim gerar filhos e criá-los, ganhar a vida e ter uma existência longa e feliz. E como não há perigos nem riscos, a terra é considerada gloriosa e próspera.
Mas quando o monarca não é inteligente e esclarecido, os doze funcionários tornam-se perigosos e arriscados; o uso do Tao fica obstruído e bloqueado, e o Tao deixa de transmitir advertências conta excessos físicos. Quando se alcança o Tao, mesmo em questões pequenas e insignificantes, a mudança não esgotará nem empobrecerá o povo, pois este saberá procurar sozinho.
Angustiados são os que desperdiçam; tornam-se nervosos e assustados. Mas os que tem consciência das suas necessidades e dos seus desejos, esses são encorajados e, como expressão desse encorajamento, tornam-se amantes da paz e virtuosos.
O número dos confusos e vagos de visão pode comparar-se ao número de átomos e de cabelo. O seu número pode-se calcular em cem vezes dez mil, e até pode ser mais. Quando é assim tão grande, a sua forma pode ser regulada.
O Imperador Amarelo disse:
- Excelente, sem dúvida! Tem-me dito que o Tao, o Caminho Certo da essência e da luminosidade, era a grande missão do Imperador e que ele proclamava e exemplificava o grande Tao; advertia os que não eram puros e comedidos e escolhia um dia auspicioso em que ninguém ousava infligir sofrimento. Agora o Imperador Amarelo escolhe um dia auspicioso, com um augúrio auspicioso, para coligir os engenhosos e sutis segredos e entregá-los para que sejam bem guardados.
9.	Tratado Sobre as Seis Normas Reguladoras das Manifestações das Vísceras.
O Imperador Amarelo disse:
- Sei que o Céu emprega seis vezes seis normas a fim de fazer um ano, e que o homem precisa de nove vezes nove leis a fim de formar a sociedade.
De acordo com o plano, o homem compõe-sede trezentas e sessenta e cinco partes que passaram a ser consideradas similares às partes que constituem o Universo. Ignoro o significado disso.
Ch’i Po respondeu:
- Como poderei exemplificar? Rogo-vos que prestei atenção as minhas palavras: Seis vezes seis normas (períodos, divisões de tempo) e nove vezes nove leis combinam-se para harmonizar as regras da Natureza e o destino correspondente.
Depois de as normas do Céu terem sido harmonizadas, o Sol e a Lua podem entrar em ação; o destino pode ser, assim, regulado e a transformação e o nascimento podem começar a funcionar.
O Céu representa o Yang e a Terra representa o Yin; o Sol representa o Yang e a Lua representa o Yin. O movimento do Sol e da Lua compartilham os seus deveres de reguladores. Uma revolução completa do Sol serve de princípio básico ao Tao. O Sol move-se uma medida, enquanto a Lua se move treze medidas ou mais. Os meses grandes e pequenos perfazem trezentos e sessenta e cinco dias e completam assim um ano. Como há um excesso de atmosfera acumulada, corrige-se essa deficiência com a inserção de dias e meses intercalares.
No princípio estabelece-se uma doutrina; as coisas importantes são colocadas no meio; o excesso é empurrado para o fim, e assim se completa a medida do Céu.
O Imperador Amarelo disse:
- Já tinha ouvido falar da lei do Céu. Agora gostaria de saber se tem alguma correlação com o destino humano.
Ch’i Po respondeu:
- O Céu emprega seis vezes normas (divisões de tempo) e a Terra usa nove vezes nove leis para formar um todo. O Céu tem dez bases celestiais, o dia tem seis pares de caracteres horários recorrentes. Quando chia, a primeira base celestial, recorre seis vezes, completa-se um ciclo de sessenta ou a duração de uma vida, baseado no padrão de trezentos e sessenta dias para cada ano.
Desde tempos remotos que a comunicação com o Céu foi a origem da vida; e desde a aurora dos tempos a exalação do Yin e do Yang, os princípios feminino e masculino da Natureza, circulavam através das nove províncias, assim como através dos nove orifícios. A vida é influenciada por cinco elementos; o espírito é influenciado por três fatores. Três fatores servem para completar a Terra e três fatores servem para completar o homem. Três vezes três fatores são nove, e nove atuam como as nove seções e as nove seções são as nove vísceras.
O corpo externo tem quatro vísceras (cabeça, ouvidos e olhos; boca e dentes, tórax) e o corpo interno tem cinco vísceras (fígado, coração; baço; pulmões; rins), as quais se unem e perfazem nove vísceras, correspondentes aos sistema geral.
O Imperador disse:
- Também ouvi dizer que seus vezes seis e nove vezes nove se unem, mas como se explica, então, que o excesso de força atmosférica acumulada seja absorvido pela inserção de dias e meses intercalares? Gostaria de ser informado acerca dessa força atmosférica acumulada e peço-lhe que levante este véu de ignorância e dissipe as minhas dúvidas.
Ch’i Po respondeu:
- O que foi conservado pelos Imperadores de antigamente foi propagado e perpetuado pelos primeiros professores.
O Imperador disse:
- Rogo-lhe que continue.
Ch’i Po prosseguiu:
- A cinco dias chama-se “um período de cinco dias”; a três desses períodos de cinco dias chama-se “um dos vinte e quatro períodos solares do ano”; a seis desses períodos solares chama-se “uma estação”; a quatro estações chama-se “um ano”, e a cada um destes períodos está sujeito uma regulação diferente.
A interação dos cinco elementos origina harmonia e tudo fica em ordem. Ao fim de um ano o Sol completou o seu trajeto e recomeça tudo com a primeira estação, que é o princípio da Primavera. Este sistema é comparável a um anel que não tem princípio nem fim. Os períodos de cinco dias também compartilham esta norma. Portanto, devo dizer: os ignorantes do que se refere ao aumento do ano e do que é produzido através das forças de florescimento, deterioração, esvaziamento e enchimento das quatro estações não podem produzir bom trabalho.
O Imperador Amarelo disse:
- A interação dos cinco elementos é como um anel: não tem princípio. Esta descrição é exagerada ou inadequada?
Ch’i Po respondeu:
- As cinco influências atmosféricas mudam as suas esferas de atividade; neutralizam-se umas às outras e há constância na sua transformação de abundância para vazio.
O Imperador perguntou:
- Como se pode conseguir uma atmosfera tranquila?
Ch’i Po respondeu:
- Evitando transgredir as leis da Natureza.
O Imperador respondeu:
- Que acontecerá se não puder alcançar essa perfeição?
Ch’í Po respondeu:
- Essa perfeição está contida nas regras invariáveis de conduta.
O Imperador perguntou:
- Qual é o significado de neutralizar?
Ch’i Po respondeu:
- A Primavera neutraliza o Verão tardio; o Verão tardio neutraliza o Inverno; o Inverno neutraliza o Outono; o Outono neutraliza a Primavera. A isto se chama o efeito de neutralização dos cinco elementos e das suas respectivas estações. Cada elemento utiliza a sua influência vivificadora para influenciar o destino da sua víscera específica.
O Imperador perguntou:
- Como pode uma pessoa utilizar esse conhecimento da neutralização?
Ch’i Po respondeu:
- Procurando o melhor. No princípio da Primavera restabelece-se tudo. Se as pessoas ainda não alcançaram o melhor, mas apesar disso estendem as mãos para ele, a sua ação chama-se excessiva. Nesse caso, há por toda a parte negligência que não pode ser neutralizada e o que tem de ser superado multiplica-se. O comportamento geral torna-se imoral e licencioso e as pessoas deixam de segregar aqueles cuja vida interior é depravada e heterodoxa, e os funcionários não podem impor o cumprimento de restrições e proibições.
Aqueles que lutam pelo melhor, mas não o conseguem alcançar, chamam-se inaptos para a tarefa. Então o que já foi alcançado é esbanjado em conduta estúpida e temerária.
Isto gera sofrimento de doenças por via de negligência, que não pode ser superada. Nestes períodos críticos, os que procuram o melhor voltam-se para os mais elevados princípios vivificadores da respectiva estação.
Mesmo que se observem respeitosamente os períodos de cinco dias, as estações e as suas influências atmosféricas, continua a existir a possibilidade de cometer erros a respeito do ano completo e de agir contra o sistema dos períodos de cinco dias e dos cinco elementos. Nessas circunstâncias, a pessoa deixa de poder segregar-se daqueles cuja vida interior é depravada e heterodoxa, e os funcionários não podem impor o cumprimento de restrições e proibições.
O Imperador perguntou:
- Não há nenhuma influência hereditária?
Ch’i Po respondeu:
- A influência atmosférica do céu azul é constante, mas este clima não é hereditário e chama-se extraordinário e incomum. Por se extraordinário, muda (enquanto o Céu permanece constante e invariável).
O Imperador perguntou:
- Como pode ser extraordinário e, contudo, mudar?
Ch’i Po respondeu:
- A mudança afeta o corpo e, assim, gera doença. Se essa doença puder ser vencida, permanecerá invisível e insignificante; se não puder ser vencida, tornar-se á mais importante do que sua causa e muito grave; e a morte sobrevirá se se lhe acrescentarem influências malignas. Assim, se uma pessoa procede erradamente em relação às estações, o seu procedimento pode permanecer secreto e oculto; mas se respeita as leis das estações será considerado notável.
O Imperador exclamou:
- Excelente! Também ouvi dizer que as influências atmosféricas se unem e tomam forma e, por via dessa mudança, se podem definir em termos precisos. A revolução do Céu e da Terra e as transformações provocadas pelo Yin e pelo Yang exercem os seus efeitos sobre tudo quanto exite na Criação. Também podemos obter esclarecimento acerca da extensão de tal influência?
Ch’i Po exclamou:
- Brilhante pergunta! O Céu é infinito e não pode ser medido. A Terra é grande e ilimitada. A fim de sabermos de que tamanho são, temos de perguntar ao deus Ling Shen, de lhe rogar informações quanto à extensão dessas regiões. A erva e a vegetação dão origem às cinco cores;