O princípio de igual consideração em Peter Singer

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O princípio de igual 
consideração em Peter Singer 
 
Everaldo Brito
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1. Introdução 
Este breve ensaio tem como objetivo expor o pensamento do filósofo austra-
liano Peter Singer sobre o princípio de igual consideração entre seres animais hu-
manos e seres animais não humanos. Singer embasa a sua reflexão dentro da gran-
de tradição utilitarista. Essa tradição, sobretudo nesse tema particular, terá em J. 
Bentham um dois seus maiores representantes. Singer, como será possível consta-
tar no texto, irá recorrer constantemente ao auxilio do filósofo britânico. 
Nosso intuito é deixar claro como não há coerência no argumento dos que de-
fendem haver uma grande diferença entre animais humanos e animais não huma-
nos a ponto de justificar o uso ao bel prazer destes por aqueles. Evidentemente, 
tais argumentos estão fundamentalmente ligados a uma visão de mundo antropo-
cêntrica, na qual o homem é sujeito dominador e tudo o mais tem unicamente a 
função de servi-lo. Singer se levanta contra essa visão, mostrando o quanto ela é 
frágil e abre a terrível possibilidade de justificação das mais variadas formas de 
dominação do homem sobre o próprio homem. 
Estando justificada a dominação do homem sobre os animais no princípio de 
que aqueles possuem inteligência e estes não, então teremos que inevitavelmente 
colocar em questão o fato de que a inteligência não está presente nos homens de 
modo igual. Essa forma de conceber a diferença entre homens e animais é, eviden-
temente, problemática. A diferença que pode e, certamente, há entre homens e a-
nimais não humanos não é suficiente para justificar os mais atrozes sofrimentos in-
fligidos aos animais não humanos pelos homens. 
Nossa investigação ainda se debruçará sobre os mais sofisticados argumentos 
e exemplos apresentados pelo filósofo australianos para estender o princípio de i-
gual consideração também aos animais não humanos. Ele reconhece que muitos e 
insignes filósofos já haviam acenado para esse princípio, mas como todos os que 
estão imerso numa cultura antropocêntrica, não alargaram os horizontes além do 
humano. O resultado disso é claro: o mais completo esquecimento do que, nas pa-
 
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 Everaldo Brito é graduando em Filosofia (Bacharelado) pela Pontifícia Universidade Ca-
tólica do Rio Grande do Sul. 
 
 
 
lavras de Bentham, nunca lhes deveriam ter sido tirado a, não ser pela tirania dos 
homens: os seus direitos como ser que, embora sendo inferiores aos homens por 
não possuir a faculdade racional, não o são quanto à capacidade de sentir dor. 
2. O princípio de igual consideração 
Peter Singer nasceu em 6 de junho de 1946 na Austrália, é neto de judeus 
austríacos.(Nedel, 2004, p. 104). Fez seus estudos nas Universidades de Melbour-
ne e Oxford, onde foi aluno de R. M. Hare. Posteriormente lecionou em Oxford, 
Nova Iorque, Colorado em Boulder, Califórnia em Irvine e La trobe. É professor 
de Filosofia e vice-reitor do centro de Bioética Humana na Universidade de Mo-
nasch, Melbourne (1997). Atualmente é professor na Universidade de Princeton, 
nos Estados Unidos. A área de atuação de Peter Singer é ética prática, tratando 
questões de Ética dentro de uma perspectiva utilitarista. 
Peter Singer é casado com Renata Diamond, com a qual tem três filhas. Sua 
produção filosófica conta com mais de 30 livros e temas afins que ele escreveu e 
coordenou. A imensa maioria de sua obra tem enfoque ético. Suas obras mais co-
nhecidas são Ética prática, Libertação Animal e Como devemos viver? Sua obra 
Libertação animal é considerada uma grande referência para os movimentos que 
lutam a favor de uma ética que contemple também o direito dos animais. Singer é 
co-editor, com Helga Kushe, da revista Bioethics, uma publicação internacional da 
Basil Blackwell. 
O pensamento de Singer tem sofrido graves oposições e isso se deve ao cará-
ter polêmico das ideias por ele defendidas. Em alguns lugares, Alemanha, por e-
xemplo, suas palestras e conferências tiveram que ser canceladas. Até cursos que 
seriam ministrados em algumas Universidades alemães em que seriam usados seus 
livros foram cancelados. (Nedel, 2004) 
Um dos temas que mais levanta polêmica no pensamento de Singer é a sua 
defesa da moralidade para os animais, ou seja, Singer acredita que os animais tam-
bém são objetos da moral e, por isso devem receber tratamento igual aos dos seres 
humanos. Nesse sentido, Singer defende a igualdade para os animais: Todos os a-
nimais são iguais, diz Singer no primeiro parágrafo da sua Libertação animal e, 
completa; ou por que razão o princípio ético sobre o qual assenta a igualdade hu-
mana nos obriga a ter igual consideração para com os animais. (Singer, 2004, p. 
19). 
A defesa da igualdade dos animais emplacada por Singer é, na verdade, uma 
reivindicação que já havia sido feito pelos utilitaristas séculos antes. Singer bebe, 
portanto, dessa fonte. Para os utilitaristas clássicos o que tornava os animais iguais 
aos seres humanos era o fato de estes também serem capazes de sentir dor; por es-
sa razão não há porque não considerar os interesses dos animais, que é não sentir 
dor. 
 
 
 
O princípio básico do utilitarismo é esse; a igualdade de interesse em não 
sentir dor. Singer assim se expressa: 
Mas o elemento básico - tomar em consideração os interesses do ser, se-
jam estes quais forem - deve, segundo o princípio da igualdade, ser am-
pliado a todos os seres, negros ou brancos, masculinos ou femininos, 
humanos ou não humanos.(2004, p. 22). 
Para Singer, bem como para toda a tradição utilitarista, o que põe os animais 
em igualdade com os seres humanos é o princípio de igual consideração, pois esse 
princípio não está baseado na faculdade da razão, ou na capacidade de linguagem, 
mas na capacidade de sentir dor. Para Singer um animal é tão capaz de sentir dor 
quanto um ser humano. 
Singer considera injustificável o uso dos animais pelos seres humanos, pois o que 
deve ser levado em conta não é a faculdade da razão, nem a capacidade de falar, mas a 
senciência, pelo que se pode então afirmar que não há superioridade dos humanos so-
bre os animais. Portanto, usá-los como alimento e meio de transporte é um ato com-
pletamente imoral. Singer argumenta que entre os seres humanos existem alguns que 
possuem um grau superior de razão. Isso, todavia, não lhes dá o direito de usar como 
bem entender quem possui um grau inferior de razão. Isso pode ser aplicado aos ani-
mais, pois se eles possuem um grau inferior de razão, isso não significa que se possa 
utilizar deles como parecer melhor aos humanos: 
Se a possessão de um grau superior de inteligência não dá a um humano 
o direito de utilizar outro para os seus próprios fins, como é que pode 
permitir que os humanos explorem os não humanos com essa inten-
ção?.(Singer, 2004, p. 22). 
Singer reconhece que muitos filósofos aplicaram o princípio de igual consideração, mas os 
mesmos não foram muito além e consideram dentro desse princípio somente os da própria espécie, 
ou seja, os seres humanos. Aos animais por não terem a faculdade da razão e da linguagem, seguin-
do os juízos desses filósofos, não lhes foi conferido direito, mas eles foram relegados como proprie-
dade dos seres humanos, podendo se utilizar dos animais como quisessem: 
Muitos filósofos e outros autores, de uma forma ou de outra, estabelece-
ram o princípio da igual consideração de interesses como princípio moral 
básico; mas não foram muitos os que reconheceram que este princípio se 
aplica aos membros das outras espécies tal como à nossa própria. Jeremy 
Bentham foi um dos poucos que tiveram consciência deste fato.(2004, p. 
23)Bentham foi um dos poucos filósofos que percebeu e estendeu o princípio de 
igual consideração também aos animais, posto que estes também podem sentir dor. 
Bentham argumenta que não é a razão ou capacidade da falar que confere aos a-
nimais o direito ao princípio de igual consideração, mas a senciência, a capacidade 
 
 
 
de sentir dor. Segundo Bentham o direito dos animais não deveria jamais tê-los si-
do tirado: 
Poderá existir um dia em que o resto da criação animal adquirirá aqueles 
direitos que nunca lhe poderiam ter sido retirados senão pela mão da tirani-
a. Os franceses descobriram já que a negrura da pele não é razão para um 
ser humano ser abandonado sem mercê ao capricho de um algoz. Poderá 
ser que um dia se reconheça que o número de pernas, a vilosidade da pele 
ou a forma da extremidade do os sacrum são razões igualmente insuficien-
tes para abandonar um ser sensível ao mesmo destino. Que outra coisa po-
derá determinar a fronteira do insuperável? Será a faculdade da razão, ou 
talvez a faculdade do discurso? Mas um cavalo ou cão adultos são incom-
paravelmente mais racionais e comunicativos do que uma criança com um 
dia ou uma semana ou mesmo um mês de idade. Suponhamos que eram de 
outra forma - que diferença faria? A questão não é: Podem eles raciocinar? 
Nem: Podem eles falar? Mas: Podem eles sofrer? (Singer, 2004, p.24). 
Nesta passagem, Bentham aponta a capacidade de sofrimento como caracte-
rística vital que concede a um ser o direito a uma consideração igual. A capacidade 
de sofrer, ou mais estritamente, de sofrer ou de se alegrar ou estar feliz - não é a-
penas mais uma característica como a capacidade da linguagem, ou de compreen-
são da matemática avançada. Segundo Singer, a capacidade de sofrer e de sentir 
alegria é um pré-requisito para sequer se ter interesses, uma condição que tem de 
ser observada antes de podermos falar de interesses de um modo significativo. 
(Singer, 2004). É evidente que para se exigir igual consideração de interesse, deve-
se estar falando de um ser senciente, com capacidade de sentir dor, de preferir en-
tre isso e aquilo. Nesse sentido declara Peter Singer: 
Não faria sentido dizer que não é do interesse de uma pedra ser pontape-
ada ao longo de uma rua por um rapaz de escola. Uma pedra não tem in-
teresses porque não é capaz de sofrimento. Nada que lhe façamos fará a 
mais pequena diferença em termos do seu bem-estar. (Singer, 2004, p. 
24). 
Singer entende que não se pode afirmar de seres incapazes de sentir dor, ale-
gria, ou qualquer outro sentimento que possuem interesses, pois interesse supõe 
capacidade de sentir: 
A capacidade de sofrimento e alegria é, no entanto, não apenas necessá-
ria, mas também suficiente para que possamos afirmar que um ser tem 
interesses - a um nível mínimo absoluto, o interesse de não sofrer. Um 
rato, por exemplo, tem interesse em não ser pontapeado ao longo da rua, 
pois sofrerá se isso lhe for feito. (2004, p.24) 
Na linha de reflexão de Bentham, Singer refuta o argumento segundo o qual 
os animais não teriam direito por não serem autônomos, ou membros de uma co-
 
 
 
munidade. Segundo tais filósofos, os animais são incapazes de respeitar os direitos 
dos outros, não possuem, portanto, nenhum senso de justiça. Singer considera que 
esse argumento não é válido para a libertação animal, pois a linguagem dos direi-
tos faz parte do código político que se utiliza por conveniência. (Singer, 2004). 
Segundo o filósofo, este argumento ainda é mais valioso na era dos anúncios pu-
blicitários televisivos de trinta segundos, do que o foi na época de Bentham; mas, 
no argumento a favor de uma alteração radical das nossas atitudes em relação aos 
animais, não é de forma alguma necessário. 
Singer segue afirmando que se um ser sofre, não pode haver justificação mo-
ral para a recusa de tomar esse sofrimento em consideração. Independentemente 
da natureza do ser, o princípio da igualdade exige que o sofrimento seja levado 
conta em termos igualitários relativamente a um sofrimento semelhante de qual-
quer outro ser, tanto quanto é possível fazer comparações aproximadas. Se um de-
terminado ser não é capaz de sofrer nem de sentir satisfação nem felicidade, não 
há nada a tomar em consideração É por isso que o limite da senciência (para usar o 
termo como uma abreviatura conveniente, ainda que não estritamente precisa, da 
capacidade de sofrer ou de sentir prazer ou felicidade) é a única fronteira defensá-
vel da preocupação pelo interesse alheio. Marcar esta fronteira com alguma carac-
terística como a inteligência ou a racionalidade seria marcá-la de modo arbitrário. 
(Singer, 1993, p.44). 
Para Singer a única diferença existente entre seres humanos e animais é a in-
teligência, porém essa diferença não pode justificar a escravização da outra espé-
cie. Singer entende que se utilizarmos essa regra como forma de justificação da 
exploração dos animais não humanos, teremos que consequentemente aceitar co-
mo normal a escravização de seres humanos, uma vez que é comprovado não ha-
ver um mesmo nível de inteligência entre os humanos. É claro que mesmo não ha-
vendo o mesmo nível de inteligência entre os humanos, e isso é de consenso geral, 
não se admite a exploração de uns sobre os outros com base nesse dado. Esse 
mesmo raciocínio deveria ser empregado na questão dos animais não humanos, 
pois mesmo que eles não tenham o mesmo nível de inteligência que os seres hu-
manos, não estamos de modo algum autorizados a explorá-los. 
A única explicação dada ao fato de não se considerar os interesses dos animais 
não humanos, segundo Singer, é o especismo. O especismo, segundo o autor, consiste 
em considerar uma espécie superior à outra, vale dizer aqui, a espécie humana. Um 
pouco depois de fazer um paralelo entre especismo e racismo, Singer afirma: 
Do mesmo modo, aqueles a quem chamo "especistas" atribuem 
maior peso aos interesses dos membros da sua própria espécie 
quando há um conflito entre esses interesses e os das outras espé-
cies. Os especistas humanos não aceitam que a dor sentida por por-
cos ou ratos seja tão má como a dor sentida por seres humanos. 
(1993, p.44) 
 
 
 
Os especista atribuem maior valor a dor sentida por um membro da sua espé-
cie. Singer, todavia, considera que na realidade, este é o tipo de argumento com-
pleto para alargar o princípio da igualdade aos animais não humanos. Mas ele 
também admite que podem surgir algumas dúvidas sobre o que esta igualdade im-
plica na prática. Em particular, a última frase do parágrafo anterior pode levar al-
gumas pessoas a responder: “é claro que a dor sentida por um rato não é tão má 
como a dor sentida por um ser humano. Os seres humanos têm maior consciência 
do que lhes está acontecendo e este fato torna o seu sofrimento mais intenso. Não 
se pode comparar a dor de uma pessoa, digamos, que morre de cancro numa ago-
nia prolongada com a de um rato de laboratório que sofre o mesmo destino”. 
Na verdade, voltamos ao argumento anterior segundo o qual o especista atri-
bui maior valor à dor sentida por um membro da sua espécie. Isso, na prática não é 
o que o torna um especista, pois Singer aceita perfeitamente que, no caso descrito 
acima, a vítima humana de cancro sofre mais que a vítima não humana. Para o eti-
cista, este fato não põe em causa a igualdade na consideração de interesses dos não 
humanos. Significa antes que temos de ter cuidado quando comparamos os inte-
resses de diferentes espécies. Em algumas situações, um membro de uma espécie 
sofrerá mais do que o de outra. Neste caso devemos continuar a aplicar o princípio 
da igualdade na consideração de interesses, mas o resultado dessa atitude consiste, 
é claro,em dar prioridade ao alívio do maior sofrimento. (Singer, 1993) 
Singer ilustra a situação com o seguinte exemplo: “se eu der uma forte pal-
mada na garupa de um cavalo, este pode sobressaltar-se, mas é de presumir que 
sinta pouca dor. A sua pele é suficientemente espessa para o proteger de uma sim-
ples palmada. Porém, se eu der a mesma palmada num bebê, este chorará e é de 
presumir que sinta dor, porque a sua pele é mais sensível. Logo, é pior dar uma 
palmada numa criança do que num cavalo, se ambas forem administradas com i-
gual força. Mas tem de haver algum tipo de golpe – não sei o que poderá ser, mas 
talvez uma pancada com um pau pesado – que cause ao cavalo tanta dor como a 
que provocamos a uma criança com uma simples palmada. É isto que pretendo di-
zer com "a mesma quantidade de dor". E, se considerarmos um mal infligir uma 
dada quantidade de dor a um bebê sem motivo, temos de considerar igualmente 
um mal infligir a mesma quantidade de dor a um cavalo sem motivo – a não ser 
que sejamos especistas”. (Singer, 1993, p.45) 
Singer considera ainda que entre os seres humanos e os animais há outras di-
ferenças que causam outras complicações. Os seres humanos adultos normais pos-
suem capacidades mentais que os levarão, em certas circunstâncias, a sofrer mais 
do que os animais nas mesmas circunstâncias. Se, por exemplo, decidirmos efetuar 
experiências científicas extremamente dolorosas ou letais em adultos: humanos 
normais, raptados para o efeito ao acaso em parques públicos, os adultos que en-
trem nos parques terão medo de serem raptados. O terror resultante representará 
uma forma de sofrimento adicional à dor provocada pelas experiências. As mes-
 
 
 
mas experiências executadas em animais não humanos provocariam menor sofri-
mento, uma vez que os animais não antecipariam o pavor de serem raptados e ví-
timas de experiências. (Singer, 1993) 
Porém, o autor antecipa que isto não significa que seria um “bem” realizar 
essas experiências em animais, mas apenas que existe uma razão não especista pa-
ra preferir usar animais em vez de adultos humanos normais. Mas seria preferível 
não se ter que fazer essas experiências, afirma Singer. 
Em defesa dos animais e procurando mostrar a incoerência dos argumen-
tos do especistas, Singer se utiliza de um argumento que causará, senão a completa 
rejeição do seu argumento em favor dos animais, pelo menos será responsável por 
uma boa parte dela. Segue o argumento da seguinte maneira: “Note-se, contudo, 
que este mesmo argumento nos dá razões para preferir utilizar bebês humanos – 
talvez órfãos – ou seres humanos com deficiências intelectuais profundas em vez 
de adultos, uma vez que os bebês e os seres humanos com deficiências intelectuais 
profundas não fariam nenhuma ideia do que lhes iria acontecer: 
No que diz respeito a este argumento, os animais não 
humanos, os bebês e os deficientes intelectuais profun-
dos estão na mesma categoria; e, se usarmos este argu-
mento para justificar experiências em animais não hu-
manos, temos de perguntar a nós próprios se também es-
tamos preparados para permitir experiências em bebês 
humanos e deficientes intelectuais profundos. (Singer, 
1993, p.45) 
Na verdade, nesse argumento o que Singer faz é tirar todas as consequências 
das premissas dos especistas, ou seja, se fizermos uma distinção entre os animais e 
estes seres humanos, como poderemos fazê-lo senão com base numa preferência 
moralmente indefensável em favor dos membros da nossa espécie? Se a inteligên-
cia e a capacidade de consciência é a base no qual se assenta o raciocínio especis-
ta, como não defender pesquisas com bebês humanos, talvez órfãos, ou seres hu-
manos com deficiências intelectuais profundas em vez de adultos? Uma vez que 
os bebês e os seres humanos com deficiências intelectuais profundas não fariam 
nenhuma ideia do que lhes iria acontecer. 
Singer compreende que há, de fato, muitas áreas em que as capacidades men-
tais superiores dos seres humanos adultos normais fazem diferença: antecipação, 
memória mais pormenorizada, maior conhecimento do que está a acontecer, etc. 
Estas diferenças explicam por que motivo um ser que está morrendo de cancro so-
fre provavelmente mais que um rato. É a angústia mental que torna a posição do 
ser humano muito mais difícil de suportar. No entanto, estas diferenças não apon-
tam todas para um sofrimento maior por parte de um ser humano. Mas também, 
segundo o autor, deve-se considerar que por vezes, os animais podem sofrer mais 
devido à sua compreensão limitada. (Singer, 1993) 
 
 
 
Quando estamos em guerra, afirma o autor, podemos capturar um soldado i-
nimigo e explicar que, embora ele venha a ser torturado será, todavia, liberado as-
sim que a guerra terminar. No entanto, quando capturamos animais selvagens não 
podemos lhe explicar que não ameaçamos as suas vidas. Um animal selvagem não 
pode distinguir uma tentativa de subjugar e prender de uma tentativa de matar, pe-
lo que tanto uma como outra provocam o mesmo terror. (Singer, 1993) 
Uma objeção que Singer reconhece que poderia ser feita é a seguinte: é im-
possível comparar o sofrimento de diferentes espécies e que, por esta razão, quan-
do os interesses de animais e de seres humanos entram em conflito, o princípio da 
igualdade não serve de orientação. É verdade que a comparação do sofrimento en-
tre membros de diferentes espécies não se pode fazer com precisão. Nem se pode 
comparar com precisão, pelos mesmos motivos, o sofrimento de seres humanos di-
ferentes. Singer reconhece que a precisão não é essencial. Mesmo que quiséssemos 
evitar infligir sofrimento aos animais apenas quando os interesses dos seres huma-
nos não fossem afetados, seríamos forçados a efetuar mudanças radicais na forma 
como tratamos os animais, o que teria implicações relativamente à nossa alimenta-
ção, aos métodos de criação de animais, aos processos experimentais em muitas 
áreas da ciência, à nossa atitude perante a vida selvagem e a caça, as armadilhas e 
o uso de peles e relativamente a certas áreas do entretenimento, como circos, tou-
radas e jardins zoológicos. Em consequência disso, a quantidade total de sofrimen-
to causada seria grandemente reduzida; seria tão reduzida que é difícil imaginar 
outra mudança de atitude moral que causasse uma redução tão grande da soma to-
tal de sofrimento no universo. (Singer, 1993) 
De acordo com Singer, o especismo alcança o seu patamar mais alto na utiliza-
ção da carne de animais não humanos como alimento. Segundo o autor, a utilização 
da carne dos animais não é uma necessidade, mas sim um simples capricho: “os ci-
dadãos das sociedades industrializadas podem facilmente obter uma alimentação a-
dequada sem a utilização da carne dos animais. O peso esmagador das provas médi-
cas indica que a carne dos animais não é necessária para a boa saúde nem para a 
longevidade. Tão pouco é a produção de animais nas sociedades industrializadas 
uma forma eficiente de produção de alimentos, dado que a maioria dos animais con-
sumidos foi engordada com cereais ou outros alimentos que poderíamos comer dire-
tamente. Quando alimentamos esses animais com cereais, apenas cerca de 10% do 
valor nutritivo se conserva na forma de carne para consumo humano. Portanto, com 
exceção dos animais criados inteiramente à base de terras de pastagens impróprias 
para cultivo, os animais não são comidos por motivos de saúde nem para aumentar a 
nossa quantidade disponível de alimentos. A sua carne é consumida como um luxo, 
porque as pessoas apreciam o seu sabor. (Singer, 1993, p.47) 
Singer reconhece que existem ou existiram povos que precisavam matar ani-
mais não humanos para se alimentar. O exemplo oferecido por Singer é ocaso dos 
Esquimós, que vivem num ambiente em que têm de matar animais para a sua ali-
 
 
 
mentação ou morrer de fome; eles podem justificar-se dizendo que o seu interesse 
em sobreviver se sobrepõe ao dos animais que matam. Porém, para Singer a maio-
ria de nós não pode defender a sua dieta deste modo. (1993) 
Singer afirma que a argumentação contra a utilização de animais para a ali-
mentação ganha especial relevância quando os animais são submetidos a condi-
ções de vida miseráveis, para os seres humanos disporem da sua carne ao mais 
baixo custo possível. As modernas formas de criação intensiva aplicam a ciência e 
a tecnologia em prol da atitude segundo a qual os animais são objetos para o nosso 
uso. Para ter carne na mesa a um preço acessível, a nossa sociedade tolera métodos 
de produção de carne em que se aprisionam animais sencientes em condições su-
perlotadas inadequadas durante a totalidade da sua vida. Os animais são tratados 
como máquinas que convertem forragem em carne. Não precisamos ir muito longe 
para constatarmos empiricamente o fato, basta fazermos uma vista a uma granja, 
fazendas ou criadouro de porcos. 
Singer quando trata da questão do valor da vida de seres humanos e animais 
não humanos fala que quando se considera o valor da vida, já não se pode dizer 
com tanta confiança que uma vida é uma vida e que é igualmente valiosa quer se 
trate de uma vida humana, quer se trate de uma vida de outro animal. Segundo o 
filósofo, não seria especismo defender que a vida de um ser autoconsciente, capaz 
de pensamento abstrato ou de planear o futuro, de atos de comunicação comple-
xos, etc., é mais valiosa que a vida de um ser sem essas capacidades. (Singer, 
1993). Porém o filósofo deixa claro que não é seu interesse afirmar que esta pers-
pectiva é justificável ou deixa de ser, mas apenas que não pode ser simplesmente 
rejeitada como sendo especista, porque não é com base na espécie em si que se 
pode sustentar que uma vida é mais valiosa que outra. 
De acordo com o pensamento de Singer, o valor da vida constitui um problema 
ético notoriamente difícil, de modo que só se pode chegar a uma conclusão racional 
sobre o valor comparativo da vida humana e da vida dos animais não humanos depois 
de se discutir o valor da vida em geral. (1993). Porém, o que é certo é que, e isso in-
depende do valor que se possa atribuir à vida de humanos e animais não humanos, a 
dor e o sofrimento são maus e devem ser evitados ou minimizados, independentemen-
te da raça, sexo ou espécie do ser que os sofrem, posto que o maior ou menor sofri-
mento provocado por uma dor depende de quão intensa ela é e de quanto tempo dura, 
mas as dores da mesma intensidade e duração são igualmente más, quer sejam senti-
das por seres humanos, quer sejam por animais não humanos. (Singer, 1993) 
O filósofo Carlos Naconecy no seu livro Ética e animais organizou o pensa-
mento de Peter Singer do seguinte modo: 
I. O princípio moral fundamental é o de “igual consideração de interesses”: 
Ou seja, interesses semelhantes merecem consideração semelhante. 
 
 
 
II. A senciência
2
 é um pré-requisito para se ter interesse. Dizer que uma cria-
tura tem interesse significa supor que ela se importa com o que lhe acontece; que 
ela prefere experienciar satisfação à frustração – num nível mínimo, ela prefere 
não sofrer ou não reduzir seu bem-estar. 
III. Pelo menos todos os animais vertebrados são sencientes e, portanto, tem 
interesses. 
IV. O princípio de igual consideração de interesses, deve, então, se aplicar 
tanto a humanos quanto a animais, sendo que devemos dar prioridade para os inte-
resses mais fortes e tratamento igual para interesses de mesma força. 
V. Somos moralmente obrigados a calcular os danos (custos) e benefícios das 
nossas ações, a fim de maximizar a satisfação dos interesses do maior número en-
volvido. Esse cálculo pode vir a justificar o nosso uso de animais, desde que os 
benefícios para os humanos ultrapassem o custo para os animais. 
VI. Há limites éticos para a utilização de animais por nossa parte. Uma vez 
que os animais merecem um respeito moral mínimo, devemos abandonar as práti-
cas que desconsideram ou desvalorizam seus interesses. 
VII. Animais não sencientes, vegetais e ecossistemas devem ser protegidos 
por razões indiretas, uma vez que sua condição pode afetar os indivíduos sencien-
tes, atuais e futuros (em termos estéticos, científicos, simbólicos, de bem-estar e de 
sobrevivência). (Naconecy, 2006, p.173) 
3. CONCLUSÃO 
Singer é considerado um dos maiores defensores do princípio de igual consi-
deração entre animais humanos e animais não humanos. Essa sua fama não é sem 
motivo. De fato, ele representa uma visão completamente nova. De acordo com ele 
mesmo, muitos filósofos já haviam aventando a possibilidade de utilização do 
princípio de igual consideração, sobretudo os filósofos do utilitarismo. 
O que Singer faz, e isso ficou patente no texto, foi alargar o alcance de tal 
princípio, não mais só seres humanos serão beneficiados com a utilização desse 
principio, mas também os animais não humanos passarão a ter os seus direitos mo-
rais reconhecidos. De acordo com o filósofo, também os animais são seres morais, 
não no sentido de que eles possam desenvolver uma moralidade, isso é propria-
mente humano, mas no sentido de que eles também podem sofrer com as ações 
dos humanos. 
A possibilidade de que os animais não humanos podem ser afetados pelas a-
ções humanas e muitas vezes essas ações podem provocar os mais terríveis des-
confortos, os tornam seres morais. O mesmo não se pode dizer de uma pedra ou de 
uma mesa, já que estas são possuem senciência nem em maior nem em menor 
 
2
 Senciência, é a "capacidade de sofrer ou sentir prazer ou felicidade". Não inclui, necessariamente, a 
auto-consciência 
 
 
 
grau. Ter capacidade de sentir dor ou alegria é, segundo o filósofo, o que torna os 
animais sujeitos de direito. 
O princípio de igual consideração supõe que os envolvidos possam ter capa-
cidades de sentir, de preferir sentir alegria a tristeza, porém não supõe que os en-
volvidos sejam capazes de expressar tal desejo ou que o sujeito seja inteiramente 
inteligente como o são os seres humanos, pelo que o argumento em favor da capa-
cidade de linguagem e inteligência como sendo o que garante o direito ao princípio 
de igual consideração resulta incompleto. 
De acordo com Singer, tratar os animais não humanos como se eles não fos-
sem sujeitos morais é resultado de uma mentalidade antropocêntrica, porém mais 
do que nunca é preciso superar tal mentalidade. Por muitos anos os animais não 
humanos foram esquecidos e, por isso foram sempre tratados como coisas, objetos 
à disposição dos homens. Não é mais possível que essa situação se arraste por 
mais tempo. Tendo o homem alcançado uma maturidade ética considerável, deve 
ele, então, reconhecer a sua divida para com os animais não humanos e reconhecê-
los como seres morais. 
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 
BENTHAM, Jeremy, 1748-1832. Uma introdução aos princípios da moral e da le-
gislação / Jeremy Bentham; tradução de Luiz João Baraúna. Sistema de lógica 
dedutiva e outros textos/ John Start Mill; tradução de João Marcos Coelho, 
Pablo Rubén Mariconda. – 3. ed. – São Paulo: Abril Cultural, 1984. 
NACONECY, Carlos M. Ética e Animais: um guia de argumentação filosófica. 
Porto Alegre, RS: EDIPUCRS, 2006. 
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