Eles nao usam blak tie - Análise do Filme

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Curso de Extensão Universitária 
A Precariedade do Trabalho no Capitalismo Global 
 
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Aula 9 
Análise do Filme 
“Eles não usam black-tie” 
 
 
 
 
 
O filme “Eles não usam black-tie”, de Leon Hirzsman (1981), expõe a 
problemática da consciência de classe a partir da dialética entre contingencia e 
necessidade (das respostas) da classe do proletariado à condição existencial de 
proletariedade. Eis a questão: a consciência de classe necessária – que constitui 
a classe social do proletariado – emerge das respostas que as individualidades 
pessoais de classe são obrigadas a dar – no plano da contingencia da vida 
cotidiana – à condição existencial de proletariedade. No caso do filme de Leon 
Hirzsman as respostas dadas pelos homens e mulheres operárias à condição de 
proletariedade exposta no decorrer do filme assumiram um caráter coletivo, 
organizado no movimento sindical. 
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Ora, como observou Georg Lukács, “o homem é um ser que dá respostas”. 
O que significa que, homens e mulheres proletárias imersas em sua condição de 
proletariedade são obrigados a dar resposta à alienação/estranhamento que 
permeiam suas vidas cotidianas. Na verdade, o que se coloca como questão 
essencial é a natureza das respostas humanas contingentes e necessárias 
capazes de constituírem, no plano do imaginário social, a identidade de classe 
do proletariado. 
É claro que as respostas existenciais das individualidades pessoais de 
classe às misérias da proletariedade são múltiplas. Elas perpassam um largo 
espectro que vai da pura contingencia à mais consciente necessidade da ação 
coletiva sindical ou política. Assim, num extremo, as respostas humanas podem 
assumir dimensões puramente contingentes, meramente individuais no sentido 
de serem intrinsecamente corporativo-particularistas; e noutro extremo, podem 
assumir um caráter coletivo, organizado no sentido sindical, quando 
permanecem numa dimensão econômico-corporativa; ou ainda organizadas no 
sentido politico, quando a resposta coletiva assume um caráter geral, de cariz 
ético-politico na medida em que se generaliza, envolvendo homens e mulheres 
proletárias das mais diversas inserções sócio-profissionais, num projeto político 
de transformação social do terreno nacional-popular, abrangendo, deste modo, 
a totalidade viva do complexo do trabalho social. 
Portanto, o movimento de formação da consciência de classe é 
intrinsecamente o movimento de respostas que o homem que trabalha dá à sua 
condição de proletariedade, surgindo, deste modo, como solução de resposta ao 
carecimento que a provoca, carecimentos originários da própria 
alienação/estranhamento que constitui o ser do proletariado como “classe”. 
Deve-se salientar também que essas respostas humanas ocorrem sempre a 
partir da vida cotidiana como espaço concreto das atividades prático-sensível 
de homens e mulheres proletários. 
O movimento cotidiano de formação da classe do proletariado expressa 
tão-somente, mutatis mutantis, o movimento histórico-ontológico da própria 
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formação da humanidade. Nesse sentido, é interessante apreender que a 
consciência social se forma no próprio devir humano dos homens e mulheres, 
sendo a consciência de classe uma forma histórico-concreta de consciência 
social - a consciência social capaz de fazer a história sob as condições da 
dominação do capital. O que significa que não existe história sem consciência de 
classe. 
Lukács desvela o “mecanismo” intrincado da formação da consciência 
social (e por conseguinte, da consciência de classe) a partir da dialética histórica 
do movimento respostas (que pressupõem perguntas) aos carecimentos sociais. 
Diz ele: “...o homem torna-se um ser que dá respostas precisamente na medida 
em que - paralelamente ao desenvolvimento social e em proporção crescente - 
ele generaliza, transformando em perguntas seus próprios carecimentos e suas 
possibilidades de satisfazê-los; e quando, em sua resposta ao carecimento que a 
provoca, funda e enriquece a própria atividade com tais mediações, 
freqüentemente bastante articuladas”. 
Nessa passagem, Lukács busca salientar não apenas que o homem que 
trabalha é um ser que dá respostas, mas também – e vale a pena destacar isso - 
a importância da capacidade de generalizar e transformar em perguntas seus 
próprios carecimentos e suas possibilidades de satisfaze-los. Esta, inclusive, é 
um pressuposto fundamental (e fundante) do próprio ato (e processo) da 
solução de respostas humanas aos carecimentos que a provoca. 
Portanto, o processo de conscientização (de classe) envolve não apenas 
respostas, mas também perguntas que emergem dos carecimentos materiais 
postos pela condição existencial de proletariedade – perguntas que se 
interrogam sobre as possibilidades de satisfazer os carecimentos cotidianos de 
homens e mulheres proletárias. 
Deste modo, o homem que trabalha é um ser que transforma em 
perguntas seus próprios carecimentos, perguntas sobre a possibilidade de 
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satisfaze-los. Enfim, conscientizar não é apenas dar respostas, mas saber 
elaborar perguntas a partir dos próprios carecimentos cotidianos. 
Nesse caso, podemos distinguir “experiência” da simples “vivência”. Uma 
experiencia (de classe) vivida e percebida, implica a capacidade de dar respostas 
e elaborar perguntas, que são a verdadeira matriz consciente da formação da 
consciência de classe e da própria classe como sujeito histórico-social. 
Na verdade, o capital como relação social estranhada busca corroer a 
capacidade do homem proletário de viver experiências de classe – mesmo no 
plano contingente, tornando-o meramente um “ente vivencial”, “sujeito” de 
vivências cotidianas pseudo-concretas, incapaz tanto de elaborar perguntas 
sobre seus carecimentos e a possibilidade de satisfaze-los, quanto de dar 
respostas efetivas capazes de ir além da fixação fetichizada da ordem burguesa. 
Sob o capitalismo tardio, agudiza-se a manipulação que visa a destruir a 
capacidade de viver experiencias de classe e portanto, do homem fazer história. 
 
 
Vivência (de “massa”) 
Certeza sensível/pseudo-concreticidade da vida 
cotidiana 
 
Experiência (de classe) 
Entendimento/Razão/concreção da vida cotidiana 
 
A simples vivência é a dimensão da mera certeza sensível que impregna a 
pseudo-concreticidade da vida cotidiana. Neste plano pré-contingente, 
construção social da ideologia do capital, a experiência (de classe) não tem o seu 
lugar. A “classe” é mera massa de vivências alienadas de si e dos outros. A 
ordem da experiencia – que torna-se possível pela capacidade social não apenas 
de dar respostas, mas de perguntar sobre seus próprios carecimentos e a 
possibilidade de satisfaze-los – põe-se como o campo sócio-histórico de 
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formação da consciência de classe, seja ela consciência contingente ou 
consciência necessária. 
Um detalhe: um filme clássico que expressa com vigor o papel do 
interrogar-se no processo de conscientização de classe é o filme “Vinhas da Ira” 
(1941), de John Ford. Mais do que o filme de Leon Hirszman “Eles não usam 
Black-tie”, o filme “Vinhas da Ira”, de John Ford, é capaz de expor por meio da 
experiencia vivida do personagem Tom Joad, o movimento de formação da 
consciência de classe do proletariado. 
Ainda tratando da dialéticada práxis social, Lukács observa: “De modo 
que não apenas a resposta, mas também a pergunta é um produto imediato da 
consciência que guia a atividade; todavia, isso não anula o fato de que o ato de 
responder é o elemento ontologicamente primário nesse complexo dinâmico”. 
O que significa que, numa situação de aguda manipulação social, as 
perguntas de homens e mulheres proletárias podem até expressar, em si e para 
si, contéudos da contingência da ordem da proletariedade, assumindo, deste 
modo, pelo menos no plano da elaboração consciente – no sentido 
propriamente dito – um caráter de critica do mundo burguês. É o caso de 
inúmeras narrativas que denunciam o prosaísmo da vida burguesa com seu 
vazio sem esperança. Entretanto, no plano das respostas, a vivência critica não 
se traduz em elementos de experiencia de classe, mesmo no plano contingente, 
mas sim como mero sentido irracional (por exemplo, o estranhamento como 
condição humana e a deriva como sina do destino). Na medida em que o ato de 
responder, como observa Lukács, é o “elemento ontologicamente primário nesse 
complexo dinâmico”, o equívoco da resposta intrinsecamente manipulada 
obstaculiza o trabalho de “negação da negação” (com suas cadeia de mediações) 
– cujo movimento implica a passagem da contingencia à necessidade da classe 
do proletariado. Nesse caso, a manipulação incide hoje com vigor, mais sobre o 
ato de responder (a corrosão da política) que propriamente sobre o ato de 
perguntar. A corrosão do complexo dinâmico do movimento de formação da 
classe do proletariado como sujeito histórico limita (e invalida) o próprio 
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sentido da experiência (de classe) como salientamos acima, abrindo espaços de 
vivências pseudo-concretas que permeiam as narrativas da proletariedade pós-
moderna. 
 
O que se visamos destacar, em nossa análise crítica do filme, é menos a 
“consciência de classe” e mais a “conscientização de classe”, isto é, o processo de 
formação da classe em si e para si (a passagem da contingência à necessidade 
da classe do proletariado). O termo “conscientização” é mais adequado que a 
palavra “consciência” para expor a dimensão processual da formação do sujeito 
coletivo “classe social”. Até hoje, os marxistas não atentaram para a diferença 
categórica entre “conscientização” e “consciência”. Enquanto o último remete 
para um estado do ser (a consciência), o primeiro implica um processo de 
formação com tudo aquilo que lhe é intrínseco (o movimento da contingência à 
necessidade, como salientamos acima). 
 
 
Consciência de classe 
(estado do ser) 
 
Conscientização de classe 
(movimento do ser da contingência em-si à necessidade para-si) 
 
Na medida em que se trata aqui da conscientização de classe, devemos 
considerar o movimento em si e para si, com suas idas e vindas, impregnado da 
dialética entre individualidades pessoais e ser social, contingencias e 
necessidade (no sentido de respostas efetivas - com sua cadeia de mediações - à 
condições objetivas dadas pelo mundo do capital). 
Mias uma vez salientamos que conscientização (de classe) nos remete ao 
espaço-tempo da vida cotidiana, verdadeiro território de construção/formação 
da classe que se dá intrinsecamente a partir das respostas humanas, sejam elas 
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impregnadas de particularismo individual (a contingencia do em-si), ou ainda 
respostas na direção da ação coletiva da classe como sujeito histórico para-si ou 
mesmo para além-de-si (necessidade). 
É importante salientar que a luta de classes – seja ela sindical ou politica 
– é eixo estruturante da consciência (ou conscientização) de classe necessária. 
Ao dizermos consciência de classe necessária, exprimimos a necessidade de dar 
resposta à condição de proletariedade no sentido radical (ser radical, na ótica 
dialética, é ir até as raízes Mas a raiz é o próprio homem como ser social). 
Portanto, a consciência necessária da classe implica – como a própria 
constituição da classe social – a apreensão da necessidade do movimento 
coletivo contraposto à resposta meramente individual no sentido particularista. 
E mais – movimento coletivo que articula em si, a identidade entre homens e 
mulheres proletários, identidade que nasce da não-identidade com o mundo do 
capital, isto é, emerge da luta contra o capital e suas personas estranhadas. Em 
síntese: a identidade da classe – como matriz da consciência necessária da 
classe - nasce da própria luta da classe (o que explicita a função pedagógico-
moral da luta de classe). 
 
Na verdade, a narrativa do filme “Eles não usam black-tie” trata, em si, 
da natureza íntima – intrinsecamente dialética, e, portanto, contraditória - da 
formação da classe do proletariado no Brasil. Ela articula, objetividade do ser 
social (o que se expressa na condição de proletariedade particular de uma 
formação capitalista de industrialização hipertardia e de via colonial-prussiana); 
e subjetividade de homens e mulheres proletários impregnados – no sentido da 
representação cultural - pelas clivagens de geração, gênero e etnia. O filme nos 
apresenta uma verdadeira totalidade concreta da vida (e trabalho) de homens e 
mulheres proletários, operários empregados e desempregados, à mercê do 
mundo social do capital. 
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Num primeiro momento, não temos a classe social do proletariado, mas 
sim a “classe” do proletariado como conjunto de individualidades pessoais de 
homens e mulheres, jovens, adultos e idosos, operários e operárias empregadas 
na indústria absorvidos pela vida cotidiana do emprego (ou desemprego). Nesta 
apreensão imediata da narrativa do filme “Eles não usam Black-tie”, é 
perceptível o universo da família como realidade efetiva ou em desefetivação do 
ser genérico do homem (família no sentido da comunidade humano-genérica 
originária) – aliás, a narrativa do filme gira em torno da família de Otávio, o 
metalúrgico; ou mesmo o universo da família como utopia pessoal das 
individualidades de classe – projetos de vida constituídos pelo afeto mútuo de 
casais (como o casal Tião e Maria que planejam – ou se vêem diante da – 
constituição da família). 
Aos poucos, no decorrer da narrativa fílmica, constitui-se – aparece – a 
classe como movimento de resposta organizada (no sentido coletivo) à condição 
de proletariedade. A classe social aparece em sua forma econômico-corporativa. 
É a contingência da classe em-si em seu nivel superior (expressas pela 
organização sindical e a greve). 
Nas condições históricas da industrialização hipertardia em ascensão – 
como ocorreu no Brasil da década de 1970 – o locus de formação da classe social 
do proletariado é o espaço-tempo da fábrica, o local de trabalho organizado, 
onde o capital estrutura a exploração e acumulação de valor. Inclusive as outras 
instancias da vida cotidiana se articulam em torno da fábrica, como não poderia 
deixar de ser no caso de uma sociedade do trabalho. 
Naquela época, a classe operária – no sentido de proletários industriais - 
está no centro do movimento de formação da classe do proletariado, tendo em 
vista que constituem coletivos mais organizados – tanto no sentido da produção 
em si, com o capital concentrando-os num território da produção de valor (a 
grande indústria), quanto no sentido da organização sindical com entidades 
associativas consolidadas (estrutura sindical). É em torno da classe operária 
organizada que se articula a resistência em suasmúltiplas gradações (a idéia de 
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resistência vincula-se a própria idéia de movimento de formação da classe – o 
que significa que percorre uma complexa gradação da contingencia à 
necessidade). 
Mas a classe operária que aparece no filme não esta só na fábrica, como 
iremos ver adiante. Ela está em múltiplos espaços da vida cotidiana – com 
destaque para o espaço do lar e espaços do lazer (cinema, barzinho, futebol). 
Enfim, dimensões da sociabilidade da “classe” que se faz classe. Aliás, a 
formação da consciência de classe ou a conscientização de classe percorre 
fundamentalmente dimensões da sociabilidade do complexo vivo do trabalho. A 
classe social do proletariado se forma ou se constitui nos espaços de 
sociabilidade e não apenas nos espaços de trabalho propriamente dito – embora 
não haja uma barreira intransponível entre as instâncias do trabalho e 
instancias da vida. Aliás, a natureza do trabalho – no caso de operários e 
operárias da grande indústria capitalista fordista-taylorista – coloca 
determinações à própria natureza da sociabilidade como espaço de formação da 
classe social do proletariado. 
 
A conscientização de classe é um processo de gradação – é claro – levado 
a cabo por homens (e mulheres) mais ou menos conscientes da necessidade de 
resposta coletiva e não apenas individuais à miséria da vida cotidiana. É 
importante que se diga que a resposta é sempre uma resposta concreta às 
condições existenciais da vida cotidiana organizada em torno do 
trabalho/emprego (em sua forma particular-concreta). Assim, o filme “Eles não 
usam Black-tie” trata do proletariado industrial da grande indústria fordista-
taylorista num país de formação capitalista colonial-prussiana de 
industrialização hipetardia. 
Outra coisa: o processo de conscientização de classe ocorre sempre em 
contraposição a obstáculos internos e externos à morfologia social da classe e de 
seus agentes/sujeitos pessoais. Por exemplo, no caso da narrativa fílmica, como 
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iremos ver, a contraposição dilacerante ocorre não apenas na sociedade civil 
propriamente dita, no interior do lar da família operária onde o conflito 
candente entre pai e filho expõe o movimento desigual e combinado do processo 
de conscientização de classe. O conflito entre Tião e Otávio é quase um conflito 
edipiano clássico que contém elementos do processo de formação da classe do 
proletariado. 
 
Antes de avançarmos para a análise critica do filme – expondo mais 
elementos da relação dialética entre consciência contingente e consciência 
necessária de classe – seria interessante apresentarmos alguns elementos sócio-
históricos no plano da objetividade do ser social que condicionam o processo de 
conscientização da classe do proletariado industrial no Brasil. O drama social 
exposto no filme de Leon Hirszman é a síntese concreta de uma forma de ser do 
capitalismo sob as condições da modernidade capitalista periférica. Como 
salientamos acima, o Brasil é país de formação capitalista colonial-prussiana 
de industrialização hipertardia. 
É importante que se diga que a natureza da formação da classe do 
proletariado é condicionada – no sentido de condições herdadas de gerações 
passadas, como diria Marx - num primeiro momento, pela objetividade do ser 
social enquanto modo particular-concreto de objetivação do capitalismo (no 
caso do Brasil, via não-clássica de cariz colonial-prussiano); e num segundo 
momento, pela própria luta de classes como resposta contingente às condições 
sócio-históricas herdadas do passado. 
Isto é, o movimento da classe – no sentido da formação da sua 
efetividade social como sujeito histórico – é determinado tanto pelo passado 
quanto pelo presente – ou seja, condições históricas herdadas do passado, que 
colocam limites e alcances da efetividade de classe social (a dimensão da 
estrutura social), e escolhas políticas feitas no tempo presente diante do cenário 
concreto de luta de classes (a dimensão da contingencia). 
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 No escrito “18 Brumário de Luis Bonaparte” (1852), Karl Marx expressou 
numa frase lapidar, a dialética da história como devir humano dos homens, que 
é a própria dialética da formação da classe do proletariado. Disse ele: 
“Os homens fazem a sua própria história, mas não a fazem segundo a sua livre 
vontade; não a fazem sob circunstâncias de sua escolha e sim sob aquelas com que se 
defrontam diretamente, legadas e transmitidas pelo passado”. 
Num prmeiro momento, Marx observa: “os homens fazem sua propria história”. 
O que significa o reconhecimento da subjetividade na história e o papel da liberdade 
como resposta humana que implica escolhas contingentes e ações politicas 
propriamente ditas. Mas logo a seguir, Marx alerta: “...mas a não fazem segundo a sua 
livre vontade, não a fazem sob circunstâncias de sua escolha...”. Enfim, o fazer histórico 
– que é o fazer da classe social do proletariado – é um fazer condicionado pelas 
circunstâncias legadas e transmitidas do passado. 
O filosófo Jean Paul Sartre observou certa vez: “O importante não é aquilo que 
fazem de nós, mas o que nós mesmos fazemos do que os outros fizeram de nós.” Mas, 
segundo Marx, o que nós mesmos fazemos do que os outros fizeram de nós é 
condicionado pelas circunstâncias herdadas e transmitidas do passado. A práxis 
histórica, matriz da própria formação da classe social, articula a dialética entre liberdade 
e necessidade, passado e presente, trabalho morto que oprime trabalho vivo. O processo 
de conscientização de classe é um processo intrinsecamente contraditório. No processo 
de conscientização de classe, as circunstâncias herdadas e transmitidas do passado – no 
sentido da pura contingencia viva que contém em si, resíduos do conservantismo social, 
limitam a efetividade da formação do sujeito histórico coletivo, agente da transformação 
histórica social. 
Marx, ao afirmar que “a tradição de todas as gerações mortas oprime como um 
pesadelo o cérebro dos vivos”, trata, de fato, da consciência social e da sua efetividade 
histórica para além de si (problema do devir histórico). A contingencia pura oprime a 
necessidade histórica como movimento da classe do proletariado que nega o estado de 
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coisas existentes. A própria “classe” do proletariado imersa na pseudo-concreticidade da 
vida cotidiana, como Tião (do filme “Eles não usam black-tie”) com seus interesses 
particularistas condicionado pela auto-preservação egoísta, é elemento compositivo do 
statu quo contingente. 
A condição de proletariedade – como o próprio nome diz – é uma condição 
existencial. Como uma tradição histórica quase naturalizada, oprime – em si e para si – 
homens e mulheres proletárias. Ao mesmo tempo, obriga – sob pena deles irem à ruina 
– uma resposta contundetente, mesmo que limitada, às miserias da proletariedade. Os 
proletários em seu processo de conscientização de classe lutam não apenas contra o 
capital, mas também consigo mesmo, afinal eles são partes compositiva deste mundo 
social. 
Noutra passagem brilhante do texto “18 Brumário de Luis Bonaparte”, Marx 
traduz o movimento dramático da classe do proletariado como sujeito histórico coletivo 
da revolução proletária que convulsiona a modernidade do capital. Observem a 
atualidade candente da reflexão marxiana no sentido de expressar o movimento 
históricocontraditório da classe do proletariado. Diz ele: 
“As revoluções proletárias, como as do século XIX, se criticam constantemente 
a si próprias, interrompem continuamente seu curso, voltam ao que parecia resolvido 
para recomeçá-lo outra vez, escarnecem com impiedosa consciência as deficiências, 
fraquezas e misérias de seus primeiros esforços, parecem derrubar seu adversário apenas 
para que este possa retirar da terra novas forças e erguer-se novamente, agigantado, 
diante delas, recuam constantemente ante a magnitude infinita de seus próprios 
objetivos até que se cria uma situação que toma impossível qualquer retrocesso e na 
qual as próprias condições gritam: ‘Hic Rhodus, hic salta! Aqui está Rodes, salta aqui!’” 
. 
Uma observação: “Hic Rhodus, hic salta!” (Aqui está Rodes, salta aqui!): 
expressão de uma fábula de Esopo sobre um fanfarrão que, invocando testemunhas, 
afirmava que uma vez, em Rodes, conseguira dar um salto enorme. Os que o escutavam 
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responderam-lhe:"Para que é preciso testemunhas? Aqui está Rodes, agora salta!" No 
sentido figurado significa: aqui é que está o essencial, agora é preciso demonstrar. 
Enfim, a frase esopiana utilizada por Marx expressa o desafio histórico constante 
que o capital coloca para a “classe” do proletariado, submersa nas misérias do 
estranhamento social, e que é obrigada – nas condições de proletariedade extrema – a 
saltar sobre Rodes, isto é, a demonstrar, sob pena de ir a ruina, que é capaz de colocar – 
pelo menos - obstáculos à sanha do capital (como aconteceu nas experiencias 
revolucionárias do século XX). Para isso, homens e mulheres proletários – como 
verdadeira lei histórica – precisam converter-se em classe em si e para si. 
Esta passagem brilhante do “18 Brumário...” é quase visionária em sua acuidade 
histórica. Diz Marx com respeito as “revoluções proletárias” – que podemos traduzir 
como sendo o movimento da própria classe do proletariado como movimento que nega 
o estado de coisas existentes: “...voltam ao que parecia resolvido para recomeçá-lo outra 
vez...”. É o que ocorre no século XXI – o movimento da classe do proletaridao son as 
condições da reação histórica do capital em sua crise estrutural parece ser obrigado a 
recomeçar outra vez. 
E prosssegue: “...escarnecem com impiedosa consciência as deficiências, 
fraquezas e misérias de seus primeiros esforços...”. Eis a necesidade historica de critica 
(e autocritica) das experiencias de revolução pós-capitalistas do século XX que não 
conseguiram ir além do capital e que obrigam a classe do proletariado – na medida em 
que ela se forma – a ir além das misérias dos primeiros esforços de construção do 
socialismo no século XX. 
E Marx conclui, quase que antevendo a reação do capital no limiar do nosso 
século: “...parecem derrubar seu adversário apenas para que este possa retirar da terra 
novas forças e erguer-se novamente, agigantado, diante delas, recuam constantemente 
ante a magnitude infinita de seus próprios objetivos ...”. Ora, nos últimos trinta anos, o 
capital ergueu-se agigantado diante do proletariado que se invisibiliza como classe 
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social. O capital retirou da tera novas forças, fazendo recuar o mundo do trabalho 
organizado. É o sentido da reestruturação capitalista e da ofensiva do capital. 
Mas, Marx, com dramaticidade critica, reconhece na dialética do movimento 
social, a necessidade historica do socialismo (o que não significa o determinismo de sua 
efetividade histórica). Diz ele: “...até que se cria uma situação que toma impossível 
qualquer retrocesso e na qual as próprias condições gritam: ‘Hic Rhodus, hic salta! Aqui 
está Rodes, salta aqui!’” 
Enfim, sob a crise estrutural do capital, as margens de recomposição civilizatória 
da ordem burguesa se estreitam. Está colocada para a humanidade proletária a 
necessidade histórica do avanço social, sob pena dela ir a ruina. A universalizaçào da 
condição de proletariedade com a agudização da alienação/estranhamento que lhe é 
intrinseca, desafiam – objetivamente - o proletariado a dar uma resposta radical, mesmo 
que desigual e limitada – em sua efetividade social – pelas circunstâncias do tempo 
passado – cristalizada nos mecanismos do presente fetichizado da ordem burguesa que 
ainda oprime o trabalho vivo em processo de desefetivação. 
Perguntemos: Qual a “tradição de todas as gerações mortas” que oprime, “como 
um pesadelo”, a “classe” do proletariado que se faz classe social no Brasil? 
Resposta: primeiro, a tradição histórica da herança colonial (Caio Prado Jr. 
diria: o “sentido da colonização”) e a tradição histórica da herança politico-autocrática 
no sentido de um Estado burguês despótico e voraz na repressão e/ou incorporação do 
movimento social autonomo da classe do proletariado. Em nossa história social, sempre 
que o povo organziado se levantada e caminhava com suas proprias pernas, o capital 
como sistema de poder da burguesia, reprimia ou incorporava utilizando seus aparatos 
de manipulação sistêmica (o Estado político de Vargas e Lula ou o neoliberalismo de 
Collor ou FHC). 
Enfim, neste primeiro momento é o que tentaremos esclarecer. Este “pesadelo 
histórico-genético” da objetividade capitalista no Brasil 
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limita/oprime/perverte/inverte/trasverte o processo de conscientização de classe do 
proletariado nos últimos séculos. 
A tradição histórica da herança colonial está nos preconceitos escravistas-
coloniais que permeiam o próprio metabolismo social impedindo o desenvolvimento de 
sujietos autonomos capazes de irem além da servidão intrisneca à lógica escravista. 
Estes preconceitos sociais permeiam o próprio metabolismo social da classe, 
expressando com clareza na discrminação intra classe entre barncos formalziados e 
negros/mulatos informalizados. Por exemplo, no filme, não deixa de ser curioso que 
Braulio, operário negro, é o personagem assassinado na narrativa do filme. 
A tradição histórica da herança prussiana – no sentido de Estado burguês 
despótico - está visivel na autocracia policial-estatal secular que oprime a “rale” 
proletária na vida cotidiana e nos espaços da produção social. Por exemplo, o 
mandonismo das chefias e a truculencia policial contra pobres expressam, na narrativa 
do filme “Eles não usam black-tie”, a misério do autocratismo burguês que permeia 
nossa vida social. Ao mesmo tempo, o próprio proletário incorpora/introjeta – nas 
atitudes machistas, por exemplo, – a truculencia autocrática do Estado burguês 
colonial-prussiano que, no caso do Brasil, criou – quase a sua imagem e semelhança - a 
própria “sociedade civil” (o que explica outra miséria – a miséria do corporativismo que 
crassa na sociedade brasileira). A repressão politica violenta obstaculiza a organização 
da classe – eis um traço histórico da república burguesa no Brasil, onde tivemos poucos 
momentos de liberdade politica e democrática (com muita dificuldade, apenas o periodo 
de 1945-1964 e hoje – desde 1985). A ditadura militar (1964-1985) nos seus quase vinte 
anos de vigência autocrática, teve só uma função histórica: destruir – por meio da 
violência policial -militar, lideranças orgânicas do movimento da classe do proletariado 
e reforçar, à exaustão, a tradição histórica do fardo colonial-prussiano e todas as suas 
miséria sociais. Mesmo hoje, sob a “democracia politica”, a lógica protagônica do 
mercado e a corrosão do espaço público levado a cabo pelo neoliberalismo, não deixamde ser traços indeleveis do que poderia ser um “prussianismo de mercado” que oprime – 
como um pesadelo - homens e mulheres proletárias no Brasil. 
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A análise crítica do filme “Eles não usam Black-tie” irá desvelar 
elementos do processo de conscientização da classe do proletariado e as 
particularidades histórico-concretas intrínsecas à ordem burguesa no Brasil. 
Iremos apreender, num primeiro momento, traços da condição de 
proletariedade no Brasil que sempre aparece vinculada com o terreno nacional-
popular em sua dimensão concreta. Como condição existencial de homens e 
mulheres proletárias, a condição de proletariedade, com seu rol de misérias 
sociais, possui um vínculo orgânico com a formação social histórico-concreta do 
país capitalista. 
Primeiro, vejamos a sinopse da narrativa do filme: o jovem Tião, operário 
metalúrgico da região metropolitana de São Paulo, ao tomar conhecimento que 
sua namorada, Maria, está grávida, decide noivar e casar. Por outro lado, 
Otávio, pai de Tião, velho militante sindical metalúrgico, está envolvido na 
organização de uma greve operária. O conflito entre pai e filho torna-se 
inevitável quando Tião decide “furar” a greve metalúrgica. Ao assumir atitude 
de “fura-greve”, ele entra também em conflito com a noiva, que apóia o 
movimento sindical metalúrgica. 
O filme “Eles não usam black-tie”, de Leon Hirszman, baseia-se na peça 
teatral homônima de Gianfrancesco Guarnieri (1934-2006), que estreiou em 
São Paulo em 22 de fevereiro de 1958, iniciando a fase nacionalista do Teatro de 
Arena. Foi esta peça teatral, escrita em 1956, que lançou o jovem Gianfrancesco 
Guarnieri, então com 24 anos de idade. Em 1958, devido a um período 
tumultuado pelas discussões políticas internas e escassas possibilidades de 
público, o Teatro de Arena pensa em fechar as portas. Pressionado pelo grupo 
originário do Teatro Paulista do Estudante (criado por Gianfrancesco Guarnieri 
e Oduvaldo Viana Filho em 1954), fundido com o Arena desde 1956, José 
Renato Pécora, fundador e idealizador do Teatro de Arena, resolve assumir a 
produção de “O Cruzeiro Lá no Alto”, texto de Gianfrancesco Guarnieri. 
Antevisto como o último ímpeto da companhia é rebatizado como “Eles Não 
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A Precariedade do Trabalho no Capitalismo Global 
 
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Usam Black-Tie”, provocativa referência ao Teatro Brasileiro de Comédia (TBC) 
e seu público, uma vez que a peça trata da greve operária, colocando em cena 
moradores de uma favela e seus problemas socioeconômicos. O texto faz um 
recorte preciso de um momento altamente dramático: o jovem operário Tião 
fura o movimento grevista, pois tendo engravidado a namorada teme perder o 
emprego na hora em que mais necessita de recursos. As conseqüências de sua 
atitude são dolorosas, enfrentando não apenas seu pai, o líder grevista, como 
sua própria namorada grávida, que o impele a frente de luta e o abandona ao 
final. 
O ano de 1958, ano de lançamento da peça teatral “Eles não usam black-
tie”, é marcado por candentes acontecimentos políticos e sociais. O Brasil de 
1958, sob o governo Juscelino Kubitsckek, era um país que vivia a expansão do 
capitalismo industrial, com afluência do movimento operário. Alguns fatos 
históricos que marcaram o ano de 1958: 21 de janeiro de 1958, greve dos têxteis 
no Recife; greve geral no Recife em 13 de março; em 30 de outubro de 1958, 
grande manifestação do Pacto de Unidade Intersindical (PUI), em S. Paulo, 
contra o aumento do transporte. Há repressão e resistência com 5 mortos; 2 de 
dezembro de 1958, ocorreu a greve geral em São Paulo contra a carestia, e em 23 
de dezembro de 1958, greve nos transportes coletivos de São Paulo. Em 21 de 
novembro de 1958 é inaugurada a fábrica da Ford, S. Bernardo (SP) - JK 
comparece. Em São Paulo, é eleito Carvalho Pinto como governador. No cenário 
internacional, a guerrilha cubana toma a cidade de Santa Clara; em 1958, o 
Brasil vence a sua primeira Copa do Mundo de Futebol e pela primeira vez 
aconteceu no Maracanãzinho o concurso Miss Brasil; nos EUA, ocorre a 
fundação da NASA para coordenar o programa espacial norte-americano. Morre 
o papa Pio XII e João XXIII é escolhido o novo papa; Nikita Kruchov é escolhido 
primeiro ministro da URSS. 
O ano de 1981, ano de lançamento do filme “Eles não usam black-tie”, de 
Leon Hirzsman, o Brasil, sob o governo militar do General João Batista 
Figueiredo, assiste os seguintes fatos históricos: em 2 de janeiro de 1981, 
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assassinado por grileiros no Estado do Pará, José Manuel de Sousa, o Zé Piauí; 
em 5 de janeiro, a Volkswagem demite 3.750 operários em 1 só dia ; em 7 de 
janeiro, grileiros assassinam no Estado do Pará, o líder rural Sebastião Mearim; 
em 6 de fevereiro, quebra-quebra nos trens suburbanos da Zona leste de S. 
Paulo; em 20 de fevereiro, Congresso de professores em Campinas (SP), cria a 
Andes (Associação Nacional de Docentes do Ensino Superior); em 25 de 
fevereiro, a Justiça Militar condena Lula e mais dez sindicalistas do ABC, com 
base na Lei de Segurança Nacional, pela greve de 1980 (as penas mais tarde 
serão revogadas); em 9 de abril, quebra-quebra de trens em S. Paulo; em 28 de 
abril, greve de 60 mil médicos em Dia Nacional de Protesto; em 30 de abril, 
durante show realizado no Riocentro, no Rio de Janeiro, por entidades de 
oposição em comemoração ao Dia do Trabalho, duas bombas explodem; em 4 
de maio, greve na FIAT do Rio barra demissões; em 2 de junho, o cel. Moacyr 
Coelho, diretor da PF, divulga lista de comunistas e simpatizantes, que inclui 
Fernando Henrique Cardoso e Chico Buarque; em 13 de junho, assassinado 
Joaquim Neves Norte, advogado dos Trabalhadores Rurais de Naviraí (PR); em 
6 de julho, greve de 9 mil, contra 400 demissões, conquista comissão de fábrica 
na Ford do ABC (SP); em 7 de agosto, acaba, após 15 meses, a intervenção no 
Sindicato dos Metalúrgicos de S. Bernardo (SP). Jair Menegueli é eleito 
presidente ; em 20 de agosto, quebra-quebra de 750 ônibus em Salvador, após 
ato contra alta da tarifa; em 21 de agosto, em Praia Grande (SSP, 5 mil 
delegados de 1.126 entidades realizam a CONCLAT (Conferencia Nacional das 
Classes Trabalhadoras), que elege Comissão Pró-CUT ; greve na Embraer, de S. 
José dos Campos (SP), contra 400 demissões. No cenário internacional de 1981, 
temos o seguinte: 20 de Janeiro, Ronald Reagan torna-se o 40º presidente dos 
Estados Unidos da América, substituindo Jimmy Carter; em 9 de fevereiro, 
golpe na Polônia. O general Jaruzelsky sobe ao poder, em meio a onda de 
greves; em 10 de maio, François Mitterrand elege-se presidente da França que 
vive seu 1º governo de esquerda desde o da Frente Popular, em 1936 ; em 5 de 
junho, descoberto o 1º caso de AIDS (Califórnia, EUA); em 11 de dezembro, 
golpe militar na Argentina, assumindo o governo o general Leopoldo Galtieri. 
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A peça teatral de Gian Francesco Guarnieri traduziu em sua narrativa, 
um traço histórico-estrutural da sociabilidade urbano-industrial em expansão 
no Brasil: a luta de classes, cujo metabolismo social perpassa gerações de 
operários e empregados. Na verdade, o autor conseguiu traduzir de forma 
histórico-concreta uma lei histórica geral expressas por Karl Marx e Friedrich 
Engels no Manifesto Comunista de 1848: “A história de todas as sociedades até 
hoje existentes é a história das lutas de classes”. 
Ao ser reescrita comoroteiro de filme para o Brasil de 1981, o texto de 
Guarnieri preservou, como valor histórico-ontológico da formação social do 
capitalismo no Brasil, o traço essencial da processualidade histórica da 
sociedade brasileira: a luta de classe em suas múltiplas manifestações sócio-
metabólicas. 
A partir do conflito antagônico-estrutural entre capital e trabalho, o 
autor explicitou por meio da narrativa dramática da vida cotidiana de operários 
industrias na região metropolitana de São Paulo, a maior região industrial do 
País, os conflitos internos ao metabolismo social da própria classe do 
proletariado no Brasil, perpassados, por um lado, pela diferença contingente da 
“consciência de classe” entre os própios operários – diferenças que assumem, no 
filme, a dimensão do “conflito de geração” (por exemplo, o conflito candente 
entre Tião, o pai e Otávio, o filho); e, por outro lado, pelas diferenças de 
percepção e entendimento sindical e político da práxis do proletariado (por 
exemplo, o embate politico entre Tião e Bráulio, por um lado, e Santini, pelo 
outro). 
Enfim, em torno do conflito principal entre capital e trabalho, com a luta 
de classes em seu âmago estrutural organizando a narrativa do filme, temos um 
conjunto complexo de conflitos derivados no interior do metabolismo social da 
própria classe do proletariado (por exemplo, os conflitos entre operários e 
chefias, pai e filho, homem e mulher, policia e povo, empregados e 
desempregados marginais, etc). O filme “Eles não usam Black-tie” é uma 
narrativa permeada de tensão candente – intensa e extensa - entre classes – 
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afinal trata-se, em última instância, da luta de classe entre burguesia e 
proletariado - e tensão candente intra-classe do proletariado (o sujeito 
histórico-coletivo da transformação social). Na verdade, o conflito social em 
suas múltiplas dimensões cotidianas é um traço indelével da processualidade 
histórica brasileira marcada historicamente pelo autocratismo estatal-burguês, 
pela superexploração do trabalho e pela desigualdade e misérias sociais 
crônicas. Uma obra de arte realista como a peça teatral/filme escrito por Gian 
Francesco Guarnieri, não poderia deixar de explicitar, em sua rica complexidade 
típica, esses traços essenciais da formação social do capitalismo histórico no 
Brasil. 
Antes de expormos a análise critica do filme propriamente dita, seria 
interessante desenvolver mais uma digressão teórico-analitica sobre o 
significado de classe e a consciência de classe. Na verdade, como salientamos 
acima, o filme “Eles não usam Black-tie” é um narrativa de formação da classe 
do proletariado em sua dimensão contingente (classe em-si). O nexo mediativo 
essencial da formação da classe é a conscientização de classe – ou o processo 
(movimento) da consciência social do proletariado da dimensão pré-
contingente, contingente e necessária. 
 
O mundo do trabalho é constituído, em si e para si, pela “classe social” do 
proletariado no sentido sociológico propriamente dito. Utilizamos a expressão 
“classe do proletariado” no sentido de homens e mulheres subsumidos à 
condição de proletariedade, isto é, alienados do controle dos meios de 
produção da vida social. Devido a sua posição estrutural na divisão social do 
trabalho, a “classe social” do proletariado tende a ser os verdadeiros agentes 
histórico-coletivos da transformação histórico-social da modernidade do capital. 
Mas classe social pressupõe consciência de classe. Na verdade, só se pode 
tratar de classe social, no sentido de agente da transformação social, se houver, 
de fato, consciência de classe, em seus diversos graus de desenvolvimento (da 
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consciência de classe pré-contingente à consciência de classe necessária – 
para-si da classe- passando pela consciência contingente – o em-si da classe). 
O que significa que há na sociedade, processos sócio-institucionais múltiplos de 
formação de classe, desde processos pré-contingentes, contingentes e processos 
necessários que implicam (ou levam a) intervenção social e política da classe. 
É importante distinguir, no sentido analítico, (1) “classe” (com aspas), no 
sentido de contingentes de homens e mulheres imersos na “condição de 
proletariedade” (condição de existência marcada, em maior ou menor grau, pela 
contingência, acaso, alienação e deriva pessoal); (2) de classe (sem aspas), no 
sentido de trabalhadores organizados, conscientes – no sentido de consciência 
de classe, capazes de intervenção coletiva, no plano econômico-corporativo ou 
no plano ético-politico (respectivamente, classe em–si ou classe para-si). A 
dinâmica da transformação social no capitalismo moderno exige a presença da 
classe e portanto, da consciência de classe, com a formação da classe a partir da 
“classe”. 
 
 
“classe” 
 
pré-contingencia 
 
Classe “em-si” 
 
Contingencia 
 
Classe “para-si”/para-além-
de-si 
 
necessidade 
 
 
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A constituição da classe através da formação da consciência de classe 
ocorre a partir de múltiplos processos sócio-institucionais (sujeitos/agentes 
politico-culturais e instituições de formação) mediado irremediavelmente pela 
luta de classe em sua dimensão histórico-estrutural (o conflito antagônio-
estrutural capital versus trabalho). A luta de classes produz conflitos derivados 
no interior da própria classe por conta da diferença pré-
contingente/contingente de consciência de classe entre proletários. 
É no movimento da consciência de classe pré-
contingente/contingente/necessária (nos níveis do senso comum, percepção e 
entendimento) que ocorrem os conflitos derivados internos à “classe” do 
proletariado. Um detalhe: a consciência de classe pré-contingente não é, a rigor, 
consciência de classe – no sentido usual utilizada no marxismo. É uma forma 
incipiente de consciência social cotidiana que constitui a pseudo-concreticidade 
da vida cotidiana da “classe” do proletariado. Portanto, o verdadeiro 
movimento da classe in fieri é o movimento do “em-si” da contingencia para o 
“para-si” necessário. É claro que não se deve desprezar a dimensão da pré-
contingencia da “classe”, mas, neste caso, não temos propriamnete a classe (e, 
portanto, consciência de classe). 
Num primeiro momento, a dialética contingencia-necessidade 
caracteriza o movimento desigual e combinado da “classe” que reage – isto é, 
uma “classe” que consegue ir além da sua coisidade (o puro Eu que marca a 
certeza sensível de Hegel na “Fenomenologia do Espírito”). Nesse caso, o 
movimento da consciência pré-contingencia/contingencia/necessidade da 
classe tende a assumir múltiplas formas, seja como senso comum ou mera 
certeza de si impregnada de particularismos e singularidades pessoais 
(consciência social pré-politica propriamente dita ou contingencia pura da 
individualidade isolada); seja como percepção e entendimento, opiniões e 
interesses organizados em “corpus” de ideologia econômico-corporativo (o nivel 
sindical propriamente dito); ou ainda “corpus” de ideologia politica da classe 
que se coloca contra outra classe com projeto politico de transformação social 
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de acordo com seus interesses históricos (tanto o “em-si”, quanto o “para-si” da 
classe tratam da formação de individualidades coletivas e não apenas 
individualidade isoladas (nessecaso, estamos no nivel do em-si/para-si da 
classe). 
 
 
 pré-contingencia da “classe” (individualidade isolada) 
 
 contingência – “em-si” da classe 
 (nivel econômico-corporativo) 
 
 
 
(individualidade coletiva) 
 
 necessidade – “para-si” da classe 
 (nivel ético-politico) 
 
Por exemplo, vejamos Tião, em “Eles não usam Black-tie”, enquanto 
individualidade pessoal de classe/individualidade isolada, está no limiar do 
senso comum, sendo movido pelo seu particularismo singular (para isso se 
impregna da ideologia dominante do individualismo). Tião está impregnado da 
pré-contingencia imbuída de particularismo pessoal. 
Por outro lado, a contingencia de Bráulio, Otávio e Santini é outra: é a 
contingencia impregnada da necessidade coletiva da luta de classe. Eles 
conseguem ir além do nivel da pré-contingencia da resposta particularista de 
Tião à sua condição de proletariedade. Nesse caso, em Bráulio, Otávio e Santini, 
a consciência de classe – que se constitui a partir do momento em que aparece a 
individualidade coletiva - opera no nível sindical propriamente dito, onde atuam 
modos de percepção e entendimento da estratégia/tática de luta de classes 
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(nesse momento, põe-se o embate de teleologias politicas sobre a direção da luta 
de classes em sua dimensão contingente – por exemplo, uma das discussões 
candentes entre Bráulio e Otávio, de um lado, e Santini, de outro, é, por 
exemplo, se deve ou não fazer a greve naquele momento (enfim, sob o 
movimento da práxis coletiva que constitui o “em-si” da classe coloca-se 
sempre, irremediavelmente, para os sujeitos sociais, a necessidade de escolhas 
politicas entre alternativas concretas postas. 
Como na vida cotidiana, as individualidade coletivas são convocadas a 
escolher quais os caminhos de sua própria formação como classe social. Eis o 
sentido da política – primeiro, organizar-se como movimento coletivo e 
segundo, fazer escolhas entre alternativas de ação coletiva para dar resposta à 
condição de proletariedade. Deste modo, o homem proletário é um ser que dá 
resposta (e elabora perguntas) à condição de proletariedade, como salientamos 
no começo deste texto. Nesse caso, a resposta no sentido da ação coletiva é a 
própria natureza da resistência de classe (seja “em-si” ou “para-si”). 
 
Formas de resistência social 
 
Resistência de classe 
 
Resistência pessoal 
 
Um detalhe: pode-se admitir um outro sentido categorial de resistência: 
a resistência pessoal que ocorre no nível da individualidade isolada imersa na 
pré-contingencia de classe. Ela não opera, é claro, escolhas políticas 
propriamente dita, no sentido que não se configura como ação coletiva, muito 
embora, no plano objetivo, possa ter repercussões políticas na medida em que se 
vincula, em si, a uma condição social de “classe”. 
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Por exemplo: um operário ou empregado, decide por conta própria, 
indignado com as condições degradantes do trabalho, agredir fisicamente a 
chefia imediata. Ou ainda: sob pressão de intenso assédio moral, um operário 
ou empregado adoece. Podemos considerar o adoecimento provocado pelo 
trabalho como uma forma de resistência pessoal à exploração do capital. É um 
tipo de resistência que opera no plano da pré-contingencia da “classe”. Assim, a 
resistência pessoal é a resposta categórica das individualidades isoladas dada 
no plano da individualidade pessoal de classe às misérias da proletariedade. Ela 
opera na dimensão da singularidade do homem singular, isto é, ela é marcada 
por reações idiossincráticas categóricas, inclusive mobilizando as dimensões 
pré-conscientes e inconscientes da alma humana. 
O que significa que, por exemplo, num local de trabalho, apenas um ou 
outro operário ou empregado pode adoecer, mas não todos – enfim, por que uns 
adoecem e outros, não?. O adoecimento de um número significativo de 
operários e empregados submetidos às mesmas condições de trabalho pode 
explicitar o nexo causal do adoecimento provocado pelo trabalho. Mas, é claro, 
que não houve, nesse caso, uma concertação sobre o adoecer coletivo (operários 
e empregados não se reuniram num assembléia para decidir coletivamente – 
vamos adoecer!). Obviamente não se trata de uma ação coletiva ou resistência 
de classe, mas sim uma multiplicidade de resistências pessoais involuntárias às 
condições degradantes de exploração do trabalho. 
Mas é importante salientar que a resistência pessoal, embora esteja num 
patamar de pré-contingencia da “classe”, estando imbuída de particularismos, 
inclusive particularismos idiossincráticos oriundos da singularidade do homem 
singular, não pode ser desqualificada meramente por ser um ato pré-politico 
propriamente dito. Aliás, embora não seja uma resistência de classe ou ação 
política propriamente dita – tendo em vista que não se origina de uma teleologia 
politico-coletiva organizada – a resistência pessoal é sim, resistência social no 
sentido da individualidade pessoal de classe enquanto individualidade isolada; 
ela possui agudo conteúdo politico pressuposto objetivamente. O que significa 
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que – dependendo das circunstâncias da luta de classes – o movimento social do 
proletariado pode “politizar” – no sentido pleno de “in-corporar” - as 
resistências pessoais esparsas dando-lhe o devido significado categórico como 
resistências humano-sociais às misérias da proletariedade. 
 
No filme “Eles não usam black-tie” são perceptíveis uma série de 
elementos compositivos da condição de proletariedade, marcada pela 
espoliação, exploração e opressão social, traços estruturais que se traduzem, no 
plano das individualidades de classe, em sentimentos de indignação individual 
(e coletiva) e ambições individuais contingentes. A exploração da força de 
trabalho, ocorre nas fábricas metalúrgicas; a espoliação do homem que 
trabalha ocorre, por exemplo, com o trabalho não-pago e tempo de vida 
ocupado por preocupações do trabalho estranhado; e a opressão social, perpassa 
a vida cotidiana de operários e operárias. Por exemplo, a truculencia policial na 
abordagem de proletários empregados e desempregados é um exemplo de 
opressão social. Além da violência cotidiana, perseguida pelos aparatos 
policiais, são vítimas de preconceito explicito ou oculto, contra negros e 
nordestinos. 
O metabolismo social da condição de proletariedade 
 
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A Precariedade do Trabalho no Capitalismo Global 
 
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O mundo do trabalho é constituído pela “classe” do proletariado no 
sentido sociológico propriamente dito. Utilizamos o termo “classe” do 
proletariado (com aspas em classe) no sentido de homens e mulheres 
submersos na condição de proletariedade, alienados do controle dos meios de 
produção da vida social. Só na medida em que se tornam agentes histórico-
coletivos da transformação histórico-social da modernidade do capital é que 
aparecem como classe social do proletariado (sem aspas em classe). 
Portanto, classe pressupõe consciência de classe – e nesse caso, temos o 
“em-si” e o “para-si” da classe. Na verdade, só se pode tratar de classe social, no 
sentido de agente da transformação social, se houver, de fato, consciência de 
classe, em seus diversos graus de desenvolvimento (da consciência de classe 
contingente à consciência de classe necessária). O que significa que há na 
sociedade, processossócio-institucionais e sócio-históricos múltiplos de 
formação de classe, desde processos contingentes de luta e enfrentamento com 
o mundo do capital até processos necessários que implicam a intervenção social 
e política consciente da classe para si. 
É importante distinguir, no sentido analítico, (1) “classe” (com aspas), no 
sentido de contingentes de homens e mulheres imersos na “condição de 
proletariedade” (condição de existência marcada, em maior ou menor grau, por 
uma série de atributos existenciais); (2) de classe (sem aspas), no sentido de 
trabalhadores organizados, conscientes – no sentido de consciência de classe - 
capazes de intervenção coletiva, no plano econômico-corporativo ou dimensão 
ético-politico (classe em –si ou clase para-si). A dinâmica da transformação 
social no capitalismo moderno exige a consciência de classe e portanto a 
formação da classe a partir da “classe”. 
Nos primórdios do capitalismo moderno, os atributos existenciais da 
proletariedade se reduziam ao núcleo proletário propriamnete dito. Nesse caso, 
a condição de proletariedade se confundia com a condição proletária. 
Mas, com o desenvolvimento histórico do capitalismo e a expansão da relação-
capital sob o capitalismo monopolista, os atributos da proletariedade atingem, 
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em maior ou menor medida, contingentes de homens e mulheres que trabalham 
não implicados diretamente com a exploração do capital, como, por exemplo, 
empregados de “colarinho branco”, gestores, profissionais, pequenos e médios 
proprietários, etc. 
Enfim, a condição de proletariedade se universaliza sob o mundo do 
capital, ampliando a “classe” do proletariado. Entretanto, a formação da classe 
se dá de forma diferenciada entre os vários contingentes laborais, onde alguns, 
mesmo imersos na condição de proletariedade, são incapazes de desenvolverem 
– em virtude dos fetichismos sociais - a consciência de classe. 
 
Atributos existenciais da proletariedade 
 
Subalternidade 
 
 
Acaso e contingencia 
 
 
Insegurança e descontrole 
existencial 
 
 
Incomunicabilidade 
 
 
Deriva pessoal e sofrimento 
 
 
Risco e periculosidade 
 
 
Invisibilidade social 
 
 
Corrosão do caráter 
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Prosaísmo e desencantamento 
 
 
Experimentação e manipulação 
 
 
Carecimento de sentido de vida 
 
 
O filme “Eles não usam black-tie” é um filme que retrata o mundo da 
proletariedade a partir da condição proletária de operários e operárias da cidade 
de São Paulo (Brasil). É um mundo social permeado de conflitos – conflitos 
entre classes (capital versus trabalho) e conflitos intraclasses (por exemplo, 
operário empregado versus operário empregado, e ainda operário empregado 
versus operário lumpenizado). No centro dos conflitos está Otávio, lider sindical 
em conflito com o capital e com outras lideranças operárias divergente de sua 
orientação politica (Santini); ou ainda, pai de família em conflito com o filho 
operário (Tião). São as dimensões da luta de classes que contém em si, conflitos 
intrageracional no interior do movimento da classe do proletariado. 
 
 
Condição proletária 
Núcleo proletário propriamente dito 
diretamente explorado pelo capital 
 
Condição de proletariedade 
Homens e mulheres que trabalham 
implicados nos atributos existenciais da 
proletariedade 
 
No filme “Eles não usam black-tie” são perceptíveis alguns elementos 
compositivos da condição de proletariedade. Em primeiro lugar, temos (1) a 
violência policial. Por exemplo, logo na abertura do filme, ao retornarem para 
casa, Tião e Maria presenciam à noite, uma batida policial no barzinho do bairro 
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operário. É flagrante atitudes autoritárias, preconceituosas e arrogantes dos 
policiais com os trabalhadores pobres. Diz um policial: “Não pode andar sem 
documento não. Viu, ó panaca!”. Indignada, Maria observa: “Corre não que é 
pior. Esse pessoal não pensa não, atira.” 
 
 
 
A presença da polícia nos bairros operários é marcada pela truculência 
policial na abordagem de proletários empregados e desempregados. Além da 
violência cotidiana, perseguida pelos aparatos policiais, operários empregados 
ou desempregados são vítimas de preconceito explícito ou oculto, contra negros 
e nordestinos. O (2) preconceito – outro elemento compositivo da condição de 
proletariedade - é um traço da opressão social cotidiana que atinge as “classes 
pobres”. Como elemento constitutivo da sociabilidade de um país capitalista de 
extração colonial-prussiana, sob a ditadura militar, o preconceito fortaleceu-se, 
devido a transgressão institucionalziada de direitos da cidadania. 
É visível na mise-en-scene do filme “Eles não usam black-tie”, a (3) 
situação de pobreza do cotidiano operário, seja na degradação do local de 
moradia (bairros sem infra-estrutura urbana), seja no ambiente do lar, simples 
e sem requintes de luxo. 
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Por exemplo, o lar de Otávio e Romana é o típico lar operário, lar simples, 
humilde e modesto, expressando um padrão de vida e consumo nos limites da 
comodidade moderna. Embora Otávio seja operário especializado (torneiro-
mecânico), com os filhos Tião e Chiquinho complementando a renda familiar, o 
lar não possui requintes de luxo. O lar de Maria, namorada de Tião, que vive 
com a mãe doente e o pai operário da construção civil desempregado, é mais 
modesto ainda, expressando de forma singela, a pobreza operária no Brasil de 
1981. 
A frugalidade do lar operário e a precariedade do local de moradia 
explicitam de forma candente, a condição de proletariedade de homens e 
mulheres alienados do controle da vida social, explorados e oprimidos pelo 
modo de produção capitalista (numa cena do filme, por exemplo, Otávio 
reclama do descaso do poder público com o bairro operário, explicitando uma 
insatisfação candente com a classe política). Na verdade, o núcleo proletário 
vive com intensidade os atributos existenciais da condição de proletariedade. 
Outro elemento compositivo da condição de proletariedade que aparece 
no filme é o (3) desejo de consumo. Ao saírem do cinema, Tião e Maria passeiam 
a noite pelo centro comercial em direção ao ponto de ônibus O olhar de Maria 
expressa seu desejo de consumo das mercadorias exibidas nas vitrines. 
Operários e operários fascinados pelos apelos das mercadorias, alimentam 
sonhos legítimos de melhores salários para terem acesso às comodidades da 
sociedade de consumo. Por exemplo, o pai de Maria pede emprestado ao 
mestre-de-obras um adiantamento de 200 cruzeiros. Numa das primeiras cenas 
do filme, uma mercadoria em promoção está em oferta por 30 cruzeiros, pouco 
menos de ¼ do valor adiantado do salário do operário da construção civil. 
 
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A (4) “ambição de ascensão social” é um traço contingente compositivo 
da condição existencial de proletariedade. Este é um dos sentimentos 
contingentes intrínseco às individualidades pessoais de classe imersas na 
condição de proletariedade. O candente anseio de ascensão social de Tião tem 
que ser apreendido, por um lado, no contexto da percepção (de Tião) do 
fracasso do pai em dar um melhor padrão de vida para a família; e,por outro 
lado, mediado pelo sentimentos de medo do pai perder o emprego e ele tornar-
se provedor de duas famílias. 
O tempo de trabalho estranhado impõe um tempo de lazer como 
entretenimento para os homens que trabalham. Portanto, o (5) lazer operário 
como entretenimento é outro traço compositivo da condição de proletariedade. 
Além disso, é um espaço de sociabilidade necessária na instância da reprodução 
social (por exemplo nas cenas do filme “Eles não usam Black-tie”, o jovem casal 
operário Tião e Maria freqüenta o cinema, que em 1981, ainda não estava 
localizada nos shopping center; Maria flerta com as mercadorias, sonhos de 
consumo nas vitrines da loja; no final de semana, Tião freqüenta a mesa do bar 
e a sinuca e depois, passeia com a namorada num parque/balneário público. 
Noutra cena do filme, alguns operários jogam futebol de areia, enquanto outros 
companheiros discutem a greve). 
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Finalmente, outro traço compositvo da condição de proletariedade que se 
explicita no filme é (6) risco e periculosidade. Traumatizada pelos “anos de 
chumbo” da ditadura militar, Romana vive temendo que algo possa acontecer 
com o filho (ou com o marido) e ela demore a saber. Por isso, ela sempre insiste, 
no decorrer do filme, que Tião ou Otávio leve o endereço de casa consigo . É o 
espírito da mãe que se angustia com outro atributo da proletariedade moderna: 
risco e periculosidade. No mundo do capital, como diz a canção, “são demais os 
perigos desta vida”. 
 
Na abertura do filme “Eles não usam Black-tie”, configura-se na cena da 
sala de estar da casa de Otávio, os elementos de conflito que irão envolver 
irremediavelmente pai e filho. De um lado, o jovem operário Tião depara-se com 
a perspectiva de constituição da nova família; de outro, o pai Otávio, trabalha a 
perspectiva da greve operária que irá confrontá-lo com o filho. Na verdade, 
temos um conflito intergeracional no interior do movimento da classe. De um 
lado, o fato social da Família; do outro, o fato social da Greve. De um lado, o 
fetiche da Reprodução Social, cuja responsabilidade paralisa de medo e 
apreensão o jovem Tião; de outro lado, a desfetichização da Produção Social que 
impulsiona a indignação candente do operário Otávio. 
O jovem Tião está marcado pela experiência pessoal de Otávio, seu pai, 
velho militante sindical, que, apesar de ter dedicado parte de sua vida à luta 
sindical e política, não conseguiu dar um melhor padrão de vida para mulher e 
filhos. Ele teme que, seguindo a opção moral do pai, que subsumiu-se no 
coletivo político, se arrisque a ver, como ele diz, “minha mulher sofrer como 
minha mãe sofre”. Para Tião, o pai fracassou em dar um melhor padrão de vida 
para a família. Diz ele: “Desde que eu me conheço por gente que ouço esse 
papinho, mas é a mesma merda.” Na verdade, ele acredita que sua opção pela 
saída individualista possa significar melhores possibilidades de realização 
familiar. 
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Ora, medos e desejos compõem inconscientemente a singularidade do 
homem singular Tião. Ele se projeta no pai. O pai é a figura do fracasso. Assim, 
ao projetar-se no pai, visa, ao mesmo tempo, distinguir-se dele 
irremediavelmente por oposição. Tião não consegue particularizar sua projeção 
fantasmática. Faz uma projeção abstrata que perde a diferença essencial do 
espaço-tempo histórico. Otávio tem a percepção da diferença essencial. Diz ele 
para o filho: “Quando casei com a tua mãe, eu estava numa situação muito pior 
que a tua.” 
O jovem Tião, apesar de estar imerso na condição de proletariedade como 
seu pai, pertence como individualidade pessoal de classe, a outra geração 
operária. Os valores morais de Tião são outros. Como homem singular, Tião 
possui uma personalidade forte, cuja auto-confiança, orgulho e teimosia o levam 
a apostar com vigor em suas utopias pessoais com conteúdo individualista. Tião 
exclama: “Sabe, mãe? Ainda ganho essa parada”. 
A ideologia de Tião é apostar na profissão e arrumar sua vida para 
constituir sua familia. É um telos particularista que exclui, sob as condições da 
luta de classes, a participação dele no movimento coletivo da classe. Naquelas 
condições históricas de luta de classe, o jovem Tião imbuído do seu telos 
egoistico, escolhe o caminho contrário de seu pai, Otávio. Não aposta na classe 
em luta, mas sim na profissão (que é ideologia) e no esforço pessoal (“[Eu] 
ainda ganho essa parada”). 
Nesta cena final do filme, Romana, a mãe, apenas ouve o filho, evitando 
intervir na decisão pessoal do filho. Ela respeita a autonomia pessoal do filho, 
apostando talvez, que a sua decisão possa contribuir para sua auto-educação. É 
a vida (e a história) que talvez ensine Tião o valor do movimento coletivo para a 
realização dos anseios pessoais das individualidades de classe. 
Numa das cenas do filme, Tião e Maria passeiam no domingo num 
parque público. É o tempo do lazer operário. A imagem quase metafórica de 
Tião no teleférico projetando-se para o alto, explícita seus anseios de ascensão 
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social. Naquele momento, Tião carrega em si, a preocupação com a nova 
condição de pai de família. “Acabou a poesia”, diz ele. E logo a seguir, diz que as 
coisas não caem do céu. Ele confessa que está preocupado pois agora tem que 
cuidar de um lugar para morar e dinheiro para comprar as coisas. Tião é um 
homem preocupado com as coisas. Mas logo a seguir, exclama: “Eu me 
arrumo”. Eis um traço de sua personalidade: é um homem orgulhoso de sua 
capacidade de “vencer na vida” (por isso diz que o filho que vai nascer, vai ser 
homem, parecido com ele, “para poder vencer na vida”). 
As forças ideológicas da instituição família exercem pressão 
conservadora sobre o jovem operário que planeja casar e constituir o novo 
grupo social. Tião é convulsionado pela expectativa de ser o provedor daquele 
núcleo orgânico da ordem burguesa. Enquanto Otávio. essa singularidade 
pessoal moldada pelas experiencias de luta política e luta de classes em sua 
juventude (Otávio cresceu na década de 1950 e 1960), tem paixão pelo macro-
coletivo (o coletivo político), o jovem Tião, que cresceu no período histórico da 
ditadura militar, tem paixão pelo micro-coletivo egoístico, o coletivo 
egocentrado na sua família em vias de constituição. Tião se convulsiona 
intimamente a partir do momento em que percebe que será pai e irá constituir 
um novo grupo social. O medo (de “fracassar” como o pai) e paixão (pela mulher 
e sua prole) confundem-se com interesses meramente particularistas que 
amesquinham a sua ambição pessoal. 
O jovem Tião possui uma ideologia pessoal impregnada de valores-
fetiches de sua geração castrada da perspectiva coletiva: a ideologia da 
ascensão social por conta própria. Eis a força (ou fardo) ideológica de seu 
tempo histórico. Esta ideia-força de cariz individualista (“vencer na vida”) 
implica alienar-se do movimento da classe (e por conseguinte, de seus entes 
queridos e de si próprio). Na verdade, “Vencer na vida” é o discurso da 
individualidade pessoal de classe imersa numa ótica meramente individualista. 
A ascensão social é da personalidade singular e não da classe que ele representa. 
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Não se faz movimento coletivo para vencer na vida. Tião – como o pai Otávio – 
assume, com paixão e decisão, a sua própria briga. 
Mas ao invés de Otávio,o “coletivo” de Tião é um coletivo amesquinhado 
em seu particularismo. Noutro momento, Tião chegou a afirmar que, como o 
pai, “é de briga”. Mas a briga de Tião é, no fundo, por si mesmo. Tião é o 
antípoda do pai – fura a greve. Ele é movido por duas teleologias íntimas – 
primeiro, coloca como obsessão o “vencer na vida” no sentido pessoal; segundo, 
visa “vencer na vida” porque avalia – a partir de seus referentes mentais - que o 
pai, militante do coletivo político, fracassou. Mesmo sendo o antípoda do pai, 
age conforme ele, pois ele só quer realizar aquilo que o pai foi incapaz de dar por 
conta de circunstâncias intrinsecamente históricas. 
A conversa entre Tião e Otávio no bar do Alípio explicita alguns 
elementos interessantes sobre os dois homens em conflito (pai e filho). São duas 
gerações operárias (não deixa de ser sintomático que o pai pede para beber, 
cachaça; e o filho, cerveja). O pai tenta explicar a mudança do perfil ideológico 
do filho pela sua história de vida. A ironia da história é que a sua própria 
história de militância sindical e politica continha dentro de si a sua própria 
negação. Para Otávio, Tião se afastou das suas idéias porque foi viver com os 
padrinhos, tendo em vista que ele, Otávio, perseguido e desempregado, não 
poderia cuidar do filho adolescente. “Quem muda de casa, muda de idéias”, 
disse ele. Assim, Tião cresceu noutro ambiente ideológico, distanciando-se do 
pai. Otávio diz ter impressão que o filho Tião está um pouco perdido. O pai tenta 
retomar o diálogo com o filho, oferecendo-se a ajuda-lo. Diz: “Às vezes, a gente 
tem um problema e só vê o problema; não vê mais nada adiante”. Mas Tião, 
orgulhoso e teimoso, recusa a ajuda do pai: “Sei onde me aperta o sapato e 
porquê.” 
Eis o mote do individualismo heróico: “Quem pode me ajudar sou eu”. 
Tião recusa a ajuda do pai. Ele busca auto-afirmar-se através de sua própria 
ação individualista heróica expressa na frase “vencer na vida”. Como observou 
Braulio, Tião é o “bunda-mole que não enxerga ninguém a não ser ele mesmo”. 
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É um jovem autocentrado eu sua ambição pessoal de ascensão social. Na 
medida em que anseia ir além da proletariedade, afirma sua condição proletária. 
Tião e Otávio – eis o contraste de atitudes: uma, coletiva solidária; outra 
individualista egocentrada. Otávio e Tião são personalidades antípodas 
contrastantes que expressam pólos antitéticos do movimento da consciência de 
classe. Um, o pólo no limiar da consciência ingênua, imersa na certeza de si; o 
outro, o pólo no limiar da consciência de classe para si, quase na perspectiva do 
entendimento do mundo como produto da luta de classes. 
Convulsionado intimamente pelo casamento e família, Tião está 
dilacerado por papéis sociais impostos pela ordem burguesa – ser o provedor da 
família operária (embora Maria possa trabalhar). É ele que se angustia para 
sustentar a família e projeta sonhos de ascensão social tendo em vista que o 
horizonte operário não lhe é suficiente. Busca uma saída individual para se 
posicionar melhor no interior da condição existencial de proletariedade. O pólo 
trabalho e família, sob determinadas condições, possui uma tensão ideológica 
interna no sentido da conformação, tendo em vista que implica a adoção de 
estratégias individuais por parte de personalidades singulares (o que significa 
que nem os pais de família operária todos são assim). Na verdade, Tião é um 
personagem singular em sua tipicidade – ele é o alter ego antitético do pai 
Otávio. Inclusive, talvez o conflito aberto com o pai seja parte de sua evolução 
humano-pessoal singular). 
No filme “Eles não usam black-tie”, o proletariado aparece sob várias 
formas de ser: operários e operárias metalúrgicos empregados e 
desempregados; operários da construção civil; jovens proletários marginas que 
estão na senda do crime; o jovem office-boy, empregado de escritório. Além 
disso, outra fração de classe que aparece é o pequeno comerciante, trabalhador 
por conta própria, dono do barzinho no bairro operário. Enfim, são múltiplas as 
formas de ser da “classe” do proletariado na indústria e nas atividades de 
serviços. 
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No filme, a presença do operário desempregado que se lumpeniza, 
tornando-se marginal na ordem do capital é flagrante. Ora, o lumpen-proletário 
aparece como síntese negativa do proletariado. É o espectro negativo do 
proletariado “incluído” que persegue homens e mulheres que trabalham, 
convulsionando a ordem pública do capital. Primeiro, o lumpen é produto em si, 
da ordem burguesa – uma ordem do capital que tende a lumpenizar uma 
parcela de homens e mulheres proletários. A lumpenização é um processo social 
intrínseco à ordem do capital. Ao escolher a senda do crime, o proletário se 
lumpeniza. Enquanto, lumpen-proletário, é um estrato marginal ao núcleo 
produtivo do capital. 
Entretanto, embora seja parte orgânica da ordem burguesa, o lumpen-
proletário como operário desempregado que “escolhe” a senda do crime, não 
tem condições, em si e para si, de negá-la efetivamente (eis a tragédia do 
lumpen-proletariado. Ora, na medida em que o lumpen não vive a experiencia 
civilizatória da exploração do trabalho, no sentido amplo da palavra, ele tende a 
não possuir o horizonte da ação coletiva contra o capital). A estratégia de 
sobrevivência dos proletários lumpenziados, principalmente daqueles que 
“escolhem” a senda do crime, tende a ser meramente egoístico-individualista. 
Por exemplo, no filme, ao ser perseguido pelos policiais, o jovem 
proletário marginalizado esconde no bar do Alípio, isto é, recolhe-se no espaço 
dos proletários organizados incluídos na ordem do capital. No filme “Eles não 
usam Black-tie”, o lumpen-proletário marginalizado é um espectro social que 
persegue os proletários incluídos no mercado de trabalho (noutro momento do 
filme, o pai de Maria é assaltado e morto por um lúmpen-proletário 
marginalizado). É interessante a curiosa similitude entre os assaltantes lumpen 
e o jovem operário Tião – ambos buscam saídas individuais para sua miséria 
humana, sendo eles formas de negação da ação coletiva sob a ordem burguesa 
hipertardia. 
No filme, a “classe” do proletariado ou homens e mulheres proletários 
circulam e habitam espaços delimitados pela sua condição de proletariedade. 
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Temos a fábrica e o lar operário – é de seu lar que Otávio vislumbra a cidade. O 
espaço da cidade sempre está no horizonte da classe operária como algo ao 
longe. Morando na periferia urbana, o proletariado é alienado da cidade como 
espaço público e da fábrica, local da exploração. Talvez seu único espaço seja o 
lar, território de sua autonomia humano-pessoal. 
O filme “Eles não usam black-tie” explícita dimensões da consciência de 
classe do proletariado brasileiro, expondo suas fragilidades e fraturas internas, 
expressas, por exemplo, pelo contraponto de posições típicas unilaterais: de um 
lado, o esquerdista Santini e de outro o pragmático Tião. Como contraponto à 
unilateralidade, outras posições de classe que são exemplos pessoais da busca 
de uma mediação essencial entre contingencia e necessidade, estão expressos 
nos personagens Otávio e Bráulio. Aliás, Bráulio – que morre no final do filme, 
executado por agentes policiais – é o personagem que busca, com dificuldades, 
um meio-termo entre as posições unilaterais do esquerdismo e do fura-
grevismo. (o destino trágico de Bráulio expressa