Medicina Ayurvédica

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ACADEMIA INTERNACIONAL DE AYURVEDA E TERAPIAS INTEGRADASACADEMIA INTERNACIONAL DE AYURVEDA E TERAPIAS INTEGRADAS
 Curso de Curso de 
TerapiasTerapias
 AyurvedAyurved
aa
 
 Lisboa / Portugal 
 
 Prof. Prof. Goura Hari DasaGoura Hari Dasa
 Profa. Syama Sundari KavirajProfa. Syama Sundari Kaviraj
 
 
 Om Sri Ganesha Namaha Om Sri Ganesha Namaha
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OMOM AIMAIM 
SARASVATIE NAMAHASARASVATIE NAMAHA
Yaa kundem dutushaara haara dhavalaaYaa kundem dutushaara haara dhavalaa
Yaa shubhra vastraa vrtaaYaa shubhra vastraa vrtaa
Vaa veenaa varadanda manditakaraaVaa veenaa varadanda manditakaraa
Yaa shueta padma asanaaYaa shueta padma asanaa
 Possa essa Deusa Bhagavati, a santificada Sarasvati deidade 
da aprendizagem e 
 removedora de nossa letargia, preguiça e ignorância, 
amavelmente nos proteger.
 Ela é pura e branca como o jasmim e a lua cheia. 
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 Sua guirlanda é igual formação de gotas de 
orvalho. 
 Ela é vestida em uma bata imaculada. Tem na mão o 
instrumento auspicioso Vina.
 Ela é o que sempre é, respeitada por Brahma, o 
criador, 
 Vishnu, o preservador, Sahnkara, o transformador. 
INTRODUÇÃOINTRODUÇÃO
YOGA E AYURVEDAYOGA E AYURVEDA
Ayurveda é o ramo da cura da ciência yogue. Yoga é o aspecto espiritual do Ayurveda, ao passo que 
este é o ramo terapêutico do Yoga. Yoga tem como meta o desenvolvimento espiritual visando a auto 
realização, a descoberta de nossa verdadeira natureza além do tempo e do espaço. Este processo é 
facilitado pela mente e pelo corpo livres da doença. O Yoga como terapia médica tradicionalmente faz 
parte do Ayurveda, que por sua vez, envolve o tratamento das doenças físicas e mentais. O Ayurveda 
utiliza-se de métodos yogues, como os asanas (posturas) e pranayamas (respiração), para tratar as 
doenças físicas e mantras e meditação para tratar a mente e desenvolvimento espiritual. 
Ayurveda, do sânscrito Ayur que significa vida, e Veda conhecimento ou verdade, é ciência da vida e 
longevidade, com mais de 5000 anos. Acredita-se ser a ciência de cura mais antiga existente, formando 
fundamento de todas as outras. 
O segredo do método de cura individualizado do Ayurveda foi preservado na Índia, enquanto foi perdido 
ou substituído em outras culturas. É o sistema médico mais holístico e compreensível disponível. 
A antiga visão da cura, prevenção e longevidade, era parte da tradição espiritual. Vyasa Deva, o famoso 
sábio, preservou o conhecimento completo do Ayurveda na forma escrita, juntamente com grande 
discernimento espiritual de ética, virtude, e auto-realização. Outros dizem que o Ayurveda foi transmitido 
de Deus para os devas, e finalmente para os humanos.
Os métodos usados para descobrir esse conhecimento de ervas, comidas, aromas, gemas, cores, yoga, 
mantras, estilo de vida, e cirurgia são fascinantes e variados. Os sábios, clínicos/cirurgiões daquele 
período eram pessoas profundamente santas e devocionais, que viam a saúde como uma parte integral da 
vida espiritual. 
Diz-se que eles recebiam seu treinamento de Ayurveda através de cognição direta durante a meditação. 
Isto é, o conhecimento do uso dos vários métodos de cura, prevenção, longevidade, e cirurgia vinham 
através da revelação divina; adivinhação ou testes com animais eram desnecessários. Estas revelações 
foram transcritas da tradição oral para a forma escrita, entremeadas com aspectos da vida terrena e 
espiritualidade.
Originalmente existem quatro livros principais de espiritualidade Védica. Os tópicos incluem cosmologia, 
saúde, astrologia, espiritualidade, governo, exército, poesia, magia e ética de vida. Eles são conhecidos 
como os Vedas: Rig, Sama, Yajur, e Atharva. Ayurveda é usada em conjunto com astrologia Védica 
(Jyotish, isto é, a sua “luz interior”). Finalmente, o Ayurveda foi organizado no seu próprio sistema 
compacto de saúde e considerado um ramo do Atharva Veda.
Três principais tratados Charak Samhita, Sushrut Samhita e o Ashtanga Hridaya Samhita, datados de mais 
de 1200 anos contém o conhecimento original e completo do Ayurveda e são usados até hoje. Charak 
representa a escola de medicina de Atreya, abordando fisiologia, anatomia, etiologia, patogênese, 
sintomas, e sinais da doença, metodologia de diagnósticos, tratamento, e medicação do paciente, 
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prevenção e longevidade. Também são consideradas as causas internas e externas das doenças. Charak 
sustenta que a causa primeira da doença é a perda da fé no Divino. Em outras palavras, quando as pessoas 
não reconhecem que Deus está presente em tudo, incluindo eles mesmos, esta visão separatista cria uma 
lacuna. Esta lacuna causa um anseio ou sofrimento por uma visão de unidade. Este sofrimento então se 
manifesta como o início de doença espiritual, mental e física. Influências externas sobre a saúde incluem 
hora do dia, as estações, dieta e estilo de vida. Uma seção inteira é dedicada a discussões dos aspectos 
médicos das ervas, dieta e reversão do envelhecimento. 
OITO RAMOS DA MEDICINA - AYURVEDA
O antigo sistema Ayurvédico é admiravelmente completo. Nos colégios da Índia antiga, os estudantes 
podiam escolher uma especialidade entre oito braços da medicina.
Medicina Interna ( Kayachikitsa ). 
Este é relacionado com o espírito, mente e corpo. Teoria pisossomática reconhece que a mente pode criar 
doenças no corpo e vice-versa. As sete constituições corporais e as sete constituições mentais são 
delineadas aqui: Vata (ar/energia), Pitta (fogo), Kapha (água), Vata/Pitta, Vata/Kapha, Pitta/Kapha, e a 
combinação de todos os três (tridosha). Embora encontrar a causa de uma doença ainda seja um mistério 
para a ciência moderna, ela era o objetivo principal do Ayurveda. Seis estágios de desenvolvimento da 
doença eram conhecidos, incluindo agravamento, acumulação, excesso, migração, formação em um novo 
local, e a manifestação em uma doença reconhecida. Equipamentos e diagnósticos modernos podem 
apenas detectar uma enfermidade durante o 5o e 6o estágios. Médicos ayurvédicos podem reconhecer uma 
doença em formação antes dela criar desequilíbrios mais sérios no corpo. Saúde é vista como um 
equilíbrio entre os humores biológicos, enquanto a doença é um desequilíbrio dos humores. Ayurveda cria 
equilíbrio suprindo os humores deficientes e reduzindo os em excesso. Cirurgia é vista como o último 
recurso. A medicina moderna está apenas começando a compreender a importância de suprir ao invés de 
remover, mas ainda não sabe como ou o que suprir.
Adicionalmente, existem mais de 2000 plantas medicinais classificadas na literatura médica Indiana. Uma 
única terapia, conhecida como pancha karma (cinco ações), remove completamente as toxinas do corpo. 
Este método reverte o caminho da doença a partir do seu estágio de manifestação, de volta para corrente 
sangüínea, e finalmente dentro do trato gastrointestinal (o local original da doença). Isto é obtido através 
de dietas especiais, massagem com óleo, e terapia com vapor. Ao término destas terapias, formas especiais 
de vômito, purgação (purificação), e enema removem o excesso de seus locais de origem. Finalmente, 
Ayurveda rejuvenesce – reconstruindo as células do corpo e os tecidos depois que as toxinas são 
removidas.
Olhos, Nariz, e Garganta ( Shalakya Tantra ) 
No Sushruta Sanhita relata aproximadamente 72 doenças dos olhos, procedimentos cirúrgicos para todas 
as desordens dos olhos, (cataratas, doenças das pálpebras), e para doenças dos ouvidos, nariz egarganta. 
Toxicologia (Vishagara-vairodh Tantra)
Os tópicos incluem poluição do ar e da água, toxinas nos animais, minerais, vegetais e epidemias; assim 
como as chaves para reconhecer essas anomalias e seus antídotos. 
Pediatria ( Kaumara bhritya ) 
Neste ramo é discutido os cuidados pré e pós natal da mãe e do bebe. Os tópicos incluem métodos de 
concepção; escolha do sexo da criança, inteligência e constituição; parto e doenças da infância. 
Cirurgia ( Shalya Tantra ) 
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Há mais de 2000 anos atrás, sofisticados métodos de cirurgia eram conhecidos. Este conhecimento 
espalhou-se pelo Egito, Grécia, Roma e consequentemente por todo mundo. 
Psiquiatria ( Bhuta vidya ) 
Um ramo completo do Ayurveda lida especificamente com doenças da mente (incluindo possessão 
demoníaca). Além de ervas e dieta, terapias de yoga (respiração, mantras etc.) são empregadas.
Afrodisíacos ( Vajikarana ) 
Essa seção lida com dois tópicos: infertilidade (para aqueles que desejam conceber) e desenvolvimento 
espiritual (para aqueles que anseiam transmutar a energia sexual em energia espiritual). 
Rejuvenescimento ( Rasayana) 
Prevenção e longevidade são discutidos neste ramo do Ayurveda. Charak diz que para ter-se longevidade 
é preciso seguir uma vida ética e virtuosa.
Cosmologia Védica pelo SamkyaCosmologia Védica pelo Samkya
 Budhi 
 T
 Mahad
 Ahankar
 
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 Tamas
Os cinco Órgãos Mente Éter Ar Fogo Água Terra
 dos Sentidos 
 Os Cinco Órgãos
 Motores
O HOMEM E O UNIVERSOO HOMEM E O UNIVERSO
As escrituras védicas dizem que existe um elo indissolúvel entre os seres humanos e o universo. Os 
mesmos elementos que existem no Cosmo também estão presentes no homem. 
Os vedas descrevem o processo da criação. Primeiro existe o eterno, Divino, existência imanente, sempre 
presente. É dito que a vida foi criada a partir do eterno, como um fio de aranha a ser tecido numa rede. 
Finalmente a criação se dissolve e é recolhida para o eterno, da mesma forma que a aranha recolhe a rede 
para si mesma. 
Conforme a criação se desenvolve, são formados três princípios básicos que sustentam toda a vida: as leis 
de criação, manutenção e dissolução. Tudo na vida nasce ou é criado, vive, e então morre. Esses princípios 
são conhecidos como Sattva, Rajas e Tamas e são chamadas de os três Gunas ou tendências. Toda a vida, 
humana ou celeste obedece a essas leis. 
A RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEMA RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEM
Os Rishis, grandes sábios receptores do conhecimento através da intuição, perceberam que a consciência 
era energia manifestada dentro dos cinco princípios ou elementos básicos. Éter (espaço), Ar, Fogo, Água 
e Terra. Esse conceito dos cinco elementos repousa no coração da ciência Ayurvédica. Os rishis 
perceberam que no início do universo, esses elementos existiam em um estado de consciência não-
manifestado. Desse estado de consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico AUM 
manifestaram-se. A partir dessa vibração, primeiramente apareceu o elemento Éter. Esse elemento etéreo 
começou então a movimentar-se; seus movimentos sutis criaram o Ar, que é o Éter em atividade. O 
movimento do Ar produziu a fricção e através dessa fricção o calor foi gerado. Partículas de calor/energia 
coordenaram-se para formar uma luz intensa e dessa luz manifestou-se o elemento Fogo. Assim, o Éter 
manifestou-se no Ar e foi mesmo Éter que, posteriormente, expressou-se em Fogo. Através do calor do 
Fogo, certos elementos etéreos dissolveram-se e liqüidificaram-se, manifestando o elemento Água, 
solidificando-se depois para formar as moléculas da Terra. Dessa forma, o Éter revelou-se dentro dos 
quatro elementos – Ar, Fogo, Água e Terra.
O homem é um microcosmo da natureza, assim os cinco elementos básicos presentes em toda matéria, 
existem também dentro de cada ser vivo. 
No corpo humano há muitos espaços que são manifestações do elemento Éter. Por exemplo, os espaços 
na boca, nariz, trato gastrintestinal, trato respiratório, abdome, tórax, capilares, linfáticos, tecidos e 
células. O espaço em movimento é denominado Ar. O Ar é o segundo elemento cósmico. Dentro do 
corpo humano, o Ar manifesta-se nos maiores movimentos dos músculos, nas pulsações do coração, na 
expansão e contração dos pulmões e nos movimentos das paredes do estômago e dos intestinos. A 
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totalidade dos movimentos do sistema nervoso central é governada pelo Ar corporal. A combinação dos 
elementos Ar e Espaço (Éter), proporciona os seres à se comunicarem pelo som da voz.
O terceiro elemento é o Fogo. A fonte do Fogo e da luz no sistema solar é o sol. No corpo humano a fonte 
do Fogo é o metabolismo. O Fogo trabalha no sistema digestivo. Na massa cinzenta das células cerebrais, 
o Fogo manifesta-se como inteligência. Ele ativa ainda a retina, que percebe a luz. Dessa forma, a 
temperatura do corpo, a digestão, os processos do pensamento e da visão, são todas funções do Fogo 
corporal. 
A Água é o quarto elemento do corpo. Manifesta-se nas secreções dos sucos digestivos e glândulas 
salivares , membranas mucosas, no plasma e no citoplasma. A Água é absolutamente vital para o 
funcionamento dos tecidos, dos órgãos e dos vários sistemas do corpo, principalmente as funções 
eletroquímicas e as percepções dos sabores na língua.
A Terra é o quinto e último elemento do cosmo presente no microcosmo. A vida é possível nesse plano 
porque a Terra segura todas as substâncias vivas e inanimadas rente à sua sólida superfície. No corpo, as 
estruturas sólidas, ossos, cartilagens, unhas, músculos, tendões, pele e cabelo, são derivadas da Terra. 
OS CINCO ELEMENTOS OS CINCO ELEMENTOS 
ÓRGÃOS DOS SENTIDOS E ATUAÇÕESÓRGÃOS DOS SENTIDOS E ATUAÇÕES
ELEMENTO SENTIDOS ORGÃOS DOS 
SENTIDOS
AÇÃO ÓRGÃOS DA AÇÃO
 
 
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8
Órgãos da Fala
Mãos
Pés
Genitais
Ânus
Éter
Ar
Fogo
Água
Terra
Ouvido
Pele
Olhos
Língua
Nariz
Audição
Tato
Visão
Paladar
Olfato
Fala
Segurar
Caminhar
Procriar
Excretar
 
 Fogo
 Terra
 Água
 Éter
 Ar
OS GUNAS
Em conformidade com o Yoga e o Ayurveda a Natureza consiste em três forças fundamentais 
chamadas gunas significando em sânscrito “o que ata”, porque mal compreendidas elas nos agrilhoam ao 
mundo exterior.
Todos os objetos do universo consistem em várias combinações dos três gunas.
A evolução cósmica consiste em sua ação recíproca e transformação. Os três gunas são as qualidades mais 
sutis da Natureza, e fundamentam a matéria, a vida e a mente. Eles constituem um nível mais profundo do 
que o dos humores biológicos e nos ajudam a entender nossa natureza mental e espiritual e o modo como ela 
funciona, não apenas a mente superficial, mas também nossa consciência mais profunda. São as forças da 
alma que detêm o Karma e os desejosque nos impelem de um nascimento ao outro. 
1- Sattva – é a qualidade da inteligência, da virtude e da bondade, cria a harmonia, o equilíbrio e a 
estabilidade. É leve e luminosa em sua natureza. Seu movimento é ascendente e centrípeto, e realiza o 
despertar da alma.
Sattva proporciona felicidade e contentamento duradouros. É o princípio da paz, da lucidez e da amplidão, a 
força do amor que une todas as coisas.
2- Rajas – é a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Pode causar desequilíbrio; Rajas é 
motivado em sua ação, e sempre busca uma meta ou um fim que lhe dá poder. Apresenta um movimento 
centrífugo e causa ação egoísta que leva a fragmentação e a desintegração. A curto prazo, Rajas estimula e 
proporciona prazer, mas devido à sua natureza desequilibrada, rapidamente resulta em dor e sofrimento. É a 
força da emoção que causa o sofrimento e o conflito.
 
3- Tamas – é a qualidade da inércia, da escuridão e do embotamento; é pesada, obscura ou difícil em sua 
ação. Funciona como a força da gravidade que retarda as coisas e as prende em formas específicas e 
limitadas. Tamas apresenta um movimento para baixo, sendo a causa da descendência e da desintegração. 
Tamas traz à tona a ignorância e a ilusão, favorece a insensibilidade, o sono e a perda de consciência. Trata-
se do princípio da materialidade ou inconsciência, que acaba por velar a consciência.
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OS DOSHASOS DOSHAS
Éter, Ar. Fogo, Água e Terra, os cinco elementos básicos, manifestam-se no corpo humano como três 
princípios ou humores, conhecidos como Tridosha. O microcosmo possui três principais: Vata – Pitta – 
Kapha. Eles são as formas ativas, e são representados nos seres vivos como os cinco grandes elementos: 
Vata surge do ar e do som; Pitta surge do fogo e da água; Kapha surge da água e da terra.
 Os Doshas são forças sutis; as comparações com as substâncias da medicina hipocrática: o ar, a bile, e a 
fleuma não são exatos, pois seu caráter não é físico. O ar, a bile e a fleuma e outros constituintes corporais 
não são mais que os veículos dos três Doshas, substâncias que são portadoras dessas forças e que por meio 
delas manifestam suas características e realizam suas ações. Os três Doshas são como forças sutis, criados 
pela natureza para permitir a existência da vida corpórea. Não pertencem a realidade do plano físico; não é 
nada surpreendente que seja fácil e rápido perturbá-los.
Assim como as necessidades físicas do corpo (urina, fezes e suor), também Vata, Pitta e Kapha só podem 
manter o corpo saudável quando fluem continuamente fora dele, mantendo seu equilíbrio recíproco. A urina 
é um importante veículo para livrar o corpo do excesso de Kapha; o suor arrasta o excesso de Pitta e as 
fezes do excesso de Vata. A adequada eliminação dessas substâncias, ajuda a manter os níveis saudáveis dos 
Doshas dentro do corpo. Só quando Vata, Pitta e Kapha se desequilibram advém à enfermidade. 
Quando um organismo está saudável, sua adaptabilidade é forte, sua digestão é poderosa, e ocorrem poucos 
resíduos metabólicos; ao contrário, na má saúde, prevalecem os resíduos. A saúde se rege pelo princípio – o 
semelhante aumenta o semelhante. As pessoas saudáveis tendem a acumular mais saúde, e as enfermas 
tendem a enfermar mais, a menos que mudem de comportamento. Os três Doshas permitem que os planos 
espiritual e mental da existência se expressem por mediação do corpo físico. Vata está a cargo de todo o que 
se movimenta no corpo e na mente. A causa de qualquer movimento, desde o de uma molécula até de um 
pensamento, é Vata quem controla. 
Pitta está a cargo de todas as transformações do organismo. A assimilação dos alimentos pelo intestino, da 
luz pelos olhos, os dados sensoriais pelo cérebro, são exemplos de atividades de Pitta. Kapha é a influência 
estabilizador do ser vivo, lubrifica, mantém e contém suas diversas atividades tal como as de Vata e Pitta, 
estão inter-relacionados.
 A menor célula do corpo tem uma estrutura tão complexa quanto qualquer organismo; ingere alimentos, os 
digere e expulsa os resíduos do processo. A vida é inconcebível sem estas três atividades: movimento, 
metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia potencial (Kapha), e força que regula a 
conversão de um elemento ao outro (Pitta). Tanto o combustível (Kapha) como algo que acenda (Pitta) e ar 
que alimenta a combustão (Vata) são essenciais para acender o fogo. Se qualquer um deles falta, não se 
acenderá a chama. 
Vata impulsiona o alimento através do tubo digestivo; se o trânsito é demasiado lento ou demasiado rápido, 
a digestão, a assimilação e a eliminação se ressentirão.
Vata contribui também com a combustão do alimento, ao soprar sobre certos órgãos para favorecer a 
secreção de sucos gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência das secreções; quando há 
excesso de vento, apaga o fogo. Pitta decompõem os alimentos, preparando-os para assimilação; o excesso 
ou a insuficiência de Pitta dificulta o processo. 
Kapha lubrifica o intestino; igual a uma panela, contém os alimentos e mantém o fogo digestivo; o 
transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão.
No cérebro, Vata se encarrega da memória, do movimento dos pensamentos desde o armazenamento até a 
consciência do momento presente e volta ao arquivo. Pitta controla o conhecimento, a transformação da 
matéria prima (dados sensoriais) no pensamento; como discernimento, a comparação dos pensamentos dá 
como resultado uma conclusão.
Kapha proporciona a estabilidade necessária para que a mente funcione de forma coerente. Quando os três 
Doshas atuam juntos em harmonia, a mente se harmoniza; e quando estão desequilibrados, a mente se 
desequilibra.
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 A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais: no caso de Vata, especialmente medo 
e ansiedade; em Pitta, sobretudo a raiva e inveja e em Kapha, principalmente avidez e apego excessivo.
As emoções que a pessoa sente influenciam de modo direto o físico; as flutuações corporais alteram as 
emoções. Os cientistas têm demonstrado que quando uma pessoa modifica sua expressão facial, essa nova 
posição adotada pelos músculos, modifica o fluxo do sangue nas diversas partes do cérebro modificando 
efetivamente o funcionamento da consciência. Por exemplo, se conseguirmos que uma criança enfurecida 
sorria mesmo que seja um pouco, em geral ela deixará de fazer birra. Desta maneira, existe continuamente 
uma influência recíproca entre os diferentes níveis de nosso ser.
• Vata Dosha – é seco, frio, ligeiro, móvel, claro, áspero e sutil.
• Pitta Dosha – é ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel e 
líquido.
• Kapha Dosha – é oleoso, frio, pesado, estável, pegajoso, suave e brando.
Tanto Vata como Pitta são ligeiros, só Kapha é pesado. Tanto Vata como Kapha são frios, só Pitta é 
quente. Tanto Pitta como Kapha são úmidos, só Vata é seco. Quase sempre, qualquer coisa seca aumenta 
Vata; qualquer coisa quente aumenta Pitta e qualquer coisa pesada aumenta Kapha.
As diferenças na consciência do ser humano crescem de acordo com o seu ambiente, seja ele rural ou 
urbano. Menciona-se que climas úmidos com montanhas tropicais e chuvas produzem kapha e doenças 
como resfriados e tosses. Enquanto que os locais quentes e áridos, com pouca água, quase sem chuvas 
produzem desequilíbrio de vata e pitta. Lugares que são considerados pacíficos equilibram os três Doshas. 
O arroz inflado é seco, frio, ligeiro e áspero, portanto, o abuso de arroz inflado tende a aumentar Vata. O 
óleo de mostarda é oleoso, quente, intenso, fluído, de forte odor e líquido, portando, aumenta Pitta. O 
iogurte, que é cremoso, frio, pesado, pegajoso, suave e brando, é a imagem de Kapha; ele acrescenta 
Kapha ao corpo. Todas as substânciase todas as atividades aumentam ou diminuem os Doshas de acordo 
com suas características. Os cinco elementos, tal como se expressam por mediação de Vata, Pitta e Kapha, 
são essenciais para a vida; juntos criam a saúde ou a doença. 
Nenhum Dosha por si pode produzir nem manter a vida; os três devem colaborar, cada um com suas 
características próprias.
Existem três outras energias mais sutis que atuam juntas com os Doshas e são tão complexas quanto eles. 
Essas energias são: PRANA, que tem uma ligação com Vata; OJAS, que tem uma ligação com Kapha; 
TEJAS, que tem uma ligação com Pitta. Nas práticas mais antigas da Medicina Védica, usava-se diagnóstico 
e os tratamentos nos parâmetros mais sutis que os Doshas; Posteriormente, a necessidade das pessoas por 
tratamentos mais imediatos no corpo físico, os Doshas, passou a ser o principal instrumento de diagnóstico 
porque estes atuam nas principais atividades no corpo físico. 
AS CARACTERÍSTICAS DOS TIPOS PSÍCO-FISIOLÓGICOS DOS DOSHAS:AS CARACTERÍSTICAS DOS TIPOS PSÍCO-FISIOLÓGICOS DOS DOSHAS:
Vata – 
As pessoas Vata fazem as coisas com rapidez; são rápidas para aprender e para esquecer; rápidas para 
entusiasmar-se e para perder o entusiasmo. Mudam, falam e variam de opinião e de humor rapidamente. 
Até seu corpo muda com rapidez; por exemplo: ganham peso com dificuldade e perdem com grade 
intensidade; há dias em que digerem bem os alimentos e outros que não; têm seu sono bastante irregular, às 
vezes dormem profundo como também ficam noites sem dormir. Como seu corpo, sua mente tende a ser 
inconstante e instável; são pessoas inquietas mental e fisicamente. Quando seu nível energético é alto, 
falam sem parar, se preocupam, pensam a fazem qualquer coisa para chamar a atenção, atrair 
profundamente, até que se esgote a energia. Então necessitam de tempo para acumular mais energia, e 
finalmente saem para gastá-la. 
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As pessoas Vata custam para tomar decisões, e com freqüência sofrem com moléstias por gases, 
constipação e frio nas extremidades. 
A secura de Vata faz seu corpo tornar-se muito seco; a pele tende a rachar e as articulações a 
ranger. Por serem de sangue mais frio detestam o frio e se encantam com a luz do sol. 
Vata, por ter como característica principal a instabilidade e a inconstância, é o Dosha mais difícil para 
manter a saúde.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE VATA:FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE VATA:
- Apropriada regulação de todas as atividades do corpo.
- Aptidão para a concepção. Desenvolvimento saudável do feto. Parto natural.
- Atividades normais de digestão e secreção.
- Atividade mental; controle e guia de processos mentais.
- Bom controle dos órgãos de percepção e das reações dos órgãos executivos.
- Estímulo da digestão e de secreção dos sucos gástricos digestivos.
- Desejo de liderança para agir de forma ativa; vitalidade e excitação natural.
- Coordenar o excesso de descarga patológica provocada pelos outros dois Doshas.
- Manter a respiração regulada.
- Reforço do fluxo da vida.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE VATA DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE VATA 
- Todos os tipos de doenças ligadas aos nervos e músculos.
- Convulsões e cãibras.
- Paralisia (devido a Vata reduzido).
- Todos os sintomas negativos da deficiência das vitaminas do complexo B.
SUBDOSHA DE VATA
Prana, Udana, Vyana, Samana, Apana.
Prana vata : Localizado no cérebro, cabeça e peito, é o líder dos outros quatro subdoshas de vata. Mantém 
ou contém Budhi (inteligência); mantém e controla Manas (mente); cria a capacidade de pensar, raciocinar, 
sentir e dar tom às emoções, positivas e negativas. Quando equilibrado deixa a mente clara e alerta, dá 
alegria e vivacidade. controla a freqüência cardíaca e as atividades dos dez sentidos; responsável pela 
inspiração; deglutição eructar ou vomitar, espirrar; cuspir saliva e muco Mantê-lo saudável é vital para as 
funções corporais. 
Desequilíbrio: é ligado a preocupação, ansiedade, excesso de atividade mental, insônia, males 
neurológicos, soluços, asma e outros problemas respiratórios, dores de cabeça devidas à tensão.
Udana vata: Localizado na garganta e pulmões, sua principal função é a memória. Controla a expiração, 
a fala e o som da voz; força para sustentar os objetos; habilidade de perceber sensações com a língua; dar 
brilho a pele. 
Desequilíbrio: tosse seca, dores de garganta, amidalite, dores de ouvido e fadiga generalizada.
Samana vata: Localizado no estômago e intestinos. Controla o movimento dos alimentos e o ritmo 
peristáltico. Mantém aceso e regulado o fogo da digestão (jataragni); regula o apetite; empurra os alimentos 
digeridos aos condutos linfáticos para sua distribuição pelo corpo; separa a matéria fecal do Rasa; dirige o 
Prana Vayu a fim de que a matéria fecal seja eliminada. 
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Desequilíbrio: digestão lenta ou muito rápida, gases, diarréia, contrações do estômago, assimilação 
inadequada de nutrientes, formação de tecido emaciado. 
Vyana vata: : Localizado no corpo todo pelo sistema nervoso, circulatório e pela pele. Permite que a 
energia do corpo se retraia à área do coração durante o sono e que volte ao corpo ao despertar 
espreguiçando. Regula a respiração e ajusta as funções corporais durante os exercícios para prevenir o 
esgotamento; governa a circulação, ritmo cardíaco, pressão sanguínea. movimenta as pálpebras; controla o 
sistema nervoso autônomo. 
Desequilíbrio: é ligado à pressão alta e à má circulação do sangue, à irregularidade cardíaca, stress 
relacionado à doenças nervosas.
Apana vata: Localizado no cólon e na base do abdômen. Esse subdosha de movimento descendente é 
responsável pela eliminação dos detritos e, fora do trato digestivo, pela função sexual e também pela 
menstruação. O cólon é considerado a sede principal de vata, sendo onde podem surgir os primeiros 
sintomas de desequilíbrio desse dosha. 
Desequilíbrio: prisão de ventre, diarréia, gases, cólicas intestinais, colite, moléstias genito-urinárias, 
problemas menstruais, inchaço da próstata, disfunções sexuais, dores lombares e espasmos musculares.
Pitta – 
As pessoas Pitta são eficientes, precisas e ordenadas mental como fisicamente. Tendem 
a odiar o calor, preferem os climas frescos e as comidas refrescantes, a menos que sejam viciados pela 
excitação. Sua pele é quente e suave; propensa às verrugas, manchas, rugas e irritações. Os cabelos 
tornam-se cinza e caem mais cedo. São pessoas firmes, decididas, e com freqüência inconscientemente, 
tratam de impor sua vontade ao próximo. Encantam-se em comer e competir. Como são facilmente 
irritáveis, tendem a ser intolerante, com os desacordos e os desejos dos demais; são impacientes com o que é 
devagar e ineficientes. Dão muito valor a regularidade e tendem ao perfeccionismo, que pode se manifestar 
como uma atitude crítica de si mesmo e aos demais. São pessoas enérgicas e eficientes, e são tão obsessivas 
com aquilo que fazem bem, que podem sacrificar qualquer coisa pelo êxito. Quando estão bem 
disciplinados, seu calor natural é um ânimo; de outra maneira, e especialmente quando tem fome se converte 
em raiva. O calor físico como o mental, cria a maior parte de suas enfermidades.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE PITTA:
- Ativação e regulação da digestão.
- Preserva a visão.
- Regula a temperatura do corpo.
- Define a cor da pele.
- Coragem.
- Disposição feliz.
- Colore o sangue.
- Capacidade intelectual.
- Altos ideais.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE PITTADESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE PITTA:
- Digestão deficiente; aumento da produção dos sucos gástricos.
- Queimação, gastrite, úlcera estomacal, dificuldade para comer.
- Respiração pesada, desagradável odor no corpo.
- Cor avermelhadana urina e nas fezes.
- Inflamações e infecções.
- Visão nublada.
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SUBDOSHA DE PITTA
Panchak, Ranjak, Sadhak, Alochak, Brajak
Panchak pitta: Localizado no estômago e intestino delgado. Sua função é ajudar o fogo da digestão. 
Digere os alimentos e separa os nutrientes dos detritos.
Desequilíbrio: sensações de ardor ou acidez do estômago, úlceras e digestão irregular (lenta ou acelerada) .
Ranjak pitta: Localizado nas células vermelhas do sangue, fígado e baço. Produção das células 
vermelhas, equilíbrio da química e a distribuição de nutrientes pela corrente sangüínea. 
Desequilíbrio: icterícia, anemia e várias doenças do sangue, inflamações da pele, fúria e hostilidade.
Sadhak pitta: Permanece na região do coração; ajuda a ter o poder de discriminação, força de vontade e 
determinação; contentamento, a boa memória.
Desequilíbrio: doenças do coração, perda da memória, distúrbios emocionais (tristeza, raiva, preocupação) 
e indecisão.
Alachak pitta: Localizado nos olhos, a visão é o sentido principal relacionado a esse subdosha. Também 
faz a ligação entre os olhos e as emoções; quando você enxerga tudo vermelho ou fica cego de raiva, ou 
ainda quando lança um olhar furioso, Alachak pode estar irritado. Em equilíbrio, ele deixa os olhos claros, 
brilhantes e saudáveis. Um olhar caloroso e satisfeito mostra que pitta está saudável.
Desequilíbrio: todos os problemas ligados aos olhos e a visão. 
Brajak pitta: Está localizado sob a pele; regula a temperatura da superfície do corpo; controla as 
glândulas sudoríferas e ajuda Vata a lustrar a pele. Quando equilibrada, brajak pitta proporciona que a pele 
fique corada, irradiando alegria e vitalidade.
Kapha 
As pessoas Kapha gostam da vida lenta e relaxada. Tendem a aumentar o peso com facilidade e custam 
muito para perdê-los. Seus tecidos são geralmente firmes e estão bem nutridos e saudáveis. Dormem 
profundamente, e pela manhã, são muito lentos para se porem em movimento. Comem, caminham e falam 
lentamente. Sua digestão é lenta e seu metabolismo é fraco; por isso sua tendência para engordar. Aprende 
com lentidão, mas como os elefantes, têm boa memória para as atividades antigas, mas pouca memória de 
coisas recentes. Não gostam do frio úmido e tendem a congestão nos seios nasais e em outras partes do 
corpo onde concentram muitos mucos. Sua energia é superior a dos outros tipos e podem fazer jejuns 
prolongados de alimentos sem se perturbarem; ao contrário de Pitta que só pode fazer jejuns curtos e Vata 
não fazer. Atraem sem esforço a prosperidade e é provável que desfrutem do acúmulo de riquezas.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE KAPHA:
- Lubrifica e umedece.
- Dá firmeza às juntas.
- Dureza e estabilidade.
- Fortifica o caráter e a determinação.
- Serenidade nos empreendimentos.
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- Tônus muscular firme.
- Potência sexual.
- Força física.
- Compaixão e livre de inveja.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE KAPHA:
- Desordens respiratórias.
- Aumento da produção de urina, fezes e saliva.
- Desordens digestivas.
- Metabolismo pobre.
- Redução da capacidade mental.
- Fraqueza e letargia.
- Repentinas mudanças de gosto.
SUBDOSHA DE KAPHA
Alambak, Kladak, Bodhak, Tarpak, Slashak
Alambak kapha: Localizado no coração, peito e base das costas. Mantém a força do peito, pulmões e 
costas. Produz musculatura forte e protege o coração. 
Desequilíbrio: problemas respiratórios de todos os tipos, letargia e dores lombares. 
Kladak kapha: Reside no estômago; quando os alimentos passam do estômago em forma não digerida, 
Kladak amassa os alimentos e os empurra para Jataragni. Mantém úmida a parede do estômago e é essencial 
para digestão.
Desequilíbrio: enfraquecimento da digestão (vagarosa ou pesada). 
Tarpak kapha: Localizado nas cavidades dos seios nasais, na cabeça e no fluido espinhal. Atua na 
cabeça onde trabalha para lubrificar a maquinaria dos órgãos sensoriais (ouvidos, olhos, olfato e tato).
Desequilíbrio: congestão dos seios nasais, polinize, dores de cabeça devido à sinusite, diminuição do olfato 
e embotamento geral dos sentidos.
Bodhak kapha: Reside na língua; permite discriminação aos sabores dos alimentos permitindo o que 
deve ser aceito ou rejeitar.
Desequilíbrio: enfraquecimento das papilas gustativas e as glândulas salivares. Quando o paladar 
enfraquece, o corpo fica mais sujeito a outros problemas de kapha como a obesidade, alergia aos alimentos, 
congestão das membranas mucosas e diabetes.
Slashak kapha: Encontra-se em todas as articulações do corpo lubrificando-as com uma substância 
chamada líquido sinovial. 
Desequilíbrio: juntas fracas, doloridas ou com líquidos. Quando vata está em excesso resseca as juntas e 
provoca a artrite. Quando pitta está em excesso, esquenta e inflama as juntas, causando sintomas de 
reumatismo.
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OS SETE DHATUS (tecidos)
O corpo humano é constituído por sete elementos básicos e vitais chamados dhatus. A palavra sânscrita 
dhatu significa “elemento construtor”. Esses sete elementos são responsáveis pela total estrutura do corpo. 
Os dhatus mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e partes vitais do corpo. Seu desempenho é 
muito importante no desenvolvimento e nutrição corporal. 
Os dhatus também são parte do mecanismo protetor biológico. Com a ajuda de agni, são responsáveis pelo 
mecanismo imunológico. Quando um só dhatu é deficiente, ele afeta o próximo, pois cada dhatu recebe sua 
nutrição da anterior. 
Tanto quanto os Doshas, também são formados pelos 5 elementos. Se um dhatu se alterar, todos os outros 
serão afetados, gerando desequilíbrio em cadeia. Durante os estados normais (exceto durante a reprodução) 
esses tecidos nunca são eliminados do corpo. Este não pode perder nenhuma dessas substancias vitais. Se a 
perda acontece, os resultados serão doenças graves.
Durante o processo de metabolismo, os tecidos estão separados das excretas. O assim chamado alimento 
digerido, a base primordial de dhatus passa por sete fases evolutivas sucessivas, durante as quais a energia 
potencial aumenta em cada uma. 
O corpo é sustentado por Prana e pelos alimentos, que influenciam os tecidos tanto quanto a mente.. Ambos 
são transmutados em essência cósmica , através dos processos físicos de ingestão, digestão, assimilação e 
evacuação. Assim, respiração e alimentação tornam-se a fonte eterna da procriação.
A ingestão de alimentos saudáveis é essencial para a qualidade dos nutrientes responsáveis pela sustentação 
dos Dhatus. Também é relevante que os pensamentos sejam tranqüilos, que a mente esteja livre de 
pensamentos negativos, os quais contaminam até mesmo o melhor e mais saudável alimento. Enquanto a 
bioenergia é a causa das doenças, os tecidos do corpo são os lugares onde as doenças se manifestam. Em 
geral, a energia de Kapha é responsável por todos os tecidos do corpo, principalmente pelo plasma, 
músculos, gordura, ossos, tecidos do óvulo e do sêmen.
Perturbações em quaisquer desses dhatus, enfraquecem os tecidos que se desenvolvem subseqüentemente.
 Prana
 
 Rasa Shukra
 
 
 Rakta Majja
 
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 Mamsa Asthi 
 Meda
1- Rasa (plasma) contém os nutrientes que advêm da comida digerida e nutrem todos os 
tecidos, órgãos e sistemas.
2- Rakta (sangue)governa a oxigenação em todos os tecidos e órgãos vitais e mantém a vida.
3- Mamsa (músculo) cobre os órgãos vitais frágeis, desempenha os movimentos das 
articulações e mantém o vigor físico do corpo.
4- Meda (gordura) mantém a lubrificação e oleosidade de todos os tecidos.
5- Asthi (osso) dá suporte à estrutura do corpo.
6- Majja (medula e nervos) preenchem os vãos ósseos e transportam os impulsos motores e 
sensoriais.
7- Shukra e Artav (tecidos reprodutores) contém os ingredientes de todos os tecidos e são 
responsáveis pela reprodução. 
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1) Plasma- Água promove nutrição de todos os outros tecidos.
Rasa dathu é a substância fundamental do corpo e é mais facilmente comparada à linfa. Esse líquido que 
contém proteína circula por todo o corpo e fornece alimento a todo tipo de tecido.O plasma provém fluidos 
para o corpo, mas reside principalmente no coração, nos vasos, sistema linfático, pele e nos tecidos moles.
O resultado de um Rasa dathu satisfatório é vitalidade, impulso ao movimento, beleza e alegria.
Rasa pode ser traduzido como “alegria de viver” ou essência vital.
Quando rasa dhatu está diminuído a pele fica seca, áspera, gera sensação de fadiga, taquicardia e certa 
sensação de vazio no coração.
Quando em excesso, Kapha fica aumentado no corpo, com maior produção de muco, saliva e bloqueios dos 
canais do corpo. Tecidos secundários, leite e fluxo menstrual.
2) Sangue- Fogo e água promovem a respiração celular e o aquecimento do corpo.
Rakta dhatu as pessoas com boa quantidade de sangue irradiam energia e possuem amor e confiança.
Deficiências causam palidez, hipotensão, pele seca e rachada.
Excessos causam doenças de pele, abscessos, hepatomegalia, esplenomegalia, hepatite, pele vermelha.
Tecidos secundários, complementares (Upadhatus), as secreções provenientes de cada tecido, vasos 
sanguíneas e tendões.
3) Tecido muscular – Terra e água formam as estruturas e mobilidade dos músculos.
Mamsa Dhatu – Gera a pele e os ligamentos.
Deficiência: magreza do quadril, pescoço e barriga, fadiga e insegurança.
Excesso: tumores, irritabilidade, agressividade.
Tecidos secundários - ligamentos e pele
4) Tecido Adiposo- Água mais refinada, sutil. 
Meda Dhatu
Deficiência- fadiga, estalar das juntas, enfraquecimento dos cabelos, unhas, ossos, dentes.
Excesso de obesidade, fadiga, fraqueza sexual, baixa auto-estima e medo.
Tecido secundário:adiposidade abdominal
5) Tecido Ósseo- Formado por Terra (minerais) e água (porosidade).
Asthi dhatu
Deficiência: fadiga, dor nas juntas, dente fraco, cabelo e unhas fracas.
Excesso: físico grande, juntas doloridas, artrite.
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Tecido secundário: dentes
6) Medula óssea e tecido nervoso - Água ainda mais sutil, com poder de conduzir estímulo 
nervoso e Terra, que dão consistência ao Sistema nervoso.
Majja dathus
Deficiência: juntas doloridas, vertigem. Impotência, vazio, angústia, olheiras.
Excesso: Peso nos membros inferiores, infecção nos olhos, feridas que cicatrizam com dificuldade.
Tecido secundário: fluido ocular, lágrimas.
7) Tecido reprodutor Formado por água
Shukra dhatus
O papel do tecido reprodutor é criar vida nova. Shukra literalmente significa “sêmem”, mas também se 
refere em geral ao óvulo e aos fluidos geradores. Também se refere à toda forma de reprodução no corpo.
Um déficit no tecido reprodutor leva à diminuição da força, falta de ejaculação ou ejaculação demorada, 
impotência, reações imunológicas insatisfatórias, dor nas costas e região lombar, secura das membranas, 
mucosas, insegurança e falta de libido.
Muito shukra e impulsos sexuais extremos levam a acessos de raiva, também pode alterar no homem o 
fluído seminal e dilatar a próstata.
O tecido reprodutor secundário é chamado de Ojas, cujo conceito veremos posteriormente.
Importante é notar que este tecido mantém o funcionamento do sistema auto-imunológico. A proteção 
imunológica só é garantida se uma quantidade suficiente de shukra está presente. A atividade sexual 
exagerada diminui shukra e não é por nenhum acidente que, o vírus da aids se alastra rapidamente entre 
pessoas que tem uma atividade sexual exagerada e entre aqueles cujo tecido corporal é destruído 
sistematicamente pelo uso de drogas. O tecido reprodutor só é formado depois que todos os outros tecidos se 
desenvolveram e amadureceram suficientemente. O Ayurveda ensina que a excitação sexual extrema da 
mocidade leva ao desenvolvimento prematuro de shukra. Se crianças ou jovens já estão expostos a atividade 
sexual, a conseqüência é o dano permanente aos ossos, nervos e outros tecidos. 
Limitamo-nos a falar dos sete tecidos do corpo e lembramos que o potencial do tecido subseqüente sempre é 
superior ao que o precedeu.
O plasma se torna sangue, este se torna tecido muscular, o tecido muscular se torna tecido adiposo, este se 
torna tecido ósseo, o qual por sua vez se torna medula óssea, que se torna tecido reprodutor. O último tecido 
shukra é o que tem maior potencial.
OS SROTAS (CANAIS DO CORPO)
Do Sânscrito – Sru = Fluir
Srotas são os canais, poros ou sistemas que transportam ou circulam os doshas e dathus ou seus elementos 
para os vários órgãos. Durante esse processo de circulação os dathus são transformados do primeiro ao 
último tecido (de rasa até shukra). Os srotas incluem veias (sira), artérias (rasayani), capilares (rasavahini), 
ductos (nadi), passagens (pantha), tratos (marga), espaços dentro do corpo (sharirachidra), ductos [abertos 
numa extremidade e fechados na outra] (sanvritasanvrita), residência (sthana), recipientes (ashaya), 
domicílio (niketa). Eles são áreas visíveis e invisíveis nos tecidos do corpo. Doenças desses srotas criam 
adulteração dos tecidos que residem neles ou passam através deles: por exemplo, a adulteração de um, leva 
a depleção do outro. 
Canais de nutrição - 
- para ar (sistema respiratório)
- para o alimento
- para água (pelo corpo inteiro)
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Canais para o metabolismo dos tecidos correspondentes a cada um dos sete Dhatus
Canais de excreção 
- para o suor (glândulas sudoríparas)
- para a urina
- para as fezes (intestinos)
Para a preservação de uma fisiologia saudável, os srotas devem estar sempre livres e desobstruídos, assim 
qualquer parte do organismo encontra-se bem conectada com todas as outras partes e a integridade do 
organismo como será mantida como um todo. Para isto, o Ayurveda recomenda uma terapia que consiste de 
procedimentos específicos de purificação e rejuvenescimento chamada Panchakarma.
 Relacionados à Nutrição – 
Pranavaha srotas conjunto de canais por onde flui o Prana, através da respiração e circulação sanguínea. 
Estão relacionados a todos os canais do Sistema respiratório. Estão localizados nos órgãos da respiração, no 
coração e no cólon. São bloqueados quando impulsos naturais do corpo são reprimidos ou quando é ingerida 
muita comida gordurosa. Os sintomas são: respiração rápida, problemas respiratórios.
Annavaha srotas canais que conduzem alimentos, através do sistema digestivo, da boca até o ânus. Têm 
origem no estômago e lado esquerdo do corpo. É o principal canal do corpo. São obstruídos através de 
refeições irregulares, alimentos impróprios e má digestão. Os sintomas são: cólica, vômito, digestão lenta e 
sede anormal.
Ambhuvaha srotas canais que conduzem água ou regulam o metabolismo da água no corpo. Representam 
o fluir da água, sua absorção, excreção e manutenção. Governam a assimilação da água, circulando onde 
houver água no corpo. Estes canais transportam soro, que são fluídos que contém proteína, parte do plasma 
que não coagula e a linfa, que têm o seu próprio sistema de canal e que trocam os fluídos entre os tecidos. 
Originam-se no palato e pâncreas, situando-se nas gengivas, no tecido mole daboca e no pâncreas e são 
principalmente responsáveis pelo metabolismo do açúcar. Obstrui-se pelo consumo excessivo de álcool, 
clima excessivamente quente e perturbação na digestão.
Relacionados com os tecidos- 7 Sistemas de Canais
Rasavaha srotas - transportam o plasma e são relacionados com os sistemas linfático e circulatório. São 
fundamentais para a nutrição geral do organismo. Sua obstrução ocorre por ingestão de alimentos 
gordurosos, frios e pesados e pelas preocupações e angustias.
Raktavaha srotas – transportam o sangue e são relacionados ao Sistema Circulatório. Sofrem obstrução 
pelo excesso de álcool, clima muito quente, alimentos picantes e oleosos.
Mamsavaha srotas – transportam fibra muscular. Originam-se nos ligamentos e pele, estando próximos aos 
tendões e fibras musculares. São obstruídos pela má digestão, dormir após a refeição, sedentarismo, causam 
veias varicosas e atrofia muscular.
Medavaha srotas - transportam a gordura. Têm origem nos rins e estão situados no abdome. São 
obstruídos por sedentarismo, álcool, alimentos gordurosos, causam sudorese, gengivas embranquecidas e 
sede excessiva.
Ashtivaha srotas cuidam do tecido ósseo, tendo origem nos tecidos gordurosos e coxas, pois os maiores 
ossos longos estão nas coxas. Situados em todo corpo, especialmente em área pélvica
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Majjavaha srotas transportam fluido cérebro espinhal, fluidos do cérebro e da medula, encontrados nos 
ossos e nas juntas. Têm origem nos ossos e articulações. Se desequilibram depois de um machucado, da 
tensão da estrutura óssea e após a alimentação de difícil digestão. Os sintomas de sua obstrução são: dor nas 
juntas, tonteira, e desmaios.
Sukravaha srotas transportam o sêmen e os óvulos. Têm origem nos testículos e útero, sendo relacionados 
à próstata e secreções vaginais durante a atividade sexual da mulher. São bloqueados por impulsos 
inoportunos excessivos ou impulsos sexuais reprimidos. Os sintomas são: impotência, espermorragia, 
ejaculação demorada.
Relacionados com a excreção
Swedavaha srota estes canais transportam o suor. Relacionados com as glândulas sudoríparas e sebáceas. 
Localizam-se nos tecidos adiposos e nos folículos do cabelo. Uma pessoa acima do peso tende a transpirar 
em excesso. A sua obstrução se deve a atividade física excessiva, na alternância entre os alimentos quentes 
e frios e na tensão psicológica. 
Purishavaha srota Estes canais eliminam as fezes do corpo. Estão situados no cólon e no reto. A sua 
obstrução deve-se ao excesso de comida antes que a refeição anterior tenha sido digerida. Os sintomas são: 
constipação, flatulência, fezes com mau cheiro.
Mutravaha srota Canais que eliminam a urina pela uretra. Relacionados a todo sistema urinário. São 
obstruídos quando a pessoa ignora a vontade de urinar e ao invés disso se alimenta ou continua uma relação 
sexual, por exemplo. Os sintomas incluem: urinar em excesso ou de modo incompleto e constipação 
intestinal.
Relacionados com a Mente
Manovaha srotas Canais sutis por onde fluem os pensamentos e emoções. É o sistema mental relacionado 
ao Sistema nervoso, associado ao tecido nervoso (Majja). Manovaha srota liga o corpo físico ao mental.
Srotas relacionados ao sexo feminino
Arthavaha srotas canais que conduzem menstruação e secreções sexuais femininas. São produzidos entre a 
menarca e a menopausa. Sua origem é no útero.
Stanyavaha srotas canais que conduzem leite materno, relacionados ao Sistema de lactação. 
Ambos canais estão intimamente relacionados.
O fluxo dos 16 canais (Srotas) é feito por pulso e quem controla o movimento é Vata. A relação dos 
estados mentais Vata é que controlam os Srotas. Bloqueio emocional provoca estagnação e bloqueio dos 
Srotas. 
Mêdo contido é um bloqueio das eliminações.
Raiva provoca bloqueio e má nutrição.
O fluxo excessivo dos pensamentos leva ao excesso de fluxo dos Srotas.
A meditação é fundamental para os tratamentos Ayurvédicos e bom fluxo de todos os Srotas.
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TIPOS DE CANAIS
CANAIS DE ENTRADA DE NUTRIENTES
 ........................................................................................................... 
Pranavaha- Canal de Prana Sistema Respiratório
Anavaha- Canal de Alimentos
Ambhuvaha- Canal de Água 
 Do Esôfago ao intestino grosso
 Paladar, Pâncreas, rins
CANAIS DE NUTRIÇÃO DOS TECIDOS
 .............................................................................................................
Um canal para cada um dos 7 tipos de tecido
 Rasavaha Srotas - transportam Plasma
 Raktavaha Srotas - transportam sangue
 Mamsavaha Srotas - transportam fibra muscular
 Medavaha Srotas - transportam gordura
 Ashtivaha Srotas - cuidam do tecido ósseo
 Majjavaha Srotas - transportam fluido cérebro espinhal
 Sukravaha Srotas - transportam sêmen e o óvulo
CANAIS DE ELIMINAÇÃO (excreção)
 ......... ...................................................................................................
 Mutravaha- Canal rinário Rins e Bexiga
 Purishavaha- Canal das fezes Cólon e reto
 Swedavaha- Canal do Suor Gordura e folículos pilosos
CANAL RELACIONADO À MENTE
 .............................................................................................................
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Manovaha – por onde fluem os pensamentos e emoções
A mente também é considerada como um canal, que penetra em todas
as partes do corpo.
CANAIS FEMININOS
..........................................................................................................................
 Arthavaha- transportam menstruação e secreções sexuais
 Stanyavaha- transportam leite materno
Vata - Pitta - Kapha
Srotas Lugar de Origem Fatores que Desequilibram
Prana Vaha Srotas: canais que levam o 
ar de fora para dentro do corpo. 
Coração, cavidade torácica e 
cavidade abdominal.
 Supressão de necessidades naturais, 
 fome e exercícios.
Anna Vaha Srotas: canais que 
transportam os alimentos.
Estômago Alimentos indigestos
Ambhu Vaha Srotas: canais que 
transportam água.
Palato e pâncreas.
 
 Calor, indigestão, álcool, alimentos 
 secos, sede excessiva
Rasa Vaha Srotas: sistema condutor do 
plasma.
Coração e veias
 
 Peso em geral, frio, alimentos 
 oleosos, excesso de preocupações. 
Rakta Vaha Srotas: canais por onde a 
hemoglobina circula.
Fígado e baço. Alimentos e bebidas quentes, oleosos e 
irritantes, exposição ao fogo e ao sol
Mansa Vaha Srotas: canais por onde 
transporta os nutrientes dos músculos. 
Ligamentos e pele. Alimentos pesados, dormir logo 
 após as refeições
Meda Vaha Srotas: canais por onde 
transporta os nutrientes dos tecidos da 
gordura.
Rins e tecido adiposo do 
abdome
 Falta de exercícios, cochilos 
 diurnos, alimentos que engordam
Asthi Vaha Srotas: canais que 
transportam os nutrientes para 
construção do tecido ósseo.
Tecido ósseo e tecido 
adiposo (gordura)
 
 Exercícios que irritam e friccionam 
 os ossos
Majja Vaha Srotas: canais que 
transportam os nutrientes da construção 
da medula.
Ossos e juntas. Excesso de líquidos, atrito, e 
 supressão na medula óssea, 
 alimentos secos 
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Shukra Vaha Srotas: canais que 
transportam os nutrientes de construção 
dos tecidos reprodutivos. 
Testículos e ovários. Intercurso prematuro, supressão da 
 necessidade sexual, sexo em 
 demasia
Mutra Vaha Srotas: canal que elimina a 
urina
Rins e bexiga
 
 Supressão de urina; Comer , beber 
 ou ter intercurso, quandohá necessidade 
de urinar
Purisha Vaha Srotas: canal de 
eliminação das fezes. 
cólon e reto
 
Supressão da necessidade de defecar, 
refeições exageradas, ter uma nova refeição,
antes que a anterior tenha sido digerida 
Sweda Vaha Srotas: canais de 
eliminação do suor.
Tecido adiposo e folículos 
capilares
Excesso de exercícios, calor, raiva, apego, 
medo, ingerir alimentos quentes ou frios 
no momento inadequado.
Arta Vaha Srotas: canal de eliminação 
da menstruação.
Útero, hormônios, 
Menstruação
Nutrição inadequada (excesso ou falta), 
Raiva, medo, ansiedade, sexualidade F/E
Stanya Vaha Srotas: canal que secreção 
do leite materno 
Mamas A principal causa é a falta da sucção 
adequada pela criança.
Mano Vaha Srota: Canais sutis por onde 
fluem os pensamentos e as emoções.
.Mente Pensamentos negativos, pessimismo, 
mente muito ativa;
 emoções descontroladas.
OS PILARES DA SAÚDE
Tratar do equilíbrio do próprio corpo depende de apropriada nutrição, descanso e exercício. Trabalhar com 
estas áreas de manutenção assegura uma vida longa e produtiva. Com o avançar da idade, equilibrar estes 
fatores torna-se incrivelmente difícil. A falta de exercício acarreta uma série de problemas físicos e 
emocionais. Podemos considerar três princípios básicos para a saúde: O primeiro é a dieta correta; o 
segundo é a meditação e o terceiro, atividade sexual equilibrada. Visto por um outro ângulo, os três 
princípios são: dieta correta; sono adequado e atividade física progressiva. 
A ROTINA DA DIÁRIA
Dina Charya
Dina Charya significa rotina diária. Para a boa saúde o Ayurveda recomenda que se siga um programa.
- Acordar cedo
- Lavar a boca, raspar a língua.
- Escovar os dentes com algum elemento que seja picante, salgado, amargo e ácido.
- Limpar os olhos, ouvidos e nariz.
- Meditar
- Fazer exercícios regulares
- Banhar-se
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- Almoçar com a mente limpa.
- A noite, sempre tomar uma leve refeição antes de ir para a cama.
- Não dormir de estômago cheio.
As escovas feitas com galhos de neem são muito boas, pois logo pela manhã neutralizam o muco pesado e 
doce que se forma na boca.. Mas sabemos que as pastas de dentes doce, usadas no ocidente, aumentam essa 
mucosidade e portanto não são apropriadas. Segundo Navayavana Dasa, deve-se começar a rotina diária a 
noite. É necessário descansar o corpo para equilibrar os doshas. O sono regulado ajuda a prevenir 
enfermidade e a perda de peso. Dormir durante o dia incrementa kapha e controla vata; dormir em demasia 
pode causar distúrbios mentais, enquanto que dormir em momentos inadequados pode causar a perda de 
apetite, febre, sinusite e dores de cabeça. Dormir durante o dia, em geral é necessário durante o verão 
quando os dias são longos. Nessa estação pode-se dormir a sesta.
A pessoa que tem insônia e é incapaz de dormir a noite, tem problemas de vata. Para aliviar este distúrbio do 
sono, recomenda-se o seguinte programa:
- Massagear a nuca, pescoço e plantas dos pés com óleo de gergelim.
- Colocar duas á três gota desse óleo morno nos ouvidos.
- Tomar banho com água morna.
- Tomar um copo de leite quente com ½ colher de café de ghee.
Ao levantar-se pela manhã, deve-se espreguiçar a fim de fazer sair os doshas do centro do corpo, 
principalmente do coração onde permaneceram durante o sono. Em seguida deve-se urinar e defecar, e se 
não pode fazê-lo, deve permanecer agachado durante alguns minutos para estimular o apana vata, o ar vital 
que controla e eliminação desses resíduos. Depois de escovar os dentes, deve-se raspar a língua com 
raspador de ouro, prata ou cobre para eliminar o muco acumulado na língua e reativar o sistema linfático 
eliminando o mau odor da boca. 
Para cuidar da garganta se recomenda fazer gargarejo com água morna, uma pitada de sal marinho, um 
grama de ácido ascórbico (vitamina C) e um pouco de ghee; essa composição se recomenda para prevenir 
enfermidades da garganta e um excelente preventivo para cantores. Pode-se também bochechar com óleo de 
gergelim morno, melhorando as condições da gengiva e nutrindo os dentes.
O banho matutino deve-se começar com água morna e terminar com água fria. Deve-se evitar usar água 
quente na cabeça, se tiver que usar, que seja breve, pois pode perturbar Vata. No primeiro momento do 
dia não se deve reprimir impulsos naturais como defecar, urinar, espirrar, cuspir excesso de muco 
localizado na garganta e nos pulmões; esses são malas que Vata elimina do corpo, se reprimi-los estará 
desequilibrando os três doshas aumentando as possibilidades de doenças. Uma vez por semana, deve-se 
limpar as fossas nasais com uma técnica chamada Jala Kriya. Deve-se defecar antes de começar algum 
exercício. Se possível, deve-se aumentar progressivamente a capacidade física. Após exercícios físicos, 
recomenda-se sempre uma massagem relaxante; As massagens podem começar por duas direções 
dependendo do estado da pessoa, e o dosha que está em desequilíbrio; a primeira é começar pelos pés e 
subir pela coluna até terminar na cabeça; A outra é começar pela cabeça, descer pela coluna e terminar nos 
pés. O primeiro sentido, é mais indicado para pessoas obesas, ou quando está retendo muito líquido no 
corpo; o outro sentido é mais indicado para pessoa fadigadas e crianças. O óleo de gergelim e o de 
mostarda, são considerados bons óleos para os dias frios e para pessoas de constituição kapha e Vata; o 
óleo de coco é bom para os dias quentes e para pessoas de constituição Pitta. O óleo brahmi que é o 
mesmo que o Centelha Asiática, o Amla, e o Hintaje, são excelentes óleos para massagear a cabeça. Não 
se deve fazer massagem em pessoas que tem febre, diarréia, inchação ou infecção. Após uma massagem a 
pessoa pode tomar uma sauna e em seguida uma ducha fria; deve-se também comer algum alimento 
Madhura rasa (doce ou reação doce). As massagens melhoram a pele, o tônus muscular, os vasos 
sangüíneos e a circulação. Exerce um efeito relaxante sobre a pele e sobre o sistema nervoso melhorando a 
visão, induzindo ao sono sadio, e retardando o envelhecimento. Mantendo limpas as aberturas dos sentidos 
limpa-se também os doshas. Por esta razão, a higiene externa afeta o equilíbrio interno e a saúde do corpo. 
As práticas de Yoga físico como (Hatha Yoga), são de extrema importância para o equilíbrio geral do 
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corpo e da mente; inclui nessas práticas os asanas (posturas), pranayamas (respiração controlada), 
relaxamento e meditação. Se tiver que tomar refeições a noite, deve-se fazer uma caminhada antes de 
dormir par estimular a circulação propiciando maior digestão; dormir até as 22:00 horas e acordar antes do 
sol nascer. 
Outras dicas interessantes:
- Uma colher de café de uma mistura de ghee, gengibre e açúcar mascavo é excelente para ascender
- agni (a energia que controla jataragni o fogo da digestão).
- Beber lassi com gengibre e cominho ajuda a digestão.
- Um copo de leite morno, com gengibre e cardamomo, tomado na hora de dormir é nutritivo para o
 corpo e acalma a mente.
- Jejuns muito prolongados não são saudáveis, a menos que seja indicado por um especialista
- ayurvédico.
- Tomar água em excesso e sempre gelada reduz a resistência do corpo, aumenta os mucos e pode
 lavar a obesidade.
- Guardar água em vasilha de cobre, tornará a água boa para o fígado e o baço.
- Olhar para sol no poente por cinco minutos aumenta a visão.
- Olhar para uma chama de vela pela manhã e no final da tarde por 10 minutos melhora a visão.
- Durante a febre não comer e observar um jejum de chá de gengibre.
- Passar óleo de gergelim nas solas dos pés antes de dormir, produz um sono calmo e profundo.
- Não dormir de barriga para baixo.
- Não ler na cama pois isso pode prejudicar avisão , criar problemas na coluna.
- Má respiração pode indicar constipação, digestão pobre, uma boca não higiênica e toxinas no cólon.
- Odor fétido no corpo indica toxinas no sistema.
- Secar os cabelos imediatamente ao lavá-los previne a sinusite.
- Coceira contínua no nariz e no ânus pode ser sinal de vermes no corpo.
- Estalar as juntas pode ser prejudicial para o corpo causando desarranjo de vata.
- Masturbação constante pode ser prejudicial para o corpo pois causa desarranjo de vata.
- Não é recomendado ter relações sexuais durante a menstruação, causa desarranjo de vata.
- Sexo oral e anal são anti-higiênicos e causam desarranjo de vata.
- Sexo imediatamente após as refeições é prejudicial para o corpo.
- Depois do sexo, leite quente com castanha de caju e açúcar mascavo, promove a força e mantém a
 energia sexual.
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- Evitar fazer qualquer exercício físico como yoga, ou correr durante a menstruação.
Rutu Charya:
Rutu charya, significa adaptação às estações do ano.
Inverno: É a estação que agrava Vata. O fogo digestivo é muito mais alto durante esta estação tornando 
os alimentos pesados mais facilmente digeríveis. Evitar alimentos leves, bebidas geladas e não se expor ao 
vento. Ingerir mais alimentos que aqueçam. Vestir-se com roupas que aqueçam. Cana de açúcar, óleos, 
arroz, água quente, e leite e seus derivados promovem longevidade quando ingeridos no inverno. A terapia 
Panchakarma sugeridas é o: Basti.
Primavera: É uma estação que aumenta Kapha e os mucos irão aparecer para construir o corpo. Evitar 
alimentação pesada e gordurosa, sabores azedo, doce, dormir durante o dia. Será benéfico se seguir um 
estilo de vida com exercícios físicos, aroma terapia, fazer gargarejos com elementos de sabor picante e 
salgado. Receber massagem com óleos e tomar banho com água morna. As terapias Panchakarmas 
sugeridas são: O Vamana e o Nasya.
Verão: É a estação que aumenta Pitta. É quente e seca, causando desidratação, exaustão e perda de 
energia. É a estação que normaliza Kapha; e Vata quando não sofrer desidratação sob o efeito do calor. Os 
alimentos devem ser frios, fluídos, a dieta deve ser leve e livre de alimentos picantes e azedos, ingerir sucos 
frios, ghee, leite, arroz e doces. É sugerido exercícios leves, tomar banhos frios e nadar. Não se deve 
permanecer por muito tempo exposto aos raios solares. Devido ao fato das noites serem curtas, o sono 
durante a tarde pode ser observado, principalmente para vata e pitta; kapha pode descansar, mas não dormir, 
para não baixar seu metabolismo. A terapia Panchakarma sugerida é o: Virechana.
Estação das chuvas: É a estação que agrava Kapha e Vata. O agni que já foi despertado pelo efeito 
seco causado durante o verão, é acentuado nesta estação. Durante a estação das chuvas, o clima torna-se 
frio, com ventos. Estas condições agravam os três doshas. É importante seguir uma dieta mais precisa, 
devido a esta estação ser transitória, sofrendo efeitos que desequilibram os doshas pela transição do verão 
para o outono. Evitar bebidas frias, e alimentos que contenham muita umidade. Deve-se adicionar mel aos 
alimentos e as bebidas. Ingerir sopas de grãos, vinhos medicados e alimentos fermentados. As terapias 
Panchakarmas sugeridas são: O Basti, o Vamana e o Nasya. 
Outono: O Pitta que foi agravado na estação das chuvas, tem sua condição agravada, como resultado do 
repentino aquecimento dos raios solares. É sugerida a terapia de redução de Pitta. Ingerir ghee, alimentos 
com sabores amargo, adstringente e doce, facilmente digeríveis. A dieta deve conter os seis sabores para o 
equilíbrio de Pitta e conseqüentemente, os outros dois doshas se beneficiarão. É recomendado que se tome 
mais ar fresco noturno, principalmente após o jantar. Usar sândalo em pó ou óleo, e usar pérolas para 
refrescar Pitta. A terapia Panchakarma sugerida é: O Virechana.
O ciclo do dia: do nascimento do sol até as 10:00 horas da manhã é o tempo de kapha. Devido a 
predominância de kapha nesse momento a pessoa se sente energizada e fresca, mas com um pouco de peso. 
Na metade da manhã kapha lentamente se transforma em pitta. Das 10:00 horas da manhã ao meio dia, 
quanto pitta é secretado, a fome aparece e a pessoa se sente leve e quente. Ao entardecer, do almoço até as 
14:00 horas, é o momento em que vata aparece e a pessoa se sente ativa, leve e suprida. No começo do 
anoitecer novamente kapha aparece é o período do ar fresco, de inércia e de pouca energia. Então as 22:00 
horas até a madrugada, pitta aparece e é o momento para o alimento ser metabolizado. Antes do nascer do 
sol, novamente vatta aparece e cria movimento. As pessoas devem acordar e fazer as descargas naturais dos 
malas. Nesse período o desjejum deveria ser tomado entre as sete e oito horas. As pessoas de pitta e vata 
devem tomar o desjejum contudo, desde que isto ocorra no período de kapha. Já as pessoas de constituição 
kapha não devem comer nada pela manhã. A melhor hora para comer o almoço é no inicio do tempo de 
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pitta , que é entre 10:00 e 11:00 horas da manhã. É melhor comer quando o sol está logo acima. Comer a 
noite, altera a química do corpo, o sono pode ser perturbado. Se o alimento for tomado entre 18:00 e 20:00, 
o estômago já estará vazio e o sono poderá ser profundo. Se a hora de comer for mudada, o equilíbrio criado 
por esses ritmos, será abalado e esta drástica mudança poderá gerar doenças. O conceito de tempo não só 
incorpora as mudanças do relógio, do calendário, das estações do ano, mas também as fases da lua e ciclo do 
sol. Todas essas mudanças estão relacionadas com os humores do corpo. Como sabemos a astrologia 
engloba o ciclo de todos os planetas para estudar os períodos favoráveis e desfavoráveis sob suas influencias 
na vida das pessoas. 
O sol está relacionado com a consciência e lua com a mente, que cria mudança nos estados emocionais e 
mentais.
A lua é a deusa da água, portanto governa kapha, os atributos da lua são: frescor, branco, lentidão. Durante 
a lua cheia kapha é agravado no corpo e o elemento água é estimulado no ambiente externo. Neste momento 
a água do oceano cria altas ondas. Pessoas que tem kapha relacionado com asma ou epilepsia, sofrerão mais 
ataques durante a lua cheia, as mulheres terão mais fluxo menstrual; Já no período da lua nova, a energia 
solar se torna mais intensa. 
Cada planeta está relacionado com algum órgão do corpo. Por exemplo:
Marte está relacionado com o sangue e o fígado. Saturno está relacionado com os nervos, músculos e ossos. 
Vênus, está relacionado com a tireóide. 
Mercúrio governa a capacidade da razão.
De acordo com os movimentos desses planetas, também se vê afetado os doshas. 
O tempo governa não somente os movimentos planetários, mas também os ciclos de vida humana. 
O movimento do tempo na vida individual é um ciclo de kapha – pitta - vata. O ayurveda ensina que existe 
três idades muito importante na vida de um ser humano. Infância, maturidade, e a velhice. A infância é o 
tempo de kapha, e a criança poderá sofrer muitas desordens desse dosha, como congestão nos pulmões, 
resfriados, secreção de mucos, etc.. Seu único alimento até os seis meses de idade é o leite materno. Este 
período de kapha se estende até os dezesseis anos aproximadamente. Dos dezesseis aos cinqüenta anos é o 
período que predomina pitta, onde prevalece a vitalidade. As desordens de pitta nesse período são mais 
acentuadas como, stress, ansiedade, raiva, desordens digestivas, problemas na visão, irritação. 
Na velhice predomina o período vatta, que é um período bastante frágil devido as desordens relacionadas ao 
sistema nervoso, tremores, dificuldade de respirar, artrite e perda de memória etc... 
Sad Vrita - cultura mental
O ayurveda explica de forma muito eficiente que muitos estados patológicos na verdade têm origempsíquica. Sem dúvida que há um desenvolvimento patológico das doenças, mas sua origem é mental 
emocional.
Os dois doshas mentais que interferem nesse processo, estão relacionados com raja e tamaguna. Uma 
pessoa de vata predominante é considerada suscetível a ter uma psique rajásica, e aquela de natureza kapha, 
apresenta temperamento tamásico. 
Um estudo da medicina ayurvédica mostra que a ansiedade e a ira são os dois poluentes mentais que mais 
colaboram para o surgimento das doenças. 
As recomendações gerais para que um remédio ou um tratamento seja eficiente são:
Seja nobre em seus pensamentos e atos. Tenha compaixão por todos os seres vivos.
Não perca energia em conversas em vão, fale a verdade sempre.
Deixe os pensamentos negativos, cultive sempre a amizade.
Evite a auto tortura, a auto piedade e a auto degradação.
Faça os seus deveres cuidadosamente sem olhar para os resultados.
Mantenha a mente em equilíbrio tanto no sucesso quanto no fracasso.
Tenha respeito pelo estudo e queira estudar. Cultive paciência e perdão.
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Todas as doenças são consideradas primeiramente nascidas no inconsciente baseado na tese da identidade da 
mente e do corpo. O Ayurveda acredita que qualquer distúrbio físico ou mental pode se manifestar em 
esferas somáticas ou psíquicas através dos doshas. 
A ira, a raiva e a irritação, por exemplo afetam as funções do fígado, que tem uma estreita relação com pitta 
dosha. A insegurança , o medo, a ansiedade e a instabilidade estão relacionadas com os rins e os sistema 
nervoso central, e que tem uma estrita relação com vata dosha. 
A indolência, a inércia, o desânimo, a angústia e o apego estão relacionados com os pulmões, intestinos e 
articulações, e tem uma estreita relação com kapha dosha.
Mantra as vibrações do Universo
A relação entre som e forma tem fascinado filósofos e cientistas desde os mais remotos tempos. Os 
ensinamentos espirituais orientais incluíram um estudo desta relação na ciência da metafísica. No Oriente 
acredita-se que todo o universo visível originou-se de um som primordial que se diferenciou em 
aproximadamente 50 energias matrizes, ou vibrações durante o processo de expansão exterior. Assim, tudo 
que podemos perceber é ligado a um som primordial. 
Os ensinamentos tântricos referem-se a quatro estágios distintos de emanação de som: - som não manifesto, 
- som em fase de manifestação, - som luminoso descendente, - som abafado, o último dos quais também tem 
uma forma. O som não manifesto é conhecido como insonoro, sem nenhuma vibração, é comparável ao 
momento imediatamente anterior à formação de um pensamento na mente. O “Narada Purana”, um texto 
que lida particularmente com as propriedades do som, diz que os “sons sonoros” dão prazer, enquanto os 
sons insonoros conduzem a libertação.
Os iogues da antigüidade descobriram muitas das relações naturais entre aspectos do mundo dos fenômenos. 
Seus anos de meditação solitária ajudaram-nos a abstraírem-se das atividades físicas, emocionais e mentais, 
permitindo-lhes, então, perceber a realidade como ela é.
Reconheceram um determinado número de “sons-semente” ou vibrações de som matriz, que poderiam ser 
combinados para produzir uma série de mantras.
Um “Mantra” é um protetor da mente, utilizado para expandir a consciência. Há três estágios no uso de um 
mantra: - o estágio exterior, no qual o som é pronunciado em voz alta; - o estágio médio, no qual é 
pronunciado com voz suave (quase inaudível); - e finalmente o estágio interior, no qual ele é repetido em 
silêncio pela mente. O terceiro estágio é mais poderoso, porém é necessário começar com a repetição do 
som em voz alta para que suas vibrações ressoem junto e transformem as vibrações contidas dentro de cada 
Chakra (centros vitais de energia do corpo humano e também de qualquer corpo material). Cada Chakra, por 
exemplo, é um Yantra, e cada um deles tem seu próprio Mantra.
MANTRA OM
Em uma escritura hindu, o “Mundaka Upanishad”, aparece a bela declaração em que o OM é o arco, a 
flecha é o ser individual e Deus é o alvo. Com o coração tranqüilo, faça pontaria; liberte-se no Supremo, 
assim como a flecha se perde no alvo, o OM é o barco que permite a uma pessoa atravessar os rios do medo; 
OM é o poder criativo em evolução; OM é o som do amor verdadeiro; todos os outros mantras derivam e 
voltam para o Mantra Supremo. Sua forma e sua força merecem ser conhecidas e aperfeiçoadas. Uma 
análise deste mantra mostra-nos uma composição tríplice, as universais três forças unificadas. Estas partes 
diferenciam-se nos sons “A”,”U” e finalmente “M”. O OM ou AUM deve ser cuidadosamente pronunciado, 
usando-se toda a boca, com um tom profundo para os homens e um tom alto para as mulheres. Os textos 
dizem que a primeira parte “A” deve ser curta; a parte seguinte “U” um pouco mais longa, e finalmente “M” 
profundamente longa. O mantra OM precede todos os grupos complexos de mantras. É o suporte do qual 
emanam todas as coisas criadas, o som original de “Brahma”, o Criador. Pode ser praticado silenciosa ou 
vocalmente, mas em ambos os casos deve-se acreditar que a vibração OM permeia todo o seu ser. O OM 
ajuda a purificar os aspectos físicos, emocionais, mentais e sutis do ser e traz com ele muitos outros 
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benefícios. Pode-se usar o símbolo do om na entrada da casa ou na entrada de qualquer ambiente, onde este 
seja nobre; por exemplo: ambientes onde se pratica Yoga, meditação, música e de criação.
 
O PODER DAS GEMAS PRECIOSAS NO AYURVEDA E NA ASTROLOGIA 
As pedras sempre fizeram parte na vida das pessoas nas diversas civilizações. De uma maneira estética, elas 
sempre exaltaram a posições nobres, os que a usaram. Outros com mais conhecimentos de seus poderes 
utilizavam nos rituais tântricos, nas interpretações astrológicas e os antigos Vaidyas (médicos védicos) para 
intensificar ou direcionar a energia vital para diversas finalidades, como na magia, poderes psíquicos e até 
mesmo na recuperação da saúde, a qual será nosso principal tema.
A totalidade do processo de evolução representa uma constante interação entre os opostos, Sol e Lua – Agni 
ou Soma. O conceito Védico de Hiranyagarbha, o Embrião Dourado na água eterna, indica claramente a 
formação do mundo fenomenal pelos dois elementos – fogo e água – representando o princípio masculino e 
feminino. De algum modo o fogo parece ter sido o início do mundo de nomes e formas. Ele flui sob a forma 
de lava, trazendo consigo todos os minerais e a força elemental da natureza, que mais tarde se transformou 
em matéria orgânica através do processo da condensação. Esta última aliada à cristalização dos minerais 
produziu cristais rochosos coloridos conhecidos como pedras preciosas. Todas elas com exceção do coral e 
das pérolas representam a mais pura e refinada consolidação de minerais que se formaram devido ao calor e 
à pressão extremos no interior do corpo da terra liquefeita.
Todas as pedras preciosas são, portanto energia em forma cristalina. Elas são altamente sensíveis e 
radioativas. Absorvem e transmitem energia sob a forma de freqüências por serem compostas de minerais 
que emitem cargas elétricas a uma elevação de pressão, que irradiam no calor pouco intenso e que brilham 
não apenas a partir do seu interior quando a fonte de luz é removida como também no escuro, na presença 
da luz ultravioleta.
A natureza química das pedras preciosas as coloca num contato íntimo com o homem. Elas são cristais de 
substâncias químicas límpidas e purificadas, também encontradas no corpo humano. Seu campo 
eletromagnético influencia o ambiente de forma bastante sutil; sua pureza faz com que sejam fontes 
límpidas de energia eletroquímica do organismo humano. Além disso, servem também de ionizadores. Seu 
contato com o campo eletromagnético do corpo é bastante facilitado