A concepção marxista de história: Aspectos da contribuição de Marx para a história da educação

Prévia do material em texto

A CONCEPÇÃO MARXISTA DE HISTÓRIA: ASPECTOS DA 
CONTRIBUIÇÃO DE MARX PARA A HISTÓRIA DA EDUCAÇÃO 
TRIGO, Thiago Alves 
thiagotrigo25@hotmail.com 
SOUZA, Rodrigo Augusto de – UEM 
rodrigoaugustobr@yahoo.com.br 
 
Eixo Temático: História da Educação 
Agência Financiadora: Não contou com financiamento 
 
Resumo 
Este trabalho procura apresentar a concepção marxista de história e identificar a sua 
contribuição para a história da educação. O pensamento de Karl Marx (1818-1883) é de 
importância fundamental para a compreensão da sociedade contemporânea. Não obstante sua 
importância, sua obra possui notável complexidade, abrangendo estudos de: economia, 
filosofia, sociologia, história e religião, entre outros. Nossa intenção é aprofundar a concepção 
marxista de história. Para isso, vamos mostrar a caracterização da sociedade capitalista 
burguesa, alvo da crítica de Marx. Realizaremos uma breve incursão no pensamento de Hegel, 
a fim de permitir uma melhor compreensão do pensamento marxista e de seu método 
histórico-dialético. Por fim, mostraremos como o pensamento de Marx contribuiu à educação, 
influenciando a pedagogia histórico-crítica. 
 
Palavras-chave: Filosofia da História; História da Educação; Karl Marx. 
 
Introdução 
 
 O pensamento de Karl Marx (1818-1883) denota uma considerável complexidade. 
Não é nossa intenção uma análise profunda do pensamento marxista. Isso demandaria um 
estudo mais detalhado. No entanto, buscamos com este trabalho apresentar uma compreensão 
da concepção marxista de história. Segundo nosso entendimento, uma das mais significativas 
 6937 
contribuições de Marx ao pensamento contemporâneo se deu na sua forma de compreender a 
história. Ao lado da crítica à sociedade capitalista, industrial ou burguesa, está a noção de 
história em Marx a iluminar a produção do conhecimento na contemporaneidade. 
 Não podemos deixar de nos referir ao conceito de ideologia em Marx. Trata-se de uma 
contribuição original e inédita. Através dessa nova formulação da noção de ideologia, Marx 
realiza sua crítica à burguesia e ao capitalismo. A ideologia, segundo os pressupostos 
marxistas, nos remete à idéia de consciência, isto é, uma espécie de concepção de pensamento 
e da racionalidade. Essas idéias de Marx ofereceram uma contribuição extraordinária para a 
filosofia e a educação. 
Para Pucci (1995), em termos filosóficos elas inspiraram os pensadores da Escola de 
Frankfurt, como Marcuse, Adorno, Horkheimer, Benjamin e Habermas. Esses filósofos 
buscaram interpretar Marx no século XX. Ofereceram novos critérios à análise do pensamento 
marxista, tais como: a indústria cultural, a sociedade de massa, a teoria crítica, entre outros. 
Apesar da inspiração marxista da Escola de Frankfurt, esse movimento filosófico também é 
criticado por alguns leitores de Marx. Para tais críticos, os filósofos “frankfurtianos” teriam 
esvaziado o conteúdo político e revolucionário do pensamento de Marx, se concentrando 
apenas nos estudos culturais e antropológicos. 
Para além da Alemanha, Marx exerceu uma influência mais direta na Itália do século 
XX, especificamente no pensamento de Antonio Gramsci (1891-1937). Um dos fundadores 
do partido comunista italiano, Gramsci se tornou o principal contestador do fascismo, 
movimento reacionário de direita. O pensamento gramsciano procurou afastar o pensamento 
de Marx das experiências do chamado “socialismo ou comunismo vulgar”, da antiga União 
Soviética e de outras experiências totalitárias de comunismo. Gramsci prefigurou um 
“comunismo à italiana”, diferente das outras feições políticas do comunismo real. Sendo 
assim, Gramsci manteve vivo o ideal revolucionário de Marx, com novas caracterizações. Não 
separando o pensamento de Marx da luta política revolucionária. 
 
 A Sociedade Burguesa 
 
 A caracterização da sociedade burguesa será tomada como ponto de partida para a 
compreensão do pensamento de Marx e de sua concepção de história. Antes de chegarmos ao 
 6938 
pensamento marxista, é preciso entender o capitalismo industrial e perceber a organização da 
sociedade burguesa. Esses dois elementos são fundamentais para se entender o espírito da 
obra de Marx. Sua crítica ao capitalismo e à burguesia revela ainda a atualidade de suas 
idéias, uma vez que o modo de produção capitalista permanece em nossos dias. Marx é um 
pensador que ultrapassa o seu tempo histórico, apesar de datado ao século XIX, suas idéias, 
sem nenhum tipo de idealismo à moda de Hegel, se projetam para o século XX e permanecem 
como uma crítica contundente ao capitalismo. Considera Marx, na “Crítica do Programa de 
Ghota”: 
 
O modo capitalista de produção repousa no fato de que as condições materiais de 
produção são entregues aos que não trabalham sob a forma de propriedade do capital 
e propriedade do solo, enquanto a massa é proprietária apenas da condição pessoal 
de produção, a força de trabalho. Distribuídos deste modo os elementos de 
produção, a atual distribuição dos meios de consumo é uma conseqüência natural. Se 
as condições materiais de produção fosse propriedade coletiva dos próprios 
operários, isto determinaria, por si só, uma distribuição dos meios de consumo 
diferente da atual. (MARX e ENGELS, s./d., vol. 2, p. 215). 
 
 De acordo com Hobsbawm (2001), o palco da sociedade burguesa é a modernidade. 
Essa, por sua vez, pode ser caracterizada a partir das revoluções que lhe são próprias. A opção 
de Hobsbawm é entender a modernidade considerando as revoluções que marcaram a sua 
constituição. Assim, para entender o pensamento de Marx, é preciso uma incursão nas três 
grandes revoluções da modernidade: a revolução científica do século XVI, protagonizada pela 
ciência moderna de Bacon, Locke e Hobbes; a revolução francesa ou burguesa, marco político 
da ascensão da burguesia ao poder e a revolução industrial, como implantação radical do 
modo de produção capitalista. Desse modo teríamos a modernidade definida a partir dos seus 
aspectos: científicos, políticos e econômicos. 
 A revolução científica tem sua matriz teórica no empirismo inglês. Serviu de suporte à 
industrialização ocorrida principalmente nos séculos XVIII e XIX, na Europa. A marca do 
empirismo também influenciou a filosofia de Marx. O materialismo dialético e histórico, de 
Marx e Engels, tem pretensões cientificistas. O historiador da filosofia, François Châtelet, 
afirma que nenhuma filosofia do XIX escapa ao cientificismo e ao historicismo. São as duas 
grandes ideologias que influenciaram a produção filosófica desse período. Marx defende o 
socialismo científico, o que mostra como ele se adequa à filosofia do século XIX. 
 6939 
 No plano político, Marx percebe com grande visão a consolidação dos ideais 
burgueses da revolução francesa. A pseudo-democracia moderna, advinda da afirmação do 
liberalismo político. A sociedade divida em classes é o sintoma crítico do modo de produção 
capitalista. A filosofia marxista é uma grande crítica da burguesia e da sociedade dividida em 
classes: os burgueses, donos do modo de produção capitalista e os trabalhadores, massa 
explorada pelos detentores do capital. Considera Marx, na obra “O Dezoito de Brumário de 
Luiz Bonaparte”: 
 
A revolução social do século dezenove não pode tirar sua poesia do passado, e sim 
do futuro. Não pode iniciar sua tarefa enquanto não se despojar de toda veneração 
supersticiosa do passado. As revoluções anteriores tiveram que lançar mão de 
recordações da história antiga para se iludirem quanto ao próprio conteúdo. A fim de 
alcançar seu próprio conteúdo a revolução do século dezenove deve deixar que os 
mortos enterrem seus mortos. Antes a frase ia além do conteúdo; agora é o conteúdo 
que vai além da frase. (MARX e ENGELS, s./d., vol. 1, p. 205). 
 
 A revolução industrial é a expressão mais nítida do processo históricoda 
modernidade. Marx vê o homem alienado, produto da revolução industrial, contaminado pela 
ideologia burguesa. O homem não é sujeito de si mesmo, está despersonalizado. Seu trabalho 
é alienado. O trabalho que deveria realizar a natureza humana, é um modo de subserviência ao 
capital. Com maestria, Marx analisa o impacto do capitalismo sobre a vida humana, 
produzindo um homem monstruoso, cada vez mais distante da sua própria humanidade. 
A Crítica ao Idealismo de Hegel 
 Se por um lado a compreensão da sociedade burguesa é importante para o 
entendimento do pensamento de Marx, por outro, não se pode negar a influência de Hegel 
(1770-1831) sobre o pensamento marxista. São filosofias distintas: o idealismo de Hegel e o 
materialismo de Marx. No entanto, elas se aproximam em duas características comuns: o 
historicismo e a dialética. Marx recebe essa influência do idealismo hegeliano. Podemos dizer 
que é uma influência muito mais metodológica do que teórica. Há diferenças entre a dialética 
marxista e a hegeliana, mas ambos recorrem à dialética. Vamos apresentar o pensamento de 
Hegel a partir das obras: Fenomenologia do Espírito e Filosofia do Direito. 
 Segundo Châtelet (1982), podemos compreender o conceito de dialética em Hegel 
como a vida do espírito absoluto. Sendo a dialética o ultrapassar imanente, a superação 
 6940 
constante em uma relação de identidade de contrários, constitui um movimento triádico de 
superação progressiva da realidade, onde ser e nada são a mesma coisa em uma relação de 
alteridade. Por ser um movimento de constante progresso na superação da realidade, a 
dialética é a vida do espírito absoluto em Hegel. 
 O espírito absoluto é uma totalidade inteligível que engloba a cultura como conjunto 
sistemático do que é e foi dito e pensado, no espírito se abriga a identidade da coisa que não é 
repetida. Ela se reconstitui continuamente, pois também é o Absoluto, enquanto totalidade 
que vale para o real e cada uma das partes, por isso se afirma: “o verdadeiro é o todo”, é o 
Espírito, é a relação de alteridade nas identidades. 
 Não se concebe uma parte dissociada do todo. Aqui é possível notar mais uma 
semelhança entre Hegel e Marx. A visão de totalidade do real e do conhecimento. O 
movimento do real, segundo o pensamento hegeliano, está na totalidade e é lá também que se 
distingue a realidade pela identidade de contrários. O verdadeiro é aquilo que se determina, 
pela dialética de superação, na realidade e por sua vez “o real é racional e o racional é real”. 
 
Por sua fundamentação, meu método dialético não só difere do hegeliano, mas é 
também sua antítese direta. Para Hegel o movimento que ele personifica no nome da 
idéia é o demiurgo da realidade, a qual é apenas a forma fenomenal da idéia. Para 
mim, pelo contrário, o movimento do pensamento é apenas a reflexão do movimento 
real, transportado e transposto no cérebro do homem. (MARX, 1975, p. 73). 
 
 Na medida em que se apreende racionalmente o movimento progressivo dialético, 
superando e determinando a própria realidade, se pode afirmar com segurança que o “real é 
racional e o racional é real”, por entender a determinação da coisa ou realidade pelo 
movimento histórico-dialético que é devidamente inteligível. 
 A dialética de Hegel supõe o par dialético ser e pensamento. Ele reúne em sua análise 
dois elementos que até então eram desvinculados, pois eram entendidos separadamente em 
uma lógica predicativa, universal onde ambos se determinam separadamente e em nada se 
relacionam no que compete à identidade. Hegel inova quando rejeita a lógica predicativa e 
insere em seu lugar o par dialético do ser e pensamento colocando assim em uma mesma 
relação que pode estabelecer a identidade, o que supõe a diferença. Ser e pensamento, para 
Hegel, não podem ser diferentes em uma perspectiva predicativa e universal, mas devem ser 
dialéticos, por conter uma tensão de contrários, que não é uma confusão de identidades, mas 
por estarem reunidos, sendo assim uma determinação da diferença de identidades. 
 6941 
 Merece destaque o pensamento político e moral de Hegel. É importante estabelecer a 
relação entre estado e sociedade no pensamento hegeliano. Há o estabelecimento da distinção 
entre estado e sociedade civil, mas o estado é o fundamento. Nesse sentido, é o estado que 
funda o povo e não o povo que funda o estado. Assim, o estado absorve a sociedade civil, na 
forma da filosofia do direito. Afirma Marx (1975): 
 
Ainda que Hegel desfigure a dialética com o misticismo, não deixa de ser ele quem 
pela primeira vez expõe o seu movimento de conjunto. No seu caso, a dialética 
apóia-se sobre a cabeça; basta repô-la sobre seus pés para lhe dar uma fisionomia 
racional. Na forma racional ela é um escândalo e uma abominação para as classes 
dirigentes e seus ideólogos doutrinários, porque captando o próprio movimento, no 
qual qualquer forma realizada é apenas uma configuração transitória, não se deixa 
subjugar por nada: porque ela é essencialmente crítica e revolucionária. (p. 74). 
 
 Hegel defende o estado ético, ou seja, o estado deve ser compreendido como ele é, e 
não como deveria ser. Apesar desse ideal, nós sabemos que o estado liberal burguês não é 
ético. Buscando em Platão, o grande mentor do idealismo na filosofia, a idéia de estado, em 
especial, as idéias de liberdade e propriedade, Hegel se põe a defendê-las. 
 Para Hegel, o estado é personificado no monarca. A crítica de Marx à teoria política 
hegeliana está no fato de termos a constituição do monarca e não o monarca da constituição. 
Marx desmascara o estado burguês, ao afirmar que ele é a ditadura da minoria. Apesar a visão 
histórica de Hegel, baseada da dialética: tese, antítese e síntese, o pensamento hegeliano 
traduz a Alemanha do seu tempo, diante da Revolução Francesa. 
 
A Concepção Marxista de História 
 Marx entende a história pela perspectiva da produção material de bens. A análise 
empreendida por Marx se volta para a produção material dos bens e dos elementos que lhes 
envolvem ou correspondem. A análise marxista se volta para os modos de produção, a 
realização do trabalho e as relações econômicas que o envolvem, resgatando tais relações em 
perspectiva histórica. 
 A história evolui dialeticamente para Marx. Nessa característica ele é semelhante a 
Hegel. A dialética marxista é substancialmente diferente, pelo seu materialismo. A expressão 
mais plena da dialética marxista é a luta de classes, que é o “motor” da história. O conflito das 
classes leva ao progresso da história, ao seu desenvolvimento. Concebe ainda a história como 
 6942 
multifacetada e não unilinear. Para Marx, a história é entendida de muitas formas, aqui está 
presente a idéia de classes, que formam a sociedade, e não segue um curso unilinear e 
evolutivo. Argumenta Marx sobre sua concepção de história em “O Dezoito de Brumário de 
Luiz Bonaparte”: 
 
Os homens fazem sua própria história, mas não a fazem como querem; não a fazem 
sob circunstãncias de sua escolha e sim sob aquelas com que se defrontam 
diretamente, ligadas e transmitidas pelo passado. A tradição de todas as gerações 
mortas oprime como um pesadelo o cérebro dos vivos. E justamente quando 
parecem empenhados em revolucionar-se a si e às coisas, em criar algo que jamais 
existiu, precisamente nesses períodos de crise revolucionária, os homens conjuram 
ansiosamente em seu auxílio os espíritos do passado, tomando-lhes emprestado os 
nomes, os gritos de guerra, as roupagens, a fim de apresentar a nova cena da história 
do mundo nesse disfarce tradicional e nessa linguagem emprestada. (MARX e 
ENGELS, s./d., vol. 1, p.. 203). 
 
 Segundo Marx, a sociedade política deveria ser a expressão da sociedade civil, isto é, 
das relações de produção que nela se instalam. Assim critica os traços fundamentais da 
filosofia do direito de Hegel.Marx (2007), em sua obra “A Ideologia Alemã”, desconstrói toda a filosofia da 
consciência anterior ao seu tempo, principalmente a hegeliana. Mostra o estado como uma 
superestrutura, parte essencial da estrutura econômica. Dessa maneira, o estado escravista 
garante a dominação sobre os escravos. O estado feudal garante o predomínio das 
corporações. O estado capitalista garante o predomínio das relações de produção capitalistas, 
e, inclusive, protege-as. 
 Para Marx, a luta de classes determina, no capitalismo, a necessidade do estado. A 
classe que detém a propriedade dos meios de produção deve institucionalizar sua dominação 
econômica, através de organismo de dominação política, jurídica, forças repressivas, de 
convencimento, entre outra. 
O estado em Marx nasce da luta de classes como um poder concentrado, burocrático. 
Não existe uma teoria política marxista do estado. A finalidade de Marx e Engels era acabar 
com o estado. Existe sim, uma teoria crítica do estado capitalista. Para Marx, em “A Luta de 
Classes na França de 1848 a 1850”: 
 
 6943 
O desenvolvimento do proletariado industrial tem por condição geral o 
desenvolvimento da burguesia industrial, sob cujo domínio adquire ele existência 
nacional que lhe permite elevar sua revolução à categoria de revolução nacional, 
criando meios modernos de produção, que hão de transformar-se em outros tantos 
meios para a sua emancipação revolucionária. Somente o domínio da burguesia 
industrial extirpa as raízes materiais da sociedade feudal e prepara o único terreno em 
que é possível uma revolução proletária. (MARX e ENGELS, s./d., vol. 1, p.119). 
 
O pensamento de Marx dá muita importância à observação da realidade histórica 
identificando as relações de contradição. Essas relações são conflitantes. Assim, a filosofia 
marxista considera: as relações sociais, a luta de classes, a práxis e a mudança como condição 
fundamental para superação das desigualdades provocadas pelo capital. A luta de classes é 
marcada pelo embate entre a classe trabalhadora e a burguesia. Marx defende uma história em 
movimento, a transformação da realidade e profundas mudanças sociais. Para que a superação 
do modo de produção capitalista aconteça é preciso desmascarar e superar a ideologia 
burguesa. 
Ao conferir um valor significativo à história, o pensamento de Marx entende a 
experiência a partir da descrição e classificação da realidade concreta do fenômeno. Há um 
resgate da estrutura sócio-econômica. O princípio da realidade é a matéria. A consciência, por 
sua vez, não é vista longe do homem histórico e concreto, por isso, ela deve ser crítica e 
reflexiva. 
 
 Aspectos da Contribuição de Marx à História da Educação 
 
 O legado marxista para a história da educação não é fácil de ser examinado. Há uma 
vasta produção nesse sentido. Marx foi e ainda é uma influência decisiva para a história da 
educação. Apresentaremos o método crítico-dialético como expressão da contribuição de 
Marx para a educação. Essa influência marxista pode ser notada nos mais variados campos da 
educação: didática, teorias da educação, história, políticas, gestão, avaliação, entre outros. 
 Do ponto de vista das teorias da educação, se destaca Demerval Saviani, com sua 
pedagogia histórico-crítica. Em sua obra “Pedagogia Histórico-Crítica:Primeiras 
Aproximações”, Saviani expõe sua aplicação do pensamento de Marx à educação, em 
 6944 
especial, tendo como foco, a educação brasileira. Sua influência não ficou restrita ao âmbito 
das teorias da educação ou da história, logo se espalhou para a didática. Inspirando obras 
como “O Método Dialético na Didática”, de Lílian Wachowicz ou “Didática e as 
Contradições da Prática”, de Pura Martins, e muitas outras. No prefácio da edição brasileira 
do livro “Marx e a Pedagogia Moderna”, afirma Saviani: 
 
A vitalidade do marxismo se expressa não apenas pela persistência dos problemas 
por ele formulados, mas também por sua capacidade de exercer a crítica tanto 
externamente, isto é, em relação sua à sociedade burguesa à qual se contrapõe, 
quanto internamente, quer dizer, em relação às diferentes apropriações de Marx e do 
marxismo efetuadas por aqueles que se definem como marxistas. (SAVIANI, 1991, 
p. X). 
 
 Ainda na educação brasileira encontramos a figura de Paulo Freire. Com a 
peculiaridade que lhe é própria, Freire também faz uso do pensamento de Marx. É claro que 
Marx não é a única influência do pensamento freireano. No entanto, ela parece ser decisiva 
para a elaboração da pedagogia da libertação de Paulo Freire. É bom considerar que a 
releitura da obra de Marx na educação brasileira inspirará a abordagem progressista na 
educação. 
 O pensamento de Marx teve uma boa repercussão na Itália. Autores como Antonio 
Gramsci e Mario Manacorda tomam a filosofia marxista como um referência para os seus 
trabalhos. Eles procuram separar Marx e o marxismo. Denominam assim o pensamento de 
Marx de “marxiano” e não mais marxista, para afastar sua interpretação das experiências do 
“materialismo vulgar” ou do “comunismo real”. No livro de Manacorda “Marx e a 
Pedagogia Moderna”, existe um precioso exame da influência de Marx na educação 
contemporânea. Manacorda toma em análise as principais teorias pedagógicas 
contemporâneas e mostra como elas se aproximam ou se distanciam do pensamento de Marx. 
Manacorda apresenta também a pedagogia “marxiana”. 
 
Vamos situar no desenvolvimento do pensamento de Marx e Engels essas teses 
pedagógicas e suas motivações, isto é, a necessidade de eliminar a propriedade 
privada, a divisão do trabalho, a exploração e a unilateralidade do homem, para 
atingir um pleno desenvolvimento das forças produtivas e a recuperação da 
onilateralidade. (MANACORDA, 1991, p. 22). 
 6945 
 
 Podemos afimar que o tema da educação não é fundamental no pensamento de Marx, 
isto é, ele não ocupa o lugar central na obra marxista. A educação não está no mesmo plano 
que o trabalho, a ideologia, a consciência, o homem ou a dialética. Os temas da educação e da 
escola aparecem em um segundo plano. A escola existe para preparar o proletariado para a 
revolução, isto é, para a sua própria emancipação. Essa parece ser a visão defendida por Marx 
na “Crítica ao Programa de Gotha”. 
A escola seria um instrumento de emancipação do proletariado. Contudo, vale 
ressaltar que a revolução, a transformação profunda da sociedade pelos trabalhadores, não é 
conseguida pelos acadêmicos. É pela luta dos trabalhadores que o socialismo será 
implantado.Nisso tudo a escola tem um lugar fundamental, como instrumento a serviço da 
implantação do socialismo. 
 
Educação popular igual? Que se enten de por isto? Acredita-se que na sociedade 
atual a educação pode ser igual para todas as classes? O que se exige é que também 
as classes altas sejam obrigadas pela força a conformar-se com a modesta educação 
dada pela escola pública, a única compatível com a situação econômica, não só 
assalariado, mas também do camponês? [...]. O fato de que em alguns países sejam 
“gratuitos” alguns centros de ensino superior, significa tão somente, na realidade, 
que ali as classes altas pagam suas despesas de educação às custas do fundo de 
impostos gerais. (MARX e ENGELS, s./d., vol. 2, p. 223). 
 
 Outra discussão que podemos fazer é sobre o modelo “comunista” ou “socialista” de 
educação. Marx não explicita um modelo especificado de educação. Seu pensamento oferece 
como que diretrizes para efetivação de uma escola em perspectiva socialista. Ainda seguindo 
a reflexão de Marx na “Crítica ao Programa de Gotha”, há a distinção entre: escola estatal e 
escola pública. 
 Para Marx, a escola deve se ver livre da influência burguesa. Desse modo, ela não 
pode mais reproduzir a ideologia burguesa, mas buscar os ideais proletários. É preciso 
dissolver a escola burguesa e dar lugara um novo modelo de educação, na perspectiva dos 
trabalhadores. 
 
Uma coisa é determinar, por meio de uma lei geral, os recursos para as escolas 
públicas, as condições de capacitação do pessoal docente, as matérias de ensino, etc, 
e velar pelo cumprimento destas prescrições legais mediante inspetores do Estado 
[...], e outra coisa completamente diferente é designar o Estado como educador do 
 6946 
povo! Longe disto, o que deve ser feito é subtrair a escola de toda a influência por 
parte do governo e da Igreja. (ibid.). 
 
 Retomando a discussão sobre escola estatal e escola pública. Marx defendia o fim da 
escola burguesa. Igualmente rejeitava a apropriação feita pelo estado da escola pública. Marx 
queria a escola pública livre da manipulação do estado e também da religião. A escola deveria 
ser independente da ideologia burguesa e de todos aqueles que a representam. Seguindo a 
lógica do pensamento marxista, o estado está a serviço da burguesia. Assim, a manipulação 
ideológica da escola pública realizada pelo estado é nociva e deve ter um fim. Um novo 
modelo de escola e educação deve surgir, na perspectiva do proletariado e em vista da 
emancipação e da revolução. 
Considerações Finais 
 Marx com sua filosofia produziu uma excelente resposta ao contexto histórico do seu 
tempo. Enquadrando-se a características do pensamento filosófico do século XIX. Recebe 
influência de Hegel, pensa dialeticamente, tem mentalidade historicista, dá grande 
importância à história, é visivelmente empirista e também cientificista. O pensamento de 
Marx produziu uma louvável proposta filosófica para as necessidades do seu tempo, 
influenciado pelo contexto histórico em que vivia. 
 De forma magistral, Marx expôs a articulação de um sistema de exploração e 
dominação que expropria o homem de si mesmo. Apontou para o desmantelamento de uma 
propriedade tão fundamental à existência do indivíduo como o seu trabalho, observando a 
descaracterização humana da atividade laboral. A usurpação do trabalho pelo capitalismo 
transformou o homem em uma “monstruosidade”, sobretudo no contexto de Marx, desprovido 
de qualquer expectativa existencial. 
 A atualidade de Marx permanece em nossos dias, mesmo sendo um pensador do 
século XIX. O modo de produção capitalista ainda predomina entre nós. A crítica de Marx é 
implacável ao capitalismo e, nesse sentido, ainda não superada. Sua dialética materialista da 
história é uma grande contribuição à ciência e ao conhecimento. Retirar a história e o 
conhecimento da abstração, do mundo das idéias, e colocá-los no concreto da vida é uma 
mudança radical. 
 6947 
 A escola burguesa ainda carece ser desmontada. Ela está plena de vigor em nossos 
dias. Uma educação que leve à emancipação e à transformação da sociedade em que vivemos 
ainda é um ideal a ser perseguido, principalmente no Brasil. Nosso contexto hoje é diferente 
em relação ao tempo de Marx, no entanto, a ideologia burguesa mudou apenas a camuflagem 
de sua estratégia de dominação. Precisamos de uma escola e de uma educação que ajudem na 
superação do modo de produção capitalista dos nossos dias. E não, de uma educação vendida 
aos interesses do capital. 
A filosofia marxista mostrou como o capitalismo tem um projeto bem construído de 
roubo desmascarado das propriedades humanas em favor de um sistema que privilegia a 
humanidade de poucos e a morte de muitos. 
 
REFERÊNCIAS 
 
CHÂTELET, François (org.). História da Filosofia: Idéias, Doutrinas. 2ª ed. Rio de Janeiro: 
Zahar, 1982. 
FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 18ª ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1988. 
HOBSBAWN, Eric. Era das Revoluções. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2001. 
MANACORDA, Mario Alighiero. Marx e a Pedagogia Moderna. São Paulo/Campinas: 
Cortez/Autores Associados, 1991. 
MARTINS, Pura Lúcia. Didática e as Contradições da Prática. Campinas: Papirus, 1998. 
MARX, Karl. Crítica do Programa de Gotha. In:______; ENGELS, Friedrich. Obras 
Escolhidas. Volume 2. São Paulo: Alfa-Omega, s. d. p.203-234. 
MARX, Karl. A Guerra Civil na França. In:______; ENGELS, Friedrich. Obras Escolhidas. 
Volume 2. São Paulo: Alfa-Omega, s. d. p.39-103. 
MARX, Karl. A Luta de Classes na França de 1848 a 1850. In:______; ENGELS, Friedrich. 
Obras Escolhidas. Volume 1. São Paulo: Alfa-Omega, s. d. p. 93-198. 
 6948 
MARX, Karl; ENGELS, Friedrich Feuerbach. In: ______. A Ideologia Alemã: Crítica da 
novíssima filosofia alemã em seus representantes. Feuerbach, B. Bauer e Stirner, e do 
socialismo alemão em seus diferentes profetas. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2007. 
MARX, Karl. O Dezoito de Brumário de Luiz Bonaparte. In:______; ENGELS, Friedrich. 
Obras Escolhidas. Volume 1. São Paulo: Alfa-Omega, s. d. p. 203-285. 
MARX, Karl. O Método Dialético. In:______; ENGELS, Friedrich. Ludwig Feurerbach e o 
Fim da Filosofia Clássica Alemã e outros Textos Filosóficos. Lisboa: Editorial Estampa, 
1975. 
MÉSZAROS, István. Educação para Além do Capital. São Paulo: Boitempo, 2005. 
PUCCI, Bruno. Teoria Crítica e Educação. Petrópolis/São Carlos: Vozes/EDUSFCAR, 
1995. 
SAVIANI, Demerval. Pedagogia Histórico-Crítica: Primeiras Aproximações. São Paulo: 
Cortez, 1991. 
TRIVIÑOS, Augusto N. S. A Introdução à Pesquisa em Ciências Sociais: A Pesquisa 
Qualitativa em Educação. São Paulo: Atlas, 1990. 
WACHOWICZ, Lílian Anna. O Método Dialético na Didática. Campinas: Papirus, 1991.