Classicismo e Romantismo

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Classicismo e Romantismo 
 
 No ambiente cultural da época de Schiller, encontravam-se em disputa 
diferentes projetos de modernidade, fundamentados em atitudes filosóficas, pelo 
menos a princípio, opostas. A produção artística e o pensamento estético do poeta 
alemão não podem ser compreendidos senão a partir desse cenário de 
possibilidades. Sendo assim, neste momento tencionamos compreender as ideias 
que circulavam entre os intelectuais e artistas europeus do século XVIII. Ao fim, 
esperamos ter apresentado um quadro das ideias e conceitos que incidiram ou 
tangenciaram de maneira significativa a obra de Schiller. 
Classicismo e o Romantismo são protagonistas de um antagonismo na 
cultura ocidental ou complementares de um mesmo processo histórico? Para 
alguns analistas, Classicismo e Romantismo são dois pólos de uma única 
dinâmica cultural, como se em toda a história a cultura e a arte se expressassem 
ora de maneira mais racionalista e objetiva e, contra tal intenção de 
imparcialidade, se levantasse um movimento impulsivo, de sentimento e caos, em 
busca da arte interior e da valorização da subjetividade. Essa dinâmica poderia 
reduzir toda a história da cultura e da arte ao embate entre uma atitude clássica e 
uma atitude romântica em relação ao mundo, excluindo qualquer manifestação 
que não se ajuste à referida dicotomia e esvaziando o próprio significado da arte 
clássica e romântica. Para melhor compreender essas duas diferentes 
manifestações culturais, propomos analisá-las separadamente e depois perceber 
seus pontos de interseção. 
 O ponto de partida da arte clássica seria sua filiação com as ideias e os 
ideais dos antigos gregos e romanos. Grosso modo, podemos dizer que no 
Classicismo francês o modelo romano era predominante, enquanto na Alemanha 
os gregos assumiram a proeminência. Essa nostalgia da Grécia, inaugurada na 
Alemanha por Winckelmann, destaca a importância do ideal grego de homem 
para a construção da arte moderna; valores como harmonia e liberdade seriam 
entendidos à luz da valorização da natureza. A relação entre o homem e a natureza 
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ocuparia papel central, bem como a busca por uma conduta social que 
considerasse a natureza como parte indivisível desse homem e sua comunidade. A 
arte clássica poderia ser considerada tetônica, fechada em si mesma, centrada em 
sua racionalidade e objetividade, sem brechas para a intervenção do sujeito. Sua 
linearidade a qualificaria como uma expressão da arte apolínea1, na qual a busca 
pela natureza e pela razão afastaria manifestações impulsivas das paixões. Na 
França, principalmente, sua pretensão de cumprir um papel social, geralmente 
associado à formação e educação do indivíduo, revelaria certo caráter pedagógico 
além de um programa “civilizador” que essa arte por algumas vezes teria 
assumido 
 Já o Romantismo possuiria o subjetivismo como característica central de 
sua arte. A valorização do indivíduo, de seus sentimentos, suas paixões e anseios 
conferem ao poeta romântico o aspecto dionisíaco ausente no Classicismo. A 
harmonia daria lugar ao caos, e o cansaço, a preguiça e a dúvida substituiriam a 
confiança na razão. A visão romântica enxergaria as cores matizadas, em busca 
das singularidades. O Romantismo transformaria tudo em história e a história 
também perderia seu caráter absoluto. Assim sendo, o historicismo teria surgido 
no século XIX como a radicalização do ideal romântico de individualidade, pois 
não só os homens tiveram sua individualidade reconhecida, mas também os povos 
foram reconhecidos como únicos e com direito à autonomia. 
 Partiremos dessas definições um tanto genéricas e costumeiras, com o 
objetivo de investigar até que ponto essa dicotomia pode ser encontrada na obra 
de alguns representantes dos dois modelos acima referidos. Nesse percurso nos 
depararemos com as divergências e proximidades entre o Classicismo e o 
Romantismo, e chegaremos ao momento oportuno para a reflexão sobre o 
pensamento de Schiller e sua relação com as experiências artísticas e intelectuais 
de seu tempo, sejam elas clássicas ou românticas. 
 
 
1
 Seguimos a caracterização de Nietzsche da arte apolínea como expressão de uma arte que busca 
a harmonia e o equilíbrio como o ideal de beleza, inspirado do deus da mitologia grega Apolo; 
bem como a arte dionisíaca seria a expressão do caos, da embriaguez, do torpor, dignos da 
personalidade de Dionísio. 
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2.1 
Classicismo e o controle do mundo 
 
 Ao utilizarmos a palavra classicismo não estamos mobilizando um simples 
vocábulo, mas um conceito que, segundo Reinhart Koselleck, possui 
historicidade. Os conceitos são palavras cujo sentido demanda do entendimento 
humano um esforço de abstração. Em um conceito a relação entre o significante e 
o significado não é mediada por um objeto, tampouco esta relação se completa por 
uma via direta, pois a construção semântica realiza-se no processo histórico. 
Assim sendo, podemos perceber a importância da problematização acerca dos 
conceitos de Classicismo e Romantismo que nos ocupa nesse capítulo. O primeiro 
passo seria o reconhecimento de sua polissemia, produto tanto do processo 
histórico como das interpretações de críticos literários e historiadores ávidos por 
estabelecer um lugar pacífico para sua compreensão; em seguida, parece-nos 
frutífero delinear uma breve história desses conceitos ou ao menos uma história de 
sua recepção, em especial na Europa moderna. A tarefa que agora foi traçada faz-
se imperiosa porque esses dois conceitos foram largamente utilizados em 
tentativas de estabelecer uma caracterização da obra de Schiller. Portanto, ao 
conhecê-los estabeleceremos uma dupla aproximação, a saber: primeiramente, 
com a atmosfera filosófica e literária na qual o pensamento de Schiller se insere, 
em seguida, com sua recepção diante de uma determinada tradição intelectual. 
 Como ponto de partida, devemos avaliar que aspectos no conceito de 
Classicismo são invariáveis e quais oscilam no mar das interpretações. Em geral, 
clássico é o adjetivo do período, pensamento ou produção artística que tem como 
referência a Antiguidade greco-romana e os valores daquela civilização, tais como 
a valorização do homem como ser racional e criador de beleza, além da busca da 
ordem e do equilíbrio como símbolos de harmonia e a ideia de verdade como 
reflexo da natureza. A cultura clássica é monocular; o ideal de harmonia poderia 
ser compreendido através da noção de perspectiva, tão significativa para os 
renascentistas, através da qual um centro geométrico unifica e confere equilíbrio à 
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imagem. Essa representação do mundo não era exclusiva da estética, e sim 
perceptível também na política, filosofia, religião e ciência. 
Além dessas características, outras surgem no debate que tenta resolver o 
imbróglio da divisão entre clássico, classicismo e neoclássico. Segundo 
Aguinaldo José Gonçalves2, Clássico é a denominação do período dos séculos 
XVI, XVII e XVIII, correspondente ao Renascimento, ao Barroco e ao 
Neoclassicismo, cuja principal característica consiste em buscar os seus valores na 
cultura da Antiguidade greco-romana, sobretudo, seu ideal de equilíbrio e 
harmonia. Classicismo, por sua vez, é compreendido como o conjunto de 
concepções e procedimentos estéticos que caracterizam a produção artística, 
sobretudo da França no século XVII. Dessa maneira, neoclássico significaria a 
apropriação dessas concepções de estética, já consolidadas naFrança, em solo 
inglês e alemão. Renunciamos a qualquer pretensão deste trabalho em estabelecer 
alguma distinção entre os termos recém citados, pois a preocupação que persiste é 
compreender como a visão de mundo baseada nesse ideal de racionalização e 
harmonia manifestar-se-ia na reflexão de Schiller. 
 A razão clássica concebia o mundo das ideias como essências universais. 
A natureza seria dotada de racionalidade e fundada em leis universais acessíveis 
ao entendimento humano. De acordo com essa perspectiva, o bem, a verdade e o 
belo apareceriam como essências dotadas de sentido em si, e bastaria ao homem 
decodificar as leis gerais que regem sua existência para conhecer – através da 
filosofia – e recriar o mundo – por meio da arte mimética. Dito de outra forma, a 
razão clássica atribuía valores imanentes à ideia de verdade e de beleza, sua 
certeza de que o mundo era dotado de racionalidade não deixava muitas brechas 
para o desvio de cálculo ou, de maneira mais radical, para a relativização dos 
pontos de vista. E se a natureza era cognoscível porque era regida por leis 
universais, a arte como “imitação” da natureza só poderia encontrar a sua verdade 
se também se expressasse através de leis capazes de tornar a beleza um atributo 
universal. 
 
2
 No artigo “O classicismo na literatura europeia”, que integra o livro Classicismo, organizado por 
Jacó Guinsburg. 
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 Entre os gregos ser racional significava propor questões em um 
encadeamento lógico. Desde então, constitui o pensamento dito como clássico a 
ordenação lógica das ideias e o estabelecimento de regra na série. A filosofia 
dedutivista do século XVII é tributária dessa noção – seja no cogito cartesiano ou 
na política de Hobbes, o que nos é oferecido como verdade é o resultado de uma 
série de causas e consequências dotada de uma relação necessária. A “razão 
clássica” poderia, portanto, ser compreendida como abstracionista, pois o 
conhecimento que ela produz seria o resultado de teorias e métodos que se 
impõem entre o sujeito e o objeto do conhecimento. A construção da verdade 
dependia de um aparato mais filosófico do que empírico e dessa forma, o cientista 
comparar-se-ia a um legislador, cuja função seria encontrar as leis que ordenam o 
caos. 
De certo, essa ideia do cientista como decifrador das leis da natureza 
manteve-se na filosofia iluminista. O iluminismo não se opôs à visão clássica de 
mundo, em alguns aspectos ele a radicalizou. Os ideais de racionalismo e 
universalidade eram caros ao século XVIII.3 A ideia de unidade era fulcral para os 
filósofos do século XVII e XVIII, na filosofia de Leibniz, a ideia de uma unidade 
na diversidade foi expressa na sua concepção da mônada como a menor porção do 
todo, mas ao mesmo tempo, capaz de carregar em si sua integralidade. O cientista 
deveria perceber o lugar da parte na totalidade, tanto na Criação como no mundo 
social. Esse fundamento ontológico da unidade terminava por reforçar a ideia de 
um Deus criador do cosmos. 
A ordem aparecia a esses filósofos não apenas como característica 
constitutiva da natureza, mas como a premissa a ser buscada para o próprio 
pensamento científico. A ideia de ordem passou a significar a própria 
possibilidade do conhecimento, isto é, conhecer só seria possível por meio da 
ordenação do raciocínio e dos dados. A ciência dos seiscentos apreciava o poder 
intelectual de ordenação, nesse sentido podemos entender o destaque conferido à 
matemática como campo do saber exemplar para a ciência nascente. 
 
3
 A expressão do classicismo na filosofia se efetivou, sobremaneira, através do pensamento de 
René Descartes, Gottfried von Leibniz e Benedictus de Spinoza, ambos alicerçados na pretensão 
racionalista que motivava a ciência do período e nos critérios fundamentais do pensamento 
filosófico da época, a saber, a unidade, a ordem e a universalidade. 
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A pedra de toque de todo o pensamento classicista seria a concepção de 
uma razão universal, capaz de se revelar na variação do espaço e do tempo, 
sempre idêntica a si mesma e pacificadora dos pontos de vista. Foi primordial para 
o desenvolvimento da ciência e da filosofia do século de Descartes o 
enfrentamento entre essa certeza da existência de uma razão universal e a 
subjetividade intrínseca ao entendimento humano. A subjetividade do observador 
seria superada pela autonomização da razão, ou seja, por uma razão tão consciente 
de si que se aproximaria do ideal de objetividade por eles almejado. O 
pensamento apenas poderia operar como sistema quando esse tipo de razão 
universal fosse admitida. Essa ideia exigia uma ordem sistemática universal, caso 
contrário, sempre haveria falhas na constituição da totalidade. Como 
consequência, a noção de sistema eliminaria também a ideia de um Deus que se 
manifestasse por meio de intervenções ou milagres, pois, se Deus tivesse que 
intervir no mundo para mantê-lo em sua ordem, a universalidade da razão seria 
negada. 
 Todavia, o trabalho de Friedrich Nietzsche nos alertou para o fato de que a 
imagem da cultura antiga como harmoniosa é mais uma construção moderna de 
um ideal, do que a realidade histórica vivida pelos gregos. Nietzsche viu na 
cultura Clássica uma tensão entre o apolíneo e o dionisíaco, como visão de mundo 
e expressão artística. Para o filósofo alemão, existia entre os gregos uma visão de 
mundo e da arte cujo ideal era a harmonia e o equilíbrio, o entendimento, a beleza 
e o sonho, expressa através da serena calma, tal como representada por Laocoonte, 
mesmo em luta mortal com as serpentes, que estão atacando seus filhos e a ele 
próprio, este personagem da mitologia não perdeu sua calma, deixando 
transparecer até em seu grito de dor a grandeza da alma equilibrada. Essa arte 
seria inspirada nas características do deus Apolo, cuja beleza remete às formas 
perfeitas, à ordenação do mundo, o predomínio da natureza sobre o caos e à 
contenção das emoções e dos impulsos pessoais. 
 A essa visão de mundo opor-se-ia aquela inspirada em Dionísio, deus do 
vinho, da embriaguez. O dionisíaco para Nietzsche significava a exaltação da 
vida, da liberdade e a valorização da arte como uma atividade metafísica, que 
proporciona a realização do homem através da estética. A tragédia ática teria 
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surgido dessa dinâmica entre o apolíneo e o dionisíaco, no jogo da alternância 
entre o sonho e a embriaguez, na qual o indivíduo é levado ao seu extremo e 
inserido em uma experiência estética capaz de libertá-lo através de um sentimento 
de unidade. Na tragédia sentimentos de horror e desprezo são transformados em 
experiências estéticas através da catarse e do sublime, tornando situações absurdas 
e terríveis da vida humana em representações com as quais é possível conviver. A 
interação entre o apolíneo e o dionisíaco conferiria à arte trágica sua força 
estética, porque nela o homem poderia ser visto por inteiro. 
 A modernidade forjou para si um ideal de arte clássica que não 
correspondia exatamente à experiência dos gregos e romanos, mas revelava as 
suas pretensões de construção de uma civilização alicerçada no racionalismo. A 
partir desse ponto de vista, não é de se estranhar, por exemplo, o desfecho 
conciliatório do Le Cid, drama de Corneille apresentado pela primeira vez em 
1637. Após Ximena e Rodrigo provarem sua honra, cada um defendendo a 
dignidade de seu progenitor, os apaixonados ganharam uma nova chance de viverseu amor, e o mote para tal conciliação foi um episódio histórico, a Guerra de 
Reconquista contra os mouros. Aguinaldo J. Gonçalves destacou que as peças de 
Corneille, baseadas na Antiguidade latina, jamais seriam compreendidas por um 
romano, bem como as peças de Racine, inspiradas nas tragédias áticas, seriam 
incompreensíveis a um grego. 
 O Classicismo não é uma cópia da cultura antiga, nunca o poderia ser, nem 
mesmo assim o pretendeu. A reflexão classicista está permeada de preocupações e 
prerrogativas modernas, a radicalidade de seu racionalismo e sua pretensão à 
universalidade foram cavalos de batalha de uma época que vivenciou grandes 
transformações e que precisava ancorar-se ao mundo. Buscar na natureza e na 
vida social uma razão imutável talvez fosse um recurso para dotar de sentido um 
mundo que se encontrava em constante reconstrução. Se admitirmos a metáfora 
utilizada por Karl Marx, de que tudo que é sólido desmancha no ar, como um 
signo da modernidade, poderíamos pensar a razão classicista como uma fuga a 
essa efemeridade e como uma tentativa de edificação de uma realidade tangível, 
palpável, crível. 
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As ideias acerca da arte que predominaram no Classicismo baseavam-se 
nas poéticas de Aristóteles e Horácio. A tradição aristotélica por vezes afasta-se 
das próprias concepções de Aristóteles, mas um dos pilares do seu pensamento foi 
preservado por seus críticos: a acepção da arte como uma metafísica, capaz de 
representar o invisível. Aristóteles não acreditava em uma função ética para a arte. 
Para ele mais importante do que dar lições seria apresentar a natureza através da 
mímesis, que para o filósofo grego nunca significou imitação, mas reapresentação 
da realidade. Contudo, a interpretação de Horácio também ganhou muitos 
adeptos, e não faltaram no Classicismo tentativas de conferir uma função 
moralizante à arte. 
Da mesma forma como a razão e a fé não se excluíam na filosofia do 
século XVII, também beleza e verdade mantinham um laço estreito. Essa relação 
entre beleza e verdade se efetivava, sobretudo, através da acepção da estética 
como reflexo do mundo natural e, portanto, dotada da mesma universalidade. A 
beleza somente seria reconhecida se universalmente experimentada, e para 
alcançar tal resultado em sua obra, o artista deveria seguir um conjunto de 
preceptivas que garantiriam o belo. A estética do Classicismo rendeu-se aos 
manuais, pois acreditava que a beleza residia em leis da razão. Desta concepção 
reforçou-se a recepção da Poética de Aristóteles como prescrições a serem 
seguidas, o que para Aristóteles provavelmente era uma descrição de possíveis 
atitudes humanas em face da arte, foi abraçado pelo Classicismo como um 
receituário. Os artistas associados a esse movimento acreditavam existir uma 
estrutura modelar perfeita para cada gênero poético, a estética classicista não 
extirpou a imaginação da composição artística, contudo importava-lhes que a 
criatividade aflorasse dentro das normas estabelecidas. 
Se a natureza nem sempre se apresenta ao homem de maneira harmônica, 
ainda assim ela manteria a harmonia em sua essência. Segundo a estética 
classicista, essa essência que a arte deveria imitar. Portanto, a beleza não 
consistiria na cópia do real, mas na apresentação do ideal de natureza, de seu 
dever-ser. Por isso o princípio da verossimilhança significaria a criação de uma 
imagem que representasse o equilíbrio e a racionalidade do mundo natural. 
Verossimilhança, segundo Aristóteles, seria aquilo que parecesse verdadeiro ao 
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leitor ou ao espectador. A contenção dos extravasamentos pessoais era o limite da 
imaginação na criação classicista. O artista deveria buscar a objetividade, pois a 
obra deveria falar por si mesma, e não através do artista, o que importava era a 
obra em si, e não o seu mediador. Os impulsos e paixões deveriam ser 
disciplinados, a fim de não comprometer o caráter natural da beleza. Antes de 
Rousseau, natureza entre os franceses não significava um estado selvagem ou 
primitivo do homem, senão a própria verdade, a essência de toda humanidade. Por 
isso era tão fácil a identificação da Civilização como cumprimento da natureza 
humana. 
Dito isto, um traço muito instigante dessa estética era sua recusa a 
Shakespeare e ao que sua obra representava. O poeta inglês era conhecido por sua 
criatividade desenfreada e o afastamento em relação às normas que os classicistas 
tanto veneravam. O descumprimento de regras básicas como a da unidade de 
tempo, de espaço e de ação, o tornara figura indisciplinada e inconsequente ao 
olhar classicista.4 Somente no século XVIII a obra de Shakespeare foi revisitada. 
Entre os franceses, por exemplo, Voltaire foi o que mais cedo se aproximou do 
dramaturgo inglês e sua obra, Zäire e La mort de César são peças que se 
aproximam das shakespearianas Otelo e Júlio César. 
 Como exemplaridade dessa forma de pensamento, principalmente, 
relacionada à arte, trataremos a seguir de um dos mais destacados representantes 
da estética classicista. Em sua Arte Poética, Boileau expressou alguns dos mais 
significativos conceitos e concepções da arte francesa na segunda metade do 
século XVII e primeira metade do século seguinte. 
 
 
 
 
 
4
 Certa interpretação da Arte Poética, de Aristóteles, por parte dos críticos e artistas classicistas 
tornou canônica a regra das três unidades: de tempo, de espaço e de ação, para a realização de uma 
bela tragédia. 
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2.1.1 
A Arte Poética de Boileau 
 
No fim do terceiro quartel do século XVII, mais precisamente em 1674, 
Nicolas Boileau-Despréaux publicou uma prosa em quatro cantos cuja principal 
temática era a crítica da poética, tal como entendida no período, isto é, sob o 
cânone aristotélico. A publicação foi intitulada A Arte Poética e, embora as 
grandes obras-primas de Corneille e Racine já houvessem sido encenadas, pode 
ser compreendida como uma expressão das principais concepções que permeavam 
o movimento comumente denominado Classicismo francês e a produção dos seus 
mais destacados representantes. Boileau era amigo de Corneille, frequentemente 
lia suas ideias nos salões franceses e nessas oportunidades compartilhava suas 
opiniões com os letrados e poetas que compunham aquela sociedade, portanto, 
não deve causar estranheza a concordância entre o modelo de arte defendido pelo 
crítico e a produção dos artistas. 
Em toda a reflexão proposta por Boileau podemos perceber a grande 
influência exercida pela Arte Poética de Aristóteles e a Arte Poética de Horácio, 
sobretudo, em sua intenção de enumerar as boas qualidades do poeta e de sua 
produção. O argumento central de Boileau – que norteia toda a sua apreciação da 
arte moderna e de outrora – é a afirmação de que a arte deve ser a imitação da 
natureza, assumindo, portanto a verdade como seu ideal e a razão como único 
caminho para alcançar tal realização. Não fica claro qual o sentido da noção de 
imitação para Boileau, mas em diversos trechos o crítico francês afirma que o que 
importa a uma bela composição poética é a verossimilhança, ou seja, não 
exatamente a cópia da natureza, mas a sua apresentação de maneira crível, para 
que o espectador possa visualizar a verdade naquilo que é apresentado. 
Nessa concepção de arte, a máxima válida consistia na afirmação de que 
“só o verdadeiro é belo”; a correspondência entre verdade e beleza era equivalente 
ao par razão e natureza e à concepção de unidade entre a naturezae a obra de 
arte. Para Boileau essa unidade estava expressa na clareza e harmonia da poesia. 
Acreditava que a presença da razão garantiria que a verdade se mostrasse através 
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da obra de arte: “o que bem se concebe se enuncia claramente; e para dizê-lo, vem 
as palavras com facilidade”. (BOILEAU, 1979: 12) É evidente nesta passagem a 
concepção de que a beleza da composição artística seria intrínseca à sua natureza, 
aproximando novamente a ideia de que a beleza equivaleria à verdade. O crítico 
francês exortava seu leitor a amar a razão, “que todos os escritos procurem sempre 
o brilho e o valor apenas da razão” e até mesmo a rima deveria ser a ela submissa, 
sempre evitando os excessos: “seja simples com arte, sublime, sem orgulho, 
agradável sem artifício”. (BOILEAU, 1979: 16) Boileau também advertiu sobre a 
necessidade da crítica para o crescimento do artista, tanto a autocrítica, como a 
crítica de outrem. Parecia-lhe bastante racional que um artista refletisse sobre sua 
própria obra e aceitasse de bom grado uma apreciação crítica sobre seu trabalho. 
O crítico francês tratou especificamente da tragédia no canto III de sua 
prosa e afirmou que os princípios da tragédia seriam agradar ao público e 
despertar o terror e a compaixão, através da exposição concisa e clara de uma 
narrativa que obedecesse à tripla unidade – a unidade de tempo, de ação e de 
espaço – e à verossimilhança.5 Uma tragédia deveria agradar e comover através de 
incidentes que fossem capazes de prender a atenção da audiência. Boileau assim 
resumiu suas pretensões em relação à tragédia: “mas nós, que a razão engaja às 
suas regras, queremos que a ação se desenvolva com arte: em um lugar, um dia, 
um único fato, acabado, mantenha até o fim o teatro repleto”. (BOILEAU, 1979: 
42) Ele aconselhava os artistas a não basearem suas histórias em algo 
inacreditável, mesmo que verdadeiro, pois a verdade poderia não parecer 
verossímil: “dê, no entanto, algumas fraquezas aos grandes corações. (...) É por 
esses pequenos defeitos assinalados na sua pintura que o espírito reconhece, 
prazerosamente, a natureza”.(BOILEAU, 1979: 44) A melhor forma de afetar o 
espectador seria oferecendo-lhe algo que seu coração reconhecesse. “O teatro 
exige uma razão exata”, dizia Boileau, para Cassirer, essa “exatidão” é uma das 
principais marcas da noção de beleza na crítica de Boileau. E então não seria 
necessário mais do que a ira de um Aquiles para a construção de um bom episódio 
 
5
 A tradição aristotélica afirma que a tragédia deveria contar um episódio que durou no máximo 24 
horas na vida do protagonista, a história narrada deveria estar centrada em um único 
acontecimento e as cenas deveriam acontecer, se possível em uma só locação. 
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trágico, pois à tragédia são dispensáveis todos os incidentes que floreiam uma 
epopeia. 
Segundo Ernest Cassirer, em grande parte pela influência do pensamento 
cartesiano, para Boileau a imaginação não era entendida como uma faculdade do 
entendimento, mas como um estorvo ao conhecimento da verdade, uma fonte de 
ilusões. Na estética formulada pelo crítico francês, a obra de arte expressa algo de 
objetivo em si mesma e se relaciona com regras universais que oferecem a norma 
da qual ela não deveria se afastar, ou seja, o paradigma das ciências matemáticas 
foi tomado de empréstimo pela estética classicista francesa. Dessa forma, ficava 
explícito que a lei a reger a obra de arte não seria uma lei no sentido metafórico, 
uma lei da intuição individual, mas uma lei de fato, que existia na natureza e 
deveria ser descoberta pelo artista, caso esse almejasse a beleza/verdade em sua 
criação. 
Na estética clássica, tal como articulada por Boileau, cada gênero poético 
possuiria suas regras de constituição, “o esteta não é mais o legislador da arte do 
que o matemático e o físico o são da natureza” (CASSIRER, 1994: 385), 
estabelecendo o que a arte seria. Portanto a liberdade do artista não se estenderia 
ao campo do conteúdo, mas apenas à sua expressão. O conteúdo deveria seguir as 
leis pré-estabelecidas da estética e a originalidade só seria bem recebida na forma 
de apresentação da obra de arte. Um dos principais problemas dessa concepção 
estética foi o predomínio do geral sobre o particular, pois Boileau não apenas teria 
estabelecido a equivalência entre natureza e razão, mas ao identificar a natureza 
com o modelo da civilização ao qual ele pertencia, teria criado um ideal estético 
no qual a civilização francesa e a vida da Corte seriam os grandes modelos a 
seguir. 
 
 
 
 
 
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2.2 
Romantismo: Fragmentos de uma definição 
 
O Romantismo foi um fenômeno cultural, que se desenvolveu entre os 
anos finais do século XVIII e a primeira metade do século XIX. O surgimento de 
uma estética romântica estaria relacionado às ideias e à produção daqueles que 
ficaram conhecidos como os “primeiros românticos” alemães. Participavam desse 
grupo os irmãos August e Friedrich Schlegel e suas respectivas esposas, Friedrich 
Von Hardenberg, conhecido como Novalis, Hölderlin, e até mesmo Schelling.6 
Cronologicamente o núcleo de sua produção localiza-se entre os últimos anos dos 
setecentos e os primeiros anos do século seguinte, sobretudo, em torno da revista 
Athenäum (1798-1800) e das reuniões organizadas por esse grupo na cidade de 
Iena. De acordo com Pedro Duarte, estes não foram os primeiros a utilizar a 
palavra “romantismo”, mas sim aqueles que pioneiramente lhe atribuíram um 
significado positivo. (DUARTE, 2011) Nessa perspectiva, o movimento do Sturm 
und Drang, do qual faziam parte Herder, Goethe e Schiller, por exemplo, foi 
considerado pelo filósofo como “pré-romântico”, pois antecipou algumas 
temáticas caras ao grupo de Iena, apesar de estar longe de desenvolver uma 
filosofia da arte como a elaborada por Schlegel e seus companheiros. 
Entretanto, essas classificações e periodizações ainda são objeto de 
polêmicas. Para Anatol Rosenfeld, por exemplo, o Romantismo alemão surgiu por 
volta de 1770 e foi influenciado por ideias vindas da França – Rousseau – e da 
Inglaterra – Young, Wood e “Ossian”. Esse primeiro movimento teria duração até 
o final da década de 1780, e seus principais representantes eram os jovens Goethe 
e Schiller, Herder, Hamann e Lenz. O traço desse Romantismo seria a luta contra 
a Ilustração, o impulso irracionalista e criativo, a espontaneidade do sentimento e 
a inspiração no espírito livre de Shakespeare. Nessa perspectiva, tanto o Sturm 
und Drang como o Romantismo possuiriam a característica comum de oposição 
aos principais cânones do Classicismo, tais como o equilíbrio, a proporção, a 
 
6
 Embora não fizesse parte do grupo, a influência da filosofia de Fichte era muito grande entre as 
ideias partilhadas por eles. 
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ordem, a racionalidade, a objetividade, a disciplina e a visão apolínea. Mas os 
“Romantismos” teriam suas particularidades, por exemplo, a melancolia e a 
“visão noturna” não estariam presentes em todas as faces do movimento. 
 O entendimento acerca de sua contribuição para o pensamento moderno se 
torna mais amplo se o compreendermos como um movimento que buscava enlaçar 
arte e filosofia. A especificidade do movimento residiria em sua tentativa de 
aproximar afetivamente a produção artística e a reflexão filosófica. Os trabalhos 
de F. Schlegel, Novalis, Hölderline até do jovem Schelling nos remetem a uma 
atmosfera de rica reflexão sobre a obra de arte, segundo os quais o ofício do 
artista e o lugar da arte no mundo seriam compreendidos a partir de um olhar 
crítico que pretendia fazer da poesia filosofia e da filosofia poesia. O Romantismo 
alemão iniciou-se como um movimento literário principalmente preocupado em 
entender qual seria o papel da arte na sociedade e qual seria sua articulação com a 
vida, inclusive para a política e a religião. Segundo Frederick Beiser, editor de 
textos políticos de Schlegel e Novalis, “Eles atribuíam grandes poderes à arte: ela 
era o critério do conhecimento absoluto, o meio de unificar a personalidade, a 
mediadora entre o homem e a natureza, e a fonte da harmonia social”.7 (BEISER, 
1996: XII) 
 Embora houvesse entre os românticos a pretensão de unir em suas 
reflexões arte e filosofia, simplesmente porque não acreditavam possível uma arte 
que não fosse o “pensar poeticamente”, não interessava a eles o modelo 
sistemático de filosofia identificado com o “espírito de sistema” de Newton. 
Compreendiam a linguagem como o campo da criação contínua de sentido, de 
maneira que o texto não estaria nunca acabado, mas sempre reeditado e 
ressignificado pelo leitor ou pelo tradutor. Pedro Duarte viu no Romantismo o 
movimento eterno de “vir-a-ser”. (DUARTE, 2011) Não interessava a estes 
primeiros românticos o enquadramento de seu pensamento como arte, filosofia ou 
qualquer outro gênero, pois antes de qualquer coisa o que queriam era o contato 
entre as mais variadas formas de pensar e porque entendiam o ato criativo também 
 
7
 “They attributed great powers to art: it was the criterion of absolute Knowledge, the means of 
unifying the personality, the mediator between man and nature, and the source of social harmony”. 
*As citações em língua estrangeira foram traduzidas livremente pela autora. Por isso, junto à 
tradução livre, segue em nota o trecho em sua língua original. 
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como um produto da reflexão. Daí o caráter filosófico de suas obras e o aspecto 
fragmentário de sua filosofia. Talvez esse ímpeto renovador e crítico de si mesmo 
tenha sido um dos responsáveis pela curta duração do movimento, mas que, no 
entanto, caracterizou também o seu arrojo de enfretamento com o mundo. 
Estabelecido o vínculo entre arte e vida, tão caro também à reflexão de 
Schiller, pode-se apontar que o Romantismo designa não somente uma escola 
literária, mas também um evento sócio-cultural, tamanha a influência que a visão 
romântica exerceu em outros âmbitos da sociedade. Em outras palavras, 
“Romantismo é um fato histórico e, mais do que isso, é o fato histórico que 
assinala, na história da consciência humana, a forma de pensar que pensou e se 
pensou historicamente”. (GUINSBURG, 2008: 14) De acordo com Guinsburg, 
para o Romantismo é a história que produz a civilização, não a história absoluta, 
mas as histórias dos diversos povos e suas forças pulsantes. E “com o 
Romantismo e sua revolução historicista se enceta a era propriamente 
historiocêntrica da História”. (GUINSBURG, 2008: 21) Contudo, Guinsburg via 
nesta supervalorização da história um fator problemático, pois uma de suas 
consequências poderia ser a redução da importância do fato. Diluir os 
acontecimentos no curso da história, que como uma Providência laica guardaria 
em seu porvir as respostas, poderia causar o risco de transferir para a história o 
encargo de conferir sentido à ação humana. Dessa forma, a ação no 
presentepoderia esvaziar-se e o homem tornar-se alienado de sua responsabilidade 
com o futuro que está construindo. 
 Benedito Nunes, por sua vez, no artigo “A visão romântica”, assinalou a 
necessidade de diferenciar as duas categorias implícitas no conceito de 
Romantismo: 1- a psicológica, que diz respeito a um modo de sensibilidade; e 2- a 
histórica, que se refere a um movimento literário e artístico datado. A categoria 
psicológica consiste no “sentimento como objeto da ação interior do sujeito”, não 
apenas como um sentimento de afeto, mas como uma vontade deliberada de 
explorar a infinitude do sentimento. Embora essa atitude possa ser considerada 
atemporal ou universal, somente no Romantismo ela se tornou parte de um plano 
literário e artístico, assumindo uma postura definida e se convertendo em visão de 
mundo idealista, que busca a totalidade e a unidade, em um esforço conflitante 
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para compreender o homem e a natureza e, novamente, reuni-los. Provavelmente 
por isso, o Romantismo tenha lançado o foco a questões até então ignoradas: a 
cultura do medievo, o misticismo católico, elementos mágicos e encantatórios. 
(NUNES. IN: GUINSBURG, 2008: 52) 
Havia dois grandes modelos históricos que inspiravam a arte dos primeiros 
românticos: os antigos gregos e Shakespeare. A um leitor desavisado pode parecer 
conflitante que os mesmos que outrora criticavam o Classicismo também 
recorressem à Antiguidade em busca de inspiração. Contudo, seria um grande 
equívoco pensar que o traço distintivo do movimento intelectual que responde 
pela denominação Classicismo fosse a admiração pela arte clássica, ou que negar 
o seu cânone significaria renunciar ao legado greco-romano. Os primeiros 
românticos reconheciam o valor da arte e da filosofia grega e buscavam entre os 
antigos a inspiração para a sua vida. Todavia, nenhum daqueles intelectuais 
aspirava imitar a arte do passado, seguir suas regras ou obedecer a Aristóteles 
como se sua Arte poética fosse um receituário. Interessava-lhes compreender 
como os gregos pensavam sua arte. 
Friedrich Schlegel gostava de dizer que a única maneira de imitar os 
antigos seria não imitando a ninguém, pois foi assim que eles criaram a sua arte. 
Dessa forma, o principal ensinamento que os antigos deixaram para os românticos 
foi a busca da comunhão com a natureza e consigo mesmo, e apenas assim seria 
possível não imitar os artistas que os antecederam. Esse olhar distinto da 
perspectiva classicista era resultado da relação diferenciada que os românticos 
estabeleceram com os antigos, mediada pela história. A atitude historicista que 
compreende a especificidade de cada experiência histórica permitiu aos 
românticos entenderem que seria inconcebível a imitação de outra realidade 
histórica e que as circunstâncias de outrora não se repetiriam. Portanto, o que foi 
vivido no passado jamais poderia ser vivido novamente, a não ser na Idéia. Assim, 
seria possível conhecer como os gregos pensavam e, até mesmo, seguir seu 
exemplo, mas nunca imitar suas criações. 
Shakespeare, por sua vez, era o grande símbolo da modernidade entre os 
intelectuais alemães: pré-românticos, românticos, classicistas, em grande medida 
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esses intelectuais enxergavam no poeta inglês o passado e o futuro da poesia na 
Alemanha. Eleger Shakespeare como o grande referencial era uma atitude coletiva 
repleta de significados. Como a tradição poética da Alemanha foi praticamente 
inaugurada por Goethe e Schiller, aquele povo carecia também de um passado 
literário. Estava clara a filiação com a cultura greco-romana da Antiguidade e o 
pertencimento à cristandade medieval, mas no alvorecer dos tempos modernos a 
filiação à tradição intelectual italiana, francesa ou inglesa poderia ter 
desdobramentos sensíveis no projeto de cultura que aqueles intelectuais 
almejavam para a Alemanha. A aproximação com a Inglaterra parecia menos 
perigosa politicamente e mais adequada no campo tanto da filosofia quanto dapoética. 
Por outro lado, Shakespeare significava por si só o rompimento com a 
estética normativa francesa, pois sua obra já era considerada uma quebra dos 
padrões estéticos predominantes na Antiguidade e no início da modernidade – 
tendo em vista uma leitura bastante estreita de Aristóteles realizada por alguns 
artistas e filósofos modernos. Shakespeare não respeitava parâmetros fixados, 
suas tragédias ignoraram a regra das unidades e sua narrativa revelava-se mais 
preocupada com os conflitos interiores de seus personagens do que com o 
transbordamento dessas tensões por meio de ações. O dramaturgo inglês apostava 
no novo e sua liberdade criativa serviu como grande inspiração para os 
românticos. Estes viam na obra do renascentista a liberdade e o desafio às regras 
que tanto motivaram os encontros em Iena. O entusiasmo era tamanho. Schlegel e 
seus companheiros queriam qualificar Shakespeare como um romântico, para 
legitimar no advento da modernidade o princípio de suas ideias sobre a arte. Seu 
objetivo provavelmente seria o de conferir um fundamento histórico à tradição 
que estava sendo forjada. 
Em Hamlet, por exemplo, o protagonista pouco age, mas muito especula 
sobre o que deve ou não pensar, como deve ou não deve agir. O drama passa a ser 
ontológico, o “ser ou não ser” de Shakespeare abre a possibilidade para a fuga de 
uma normatividade clássica. Perdido em suas elucubrações, Hamlet encontra na 
arte o caminho para descobrir a verdade. Na referida trama, uma peça seria 
encenada na corte e os atores deveriam dramatizar o assassinato de um rei, em 
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condições semelhantes àquelas narradas pelo fantasma do Rei, pai morto de 
Hamlet. Enquanto o drama fosse narrado, Hamlet estaria atento às reações de seu 
tio, suspeito pelo assassinato do Rei, e de acordo com as suas reações Hamlet 
saberia se sua dúvida era ou não coerente. Shakespeare ofereceu ao espectador a 
oportunidade de sentir o poder da arte e também pensar sobre seus efeitos sobre os 
homens. Ele nos leva a refletir como as sensações suscitadas por uma obra de arte 
nos afetam. 
Passemos agora a algumas ponderações acerca do distanciamento entre a 
visão de mundo romântica e o pensamento ilustrado. Os primeiros românticos 
criticavam o individualismo liberal do Iluminismo, que para eles parecia 
mecanicista e defendiam um modelo de individualismo mais orgânico, que 
levasse em conta aspectos subjetivos do eu e sua interação com a sociedade que o 
envolve: “é acentuada a singularidade da pessoa concreta, inseparável do contexto 
histórico e nacional”. (ROSENFELD, 1973:152) A obra de arte também era vista 
como um conjunto orgânico, e nesse sentido, expressão do “eu” criativo. Esta 
interpretação da arte denota uma postura historicista entre os românticos: “A obra-
de-arte é, em si mesma, uma totalidade orgânica, fruto do organismo maior da 
cultura. Por isso não pode ser “fabricada” segundo regras exteriores e estranhas.” 
(ROSENFELD, 1973:153) 
 O “eu” racionalista do iluminismo cedeu lugar ao “eu” egocêntrico do 
Romantismo: “o Eu, assim configurado, assegurou um primado ontológico à 
interioridade, à vida interior, que foi sinônimo de profundeza, espiritualidade, 
elevação e liberdade, no vocabulário do Romantismo”. (NUNES. In: 
GUINSBURG, 2008: 58) O resgate do modo de vida religioso, verificável através 
do misticismo romântico, das conversões ao catolicismo, pode ser entendido como 
uma maneira de se contrapor ao racionalismo ilustrado. O Cosmopolitismo do 
Iluminismo deu lugar à exaltação das particularidades dos povos e ao 
nacionalismo que reivindicava sua autonomia e autodeterminação, segundo suas 
características culturais, linguísticas, religiosas, históricas. A arte, e não mais a 
razão, seria considerada a fonte de conciliação entre o finito e o infinito, entre o 
Eu e a Natureza, pois ao apresentar o inapresentável torná-lo-ia universal. 
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“Firmava-se, enfim, alçada a um plano ideal, a superioridade da arte ou da poesia, 
como um domínio privilegiado e transcendente, veículo de todos os valores e 
princípios da formação espiritual do homem. (...) a literatura, a que se delega uma 
função de síntese, de unificação e de totalização, preserva a única possibilidade 
de ação pedagógica, de formação (Bildung) humanística (...)” (NUNES. In: 
GUINSBURG, 2008: 71) 
 
Victor-Pierre Stirnimann, em prefácio8 de uma edição brasileira de 
Conversas sobre a poesia e outros fragmentos, de Friedrich Schlegel, entendeu 
que a idéia de educação apareceu entre os românticos, sobretudo, através do 
conceito de Bildung. Mas ele preferiu e a tradução de Bildung não como 
formação, mas como cultivo, pois respeitaria o sentido de desenvolver e 
alimentar, que o vocábulo alemão reserva, e se aproximaria das metáforas da 
natureza sempre tão caras aos românticos. Portanto, para os românticos, a Bildung 
seria o cultivo do ser, de sua imaginação e cultura, o processo desencadeador de 
novos processos e propulsor de um crescimento sem desfecho definido. Segundo 
Stirnimann, “a passagem da Aufklärung ao romantismo pode ser enxertada, em 
boa medida, nesse deslocamento de problemática, do relógio e do relojoeiro para 
o jardineiro e seu jardim”. (STIRNIMANN, In: SCHLEGEL, 1994: 13) A 
Bildung, portanto, representava a preocupação em resolver a tensão entre homem 
e sociedade, natureza e cultura, cisões características da modernidade e que se 
tornaram uma espécie de assombro para o homem. O cultivo do ser deveria 
capacitá-lo a reunificar essas rupturas, ou pelo menos permiti-lo viver em paz com 
suas cicatrizes. 
 Embora exista um claro desacordo entre a visão de mundo ilustrada e a 
visão de mundo romântica, Rousseau, que frequentemente é listado como um dos 
principais representantes do Iluminismo, também foi precursor de inúmeras ideias 
românticas. Seu pensamento era muito admirado e discutido tanto em Weimar 
quanto em Iena. De Rousseau os românticos herdaram, sobretudo, o pessimismo 
 
8
 O prefácio de Victor-Pierre Stirnimann foi intitulado “Schlegel, carícias de um martelo”. A 
metáfora é derivada de um pensamento de Novalis, que comparava o filosofar ao acariciar. Para 
Stirnimann, Schlegel oferecia sua filosofia como prova de afeto, mas a força de suas conclusões 
por vezes substituía a ternura pelo vigor. SCHLEGEL. Friedrich. Conversa sobre a poesia e 
outros fragmentos. São Paulo: Iluminuras, 1994. 
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face à sociedade moderna. A crítica à sociedade corrompida permeava todo o 
pensamento romântico e os motivou a afirmar a necessidade da educação do 
homem, a fim de regenerar a vida social. A ideia de natureza como um estado 
primitivo, inicial e ingênuo, presente na obra de Rousseau também inspirou os 
românticos, que identificaram a perda dessa natureza como o início da decadência 
humana e o lugar que a humanidade deveria almejar, mesmo sabendo que tal 
ruptura era definitiva. 
Os primeiros românticos acreditavam que apenas o indivíduo dotado de 
gênio seria capaz de conferir vida a tal arte livre e intensa. A ideia de gênio 
utilizada por eles é emprestada de Kant, que entendia o gênio como alguém 
dotado de um dom extraordinário, possuidor da habilidade para expressar em 
versos, prosa, tintas e formas aquilo que nos outros indivíduos são apenas 
sentimentos. O gênio é simultaneamente livre e enraizado, não é um sujeito além 
ou fora do seu tempo, ao invés disso é alguém com a sensibilidade tão viva que 
consegue transformar em artefato o que nos outros sãoimpressões. O gênio não 
anteciparia uma época, segundo essa concepção, nele convergiria a natureza e a 
razão de seu tempo. Para Novalis, em um aforismo que integra o conjunto de 
fragmentos que ele denominou Pólen9, “gênio é a capacidade de descrever objetos 
imaginários como se eles fossem reais, e age sobre eles como se eles fossem reais. 
(...) Sem esse talento o indivíduo vê somente a metade, e é apenas metade-gênio; 
o indivíduo pode ter a predisposição para o gênio, a qual nunca se realizará se lhe 
faltar este talento”.10 (NOVALIS. In: BEISER, 1996: 12) De acordo com a 
filosofia kantiana “o gênio é o talento dando regras à arte – talento capaz de 
infundir a um artifício a aparência espontânea da Natureza”. O gênio seria, então, 
uma afronta ao pensamento racional, pois “Como ele produz sem imitar, 
aprendendo a fazer tão somente o que as determinações interiores lhe ensinam, o 
gênio artístico conhece apenas quando produz, e assim conhece, apenas pela 
 
9
Pólen foi publicado em maio de 1798, na primeira edição da Athenäum. Acredita-se que F. 
Schlegel tenha modificado algumas partes do texto original suprimindo idéias de Novalis e 
acrescentando suas. Um verdadeiro exercício de sinfilosofia. No entanto, como o manuscrito 
original se perdeu, é quase impossível saber a extensão das modificações. 
10
 “Genius is the capacity to describe imaginary objects as if they were real, and to act upon them 
as they were real. (…) Without this talent one sees only half, and is only a half-genius, one can 
have a disposition to genius, which never comes to fruition if it lacks that talent”. 
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intuição, o que o conhecimento racional jamais alcança”. (NUNES. In: 
GUINSBURG, 2008: 60/61/62) 
 A escrita dos primeiros românticos foi especialmente influenciada pelas 
duas grandes questões que assaltavam o pensamento daqueles que viviam a arte e 
a filosofia em território germânico e os colocavam em confronto direto com sua 
vizinha: a filiação ou afastamento em relação ao classicismo francês e às idéias e 
consequências da Revolução Francesa. Não há dúvidas sobre a crítica dos 
românticos às concepções da arte predominantes na França e sua tentativa de criar 
uma idéia de arte em quase tudo oposta àquilo que era cânone entre os franceses. 
A respeito da Revolução, a relação era mais dinâmica, pois alguns ideais 
revolucionários eram compartilhados pelos românticos, a saber, a fraternidade e a 
liberdade. Contudo, eles viam com desconfiança o brado por igualdade, que lhes 
parecia mais uma ameaça de homogeneização da humanidade do que uma 
conquista de fato. Os românticos valorizavam acima de tudo a diferença, e o 
contato das alteridades era o seu caminho tanto para a arte, quanto para a filosofia. 
 Igualdade era um conceito muito ambíguo para os românticos. Se 
levarmos em consideração que seu significado – contrário ao de desigualdade – 
geralmente era relacionado à questão social, e que essa discussão não afetava 
muito as preocupações da intelectualidade germânica, menos massacrada pela 
hierarquia do Antigo Regime do que a francesa, resta a eles o entendimento do 
conceito de igualdade próximo ao de normatização. Tornar igual passava a ser 
compreendido como estabelecer um padrão, criar uma regra e isto não era tolerado 
pelos românticos. Avessos a qualquer tentativa de normatização de seu 
pensamento, os românticos lançaram mão de algumas estratégias que os 
permitiam fugir do cárcere normativo. Uma das formas de resistência foi a adoção 
do fragmento que os servia, seja como oposição expressa ao hermetismo da 
filosofia, seja como impossibilidade sincera de encerrar um assunto. 
O fragmento e a ironia, duas pedras de toque do pensamento e da forma 
romântica, ironicamente parecem ter sido heranças do esforço sistemático de 
Kant, cuja filosofia demonstrou que o absoluto seria um interdito para o 
conhecimento humano. Sendo assim, o que sobrou para o homem conhecer estaria 
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à mercê, justamente, de sua razão e imaginação. Na compreensão de Schlegel, o 
absoluto ainda deveria ser a meta da filosofia, mas a impossibilidade de alcançá-lo 
nos relega ao eterno pedaço, parte daquilo que nunca representará o todo. Apenas 
o fragmento nos é autorizado. A própria natureza era entendida como uma 
construção do sujeito. “A necessidade do fragmento ultrapassa uma suposta 
vocação atomizante do pensar. Toda Darstellung, exposição, letra, implica 
finitude e limitação concretas; mas o que busca expressão é nada menos que o 
absoluto”. (STIRNIMANN, In: SCHLEGEL, 1994: 17) Entre os primeiros 
românticos, o coletivo de fragmentos caminhava junto, num afã de dizer aquilo 
que seria impossível ser dito. 
Segundo Goethe, esses fragmentos eram um “ninho de vespas”. O 
fragmento, para utilizar uma metáfora que agradaria aos românticos, poderia ser 
entendido como uma semente, cujo desenvolvimento carece do leitor. Dessa 
maneira, o caminho para o conhecimento passava a ser a reflexão. Segundo 
Novalis, em Pólen, “fragmentos são como um semear de campos literários. É 
claro que devem haver muitas sementes estéril. Todavia, se apenas algumas delas 
florescerem!”.11 (NOVALIS. In: BEISER, 1996: 31) Por outro lado, Schlegel 
entendia o fragmento não como um pensamento mutilado, mas como uma obra, 
que como qualquer outra é expressão de um mundo – cada obra de arte é o centro 
de seu próprio mundo e deve ser continuada pelo leitor. “É preciso que o 
fragmento seja como uma pequena obra de arte, inteiramente isolado do mundo 
circundante e completo em si mesmo, como um ouriço”. (SCHLEGEL, 1994: 
103) 
Dessa maneira, a noção de fragmento, tão relevante para as discussões do 
período, apresenta-se como corolário, uma espécie de via coletiva, feita por meio 
do diálogo intermitente, que entre os românticos foi chamado de sinfilosofia e 
simpoesia. Isto é, os textos não tinham – e não precisavam ter – um autor 
definido, pois eram resultado de discussões e debates do grupo, cujas idéias eram 
quase impossíveis de ser distinguidas ou dissociadas daquele momento criador 
coletivo. Assim é a maioria dos textos publicados na Athenäum, e também 
 
11
 “Fragments (...) are like a literary sowing of the fields. Of course, there may be many sterile 
seeds in them. Nevertheless, if only a few of them blossom!”. 
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encontramos essa característica no Conversas sobre poesia, de Friedrich Schlegel, 
no qual os personagens do diálogo podem mesmo ser identificados com os 
integrantes do próprio grupo. Todavia, é imperioso destacar que, embora eles 
defendessem a sinfilosofia e a simpoesia, os amigos de Iena valorizavam e 
preservavam a individualidade como pressuposto da arte romântica.12 
Segundo essa perspectiva, a grande obra clássica não consistiria no modelo 
buscado por esses pensadores, entre eles predominaram os fragmentos. Já a ironia, 
prezada pelos românticos e em especial por F. Schlegel, parece ter sido inspirada 
no pensamento de Schiller, mais especificamente no texto sobre o jogo e a 
necessidade do lúdico para o sucesso da operação estética. O estado estético 
deveria ser um estado lúdico, de infinita disponibilidade. Schlegel afirmou que 
“aparência poética é jogo de representação, e jogo é aparência de ação”. 
(SCHLEGEL, 1994: 97) Essa dinâmica da Darstellung – entendida como 
apresentação – é o traço distintivo da arte, que cria a realidade através do jogo da 
aparência: parecer realidade, ação, mesmo sem de fato sê-la.A obra deveria ser aberta e incluir em seu conteúdo o próprio processo de 
criação. Segundo Stirnimann, o Witz– chiste – é um “juízo lúdico”, um jogo de 
palavras, um gracejo. Marca fundamental do pensamento romântico, o chiste 
compõe, junto ao fragmento, a forma da poesia/filosofia romântica. O jogo do 
certo/incerto, do acabado/inacabado ganhava maior espirituosidade à luz do 
chiste. Stinirmann advoga pela substituição da tradução do termo de “chiste”, 
pouco Witzig, como ele diz, pela tradução “espirituosidade”, mais adequada ao 
interesse lúdico que este recurso representa no pensamento de Schlegel, por 
exemplo, que exigia a presença tanto da espirituosidade como da ironia do gênio. 
Em um fragmento na Athenäum, afirmara: “espirituosidade é uma explosão de 
espírito agrilhoado”. (SCHLEGEL, 1994: 89) 
Em muitas ocasiões a ironia era utilizada como um recurso para uma 
ofensiva intelectual, mas com a leveza e a sutileza da graça. Em fragmento, F. 
Schlegel ironizava sobre o destino da filosofia moderna: “já que agora a filosofia 
 
12
 Embora possamos falar em um círculo de Iena – e a idéia de um símbolo sem início e sem fim, 
como é o círculo, era muito cara aos primeiros românticos – os textos sob a autoria de Friedrich 
Schlegel e Novalis nos auxiliarão como principal registro das idéias desse grupo. 
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critica tudo o que lhe aparece pela frente, uma crítica da filosofia não seria nada 
além de uma justa represália”. (SCHLEGEL, 1994: 95) Neste trecho, o filósofo 
romântico expõe por meio de um jogo de ideias um dos fundamentos do 
pensamento romântico, a saber, que a filosofia não possui a primazia do 
conhecimento humano 
 Pedro Duarte nos diz que a reflexão romântica encontra-se a meio caminho 
entre a crítica de Kant e a síntese de Hegel. Para o filósofo, o “entre” é o lugar 
predileto dos românticos, pois se importavam mais em aproximar do que em fixar 
fronteiras. A ideia positiva de crítica enunciada na obra de Kant forneceu aos 
românticos o aparato teórico para seu trabalho. Depois de Kant era possível 
entender a crítica não como um sinalizador de erros ou um tribunal da verdade, e 
sim como uma atividade reflexiva na qual sujeito e objeto são envolvidos na 
construção do sentido da obra analisada. Como Kant entendia por crítica o 
exercício de pensar os limites da própria razão, a pretensão ao absoluto tornou-se 
uma quimera. Essa nova perspectiva representava a consciência dos limites da 
razão, ao mesmo tempo, afirmava a sua soberania no jogo do conhecimento. 
Segundo Kant, não conhecemos como as coisas são em si, mas como nos 
parecem, isto é, como a nossa razão as concebe.13 
Ainda na esteira da reflexão kantiana, outra ideia que era muita cara aos 
românticos era a acepção de uma “poesia transcendental”, que pode ser 
compreendida como a construção de uma arte reflexiva, que pensa a si mesma, 
sempre aliada à filosofia autocrítica. A crítica para os primeiros românticos não 
deveria se pautar em regras universais, o seu centro deveria ser a própria obra de 
arte. O filósofo da arte deveria deixar o paradigma do juiz, que legisla sobre a 
arte, em favor do crítico, que reflete sobre a arte. A crítica deveria desdobrar e 
continuar a obra, como se a obra pudesse conhecer a si mesma. Para Schlegel, 
“um crítico é um leitor que rumina. Ele deve, portanto, ter mais de um estômago”. 
(SCHLEGEL, 1994: 83) Na modernidade o ato criativo teria perdido a sua 
 
13
A influência do pensamento kantiano entre os românticos se deu não sem um trabalho crítico. As 
idéias de Kant eram avaliadas e repensadas a luz das preocupações daqueles intelectuais e do 
pensamento de outros filósofos, como Fichte. F. Schlegel chegou a dizer, em um fragmento na 
revista Athenäum, que “os que da interpretação de Kant fizeram uma profissão foram: (...) aqueles 
que se expressavam de uma forma ainda mais confusa do que ele”. (SCHLEGEL, 1994: 95) 
As premissas kantianas para o pensamento estético serão analisadas no capítulo seguinte. 
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naturalidade e, segundo a emblemática caracterização de Schiller, a poesia 
moderna não seria mais ingênua e sim sentimental.14 
A crítica de arte era entendida pelos românticos como uma fonte de 
conhecimento, dotada de certa capacidade criativa que permite desvelar camadas 
interpretativas.15 Para o grupo de Iena, a obra seria sempre inacabada e o crítico 
deveria dar continuidade ao seu desenvolvimento, dessa forma, a obra de arte se 
tornaria eterna. Sua condição de fragmento configuraria, então, como a 
possibilidade de tornar duradouro o fruto do artifício artístico. Ou, como os 
românticos gostavam de pensar, a poesia universal progressiva, gênero poético 
que abarcaria todos os outros. Além disso, Schlegel afirmava que a poesia só 
poderia ser criticada por poesia, “um juízo artístico que não é, ele próprio, uma 
obra de arte, seja em seu tema, enquanto exposição da impressão necessária em 
seu devir, seja por meio de uma bela forma e um tom liberal no espírito das velhas 
sátiras romanas, não tem, em absoluto, direito de cidadania no reino da arte”. O 
papel da arte era preponderante em seu pensamento, de tal maneira que até a 
crítica foi transformada em obra de arte. (SCHLEGEL, 1994: 91) 
Os românticos continuavam a buscar o conhecimento do absoluto, mesmo 
sabendo que a própria filosofia vetaria sua ambição. Tal insistência 
fundamentava-se na certeza de que só na experiência estética o absoluto seria 
possível. Nela haveria total comunhão entre o sujeito e o objeto, já que na intuição 
estética ocorreria a interação de dois princípios conflitantes: a natureza e a 
liberdade. A concepção schilleriana da tragédia como o conflito entre as forças 
naturais e a vontade humana, ganhou eco entre os românticos, que pouco se 
distanciaram desse entendimento. 
Colocados os termos desse amplo debate travado em torno da criação e de 
crítica da arte nos dois movimentos intelectuais, seria possível apresentar de 
maneira mais apropriada a posição de Schiller diante das questões aventadas. 
Podemos perceber características classicistas no pensamento de Schiller, como a 
 
14
 No quarto capítulo será empreendida uma análise sobre os conceitos de ingênuo e sentimental de 
acordo com a caracterização proposta por Schiller. 
15
 Diferentemente do que afirmou Kant, para quem a faculdade de julgar seria incapaz fornecer 
conhecimento sobre o objeto ajuizado. 
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busca de um ideal grego de homem e de arte, a utilização de categorias universais 
do conhecimento, certo abstracionismo em suas formulações – que se articulam de 
maneira mais dedutivista do que empirista –, e até mesmo, poderíamos adiantar, 
certo otimismo em seu prognóstico para os tempos modernos. Contudo, o poeta 
não impôs à sua arte uma atitude normativa, como aquela comum entre os estetas 
classicistas. Concebia sua poesia como sinônima da liberdade, e era para a 
liberdade que produzia a sua arte. Schiller preconizou algumas ideias que foram 
ampliadas pelos primeiros românticos, como a importância da ludicidade da obra 
de arte e o papel do jogo no cultivo do indivíduo. Diante do que foi dito, faz-se 
necessário destacar o quão problemático e limitador seria caracterizar sua obra 
como classicista ou romântica. Nossa opção consiste em renegar ao conforto da 
moldura e pensar as ideias de Schiller em diálogo com essas duas formas de 
pensamento filosóficoe estético, que tanto contribuíram para a sua visão da 
modernidade e seu projeto de uma educação por meio da estética. 
 
 
 
 
 
 
 
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