SAEZ,David Cordoba Javier.VIDARTE, Paco(Org.)Teoria Queer Politicas Bolleras, Maricas,Trans,Mestizas(2007)
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SAEZ,David Cordoba Javier.VIDARTE, Paco(Org.)Teoria Queer Politicas Bolleras, Maricas,Trans,Mestizas(2007)


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más que como prohibitivo, como incitador a los discursos más que 
como imposición de silencio. 
En primer lugar, la especificación de! homosexual como tipo de persona y 
como una entre otras pen'ersiones. La teoría queer, contrariamente, afirma la 
relevancia de la dicotomía homo-heterosexualidad en casi todos los aspectos 
de la vida social desde al menos finales del siglo XIX. La homosexualidad 
desde entonces es tanto una cuestión que afecta a una determinada categoría 
de individuos a los que se les asigna una identidad inmutable, una esencia que 
determina tOdo su ser, como una cuestión que se extiende por todo el cuer-
po social y que puede afectar a cualquier individuo (Sedg\.\'ick, 1990). 
En segundo lugar, en tanto que sobre la homosexualidad ha operado comO 
una de las principales formas de opresión la imposición del silencio, la tesis 
foucaultinana de la incitación al discurso sobre el sexo va a explorarse por el 
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lado del efecto de determinados silencios en el interior de esta econorrúa dis-
cursi,'a generaF6. 
4.2 LA DICOTOMÍA HOMO-HETERO 
Sedgwick ha mostrado cómo el establecimiento de los lazos homosociales que 
constituyeron las bases de la dominación masculina a partir del siglo XIX se 
basaron en la represión de la homosexualidad, entendida como relación eró-
tica entre hombres. Esta negación utilizó como una de sus estrategias funda-
mentales la proyección de esas relaciones, a la vez posibilitadas y prohibidas 
por los lazos homosociales en la figura de un nuevo tipo de individuo situado 
en los márgenes de lo social. Semejante disposicivo de poder se caracteriza por 
una fuerte carga de ambigüedad en la que reside su fuerza de vinculación. 
Porque a la vez que establece en la figura del homosexual el afuera, el espacio 
de abyección inhabitable, al que todo individuo debe renunciar, establece la 
posibilidad de que cualquier individuo pueda deslizarse hacia él, establece una 
frontera muy poco precisa que expone a todo hombre a una fuerte ansiedad 
de afirmación y negación identitaria que debe repetirse constantemente: los 
lazos prescritos de homosocialidad pueden y deben estar constantemente 
expuestos a interrogación r escrutinio, dada la posibilidad de su desplaza-
miento hacia el vínculo homosexual proscrito. 
Este mecanismo de poder ha constituido al homosexual en tipo específico 
Jl: indi\'iduo con una esencia interior, tal y como analiza Foucault (yisión 
minorizadora, en la terminología propuesta por Sedgv.rick). Pero también ha 
constituido la homosexualidad en un riesgo o peligro que atañe a todos los 
individuos, puesto que todos ellos están sometidos a la posibilidad de ser defi-
nidos por esa categoria (visión universalizadora). Los distintos discursos que 
se han desarrollado sobre la homosexualidad, tanto los normativos y homo-
fóbicos como los de resistencia \' liberación, han tendido a acentua~ uno de 
los polos de esta dicotorrúa o am'bigüedad discursiva. Respecto de los prime-
ros: desde los discursos que localizan la homosexualidad en una naruraleza 
c:nferma del individuo (y que suelen ir unidos a fantasías políticas más o 
menos realizadas en la práctica de exterminio y eugenesia) hasta los discursos 
que establecen la posibilidad de corrupción y desviación en cualquier indivi-
duo (que se basan en un modelo de contagio, y por lo tanto establecen toda 
una .serie de tecnologías sociales para e\;tar su desarrollo y proliferación 
mediante la localización, control y separación). Del lado de los discursos de 
resistencia (o contra-discursos): desde los discursos y prácticas separatistas 
de ~firmación de una idencidad (narural o social, innata o polícicamente cons-
truIda) hasta el discurso de afirmación y reivindicación de la perversidad poli-
~., Sr nplr,r-.. flor csu \'í" b tL"~I~ fouc.liIulti:lna de qUl', en c:I rt·.~mcn de la ~cxll.:lhd¡¡d C~1ruC(ur:::a.do en torno:u ImpcraU\'o de hablar 
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nd.a.d s.idcr::U'5<°I:lonlO .\'crd:tdcro como I:d~o b.10 cualqUIer otro rq.,'lnu:n Je \&quot;crcl.:l.d, es[a~ 1~'T1orancI:¡~.lcIO!- de: (orm:¡r p:&quot;lnc ¿lO un;\. os-cu-
1 'ni,. ~tn.l. e~r..;an producid:l&quot; p-<)r conocimIentos c~rx=ciflcn!- y circulan como p;ucc de rq ... .,.mcne~ dc \'crdad e~pccJficos&quot; ~C&quot;d¡::&quot;¡'-Ick. 
49] 
morfa universal (que supone la represión de una homosexualidad innata y 
latente que es necesario liberar en todo el cuerpo social). 
La norma heterosexual está así marcada por su otro homosexual de dos 
formas distintas: a la vez como el afuera que debe establecer para co.nstituir-
se;: como norma, aquello que debe;: prohibir para delimitar el espacIo de lo 
posible, de lo permitido. Pero al definir y delimitar ese afuera, la heterosexua-
lidad le da carta de existencia, lo constituye como posibilidad, y por lo tanto 
como riesgo y amenaza, Je;:bienJo por lo tanto establecer mecanismos de 
de;:fensa para evitarlo. 
El lenguaje y la ley que regulan el establecimiento de la heterosexua-
lidad, ya como una identidad, ya comu una instirución, ya como una 
práctica, ya como un sistema, son el lenguaje y la ley de la defensa y la 
protección: la heterosexualidad asegura su identidad y apuntala sus lími-
tes ontológicos protegiéndose a sí misma de lo que percibe como las 
continuas intrusiones depredadoras de su otro contaminado: la homo-
sexualidad. 
(Fuss, 1991: 115). 
U na aproximaclOn como és ta a la heterosexualidad retoma así la tesis 
foucaultiana de la inseparabilidad entre poder y resistencia, entre norma y 
subversión: precisamente en el establecimiento de un otro que permite y 
asegura la constitución de lo legítimo mediante la creación de un punto de 
apoyo para sus prácticas, el poder produce el lugar desde el cual su propia 
acción puede fracasar. Todo ejercicio del poder, toda constitución de una 
norma produce un exceso, un resto que impide su totalización, su determi-
nación completa del objeto que produce y sobre el que se ejerce. Al estable-
cer y prohibir un afuera, al delimitarlo y darle existencia, la heterosexualidad 
subviert.e en este mismo mecanismo sus propias pretensiones de ser natural 
y necesaria, ya que lo que está prohibido no es imposible y precisamente por 
eso es necesario prohibirloZ&quot;. La homosexualidad por lo tanto no es un afue-
ra absoluto de la heterosexualidad, sino un afuera interno a su propio fun-
cionamiento y definición, aquello que señala el límite de la clausura de la 
heterosexualidad como régimen y como identidad. La homosexualidad es el 
indicador de una falta, de un vacío en la estructura de la heterosexualidad. 
y la operación de su externalización es el intento de recuperar la plenitud 
de esa estructura mediante la expulsión de su propia imposibilidad inheren-
te en la figura de otro. O en otras palabras, la producción de la homosexua-
lidad como elemento externo e independiente del régimen (hetero)sexual es 
el mecanismo por el que éste pretende ocultar su contingencia establecien-
do la ilusión de su necesidad. 
27. ESl:l p:1ndoia o contradicción Jd d.i~cu~n de 1:1 (hctcrn)sc~lI;1lidad, que l.:onsi~lc en 1:1 prnhlbiclún de :ll.:¡ucllo que se ha c!..:Jimi-
t:adu como impOSible, C'S el reverso ele 1:1 pat'1doj.l que comcno. \'\ccks respecto .l. la prcsccipciun Je ;l.qucllo ljuc se considC1':l necesa· 
rio. Ver: nOT:l5. 
[501 
.u L'\ GESTIÓN DEL SILENCIO 
\lediante el mecanismo apuntado por el cual la homosexualidad se conviene 
.:n el otro abyecto, en esencia inscrita en los cuerpos de los individuos, a la vez 
que es un riesgo o peligro al que están sometidos todos los sujetos, también 
se constituye un tipo muy específico de poder en el cual el juego