A Diáspora africana na América Latina

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A DIÁSPORA AFRICANA NA AMÉRICA LATINA, TOLERÂNCIA 
OPRESSIVA E PERSPECTIVAS DE TRANSFORMAÇÃO
Dennis de Oliveira
Doutor em Ciências da Comunicação (ECA/USP), diretor do Centro de Estudos Latino-America-
no sobre Cultura e Comunicação (CELACC) e Professor-titular do Departamento de Jornalismo 
e Editoração da ECA/USP.
Resumo
A violência étnico-racial é o elemento fundante do modelo de relações sócio-polí-
ticas na América Latina. Diante disto, os mecanismos de poder e resistência se expressam 
em uma práxis de caráter racial, constituindo arquétipos como o mestiço que, de forma 
ambivalente, tanto servem para os projetos de subjugação política como determinados 
projetos de afirmação nacional. É no campo dos embates étnico-raciais que também sur-
gem as possibilidades de subjetividades políticas alternativas no continente.
Palavras-chave: racismo e política; anti-racismo e transformação; racismo e mestiçagem; 
racismo e tolerância opressiva 
Abstract
The ethnic-racial violence is the most important element of the model of so-
cio-political relations in Latin America. Then, the mechanisms of power and resistance 
are expressed in a praxis of racial character, being archetypes as the mestizo who, in an 
ambivalent way, both to serve the designs of political subjugation and certain projects of 
national affirmation. It is in the field of racial-ethnic clashes also emerging possibilities of 
subjectivities alternative policies on the continent.
Keywords: racism and politics; anti-racism and transformation; racism and miscegena-
tion; racism and oppressive tolerance 
Resúmen
La violencia étnica-racial es el elemento más importante del modelo de las relaciones 
socio-políticas en América Latina. Teniendo en cuenta esto, los mecanismos de poder y re-
sistencia se expresa en una praxis de carácter racial, los arquetipos ser como el mestizo que, de 
manera ambivalente, tanto para servir a los designios de sometimiento político cómo algu-
nos proyectos de afirmación nacional. Es en el campo de los enfrentamientos étnico-racial 
también nuevas posibilidades para las subjetividades políticas alternativas en el continente.
Palabras clave: racismo y la política; lucha contra el racismo y la transformación; racismo 
y mestizaje; racismo y la tolerancia opresiva
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Introdução
A América Latina é produto de processos de violência. Violência perpetrada 
pela colonização, pelo histórico de governos despóticos, pelo tratamento aos movi-
mentos sociais, pela desigualdade social, pelo lugar subalterno na economia mundial 
e pelas violências étnicas.
Aníbal Quijano afirma que 
“a produção histórica da América Latina começa com a destruição de todo um mundo 
histórico, provavelmente a maior destruição sociocultural e demográfica da história que 
chegou ao nosso conhecimento.” (2005: p.16)
Quijano refere-se a destruição das civilizações dos povos originários das Amé-
ricas porém agregamos a isto a destruição também das civilizações africanas com o 
advento da transplantação forçada e da escravização dos povos daquele continente.
O processo de violência que constitui o que conhecemos hoje como América 
Latina desenvolve-se por meio de quatro mecanismos: a) desintegração dos padrões 
de poder e de civilização de experiências avançadas da humanidade, como as dos 
povos originários e africanos; b) genocídio físico destas populações; c) eliminação 
deliberada dos mais importantes líderes destas experiências; d) estabelecimento de 
formas de repressão material e continuada dos sobreviventes de maneira a impedir a 
constituição de subjetividades alternativas. (Quijano, 2005)
Diante disto, os conflitos étnicos se transformaram no motor principal da dia-
lética poder/resistência nestas sociedades e a arena política passa a ser contaminada 
pelas dinâmicas de negociação e conflito de demandas sócio-culturais. 
Esta dinâmica recrudesce mais nos momentos recentes quando emerge cate-
gorias novas para a dimensão política não associadas diretamente às categorias clás-
sicas do contrato social liberal. Segundo Martin Hopenhayn,
“a cidadania se enfrenta cada vez mais com a questão da afirmação da diferença e promo-
ção da diversidade. Campos de auto-afirmação cultural que antes eram de competência 
exclusiva das negociações privadas e auto-referências dos sujeitos coletivos, hoje passam 
a ser da competência da sociedade civil, da conversação dirigida para fora e do devir 
político e devir público das reivindicações associadas.” (2002: p.7)
Esta mudança do terreno da cidadania ocorre em um momento de nova re-
configuração do capitalismo em escala global, na qual há uma nítida redução do 
espaço do trabalho como locus de expressão pública das classes subalternizadas. O 
novo modelo de produção e consumo capitalista prescinde do trabalho – dados apre-
sentados pelo pensador Manuel Castells apontam que entre 1970 e 1992 a economia 
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japonesa cresceu 173% e o emprego apenas 25%, situação semelhante a alguns países 
da América Latina em que não há uma correspondência direta entre o crescimento 
econômico e o aumento de oportunidades de trabalho.
Para Quijano, a experiência histórica da América Latina produz um novo pa-
drão de poder baseado na eleição da categoria raça e etnia como mecanismos legiti-
madores das assimetrias sociais. O impacto ideológico do racismo como ideologia es-
truturante do poder reside no fato dela naturalizar as relações sociais assimétricas (“a 
ideia de que os dominados são o que são não como vítimas de um conflito de poder 
mas sim enquanto inferiores em sua natureza material e, por isto,em sua capacidade 
de produção histórico-cultural” (p. 17)) colocando como práticas de exercício do 
poder mecanismos de destruição das subjetividades constituídas dentro dos marcos 
destas experiências culturais.
Assim, a dinâmica poder/resistência originalmente colocada dentro da pers-
pectiva etno-cultural como mecanismo de intensificação da exploração do trabalho 
(seja ele no modelo escravagista ou no assalariamento capitalista) atualmente emerge 
como um conflito que coloca para os Estados nacionais latino-americanos o desafio 
de constituição de contratos sociais que abarquem as múltiplas possibilidades de sub-
jetividades e afirmação das diferenças. 
Estas são as premissas teóricas em que abordaremos a problemática dos afro-
descendentes na América Latina e as perspectivas dos movimentos sociais negros no 
combate ao racismo no continente. 
Afrodescendentes na América Latina
O contingente de afrodescendentes no continente latino-americano represen-
ta em torno de 30% da população total, o que significa próximo a 120 milhões de 
pessoas. Os dados não são precisos pois em alguns países do continente, a população 
afrodescendente é mínima e não se dispõe de dados atualizados. 
Quase 65% do total de afro-latino-americanos se encontram no Brasil,con-
siderado o país com maior população negra fora da África e cuja colonização e 
formação do capital primitivo foi feito com base na exploração da escravização de 
africanos. 
O pesquisador Luís Ferreira, no Núcleo de Estudos Afro-brasileiros da UnB 
(Universidade de Brasília) divide a participação de afrodescendentes nos países lati-
no-americanos e Caribe em quatro faixas:
a) participação acima de 85% do total da população em treze países do Caribe 
(Jamaica, Saint Kitts e Nevis, Dominica, Santa Lucia, Haiti, Granada, Guada-
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lupe, Barbados, Antiqua e Barbuda, S. Vicente, Bahamas, República Domini-
cana). 
b) participação de 41% a 66% - Guiana Francesa, Trinidad e Tobago, Guiana, 
Suriname, Cuba e Brasil. 
c) participação de 9 a 31% - Colômbia, Panamá, Venezuela, Equador, Nicará-
gua, Uruguai e Belize. 
d) participação menor que 5% - Peru, Honduras, Costa Rica, Bolívia, Argentina, 
México, Guatemala, El Salvador, Paraguai e Chile.
O conceito que unifica este imenso contingente de afrodescendentes na Amé-
rica Latina é sua origem de transplantação forçada. Por isto, para Paul Gilroy (2002), 
as identidades negras da diáspora se constroem não apenas a partir da memória do 
trauma original da escravidão e da vivência posterior da violência racial, mas também 
a partir de experiências radicais de desenraizamento e metamorfoses culturais. 
Esta experiência diaspórica afro-latino-americana se expressa em várias ex-
periências de resistência política, das quais destacamos as reconstruções espaço-só-
cio-políticas dos quilombos e dos projetos revolucionários como o que emancipou o 
Haiti em 1804 e as reconstruções cosmológicas que reconectaram com as tradições 
de matriz africana (principalmente as experiências do candomblé ketu no Brasil e a 
santeria lucumi em Cuba) e as ressemantizações de complexos religiosos europeus 
ou dos povos originários (protagonizados principalmente pelos africanos de origem 
bantu) chamados, imprecisamente por alguns estudiosos, de sincretismo religioso. 
A transposição forçada de africanos para a América Latina e Caribe foi uma 
empresa lucrativa que gerou recursos suficientes para a Europa ocidental realizar a 
sua Revolução Industrial. Eric Williams atesta que a Inglaterra, como centro finan-
ciador e hegemônico da empresa escravista, auferiu recursos suficientes para sair 
na frente na revolução industrial que começa a por fim ao modelo escravagista na 
América. 
Entretanto, o novo modelo que emergia consolidava-se na supremacia dos 
antigos proprietários da empresa escravista e, embora o mecanismo de opressão ba-
seado na escravização de africanos se mostrava perto do fim, o racismo, como meca-
nismo legitimador do mesmo, não – ele apenas se transfigurava para uma estrutura de 
universalização de um modelo de sociabilidade desenvolvido no contexto particular 
das sociedades europeias. 
Desta forma, colocava-se para as elites dirigentes da América Latina ou a pers-
pectiva de branqueamento e afastamento por completo das perspectivas de subjetivi-
dades apresentadas pelas etnias subalternizadas – o que implicaria em uma admissão 
de subalternidade na geopolítica mundial, ser sócio minoritário no poder global – ou 
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a construção de projetos políticos alternativos cujo epicentro fosse a afirmação da 
diferença e afastamento da perspectiva eurocêntrica. 
A mestiçagem surge como denominador comum destas duas perspectivas. À 
direita, aparece como um elemento atenuante de um mal estar, uma redução de um 
complexo de inferioridade das elites por viver em um país não branco. À esquerda, a 
mestiçagem atua como uma categoria de afirmação de uma singularidade nacional 
que legitima um projeto nacional e de contraposição ao imperialismo. É por isto que 
tanto a direita como a esquerda encontram dificuldades de discutir o problema das 
relações étnico-raciais e sempre recorrem ao arquétipo do mestiço para reduzir o im-
pacto do problema.
Poder, mestiçagem e racismo
A política de branqueamento levada a cabo principalmente em países com 
grande contingente de população afrodescendente e com perspectivas de participar 
com maior destaque no jogo do poder global transfigurou as tradições de matriz afri-
cana para o quesito cor. Diante disto, propostas racistas como a eugenia – baseada 
em uma falsa suposição de diferenças biológicas e natas entre “raças” e que pregava 
a apartação entre os diferentes – foram transfiguradas em países como o Brasil e a 
Venezuela em branqueamento, o incentivo à mestiçagem como forma de apagar a visi-
bilidade que a presença africana trazia a paisagem sócio-cultural destes países. 
Com isto, há uma reprodução simbólica de valorização do “mestiço” como 
um elemento que particulariza a realidade latino-americana e serve como suporte 
para projetos nacionalistas que emergem, particularmente, no início do século XX e 
principalmente durante o período das guerras mundiais que selaram a decadência da 
Europa como centro do capitalismo global. 
O elemento do “mestiço” serviu para incorporar determinados valores das 
subjetividades de matriz africana e indígena dissociando-as das suas origens e, prin-
cipalmente, destituindo-as do contexto de violência em que foram produzidas. Não 
se pode esquecer que as relações sexuais entre brancos colonizadores e africanos 
escravizados davam-se dentro de um contexto de violência escravagista e suportados 
ideologicamente pela caracterização de desumanização (principalmente pelo fato dos 
africanos não serem oriundos da tradição cristã). A ideologia centrada no mestiço tan-
to serviu para apresentar uma particularidade que sustentava a reivindicação de um 
lugar diferenciado para os Estados nacionais latino-americanos como também para 
mascarar as violências raciais que ocorreram internamente nestas nações. 
Além disto, a ideia de cor foi um parâmetro importante para resolver a equação 
embranqueamento = ascensão social, imposta como mecanismo de mobilidade social em 
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uma sociedade marcada por estruturas de poder constituídas com base no racismo. 
O congelamento patrimonialista que praticamente impede processos de mobilidade 
social ou mesmo incorporação de amplos segmentos sociais ao sistema de consumo, a 
dificuldade de se estruturar Estados de bem estar social por desinteresse de elites que 
se contentam em ser gerenciadoras de mecanismos de produçãode bens destinados 
ao centro do capitalismo coloca no clareamento – articulado com a perspectiva de uma 
tolerância nas relações pessoais – um lugar de ascensão negado cotidianamente em 
outros espaços. 
Uma pesquisa realizada pelo cientista político Alberto Almeida (2006) detec-
tou que a maioria dos brasileiros demonstra mais preconceito contra os pardos (mes-
tiços) que os que têm a pele mais escura (pretos). Para ele,
“o preto é visto muitas vezes como alguém que não teve chance na vida mas que conhece 
seu lugar. Já o pardo pode ser visto como alguém que teima em disputar posições com 
os brancos”.
Talvez a conclusão mais precisa de estes dados é que existe um processo de ex-
clusão racial que atinge prioritariamente os mais escuros (portanto, os que não têm a 
chance a vida e que devem conhecer o seu lugar, o seu batustão) reduzindo a medida 
que se vai clareando a pele (branqueamento = possibilidades maiores de mobilidade so-
cial) e um incômodo maior (preconceito) quando estes afrodescentendes “clareados” 
aproximam-se do espaço branco, buscando disputar posições. 
Por esta razão, podemos caracterizar as relações étnicas na América Latina 
como de tolerância opressiva, isto é, a tolerância de existência do outro articula-se com 
as possibilidades de opressão continua para que se legitime e se possa exercer o poder 
em suas múltiplas dimensões. Em outras palavras, admite-se a existência do diferente 
desde que este não se atreva a disputar ou questionar os privilégios obtidos por uma 
hierarquia racial construída.
O mito de Tântalo como metáfora da “pós-modernidade latino-americana”
O problema das relações étnicas na América Latina se exacerba com a emer-
gência de dois processos do capitalismo contemporâneo: 
a) a queda do espaço do trabalho como possibilidade de ação pública, em função 
das novas configurações da produção capitalista que prescinde de uma grande 
massa de trabalhadores empregados, gerando uma grande camada de desem-
prego estrutural e acirrando as disputas pelos poucos postos de trabalho; 
b) as possibilidades muito maiores de acesso à informação, gerando o que muitos 
pensadores chamam de “sociedade da informação”, em que um sem número 
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de símbolos, produtos, situações codificadas principalmente de forma imagé-
tica circulam de forma evanescente por todo o planeta. 
A centralidade midiática descentra o indivíduo, pondo fim a ideia de uma 
universalidade e autocentramento no ser humano, típicas do projeto moderno euro-
peu. O denominador comum deste indivíduo autocentrado – o trabalho – também 
perde espaço simbólico, gerando um desejo de consumo sem a contrapartida. Estes 
processos são de ordem global mas têm impactos diferentes e mais catastróficos em 
sociedades marcadas pelas assimetrias e violência étnica como as latino-americanas. 
Nestas sociedades, o trabalho sempre foi associado a uma dimensão de menoridade, 
de inferioridade, devido a herança escravista, e quando foi estabelecido o sistema de 
assalariamento aconteceu dentro de dinâmicas de super-exploração da mão de obra 
utilizando o racismo como ferramenta ideológica de legitimação.
Mesmo assim, para as classes subalternizadas, o trabalho apresentava-se como 
uma possibilidade de visibilidade pública restrita, de acesso a alguns mecanismos 
de exercício da cidadania, particularmente após a normatização das relações traba-
lhistas. Mas o modelo de capitalismo de fornecedor de matérias primas e produtos 
semimanufaturados para os países centrais prescindiu de políticas de inclusão social 
e mesmo de um Estado de bem estar social. Desta forma, o capitalismo latino-ameri-
cano sempre conviveu com formas arcaicas de superexploração da mão de obra bem 
como um altíssimo e permanente contingente de desempregados, criando uma escala 
valorativa no trabalho – do trabalho precário ao trabalho normatizado e, dentro deste, 
do trabalho manual e intelectual – articulada com as dimensões raciais (o branquea-
mento implicaria também em possibilidades de mobilidade nesta escala do trabalho, 
a ponto de funções laborais com mais visibilidade pública são destinadas aos mais 
“claros” e as mais invisíveis, aos mais “escuros”). Branquear, aqui, significa ampliar 
oportunidades de ascensão na escala laboral. 
Com o advento do modelo neoliberal, há um aumento vertiginoso do espaço 
do trabalho precário (a precarização do trabalho é uma consequência direta do novo 
modelo de acumulação capitalista) e uma redução do espaço do trabalho melhor 
remunerado e mais normatizado, acirrando ainda mais os critérios raciais para a mo-
bilidade nesta escala. 
Este acirramento das práticas racistas como mecanismos selecionadores em 
uma dimensão laboral cada vez mais restritiva é acompanhada por uma maior visi-
bilidade de diferenças de subjetividade perpetrada pela indústria da mídia. O acesso 
maior a informações, bem como a busca incessante da indústria midiática por novos 
produtos para atender demandas novas e crescentes a faz buscar em elementos cul-
turais até então marginalizados fontes para a construção de novas imagens. Assim, as 
classes subalternas conseguem ter acesso a um espetáculo que fingem participar mas 
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são excluídas do processo. O limite imposto por este novo modelo societário é o de 
vê sem usufruir. 
Utilizaremos o mito grego de Tântalo para exemplificar isto. Na mitologia gre-
ga, Tântalo foi um homem que, em certo momento, roubou um segredo que era ex-
clusivo aos deuses e o disseminou junto aos mortais. O castigo imposto pelos deuses 
do Olimpo foi amarrá-lo em um lago, com uma árvore frutífera acima de sua cabeça 
e água até os seus peitos. Quando Tântalo sentia sede, a água abaixava para fora do 
seu alcance. O mesmo acontecia quando Tântalo sentia fome e tentava apanhar as 
frutas, que voavam para longe do alcance da sua boca. Assim, a agonia desta figura 
mítica era ficar constantemente olhando aquilo que saciaria o seu desejo mas sem 
poder satisfazê-lo. 
A agonia de Tântalo é a metáfora do mundo de hoje. O acesso à informação 
ocorre em uma velocidade muito mais rápida que o acesso aos bens e riquezas. Esta-
tísticas da CEPAL (Comissão Econômica para América Latina) demonstram que en-
tre 1980 e 1990 o consumo privado por habitante na América Latina cresceu 1,7%, 
neste mesmo período a Unesco calcula que o número de televisores para cada grupo 
de 1.000 habitantes cresceu 95,91%, sem contar o crescimento das horas de pro-
gramação. Assim, ao mesmo tempo em que se radicaliza e estrutura um processo de 
exclusão social, há uma inclusão em um mundo virtual de consumo, onde desejos são 
potencializados, mas nunca realizados, na mesma perspectiva da agonia de Tântalo. 
Marilena Chauí (2006) ao analisar este fenômeno chama a atenção para uma 
destruição da esfera pública – enquanto espaço de realização da discussão política – e 
a incorporação da sociedade em ummundo virtual de consumismo, gerando o que 
ela chama de uma infantilização das ações sociais. Infantilização é utilizada por Chauí 
a partir da referência freudiana de considerar infantil a não compreensão da diferença 
entre o desejo e a realização do desejo – isto é, o trabalho (enquanto investimento de 
uma ação humana) como trajetória para isto. Disto, resulta a emergência de compor-
tamentos violentos e de desagregação social que tornam-se o principal cenário das 
sociedades latino-americanas. 
Para Hopenhayn,
“Exemplo claro dessa situação constituem os jovens populares urbanos, uma popu-
lação com mais educação e conhecimento, mais expectativas de consumo pela sua 
exposição à indústria cultural, que tem internalizado com mais força as promessas 
de desenvolvimento que emanam do discurso dos políticos e dos economistas, mas 
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que, por outro lado, duplica em desemprego com relação ao resto da população.” 
(2002: p. 16)
Subjetividades e busca de protagonismos: a reconstrução de uma nova arena 
política
O cenário de crise e de violência exacerbada na América Latina é também 
uma possibilidade de criação de uma nova forma de exercício da política que já vem 
sendo timidamente experimentada a medida que surgem, particularmente no final 
do século XX e início do XXI, movimentos de reivindicação de identidades culturais 
e também de exigência de novos protagonismos e empoderamentos. 
As recentes experiências de democratização das sociedades latino-americanas 
possibilitaram a inclusão de demandas étnicas reprimidas, questionando o fator ét-
nico como mecanismo de assimetrias sociais. Assim, a luta anti-racista na América 
Latina confunde-se com buscas de repactuação do contrato social, uma vez que este 
foi constituído a partir de uma exclusão de determinados grupos étnicos, entre eles 
os afrodescendentes. 
Por isto, a perspectiva para a América Latina é o fortalecimento das deman-
das de ordem identitária e o enfrentamento disto dá-se pelo reconhecimento dos 
processos violentos que se construiu o continente e a busca de novos modelos de 
sociabilidade que levem em conta a pluralidade de subjetividades, a partir da criação 
de mecanismos institucionais em que a visão da diversidade seja o epicentro da cons-
trução de um novo contrato social. É nesta perspectiva que se insere a necessidade 
de políticas de ação afirmativa que não apenas propiciem novas oportunidades e 
possibilidades para os jovens afrodescendentes e indígenas, mas também contribuem 
para que espaços, até então totalmente hegemonizados por “brancos” se pluralizem, 
quebrando os bantustões simbólicos que articulam a dimensão da cor a uma escala 
de possibilidades e valores. 
É evidente que este processo necessita ser acompanhado pela geração maior 
de oportunidades e uma revisão do papel da indústria da mídia e da educação como 
mecanismos de formação das consciências. 
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