Teoria basica da Medicina Chinesa Yin Hui He Zhang Bai Ne Dina Kaufman

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Teoria Básica da 
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
Yin Hui He / Zhang Bai Ne
Tradução Dina Kaufman
Editora Atheneu
Capítulos 
A Manifestação dos Ocultos
A Energia, o Sangue e os Líquidos Orgânicos
A MANIFESTAÇÃO DOS OCULTOS
A manifestação dos ocultos: estas duas palavras foram encontradas pela primeira vez no Su Wen no capítulo
intitulado A Teoria sobre as Regras do Universo e a Relação com os Órgãos Ocultos. Oculto1 corresponde ao órgão
que está no interior do corpo humano. A sua manifestação corresponde às manifestações fisiológicas e aos fenô-
menos patológicos. Como Zhang Jing Yue no Lei Jing disse: “Manifestação é a aparência da forma. Oculto é a
morada no interior. A forma é observada pelo lado de fora. Por isso, a aparência dos ocultos”.
1 N.T.: Oculto, palavra de sentido literário, é outra denominação dos Zang-Fu e corresponde aos Órgãos e Vísceras. 
A Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos se baseia na observação dos fenômenos fisiopatológicos do
corpo humano. Ela pesquisa as funções fisiológicas, as alterações patológicas de cada Órgão e Víscera e as suas inter-
relações. Dentro do sistema teórico da MTC, a Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos ocupa uma posição
muito importante, por explicar a fisiologia e a patologia orgânicas e dar um sentido orientador à prática clínica. 
A Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos é básica para se conhecer os Órgãos e as Vísceras. Órgão e
Víscera são termos genéricos para os Órgãos Internos. De acordo com as características fisiológicas dos
Órgãos e das Vísceras, pode-se dividi-los em Órgãos, Vísceras e Vísceras Extraordinárias.
Os Órgãos são: Coração, Pulmão, Baço, Fígado e Rim. São genericamente denominados
Cinco Órgãos. As Vísceras são: Vesícula Biliar, Estômago, Intestino Delgado, Intestino
Grosso, Bexiga e Triplo Aquecedor. São denominadas Seis Vísceras. As Vísceras Extraor-
dinárias são: cérebro, medula, osso, vasos, Vesícula Biliar2 e útero.
2 N.T.: A Vesícula Biliar pertence tanto às Seis Vísceras como às Vísceras Extraordinárias porque a bile que ela contém é clara e
não turva, diferindo dos conteúdos turvos do Estômago, dos Intestinos e da Bexiga. 
A característica funcional comum aos Cinco Órgãos é armazenar e metabolizar a Energia
Essencial Jing Qi. A característica funcional comum às Seis Vísceras é receber, conter,
digerir e impulsionar a água e os cereais. As Vísceras Extraordinárias correspondem a
um tipo de Víscera cuja forma e função são totalmente diferentes das Seis Vísceras por
terem, ao contrário, uma estrutura orgânica densa e por não entrarem diretamente
em contato com a água e os cereais (nutrientes). Elas são parecidas com os Órgãos, na
função de armazenar a Energia Essencial Jing Qi. São por isso denominadas Vísceras
Extraordinárias. No Su Wen, A Teoria da Diferenciação dos Cinco Órgãos, encontramos: “Aqueles que são
denominados Cinco Escondidos (ocultos) significa que escondem (armazenagem) a Energia Essencial e não a
drenam. Por isso eles são cheios e não são vazios, ocos. As Seis Vísceras impulsionam as substâncias e não as
armazenam. Por isso são vazias, ocas e não cheias, densas. Daí conclui-se que a água e os cereais (nutrientes), ao
entrarem pela boca, enchem o Estômago, enquanto que os Intestinos estão ainda vazios. Com o descer da comida,
os Intestinos se enchem e o Estômago fica vazio. Por isso, diz se que o que está cheio não está completo e o que
está completo não está cheio”.
Aqui, cheio, completo e sólido servem como orientadores das respectivas características relativas à Energia Essencial,
à água e aos cereais. O Wang Bing diz: “O cheio está para a Energia Essencial assim como o sólido (completo-
preenchido) está para a água e os cereais. Assim, os Cinco Órgãos que armazenam a Energia Essencial estão
cheios e não estão completos. As Seis Vísceras, que não armazenam a Energia Essencial, ao receberem a água e
os cereais, ficam completas como se estivessem sólidas e não cheias”. 
Além dos aspectos funcionais, as diferenças entre os Órgãos e as Vísceras podem ser usadas como um
orientador para a clínica prática. Se um Órgão adoece por estar insuficiente, a Víscera que lhe corresponde
adoecerá por excesso. Um Órgão em excesso pode drenar para a Víscera correspondente e uma Víscera
insuficiente pode ser reforçada, tonificando-se o Órgão que lhe é correspondente.
Três aspectos devem ser considerados na formação da Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos: 
1) Decorrentes dos conhecimentos de anatomia dos antigos. 
No Ling Shu. Os Meridianos: “Um homem de 7 Chi de altura3, uma vez morto, pode ser minuciosamente observado
na dissecação, para se conhecer o seu conteúdo, a dureza de seus órgãos, o tamanho de suas vísceras, a quantidade
de depressões, o tamanho dos vasos, a viscosidade de seu sangue... tudo que pode ser quantificado e medido”.
3 N.T.: Chi é uma unidade de comprimento igual a 1/3 do metro. 
Assim os aspectos morfológicos da formação da Teoria dos Órgãos e das Vísceras foram estabelecidos. 
1
2) Pela observação, ao longo dos tempos, dos fenômenos fisiológicos e patológicos do corpo humano. 
Por exemplo: ao entrar em contato com o frio, a pele se resfria e pode desencadear um resfriado com manifestações
tipo obstrução nasal, coriza, tosse..., enfim um complexo sintomático. Essa observação estabelece uma estreita
relação entre a pele, os pêlos, o nariz e o Pulmão. 
3) Pela repetição na prática dos fenômenos patológicos e pelos resultados da terapêutica, analisam-se e compro-
vam-se algumas funções fisiológicas do organismo. Por exemplo: muitas doenças dos olhos podem ser curadas ao
se tratar o Fígado e não diretamente os olhos e que com o passar do tempo chegou-se à tese de que o Fígado tem
a sua abertura exterior nos olhos. De novo um outro exemplo: depois de se usar medicamentos que fortalecem
o Rim, pode-se com eles acelerar a recuperação de uma fratura óssea, porque se sabe que a Energia Essencial do
Rim tem a função de promover o desenvolvimento do esqueleto ósseo pois o Rim controla o osso.
Um aspecto importante da Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos é a sua visão holística4 centrada nos
Cinco Órgãos. O conceito holístico pode ser observado na divisão Yin e Yang de cada par de Órgão e
Víscera. Um Yin e um Yang são correspondentes numa relação de superfície e interior.
Um Órgão e uma Víscera formam um todo. Assim são: o Coração e o Intestino Delgado,
o Pulmão e o Intestino Grosso, o Baço e o Estômago, o Fígado e a Vesícula Biliar, o Rim
e a Bexiga e também o Envoltório do Coração e o Triplo Aquecedor.
4 N.T.: Conceito holístico é um conceito que considera que as várias partes do corpo humano formam um todo orgânico. 
A relação de superfície e interior relativa a um par de Órgão e Víscera se baseia principalmente: a) no anta-
gonismo Yin e Yang do trajeto percorrido por seu meridiano e colateral respectivo e pela estreita relação
existente entre as funções fisiológicas do par de Órgão e Víscera correspondente; b) no fato de que cada
um dos Cinco Órgãos e cada uma das aberturas do corpo formam um todo. Cada um dos Cinco Órgãos
tem uma abertura para o exterior que lhe é correspondente. Esta é uma das particularidades da visão
holística da Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos. De acordo com esta teoria, o Coração
reflete o seu estado funcional na face, o seu vigor e a sua insuficiência nos vasos
sangüíneos e a sua abertura para o exterior é a língua. O Pulmão reflete o seu estado
funcional nos pêlos, o seu vigor na pele e a sua abertura é o nariz. O Baço reflete o seu
estado funcional nos lábios e nos seus cantos, o seu vigor nos músculos e a sua abertura
é a boca. O Fígado reflete o seu estado funcional nas unhas, o seu vigor nos tendões e
a sua abertura são os olhos. O Rim reflete o seu estado funcional nos cabelos, o seu vigor
nos ossos e a sua abertura são os ouvidos e os dois orifícios Yin5.
5 N.T.: Os doisorifícios Yin se referem ao Yin anterior (orifício da uretra e do dueto espermático) e ao Yin posterior (ânus). 
As atividades funcionais dos Cinco Órgãos têm também uma estreita relação com as emoções do Espírito.
Já estava registrado no Nei Jing que tanto as emoções do Espírito como as atividades da consciência e do pensa-
mento são ambas funções do cérebro, mas foi a Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos que estabeleceu
as relações entre as atividades fisiológicas dos Cinco Órgãos com as emoções e as atividades do raciocínio e da
consciência do homem. Como as atividades fisiológicas dos Cinco Órgãos são capazes de comandar as
atividades funcionais de todo o corpo, diz-se que o equilíbrio harmonioso das funções dos Cinco Órgãos
influenciam as atividades do raciocínio, da consciência e das emoções e, ao contrário, as irregularidades
do pensamento, da consciência e das emoções também influenciam os Cinco Órgãos e conseqüentemente
o seu funcionamento. Sobre isso no Su Wen. Capítulo que Explica as Cinco Energias, encontramos: “O Coração
guarda o Espírito, o Pulmão guarda a Alma Inferior, o Fígado guarda a Alma Superior,
o Baço guarda as idéias e o Rim guarda o desejo, a aspiração”6.
6 N.T.: O Coração governa a Mente. A MTC considera que o Coração controla as atividades superiores do sistema nervoso 
central como a emoção, a consciência e o pensamento. Ele é o chefe dos Órgãos Internos e é comparável a um comandante
em chefe. O Pulmão, na MTC, regula certas funções da consciência. O Fígado é relacionado com as atividades Mentais. A
expressão do caráter fisiológico normal do Fígado é comparada à de uma pessoa resoluta e de temperamento quente. Se a função
do Fígado for perturbada, sintomas como inquietude, irritabilidade e raiva aparecerão. O Baço, na relação com as atividades
Mentais, tem a sua fisiologia atrapalhada por um excesso de contemplação, podendo manifestar doenças com sintomas de
anorexia. O Rim armazena a Essência e o cérebro que é formado pela Essência do Rim, ao transformá-la, permite ao
homem ter uma boa capacidade de memória.
Não é que não se conheciam as atividades funcionais do cérebro, mas esse texto correspondeu a mais um passo
na classificação científica das atividades do cérebro, relacionando as atividades funcionais orgânicas com as ativi-
dades do pensamento consciente, do raciocínio e das emoções. O equilíbrio harmonioso existente entre as funções
fisiológicas dos Cinco Órgãos mantém o organismo num elo encadeado de circunstâncias relativamente opostas
e estáveis. 
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Ao mesmo tempo, as relações existentes entre os orifícios do corpo físico, as atividades emocionais e os Cinco Órgãos
englobam a comunicação entre o ambiente interno e o externo, que ajuda a manter o organismo em harmonia.
Resumindo: embora a formação da Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos tenha se baseado nos
conhecimentos anatômicos de dissecação da época antiga, o seu desenvolvimento se deu através de uma
metodologia de pesquisa, observação e análise dos resultados, com base no princípio de que o que está no interior
necessita do que está no exterior. Este princípio ultrapassou enormemente os limites dos estudos anatômicos da
época de dissecação do corpo humano e deu origem a um sistema teórico singular acerca da fisiologia e da
patologia orgânicas. Por isso, no cerne da Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos estão o Coração, o
Pulmão, o Baço, o Fígado e o Rim, denominados Órgãos e Vísceras, os quais, mesmo que tenham uma denomi-
nação semelhante aos órgãos da anatomia humana, não são em absoluto semelhantes aos conceitos fisiológicos
e patológicos contemporâneos. Assim, pela Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos da MTC, as funções
fisiológicas de cada Órgão e Víscera incluem aspectos teóricos da conceituação da anatomia e fisiologia contemporânea
e, por outro lado, os aspectos teóricos da fisiologia e da anatomia contemporâneas podem ser encontrados na
conceituação da fisiologia dos Órgãos e Vísceras da Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos. Isto porque
os Órgãos e as Vísceras, segundo esta teoria, não são somente conceitos fundamentados na anatomia, mas sim
um sistema com base na fisiologia e na patologia orgânicas tradicionais. 
OS CINCO ÓRGÃOS
Os Cinco Órgãos são uma denominação para o Coração, o Pulmão, o Baço, o Fígado e o
Rim. Embora cada um deles tenha uma função fisiológica específica e particular, o Coração desempenha
uma função fisiológica dominante. As mútuas relações de dependência e dominação e o equilíbrio dinâmico
existente entre as atividades fisiológicas dos Cinco Órgãos podem ser explicados pela teoria básica do Yin e Yang
e pela teoria dos Cinco Elementos. 
CORAÇÃO
O Coração está situado dentro da cavidade torácica acima do diafragma, é redondo e pontudo, se parece
com o pistilo ou o estame de uma da flor de lótus invertida e tem uma membrana que o protege do exterior.
O Coração é a Morada do Espírito, comanda o Sangue, preenche os vasos, corresponde
ao Fogo dos Cinco Elementos e tem uma função predominante sobre as atividades vitais.
No Su Wen. A Teoria sobre as Regras Secretas da Morada do Espírito, encontramos: “O Imperador que governa
o Palácio”. 
A função fisiológica do Coração tem dois aspectos principais: primeiro, ele controla a
circulação sangüínea; segundo, ele controla a Mente. O Coração tem a sua abertura
(orifício externo) na língua, o seu vigor funcional está espelhado na face, a sua emoção
correspondente é a alegria e o seu fluido corpóreo Ye correspondente é o suor. Os meri-
dianos do Coração Shao Yin da mão e do Intestino Delgado Tai Yang da mão mantêm uma relação de
superfície e profundidade Biao Li correspondente à relação do Coração e do Intestino Delgado.
AS PRINCIPAIS FUNÇÕES FISIOLÓGICAS DO CORAÇÃO
O Controle da Circulação Sangüínea
Quanto ao controle da circulação sangüínea existem dois aspectos: o controle do Sangue
e o controle dos vasos. O Sangue de todo o corpo circula dentro dos vasos e depende
da propulsão do Coração para percorrer o corpo e poder assim dispersar os nutrientes.
No Su Wen. A Formação e Desenvolvimento dos Cinco Órgãos, encontramos: “Tudo aquilo que é do Sangue per-
tence ao Coração”. O vaso ou canal Mai significa vaso sangüíneo e pode, às vezes, ser denominado somente de
canal Jing Mai 7, quando corresponde à morada do Sangue. O vaso é o caminho por onde circula o Sangue, cuja luz
pode ou não estar desimpedida e plena de Sangue e de Energia Nutritiva Ying 8, que por sua vez pode também
influenciar a circulação normal do Sangue. No Ling Shu. A Diferenciação das Energias, encontramos: “A con-
tenção da Energia Nutritiva Ying é indubitavelmente feita pelo vaso, que impede o extravasamento”. Encontramos
também no Su Wen. A Teoria das Paralisias Flácidas: “O Coração controla os vasos sangüíneos do corpo” e no
Su Wen. A Teoria sobre as Regras do Universo e a Relação com os Órgãos Ocultos9: “O conteúdo do Coração
também está dentro do vaso sangüíneo.”
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7 N.T.: A Energia Nutritiva Ying Qi corresponde ao princípio nutritivo derivado da comida e é parte do Sangue. Algumas vezes
pode corresponder à circulação do Sangue nos vasos sangüíneos e outras ao vaso sangüíneo que aloja a Energia e o Sangue.
8 N.T.: É importante observar que em chinês Jing Mai meridiano é a passagem por onde circula a Energia Vital Qi e o Sangue e pode ser
citado como Mai normalmente traduzido por vaso sangüíneo. Em geral Mai é usado como Xue Mai vaso sangüíneo e Jing como Jing
Mai meridiano por onde circula a Energia. Nas traduções, meridiano é em geral relacionado com o percurso de passagem da
Energia Qi mas é importante salientar que a passagem nos meridianos é de Energia e Sangue.
9 N.T.: No título deste capítulo há menção do 6º eixo solar, que foi aqui englobado no termo genérico de regra do universo. Os 10 eixos
solares são usados com uma numeração seriada que em combinação com os 12 ramos terrestres designamos anos, meses, dias e
horas na antiga China. Os 10 troncos celestes Tian Gan são: Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren e Gui. Os 12 ramos terrestres
Di Zhi são: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu e Hai. 
O Coração, os vasos e o Sangue formam um sistema relativamente independente. A fisiologia deste sistema
está sob o comando interno do Coração e depende da pulsação normal dos batimentos cardíacos. Por
isso, o fato de os batimentos cardíacos serem ou não regulares tem uma importância fisiológica fundamental. 
Para a teoria da MTC, a normalidade do batimento cardíaco depende da Energia do Coração. Se a Energia
do Coração é plena e abundante, é possível manter a freqüência, a força e o ritmo do Coração, e o Sangue pode
circular normalmente dentro dos vasos, num circuito ininterrupto, nutrindo todo o corpo, deixando a pessoa com a
face rosada e brilhante e o pulso forte e relaxado. Para a circulação do Sangue ser normal, é importante que
haja abundância de Sangue dentro dos vasos. Se a quantidade de Sangue for pouca, os vasos sangüíneos
ficam insuficientemente cheios, influenciando simultaneamente o batimento cardíaco e a circulação do Sangue.
Por isso, para uma circulação ser normal, é necessário que a Energia do Coração seja vigorosa, que o
Sangue seja abundante e que os vasos sangüíneos estejam desobstruídos. São estas as condições básicas.
Se a Energia do Coração é insuficiente, o Sangue também é insuficiente e faz o seu percurso com dificuldade
devido às obstruções ao fluxo sangüíneo. Se o vaso sangüíneo estiver insuficientemente cheio, pode-se observar
na pessoa uma face sem cor e sem brilho, um pulso fino e sem força podendo, em caso extremo, ocorrer uma
estagnação da Energia e do Sangue Yu Zhi que bloqueia o vaso sangüíneo e deixa a pessoa com a face de cor
escura Hui An, com os seus lábios e a língua de um azul-arroxeado, com uma sensação de opressão e dor em
pontadas na região pré-cordial, enquanto o pulso pode ser irregularmente intermitente Jie, regularmente inter-
mitente Dai ou abrupto Cu, ou irregular Se10.
10 N.T.: Pulso Jie pulso irregularmente intermitente. Quer dizer que o pulso é lento com uma falta de batimentos em intervalos irregulares.
Usualmente indica um frio Yin ou uma estagnação do Qi ou uma sedimentação do Sangue nas doenças do Coração.
Pulso Dai pulso regularmente intermitente. Quer dizer que o pulso é um pouco lento e fraco com uma falta de batimento em intervalos
regulares. E freqüentemente visto na deficiência do Qi visceral e em doenças cardíacas. 
Pulso Cu pulso abrupto. Quer dizer que o pulso é rápido e irregular. Indica freqüentemente um excessivo calor Yang, ou uma estagnação
do Qi e Sangue, ou uma retenção de comida com indigestão. 
Pulso Se pulso irregular. Quer dizer que o pulso é irregular em ritmo, lento e fraco, que imita uma leve passada de faca, como se
estivesse raspando o bambu com uma faca. Geralmente indica deficiência do Sangue com uma diminuição do Yin ou uma estagnação
do Qi com a sedimentação do Sangue. 
O Comando da Mente
Quando se diz que o Coração comanda a Mente, significa que o Coração comanda a Mente e
guarda o Espírito. Espírito Shen tem um sentido amplo e um sentido estreito. O sentido amplo corres-
ponde às manifestações exteriores das atividades vitais do corpo humano, que podem ser descritas pela
coloração da face, pela expressão dos olhos, pela fala das palavras nas respostas, pela movimentação dos
braços, pela postura, enfim, tudo o que normalmente se inclui no conceito de aparência está incluso em
Espírito Shen. Em outras palavras, todos os organismos têm manifestações de seu interior no exterior que
podem ser reunidas em um complexo de formas que são reflexos ou manifestações externas da atividade vital
orgânica e que na MTC é comumente denominada Energia Espiritual Shen Qi. No Su Wen. As Mudanças na Essência
e as Alterações da Energia, encontramos: “Se o paciente ganhar o Espírito, alcança a cura. Se perder o Espírito,
a morte chega”. Neste texto, o Espírito está em sentido amplo11. O Espírito, em sentido estreito, corresponde
ao comando da Mente pelo Coração. Assim o Espírito do homem, Jing Shen12, corresponde à consciência
Yi Shi e, ao pensar, como atividade Mental: Si Wei Huo Dong: o raciocínio e o intelecto. Por ocupar o Espírito
um importante papel entre as funções fisiológicas do corpo humano, ele pode em certas situações prejudicar a
harmonia do equilíbrio das várias partes do organismo. Sobre isso no Su Wen. A Teoria sobre as Regras Secretas
da Morada do Espírito, encontramos: “O Coração é o soberano supremo que comanda os oficiais da Mente”. No
Ling Shu. Os Agressores Patogênicos, encontramos: “Dentre os Cinco Órgãos e as Seis Vísceras, o Coração é o
comandante maior. Nele tem morada o Espírito”.
11 N.T.: Ganhar o Espírito tem um sentido de vitalidade e corresponde a uma pessoa de Espírito elevado, com os olhos brilhantes, a voz
ressonante, a respiração fácil, o pulso cheio e regular. Perder o Espírito tem um sentido de falta de vigor e corresponde a uma pessoa
apática, de olhar caído, com a voz fraca, o complexo facial pálido, edemaciada, com a respiração curta e ofegante e o pulso fraco. 
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12 N.T.: Jing Shen pode ter três traduções: Espírito, Mente ou Alma. 
As funções fisiológicas do cérebro que recebem uma influência dos objetos do mundo exterior têm uma direta
relação com a consciência e os pensamentos. E isto já foi desde cedo registrado no Nei Jing só que pela Teoria
do Aspecto das Manifestações dos Ocultos, a consciência e os pensamentos estão sob o comando da função
fisiológica do Coração, mesmo que ele seja também ligado aos outros Órgãos. No Ling Shu. As Origens do
Espírito, encontramos: “Portanto aquele que coordena os outros é o Coração”13. Coordenar Ren tem aqui o
significado de aceitar com o sentido de assumir, coordenar ou mais exatamente ter a função de receber
as mensagens vindas do exterior. Os antigos designavam o Coração como o grande comandante dos Cinco
Órgãos e das Seis Vísceras. Portanto não se deve separar o Coração da sua função de comandar a Mente. 
13 N.T.: Nessa frase, o verbo coordenar — Ren pode também ser traduzido por designar, nomear. 
Zhang Jie Bin já dizia no Lei Jing: “O Coração é o comandante dos Órgãos e das Vísceras. Ele comanda a Alma,
bem como as Emoções. Assim, a tristeza movimenta o Coração e ecoa no Pulmão. As idéias movimentam
o Coração e ecoam no Baço, a raiva movimenta o Coração e ecoa no Fígado, o medo movimenta o Coração
e ecoa no Rim. Assim sendo, o Coração é que comanda as Cinco Emoções14, 15”.
14 N.T.: Por definição, as Sete Emoções Qi Qing são: alegria, raiva, melancolia, ansiedade, pesar, medo e terror e as Cinco Emoções Wu Zhi
são: alegria, raiva, ansiedade, pesar e medo. 
15 N.T.: É importante salientar que Jing Shen pode ter várias traduções: a) vigor, vitalidade; b) vigoroso, vivo; c) o mesmo que Shen Ming
Espírito, Alma; e d) Mente, consciência. Quando se quer dizer doença mental usa-se Jing Shen Bing. 
Diz ainda: “A emoção, quando agride o organismo, pode ser separadamente relacionada a cada um dos
Cinco Órgãos mas, sem nenhuma exceção, parte do Coração”.
As atividades do pensamento consciente podem ser relacionadas a cada um dos Cinco Órgãos mas corres-
pondem principalmente ao Coração, que controla a Mente. Por isso, a normalidade da função do Coração de
controlar a Mente acaba sendo como um ânimo, um vigor mental que possibilita clareza na consciência e agilidade
no pensamento profundo e na reflexão, podendo ter a pessoa respostas sensíveis e normais frente às impressões
do mundo exterior. Se o Coração na sua função de controlar a Mente estiver irregular, haverá sintomas do tipo
insônia, sonhos em excesso, falta de tranqüilidade mental, podendo levar uma pessoa a ter uma fala incoerente
ou, ao contrário, as respostas lentas, com perda de memória, atrofia mental e até desmaios ou inconsciência. 
A função do Coração de controlara Mente é estreitamente relacionada à circulação
sangüínea. O Sangue Xue Ye é a base material da atividade mental. Somente porque o
Coração tem por função o controle dos vasos sangüíneos é que ele é capaz de poder controlar o Mental.
No Ling Shu. As Origens do Espírito, encontramos: “O Coração é o reservatório dos vasos. Os vasos são o abrigo
da Alma”. No Ling Shu. Da Formação, Distribuição e Função da Energia Nutritiva Ying16 e de Defesa Wei, encon-
tramos: “O Sangue é a Alma17”. As irregularidades da função do Coração de comandar os vasos sangüíneos sem
dúvida manifestam alterações no Mental. 
16 N.T.: Esse trecho do Ling Shu é: 
Huang Di diz: A Energia e o Sangue têm nomes diferentes mas possuem a mesma classificação. O que isso significa? 
Qi Bo diz: A Energia Nutritiva Ying e a Energia de Defesa Wei são provenientes da Energia Essencial da água e dos 
cereais e o Sangue é a matéria básica do Espírito Shen, proveniente da Essência Refinada da água e dos cereais que se
torna vermelho e por isso diz-se que a Energia e o Sangue, embora tenham nomes diferentes, têm a mesma origem. 
A Energia de Defesa Wei corresponde à Energia Essencial e a Energia Nutritiva Ying corresponde à Energia Espiritual.
17 N.T.: O capítulo As Origens do Espírito do Ling Shu está traduzido no final deste capítulo. 
A RELAÇÃO DO CORAÇÃO COM AS EMOÇÕES, OS FLUIDOS CORPÓREOS,
OS TECIDOS E OS ÓRGÃOS DOS SENTIDOS
A Emoção Relacionada ao Coração é a Alegria
A alegria é a emoção do Espírito relacionada à fisiologia do Coração. A Teoria do Aspecto das
Manifestação dos Ocultos relaciona as variações das emoções com as respostas emocionais às impressões do mundo
exterior. Estas variações ocorrem em função da fisiologia dos Cinco Órgãos. As Cinco Emoções relacionadas
aos Cinco Órgãos são: alegria Xi ao Coração, preocupação Si ao Baço, raiva Nu ao Fígado,
medo Kong ao Rim e ansiedade You ao Pulmão. No Su Wen. A Base e o Esboço das Mudanças no
Ciclo Energético, encontramos: “O homem tem Cinco Órgãos que metabolizam as Cinco Energias e produzem a
alegria, a preocupação, a raiva, a ansiedade e o medo”. De novo no Su Wen. Discussões sobre os Fenômenos da
Natureza Correspondendo ao Yin e Yang, encontramos: “Dentre os órgãos, o Coração (...) dentre as emoções, a
alegria”.
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Isto quer dizer que dentre as Cinco Emoções a alegria é relacionada ao Coração. A alegria como reação às mensagens
do mundo exterior é um estímulo benéfico para a função do Coração no controle da circulação sangüínea. No
Su Wen. Do Aparecimento das Dores, encontramos: “A alegria possibilita uma harmonia na Energia de Defesa
Wei e Nutritiva Ying mas, se a alegria for excessiva, pode por sua vez agredir o Mental Xin Shen. Encontramos no
Ling Shu. As Origens do Espírito: “A alegria em excesso dispersa a Energia Essencial, que ao não se recuperar não
é armazenada”. A capacidade funcional do Coração de controlar a Mente patologicamente pode entrar em
excesso ou em insuficiência. De maneira geral, pode-se dizer que se a função do Coração de controlar o Mental for
excessiva, uma pessoa pode ficar a rir sem parar e se a função de controlar o Mental for insuficiente uma pessoa
pode entristecer facilmente. No Su Wen. O Equilíbrio dos Meridianos, encontramos: “O Espírito em excesso faz rir
sem parar e o Espírito em insuficiência leva à tristeza”. 
Mesmo que o Coração tenha por função o controlar da Mente, cada uma das Cinco Emoções pode agredi-lo e
não somente a tristeza. No Ling Shu. A Energia Patogênica e a Formação de Patologias nos Órgãos e Vísceras,
encontramos: “A melancolia e o pânico podem agredir o Coração”. 
No Su Wen. As Patologias Causadas pelo Desarranjo no Ciclo de Energia dos Cinco Elementos, encontramos: “A
tristeza e a preocupação podem agredir o Coração”18. 
18 N.T.: É importante observar que os três caracteres que formam as palavras tristeza e preocupação possuem o radical do Coração. 
Em Relação aos Fluidos Corpóreos Ye o Coração é Relacionado ao Suor Han
O suor é um Líquido Orgânico Jin Ye que passa por vários processos em função das atividades de vaporização Energia
Yang que o excreta para fora do corpo pelos poros das glândulas sudoríparas Xuan Fu. No Su Wen. A Diferenciação
Quanto ao Yin e Yang, encontramos: “O Yang somado ao Yin é suor”. 
Wu Tang no Tratado sobre a Diferenciação e o Tratamento das Doenças Febris Epidêmicas19 dizia: “O suor eliminado
é fruto do metabolismo de vaporização da Energia Yang e da Essência Jing Yin”. 
19 N.T.: O Tratado sobre a Diferenciação e o Tratamento das Doenças Febris Epidêmicas foi escrito por Wu Tang em 1798 na dinastia Qin.
Neste livro, ele descreve os princípios dos diagnósticos das doenças epidêmicas febris baseando-se nas alterações patológicas do
Triplo Aquecedor. 
A excreção do suor depende da função de abertura dos poros da pele, da Energia de Defesa Wei 20. A
abertura dos poros da pele permite a excreção do suor e o fechamento dos poros da pele leva a uma ausência de
sudoração.
20 N.T.: Wei Qi, o princípio de defesa, é parte do princípio Yang que circula na superfície, pelo extravascular e é quem protege 
os tecidos e a musculatura contra os fatores patogênicos externos. 
Como o suor se forma a partir do Líquido Orgânico e como o Sangue e o Líquido Orgânico têm a mesma
origem, diz-se que “o suor e o Sangue têm a origem comum”. Como o Sangue é controlado pelo Coração,
diz-se que “o suor é a secreção Ye do Coração”.
Todos os Vasos Pertencem ao Coração.O Coração Tem o seu Brilho Refletido na Face
Vaso corresponde a um vaso sangüíneo e o Coração reúne os vasos; pode-se dizer que todos os vasos
sangüíneos do corpo pertencem ao Coração. Brilho Hua tem um sentido de irradiar Guang Cai e
quando se diz que o rosto reflete o seu brilho, significa que as alterações fisiológicas do Coração podem ser
observadas na coloração e no brilho do rosto, em parte pela abundante quantidade de vasos sangüíneos
no rosto. No Ling Shu. A Energia Patogênica e a Formação de Patologias nos Órgãos e nas Vísceras, encontramos:
“A Energia e o Sangue dos 12 meridianos principais e dos 365 colaterais sobem à face e vão a todas as aberturas”. 
Se a Energia do Coração estiver plena, os vasos sangüíneos estão cheios e a face é vermelha, úmida e com brilho.
Quando a Energia do Coração é insuficiente, a face é de um branco escuro, mas com brilho. No Su Wen. A
Formação e o Desenvolvimento dos Cinco Órgãos, encontramos: “O Coração é a reunião dos vasos e o seu
esplendor está na cor”. 
A Abertura do Coração é a Língua
Quando se diz que a língua é a abertura exterior do Coração, significa que a língua demonstra
externamente a condição do Coração. É por isso a língua denominada a janela do Coração21. As
principais funções da língua são: coordenar a degustação e a expressão das palavras. No Ling Shu. A
Preocupação e a Afonia, encontramos: “A língua é a engrenagem do som”.
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21 N.T.: Na MTC, abertura Qiao corresponde aos Cinco Órgãos de sentido na cabeça (nariz, olhos, boca, ouvido e língua), que são em sete
orifícios e correspondem ao Yang, enquanto que os orifícios anterior e posterior da uretra e do ânus correspondem ao Yin. No Ling Shu.
Acerca do Tamanho dos Meridianos, encontramos: “Se os Cinco Órgãos não estão em harmonia, os sete orifícios ficam bloqueados.” 
As funções da língua de sentir o sabor e de expressar corretamente as palavras são ligadas às funções
do Coração de controlar o Mental e o Sangue. Se a função do Coração estiver irregular, altera a sensação dos
sabores, a força e a clareza da fala. No Ling Shu. Acerca do Tamanho dos Meridianos, encontramos: “A Energia
do Coração atravessa a língua. O Coração em harmonia permite à língua conhecer os cinco sabores”. 
Por não ter a superfície da língua uma cobertura de pele e por ser abundante em vasos sangüíneos, a observação
direta da coloração e do brilho do corpo da língua ajuda a verificar a condição da circulação da Energia e do
Sangue e a função do Coração decontrole dos vasos sangüíneos. O conceito dos médicos antigos de que o
Coração tem a sua abertura na língua é resultado de longos períodos de observação dos fenômenos fisiopatológicos
do corpo humano. No Ling Shu. Os Meridianos, encontramos: “O ramo colateral do meridiano Shao Yin da mão...
segue o meridiano principal, penetra no Coração e vai se ligar à base da língua”. 
No Su Wen. Discussão sobre os Fenômenos da Natureza Correspondendo ao Yin e Yang, encontramos: “O Coração
controla a língua. O Coração se abre na língua”.
Se o Coração estiver com as suas funções normais, a língua tem um corpo vermelho brilhante, é úmida, macia,
ágil, flexível, tem um sentido acurado para os sabores e a fala é fluente. Se o Coração se alterar patologicamente,
pode começar a manifestar-se na língua. Se a Energia Yang do Coração estiver insuficiente, o corpo da língua é
de um branco pálido e levemente gordo. Se o Sangue Yin do Coração estiver insuficiente, o corpo da língua é
fino, de um vermelho-escuro e enrugado. Se o calor queimante do Fogo do Coração ascender, a língua é vermelha
e na sua ponta aparecem úlceras. Se o Sangue do Coração estagnar, o corpo da língua é de um violeta-escuro
com ou sem pontos de estase. As irregularidades na função do Coração de controlar o Mental afetam a língua,
dando rigidez ou afasia. 
Resumindo, pela Teoria do Aspecto das Manifestações dos Ocultos, a função fisiológica do Coração
engloba o Coração, o Sangue, os vasos, todo o circuito do sistema circulatório e também
o controle da Mente Jing Shen sobre a consciência Yi Shi e nas atividades do pensa-
mento Si Wei Huo Dong. No Su Wen. Teoria sobre as Regras do Universo e a Relação com os Órgãos Ocultos,
encontramos: “O Coração, que é o comandante do corpo e a base da vida, tem o seu reflexo na face e o seu
conteúdo é o mesmo dos vasos sangüíneos”. 
ADENDO: O ENVOLTÓRIO DO CORAÇÃO
O Pericárdio ou Envoltório do Coração ou ainda Centro do Peito Tan Zhong é uma
membrana que envolve a face externa22 do Coração que tem a função de protegê-lo. Os
antigos já haviam descrito o seu aspecto e a sua posição. No Problemas Médicos Ortodoxos23, encontramos: “O
Envoltório do Coração é de fato uma membrana que envolve o Coração e é por isso denominado Pericárdio”. No
Minucioso Conhecimento da Medicina24, encontramos: “Abaixo do Coração está o Pericárdio, no centro do peito.
Parece um vaso, com um Coração dentro dele”. 
22 N.T.: Tan Zhong corresponde ao ponto médio do peito entre os mamilos, onde o ponto 17 do Vaso da Concepção Tan Zhong está localizado. 
23 N.T.: Problemas Médicos Ortodoxos é um trabalho médico da dinastia Ming escrito por Yu Tuan em 1515. 
24 N.T.: No Minucioso Conhecimento da Medicina Yi Guan Zhao Xian Ke na dinastia Ming em 1617, discute a teoria do portal da vida Ming
Men de Xue Ji. 
Dentro do Pericárdio e fora do Coração é o centro do peito; foi assim que o Nei Jing comparou o Coração ao
palácio imperial de uma cidade. No Ling Shu. Teoria das Distensões, encontramos: “No centro do peito, no palácio
imperial, o Coração governa”. 
Pela Teoria dos Meridianos e Colaterais o meridiano Jue Yin da mão corresponde ao Pericárdio e o meridiano Shao
Yang da mão ao Triplo Aquecedor, ambos correspondentes na relação de superfície e profundidade Biao Li e é
também por isso que o Envoltório do Coração é considerado um Órgão. Pela Teoria do Aspecto das Manifestações
dos Ocultos por ser o Pericárdio um envoltório externo do Coração, ele tem a função de protegê-lo. Se houver,
portanto, a agressão de um fator patogênico externo ao Coração, adoecerá primeiro o Pericárdio. No Ling Shu.
Os Agressores Patogênicos, encontramos: “O Coração é o grande comandante dos Cinco Órgãos e das Seis
Vísceras, onde o Espírito mora; é um Órgão forte e o patógeno não pode atacá-la. Se o patógeno agredir o Coração,
o Espírito sofre e a pessoa pode morrer. Quando se diz que o patógeno está no Coração, ele está é no Envoltório
do Coração”. 
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Pela Teoria das Doenças Epidêmicas Febris quando uma agressão do tipo Calor Externo desencadeia uma doença
febril com manifestações de inconsciência e delírio diz-se que o Calor penetra no Pericárdio ou engana o Pericárdio.
PULMÃO
O Pulmão está situado em ambos os lados da cavidade torácica, na parte mais alta da cavidade do corpo
e é por isso comparado ao teto de uma carruagem feudal, que tem a forma de auréola, e é denominada Hua Gai.
Por serem os lóbulos pulmonares delicados, não suportam os extremos de temperatura e são facilmente agredidos
pelo frio e pelo calor e é por isso que o Pulmão é denominado Frágil Reservatório Jiao Zang. É nele que reside
a Alma ou o Espírito Inferior Po25, 26. O Pulmão controla a Energia do corpo e em relação aos
Cinco Elementos corresponde ao Metal. As principais funções do Pulmão são: controlar
a Energia, fazer a respiração, controlar a drenagem e o descenso (da drenagem), regular
a passagem dos líquidos, reunir os vasos sangüíneos, dar o ritmo e juntamente com o
Coração regular a circulação da Energia e do Sangue. Na sua parte superior, o Pulmão
se comunica com a garganta e é externamente relacionado à pele e aos pêlos. Tem o
nariz como abertura para o exterior e dentre as emoções é relacionado à ansiedade
com preocupação You. Dentre as secreções corpóreas Ye é relacionado ao muco Ti. Os
meridianos Tai Yin da mão e Yang Ming da mão correspondem, respectivamente, ao Pulmão e ao Intestino
Grosso e mantêm uma relativa correspondência de superfície e interior Biao Li.
25 N.T.: O orifício da glândula sudorípara é também denominado Po Men, portal da Alma, e o suor é então denominado Po Ban. 
26 N.T.: A Alma na MTC é dividida em Hun e Po. Hun e Po são considerados Espíritos da morte. Hun é a parte divina, é a respiração. Po é a
parte espiritual inerente ao corpo. É a Essência do sentimento que retoma à terra. É a forma física da parte sensível. Quando a
morte vem, a parte espiritual da Alma sensível se toma espírito ou fantasma. Existem três tipos de Hun: a) O princípio da vida; b) os
sentimentos-sentidos; c) a Alma ou a parte Espiritual do homem. O Hun é a Alma Espiritual que ascende para os céus. Po é a Alma
Inferior ou animal que vai para a terra com o corpo. 
AS PRINCIPAIS FUNÇÕES DO PULMÃO
Controla o Qi, a Energia do Corpo e Faz a Respiração
A função do Pulmão em relação à Energia Qi abrange o controle da Energia Qi de todo
o corpo e do ar da respiração. Quer dizer que toda a Energia no corpo depende do Pulmão, que a con-
trola. No Su Wen. A Formação e o Desenvolvimento dos Cinco Órgãos, encontramos: “Todas as Energias pertencem
ao Pulmão”.
Chen Xiu Yuan27 no Verdades Fáceis da Medicina diz: “A Energia e o ar passam pelo Pulmão. A Energia dos
meridianos, dos colaterais, dos Órgãos e das Vísceras é dispersada pela Energia do Pulmão”.
27 N.T.: Chen Xiu Yuan reuniu em 1865 uma série de trabalhos médicos escritos por Chen Bian Zu (1752-1823) e conhecidos como Dezesseis
Trabalhos Médicos de Chen Xiu Yuan. Ele contribuiu muito na popularização dos conhecimentos médicos durante a dinastia Qing.
Para se conhecer a função do Pulmão de controlar a Energia do corpo, deve-se considerar em primeiro lugar o
aspecto da formação da Energia e, em especial, a formação da Energia Zong, que é uma combinação do ar com
a Energia Pura Qing Qi 28 inalada pelo Pulmão com a Energia Essencial da água e dos cereais Shui Gu Jing Qi
proveniente do transporte do Baço e do Estômago. Por isso, se a função respiratória Pulmonar é regular ou não
influencia diretamente a formação da Energia Zong e da Energia de todo o corpo. Assim, o Pulmão, ao controlar
a Energia do corpo, exerce uma função reguladora dos mecanismos Energéticos do corpo. A movimentação da
respiração Pulmonar tem uma correspondência com os movimentos da Energia que são: o ascenso, o descenso,
a entrada e a saída. O ritmo alternado de uma inspiração e uma expiração tem um importante papel regulador
dos movimentos de ascenso, descenso, entrada esaída da Energia. 
28 N.T.: Qi pode ter três significados: 1) Energia Vital — é uma substância refinada nutritiva, que flui dentro do corpo como Essência da
água e dos cereais e como ar inspirado; 2) atividades funcionais — geralmente denota as funções internas dos órgãos, das vísceras
e dos tecidos como, por exemplo: o Qi dos Cinco Órgãos ou o Qi das Seis Vísceras; 3) um dos estágios das doenças febris agudas. 
Qing Qi pode ter quatro significados: a) Qi Limpo — a Essência Refinada da água e dos cereais, que é levada para o Pulmão para ser
distribuída para os tecidos e órgãos internos; b) ar fresco inalado; c) ar fresco do outono; d) fazer uma limpeza do sistema do Qi —
método terapêutico que elimina o calor patogênico do sistema do Qi, nas patologias caracterizadas pelos seguintes sintomas: febre
alta, inquietação, sede, transpiração, face vermelha, língua vermelha com saburra amarela, pulso cheio e rápido. 
O Pulmão Controla o Ar e a Energia da Respiração. Significa que o Pulmão é o local de troca do
ar e da Energia do corpo, durante a respiração com a inspiração do ar e da Energia Pura do meio ambiente
e a expiração do ar e da Energia Impura de dentro do corpo. É a troca energética entre o interior do corpo
e o exterior. O ininterrupto processo de respirar o limpo (puro) e expirar o impuro faz eliminar o velho e assimilar
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o novo ao mesmo tempo que promove a formação da Energia e regula a movimentação do ascenso, do descenso,
da entrada e da saída da Energia, garantindo assim uma normal atividade metabólica do corpo humano. No Su Wen.
As Discussões sobre os Fenômenos da Natureza Correspondendo ao Yin e Yang, encontramos: “A atmosfera
atravessa o Pulmão”.
O Pulmão Controla a Energia do Corpo e a Energia Respiratória. Na realidade, isto significa que
essas Energias são relacionadas à função respiratória Pulmonar. A constância e a regularidade da respiração
Pulmonar são condições básicas para a formação da Energia e para que as atividades funcionais da Energia se
mantenham desimpedidas. Ao contrário, uma função respiratória irregular sem dúvida influencia a formação da
Energia Zong 29 e a movimentação da Energia. Se as funções do Pulmão de controle da Energia do corpo e da
Energia respiratória estiverem enfraquecidas, o Pulmão perde a sua capacidade respiratória, a Energia Pura não
entra, a Energia Turva não sai e a atividade vital do corpo se extingue. Por isso diz-se que a função do Pulmão de
comando da Energia do corpo depende principalmente da função respiratória Pulmonar. Mas se a Energia
estiver insuficiente, as movimentações energéticas de ascensão, de descenso, de entrada e de saída ficam
irregulares e há uma influência na circulação do Sangue e na distribuição e excreção dos Líquidos Orgânicos
Jin Ye, podendo dificultar a movimentação da respiração, manifestando algumas anormalidades respiratórias.
29 N.T.: Zong Qi. O Qi Peitoral — a Energia do Peito — é por definição a Energia armazenada no tórax e é uma combinação do
ar inalado com o Qi Defensivo e o Qi Nutritivo originário da Essência dos grãos da alimentação.
Comanda a Dispersão e o Descenso
O termo dispersão Xuan Fa engloba as noções de circulação, distribuição e também dá uma noção de orientação
do movimento da Energia Pulmonar que quando é para cima é denominada ascensão e para fora de eliminação.
Assim, o termo descenso Su Jiang inclui purificar Qing Su, limpar Jie Jin e descender Xia Jiang. O descenso, que
envia a Energia do Pulmão para baixo, é uma função que mantém a passagem aérea limpa.
A função fisiológica Pulmonar de dispersão engloba três aspectos principais: 
a) Que o metabolismo energético do Pulmão elimina o ar e a Energia Impura Zhuo de dentro do corpo30. 
30 N.T.: Neste conceito está implícita a função de limpeza, clarificação.
b) O Líquido Orgânico e a Essência Refinada da água e dos cereais são transportados pelo Baço para o
Pulmão e distribuídos pelo corpo todo, indo até os pêlos da pele. Sobre isso no Ling Shu. Diferenciação das
Energias, encontramos: “O Aquecedor Superior distribui a Essência Alimentar Refinada dos cinco grãos
que aquece a pele, umedece os pêlos e ocupa o corpo como uma névoa de neblina (nevoeiro). Assim é
a Energia”.
c) Que a dispersão da Energia Defensiva Wei Qi regula a abertura e o fechamento dos poros da pele,
metaboliza o Líquido Orgânico Yin Ye em suor Han Ye e o excreta para fora do corpo. Uma dispersão
Pulmonar anormal pode manifestar um bloqueio na eliminação do ar e da Energia e dar sintomas como opressão
torácica, tosse, dispnéia, obstrução nasal, espirros e ausência de sudoração. 
A função fisiológica de descenso do Pulmão compreende três aspectos: 
a) A inspiração do ar e da Energia Pura Qing Qi do ambiente natural. 
b) Por ocupar o Pulmão a mais alta posição no corpo de uma maneira que lembra o teto de uma carruagem,
ele envia para baixo tanto a Energia Pura Qing Qi inspirada, quanto as substâncias refinadas dos grãos
e dos cereais e os Líquidos Orgânicos que são transportados ao Pulmão pelo Baço. 
c) A eliminação de corpos estranhos do interior da passagem aérea mantém limpo o trajeto da respiração.
Por isso, as irregularidades no descenso podem manifestar uma dispnéia com uma respiração curta ou superficial
e uma tosse com muco e estrias de Sangue. 
Existe um aspecto contraditório nos movimentos opostos e complementares de dispersão e descenso, que são
fisiológicos, mutuamente dependentes e limitantes e que se influenciam patologicamente. Portanto, se não houver
dispersão normal, não haverá bom descenso e vice-versa. Uma adequada dispersão e descenso mantém a passagem
aérea e Energética desimpedida e uma equilibrada proporção na troca Energética entre o interior e o exterior do
corpo. Se houver desequilíbrio entre essas duas funções, aparecerão alterações patológicas decorrentes de
irregularidades na dispersão da Energia e de irregularidades no descenso que se manifestam por dispnéia, tosse
e inversão ascendente da Energia do Pulmão. No Su Wen. A Energia dos Órgãos e as Leis Sazonais, encontramos:
“Se o Pulmão sofre, a Energia inversamente ascende”. 
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Também no Su Wen. Questões Superimportantes Acerca das Atividades da Energia, das Seis Energias e dos Cinco
Elementos, encontramos: “A Energia que produz uma sensação de plenitude e opressão corresponde ao Pulmão”. 
A Drenagem da Passagem dos Líquidos
Tong que significa passagem tem aqui o sentido de Shu Tong drenar, dragar. Tiao que significa misturar, combinar,
aqui tem o sentido de Tiao Jie regular, ajustar. Shui Dao indica o caminho da circulação e da excreção dos Líquidos
e Fluidos Orgânicos. A função de drenagem dos Líquidos do Pulmão corresponde a uma função que regula
e mantém livre a passagem dos Líquidos, que faz circular, distribuir e excretar os fluidos: são as funções de
dispersão e do descenso Pulmonar. Quando se diz que o Pulmão comanda a dispersão estão inclusos:
a dispersão dos Líquidos Orgânicos e das substâncias refinadas da água e dos cereais,
a abertura e o fechamento dos poros da pele e a coordenação da excreção do suor. O
descenso da Energia do Pulmão inclui a absorção da Energia Pura e o seu envio ao Rim e o constante envio
de líquido de dentro para fora do corpo como urina, depois de ter passado pelas atividades Energéticas
do Rim e da Bexiga.
As funções do Pulmão de regular o metabolismo dos líquidos e o fluxo do Líquido Orgânico podem ser genericamente
denominadas o Pulmão comanda a circulação dos Líquidos e o Pulmão é a fonte superior dos Líquidos. Se
a função do Pulmão de passagem dos Líquidos estiver enfraquecida, haverá um acúmulo de Líquido com a formação
de muco e exudatos e a conseqüente formação de edemas. 
A Reunião de Todos os Vasos e a Regulagem dos Mecanismos da Energia
Chao, que significa “em direção à”, tem o sentido de reunião Ju Hui. O Pulmão reúne todos os vasos,
quer dizer que todo o Sangue do corpo passa pelo Pulmão que ao respirar faz a troca de Energiae de ar
e os distribui para todo o corpo. No Su Wen. Outras Teorias Acerca da Diferenciação dos Meridianos, encontramos:
“Uma parte da Energia que é proveniente da Essência Refinada dos cinco grãos, já metabolizada, entra no Estômago
e é transportada ao Fígado que por sua vez nutre os tendões.
A Energia31 da Essência Refinada, que é metabolizada dos cinco grãos que entram no Estômago, vai para o Coração
que a envia, na forma de Energia Essencial, aos vasos sangüíneos. O Sangue transporta a Energia ao Pulmão, que
por sua vez reúne todos os vasos do corpo. Do Pulmão, a Energia Essencial é distribuída à pele e aos pêlos. Depois
que a Energia Essencial alcança a pele e os pêlos, volta para os vasos onde está o Sangue para continuar a ser
constantemente transformada nos Órgãos”.
31 N.T.: A Energia que vem da alimentação é considerada turva Zhou Qi e a da respiração Pulmonar é considerada limpa.
O Sangue dos vasos quando passa pelo Coração recebe uma força de propulsão que é básica para a
circulação sangüínea. O Sangue também necessita para circular da impulsão da Energia e acompanha
assim os seus movimentos de ascenso e descenso. Quando se diz que o Pulmão controla a Energia do corpo,
significa que o Pulmão, ao controlar a respiração, regula o mecanismo Energético do corpo. Portanto, a circulação
da Energia depende da função do Pulmão de distribuição e regulagem da mesma. No Problemas Médicos
Ortodoxos. O Sangue e a Energia, encontramos: “A Energia e o Sangue circulam pelo corpo. A Energia sem
o Sangue não tem harmonia e o Sangue sem Energia não circula”.
Regular Zhi Jie tem um sentido de regular Zhi Li com equilibrar Tiao Jie. A respeito de que o Pulmão comanda a
regulagem, encontramos no Su Wen. A Teoria sobre as Regras Secretas da Morada do Espírito: “O Pulmão, como
instrutor do palácio, é o assistente do monarca. Ele controla a Energia e regula as atividades do corpo”. 
A função de regulagem do Pulmão abrange quatro aspectos principais: 1) O Pulmão comanda a respiração:
o movimento respiratório do corpo tem o ritmo de uma inspiração e uma expiração. 2) O mecanismo
Energético do corpo é regulado e equilibrado com a movimentação da respiração Pulmonar e depende de
um equilíbrio nos movimentos de ascenso, de descenso, de entrada e de saída da Energia. 3) O equilíbrio na
movimentação do ascenso, do descenso, da entrada e da saída da Energia ajuda o Coração a impulsionar e
equilibrar a circulação sangüínea. 4) A dispersão e o descenso do Pulmão regulam e equilibram a distribuição,
a circulação e a excreção dos Líquidos Jin Ye. Por isso quando se diz que o Pulmão comanda a regulagem é
na realidade uma denominação bastante resumida dessa função. 
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A Relação do Pulmão com as Emoções, os Fluidos Corpóreos, os Tecidos e os
Órgãos dos Sentidos
1) Quanto às emoções, o Pulmão é relacionado à ansiedade por preocupação You. Sobre
a correspondência das Cinco Emoções com os Cinco Órgãos, encontramos no Su Wen. As Discussões sobre os
Fenômenos da Natureza Correspondendo ao Yin e Yang: “Quanto aos Órgãos, o Pulmão. Quanto à emoção, a
ansiedade”. 
As mudanças de humor, como do tipo da ansiedade com preocupação You e da depressão com tristeza Bei,
mesmo sendo diferentes, têm semelhantes influências na atividade fisiológica do corpo e são ambas relacionadas
ao Pulmão. Tanto a ansiedade com preocupação You Chou como o pesar Bei Shang são estímulos nocivos para
o corpo e consomem continuamente a Energia. No Su Wen. Do Aparecimento das Dores, encontramos: “A tristeza
excessiva oprime a região do Coração. A tristeza é a emoção relacionada ao Pulmão e agride a sua função
de expansão, provocando um bloqueio no Aquecedor Superior, que deixa de dispersar a Energia de
Defesa Wei e a Energia Nutritiva Ying, provocando uma estagnação interna de Energia e Calor que por
sua vez também agride a Energia do Pulmão, na denominada exaustão da Energia”. 
O Pulmão controla a Energia e a tristeza é uma emoção que facilmente agride o Pulmão. Em outras palavras,
quando o Pulmão está insuficiente, o organismo se deprime frente às notícias desagradáveis do mundo exterior
e o seu humor muda para tristeza. 
2) Quanto aos Fluidos Corpóreos, o Pulmão é relacionado ao muco.
O muco é uma secreção pegajosa com função de umedecer a cavidade nasal. O nariz é a abertura do
Pulmão. No Su Wen. Explicando as Cinco Energias, encontramos: “Os Cinco Órgãos produzem secreções... o
Pulmão produz muco”. Em condições normais, o muco nasal umedece a cavidade nasal e não escorre para fora
do nariz. Se o Pulmão entrar em contato com o frio, do nariz escorre um muco claro; se for com o calor, a secreção
será amarelo-turvo e, se for com a secura, o nariz fica seco. 
3) Quanto aos tecidos corpóreos, o Pulmão é relacionado à pele e reflete o seu estado
funcional nos pêlos. Aqui, a pele e os pêlos correspondem à pele, às glândulas sudoríparas e aos folículos
pilosos, todos constituintes da superfície corpórea e são a barreira protetora contra as agressões externas, que precisa
de Calor e Umidade provenientes da Energia de Defesa Wei e do Fluido Corpóreo Jin Ye. Como o Pulmão controla
a Energia Qi, categoria a que pertence a Energia de Defesa Wei, ele tem a capacidade de dispersar a Energia de
Defesa Wei e transportar a Essência à pele e aos pêlos. No Su Wen. A Formação e o Desenvolvimento dos Cinco
Órgãos, encontramos: “O Pulmão é intimamente relacionado à pele e tem o seu brilho refletido nos pêlos”. 
Se a fisiologia Pulmonar é normal, a pele é compacta, os pêlos são macios e lustrosos e é boa a resistência contra
as agressões externas. De outro modo, se a Energia do Pulmão estiver enfraquecida, estarão enfraquecidas as
funções de transporte da Essência e de dispersão da Energia Defensiva para a pele e os pêlos e a superfície corpórea
perde firmeza, fica com resistência para as agressões externas baixa, podendo então haver manifestações como:
sudoração excessiva, gripes, a face e a pele murchas, pálidas e com os pêlos finos. 
Devido à correspondência entre a pele, os pêlos e o Pulmão, quando um fator externo agride a pele, os
poros se fecham e a Energia de Defesa se estagna, influenciando negativamente a função do Pulmão de
dispersão da Energia. Se um fator patogênico externo agredir o Pulmão, a Energia do mesmo ao não ser
dispersada, os poros permanecem fechados e a Energia de Defesa estagna. A Medicina Tradicional Chinesa
denomina o poro da glândula sudorípara de Porta da Energia Qi Men, pois o poro da glândula sudorípara excreta
o suor que é proveniente do metabolismo do Líquido Orgânico e assim juntamente com a função de dispersão e
descenso do Pulmão, da troca de Energia do corpo com o exterior. No Clássico da Medicina sobre o Significado da
Essência Jing de Tang Rong32, encontramos: “A pele e os pêlos fazem parte da função do Pulmão de dispersar
a Energia”.
32 N.T.: Tang Rong Chuan, também conhecido como Tang Zong Hai, foi um médico do último período da dinastia Qing (1862-1918) e foi um
dos que primeiro defendeu a colaboração entre as medicinas ocidental e chinesa. Ele era conhecido por usar um método de estimular
a circulação do Sangue para eliminar a estase sangüínea no tratar as doenças do Sangue. Seus principais trabalhos foram As Essências
dos Clássicos da Medicina na Confluência das Medicinas Chinesa e Ocidental de 1892 e o Tratado das Doenças do Sangue.
4) Quanto aos orifícios, o Pulmão é relacionado ao nariz.
O nariz e a garganta se comunicam e se ligam ao Pulmão. O nariz e a garganta são passagens da respiração.
Diz-se que o nariz é a abertura do Pulmão e a garganta é a passagem do Pulmão. 
A capacidade olfativa do nariz e a de emissão dos sons pela garganta são funções da Energia do Pulmão.
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É por isso que a harmonia da Energia do Pulmão e a eficiência da respiração Pulmonar são condições que possi-
bilitam a agudeza do olfato e a clareza dos sons. No Ling Shu. Acerca do Tamanho dos Meridianos, encontramos:
“A Energiado Pulmão atravessa o nariz e a sua harmonia favorece a percepção dos cheiros”.
Como o Pulmão tem a sua abertura no nariz e por este estar diretamente ligado à garganta, uma agressão externa
ao Pulmão entra no corpo mais freqüentemente pelo nariz e garganta e é por isso que além das alterações
patológicas do Pulmão, observamos freqüentemente muitos sintomas de nariz e garganta do tipo: obstrução
nasal, coriza, espirros, coceira na garganta, rouquidão ou afonia. 
BAÇO
O Baço está localizado no Aquecedor Médio, abaixo do diafragma. Suas principais funções fisioló-
gicas são: de comandar o transporte e a digestão, de ascender o puro e de controlar o
Sangue. Os meridianos do Baço Tai Yin da perna e do Estômago Yang Ming da perna correspondem,
respectivamente, ao Baço e ao Estômago e mantêm uma relação de superfície e interior Biao Li. O Baço
e o Estômago são os principais órgãos do sistema digestivo e os movimentos da digestão dependem das
atividades funcionais de ambos. A manutenção das atividades funcionais do organismo e a formação
do Sangue, da Energia e dos Líquidos Orgânicos dependem da transformação das substâncias refinadas
da água e dos cereais realizada pelo Baço e pelo Estômago. Por isso, diz-se que o Baço e o Estômago
são a fonte formadora e transformadora da Energia e do Sangue, denominando-os a base do adquirido.
Sobre isso no Su Wen. Teoria sobre as Regras Secretas da Morada do Espírito, encontramos: “O Baço e o
Estômago são como órgãos de armazenagem, de onde provêm os cinco sabores”.
O Baço tem a boca como a sua abertura externa e o seu vigor é refletido nos lábios. De
acordo com os Cinco Elementos corresponde à Terra e quanto às emoções corresponde
à preocupação, à reflexão e ao pensar. Quanto aos fluidos corpóreos, corresponde à
saliva e pode controlar os quatro membros e os músculos do corpo. 
AS PRINCIPAIS FUNÇÕES FISIOLÓGICAS DO BAÇO
O Controle da Digestão Yun Hua
Yun aqui significa transportar e Hua significa digerir e assimilar. Quando se diz que o Baço controla a digestão,
quer se dizer que ele transforma a água e os cereais da alimentação em substância Essencial
Jing Wei e a transporta para o corpo todo. A função de transporte e digestão do Baço tem dois
aspectos: a) o transporte e a digestão da água e dos cereais; e b) o transporte e a digestão dos líquidos. 
O Transporte e a Digestão da Àgua e dos Cereais. A transformação da água e dos cereais corres-
ponde ao processo de absorção e digestão das substâncias alimentares. Os alimentos, depois que entram
no Estômago, são digeridos e assimilados no mesmo e no Intestino Delgado para onde são impulsionados.
Mas para que a água e os cereais alimentares possam ser transformados em Essência Refinada Jing Wei,
é necessário passar pela função de transporte e digestão do Baço. Ao mesmo tempo, as funções de transporte
e dispersão da Energia são importantes para que a Essência Refinada da água e dos cereais possa ser irrigada para
os quatro cantos em uma distribuição pelo corpo todo. No Su Wen. Outras Teorias Acerca da Diferenciação dos
Meridianos33, encontramos: “Os cinco grãos entram no Estômago. Depois de digeridos, uma parte da Energia que
é a Essência Refinada vai ser transportada para o Fígado... a Energia turva da alimentação retoma ao Coração e
vai estar abundante nos vasos sangüíneos” e “o líquido entra no Estômago e fica rico de Energia Essencial e sobe
sendo transportado para o Baço. O Baço dispersa a Essência, que sobe retornando ao Pulmão”. 
33 N.T.: Este texto todo é assim: Uma parte dos cereais que entra no Estômago é metabolizada em Energia Essencial Refinada, é
distribuída ao Fígado que por sua vez a distribui, indo embeber e umedecer os tendões. Uma outra parte da Energia
Essencial refinada dos grãos que entra no Estômago retorna ao Coração e vai estar em grande quantidade dentro dos
vasos sangüíneos. A Energia e o Sangue que correm dentro dos vasos chegam ao Pulmão, que os distribui pelo corpo
todo, inclusive à pele e aos pêlos. Depois, a Energia Essencial da pele e dos pêlos retoma ao Sangue, circulando por dentro
dos vasos. A Energia da Essência Refinada que está dentro dos vasos passa por uma ininterrupta transformação ao circular
pelos quatro Órgãos: Pulmão, Baço, Fígado e Rim. Uma atividade fisiológica normal permite o equilíbrio entre o Yin e o Yang e
entre a Energia e o Sangue. Ao se fazer o diagnóstico, qualquer alteração patológica pode ser percebida na área de apalpação do
pulso na artéria radial Qi Kou. O Líquido Shui Ye depois que entra no Estômago, ao ficar pleno de Energia Essencial, é
transportado, subindo ao Baço, que dispersa e transporta essa Energia Essencial, também subindo e retornando ao
Pulmão. O Pulmão controla a Energia Pura e dá o ritmo. A Energia do Pulmão circula e permeia a passagem dos Líquidos
que são transportados para a Bexiga. Estes textos indicam que a absorção das substâncias nutritivas da alimentação depende
inteiramente das funções do Baço de transporte e de dispersão da Essência Jing. Sobre esta função fisiológica do Baço encontramos
no Su Wen. Sobre as Síncopes: “O Baço nutre o Estômago que distribui os Líquidos Orgânicos”.
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Assim, se a função do Baço de transporte e digestão estiver plena e forte, a função orgânica de assimilação e
digestão também estará plena e forte e poderá prover os nutrientes suficientes para a formação da Essência Jing,
do Sangue, da Energia e dos Líquidos Orgânicos e assim nutrir os Órgãos e as Vísceras, os meridianos e os colaterais,
os quatro membros, todos os ossos Bai Hai 34 e até os músculos, os tendões, a pele, os pêlos e todos os tecidos,
para que possam exercer as suas atividades fisiológicas normais.
34 N.T.: Bai Hai é um termo que designa genericamente todos os ossos longos e pequenos do corpo humano.
Por outro lado, se a função do Baço de transporte e digestão da Essência Refinada da água e dos cereais estiver
diminuída, a perda da força de transporte provoca irregularidades na função de assimilação e digestão e podem
aparecer sintomas, tais como: distensão abdominal, fezes semi-líquidas, falta de apetite, cansaço, emagrecimento
e uma insuficiência do Sangue e da Energia. 
Por isso, diz-se que o Baço e o Estômago são a base da Energia adquirida e a fonte formadora
da Energia e do Sangue.
O Transporte e o Metabolismo dos Líquidos Shui Ye. O transporte e o metabolismo dos Líquidos
também denominados transporte e metabolismo da Umidade e dos Líquidos Shui Shi correspondem às
funções de absorção, transporte e distribuição dos Líquidos e são parte da função do Baço de controlar
o transporte e a digestão. Os nutrientes quando absorvidos da alimentação estão em estado líquido e, por isso,
quando se fala na função de transporte e do metabolismo dos Líquidos subentende-se que a maior parte da
Essência Refinada que é absorvida da água e dos cereais se encontra em estado líquido e é assim transportada
para o Pulmão e para o Rim. O suor e a urina são então eliminados para fora do corpo depois que os Líquidos
passam pelas atividades energéticas do Pulmão e do Rim. Por isso, a função do Baço de transporte e metabolismo
dos Líquidos estando plena e forte previne o aparecimento de anormalidades decorrentes da estagnação de
Líquidos dentro do organismo como a formação de muco, de Umidade e de alterações da sede. No Su Wen.
Questões Superimportantes Acerca das Atividades da Energia, das Seis Energias e dos Cinco Elementos, encontramos:
“Tudo o que é Umidade, inchaço e sensação de plenitude é relacionado ao Baço”. 
Este texto relaciona a insuficiência do Baço com a formação de Umidade Shi e cita o Baço como a fonte formadora
de muco Tan e como a origem da formação dos edemas. 
A transformação dos Líquidos, da água e dos cereais corresponde aos dois aspectos de uma mesma função
do Baço, que é a de transporte e digestão, podendo ser divididas mas não separadas. A função de transporte
e digestão do Baço é uma atividade funcional importante para a vitalidadedo organismo. O Baço e o Estômago
são denominados a base do adquirido por serem a fonte de formação da Energia e do Sangue pelas
suas importantes funções de digestão e de absorção dos nutrientes alimentares. Assim, Li Zhong Zi no
Leituras Obrigatórias para os Profissionais Médicos35 disse: “Cada um com o seu corpo e, incontestavelmente,
com o seu temperamento, tem a sua riqueza que é a Energia derivada da comida que entra pelo Estômago e que,
depois de envelhecida, chega às Seis Vísceras e aos Cinco Órgãos, que harmoniosamente produzem o Sangue que
provê a vida. Por isso, diz-se que o Baço é a base da Essência adquirida”. 
35 N.T.: Li Zhong Zi foi um médico da dinastia Ming (1588-1655). Ele foi um expert das várias escolas teóricas das dinastias Song, Jin e Yuan.
Autor de vários trabalhos, entre eles o Essências do Clássico do Interior, de 1624, muito popular na época. 
O Baço e o Estômago, que são a base da Energia adquirida, têm um importante papel na prevenção das doenças
e na preservação da saúde. Sobre isso Li Gao36 no Tratado sobre o Baço e o Estômago. Teoria sobre o Excesso e
a Insuficiência do Baço e do Estômago, escreveu: “Mais de 100 doenças acontecem devidas ao enfraquecimento
do Baço e do Estômago”. 
36 N.T.: Li Gao esse o nome como era conhecido Li Dong Yuan.
Por isso, no cotidiano é necessário prestar atenção não somente aos nutrientes da alimentação como também
proteger o Baço e o Estômago. Quando se adoece, além de se fazer um regime, deve-se tomar cuidado com
medicamentos que possam agredir o Baço e o Estômago, já que eles são a base do adquirido. 
O Controle da Ascensão do Puro
A função de transporte e digestão do Baço está sob o controle da função de ascensão do puro. A
ascensão do puro é uma característica do movimento da Energia do Baço que preferencial-
mente ascende. O puro Qing corresponde à Essência Refinada das substâncias nutritivas da água e dos cereais.
A ascensão do puro quer dizer que a Essência Refinada das substâncias nutritivas assimiladas vai ser
transportada ascendentemente para o Coração, o Pulmão, a cabeça e os olhos. No Coração e no Pulmão
vão ser formados a Energia e o Sangue que nutrem o corpo todo. E por isso diz-se que “para ascender, o Baço
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precisa ser forte”. O ascenso e o descenso são movimentos contraditórios do mecanismo da Energia nos Órgãos
e nas Vísceras. Um aspecto da oposição desses movimentos é a ascensão do puro do Baço e o descenso do impuro
do Estômago. Um outro aspecto é o ascenso e o descenso nos próprios Órgãos e Vísceras que por serem os movi-
mentos complementares devem ser equilibrados, para serem um importante fator de estabilidade dos Órgãos e
Vísceras. Por isso, uma normal função do Baço de ascender o puro faz com que a Essência Refinada das substâncias
nutritivas possa ser normalmente absorvida e distribuída. Li Dong Yuan enfatiza dizendo que a Energia do Baço
ascende e supre a Energia Primordial Yuan e este é o começo do mecanismo da vida no corpo humano. Ao mesmo
tempo, a ascensão da Energia do Baço impede o prolapso dos órgãos internos. Se a Energia do Baço não conseguir
ascender o puro, então a água e os cereais não serão transportados e nem transformados e o Sangue e a Energia
perderão a sua fonte formadora, podendo haver manifestações como fadiga mental e física, vertigem, tontura,
distensão abdominal e diarréia. No Su Wen. As Discussões sobre os Fenômenos da Natureza Correspondendo ao
Yin e ao Yang, encontramos: “Se a Energia pura estiver embaixo, aparecerá uma diarréia”. Este texto quer dizer que
se a Energia do Baço (a Energia do meio) desce, podemos observar o aparecimento de diarréias crônicas, prolapso
anal e, ainda mais grave, a queda de órgãos internos (ptose). 
O Controle do Sangue
Quando se diz que o Baço controla o Sangue, a palavra controlar Tong aqui adquire os sentidos de Tong She,
que significa controlar, adsorver e de Kong Zhi, que significa dominar, conter. Isto significa que ao controlar o
Sangue, o Baço o mantém circulando dentro do vaso sangüíneo, numa função que previne extravasa-
mentos. No Nan Jing. 42a Questão, encontramos: “O Baço se comporta como uma amarra que embrulha o
Sangue e aquece os Cinco Órgãos”. Aqui, a palavra Guo tem o sentido de amarrar o Sangue, dando a idéia de
impedir o extravasamento, que na realidade corresponde à função do Baço de controlar o Sangue. O princípio
do mecanismo do Baço de controlar o Sangue está baseado na função da Energia de adsorção Gu She.
Shen Mu Nan na Sinopse das Prescrições da Câmara Dourada, disse: “O Sangue dos Cinco Órgãos e das Seis Vísceras
depende totalmente da capacidade da Energia do Baço de adsorção”. A capacidade do Baço de controlar o
Sangue é diretamente ligada ao fato de o Baço ser a fonte formadora da Energia e do Sangue. A função
do Baço de transporte e digestão estando forte, a Energia e o Sangue podem ficar plenos. A função da Energia
de adsorção estando forte, o Sangue não extravasa e não acontecem hemorragias. Por outro lado, se a função
do Baço de transporte e digestão estiver enfraquecida, a Energia e o Sangue perdem a sua fonte e a Energia e o
Sangue ficam insuficientes. Se a função da Energia de adsorção ficar enfraquecida, podem acontecer hemorragias.
Mas como o Baço controla a ascensão do puro e a Energia do Baço controla o ascenso, nas condições de
enfraquecimento aqui descritas é freqüente aparecer Sangue nas fezes, na urina ou uma hemorragia uterina no
que é denominado “o Baço não controla o Sangue”. 
O Baço em Relação às Emoções, aos Fluidos Corpóreos, aos Tecidos do Corpo
e à Abertura para o Exterior
1) Quanto à emoção, o Baço é relacionado à preocupação e ao pensar. 
A preocupação Si, que tem também um sentido de reflexão, de pensar profundo, pode ter o significado de contem-
plação como em Si Kao e de Si Lu, que corresponde às atividades do pensamento consciente. No Ling Shu. As
Origens do Espírito, encontramos: “Quando dentro do Coração a lembrança adquire um sentido, uma intenção,
chama-se intenção. Quando essa intenção permanece durante algum tempo, pode formar um desejo que, ao
adaptar-se às mudanças materiais dos objetos, adquire ambições, aspirações e volta como uma ponderação, um
pensar profundo, é chamado pensamento”. A preocupação, embora seja uma emoção ligada ao Baço, é
também relacionada à função do Coração de controle da Mente e por isso diz-se que “a preocupação
sai do Coração e se reflete no Baço”.
A reflexão de uma questão não é em si uma influência maléfica para as atividades vitais do corpo humano, mas o
excesso de reflexão faz o pensamento falhar e influencia as atividades fisiológicas normais, causando uma estagnação
da Energia Qi Zhi ou um bloqueio da Energia Qi Jie. No Su Wen. Do Aparecimento das Dores, encontramos: “Uma
preocupação guardada no Coração prende o Espírito e bloqueia a Energia Primordial, que não circula. É o chamado
bloqueio da Energia”.
A mais evidente influência à fisiologia dos Órgãos e das Vísceras é na função de transporte e digestão do Baço,
pois se houver um bloqueio da Energia a capacidade do Baço de ascender o puro fica prejudicada e geralmente
acontece quando a preocupação é excessiva, podendo simultaneamente haver manifestações como uma falta de
apetite com distensão e opressão abdominal, vertigem e tontura. 
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2) Quanto aos Fluidos Corpóreos, o Baço é relacionado à saliva Xian.
A saliva, o líquido da boca, é um fluido claro e aquoso. Ela tem a função de proteger a mucosa e de umedecer
a cavidade bucal. Quando da ingestão do alimento, a secreção salivar rapidamente aumenta no intuito de ajudar
a deglutição e a digestão dos alimentos. No Su Wen. Explicando as Cinco Energias, encontramos: “O Baço é
relacionado à saliva” e por isso diz-se que a saliva sai do Baço e inunda o Estômago. Em condições fisioló-
gicas normais, a saliva circula pela boca e não sai para fora da mesma. Se o Estômago e o Baço não funcionam
em harmonia, é freqüente observarmos a saliva sairda boca. 
3) Em relação aos tecidos corpóreos, o Baço é relacionado à musculatura dos quatro
membros.
No Su Wen. Sobre as Paralisias Flácidas, encontramos: “O Baço controla os músculos do corpo”. Os
músculos do corpo para serem fortes e saudáveis dependem da nutrição da Essência Refinada da água
e dos cereais provenientes do Baço e do Estômago. No Su Wen. A Formação e o Desenvolvimento dos Cinco
Órgãos, encontramos: “O Baço controla a digestão e o transporte da Essência da água e dos cereais, nutre
e controla os músculos”. Um bloqueio na função de transporte e digestão do Baço deixa a musculatura atrofiada,
com perda de massa muscular. No Su Wen. Sobre as Paralisias Flácidas, encontramos: “Ao se tratar uma paralisia,
escolhe-se o meridiano Yang Ming”. Os quatro membros por se situarem nas extremidades do corpo são vistos
como em oposição ao tronco e são denominados Si Mo as quatro extremidades37. Os quatro membros necessitam
da nutrição da Essência Refinada da água e dos cereais que é proveniente do processo de transporte e
digestão do Baço e do Estômago. O transporte dos nutrientes para os membros depende da capacidade
de ascensão e dispersão da Energia Yang, que tem por característica ser limpa e clara Qing Yang. No Su Wen.
Discussões sobre os Fenômenos da Natureza Correspondendo ao Yin e ao Yang, encontramos: “A Energia Yang,
limpa e clara, é abundante nos quatro membros”. 
37 NT.: As quatro extremidades do corpo podem corresponder tanto aos quatro membros como aos dedos e artelhos. 
Como o Baço controla o transporte, a digestão e a ascensão do puro, se a Energia do Baço estiver forte, os quatro
membros terão nutrição suficiente e os seus movimentos serão leves e fortes. Mas se faltar vigor ao Baço, a dispersão
ocorrerá sem força e os quatro membros estando sem nutrição suficiente manifestam um cansaço, uma falta de
força e conseqüentemente se atrofiam. No Su Wen. Sobre os Meridianos Tai Yin e Yang Ming, encontramos: “Os
quatro membros precisam da nutrição da Energia do Estômago para desempenharem as suas funções
e a Energia do Estômago necessita da função de transporte e digestão do Baço para poder ir até os quatro
membros. Patologias do Baço dificultam a distribuição dos Líquidos Orgânicos pelo Estômago e os quatro membros
ficam sem a nutrição da Energia e da Essência da água e dos cereais. Um dia sem nutrição, os vasos perdem a
permeabilidade e os tendões, os músculos e os ossos dos quatro membros perdem a sua capacidade funcional”. 
Assim, para o funcionamento normal dos quatro membros, é preciso haver uma normalidade na função de transporte
e digestão da Essência Refinada da água e dos cereais e da ascensão do puro do Baço. 
4) Em relação aos orifícios do corpo, o Baço é relacionado à boca e reflete o seu vigor
nos lábios.
A cavidade bucal por ocupar a extremidade superior do tubo digestivo e o fato de o Baço ter a sua abertura para
o exterior pela boca significam que há uma relação entre a função de transporte e digestão do Baço e a degustação
dos alimentos. A normalidade ou não do paladar depende, portanto, da função de transporte e digestão
do Baço e do Estômago, assim como da função do Baço de ascender o puro e do Estômago de descender
o turvo. O vigor funcional do Baço e do Estômago permite um paladar normal e promove o apetite. No Ling Shu.
Acerca do Tamanho dos Meridianos, encontramos: “A Energia do Baço passa pela boca. Estando o Baço em
harmonia, a boca sabe conhecer os cinco grãos”. 
A perda da força de transporte do Baço leva a manifestações do tipo: ausência do paladar ou um gosto adocicado,
amargo ou uma sensação de gordura na boca ou também outras sensações alteradas do paladar que influenciam
por sua vez o apetite. 
A cor e o brilho dos lábios da boca têm relação com a suficiência da Energia e do Sangue de todo o corpo.
A cor vermelha e úmida dos lábios reflete, portanto, a condição da Energia e do Sangue de todo o corpo
e também a capacidade de transporte e digestão da Essência Refinada da água e dos cereais, já que o Baço
é a fonte formadora da Energia e do Sangue. No Su Wen. A Formação e o Desenvolvimento dos Cinco Órgãos,
encontramos: “O Baço, que está externamente ligado aos músculos, reflete o seu vigor nos lábios e é dominado
pelo Fígado”.
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FÍGADO
O Fígado está localizado abaixo do diafragma, no hipocôndrio direito. O Fígado é a morada da Alma
Espiritual Hun38, é o reservatório do Sangue e controla os tendões. Quanto aos Cinco
Elementos é relacionado à Madeira, controla os movimentos do corpo e tem por caracte-
rística dar a exuberância do crescimento. No Su Wen. A Teoria sobre as Regras Secretas da Morada do
Espírito, encontramos: “O Fígado, que é o general do palácio, elabora os planos e as táticas”. No Su Wen. A Teoria
sobre as Regras do Universo e a Relação com os Órgãos Ocultos, encontramos: “O Fígado é a base da capacidade
física. É a morada do Hun39”.
38 N.T.: Hun, A Alma Espiritual é a manifestação funcional do Espírito Shen que indica a atividade do pensar consciente e reflete uma ação
teórica a ser executada, o que inclui um planejamento. Zhang Jing Yue diz: “Teoricamente Hun é como sonhar com a ausência da
Mente e flutuar em situações demonstrativas.” 
39 N.T.: Esse texto cita o Fígado como o Órgão capaz de evitar o cansaço e a fadiga do corpo, ao prevenir que as causas externas atrapalhem
o funcionamento orgânico interno. 
As principais funções fisiológicas do Fígado são: controlar a dispersão, a drenagem e a
reserva do Sangue. 
O Fígado tem a sua abertura exterior nos olhos, controla os tendões e reflete o seu
vigor nas unhas. Quanto às emoções é relacionado à raiva e, quanto às secreções, é
relacionado à lágrima. Os meridianos do Fígado Jue Yin do pé e da Vesícula Biliar Shao Yang do pé
mantêm uma correspondência na relação de superfície e profundidade Biao Li.
AS PRINCIPAIS FUNÇÕES FISIOLÓGICAS DO FÍGADO
A Função de Controlar a Dispersão e a Drenagem Shu Xie
Shu, que significa dragar, adquire o sentido de drenar como em Shu Tong. Xie, que significa soltar, adquire o sentido
de dispersar como em Fa Xie e crescer como em Sheng Fa. 
A função de dispersão e drenagem do Fígado corresponde à função de drenar a Energia, o Sangue e os
Líquidos Orgânicos pelo corpo, promovendo a fluidez. O termo drenagem Shu Xie apareceu pela primeira
vez na Teoria sobre os Movimentos da Energia, que relaciona o Fígado com a Madeira e principalmente com a
sua característica de crescimento e desenvolvimento. Depois, os médicos classificaram o Fígado como sendo um
órgão forte Gang Zang 40 que tem por característica controlar a ascensão e a movimentação, ambos fatores importantes
na regulagem dos mecanismos Energéticos e na propulsão da circulação do Sangue e dos Líquidos Orgânicos.
40 N.T.: o termo órgão forte Gang Zang significa que é difícil de ser agredido.
A função de dispersão e drenagem do Fígado abrange:
a) O ajuste e o desimpedimento do fluxo dos movimentos dos mecanismos da Energia
(ascenso, descenso, entrada e saída). Os movimentos dos órgãos, das vísceras, dos meridianos, dos
colaterais e dos sistemas orgânicos dependem, portanto, da movimentação das atividades da energia
(subida, descida, entrada e saída). 
A característica funcional do Fígado de controlar a ascensão e a movimentação é um fator importante
para realizar a drenagem e a dispersão. Portanto, se a função de dispersão e drenagem estiver regular, há
equilíbrio nas movimentações da Energia e as atividades funcionais poderão ser regulares. Se o Fígado funcionar
irregularmente, podem se manifestar dois aspectos patológicos: 
— Se a dispersão e a drenagem estiverem enfraquecidas, quer dizer, se o Fígado falhar na dispersão e na drenagem,
a capacidade de crescimento da Energia estará diminuída e favorecerá o aparecimento de um bloqueio na fluidez
e na drenagem dos movimentos das atividades da Energia, provocando assim alterações patológicas decorrentes de
uma estase ou de um bloqueio