Acupuntura_tradicional_chinesa_-_modulo_II

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Curso de 
Acupuntura Tradicional 
Chinesa 
 
 
 
 
 
 
MÓDULO II 
 
 
 
 
 
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este Programa de Educação Continuada, é proibida qualquer forma de comercialização do 
mesmo. Os créditos do conteúdo aqui contido são dados a seus respectivos autores descritos 
na Bibliografia Consultada. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
MÓDULO II 
 
1. ESSÊNCIA YIN E YANG E OS CINCO ELEMENTOS 
 
1.1 Ordem e fluxo energético 
 A energia percorre os meridianos por uma ordem específica (como estão 
classificados acima: pulmão, intestino grosso, estômago, etc). Também existe um sentido 
determinado, em relação as divisões do corpo: cabeça, tronco e membros. Na acupuntura 
o fluxo da energia segue os seguintes sentidos: 
• do tronco para as mãos, 
• das mãos para cabeça, 
• da cabeça para os pés, 
• dos pés para o tronco (e novamente para as mãos). 
 Assim, unindo estes dois princípios (a sequência dos meridianos e a ordem nas 
divisões do corpo), podemos deduzir a seguinte disposição geral dos meridianos: 
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Meridiano Origem Destino
Pulmão (P) tronco mãos 
Intestino Grosso (IG) mãos cabeça 
Estômago (E) cabeça pés 
Baço/Pâncreas (BP) pés tronco 
Coração (C) tronco mãos 
Intestino Delgado (ID) mãos cabeça 
Bexiga (B) cabeça pés 
Rins (R) pés tronco 
Pericárdio (PC) tronco mãos 
Triplo Aquecedor (TA) mãos cabeça 
Vesícula-biliar (VB) cabeça pés 
Fígado (F) pés tronco 
 Esta visão geral, permite-nos verificar que existe uma relação natural (seqüência) 
entre o fluxo da energia que passa pelos meridianos. Assim um bloqueio da energia no 
meridiano do Pulmão pode diminuir a energia do meridiano subseqüente ou seja o 
meridiano do Intestino Grosso. Basicamente, todas as técnicas e princípios visam o 
reequilíbrio das energias dos meridianos e do corpo como um todo. 
Horários em que a energia passa por cada um dos 12 meridianos
 
 
 
 
 
2. SENSAÇÃO PRODUZIDA PELO ESTÍMULO DA AGULHA DE ACUPUNTURA 
 A agulha, alcançando a profundidade necessária para atingir o ponto de 
acupuntura, produz no paciente sensação de parestesia (adormecimento, sensação de 
peso, formigamento, leve choque elétrico) restrita ao local ou que pode propagar pelo 
Canal de Energia uni ou bidirecionalmente (corrente ou contracorrente) sensação é 
chamada de Te Qi, e significa "captar energia", podendo ser traduzida como "sensação". 
Concomitantemente à sensação do Te Qi, instala-se contratura muscular que fixa a 
agulha de acupuntura. Esses achados significam que a agulha atingiu o centro do ponto 
de acupuntura do Canal de Energia. 
 Se, com a introdução e a profundidade adequadas, não se obtiver o Te Qi 
espontaneamente, deve-se procurar modificar o ângulo da introdução ou a profundidade 
da inserção. Muitas vezes, o Te Qi não surge porque o Canal de energia pode estar em 
vazio. Nesses casos, deve-se induzir o Te Qi, fazendo-se movimentos de rotação ou de 
pistonagem na agulha de acupuntura. Outro recurso é golpear com o de trajeto a jusante 
e a montante do Canal de Energia onde está inserida a agulha. 
 A sensibilidade do Te Qi é diferente para cada ponto de acupuntura e para cada 
paciente, de modo que o Te Qi é diferente em cada inserção. Nos pontos de acupuntura 
situados no rosto, a sensação local é, geralmente, de inchaço com dor, e a sensação que 
se sente nos membros superiores e inferiores são de choque elétrico suave ou sensação 
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de peso que se irradia à distância. Em pacientes debilitados, com vazio de Qi e de Xue 
(sangue), pode-se não obter o Te Qi. 
 O Te Qi é muito importante e garante a eficácia da aplicação de acupuntura. Se a 
"sensação" chega rápido, o efeito da acupuntura também chega rápido, se o Te qi tarda a 
chegar, o mesmo acontece com a eficácia. 
 
2.1 Técnicas de inserção da agulha de acupuntura 
 
 A perfuração da pele pode ser obtida de três maneiras: 
 
• Após imobilizar a pele, a inserção é feita pressionando-se levemente a agulha e girando-
a em movimento de vaivém até que perfure a pele e penetre mais profundamente, 
alcançando o Canal de Energia. 
• Efetuar uma punção rápida como se fosse aplicar uma injeção intramuscular estando a 
pele imobilizada entre os dois dedos da mão. Para inserir a agulha profundamente, deve-
se fazer a rotação da agulha no sentido vaivém até que ela atinja o Canal de Energia. 
• Com o uso de mandril: com a mão esquerda, aplica-se o mandril sobre o ponto de 
acupuntura e, com o dedo indicador da mão direita, dá-se um golpe seco sobre a 
extremidade superior do cabo da agulha, que fica de 0,5 a 1 cm para fora do mandril, 
perfurando a pele, assim, de 0,5 a 1 cm. Em seguida, retira-se o mandril e se completa a 
inserção da agulha, até a profundidade desejada, com movimentos de vaivém. É a técnica 
menos dolorosa. 
 
2.2 Profundidade da inserção 
 
 A profundidade de introdução da agulha de acupuntura varia de acordo com a 
localização do ponto de acupuntura bem como da constituição física e do estado do geral 
do paciente. Nas pessoas “com excesso de peso” e com estado geral bom, as inserções 
são mais profundas; enquanto para as crianças, são mais superficiais. O grau de 
profundidade depende de cada ponto de acupuntura, refletindo a situação topográfica dos 
Canais de Energia. 
 
 
 
 
 
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2.3 Manipulação da agulha de acupuntura 
 
 Há duas técnicas básicas para a manipulação das agulhas: a de provocar 
estimulação tonificante e a de produzir a dispersão. Deve-se fazer a estimulação 
tonificante para os doentes enfraquecidos, de constituição débil, em doentes 
enfraquecidos, com estado de vazio de Qi e de Xue (Sangue). Deve-se sedar ou dispersa: 
afecções energéticas febris nos casos de congestão de Qi e nas doenças agudas estado 
de plenitude de Qi e de Xue (Sangue). 
 As técnicas para a manipulação das agulhas para se obter tonificação ou sedação 
são várias e as mais utilizadas são: 
 
2.4 Movimento de rotação na agulha de acupuntura 
 
 Após se obter o Te Qi, a agulha é girada em movimentos de vaivém de 180º. 
Girando-se a agulha rapidamente no sentido horário e voltando-se lentamente estar-se-á 
fazendo a tonificação do ponto; girando-se lentamente a agulha no sentido tido horário e 
rapidamente no anti-horário, faz-se a dispersão e em um movimento de rotação 
intermediária, nem lenta nem rápida, produz-se a estimulação do ponto de acupuntura. 
 
2.5 Movimento de pistonagem na agulha de acupuntura 
 
 Após se inserir a agulha de acupuntura e se obter o Te Qi, faz-se um movimento de 
pistão na agulha, com 2 a 8 mm de amplitude dentro do tecido, sem retirá-Ia da pele. 
Tonifica-se, aprofundando-se a agulha com mais força: com este movimento, introduz-se 
mais Qi no ponto de acupuntura e no Canal de Energia; faz-se a dispersão se forfeita 
com mais força a superficialização da agulha. Com esse movimento de retirada rápida, 
atrai-se o Qi para fora do Canal de Energia. 
 
2.6 Manipulação indistinta da agulha de acupuntura 
 
 
 
 
 
 
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 Neste caso, deve-se introduzir a agulha perpendicularmente e girá-Ia para a direita 
ou para a esquerda com igual força, sem acentuar nenhum dos movimentos; é a técnica 
mais usada na prática. 
 
2.7 Ângulo de inserção da agulha de acupuntura 
 
 Após a inserção das agulhas e obtenção do Te Qi, deve-se mantê-Ias inseridas por 
alguns minutos (de 5 a 20). Nessa técnica, é importante o ângulo de inserção da agulha, 
pois, se a agulha estiver direcionada no sentido da circulação de Qi do Canal de Energia, 
ela promoverá a tonificação; se estiver contrária à circulação de Qi, promoverá a sedação 
ou a dispersão do Qi; e, se colocada perpendicularmente, harmonizará a circulação do Qi 
do Canal de Energia. 
 
2.8 Inserção da agulha de acupuntura e estimulações rápidas 
 
 Após a introdução da agulha e obtenção do Te Qi, é feito um estímulo rápido e 
vigoroso, associando-se movimentos de rotação e de pistonagem; faz-se manipulação 
indistinta por alguns segundos (de 10 a 30) e retira-se a agulha. Quando se deseja obter 
um efeito maior das agulhas de acupuntura, devem-se utilizar agulhas grossas, puntuar 
mais profundamente, manipular repetidamente, ou fazer inserções múltiplas e sessões de 
acupuntura mais freqüentes. 
 
3. TEMPO DE PERMANÊNCIA DA AGULHA DE ACUPUNTURA 
 
 Se a resposta aos estímulos da agulha de acupuntura for rápida, como ocorre nas 
doenças agudas e em pacientes pletóricos, deve-se retirá-Ia logo em seguida à obtenção 
de Te QI. Naqueles casos em que não se consegue obter a "sensação" ou quando se 
deseja prolongar a ação das agulhas de acupuntura, principalmente para os pacientes 
com doenças crônicas, debilitados, ansiosos, medrosos, nos quais não se deve insistir 
muito em se obter a "sensação", deve-se deixar a agulha no local de 10 a 30 minutos; 
nesse período, podem-se fazer estímulos adicionais na agulha de acupuntura. 
 
 
 
 
 
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3.1 Retirada da agulha de acupuntura 
 
 Se, no momento de ser retirada, a agulha de acupuntura não sair facilmente, 
ficando retida, podem ter ocorrido às seguintes eventualidades: 
• Encurvamento da agulha pela contração muscular. Para extraí-Ia, deve-se corrigir a 
posição do paciente retornando à posição anterior e, em seguida, proceder à retirada da 
agulha de acupuntura. 
• A agulha é retida por espasmo muscular conseqüente ao grande fluxo de Qi, que leva à 
estagnação. Nesse caso, deve-se: 
• esperar mais alguns minutos até que o espasmo ceda espontaneamente; 
• aprofundar a agulha de acupuntura 2 a 3 mm e retirá-Ia com manobras; 
• de pistonagem suaves; 
• massagear com a unha a área circunvizinha para facilitar o relaxamento muscular e 
proceder à extração; 
• colocar uma outra agulha de acupuntura em um ponto do mesmo Canal de Energia 
próximo ao que está a agulha ou em pontos de ação relaxante geral, como o VB-34 
(Yanglingquan) e o B-67 (Zhiyin), e proceder à extração da agulha. 
 
3.2 Reações secundárias à acupuntura 
 
 Os pacientes sentem-se mais tranqüilos, com agradável sensação de bem-estar e 
leveza no corpo após uma sessão de acupuntura. Durante a aplicação das agulhas, 
podem ocorrer, em pacientes ansiosos, medrosos ou cansados, reações do tipo tontura, 
náuseas, obscurecimento da visão, suor frio, mãos e pés frios e até desmaio. Nessa 
eventualidade, deve-se parar de manipular as agulhas ou retirá-Ias, e massagear ou fazer 
a sangria dos seguin¬tes pontos: VG-26 (Shuigou ou Renzhong) e VC-24 (Chengjiang). 
 
3.3 Precauções na realização da acupuntura 
 
 
 
 
 
 
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 A Acupuntura é uma técnica terapêutica indicada para alterações energéticas e 
funcionais dos Órgãos, das Vísceras e dos Canais de Energia, tendo também influência 
benéfica nas doenças orgânicas. É uma técnica simples, porém, quando mal indicada ou 
se o método da manipulação é incorreto, pode trazer danos ao paciente. 
Para se evitar esse fato, é preciso obedecer aos seguintes critérios. 
 
Não fazer acupuntura: 
• imediatamente após o ato sexual; 
• estando o paciente alcoolizado; 
• após as refeições; 
• paciente está emocionado (ansioso, nervoso, irritado, etc.); 
• paciente está cansado; 
• clima está turbulento (tempestade, trovões, relâmpago); 
• paciente está com sede ou em jejum; 
• após susto ou medo, deve-se esperar que o paciente se acalme; 
• após viagem ou caminhadas: o paciente deve repousar até normalizar a pulsação. 
 
O que não se deve fazer imediatamente após a acupuntura: 
 • ter relações sexuais; 
• molhar os pontos estimulados; 
• tomar bebidas alcoólicas; 
• irritar-se; 
• fazer trabalhos pesados; 
• comer excessivamente; 
• permanecer faminto ou com sede. 
 
Na gravidez: 
• não podem ser estimulados os pontos IG-4 (Hegu), BP-6 (Sanyinjiao), F-3 (Taichong), B-
60 (Kunlun), B-67 (Zhiyin); 
• no primeiro trimestre de gravidez, não podem ser estimulados os pontos de acupuntura 
situados na parte inferior do abdome; 
 
 
 
 
 
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• com mais de três meses de gravidez, não podem ser estimulados os pontos de 
acupuntura situados no abdome e na cintura; 
• no primeiro e no último mês de gravidez, deve-se evitar a acupuntura. 
Em crianças: 
 
• não reter as agulhas: fazer a inserção, estimular as agulhas e retirá-Ias; 
• não inserir agulhas na cabeça enquanto as fontanelas estiverem abertas. 
 
4. ÓRGÃOS E VÍSCERAS 
 
4.1 XIN – CORAÇÃO 
 
Generalidades 
 
 O coração está no tórax (protegido pelo pericárdio). Pertence à fase fogo e seu 
canal faz relação interior - exterior com o meridiano do intestino delgado. 
As principais funções do coração são: 
1) comanda o sangue e os vasos sanguíneos; 
2) armazena o Shen (consciência); 
3) Abre-se a língua e manifesta-se na face. 
 
O coração comanda o sangue e os vasos sanguíneos 
 
 A energia do ar (qing qi) entra nos pulmões e associa-se a energia dos alimentos 
sólidos e líquidos (guqi) proveniente do baço e estômago para formar a energia do peito 
(zong qi) o qual juntamente com o coração e o pulmão produz sangue. Por outro lado, o 
aspecto Yin do Jing, armazena nos rins, gera medula óssea, a qual também produz o 
sangue. O zongqi auxilia o Qi do pulmão na respiração e o Qi do coração em seus 
movimentos para produzir os batimentos cardíacos. Além disso, ele ajuda o pulmão no 
movimento do Qi e o coração na propulsão do sangue por todo o corpo. 
 
 
 
 
 
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 O Zongqi juntamente com xinqi (Qi do coração), produz os batimentos cardíacos e 
estes enchem os vasos do sangue e colocam o sangue em movimentos e o sangue 
circula e nutre todo o corpo. 
 Em síntese, o Qi movimenta o sangue e o pulmão governa o Qi. O sangue nutre o 
Qi e o coração regula o movimentodo sangue. Portanto há uma promoção mútua entre o 
Qi, sangue, coração, pulmão e zongqi. 
 Os batimentos cardíacos produzem o pulso (mai), isto é, o movimento rítmico e 
pulsátil das substâncias nos vasos sangüíneos (xuemai). O pulso reflete o estado do Qi e 
do sangue em circulação nos vasos sangüíneos 
 Quando o coração, o Qi do coração e o coração-sangue produzem emanação 
abundante e harmoniosa, o batimento cardíaco e o pulso são regulares e tranqüilos. 
 O Qi do coração (xinqi) e sangue (xinxue) são componentes de Qi e do xue de todo 
o corpo e formam a base material das atividades do coração. O yin do coração (xinyin) e o 
yang do coração (xinyang) denotam aspectos da unidade fisiológica do coração. Quando 
o xinqi é quente e próspero e o xinxue é pleno, os batimentos cardíacos apresentam 
forma regular e rítmica, o pulso é suave e forte e as faces são adequadamente irrigadas e 
umedecidas pelo sangue e são coradas também possuem brilhos. Se o coração yang 
esta saudável haverá força nos batimentos cardíacos, suave fluxo do Qi e xue e 
dinamismo nas atividades mentais. Movimento relativamente uniforme dos movimentos do 
coração, e calma e estabilidade mental denotam boa condição do coração yin. 
 Entretanto se há deficiência do Qi do coração (xin qi), aparecerão sinais de 
esgotamento e dano no coração yin, como rosto baço, palpitações, pulso irregular (damai) 
e ainda êxtase sangüínea, descoloração roxo-azulada, equimose, extravasamento de 
sangue impedindo o fluxo do sangue que poderá se manifestar como cianose facial e falta 
de calor nas extremidades. Ocorrendo a deficiência do sangue do coração (xinxuexu), 
este não poderá nutrir e umedecer adequadamente, sinais de separação do Xinqi do 
xinxue aparecerão; vertigens, fadiga mental, respiração curta e transpiração. Deficiência 
do Qi do coração poderão prejudicar a coordenação (interpromoção e interrestrição) entre 
o coração yang e o coração yin, fazendo a doença evoluir de estágio de agravamento 
 
O coração armazena o Shen 
 
 
 
 
 
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 O termo Shen na M.T.C., numa concepção ampla significa o aspecto externo das 
atividades vitais do corpo e em termos restritos significa o espírito, a consciência, 
englobando a mente e o intelecto. 
 O Shen pré-natal (dos pais) juntamente com o Shen pós-natal (interação do Jin e 
do Qi) formam o Shen. Por um lado o Shen mostra a emanação da vitalidade do corpo e 
da consciência e por outro lado ele é armazenado, reunido no coração (coração-sangue e 
coração yin). O Shen vitaliza o corpo e a consciência e promove a força motriz por detrás 
da personalidade. Quanto mais vigoroso e harmonioso for o Shen, maior será o brilho 
espiritual, resultando em atividades mentais claras, calmas e pacíficas e atividades 
intelectuais claras e consistentes e conduta adequada aos estímulos do meio ambiente. 
As principais desarmonias do Shen são: perturbações do Shen e deficiência do Shen. 
Havendo perturbações do Shen ocorrerá agitação, insônia, memória fraca, ansiedade e 
pânico. Em condições mais severas produzir-se-á distúrbios da conduta, corno 
comportamento confuso, irracional, mania ou histeria. Nos casos extremos, complicações 
como insanidade mental delírio e perda da consciência. A deficiência do Shen é 
caracterizada por manifestações do indivíduo de desânimo, apatia e melancolia. 
 Ambas alterações do Shen, principalmente a primeira poderão produzir desarmonia 
entre o indivíduo e o meio ambiente, caso as emoções individuais e as respostas 
comportamentais não sejam apresentadas no momento adequando. 
 
O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces 
 
O canal do coração emite urna ramificação que se conecta a língua, por isso o coração 
domina a gustação e a fala. Há urna próxima relação entre as funções do coração 
(“comandar o sangue e vasos e abrigar o shen”) e a cor, forma, mobilidade e sentido da 
gustação da língua, daí a expressão: "A língua é o espelho do coração". Quando há 
prosperidade e harmonia do Qi do coração e do sangue do coração, a língua será de cor 
rosada, úmida, com brilho, gustação normal e livre mobilidade. Se o coração adoece, 
suas desarmonias logo se refletem na língua. Apesar dessa íntima relação, todos os 
demais zang fu estão relacionados com a língua, cuja observação faz parte do método 
 
 
 
 
 
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clássico de exame através da inspeção. Portanto a língua pode revelar distúrbios de todos 
os zang fu. 
 As funções do coração de comandar o sangue e os vasos e abrigar o shen * 
também se refletem na complexão, tomando-a rósea e com brilho. O coração é servido 
por numerosos vasos, à condição do shen, do Qi do coração e à quantidade do sangue 
em circulação se refletirá no rosto. 
 
Padrões de desarmonia 
 
Deficiência de yang 
1) Deficiência do Qi do coração (xinqixu); 
:2) Deficiência do yang do coração (xin\yangxu); 
3) Estagnação do sangue do coração; 
4) Frio-fleuma obscurecendo o coração (tan mi xinqiao); 
 
Deficiência de yin 
1) Deficiência do sangue do coração (xinxuexu); 
2) Deficiência do yin do coração (xinyinxu); 
3) Flamejamento do fogo do coração (xinhuo neichi); 
4) Fleuma-fogo agitando o coração (tan huo rao xin); 
 
4.2 GAN FÍGADO 
 
GENERALIDADES 
O fígado está situado no lado direito do hipocôndrio. Pertence à fase madeira (mu) e seu 
canal está conectado com o canal da vesícula biliar, com o qual faz relação interior-
exterior. 
 
Suas principais funções são: 
Comanda o livre fluxo do Qi: 
a) Harmoniza as emoções; 
 
 
 
 
 
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b) Harmoniza a digestão; 
c) Harmoniza a menstruação; 
d) Regula à água. 
Armazena o sangue. 
Comanda os tendões. 
Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas. 
O fígado comanda o livre fluxo do Qi 
 
 O fígado tem a responsabilidade fisiológica de assegurar a realidade do fluxo do Qi 
no corpo e o suave, livre e desobstruído movimento das substâncias através do corpo 
Tem o caráter de "desabrochar" (liberdade, facilidade de movimento), "gosta de 
moderação e segurança" e aversão a obstáculos e estados depressivos. Quando a função 
do fígado em promover o livre fluxo do Qi é harmoniosa poderá também haver harmonia 
das emoções, da digestão, da menstruação e da secreção da bile. Portanto o fígado é 
responsável pela harmonia e regularidade das funções de todos os zang fu e do 
comportamento. Por isso, assegurar o livre fluxo do Qi é a principal função do fígado. 
 Após o nascimento, o baço comanda a formação e a quantidade de Qi no corpo; o 
pulmão e o coração governam seu movimento e o fígado regula o seu movimento. 
 
Harmonia às emoções 
 
 Depois do coração, considerando o armazém do shen, o fígado é o zang fu mais 
proximamente relacionado com a manutenção da harmonia da atividade emocional. Além 
de promover o suave funcionamento do corpo, o fígado também proporciona o equilíbrio 
emocional do indivíduo e a harmoniosa interação entre o indivíduo e o meio ambiente 
externo. Quando a função do fígado de manter o livre fluxo do Qi está normal, o Qi e o 
sangue se encontram em harmonia e a mente à vontade, a qual estará em condições de 
responder com equilíbrio aos estímulos emocionais internos e externos. Classicamente, 
tanto o fígado como a vesícula biliarestão também relacionados com o intelecto, sendo 
que o primeiro influi no planejamento das ações e a segunda na tornada de decisões. 
 
 
 
 
 
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 Quando o fígado fracassa na incumbência de assegurar o livre fluxo do Qi, o fluxo 
das emoções perderá sua uniformidade ou então será obstruído, provocando no indivíduo 
reações inadequadas, desapropriadas ou exacerbadas em resposta aos estímulos do 
meio ambiente, levando a comportamento individual desarmonioso e desequilíbrio entre o 
indivíduo e o meio ambiente. Por outro lado, se o indivíduo é submetido a estímulos 
severos e prolongados do meio ambiente, poderá gerar distúrbios no fluxo das emoções e 
afetar o livre fluxo do Qi. 
 Os distúrbios emocionais resultantes ou desencadeantes nas alterações hepáticas 
são geralmente depressão, frustração, angústia, irritação. 
 
Harmonia da digestão 
 
 A digestão é harmonizada pela próxima relação existente entre o fígado e a 
vesícula biliar o baço e o estômago. Por um lado à função do fígado de manter o livre 
fluxo do Qi está relacionada com as funções de ascensão e descensão do baço e 
estômago. Por outro lado o excedente do Qi do fígado secreta a bile, a qual é 
armazenada pela vesícula biliar que a excreta nos intestinos para ajudar a digestão. Se o 
Qi não flui adequadamente, poderão aparecer sintomas de depressão do Qi do fígado, 
tais como sensação de distensão e dor no peito e hipocôndrio, depressão mental e 
irritação. Caso a secreção da bile seja prejudicada, ocorrerá além dos sintomas 
digestivos; icterícia, gosto amargo e vômito de líquido amarelo. Havendo náusea e 
vômitos é sinal de invasão ao estômago pelo Qi do fígado (ganqi fan wei) e se este estiver 
em desarmonia com o baço (gan pi bu re) ocorrerá sinais de distensão abdominal e 
diarréia. 
 
Harmonia da menstruação 
 
 A função do fígado de assegurar o livre fluxo do Qi, promove a harmonia da 
menstruação. Estando o fígado em boas condições, o Qi circula livremente 
proporcionando regularidade no fluxo do sangue, particularmente nas menstruações. Está 
também relacionada com a função do fígado de estocar o sangue com os rins e o baço. 
 
 
 
 
 
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Regulação da água 
 
 Segundo a sinopse das prescrições do Cofre Dourado (jin Kui Yao Lue Franç Lun, 
seco III, escrito por Zhang Zhong-jing) "aquele que sofre da água do fígado, tem o ventre 
inchado, não pode por si mesmo virar de lado, tem dor no ventre e sob as costelas". 
O fígado assegurando o livre fluxo do Qi, proporcional a livre circulação e a regulação da 
via das águas. O fracasso dessa função poderá gerar obstrução dessas vias com sinais 
de ascite e edemas, acúmulo anormal de liquido em tecidos e cavidades do organismo. 
 
O fígado armazena o sangue 
 
 O fígado tem a função de armazenar o sangue e regular sua quantidade em 
circulação. O fígado regula o volume de sangue em circulação nas diversas partes do 
corpo de acordo com suas necessidades fisiológicas. Nos momentos de atividade do 
corpo, o sangue é liberado do fígado e entra nos vasos, aumentando seu volume em 
circulação. Durante o repouso, há menos necessidade de nutrição então o volume de 
sangue em circulação diminui, pois parte dele retoma ao fígado, onde permanece 
armazenado. 
 Através dessa função, o fígado e todos os zang fu e os tecidos estão proximamente 
inter-relacionados. Desarmonia do fígado poderá prejudicar sua função de armazenar e 
regular o sangue, ou seja, colocação de quantidade inadequada de sangue em circulação 
ou então flutuação irregular do volume de sangue em circulação. Estando o sangue 
afetado, outras funções do corpo poderão apresentar alterações patológicas em função 
disso. 
 
O fígado comanda os tendões 
 
 O termo tendões, enquanto associado a função do fígado, refere-se mais ao 
aspecto contráctil dos tendões, ligamentos e nervos. O fígado, através de sua influência 
sobre o sangue, mantém as atividades fisiológicas dos tendões nutrindo-os e 
 
 
 
 
 
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umedecendo-os. Quando o sangue do fígado é consumido, ou seja, se há deficiência do 
sangue do fígado (ganxuexu), os tendões não serão adequadamente supridos e haverá 
fraqueza dos músculos, entorpecimento dos membros, alterações das articulações na 
contração e estiramento (rigidez, espasmo, tremor). Quando o calor patogênico do fígado 
invade os tendões ocorrerá convulsão nas quatro extremidades, espasmo no pescoço, 
opistótono e trismo. Se a turbulência do yang e do fogo do fígado (hiperatividade do yang 
do fígado), invadem os canais e colaterais da parte superior do corpo poderá romper o 
fluxo do Qi e xue com sinais de hemiplegia e paralisia facial. 
 
O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas 
 
 Classicamente, dos zang fu, o fígado é o que mais proximamente está relacionado 
com os olhos. O sangue do fígado está relacionado com a boa visão e o Qi do fígado com 
o discernimento das cores. Se há deficiência do sangue do fígado, haverá presença de 
visão embaçada ou confusa, olhos secos e pontos no campo da visão. Olhos vermelhos, 
doloridos e irritados são sinais de flamejamento do fogo do ligado. Agitação do vento do 
fígado pode produzir tremores no globo ocular. 
A função do fígado de armazenar e regular o sangue reflete nas unhas. Se essa função 
está normal, as unhas terão boa formação, resistência. brilho e cor rosa. Em caso de 
deficiência do sangue do fígado, reflexos nas unhas poderão surgir como, unhas pálidas, 
finas, fracas e secas ou freqüentemente deformadas lascadas. 
 
PADRÕES DE DESARMONIA 
 
I) Depressão do Qi do fígado (ganqi yujie); 
2) Deficiência do sangue do fígado (ganxuexu); 
3) Hiperatividade do yang do fígado (gan yang shangkang); 
4) Flamejamento do fogo do fígado (ganhuo shang yan); 
5) Agitação do vento do fígado (ganfeng neidong); 
6) Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan dan shire); 
7) Estagnação do frio no canal do fígado (gan-han). 
 
 
 
 
 
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4.3 PI BAÇO 
 
Generalidades: 
 
O baço está situado no jiao médio. Corresponde à fase terra (tu) e seu canal faz conexão 
com o canal do estômago, com o qual faz relação interior - exterior. Enquanto os rins são 
fundamentos das energias congênitas; o baço é considerado o "alicerce do céu posterior", 
ou seja, das energias adquiridas. 
 
FUNÇÕES 
Suas funções principais são: 
1 - Comanda a transformação e transporte; 
2 - Comanda os músculos e os membros; 
3 - Governa o sangue; 
4 - Sustenta os Órgãos; 
5 - Abre-se na boca e se manifesta nos lábios. 
 
O Baço comanda a transformação e transporte 
 
 Transformação corresponde à digestão e a separação (absorção) dos alimentos 
sólidos e líquidos em funções relativamente puras e impuras, enquanto que o transporte 
implica em transmissão condução. 
 A fração impura dos alimentos passa do estômago para o intestino grosso, o 
intestino delgado e bexiga para absorção e excreção. A fração pura absorvida pelas 
vísceras são por elas e pelo baço, principalmente baço e estômago, transformadas em 
substância nutriente, isto é, guqi. Esta é ascendidapelo baço ao peito, onde sob ação do 
pulmão combina-se com a energia pura proveniente do ar (qingqi) para formar as 
substâncias puras qi.xue e jinye. 
 A função de transformação transporte do baço também realiza o processamento 
dos alimentos líquidos jinye nas frações pura e impura. A fração pura é separada pela 
 
 
 
 
 
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sanjiao jin, parte mais leve, dinâmica, yang e ye, parte mais densa substancial yin. O baço 
ascende o Jin ao pulmão, de onde vai aquecer umedecer e nutrir os músculos, pele e 
pelos (juntamente com o We qi). 
 Ye, a parte mais densa, substancial, yin, é distribuída de forma semelhante as 
yingqi, para umedecer e nutrir os zang fu, canais, articulações, ossos e orifícios 
somáticos. Além de participar do metabolismo (transformação) dos líquidos, o baço tem 
responsabilidade de transportá-los para todos os tecidos do corpo. Esse transporte na ida 
umedece os tecidos, os quais são ainda liberados do excesso de umidade, a qual é 
transportada de volta. 
 Se o baço “fracassar” em sua função de transporte e transformação dos alimentos, 
haverá distúrbios na digestão e nutrição. A manifestação como anorexia, distensão 
abdominal, diarréia pastosa, emagrecimento e desnutrição. Se fracassar na 
transformação e transporte dos líquidos poderá gerar retenção de líquidos com 
manifestações de edema, diarréia e fleumas. 
 O processamento dos alimentos se inter-relaciona com os dos líquidos, por isso 
muitas vezes os dois grupos acima de manifestações ocorrem concomitantemente. 
 
O baço comanda os músculos e os membros 
 
 Desta forma estes se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e 
aquecimento. Quando a deficiência do baço afeta sua função de transporte os músculos 
não são suficientemente supridos de nutrição e tomam-se fracos em seu tônus, isto é 
frouxos magros, podendo definharem e até mesmo atrofiarem, os membros tomam-se 
fracos e frios e o corpo letárgico. 
 
O baço governa o sangue 
 
 Além de contribuir na formação do sangue, O baço também o influencia. O baço 
governa o sangue, ou seja, o baço tem a função de manter dentro de seu próprio caminho 
(os vasos) evitando sua extravasam. Quando o qi do baço está deficiente, particularmente 
o baço yang, sua função de manter, limitar o sangue dentro dos vasos poderá não ser 
 
 
 
 
 
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bem sucec1ida, e nesse caso o sangue vazará como c1iversas espécies de hemorragias 
poderão ocorrer, como hematiria, petequias, metrorragia, etc. 
 
O baço sustenta os órgãos 
 
 Enquanto o qi do estômago descende, qi do baço caracteriza-se pela ascensão. A 
função de transformação e transporte e depende da fisiológica ascensão elo qi do baço. O 
qi do baço, particularmente elo baço yang, contribui na sustentação dos órgãos internos, 
marcadamente O estômago e aqueles situados no jiao inferior, corno intestinos, reto, 
útero, bexiga e rins. 
 Quando o baço yang está deficiente, o qi não ascende ou então torna o sentido 
inverso, isto é, afunda. Manifestação como vertigem, visão confusa, diarréia crônica 
seguida de prolapso do reto ou ptose de vários órgãos, poderão ocorrer. 
 
O baço abre-se na boca e se manifesta nos lábios 
 
 A entrada de alimentos e o sentido da gustação estão proximamente relacionados 
com a função do baço de transporte e transformação. Se o qi do baço é abundante, 
haverá bom apetite, a boca distingue bem os cinco sabores e os lábios são bem supridos 
de qi, xue e jinye, ou seja, serão vermelhos e úmidos. 
 Quando ocorre deficiência do qi do baço, a percepção dos sabores fica 
prejudicada, a boca fica pegajosa ou com sensação de sabor adocicado devido a acúmulo 
de umidade no baço ou então lábios amarelados e pálidos, e secos se houver carência de 
qi e sangue devido ao fracasso na função de transporte e transformação. Caso haja calor 
no baço e estômago, poderá ocorrer secura, rachaduras ou feridas nos lábios. 
 
4.4 FEl - PULMÃO 
 
Generalidades 
 
 
 
 
 
 
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 O pulmão situa-se no tórax, comunica-se com a garganta e abre-se nas cavidades 
nasais. Pertence à fase metal (Jin) e seu canal conecta-se com o meridiano do intestino 
grosso, com o qual faz relação interior-exterior. 
Em termos anatômicos, ocupa a mais alta posição de todos os Zang Fu, por isso: "O 
PULMÃO É A ABÓBADA DOS ÓRGÃOS". 
 
Funções 
 
Suas principais funções são: 
1 - Comanda o qi e governa a respiração; 
2 - Controla a difusão e a descensão; 
3 - Movimenta e ajusta os canais de água; 
4 - Comanda o exterior do corpo; (pele) 
5 - Abre-se no nariz e se manifesta nos pêlos. 
 
O pulmão comanda o QI e governa a respiração 
 
O Qing QI (QI do céu) absorvido pelo pulmão associa-se no peito com guqi absorvido dos 
alimentos pelo baço e estômago e formam o Zong qi (Qi do peito) que concentra-se no 
peito formando o "Mar do Qi" A função dominar o QI abrange dois aspectos: o domínio elo 
QI da respiração e o domínio do QI de todo o corpo. 
 
A) O PULMÃO GOVERNA A RESPIRAÇÃO 
 
Dos 5 zang, o pulmão é o único que estabelece contato direto com o exterior. Constitui-se 
no órgão da respiração, dentro do qual realiza-se a troca entre o Qi puro proveniente do 
exterior qing qi (energia do céu). O zong qi ajuda o pulmão na respiração, onde serve 
como força dinâmica da respiração e expiração do ar. Enquanto as funções do zong qi e 
do Qi do pulmão de governar a respiração estiver harmoniosa a respiração será suave e 
regular. Se o Qi do pulmão estiver fraco, poderá afetar o surgimento e a acumulação do 
Zong Oi, podendo acarretar deficiência ou obstrução do Qi e distúrbios respiratórios. 
 
 
 
 
 
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O pulmão comanda o qi 
 
O Zong Qi se acumula no peito, ascende à garganta e juntamente com o pulmão promove 
a respiração e a descensão e a dispersão do Qi por todo o corpo para manter as funções 
fisiológicas dos órgãos e tecidos. Os movimentos de inspiração e expiração estão 
relacionados com os movimentos de dispersão e descensão do Qi. 
 Se o Qi do pulmão estiver debilitado, a formação e o movimento do Qi poderão 
ficar prejudicados, provocando deficiência do Qi ou estagnação do Qi, começando com 
sinais como: fraqueza geral, voz baixa, respiração fraca ou falta de ar, etc. 
 
O pulmão controla a dispersão e a descensão 
 
Sob o comando do pulmão, fisiologicamente o Qi e o jinye são dispersados suavemente e 
são descendidos precipitadamente. 
 
O pulmão controla a dispersão 
 
 O termo dispersão, quando empregado como função do pulmão, refere-se à 
difusão, irradiação, distribuição por todo o corpo do Qi defensivo (Weiqi) e dos liquidos 
orgânicos (jinye). Essa tarefà é realizada pelo Qi do pulmão (feiqi) e pelo Qi genuíno 
(zhenqi). 
 Formado no pulmão, pela associação do guqi e do qingqi, o zhenqi se manifesta de 
duas formas: como energia defensiva (weiqi) mais sutil e energia nutridora (yongqi) mais 
densa. A separação do jinye é completada pelo pulmão, jin a parte mais leve é separada 
do ye, parte mais densa. 
 O pulmão, através de sua ação fisiológica da dispersão difunde as frações leves eas frações densas do zhenqi e do jinye pelo corpo. A fração mais leve, constituída de 
weiqi e jin é dispersa para os músculos, pele e pelos (inclusive glândulas sudoríparas) 
onde circulam juntos, porém fora dos jingluo, com a finalidade de nutrir, umedecer, 
aquecer e principalmente proteger a superfície do corpo. 
 
 
 
 
 
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 A fração relativamente mais densa, composta de yongqi e ye é distribuída aos 
órgãos e circulam juntos pelo corpo através principalmente dos jingluo e também pelo 
xuemai para nutrir, aquecer e umedecer. 
Quando o pulmão fracassa na sua função de dispersão, tensão no peito, obstrução nasal, 
tosse, expectoração e outras perturbações relacionadas com deficiência e estagnação do 
Qi e jinye poderão ocorrer. 
 
O pulmão controla a descensão 
 
 Como regra geral os órgãos superiores, a direção natural do movimento de suas 
energias é para baixo. Ocupando o pulmão a posição mais alta dos zang fu, dentro do 
corpo tem a responsabilidade de descensão do Qi e jinye. Entretanto a função do pulmão 
de descensão do Qi está relacionada com a função dos rins que tem a função de 
recepção do Qi. O Qi inalado é descendido pelo pulmão aos rins que tem a função de 
ajudar o descenso, receber e submeter o Qi. Se, por incapacidade do pulmão ou dos rins, 
ou de ambos, o processo de descensão do Qi não for concluído, o ritmo respiratório será 
alterado e a função de dispersão também será prejudicada. Num segmento do 
processamento e circulação do jinye, o pulmão recebe o jinye impuro em forma de vapor 
e o liquefaz, em seguida descende esse resultado para os rins, o qual excreta uma parte 
e a outra é vaporizada e enviada de volta ao pulmão. Além de prejudicar a função de 
dispersão, o fracasso do pulmão em descender o jinye poderá acarretar disúria, oligúria e 
edema. 
 
O pulmão movimenta e ajusta os canais da água 
 
 A função pura do jinye proveniente do baço, é recebida, separada, enviada pelo 
corpo e sua circulação é ainda regulada pelo pulmão. Por isso é atribuída ao pulmão, o 
papel de "abrir e regular as vias da água" e também chamado de "a fonte superior da 
água". 
 
 
 
 
 
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 Dispersão, descensão e regulação do jinye são funções proximamente 
relacionadas. O jinye é distribuído de três formas: dispersada para a superfície do corpo 
(jin), distribuída e descendida pelo interior do corpo (ye) e descendida para os rins (ye). 
Se o pulmão estiver fraco, sua função de dispersar, descender e regular o fluxo de jinye 
poderá apresentar avarias. Quando não promove apropriadamente a dispersão do jin e do 
wei qi, transpiração deficiente, excessiva ou espontânea ocorrerá. Se a descensão e a 
dispersão são afetadas ao mesmo tempo, poderá haver edema local, particularmente na 
região superior do corpo ou edema geral. 
 
O pulmão comanda o exterior do corpo 
 
 O pulmão e o exterior do corpo possuem relações mútuas. A respiração promove o 
Qi, que promove a dispersão e a descensão. O pulmão se comunica com exterior do 
corpo através da dispersão. A superfície do corpo constituída de tecido celular 
subcutâneo pele, glândulas sudoríparas, poros e pelos, quando devidamente nutridos, 
aquecidos e umedecidos pelo weiqi e jin, desempenha a função de anteparo de defesa do 
corpo contra os fatores patogênicos exógenas. 
 Por outro lado, as glândulas sudoríparas e os poros têm função de dispersar o 
jinye, o Qi e contribuem na função da respiração, por isso é dito: "os poros são as portas 
do Qi". Portanto, se o pulmão executa suas funções adequadamente a camada 
superficial, exterior do corpo apresentará bom estado. A pele terá boa cor, brilho e 
umidade, os pelos serão abundantes e saudáveis, a abertura e fechamento dos poros 
serão normais, gerando transpiração harmoniosa e todos eles protegerão o interior 
proporcionando boa resistência do corpo contra a invasão dos fatores patogênicos 
externos. 
 O pulmão, além de ser o mais alto dos órgãos, é o único zang que possui 
comunicação direta com o ambiente externo, isso ocorre pelo contato direto com o ar 
respirado. Também se comunica indiretamente com o meio ambiente através da pele. Ele 
está amplamente sujeito a variações das energias climáticas, a de "órgão frágil". 
 Quando o pulmão está fraco, isso poderá provocar deficiência em sua função de 
dispersão, o que irá prejudicar a atividade protetora do weiqi, o que facilitará a penetração 
 
 
 
 
 
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do xieqi e alguns sinais são: propensão a contrair resfriado ou constipação, ou então 
aversão a frio, obstrução nasal, febre, calafrio, tosse. 
 
O pulmão abre-se no nariz e manifesta-se nos pêlos 
 
 O nariz é a "porta da respiração" e a abertura somática do pulmão. A garganta é a 
"porta do pulmão" e a "residência das cordas vocais". Ambos formam a "via da 
respiração". O pulmão comanda as função respiratória e olfatória do nariz e a função 
respiratória e vocal da garganta. 
Se há deficiência de Qi do pulmão, sua função de dispersão poderá ser prejudicada. Se 
ocorrer invasão do vento frio externo, seja a penetração nasal oral ou na pele, aparecerão 
sinais como obstrução nasal, rinorréia, anosmia, alteração do som da voz, garganta 
dolorida e etc. 
 Se houver calor patogênico no pulmão, poderá surgir falta de ar, vibração da 
narina, fossa nasal ressecada, rouquidão ou afonia, inflamação do nariz e da garganta e 
etc. 
 O brilho do pulmão se manifesta nos pêlos. Estando o pulmão em condições 
normais, os pelos serões lustrosos, saudáveis e em boa quantidade. Entretanto essa 
manifestação está englobada na função do pulmão de comandar o exterior. 
 
Padrões de desarmonia 
 
1) Deficiência do Qi do pulmão (feiqixu ou feiqi buzu); 
2) Deficiência do pulmão yin (feixyinxu ou feiyin buzu); 
3) Invasão do pulmão pelo vento (feifeng); 
4) Retenção de fleuma no pulmão (tan zu fei). 
 
4.5 SHEN RINS 
 
 No compêndio de Acupuntura e Moxabustão (Zhen Jiu Da Cheng escrito por Yang 
Ji-Zhou em 1601) está: “Há 2 rins. Os rins têm a forma de feijões e se acham 1 de cada 
 
 
 
 
 
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lado na mesma altura que o umbigo". Pelo fato de conterem os rins a região lombar foi 
descrita como "o lar dos rins". Corresponde à fase água (shui) e seu meridiano faz relação 
interior - exterior com o meridiano da bexiga. O rim é a raiz da vida, a raiz do qi, o alicerce 
do yin yang, o alicerce da água e do fogo internos. 
 
Suas funções principais são: 
1- Armazena o jing; 
a) Comanda o nascimento, crescimento, desenvolvimentos e reprodução; 
b) Comanda os ossos e a medula. 
2 - Alicerça o Yin Yang; 
3 - Comanda o metabolismo da água; 
4 - Comanda a recepção 
5 – “Abre-se nos ouvidos". controla os orifícios inferiores e se manifesta nos 
cabelos. 
 
O rim armazena o jing 
 
 Jing é o principio essencial, a essência da vida. Constitui-se na substância pura 
fundamental, a base material com a qual é construída a estrutura física do corpo e 
montam suas diversas atividades funcionais. O jing é formado por duas partes: xiantian 
Zhi jing (essência congênita) e o houtian Zhi jing (essência adquirida).A essência congênita é também chamada de essência nata, essência pré-natal 
essência reprodutora. Constitui-se na substância pura original a qual é essencial na 
formação do corpo. Ela é herdada dos pais. Está contida no Rim, que por isso é chamado 
de "raiz da vida". É o céu anterior, isto é, aparece antes de tudo, precede até mesmo a 
polarização Yin x Yang, por isso é chamado de "alicerce do yin yang". Considera-se que o 
jing congênito como fonte de energia não substituível, não renovável, pode ser 
conservada, mas não pode ser reposta. 
 A essência adquirida ou essência pós-natal ou ainda essência de nutrição é a 
substância pura fundamental derivada das energias dos alimentos líquidos e sólidos e 
mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se comparada com o jing 
 
 
 
 
 
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congênito, possui curta duração, por isso necessita constante reposição. As duas 
essências são interdependentes e se promovem mutuamente. O jing qi congênito, antes 
do nascimento prepara a base material para receber o jing qi adquirido. A partir do 
nascimento o jing qi adquirido ajuda, assiste e sustenta o jing qi congênito. Essas duas 
energias se encontram armazenadas no rim, que por isso também foi chamado de "raiz 
do qi". Embora ambas sejam indispensáveis à vida dos dois, o jing qi adquirido é mais 
importante. 
 O jing qi circula no sistema jing luo, particularmente na malha dos oito canais extra. 
Daí irriga os órgãos e vísceras e o corpo, principalmente as vísceras curiosas, com as 
quais tem próxima relação. Além disso, sua circulação nos canais colaterais consolida a 
harmonia das substâncias no corpo. 
 A) Nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. O 
jing congênito tem a incumbência de transmitir a herança (gens). Ele se reúne com o jing 
adquirido e juntos formam o jing. O jing, armazenado nos rins dão origem ao jing elos rins 
ou qi essencial dos rins (shenjing). 
 Através do Bao mai, ren mai e chong mai os rins estão proximamente ligado ao 
útero, sob o qual exerce grande importância e influência. E através do shenjing que os 
rins desempenham seu papel de importância em todo o processo do nascimento, isto é, 
concepção, gravidez e parto. Após o nascimento o shenjing continua atuando dentro do 
corpo com a responsabilidade e promover o crescimento, desenvolvimento e 
envelhecimento. 
 Portanto a presença de prosperidade ou declínio de shen jing exerce influência 
direta nos processos do nascimento integridade física e mental, boa ou ou ma construção 
orgânica, do crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. 
 O capítulo 1, do Su Wen, mostra claramente a importância do rim. (“Emanação 
renal”) no crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento e demarca cada 
período do ciclo vital em 7 anos para mulher e 8 anos para o homem. 
Essa descrição pode ser resumida da seguinte forma: - Infância (7 e 8 anos); 
A emanação renal é abundante; 
A dentição muda e os cabelos se alongam; 
Mudanças na pele e pêlo. 
 
 
 
 
 
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- Adolescência (14 e 16 anos) 
A emanação renal flui (ren mai) e floresce (chong mai); 
Início da menstruação; 
Início da emissão seminal; 
Amadurecimento das funções sexuais e reprodutoras - 21 e 24 anos; 
A emanação renal está parada; 
Desenvolvimento dos últimos dentes; 
No homem os músculos são potentes e os ossos vigorosos - 28 e 32 anos; 
Na mulher os músculos e ossos estão consolidados, os cabelos atingem seu maior 
tamanho e o corpo em pleno vigor; 
No homem os músculos estão salientes, as carnes viçosas e vigorosas. 
35 e 40 anos 
Na mulher o canal yang ming declina, o rosto começa a murchar e os cabelos a cair; 
No homem a respiração do rim enfraquece os cabelos os dentes começam a cair. 
42 e 48 anos 
Na mulher os 3 canais shou yang declinam, todo o rosto resseca-se e os cabelos 
começam a “esbranquiçar”; 
No homem o yang na região superior está esgotado. O rosto se resseca e as têmporas 
ficam grisalhas. 
49 e 56 anos 
Na mulher o qi do Vaso Concepção declina, o qi do chong mai começa a enfraquecer e 
escassear, a energia sexual inicia a exaustão e a menstruação pára então seu corpo 
começa a envelhecer e ela não pode mais engravidar; 
No homem a energia sexual começa a declinar, sêmen começa a escassear e os rins 
ficam fracos e todas as partes do corpo começam a envelhecer; 
Aos 64 anos, no homem, os dentes e cabelos caem. 
 
Os rins comandam os ossos e produz medula 
 
 "Os rins produzem medula", "O cérebro é o mar da medula". Os rins armazenam o 
jing, cujo aspecto yin gera a medula (espinhal óssea). A medula óssea se desenvolve na 
 
 
 
 
 
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cavidade óssea, transforma e produz parte do sangue e promove a nutrição, o 
crescimento e a consistência dos ossos, Daí a responsabilidade dos rins na fluidez do 
movimento do corpo e na produção de sangue, 
Considerando como prolongamento, excedente à cabeça dos ossos, dentes, 
consequentemente pertencem ao domínio dos rins. A medula espinhal ascende à cabeça 
para formar e "encher o mar da medula'" isto é, o qual é controlado parcialmente pelos 
rins em pelo menos dois aspectos no tocante à sua nutrição de jing pela medula espinhal 
e de sangue gerado pela medula óssea por um lado e por outro lado pela próxima ligação 
entre os rins com os órgãos dos sentidos, particularmente ouvidos e olhos. 
 Enquanto a essência dos rins for suficiente haverá rica fonte de produção da 
medula, assim os ossos serão nutridos, firmes e consistentes, os dentes fortes e sadios e 
o cérebro estarão nutridos de jing (através da medula espinhal e sangue) e os ouvidos e 
olhos ouvindo e enxergando adequadamente. 
 Na presença de deficiência de jing dos rins poderá ocorrer: 
 - Fracasso na promoção dos ossos com manifestações de fraquezas e dores na região 
lombar e nos joelhos, fraqueza das pernas e no andar atrofia das pernas (paralisia , wei), 
bambeza ou queda dos dentes nas crianças poderá haver atraso no crescimento da 
fontanela, distúrbios do crescimento e deformações ósseas, 
- Fracasso na função de produção de sangue e nutrição do cérebro com manifestações 
de vertigem, perda de consciência, dificuldade de ouvir ou enxergar. 
 
Os rins são os alicerces do yin yang 
 
 Os rins são os alicerces do yin yang, da água e fogo, dentro de todo o corpo, 
inclusive dentro dos zang fu. Os rins abrangem seus aspectos yin e yang. O aspecto yang 
envolve rin yang rim fogo, essência dos rins (aspecto yang), ming men yuan qi, O aspecto 
yin, envolve o yin, rim água e essência dos rins (aspecto yin), 
 Se comparados entre si, o jing é de natureza yin e o qi de natureza yang. Assim 
muitas vezes a essência dos rins é chamada de rins yin (shen yin) e qi dos rins chamado 
de rins yang (shen yang). 
 
 
 
 
 
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 O ming men (portão da vida) é classificado como Yang e abrange o campo de 
atividades do rins yang, que inclui as funções das glândulas sudoríparas, 
Os rins yin e rim yang se promovem e se restringe mutuamente para manter o equilíbrio 
dinâmico funcional de todo o corpo. 
 Se os rins yang estãodeficientes haverá fracasso na função de promover o 
aquecimento e controlar o yin. As desarmonias típicas são: astenia mental, friagem e 
dores na região lombar e nos joelhos corpo e membros frios, frigidez e infertilidade nas 
mulheres e infertilidade nos homens. 
 Havendo deficiência dos rins yin ele fracassará na sua função de controlar o yang o 
qual se tornará libertado. Desarmonias típicas poderão ocorrer como calor nas palmas, 
solas e região precordial, febre à tarde, transpiração noturna, ejaculação precoce noturna 
nos homens e sonhos eróticos nas mulheres. 
 Se o zheng gi do próprio organismo não restabelece a saúde, ou não havendo 
tratamento ou se a terapêutica é incorreta a enfermidade evoluirá para deficiência. Caso 
não esteja associado a evidentes sintomas de frio no primeiro ocorrerá deficiência do jing 
dos rins (shenjinq xu) e no segundo deficiência do qi dos rins (shenqi xu). 
 
Os rins dominam o metabolismo da água 
 
 Os rins são o alicerce do fogo (ming men) e da água (shui ye) no corpo e governa o 
equilíbrio entre eles. O processo de regulação e distribuição dos líquidos orgânicos 
constitui urna importante responsabilidade dos rins. 
 Os alimentos líquidos e sólidos são primeiramente recebidos pelo estômago, o qual 
juntamente com o baço os transforma e separa. Parte desse material forma a fração pura 
e fração impura de jin ye, sendo que esta última é encaminhada ao intestino delgado e 
parte é encaminhada à bexiga e outra enviada ao intestino grosso. A fração pura é levada 
ao pulmão, onde recebe o qi do ar, realiza completa separação. 
 
 
------------------FIM DO MÓDULO II----------------- 
	1.1 Ordem e fluxo energético