Acupuntura_tradicional_chinesa_-_modulo_III

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Curso de 
Acupuntura Tradicional 
Chinesa 
 
 
 
 
 
MÓDULO III 
 
 
 
 
 
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este Programa de Educação Continuada, é proibida qualquer forma de comercialização do 
mesmo. Os créditos do conteúdo aqui contido são dados a seus respectivos autores descritos 
na Bibliografia Consultada. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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MÓDULO III 
 
1. RIM 
 
 A fração pura mais leve (jin vapor) é dispersa aos músculos e pele e desempenha 
um papel semelhante ao weiqi. Já a fração pura mais densa (yie, fluídos) é distribuída 
pelo pulmão através do corpo (zang fu, tecidos e orifícios) e quando essa circulação de 
fluidos se toma impura, esses fluídos são liquefeitos pelo pulmão e descendida aos rins. 
Os rins separam esses líquidos em fração impura que é enviada à bexiga onde poderá 
haver reabsorção de parte desse produto e a outra (urina) parte é excretada. As frações 
puras dos líquidos são transformadas em vapor pelos rins e ascendidos ao pulmão para 
retomar ao ciclo de circulação dos fluídos. 
Se a atividade do qi dos rins é deficiente, suas responsabilidades de excretar o excesso 
de líquido "abrir” e de armazenar o volume de líquido necessário ao organismo ("fechar") 
poderão ser afetados. A deficiência dos rins yang pode gerar deficiência do pulmão yang, 
o qual não produz "secura" suficiente, ou melhor não produzem a mobilização do jin ye, o 
qual se acumula, porque a "abertura" não funciona adequadamente, ocasionando micção 
difícil e edema. 
 Por outro lado se os rins yin apresentam deficiência, poderá ocorrer deficiência do 
pulmão yin desencadeando um processo de excesso de secura e calor ocasionando 
diminuição de jin ye, resultando em inflamação. 
 
1.1 Os rins controlam a recepção do qi 
 
 O pulmão realiza a captação (inspiração) do qi puro do ar, e envia abaixo aos rins 
através de sua função de descensão do qi. Esse processo é auxiliado pelos rins, que têm 
a responsabilidade de receber e subjugar o qi descendido pelo pulmão. Quando o qi dos 
rins e o qi do pulmão estão saudáveis, a respiração mostra-se suave e regular. 
 
 
 
 
 
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 Havendo deficiência do pulmão, este não tem poder de realizar a descensão 
adequada do qi. Se ocorrer deficiência nos rins, eles não têm força para submeter 
apropriadamente o qi recebido, tanto num caso ou noutro ou ainda em ambos os casos de 
deficiência, resultará em insubmissão do qi no pulmão, com sinais de desordem em sua 
função de dispersão e descensão e do processo de inalação tais como: dispnéia com 
dificuldade de inalar que se agrava com o movimento, asma, etc. 
 
1.2 Os rins abrem-se nos ouvidos, manifestam-se nos cabelos e controlam os orifícios 
inferiores. 
 
 Os ouvidos são considerados as aberturas superiores dos rins, a uretra e o ânus, 
suas aberturas interiores. Embora esse relacionamento seja clássico, outras zong fu 
influenciam esses tecidos. Se por um lado os cabelos são considerados excedentes do 
sangue, por outro lado é a manifestação exterior do qi do rim. O jing e o sangue 
promovem-se mutuamente. Os cabelos são nutridos pelo sangue, mas sua vitalidade é 
suprida pelo qi dos rins. 
 Se há deficiência da essência dos rins, poderá causar redução da audição, acúfeno 
ou nos idosos surdez, embranquecimento prematuro, perda de brilho, ressecamento ou 
queda dos cabelos, fezes duras escassas e secas. Quando há presença de deficiência do 
qi dos rins, poderão surgir sintomas como poliúra, enurese oligúria ou retenção de urina. 
 
Padrões de desarmonia 
 
1 - Deficiência da essência dos rins (shenjinqxu) 
2 - Deficiências do rim yang (shenyangxu) 
3 - Deficiências do rim yin (shen yinxu) 
4 - O qi dos rins não se firma (shengi bugu ou xiayuam bugu) 
5 - Os rins fracassam na recepção do qi (shen bu na qi) 
6 - Super fluxo de águas (shenxu shuifan) 
 
2. S H A O C H A N G - INTESTINO DELGADO 
 
 
 
 
 
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2.1 Generalidades 
 
 O intestino delgado está situado no abdômen. Pertence à fase fogo e seu 
meridiano se conecta ao canal do coração com o qual está exterior-interiormente 
relacionado. 
 
2.2 Funções 
 
 O intestino delgado tem a função de receber, separar, absorver e encaminhar os 
alimentos. O resultado da transformação dos alimentos realizada pelo estômago é 
enviado para o intestino delgado. Este recebe o alimento decomposto e os separa em 
fração pura e fração turva. A primeira fração é assimilada pelo intestino delgado que envia 
ao baço, que se transforma e envia a todo o corpo. Da fração turva, a maior parte é 
enviada ao intestino grosso e outra parte, constituída de líquidos é transmitida aos rins e à 
bexiga para outra separação e ainda excreção. 
 Conforme o acima descrito, o intestino delgado por um lado está proximamente 
ligado ao processo digestivo, isto é, com o baço, estômago e intestino grosso. Por outro 
lado, também está relacionado com o metabolismo da água (jinye), ou seja, com o rim e a 
bexiga. 
 Disfunções do intestino delgado poderão produzir alterações do movimento 
intestinal e outras perturbações digestivas e urinárias. Pela tradicional ligação exterior-
interior, o calor proveniente do fogo no coração poderá descer e prejudicar o jiao inferior, 
afetando o intestino delgado. 
 
2.3 Padrões de desarmonia 
 
1 - Obstrução do Qi do intestino delgado 
2 - Excesso de calor no intestino delgado (xiaochang shire) 
 
3. VESÍCULA BILIAR 
 
 
 
 
 
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3.1 Generalidades: 
 A Vesícula Biliar está localizada nos lado direito do hipocôndrio. Pertence a fase 
madeira (mu) e seu canal está conectado ao canal do fígado com o qual está exterior-
interiormente relacionado. 
 
3.2 Funções 
 
 Sua função principal é receber e armazenar a bile (jing Zhi) produzida pelo fígado, 
liberando-a periodicamente ao intestino delgado para auxiliar a digestão dos alimentos. A 
bile é uma substância pura que possui estado líquido, cor amarelada e sabor amargo. Em 
condições normais a vesícula biliar promove a descensão do seu qi e da bile e colabora 
com a função de transformação (digestão) do baço e estômago. 
 Além de estarem anatomicamente muito próximos as funções da vesícula biliar 
possuem estreitas relações com a função do ligado de manter livre o fluxo de qi. 
 Em condições normais a vesícula biliar promove a descensão de seu próprio Qi e 
da bile. Se ela não é bem sucedida na execução de suas funções, o Qi poderá tomar 
sentido contrário, isso é, subir, provocando sabor amargo na boca, vômitos de gosto 
amargo e de cor amarelada e ainda prejudicar a função de transformação e transporte do 
estômago e do baço, o que neste caso produzirá distensão abdominal com fezes 
pastosas. 
 No plano intelectual o fígado é associado com o planejamento e a vesícula biliar 
com a tomada de decisões. 
Na clínica, as desarmonias do fígado e da vesícula biliar aparecem amiúde, 
simultaneamente, devido à próxima relação entre eles e não é difícil realizaruma clara 
distinção. Frequentemente ambos estão envolvidos nas perturbações do livre /luxo do Qi, 
inclusive nas alterações das emoções e do intelecto. 
 Se o fígado produz ou supre de bile irregularmente a vesícula biliar ou se esta 
apresenta alteração na armazenagem ou liberação da bile, havendo desarmonia em 
ambos zang fu Nas afecções como icterícia, hepatite, colecistite e desordens digestivas 
relacionadas com a bile, transtornos emocionais com angústia, irritabilidade, distúrbios do 
 
 
 
 
 
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sono e pesadelos, insônia e desordens intelectuais como dificuldade de planejar, falta de 
discernimento, falta de coragem e tomada de decisões, timidez, o tratamento é 
direcionado a ambos os órgãos: fígado e vesícula biliar. 
 O medo quando se manifesta em termos de indecisão e timidez está associado às 
desarmonias da vesícula biliar e se for em termos de pânico e ansiedade está associado 
ao coração. Desarmonias da relação entre o coração e a vesícula biliar poderão gerar 
sinais como medo, inquietação e irritabilidade, inclusive palpitações. 
 Pelo fato de não produzir substância pura e por apresentar configuração oca e 
ajudar na digestão a vesícula biliar é considerada uma das seis vísceras (Fu). Entretanto 
ela possui uma particularidade que a diferencia das demais vísceras: não recebe nem 
transmite alimentos, apenas armazena e libera um líquido puro, isto é, a bile. Por isso é 
também classificada como víscera curiosa. 
 
3.3 Padrões de desarmonia 
 
I - Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan dan shire); 
2 - Deficiência do Qi da vesícula biliar (danqixu). 
 
4. WEI ESTÔMAGO 
 
4.1- Generalidades 
 
 O estômago está localizado no jiao médio (epigástrio). Acima se conecta com o 
esôfago e embai\:o com o intestino delgado. Sua entrada é a cardíaco (shangwan) e sua 
saída é o piloro (xiagwan), entre os quais está o zhongwan. O shangwan, zhongwan e 
xiagwan, compõem o epigástrico e sobre cada uma dessas áreas há um ponto de 
acupuntura com o mesmo nome (Vc13, Vc12, Vc10) O estômago pertence à fase terra e seu 
canal conecta-se com o canal do baço com o qual está interior-exteriormente relacionado. 
 As atividades de transformação e transporte são realizadas em conjunto e pelo 
estômago e baço, por isso foram chamados de “alicerces do adquirido”. Além de 
 
 
 
 
 
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formarem par, pela relação Bio Li de seus jing luo, possuem amplas atividades 
fisiopatológicas. Suas diferenças básicas são a comparação entre o baço e o estômago. 
 
4.2 Funções 
 
 Receber, decompor e assimilar os alimentos são as funções do estômago. A 
comida e bebida entram pela boca, descem pelo esôfago e são recebidas pelo estômago. 
Em seguida inicia-se a transformação, isto é, a decomposição, de cujo resultado e 
separado em função relativamente mais pura, a qual é assimilada e enviada ao baço, sob 
qual influência e é formado o qi, xue e jinye, substâncias puras que vão suprir todo o 
corpo. A fração impura é enviada às vísceras, intestino delgado e grosso e bexiga pra 
outra digestão e para excreção. 
 O baço e estômago atuam em conjunto, possuem grande atividade e constituem os 
principais órgãos realizadores da função de digestão e absorção. O baço governa o 
movimento de ascensão da fração pura dos alimentos enquanto o estômago tem a 
incumbência de descender a fiação menos pura. Ambas são a fonte que sustenta a vida. 
Apos o nascimento por isso diz o tesouro clássico. Quando o qi elo estômago é vigoroso, 
os wuzang e as linfu são vigorosos. 
 Quando há perturbação na função de descensão do estômago o qi se torma 
insubmisso e toma o sentido contrário (sobe), e ocorre manifestações como inapetência, 
eructos, náuseas e ainda incômodo, dor e distensão no epigástrio. 
 
4.3 Padrões de desarmonia 
 
1 - Retenção de fluídos no estômago devido ao frio (weihanl); 
2 - Retenção ele alimentos no estômago (weigi bure); 
3 - Deficiência do yin do estômago (waiyinxu); 
4 - Flamejamento do fogo do estômago (weire yangsheng). 
 
5. BEXIGA 
 
 
 
 
 
 
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5.1 Generalidades 
 
A bexiga está situada na região inferior do abdômen. Corresponde à fase água e seu 
meridiano por relação interior - exterior com canal dos rins. As funções da bexiga estão 
proximamente relacionada às dos rins. 
 
5.2 Funções 
 
 "A bexiga tem a função subalterna de retenção e excreção dos líquidos". Sua 
principal responsabilidade é receber, estocar temporariamente e transformar a fração 
impura dos líquidos antes de excretá-la do corpo sob a forma de urina. Os fluidos impuros 
provenientes do pulmão são recebidos pelos rins. Mais aqueles oriundos dos intestinos 
(delgado e grosso) são recebidos pela bexiga, a última víscera por onde passam. 
 O qi dos rins, ou melhor, o rim yang assiste a bexiga na sua função de reter e 
transformar os líquidos. Essa atividade apresenta alterações como micção freqüente, 
enurese e incontinência urinária ou então distúrbios como disúria ou anúria, quando 
houver deficiência do yang. 
 
6. DACHANG – INTESTINO GROSSO 
 
6.1 Generalidades 
 
 O intestino grosso está localizado no abdômen. Pertence à fase metal (jin) e seu 
meridiano faz conexão exterior com o canal do pulmão. 
 
6.2 Funções 
 
 A função do intestino grosso é receber o resultado das transformações dos 
alimentos sólidos e líquidos provenientes do intestino delgado, absorver parte dos líquidos 
existentes, conduzir os produtos restantes e transformá-Ios em fezes, as quais são por ele 
excretadas. 
 
 
 
 
 
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6.3 Padrões de desarmonia 
 
1) Abcesso intestinal (semelhante à apendicite aguda da medicina ocidental); 
2) Invasão do intestino grosso pelo calor - umidade (dachang shire); 
3) Exaustão dos líquidos do intestino grosso (dachang yekui). 
 
7. CANAIS, COLATERAIS E PONTOS ACUPUNTURAIS 
 
 Os canais e colaterais, também chamados meridianos, são as vias por onde circula 
a energia vital (energia ancestral, energia nutridora e energia defensiva), ou seja, Qi 
(energia) e xue (sangue). Internamente estes se comunicam com os órgãos zang-fu e 
externamente com a superfície do corpo onde estão distribuídos todos os pontos 
acupunturais. Os pontos são locais específicos por onde o qi dos canais e dos órgãos 
zang fu se transporta para cada superfície do corpo. Quando o corpo humano está 
afetado por enfermidade, se pode tratar esta inserida a agulha nos pontos correspondente 
que se localizam na superfície corporal para assim regular o qi e xue (sangue) nos canais. 
 
8. CONCEITO DOS MERIDIANOS 
 
 Jing Luo é o tempo genérico que engloba os meridianos e suas ramificações. Jing 
tem sentido de "caminho", "via". Os meridianos são ramos principais do sistema canalar. 
Luo significa "rede". Os Luo são ramos dos meridianos que se cruzam em diagonais e 
que cobrem o conjunto do corpo. Os Jing Luo são locais privilegiados que ligam os órgãos 
e os membros, fazem comunicar o alto e o baixo, a superfície e o interior, regulam o 
funcionamento de cada parte do corpo e nas quais circulam o qi e o sangue. 
 
9. TIPOS DE CANAIS ECOLATERAIS 
 
12 Canais principais (Energia Yong); 
12 Canais tendíneo - musculares (Energia Oe); 
 
 
 
 
 
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12 Canais Distintos (Energia Oe); 
12 Lo transversais (Energia Yong); 
12 Lo longitudinais (Energia Yong); 
4 Lo longitudinais Lo do VG, VC, grande Lo do BP e do E (Energia Yong); 
8 Canais curiosos, maravilhosos ou extraordinários (Energia ancestral). 
 
10. CLASSIFICAÇÃO DO JING LUO 
 
10.1 Os meridianos (jing) 
 
"'Os meridianos se dividem em 3 categorias: *Os meridianos comuns ou regulares (Jing 
Mai) 
"'Os meridianos particulares (também denominados extraordinários, curiosos, estranhos), 
(Qi Jing Mai) 
"'Os meridianos distintos ou separados (Jing Bie) 
 
Há 12 meridianos regulares compostos de: 
• 3 meridianos Yin do braço; 
• 3 meridianos Yin da perna; 
• 3 meridianos Yang do braço; 
• 3 meridianos Yang da perna. 
 
Em regra geral são chamados os 12 meridianos. Os nomes deles são determinados, 
primeiro, pela natureza Yin ou Yang da víscera em comunicação com o meridiano e, em 
seguida, pelo membro (braço ou perna) dentro do qual circulam. Os meridianos Yang 
correspondem às vísceras Fu, circulam na zona externa dos membros. Os meridianos Yin 
correspondem aos órgãos Zang, circulam na parte interna dos membros. 
 
Há 8 meridianos particulares (maravilhosos, curiosos ou extraordinários): 
• DuMai 
• Ren Mai 
 
 
 
 
 
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• Chong Mai 
• Dai Mai 
• Yin Qiao Mai 
• Yang Qiao Mai 
• Yin Wei Mai 
• Yang Wei Afai 
 Esses meridianos são chamados "particulares" porque não têm nem relações, nem 
comunicação especiais com as vísceras. Além disso, não há correspondência nem 
reunião entre eles. E nisso que são diferentes dos meridianos regulares que cruzam e 
lhes pedem “pontos emprestados”. 
 Estão agrupados em 4 meridianos Yang: Du Mai, Dai Mai, Yang Qiao 
Mai, Yang Wei Mai, e 4 meridianos Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai. 
 Sua atuação principal é de reforçar os liames entre os meridianos regulares, a fim 
de regularizar o Qi e o sangue. O excesso de Qi e de sangue dos 12 meridianos se escoa 
e se concentram nos 8 meridianos particulares, onde é guardado corno reserva para ser 
distribuído quando há insuficiência de qi e de sangue nos Jing Mai. (Meridianos Comuns 
ou Regulares. 
 Os meridianos particulares estão em relação com as vísceras especiais (útero, 
cérebro, medula) e também, até certo ponto, com os órgãos Fígado e Rim. 
 Os meridianos distintos (Jing Bie) em número de 12 partem dos meridianos e 
dependem deles. Têm ação importante, que consiste em assegurar a ligação entre os 2 
meridianos, um interno, o outro de superfície, permitindo ligar os órgãos e as partes do 
corpo que não podem ser alcançadas pelos meridianos, cuja ação eles completam. 
 
11. INTRODUÇÃO ENERGIA 
 
 A circulação de energia, primordialmente nutridora, pelos canais principais é um 
importante componente do sistema de manutenção da vi.da; os canais principais contém 
os pontos de acupuntura, e são a base do sistema de circulação energética do organismo. 
A posição do sistema de canais e relações energéticas entre eles e com o organismo 
obedece a regras que serão discutidas no texto a seguir. 
 
 
 
 
 
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11.1 Funções dos canais principais 
 
 Segundo os textos chineses, os canais promovem a circulação de energia vital (qi) 
que nutre órgãos, vísceras e partes do corpo. Os canais principais veiculam 
principalmente a energia nutridora, que pode circular também ligada ao líquido orgânico, 
formando o sangue, pelos vasos e também pelos canais principais. Circula ainda por eles 
alguma energia ancestral e defensiva, em menor proporção que nos outros sistemas de 
canal. A sua função de circulação energética, nutrindo o organismo é, portanto, um 
sistema integrativo pelo qual, partes do corpo se harmonizam com o todo, permitindo a 
adaptação orgânica às mudanças internas e externas. 
 Assim, a circulação pelos canais principais distribui a energia dos Zang- Fu, do 
movimento, para o resto do corpo. E a nível de cada órgão ou víscera particularmente, 
integra-os às regiões do corpo, órgãos dos sentidos, etc. 
Pela relação do canal com o seu Zang- Fu, cria-se a noção da "síndrome de canal", onde 
uma manifestação patológica pode atingir urna região ligada pelo canal sem 
comprometimento direto do órgão: por exemplo, urna orquite como síndrome do canal do 
fígado. 
 
11.2 Relações entre os canais principais e os outros 
 
 Os pontos de acupuntura, contidos nos canais principais, além de funcionarem 
como moduladores da corrente de energia, fazem a ligação com os outros canais. Os 
tendíneo-musculares e distintos, que veiculam primordialmente energia defensiva, estão 
ligados a cada canal principal e tem como função a proteção e nutrição da área percorrida 
pelo principal a nível mais superficial. 
 Os canais extraordinários, que veiculam energia ancestral, e os vasos de ligação 
(Lo) circulam ao mesmo nível ou mais profundamente que os vasos principais, aos quais 
também se ligam. Todos estes canais, inclusive a rede de pequenos vasos que fica entre 
dois pontos principais são chamados de colaterais. 
 
 
 
 
 
 
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11.3 O sexto movimento 
 
 A partir dos cinco movimentos (elementos) que se referem ao movimento dinâmico 
da vida, surge nos seres superiores um sexto caráter que simboliza a organização 
intrínseca desses seres; tal caráter subdivide o elemento fogo (que é o que dá origem à 
terra, mãe de todos os outros elementos) em fogo Príncipe ou Principal, de onde emana a 
essência ao movimento fogo e fogo ministro, que assume a coordenação das funções e 
fisiologicamente se refere aos órgãos circulação-sexualidade (ou pericárdio) e à víscera 
triplo-aquecedor (Sanjiao). 
 
11.4 Os níveis energéticos 
 
 Os canais principais, localizados entre: os canais superficiais e os profundos, 
também se dividem em níveis energéticos, segundo a sua maior superficialidade ou 
profundidade e nível de energia: 
Dentre as vísceras (Fu) mais Yang relativamente: Tai Yang: Yang superior mais alto; shao 
yang: Yang menor ou inferior; Yang Ming: Brilho ou luz do yang. 
Dentre os órgãos (Zang) mais Yin relativamente: Tai Yin: Yin superior ou mais alto Jue 
Yin: Yin absoluto; Shao Yin: Yin menor ou inferior. 
 Esta distribuição respeita urna lógica que se refere aos órgãos (Zang) Yin: no nível 
superior, (Tai Yin) e mais externo, que está em direta relação com os canais das vísceras, 
mais Yang, estão os canais dos órgãos que recebem energias respiratórias e alimentar do 
exterior: pulmão (ar) e baço-pâncreas (alimento). 
 O Nível intermediário (Jue Yin) por sua posição contém os canais dos órgãos que 
tem função a organização e integração: no caso o fígado (metabolismo) e a circulação-
sexualidade (sistema nervoso autônomo). 
O nível inferior, mais profundo (Shao Yin) contém os órgãos que tem relação direta com o 
sangue, abrindo para o interior o sistema de níveis energéticos: o rim (produção) e o 
coração (distribuição). 
 
 
 
 
 
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 Os canais das vísceras (Fu) estão relacionadas aos dos órgãos em cada nível 
segundo o equilíbrio energético necessário à estabilidade do par e do conjunto como um 
todo. 
 O Tai Yang tem o papel de abertura para o exterior, fazendo contado com a 
energia do céu e da terra; o Shao Yang tem também, pela sua posição intermediária, o 
papel de "dobradiça" assegurando a harmonia do todo: o Yang Ming funciona protegendo 
os Yin com os quais faz contato mais direto. 
 
11.5 Circulação da energia 
 
 Já vimos dois tipos de relação entre os canais principais: a relação alto baixo, feita 
pelos canais da mão e do pé em um mesmo nível energético e a relação interior/exterior 
feita pelos canais acoplados, canal do órgão com o de sua víscera acoplada. Os seres 
vivos são regidos, entre outros ciclos, pelo nietemérico. A energia que circula no 
organismo segue uma direção e sentido determinados, ininterruptamente, estando mais 
concentrada num canal principal, num determinado momento do dia. 
 A ordem de circulação da energia durante o dia varia em ciclos (chá) que 
correspondem a duas de nossas horas: a cada período a energia embora presente em 
todos os outros canais, fica mais localizada num canal, passando a seguir a outro canal, 
ficando 4 horas numa mesma polaridade (Yin ou Yang) ou numa posição do corpo (mão 
ou pé). 
 Por se tratar de um ciclo, podemos começar a estudar a circulação ela energia nas 
24 horas a partir de qualquer canal, por exemplo, o Zu Jue Yin, o canal do fígado, seu 
horário de máxima energia é de 1 as 3 da madrugada. A seguir, passa para o Show Tai 
Yin, o pulmão, onde se concentra de 3 às 5 horas; no pulmão a energia começa a circular 
após o nascimento (na vida fetal a circulação se processa pelos canais extraordinários). 
 A seguir, a energia que está próxima ao Yang, no nível Tai Yin, passa para o Yang 
Ming: inicialmente Shou Yang Ming (intestino grosso, 5 às 7 horas) e a seguir para o Zu 
Yang Ming (estômago, 7 às 9 horas) coincidindo com a aurora a passagem para o nível 
brilho, ou luz do Yang (Yang Ming). Passa, então, para o nível Tai Yin, novamente (baço-
pâncreas, 9 às 11 horasl. Às 11 horas, no auge do Yang do dia, a energia passa ao Yin 
 
 
 
 
 
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mais inferior, no Shou Shao Yin (coração, 11 às 13 horas) que, embora seja Yin (em uma 
aparente contradição), corresponde ao movimento fogo. 
 A seguir, a energia passa ao Tae Yang (Shou, intestino delgado, 13 às 15 horas e 
lu T ai Yang bexiga, 15 às 17 horas) pela int1uência Yang do dia. Ao fim do dia, às 17 
horas, a energia vai para o nível Shao Yin (rim) para passar a seguir ao nível Jue Yin, 
(circulação-sexualidade, 19 às 21 horas) com a noite, para a seguir voltar a se manifestar 
o yang, pelo Shao Yang (triplo-aquecedor, 21 às 23 horas e vesícula biliar, 23 à 1 hora), 
noutra aparente contradição, talvez para compensar a energia oposta do ambiente. Cabe 
salientar que durante o dia, com o corpo em movimento, as variações energéticas são 
mais acentuadas que a noite, em amplitude. 
 Outra forma de explicar a circulação energética é observar a fisiologia no decorrer 
do dia. Após o simbolismo do sopro primordial (pulmão) vem o melhor momento para 
evacuar (intestino grosso), eliminando os resíduos do dia anterior. A seguir, é necessário 
se alimentar (estômago) e digerir os alimentos (baço-pâncreas). No meio do dia, é 
necessária uma boa distribuição sangüínea para o trabalho, e uma mente atenta 
(coração); a seguir, nova refeição (intestino delgado) e a depuração do sangue à tarde 
(bexiga e rim) com eliminação de urina; á noite, com o repouso, entram em função os 
órgãos relacionados com a atividade organizativa e integradora (C.S, T.A. vesícula e 
fígado) preparando o corpo para um novo dia. 
 Os canais das vísceras (Fu) estão relacionados aos dos órgãos em cada nível 
segundo o equilíbrio energético necessário à estabilidade do par e do conjunto como um 
todo. O Tai Yang tem o papel de abertura para o exterior, fazendo contado com a energia 
do céu e da terra: o Shao Yang tem também, pela sua posição intermediária, o papel de 
"dobradiça”, assegurando a harmonia do todo: o Yang Ming funciona protegendo os Yin 
com os quais faz contato mais direto. 
 
12. CIRCULAÇÃO DA ENERGIA 
 
 Já vimos dois tipos de relação entre os canais principais: a relação alto/baixo, feita 
pelos canais da mão e do pé em um mesmo nível energético e a relação interior/exterior 
feita pelos canais acoplados, canal do órgão com o de sua víscera acoplada. 
 
 
 
 
 
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 Os seres vivos são regidos, entre outros ciclos, pelo nietemérico. A energia que 
circula no organismo segue uma direção e sentido determinados, ininterruptamente, 
estando mais concentrada num canal principal, num determinado momento do dia. 
A ordem de circulação da energia durante o dia varia em ciclos (chá) que correspondem a 
duas de nossas horas: a cada período a energia embora presente em todos os outros 
canais, fica mais localizada num canal, passando a seguir a outro canal, ficando 4 horas 
numa mesma polaridade (Yin ou Yang) ou numa posição do corpo (mão ou pé). 
 Por se tratar de um ciclo, podemos começar a estudar a circulação da energia nas 
24 horas a partir de qualquer canal, por exemplo, o Zu Jue Yin, o canal do fígado, que dá 
o elan vital do Yang e é responsável pelo desencadeamento do trabalho de part. Seu 
horário de máxima energia é de 1 as 3 da madrugada. A seguir, passa para o Show Tai 
Yin, o pulmão, onde se concentra de 3 às 5 horas; no pulmão a energia começa a circular 
após o nascimento (na vida fetal, a circulação se processa pelos canais extra ordinários). 
 A seguir, a energia que está próxima ao Yang, no nível Tai Yin, passa para o Yang 
Ming: inicialmente Shou Yang Ming (intestino grosso, 5 às 7 horas) e a seguir para o Zu. 
 Naturalmente o ciclo circadiano não é o único fator a determinar concentração 
energética: uma refeição pesada à noite poderá fazer a energia se concentrar no 
estômago e baço-pâncreas; a irritação, durante o dia, bloqueará a energia no fígado. 
 
12.1 Distribuição dos canais pelo corpo 
 
 Os canais principais se distribuem pelo corpo segundo algumas regras básicas: os 
Yang se - reúnem na cabeça, sendo que a energia percorre os 3 Yang da mão (Shou) dos 
dedos para a cabeça e os do pé (Zu) da cabeça para os artelhos. Os Yin se reúnem no 
tórax, face anterior, sendo que os 3 da mão, vão do tórax para "os dedos e os do pé vão 
dos artelhos para o tórax. 
 Em termos de noção geral de distribuição de canais, devemos considerar os níveis 
energéticos e suas polaridades em relação ao corpo humano: o dorso é mais Yang que a 
face anterior do corpo: quanto mais próximo à linha média posterior, incluindo a cabeça, 
mais Yang é o canal. A cabeça é mais Yang em relação ao corpo: quanto mais alta, mais 
Yang é a região; a face póstero-lateral das pernas é Yang em relação à medial: quanto 
 
 
 
 
 
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mais lateral e posterior, mais Yang, quanto mais medial, mais Yin descendo pelo pescoço, 
musculatura paravertebral, face posterior de ambas as pernas e bordo póstero-lateral do 
pé. Nos membros superiores quanto mais póstero-lateral,mais Yang (a posição 
anatômica chinesa é com os braços elevados para o céu, às mãos na altura da cabeça e 
cotovelo semifletido) e vice- versa. Desse modo, explica-se porque os canais Yang se 
reúnem na cabeça (parte mais Yang do corpo) e os Yin no tórax. 
 Quanto às noções básicas de distribuição dos canais, que veremos em detalhe no 
estudo da anatomia e fisiologia de cada um deles, podemos intuir que os canais com o 
nível Yang mais alto - Tai Yang - circulam pelas regiões mais Yang do corpo: a bexiga (Zu 
Tai Yang) nasce no canto interno dos olhos e percorre a cabeça, imediatamente paralela 
à linha média posterior (onde circula o Du mo, o vaso do governo, mar dos Yang), 
 O intestino delgado (Shou Tai Yang) inicia-se no bordo lateral do 5° quirodáctilo, 
percorrendo o bordo cubital do antebraço, face lateral posterior do braço, região escapular 
e pescoço, sempre nas áreas mais Yang. O menos Yang dos canais, o Yang Ming circula, 
na sua porção superior (Shou intestino grosso) pelo bordo póstero-medial (radial, sempre 
levando em conta a posição anatômica chinesa) do antebraço, braço, pescoço e face. A 
sua porção inferior (Zu estômago) inicia-se na face, anteriormente, passa pelo mento e 
pescoço látero-anterior e finalmente pela face látero-anterior da coxa e perna. Os Yang 
intermediários, Shao Yang, vesícula biliar e triplo-aquecedor circulam entre estes dois. 
 Os Yin circulam pelas regiões Yin do corpo, sempre opostos aos canais dos 
acoplados: o Tai Yin (o Yin mais superficial, que se abre para o Yang) circula, por 
exemplo, no caso do baço-pâncreas (Zu) oposto ao canal do estômago, na face ântero-
medial da perna. E no caso do pulmão, na face ântero-medial do braço (oposto ao 
intestino-grosso). Os mais Yin de todos, o Shao Yin, circula posteriormente e medial na 
perna (Zu, rim) e anteriormente lateral no braço (Shou, coração). Os Jue Yin estão 
localizados entre um e outro. 
 
13. OS CANAIS PRINCIPAIS DO TAE YANG E SHAO YIN 
 
 A função dos canais principais é a de veicular energia predominante nutridora 
através do organismo, Alem de sua circulação superficial e das ligações com os seus 
 
 
 
 
 
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acoplados através do ponto Ting e, na ordem do ciclo energético, no tórax (ou cabeça, há 
uma série de vasos secundários que os unem a órgãos e vísceras e com outros canais o 
conhecimento destas ligações e vasos secundários através das noções do trajeto do 
canal e seus vasos permitem conhecer suas funções e as funções de seus pontos, 
compreende melhor a sintomatologia referente à disfunção do canal e à aplicação de 
cada ponto. 
 
13.1 Níveis energéticos 
 
 Dentre os canais principais, o nível de circulação mais superficial corresponde aos 
canais que compõem o Tae Yang (Tae-superior, mais alto), o que os toma os mais 
importantes dentre os canais principais na defesa do organismo das agressões externas. 
São eles o Shou Tae Yang (Tae Yang da mão) - o canal principal do intestino delgado e o 
Zu Tae Yang (Tae Yang do pé) - o canal principal da bexiga. 
 Na relação externo/interno, os canais mais Yang do Tae Yang se ligam aos seus 
canais acoplados correspondentes ao nível energético mais profundo, o Shao yin, 
composto pelo Shou Shao Yin. O canal principal do coração, e pelo Zu Shao Yin, o canal 
principal do rim. Pela sua profundidade, tais canais estão mais protegidos ela penetração 
de energia externa, que para afetá-los precisa passar pelos outros níveis energéticos, 
dificultando a agressão aos órgãos do rim (que armazena a energia essencial) e coração 
(que alberga a mente), que poderia causar doenças muito graves. 
 
14. CANAL PRINCIPAL DO SHOU SHAO YIN (CANAL PRINCIPAL DO CORAÇÃO) 
 
 E onde a energia circula primeiro no ciclo energético: recebe a energia do canal do 
baço-pâncreas, tem seu horário de máximo funcionamento entre 11 e 13 horas e a 
transmite ao Seu acoplado, o canal do intestino delgado, 
Externamente, apresenta um total de 9 pontos. 
 O canal principal do coração inicia no órgão correspondente, o coração, de onde 
emerge pelos vasos da base para se dividir em três ramos: 
 
 
 
 
 
a) Um ramo que desce atravessando o diafragma e indo se conectar a v1scera intestino 
delgado. 
b) Um ramo que ascende, percorrendo o esôfago e a garganta, até a face, onde vai se 
ramificar no tecido periorbitário. 
c) Um ramo que atravessa o pulmão, lateral, curva-se para baixo e emerge no oco axilar e 
se superficializa, seguindo a face medial posterior do braço e antebraço, indo terminar na 
face medial da extremidade do 5º quirodáctilo. 
 
15. MERIDIANO DO CORAÇÃO (Xin) 
 
 O Xin (coração) é a bomba cardíaca responsável pela pressão do sangue nos 
vasos. Do ponto C1, a energia iong se dirige para o cotovelo C3 (extremidade interna 
da dobra de flexão do cotovelo). De C3 encaminha-se para C4 (1,5 cun da linha de 
flexão do punho. De C3, passa pelo punho em direção ao 5º quirodáctilo (C9), no 
ângulo ungueal interno do mesmo. 
 
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Relações do Canal 
 
a) Órgãos e vísceras 
• Coração (de onde se inicia) 
• Intestino delgado (recebe ramo) Pulmão (atravessado por um ramo) 
b) Partes do corpo 
• Mediastino (área onde se inicia) 
• Vasos da base do coração 
• Esôfago 
• Garganta 
• Tecido periorbitário (recebe ramo) 
• Epigástrio e tórax (ramos circulam) 
• Axila (onde emerge) 
• Bordo medial do braço e bordo medial do antebraço e mão 
c) Outros canais 
• Canal principal do baço-pâncreas (predecessor no ciclo energético) 
• Canal principal do intestino delgado (sucessor no ciclo energético e canal acoplado) 
 
Funções do órgão Zang 
• Controle de sangue e vasos (regula a circulação) 
• Alberga a mente (mantém a consciência). 
• Abre-se na língua (controle da fala). 
 
Funções do canal 
Controle da circulação, funções mentais e fala (funções do Zang), tórax garganta, tecido 
periorbitário, esôfago e área do seu trajeto externo (circulação do canal). 
Exemplo de ponto: 
 
16. CANAL PRINCIPAL DO SHOU TAE YANG (CANAL PRINCIPAL DO INTESTINO 
DELGADO) 
 
 
 
 
 
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 Recebe a energia do canal do coração, tem seu horário de maior energia de 13 às 
15 horas e a transmite para o canal principal da bexiga, com a qual se comunica na 
cabeça. Tem um total de 19 pontos em seu trajeto externo. Inicia-se na extremidade 
lateral dos 5° quirodáctilo, sobe pelo bordo cubital, lateralmente, indo correr medialmente 
ao cotovelo; passa ao bordo posterior do braço até a face posterior do ombro; circunda a 
fossa inferior da escápula (2). 
Conecta-se com "0 canal da bexiga no ponto llB (Dazhu), e com o vaso governador no 
ponto 14VG (Dazhui). 
 Passa por sobre o ombro para a fossa supraclavicular, onde faz a conexão com o 
canal do estômago no 12E (Quepen), 
Nesta área existe um ramo profundo e segue o seu trajeto superficial. 
 a) O ramo profundo desce, seguindo o esôfago, conecta-se com o órgão coração 
(5), atravessa o diafragma e o estômago, faz a ligação com o vaso da concepção nos 
pontos 13VC (Shangvvan) e 12 VC (Zhong-,van) e termina na víscera intestinodelgado. 
 b) O ramo superficial, ascendente, corre pela face lateral do pescoço, passando 
pela mandíbula, vai à região zigomática, onde emite ramos secundários - um dos quais 
vai ao canto externo elo olho onde se conecta com o canal da vesícula biliar no 1 VB 
(Tongzilial), cruza a têmpora e penetra no ouvido. 
 O outro ramo secundário emitido na região zigomática vai ao .canto interno do olho, 
onde se conecta com o canal da bexiga no ponto 1B (Jingming). 
 Relações do canal do intestino delgado (onde termina) 
Partes do corpo 
-Bordo cubital de mão e antebraço 
-Cotovelo 
- Bordo posterior do braço 
-Escápula 
-Região cervical-lateral 
-Face, particularmente região zigomática (circulação do ramo) 
-Têmpora 
-“Cantos interno e externo” do olho (receber ramos) 
 
 
 
 
 
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-Ouvido (canal se aprofunda) 
 
c) Outros canais 
-Canal do coração (predecessor no ciclo energético e acoplado) 
-Canal da bexiga (sucessor no ciclo energético e canais secundários) 
- Vaso governador (por vasos secundários) 
-Estômago (por vasos secundários) 
- Vesícula biliar (por vasos secundários) 
- Vaso da concepção (pelo trajeto profundo) 
 
Funções da víscera Fu 
 
Receber o alimento parcialmente digerido pelo estômago absorve a essência dos 
alimentos juntamente com algum líquido e envia a excreta ao intestino grosso. 
 
Funções do canal 
 
Controle da digestão (fu), cotovelo, escápula, pescoço, cabeça, face (região 
temporal e zigomática). 
 
17. CANAL PRINCIPAL DO ZU TAE YANG (CANAL PRINCIPAL DA BEXIGA) 
 
 Recebe energia do canal do intestino delgado, com o qual se liga na cabeça, e a 
transmite após o horário de 15 às 17 horas (seu máximo de energia) ao canal do rim. 
Tem como particularidade o fato de ser o mais longo dos canais, com 67 pontos, e circular 
por toda a região dorsal, para vertebral, o que cria uma associação sendo localizados 
nesse canal os pontos Shu (assentimento ou associados), que se localizam no plano 
aproximado dos órgãos e víscera sobre os quais têm ação mais direta. 
 Inicia-se no canto interno do olho e sobe pela fonte, paralelo à linha média, 
emitindo ramos que o ligam ao vaso governador no 24 (; (Shenling) ao canal da vesícula 
biliar no 15 VB (Toulingqi) segue ao vértice do crânio onde: 
 
 
 
 
 
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a – Emite um ramo profundo para o cérebro 
b - Liga-se ao vaso governador no 20VG (Baihui) 
E segue adiante emitindo um ramo secundário superficial para a área supra auricular que 
faz ligação com o canal da vesícula biliar nos pontos 7VB (Qybin), 8VB (Shuaigu) e 12VB 
(Wangu) e segue sempre paralelo a linha média, pela face posterior do crânio, onde se 
liga, na região occipital, com o vaso governador no 17VG (Naohu) e desce ao longo da 
nuca até a região torácica alta onde se encontra com o vaso governador nos pontos 14VG 
(Dazhui), 13 VG (Taodao). 
 
Relações do canal 
a - Órgãos e vísceras 
Rim 
Bexiga Através dos canais secundários 
Cérebro 
Baço 
 
b - Partes do corpo 
• Canto interno do olho 
• Fronte e crânio; nuca 
• Musculatura paravertebral de cervical à sacra 
• Face posterior da coxa e perna 
• Face lateral do pé 
 
c - Outros canais 
 
Vaso governador 
Vesícula biliar Canais secundários 
Intestino delgado (canal e predecessor energético) 
Rim (acoplado e sucessor energético) 
 
Funções de vísceras Fu 
 
 
 
 
 
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Armazenar temporariamente os líquidos turvos para serem excretados 
 
Funções do canal 
 
 Relação com todo o dorso, da cervical e sacrcoccígeo: olhos, cabeça, fronte, 
alterações urinárias, particularmente vesicais; e com a mente. Além disso, se relaciona 
com todos os órgãos e vísceras através dos pontos Shu (assentimento), que são: 
 
13B Feishu (pulmão) 
14B Jueyinshu (pericárdio ou circulação - sexualidade) 
15 B Xinshu (coração) 
16B Dushu (vaso governador) 
18B Ganshu (fígado) 
19B Danshu (vesícula biliar) 
20B Pishu (baço - pâncreas) 
21 B Weishu (estômago) 
22B Sanjiaoshu (triplo aquecedor) 
23B Shenshu (rim) 
2SB Dachangshu (intestino grosso) 
27B Xiaochangshu (intestino delgado) 
28B Pangguanshu (bexiga) 
 
C - Outros canais 
 Além destes, existem os chamados Shu de determinadas partes do corpo e 
funções, como o 17B Gashu (assentimento do diafragma). 
 
18. CANAL PRINCIPAL DO ZU SHAO YIN (CANAL PRINCIPAL DO RIM) 
 
 
 
 
 
 
 O canal principal do rim recebe sua energia do canal da bexiga, seu predecessor e 
acoplado. Seu horário de maior energia é entre 17 e 19 horas e passa a seguir sua 
energia ao canal do pericárdio (circulação-sexualidade) Tem um total de 27 pontos. 
 O Shen, glândula supra-renal, secreta os hormônios que chegam ao seu destino 
graças ao veículo sangue (Yin). O meridiano do Rim é normalmente o mais interno dos 
três Yin's da perna. 
 
 Inicia-se sob o 5° pododáctilo, cruza a sola do pé, onde está o ponto IR (yong 
quan) na direção medial até a tuberosidade navicular da face medial do pé. Passa 
posteriormente ao maléolo interno, onde faz uma alça na parte superior do calcâneo: sobe 
pela face medial da perna onde se une aos canais do baço-pâncreas e fígado no 6BP 
(Sanyinjiao) e mantém o trajeto medial ascendente, mais posterior pela perna e coxa. 
 Na região da virilha emite ramo e segue paramediano até a clavícula. onde termina 
o seu trajeto superficial. O ramo emitido na região da virilha faz interseção e se aprofunda 
no ponto 1 VC (Changqiang), passando a ascender internamente à coluna até atingir o 
órgão rim, onde são emitidos dois ramos: 
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a - O primeiro ramo vai à bexiga para se ligar a seguir ao vaso da concepção nos pontos 
4VC (Guanyuan) e 3VC (Zhongii). 
b - O segundo ramo ascende. cruza o fígado, o diafragma, penetra o pulmão e termina na 
raiz da língua após seguir a traquéia e a garganta. 
 Um ramo secundário separa-se no pulmão, vai ao coração (11) e se dispersa no 
tórax. 
 
Relações dos canais: 
a - Órgãos e vísceras: 
Rim 
Bexiga 
Fígado Através de vasos secundários 
Pulmão 
Coração 
 
b - Partes do corpo 
 
Região plantar, face medial do pé, tornozelo, coxa 
Face ântero-medial do abdômen e tórax, clavícula 
Coluna lombar e sacra (trajeto interno) 
Traquéia, garganta e base da língua (vasos secundários) 
 
c - Outros canais 
 
Bexiga (acoplado e predecessor energético) 
Pericárdio (sucessor no ciclo energético) 
Baço-pâncreas I 
Fígado I Conexão no tornozelo 
Vaso governador (conexão no períneo) 
Vaso da concepção (vaso secundário) 
 
 
 
 
 
 
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Funções do órgão Zang 
 
a - Armazena essência: guarda a energia essencial(nutridora + ancestral), regulando a 
manutenção do tônus vital, crescimento e desenvolvimento. 
b - Produz medulas: forma tanto a medula nervosa quanto a óssea 
c - Recebe o qi do ar: recebe a energia respiratória do pulmão 
d - Domina o metabolismo da água 
e - Abre-se no ouvido 
 
Funções do canal 
 Relação com o sistema urogenital, energia geral, tecido nervoso e ósseo, 
respiração e audição (órgão Zang), particularmente com a coluna lombar e garganta e 
disfunções no seu trajeto. 
 
19. CANAL PRINCIPAL DO SHOU SHAO YANG (CANAL PRINCIPAL DO TRIPLO 
AQUECEDOR) 
 
 Recebe a energia do canal do Shou Jue Yin (circulação-sexualidade), que é o seu 
canal acoplado. Tem seu horário de atividade máxima entre as 21 e 23 horas e transmite 
sua energia para o canal do Tsou Shao Yang (vesícula biliar). 
Externamente, apresenta um total de 23 pontos. 
 
Meridiano do Triplo Reaquecedor 
 
 Sua função se aplica principalmente ao "aquecedor médio" que gera o 
"combustível vital" e aos "aquecedores superior e inferior". É evidente que o aquecedor 
médio é um satélite do meridiano do ID, pois é ao nível do intestino delgado que os 
alimentos se tornam assimiláveis pelo processo digestivo a fim de chegarem ao sangue. 
 
 
 
 
 
 
 O canal principal do triplo aquecedor se origina no leito ungueal externo do quarto 
quirodáctilo, seguindo direção ascendente entre o quarto e quinto metacarpo ao longo da 
parte dorsal do punho e do antebraço entre o rádio e a uIna. Passa pelo olécrano e a 
parte lateral do braço, “ganhando” a região do ombro, supra-escapular, supraclavicular e 
pré-cordial. Do pré-córdio descende em direção ao diafragma até o abdômen, nutrindo os 
órgãos correspondentes; a saber: os aquecedores superior, médio e inferior. Em chinês: 
Juo = aquecedor e San = três (Sanjiao = triplo aquecedor). 
 Um ramo se origina do tórax, ascendendo vai emergir na fossa supraclavicular. Daí 
vai até o pescoço, percorrendo região retro e supra-auricular. Aí, um vaso secundário 
desce em direção à face, indo terminar na região infra-orbitária. Outro vaso secundário 
entra irrigando a região interna do ouvido, enquanto o canal percorre o seu trajeto 
superficial até a região superciliar externa, onde termina. 
 
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Relações do canal 
a - Órgãos e vísceras 
 
 Todos os órgãos e vísceras (órgãos Zang-fu), pois o triplo aquecedor (Sanjiao), 
embora não corresponda especificamente a nenhuma estrutura anatômica e orgânica 
propriamente dita, possui um papel importante em toda a regulação termodinâmica e 
homeostática do organismo; correspondendo de certa forma às glândulas de secreção 
interna (tiróide, paratireóide, hipófise, pineal, hipotálamo), ou na manutenção do 
funcionamento do pâncreas (aquecedor médio) e supra-renais e gônadas (aquecedor 
inferior). 
 
b - Partes do Corpo 
 
• Mão, punho, antebraço, braço, ombro, escápula, clavícula, pescoço, ouvido, face 
(recebe ramo), têmporas (recebem ramos), tórax (aquecedor superior), abdômen 
(aquecedor médio), infra-abdômen e genitália (aquecedor inferior). 
 
c - Outros canais 
 
• Canal principal da circulação-sexualidade (anterior no ciclo energético) 
• Canal principal da vesícula biliar (posterior no ciclo energético) 
 
Funções do órgão Fu 
 
Aquecedor superior (representa o tórax): organiza a função cárdio-respiratória, facilitando 
a distribuição de qi e sangue pelos tecidos do organismo. 
Aquecedor médio (epigástrio): auxilia na função digestiva, principalmente baço-pâncreas 
e estômago. 
Aquecedor inferior (hipogástrio e genitália): auxiliar na função gênito-urinária. 
Obs.: É importante citar que a Medicina Tradicional Chinesa chama de "Rim" o conjunto: 
rim, gônadas e supra-renal. 
 
 
 
 
 
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Funções do canal 
 
 Como já foi dito anteriormente, a função do triplo aquecedor é genérica a todo o 
organismo. No estudo da função do canal devemos particularizar a sua ação direta ao 
longo do trajeto percorrido (tanto principal como secundário): distensão abdominal, 
edema, enurese, disúria, surdez, zumbidos, otalgias, otites, oftalmoalgias, rubor facial, 
angina de garganta, angina, dor em ombro ou lateral de braço e dorso de antebraço e 
mão. 
 
 
 
 
 
 -------------FIM DO MÓDULO III-------------