literatura Inglesa

Prévia do material em texto

Quem eram os celtas?
Por volta de 700 aC, os celtas começaram a chegar na Inglaterra. Muitos deles eram altos e tinham cabelos lisos ou vermelhos e olhos azuis. Estes eram os celtas, que provavelmente vieram da Europa Central ou mais a leste, do sul da Rússia, e se moviam lentamente para o oeste nos séculos anteriores.
O que os celtas poderiam fazer?
Os celtas eram tecnicamente avançados. Eles sabiam como trabalhar com ferro e podiam fazer melhores armas do que as pessoas que usavam bronze.
O que eles controlaram?
É possível que eles conduzissem muitos dos habitantes mais velhos para oeste no País de Gales, na Escócia e na Irlanda. Os celtas começaram a controlar todas as terras baixas da Grã-Bretanha, e foram acompanhados por recém-chegados do continente europeu. Continuaram a chegar em uma onda após a outra nos setecentos anos seguintes.
Por que os celtas são importantes na história britânica?
Os celtas são importantes na história britânica porque são os antepassados ​​de muitas pessoas em Highland Scotland, Wales, Irlanda e Cornwall hoje. O povo ibérico de Gales e Cornwall assumiu a nova cultura celta. As línguas celtas, que foram usadas continuamente em algumas áreas desde então, ainda são faladas. Os britânicos hoje são frequentemente descritos como anglo-saxões. Seria melhor chamá-los de anglo-celta.
Nosso conhecimento dos celtas é certo?
Nosso conhecimento dos celtas é leve. Tal como acontece com os grupos anteriores de colonos, nem sabemos com certeza se os celtas invadiram a Grã-Bretanha ou vieram pacificamente como resultado do comércio animado com a Europa a partir de aproximadamente 750 aC. No começo, a maior parte da Bretanha Celta parece ter se desenvolvido de uma maneira geralmente similar. Mas, de cerca de 500 aC, o contato comercial com a Europa declinou, e as diferenças regionais entre o noroeste e o sudeste da Grã-Bretanha aumentaram. Os celtas foram organizados em diferentes tribos, e os chefes tribais foram escolhidos de cada família ou tribo, às vezes como resultado de combates entre indivíduos e às vezes por eleição.
O que aconteceu quando as últimas tribos celtas chegaram?
As últimas chegadas celtas da Europa eram as tribos belgas. Era natural que eles se instalassem no sudeste da Grã-Bretanha, provavelmente empurrando outras tribos celtas para o norte enquanto o faziam. De qualquer forma, quando Júlio César visitou brevemente a Grã-Bretanha em 55 aC, viu que as tribos belgas eram diferentes dos habitantes mais antigos. "O interior é habitado", escreveu, "por pessoas que se consideram indígenas, a costa por pessoas que atravessaram a Bélgica. Quase todos esses ainda mantêm os nomes das tribos [européias] de onde vieram ".
Como viveram os celtas?
As tribos celtas continuaram o mesmo tipo de agricultura que as pessoas da Idade do Bronze antes deles. Mas seu uso da tecnologia do ferro e sua introdução de métodos de lavagem mais avançados permitiram que eles cultivassem solos mais pesados. Os celtas eram agricultores de grande sucesso, cultivando comida suficiente para uma população muito maior.
Sobre o que é a mitologia celta?
A mitologia celta é a mitologia do politeísmo celta, a religião dos celtas da Idade do Ferro. Como outros europeus da Idade do Ferro, os primeiros celtas mantiveram uma mitologia politeísta e uma estrutura religiosa. Entre os celtas em estreito contato com a Roma antiga, como os gauleses e os celtiberos, sua mitologia não sobreviveu ao império romano, sua posterior conversão ao cristianismo e a perda de suas línguas celtas.
É principalmente através de fontes romanas e cristãs contemporâneas que sua mitologia foi preservada. Os povos celtas que mantiveram suas identidades políticas ou linguísticas (como as tribos Gaels, Picts e Brythonic da Grã-Bretanha e da Irlanda) deixaram vestígios vestigiais de suas mitologias ancestrales, colocadas em forma escrita durante a Idade Média.
Como descrevem alguns deuses e deusas da mitologia irlandesa?
O Dagda
O líder dos deuses para o panteão irlandês parece ter sido o Dagda. O Dagda foi a figura, após a qual homens e outros deuses foram baseados devido à sua personificação dos traços irlandeses ideais. Os deuses celtas também foram considerados um clã devido à sua falta de especialização e origens desconhecidas. O personagem particular da Dagda descreve-o como uma figura de estupidez burlesca na mitologia irlandesa, e alguns autores até concluem que ele era confiável para ser bastante benevolente para tolerar piadas às suas custas.
Os contos irlandeses descrevem o Dagda como uma figura de poder, armada com uma lança. Em Dorset há um contorno famoso de um gigante ithyphallic conhecido como o Gigante de Cerne Abbas com um clube cortado no solo calcário.
Embora isso tenha sido provavelmente produzido em tempos relativamente modernos (era da Guerra Civil inglesa), há muito pensou ser uma representação da Dagda. Isso foi questionado por estudos recentes que mostram que pode ter havido uma representação do que parece uma cortina grande pendurada no braço horizontal da figura, levando a suspeita de que essa figura realmente represente Hercules (Heracles), com a pele do Nemean Lion sobre o braço e carregando o clube que ele costumava matá-lo. Na Gália, é especulado que o Dagda está associado a Sucellos, o atacante, equipado com um martelo e copo.
O Morrígan
O Morrígan era uma deusa de batalha tripartite dos celtas da antiga Irlanda. Ela era conhecida como Morrígan, mas as diferentes seções em que estava dividida também eram conhecidas como Nemhain, Macha e Badb (entre outros nomes menos comuns), cada um representando diferentes aspectos do combate. Ela é mais conhecida por seu envolvimento no Táin Bó Cúailnge.
Lugh / Lug
O deus que aparece mais freqüentemente nos contos é Lugh. Ele é, evidentemente, um resíduo do deus mais antigo, mais difundido Lugus, cuja difusão na religião celta é aparente a partir do número de nomes de lugares em que seu nome aparece, ocorrendo em todo o mundo celta. As mais famosas são as cidades de Lugdunum (a cidade francesa moderna de Lyon), Lugdunum Batavorum (a cidade moderna de Katwijk, 10 quilômetros a oeste de Leiden na Holanda) e Lucus Augusti ou Λοuκος Λuγούστον (a cidade gallega moderna de Lugo). Lug é descrito nos mitos celtas como o último a ser adicionado à lista de divindades. Na Irlanda, um festival chamado Lughnasa (Lúnasa irlandês moderno) foi realizado em sua homenagem.
E a mitologia do País de Gales?
Menos conhecido sobre as mitologias pré-cristãs da Grã-Bretanha do que as da Irlanda. Reflexões importantes da mitologia britânica aparecem nos quatro ramos do Mabinogi, especialmente nos nomes de vários personagens, como Rhiannon, Teyrnon e Bendigeidfran ('Bran [Crow] the Blessed').
Outros personagens, com toda a probabilidade, derivam de fontes mitológicas e vários episódios, como a aparição de Arawn, um rei do Outro Mundo, buscando o auxílio de um mortal em suas próprias feudos e o conto do herói que não pode ser morto exceto Em circunstâncias aparentemente contraditórias, podem ser rastreadas ao longo do mito e da legenda indo-europeus. Os filhos de Llŷr ('Sea' = Irish Lir) nos Segundo e Terceiro Ramos, e os filhos de Dôn (Danu em irlandês e anterior tradição indo-européia) na Quarta Filial são figuras importantes, mas as histórias em si não são primárias mitologia.
Como foi a primeira invasão romana?
A primeira invasão romana das terras que agora chamamos de Ilhas Britânicas ocorreu em 55 aC. sob o líder da guerra, Júlio César, que retornou um ano depois, mas essas sondagens não levaram a uma ocupação significativa ou permanente.
Ele teve alguns comentários interessantes, embora esquisitos, sobre os nativos: "Todos os britânicos", ele escreveu, "se pintaram com maços, o que dá a sua pele uma cor azulada e os faz parecer muito terríveis na batalha". Não foi até cem anos depois que o assentamento permanente dos territórios orientais ricos em grãos começou com seriedade.
Como foi a expedição romana em 43 A.D?
Os romanos invadiram a Inglaterra novamenteem 43 DC sob o imperador Claudius. A força de invasão romana consistiu em cerca de 20 mil legionários e cerca de 20 mil soldados auxiliares das províncias do Império Romano. Aulus Plautius os liderou.
Os romanos pousaram em algum lugar no Sudeste da Inglaterra (a localização exata é desconhecida) e rapidamente prevaleceu contra o exército celta. Os celtas não podiam combinar a disciplina e o treinamento do exército romano. Uma batalha foi travada no rio Medway, terminando na derrota e retirada do Celtic.
Os romanos os perseguiram sobre o rio Tamisa para Essex e, dentro de alguns meses de pousar na Inglaterra, os romanos capturaram o forte do monte Celtic no local de Colchester.
Como foi a Roma Imperial?
Para a Roma imperial, a ilha da Grã-Bretanha era um celeiro de pão ocidental. César havia levado exércitos lá para punir aqueles que estavam ajudando os gauleses no continente em sua luta para permanecer livre da influência romana.
Claudius invadiu-se para dar-se prestígio, e sua subjugação de onze tribos britânicas deu-lhe um esplêndido triunfo. Vespasiano era um comandante da legião na Grã-Bretanha antes de se tornar imperador, mas foi Agricola quem nos deu a maior atenção da luta heróica dos britânicos nativos através de seu biógrafo tácito.
A partir dele, recebemos a imagem inesquecível dos druidas, "variou em ordem, com as mãos erguidas, invocando os deuses e derramando horríveis imprecações". Agricola também ganhou a vitória decisiva de Mons Graupius na atual Escócia em 84 A.D. sobre Calgacus "o espadachim", que carregava os braços romanos mais a oeste e ao norte do que nunca antes se arriscaram.
Chamaram o recém-conquistado território do norte da Caledônia.
Como foi o fim da Grã-Bretanha romana?
Em 367 escoceses da Irlanda do Norte, Picts da Escócia e dos saxões se juntaram para atacar a Grã-Bretanha romana e saqueá-lo. Eles invadiram o Muro de Adriano e mataram o Conde da margem Saxona. No entanto, os romanos enviaram um homem chamado Theodosius com reforços para restaurar a ordem.
Em 383, alguns soldados romanos foram retirados da Grã-Bretanha e as invasões pioraram.
As últimas tropas romanas deixaram a Grã-Bretanha em 407. Em 410, os líderes dos romanos celtas enviaram uma carta ao imperador romano Honorius, apelando por ajuda. No entanto, ele não tinha tropas de sobra e ele disse aos britânicos que eles devem se defender.
A Roménia romana dividiu em reinos separados, mas os romano-celtas continuaram a lutar contra os invasores saxões.
A civilização romana fracassou lentamente. Nas cidades, as pessoas deixaram de usar moedas e voltaram para trocar. As populações das cidades já estavam caindo e isso continuou. Pessoas ricas deixaram de ser auto-suficientes em suas propriedades. Os artesãos foram morar no campo. Mais e mais espaço dentro dos muros das cidades estava cedendo para as culturas em crescimento.
As cidades romanas continuaram a ser habitadas até meados do século V. Então a maioria foi abandonada. Alguns podem não ter sido completamente abandonados. Um pequeno número ainda pode ter uma população muito pequena que viveu cultivando terrenos dentro e fora das paredes. No entanto, a vida da cidade como tal chegou ao fim.
No século 5, a civilização romana no campo desapareceu.
The Children of Lir - Uma lenda celta
The Children of Lir é uma lenda irlandesa. O título irlandês original é Clann Lir ou Leannaí Lir, mas Lir é o caso genitivo de Lear. Lir é usado mais frequentemente como o nome do personagem em inglês. A lenda faz parte do ciclo mitológico irlandês, que consiste em numerosos contos de prosa e poemas encontrados em manuscritos medievais.
"Fora com você sobre as ondas selvagens, Crianças do Rei!
Doravante, seus gritos serão com os rebanhos de pássaros ".
Resumo
Bodb Derg foi eleito rei do Tuatha Dé Danann, muito para o aborrecimento de Lir. A fim de apaziguar Lir, Bodb deu a ela uma amada, Aoibh, em casamento. Aoibh teve Lir quatro filhos: uma menina, Fionnuala e três filhos, gêmeos Aodhand, Fiachra e Conn.
Aoibh morreu, e seus filhos sentiram sua falta terrivelmente. Querendo manter Lir feliz, Bodb enviou outra de suas filhas, Aoife, para se casar com Lir.
Cien com o amor das crianças um pelo outro e pelo pai, Aoife conspirou para se livrar das crianças. Em uma jornada com as crianças na casa de Bodb, ela ordenou que seu servo as matasse, mas o criado recusou. Com raiva, ela tentou matá-los sozinha, mas não teve coragem. Em vez disso, ela usou sua magia para transformar as crianças em cisnes. Quando Bodb soube disso, transformou Aoife em um demônio do ar para a eternidade.
Como cisnes, as crianças tiveram que passar 300 anos em Lough Derravaragh (um lago perto do castelo de seu pai), 300 anos no Mar de Moyle e 300 anos nas águas de Irrus Domnann Erris perto da Ilha Inishglora (Inis Gluaire). Para acabar com o feitiço, eles teriam de ser abençoados por um monge. Enquanto as crianças eram cisnes, São Patrick converteu a Irlanda no cristianismo.
Terminações
Depois que as crianças, como cisnes, passaram seus longos períodos em cada região, receberam um santuário de MacCaomhog (ou Mochua), um monge em Inis Gluaire.
Cada criança estava amarrada ao outro com cadeias de ferro para garantir que ficassem juntos para sempre. No entanto, Deoch, a esposa do rei de Leinster e a filha do rei de Munster, queria os cisnes por conta própria, então ordenou que o marido Lairgean atacasse o mosteiro e aproveitasse os cisnes. Neste ataque, as correntes de prata foram quebradas e os cisnes se transformaram em pessoas velhas e murchas.
Outra versão da lenda diz que, quando o rei estava saindo do santuário com os cisnes, o sino da igreja tocou, libertando-os do feitiço. Antes de morrer, cada um foi batizado e depois enterrado em uma sepultura, de pé, com Fionnuala, a filha, no meio, Fiacre e Conn, os gêmeos, de cada lado dela, e Aodh na frente dela.
Em um final alternativo, os três sofreram nos três lagos por 900 anos, e então ouviram o sino. Quando voltaram para a terra, um padre os encontrou. Os cisnes pediram ao sacerdote para transformá-los em seres humanos, e ele fez, mas desde que tinham mais de 900 anos, morreram e viveram felizes no céu com a mãe e o pai.
Aula 2
Qual é o contexto de Beowulf?
Embora seja visto muitas vezes como o trabalho literário anglo-saxão arquetípico e como pedra angular da literatura moderna, Beowulf tem uma história peculiar que complica sua posição histórica e canônica na literatura inglesa. No momento em que a história de Beowulf foi composta por um poeta anglo-saxônico desconhecido em torno de 700 a.d., grande parte do seu material estava em circulação em narrativa oral há muitos anos.
Os povos anglo-saxão e escandinavo invadiram a ilha da Grã-Bretanha e se estabeleceram lá várias centenas de anos antes, trazendo consigo várias línguas germânicas estreitamente relacionadas que evoluiriam para o inglês antigo. Elementos da história de Beowulf - incluindo a configuração e os personagens - datam do período anterior à migração.
A ação do poema ocorre em torno de 500 a.d. Muitos dos personagens do poema - os membros da família real sueca e dinamarquesa, por exemplo - correspondem a figuras históricas reais.
"Beowulf" foi dito por um poeta cristão?
Originalmente guerreiros pagãos, os invasores anglo-saxões e escandinavos experimentaram uma conversão em larga escala ao cristianismo no final do século VI. Apesar de ainda ser uma antiga história pagã, Beowulf passou a ser contado por um poeta cristão.
O poeta de Beowulf costuma atribuir pensamentos e motivos cristãos a seus personagens, que freqüentemente se comportam de maneiras claramente não cristãs.
O Beowulf que lemos hoje é, portanto, provavelmente muito diferente do Beowulf com o qual o primeiro público anglo-saxão era familiar.
O elemento da tensão religiosa é bastante comum em escritos anglo-saxões cristãos (O Sonho do Rood, por exemplo), mas a combinação de uma história pagã com um narrador cristão é bastante incomum.A trama do poema diz respeito à cultura escandinava, mas grande parte da intervenção narrativa do poema revela que a cultura do poeta era algo diferente da de seus antepassados ​​e também de seus personagens.
O que os Reis Demandiam de seus Guerreiros?
O mundo que Beowulf retrata e o código de honra heróico que define grande parte da história é uma relíquia da cultura pré-anglo-saxônica. A história é definida na Escandinávia, antes da migração.Embora seja uma história tradicional - parte de uma tradição oral germânica - o poema como o temos é pensado para ser o trabalho de um poeta único. Foi composto na Inglaterra (não na Escandinávia) e é histórico na sua perspectiva, registrando os valores e a cultura de uma era passada.
Muitos desses valores, incluindo o código heróico, ainda funcionavam até certo ponto quando o poema foi escrito. Esses valores evoluíram até certo ponto nos séculos que se seguiram e continuavam a mudar. No mundo escandinavo da história, pequenas tribos de pessoas se reúnem em torno de reis fortes, que protegem seu povo do perigo - especialmente dos confrontos com outras tribos. A cultura guerreira que resulta desse arranjo feudal inicial é extremamente importante, tanto para a história como para a nossa compreensão da civilização saxã. Reis fortes exigem bravura e lealdade de seus guerreiros, a quem eles pagam com tesouros ganhos na guerra.
Mead-halls como Heorot em Beowulf eram lugares onde os guerreiros se reuniam na presença de seu senhor para beber, se vangloriar, contar histórias e receber presentes.  Embora esses salões de hidromassagem ofereçam santuário, a Idade Média precoce era um momento perigoso, e o sentimento paranóico de pressentimento e desgraça que corre por Beowulf evidencia o medo constante da invasão que atormentava a sociedade escandinava.
Qual é a importância de "Beowulf" para a literatura inglesa?
Apenas um único manuscrito de Beowulf sobreviveu à era anglo-saxônica. Durante muitos séculos, o manuscrito estava quase esquecido e, no século XVII, quase foi destruído em um incêndio. Não foi até o século XIX que o interesse generalizado no documento surgiu entre estudiosos e tradutores do inglês antigo.
Durante os primeiros cem anos da proeminência de Beowulf, o interesse no poema era principalmente histórico - o texto era visto como uma fonte de informação sobre a era anglo-saxônica.
Não foi até 1936, quando o estudioso de Oxford JRR Tolkien (que mais tarde escreveu The Hobbit e The Lord of the Rings, trabalhou fortemente influenciado por Beowulf) publicou um artigo inovador intitulado "Beowulf: The Monsters and the Critics" que o manuscrito ganhou reconhecimento como uma séria obra de arte.
Beowulf agora é amplamente ensinado e muitas vezes é apresentado como o primeiro trabalho importante da literatura inglesa, criando a impressão de que Beowulf é, de alguma forma, a fonte do cânon inglês.
Mas porque não foi amplamente lido até o século XIX e não considerado como uma obra de arte importante até o século XX, Beowulf teve pouco impacto direto no desenvolvimento da poesia inglesa. Na verdade, Chaucer, Shakespeare, Marlowe, Pope, Shelley, Keats e a maioria dos outros escritores ingleses importantes antes da década de 1930 tinham pouco ou nenhum conhecimento sobre o épico.
Não foi até meados do final do século XX que Beowulf começou a influenciar os escritores e, desde então, teve um impacto marcante no trabalho de muitos importantes romancistas e poetas, incluindo WH Auden, Geoffrey Hill, Ted Hughes, e Seamus Heaney, o ganhador do Prêmio Nobel de Literatura em 1995.
Como podemos definir a antiga poesia inglesa?
Beowulf é muitas vezes referido como o primeiro trabalho importante de literatura em inglês, embora tenha sido escrito em inglês antigo, uma forma antiga do idioma que evoluiu lentamente para o inglês agora falado. Em comparação com o inglês moderno, o inglês antigo é fortemente germânico, com pouca influência do latim ou do francês.
 À medida que a história inglesa se desenvolveu, depois que os normandos franceses conquistaram os anglo-saxões em 1066, o inglês antigo foi gradualmente alargado por ofertas dessas línguas. Assim, o inglês moderno é derivado de uma série de fontes. Como resultado, seu vocabulário é rico em sinônimos.
A palavra real, por exemplo, desce da palavra anglo-saxônica, que significa "rei", enquanto o sinônimo real vem de uma palavra francesa e o sinônimo de uma palavra latina.
Felizmente, a maioria dos estudantes que estão se encontrando com Beowulf lê-lo em uma forma traduzida para o inglês moderno. Ainda assim, uma familiaridade com os rudimentos da poesia anglo-saxônica permite uma compreensão mais profunda do texto de Beowulf.
A poesia inglesa antiga é altamente formal, mas sua forma é bastante diferente de qualquer coisa no inglês moderno. Cada linha de poesia inglesa antiga é dividida em duas metades, separada por uma cesárea ou pausa, e muitas vezes é representada por uma lacuna na página, como demonstra o exemplo a seguir:
Setton ele para healdon hilde-randas. . . .
Que regras do inglês antigo podem ser encontradas no poema?
Como a poesia anglo-saxônica existia em tradição oral muito antes de ser escrita, a forma de verso contém regras complicadas para a aliteração projetada para ajudar escopetas ou poetas, lembre-se dos muitos milhares de linhas que eles deveriam saber de cor.
Cada uma das duas metades de uma linha anglo-saxônica contém duas sílabas acentuadas, e um padrão alitador deve ser transmitido ao longo da caesura. Qualquer uma das sílabas forçadas pode aliterar, exceto a última sílaba; então a primeira e a segunda sílabas podem aliterar com a terceira em conjunto, ou o primeiro e o terceiro podem ser aliterados sozinhos, ou o segundo e o terceiro podem aliterar sozinhos. Por exemplo:
Lade ne letton. Leoht eastan com.
Lade, letton, leoht e eastan são as quatro palavras estressadas.
O Beowulf é o herói perfeito?
Beowulf exemplifica os traços do herói perfeito. O poema explora seu heroísmo em duas fases separadas - juventude e idade - e através de três conflitos separados e cada vez mais difíceis - com Grendel, a mãe de Grendel e o dragão.
Embora possamos ver esses três encontros como expressões do código heróico, talvez haja uma divisão mais clara entre o heroísmo juvenil de Beowulf como um guerreiro irrestrito e seu heroísmo maduro como um rei confiável.
Estas duas fases de sua vida, separadas por cinquenta anos, correspondem a dois modelos diferentes de virtude, e grande parte da reflexão moral na história se centra em diferenciar estes dois modelos e em mostrar como Beowulf faz a transição de um para o outro.
Análise das linhas nas quais a mãe de Grendel vem se vingar?
Sábio, não se aflija. É sempre melhor para vingar os queridos do que se dedicar ao luto.
Enquanto os guerreiros dormem no mead-hall, a mãe de Grendel, um monstro horrível por direito próprio, desce sobre Heorot com um frenesi de tristeza e raiva, buscando vingança pela morte de seu filho. Quando ela cai e pega um homem adormecido, o ruído desperta os outros.
Os guerreiros agarram suas espadas e correm em direção a ela. O monstro entra em pânico e foge, ainda carregando sua vítima, o conselheiro confiável de Hrothgar, Aeschere, em suas mãos. Beowulf, tendo recebido outros dormitórios, está longe de Heorot quando a mãe de Grendel faz sua incursão. Quando chegou ao salão, ela se foi. Os guerreiros descobrem que roubou o braço de Grendel também.
Devastada com o sofrimento pela perda de seu amigo e conselheiro, Hrothgar convoca Beowulf e explica o que ocorreu. Ele pede Beowulf para procurar e matar a mãe de Grendel, descrevendo a madeira horrível e pantanosa onde ela mantém sua cova. O lugar tem uma qualidade mágica. A água queima e o fundo do mero, ou lago, nunca foi atingido. Mesmo os animais parecem ter medo da água lá.
Hrothgar diz a Beowulf que ele deve depender dele uma segunda vez para livrar Heorot de um demônio. Ele diz que ele lhe dará cofres de ouro se ele forçar o desafio. Beowulf concordacom a luta, assegurando a Hrothgar que a mãe de Grendel não vai fugir.
Os guerreiros se levantam e cavalgam nos fens, seguindo as faixas do inimigo. Quando atingem a ponta do penhasco, descobrem a cabeça de Aeschere deitada no chão. A cena abaixo é horrível: na água turva, as serpentes e os dragões marinhos se contorcem e roil. Beowulf mata um animal com uma flecha.
Beowulf, "indiferente à morte", prepara-se para o combate, vestindo sua armadura e cingindo-se com armas (1442). Unferth empresta-lhe a grande e experiente espada Hrunting, que nunca falhou em nenhuma batalha. Beowulf fala, pedindo a Hrothgar para cuidar dos Geats e devolver sua propriedade a Hygelac se ele, Beowulf, deveria ser morto. Ele também legou sua própria espada a Unferth.
Seu capacete era de ouro batido,
capacete principesco hooped e hasped
por uma arma-smith que tinha trabalhado maravilhas
Análise
A intensidade do épico aumenta nessas linhas, pois sua segunda parte começa com a chegada da mãe de Grendel no salão. A idéia da disputa de sangue, que foi trazida mais cedo nas histórias do escopo e na memória de Hrothgar do rancor dos Wulfings contra Ecgtheow, agora entra na trama principal.
Assim como o abate de Grendel dos homens de Hrothgar exige vingança, o mesmo acontece com o assassinato de Grendel por Beowulf.
Como Beowulf diz a Hrothgar, em um discurso de importância central para sua concepção do heroico código de honra: "É sempre melhor / vingar queridos do que se entregar ao luto /. . . / Quando um guerreiro se foi, [a glória] será o seu melhor e único baluarte "(1384-1389).
Neste discurso, Beowulf caracteriza explicitamente a vingança como um meio para a fama e a glória, que tornam a reputação imortal. Como demonstra esse discurso, a consciência da morte permeia Beowulf.
Que algum aspecto ou memória de uma pessoa permaneça é, portanto, de grande importância para os guerreiros. O mundo do poema é duro, perigoso e implacável, e inúmeras ameaças - inimigos estrangeiros, monstros e perigos naturais - se destacam em todas as vidas.
Um dos aspectos mais interessantes da adesão da mãe de Grendel ao mesmo código exigente da vingança que os guerreiros é que ela é retratada como não totalmente alienígena. Seu comportamento não é apenas compreensível, mas também justificado. De outras maneiras, no entanto, Grendel e sua mãe são retratadas como criaturas de outro mundo.
Um aspecto de sua diferença com os seres humanos retratados no poema é que a forte figura dos pais de Grendel é sua mãe, em vez de seu pai - sua estrutura familiar que está fora de acordo com a sociedade vigorosamente patriarcal dos dinamarqueses e dos geats. Como rothgar explica, "são criaturas órfãs, e toda a sua ascendência está escondida" (1355-1356).
A idéia de uma ascendência escondida é, obviamente, suspeita e sinistra nesta sociedade que coloca uma prioridade tão alta - uma sacralidade, mesmo - na divulgação e comprometimento com a linhagem da memória.
A relação de Grendel com Cain foi mencionada em vários pontos da história e é revista aqui. Ter Cain para um antepassado é, obviamente, uma responsabilidade da perspectiva de uma cultura obcecada com a lealdade familiar. A linhagem de Grendel é, portanto, de muitas maneiras, uma não natural, demoníaca e maldita, uma vez que Caín trouxe o assassinato, especificamente o assassinato de parentes, para o mundo.
Conforme discutido anteriormente, é possível interpretar Grendel e sua mãe, considerando a antinaturalidade de sua existência, como a manifestação de algum tipo de tensão psicológica sobre conquistar e matar que dominam as sociedades dinamarquesa e geada. Certamente, a disputa dos humanos com os monstros parece estar fora da cultura normal de guerra e parece ter uma sugestão de importância moral e espiritual.
A questão da linhagem de Grendel é um dos muitos exemplos da luta de Beowulfpoet para resolver a tensão entre sua própria visão de mundo cristã e as origens obviamente pagãs de sua narrativa. As origens da narrativa residem num passado pagão, mas, quando o poema foi escrito (cerca de 700 a.d.), quase todos os anglo-saxões se converteram ao cristianismo.
As configurações escandinavas e os personagens assim teriam sido lembranças ancestrales distantes para os habitantes da Inglaterra, já que as migrações da Escandinávia e da Alemanha ocorreram séculos mais cedo. Ao longo do épico, o poeta faz referências a este ponto e tenta conciliar o comportamento de seus personagens com um sistema de crença cristão que muitas vezes parece estranho à ação do poema. No início, por exemplo, ele condena as viagens dos dinamarqueses aos santuários pagãos, onde eles fazem ofertas, na esperança de livrar-se de Grendel.
Além disso, as façanhas heróicas de Beowulf são constantemente enquadradas em termos do papel de Deus nelas, como se Beowulf devesse todas as suas habilidades à providência - uma idéia que dificilmente parece compatível com a vanglória terrena e a construção da reputação com a qual ele se ocupa em todo o poema. O conflito entre a ideia anglo-saxônica do destino (wyrd) e o Deus cristão provavelmente foi uma tensão moral generalizada no tempo do poeta, e ele anima Beowulf do começo ao fim.
Análise de Maiores Personagens
Beowulf
Beowulf exemplifica os traços do herói perfeito. O poema explora seu heroísmo em duas fases separadas - juventude e idade - e através de três conflitos separados e cada vez mais difíceis - com Grendel, a mãe de Grendel e o dragão. Embora possamos ver esses três encontros como expressões do código heróico, talvez haja uma divisão mais clara entre o heroísmo juvenil de Beowulf como um guerreiro irrestrito e seu heroísmo maduro como um rei confiável. Estas duas fases de sua vida, separadas por cinquenta anos, correspondem a dois modelos diferentes de virtude, e grande parte da reflexão moral na história se centra em diferenciar estes dois modelos e em mostrar como Beowulf faz a transição de um para o outro.
Em sua juventude, Beowulf é um grande guerreiro, caracterizada predominantemente por seus feitos de força e coragem, incluindo sua partida de natação lendária contra Breca. Ele também incorpora perfeitamente os costumes e os valores ditados pelo código heróico germânico, incluindo lealdade, cortesia e orgulho. Sua derrota da mãe de Grendel e Grendel valida sua reputação de bravura e o estabelece completamente como um herói. Na primeira parte do poema, Beowulf amadurece pouco, pois ele possui qualidades heróicas em abundância desde o início. Tendo purgado a Dinamarca de suas pragas e se estabeleceu como um herói, no entanto, ele está pronto para entrar em uma nova fase de sua vida. Hrothgar, que se torna um mentor e figura de pai para o jovem guerreiro, começa a dar conselhos sobre como agir como um governante sábio. Embora Beowulf não se torne rei há muitos anos, sua carreira exemplar como guerreiro serviu em parte para prepará-lo para a ascensão ao trono.
A segunda parte da história, ambientada em Geatland, passa pelo meio da carreira de Beowulf e se concentra no fim da vida. Através de uma série de retrospectivas, no entanto, recuperamos muito do que acontece durante essa lacuna e, portanto, somos capazes de ver como Beowulf se compõe como um guerreiro e um rei. O período após a morte de Hygelac é um importante momento de transição para Beowulf. Em vez de se apressar para o próprio trono, como Hrothulf faz na Dinamarca, ele apoia o filho de Hygelac, o legítimo herdeiro. Com este gesto de lealdade e respeito pelo trono, ele prova-se digno de kingship.
No episódio final - o encontro com o dragão - o poeta reflete mais sobre como as responsabilidades de um rei, que deve agir para o bem do povo e não apenas para sua própria glória, diferem das do guerreiro heróico. À luz dessas meditações, o status moral de Beowulf torna-se um pouco ambíguo no final do poema. Embora ele seja merecidamente comemorado como um grande herói e líder, sua última luta corajosa também é um pouco erupção. O poema sugere que, sacrificando-se, Beowulf desnecessariamentedeixa seu povo sem um rei, expondo-os ao perigo de outras tribos. Compreender a morte de Beowulf estritamente como uma falha pessoal, no entanto, é negligenciar a grande ênfase dada ao destino nesta última parcela do poema. O conflito com o dragão tem uma aura de inevitabilidade sobre isso. Ao invés de uma escolha consciente, a batalha também pode ser interpretada como uma questão em que Beowulf tem pouca escolha ou vontade livre. Além disso, é difícil culpá-lo por agir de acordo com os ditames de sua cultura guerreira.
Hrothgar
Hrothgar, o antigo governante dos dinamarqueses que aceita a ajuda de Beowulf na primeira parte da história, ajuda o desenvolvimento de Beowulf na maturidade. Hrothgar é um personagem relativamente estático, uma força de estabilidade no domínio social. Embora esteja tão solidamente enraizado no código heróico que Beowulf é, sua velhice e sua experiência com boa e má fortuna fizeram com que ele desenvolvesse uma atitude mais reflexiva em relação ao heroísmo do que Beowulf possui. Ele está ciente dos privilégios e dos perigos do poder, e adverte seu jovem protegido para não ceder ao orgulho e sempre lembrar que as bênçãos podem se transformar em tristeza.
As meditações de Hrothgar sobre heroísmo e liderança, que levam em conta a vida inteira de um herói em vez de apenas sua valente juventude, revelam o contraste entre a juventude ea velhice que constitui o ponto de viragem no próprio desenvolvimento de Beowulf.
Grendel
Provavelmente a criação mais memorável do poema, Grendel é um dos três monstros que batalhas de Beowulf. Sua natureza é ambígua. Embora ele tenha muitos atributos animais e uma aparência grotesca e monstruosa, ele parece ser guiado por emoções e impulsos vagamente humanos, e ele mostra mais uma vida interior do que se poderia esperar. Exilados para os pântanos fora dos limites da sociedade humana, Grendel é um pária que parece anseio ser reintegrado. O poeta insinua que, por trás da agressão de Grendel contra os dinamarqueses, há solitude e ciúmes.
Por linhagem, Grendel é membro do "clã de Caim, a quem o criador havia proibido / condenado como marginalizado" (106-107). Ele é assim descendente de uma figura que simboliza ressentimento e maldade. Enquanto o poeta sugere um tanto simpaticamente que a grande amargura de Grendel sobre ser excluída da folhagem no mead-hall deve, em parte, ao seu estado maldito, ele também aponta que Grendel é "alinhado pela natureza" e que ele tem "Nunca mostre [n] remorso" (137).
Como Beowulf é essencialmente um registro de ações heróicas, o conceito de identidade - dos quais os dois componentes principais são herança ancestral e reputação individual - é claramente central para o poema. As primeiras apresentações introduzem o leitor para um mundo em que toda figura masculina é conhecida como filho de seu pai. Os personagens no poema são incapazes de falar sobre sua identidade ou até se apresentam sem se referir à linhagem familiar. Esta preocupação com a história da família é tão proeminente por causa da ênfase do poema em vínculos de parentesco. Os personagens se orgulham dos antepassados ​​que agiram valentemente, e tentam viver de acordo com os mesmos padrões que esses ancestrais.
Embora a herança possa fornecer modelos de comportamento e ajudar a estabelecer a identidade - como na linha dos reis dinamarqueses discutidos no início -, uma boa reputação é a chave para solidificar e aumentar a identidade. Por exemplo, Shield Sheafson, o lendário criador da linha real dinamarquesa, ficou órfão; porque ele era, em certo sentido, órfão, as ações valentes eram o único meio pelo qual ele poderia construir uma identidade para si mesmo. Enquanto a cultura do guerreiro pagão de Beowulf parece não ter um conceito da vida após a morte, ela vê a fama como uma forma de garantir que a memória de um indivíduo continuará após a morte - uma preocupação compreensível em um mundo onde a morte sempre parece estar batendo na porta.
Muito de Beowulf é dedicado a articular e ilustrar o código heróico germânico, que valoriza força, coragem e lealdade em guerreiros; hospitalidade, generosidade e habilidade política em reis; cerimonia nas mulheres; e boa reputação em todas as pessoas. Tradicional e muito respeitado, este código é vital para as sociedades guerreiras como meio de entender suas relações com o mundo e as ameaças que se espreitam além de suas fronteiras. Todos os julgamentos morais dos personagens decorrem dos mandatos do código. Assim, as ações individuais podem ser vistas apenas como conformes ou violando o código.
O poema destaca os pontos de tensão do código ao relatar situações que expõem suas contradições internas em valores. O poema contém várias histórias que dizem respeito a lealdades divididas, situações pelas quais o código não oferece orientações práticas sobre como agir. Por exemplo, o poeta diz que Hildeburh dinamarquês se casa com o rei da Frísia. Quando, na guerra entre os dinamarqueses e os frísios, seu irmão dinamarquês e seu filho friseno são mortos, Hildeburh fica duplamente entristecido. O código também está frequentemente em tensão com os valores do cristianismo medieval. Enquanto o código sustenta que a honra é adquirida durante a vida através de ações, o cristianismo afirma que a glória está na vida após a morte. Da mesma forma, enquanto a cultura guerreira dita que é sempre melhor retaliar do que lutar, a doutrina cristã defende uma atitude pacífica e tolerante em relação aos inimigos. Ao longo do poema, o poeta se esforça para acomodar esses dois conjuntos de valores. Embora ele seja cristão, ele não pode (e não parece querer) negar os valores pagãos fundamentais da história.
Ao longo do poema, Beowulf amadurece de um valente combatente para um líder sábio. Sua transição demonstra que um conjunto diferente de valores acompanha cada um de seus dois papéis. A diferença entre esses dois conjuntos de valores manifesta-se no início das perspectivas de Beowulf e King Hrothgar. Considerando que o jovem Beowulf, que não tem nada a perder, deseja glória pessoal, o velho Hrothgar, que tem muito a perder, procura proteção para seu povo. Embora essas duas perspectivas sejam um pouco oposicionais, cada personagem atua como a sociedade dita que ele deve dar seu papel particular na sociedade. Enquanto os valores do guerreiro se tornam claros através do exemplo de Beowulf em todo o poema, apenas nos momentos mais didáticos do poema são as responsabilidades de um rei para o seu povo discutido. O código heróico exige que um rei recompense o serviço leal de seus guerreiros com presentes e elogios. Ele também afirma que ele deve providenciar proteção e o santuário de uma espreitadela. Os discursos de Hrothgar, em particular, enfatizam o valor de criar estabilidade em um mundo precário e caótico. Ele também fala longamente sobre o papel do rei na diplomacia, tanto com seus próprios guerreiros quanto com outras tribos. O mandato de Beowulf, como o rei, elabora muitos dos mesmos pontos. A transição do guerreiro para o rei e, em particular, a sua batalha final com o dragão, retratam a dicotomia entre os deveres de um guerreiro heróico e os de um rei heróico. Nos olhos de vários dos Geats, o encontro arrojado de Beowulf com o dragão é moralmente ambíguo, porque os condena a um estado sem rei em que eles permanecem vulneráveis ​​a ataques de seus inimigos. Beowulf ainda demonstra o tipo de restrição própria dos reis quando, no início de sua vida, ele se abstém de usurpar o trono de Hygelac, escolhendo em vez disso para manter a linha de sucessão apoiando a nomeação do filho de Hygelac. Mas como todos esses reis pagãos eram grandes guerreiros em sua juventude, a tensão entre esses dois papéis importantes parece inevitável e, finalmente, irreconciliável.
Na cultura medieval cristã, o monstro era a palavra que se referia a defeitos congênitos, que sempre foram entendidos como um sinal sinistro de Deus - um sinal de transgressão ou de coisas ruins vindouras. De acordo com essa idéia, os monstros que Beowulf deve lutar nestepoema inglês antigo moldam o enredo do poema e parecem representar uma presença desumana ou alienígena na sociedade que deve ser exorcizada pela segurança da sociedade. Todos são pessoas de fora, que existem além dos limites dos reinos humanos. Grendel e a invasão de sua mãe sobre a sociedade humana - eles causam estragos nas Forças Heorot Beowulf para matar os dois animais para serem restaurados.
Para muitos leitores, os três monstros que Beowulf mata todos parecem ter um significado simbólico ou alegórico. Por exemplo, uma vez que Grendel é descendente da figura bíblica Cain, que matou seu próprio irmão, Grendel muitas vezes foi entendido como representando o mal na sociedade escandinava de armar e matar outros. Uma figura tradicional do folclore medieval e um símbolo cristão comum do pecado, o dragão pode representar uma malícia externa que deve ser conquistada para provar a bondade de um herói. Porque o encontro de Beowulf com o dragão termina em destruição mútua, o dragão também pode ser interpretado como uma representação simbólica do inevitável encontro com a própria morte.
Intimamente ligado ao tema da importância de estabelecer a identidade de alguém é a tradição oral, que preserva as lições e linhagens do passado, e ajuda a espalhar reputação. Na verdade, em uma cultura que tem pouca interação com a escrita, somente a palavra falada pode permitir que os indivíduos aprendam sobre os outros e façam suas próprias histórias conhecidas.
Essa ênfase na comunicação oral explica a prevalência de contos de bardos (como o relato de Heorot scop do episódio de Finnsburg) e os júris dos guerreiros (como o relato de Beowulf sobre a história de Breca). De uma perspectiva mais ampla, o próprio Beowulf contribui para a tradição de celebração oral de heróis culturais. Como a Ilíada e a Odisséia de Homero, Beowulf foi transmitido por via oral durante muitas gerações antes de ser escrito.
O poema contém dois exemplos de mead-halls: o grande salão de Heorot de Hrothgar, na Dinamarca, e o salão de Hygelac em Geatland. Ambos funcionam como instituições culturais importantes que fornecem luz e calor, comida e bebida, e cantar e brincar. Historicamente, o mead-hall representava um refúgio seguro para os guerreiros que retornavam da batalha, uma pequena zona de refúgio dentro de um mundo externo perigoso e precário que continuamente oferecia a ameaça de ataques de povos vizinhos. O mead-hall também foi um lugar de comunidade, onde as tradições foram preservadas, a fidelidade foi recompensada e, talvez o mais importante, as histórias foram contadas e as reputações foram espalhadas.
Símbolos
Os símbolos são objetos, personagens, figuras ou cores usadas para representar idéias ou conceitos abstratos. Porque os comportamentos rituais e os tokens de lealdade são tão centrais para a cultura germânica pagã, a maioria dos objetos mencionados em Beowulf tem status simbólico não apenas para os leitores, mas também para os personagens do poema.
O colar ou colar que Wealhtheow dá a Beowulf é um símbolo do vínculo de lealdade entre seu povo e Beowulf - e, por extensão, os Geats. Seu status como objeto simbólico é renovado quando descobrimos que Hygelac morreu em batalha vestindo-o, promovendo as idéias de parentesco e continuidade.
O grande banquete em Heorot após a derrota de Grendel representa a restauração da ordem e harmonia para o povo dinamarquês. A preparação envolve a reconstrução do mead-hall danificado, que, em conjunto com o próprio banquete, simboliza o renascimento da comunidade. Os discursos e doações de presentes, componentes essenciais das interações desta sociedade, contribuem também para o sentimento de totalidade renovado.
Aula 3
Qual é a visão geral do prólogo geral?
No Tabard Inn, uma taberna em Southwark, perto de Londres, o narrador junta-se a uma companhia de vinte e nove peregrinos. Os peregrinos, como o narrador, estão viajando para o santuário do mártir Saint Thomas Becket em Canterbury. O narrador fornece um relato descritivo de vinte e sete desses peregrinos, incluindo um Cavaleiro, Escudeiro, Yeoman, Priestess, Monk, Fr., Merchant, Clerk, Man of Law, Franklin, Haberdasher, Carpenter, Weaver, Dyer, Tapestry-Weaver, Cook, Shipman, Médico, Esposa, Parson, Ploughman, Miller, Manciple, Reeve, Summoner, Pardoner e Host. (Ele não descreve a segunda freira ou o sacerdote da freira, embora ambos os personagens apareçam mais tarde no livro).
O Anfitrião, cujo nome, descobrimos no Prologue do Conto do Cozinheiro, é Harry Bailey, sugere que o grupo se ajude e divirta-se com as histórias. Ele decide que cada peregrino contará duas histórias no caminho para Canterbury e duas no caminho de volta. Quem ele julga ser o melhor contador de histórias receberá uma refeição na taberna de Bailey, cortesia dos outros peregrinos. Os peregrinos desenham muito e determinam que o Cavaleiro irá contar o primeiro conto.
De que é o Conto do Cavaleiro?
Theseus, duque de Atenas, aprisiona Arcite e Palamon, dois cavaleiros de Tebas (outra cidade da Grécia antiga). De sua prisão, os cavaleiros vêem e se apaixonam pela cunhada de Teseu, Emelye. Através da intervenção de um amigo, Arcite é libertada, mas ele é banido de Atenas.
Ele volta disfarçado e se torna uma página na câmara de Emelye. Palamon escapa da prisão, e ambos se encontram e lutam contra Emelye. Theseus apreende-os e organiza um torneio entre os dois cavaleiros e seus aliados, com Emelye como prêmio. Arcite ganha, mas ele é acidentalmente jogado de seu cavalo e morre. Palamon então se casa com Emelye.
O que diz respeito ao Miller's, the Reeve's and the Cook's Prologue and Tale?
O anfitrião pede ao monge que diga o próximo conto, mas o embriagado Miller interrompe e insiste em que seu conto seja o próximo. Ele conta a história de um estudante empobrecido chamado Nicholas, que persuade a jovem e sexy esposa do seu senhorio, Alisoun, a passar a noite com ele. Ele convence seu senhorio, um carpinteiro chamado John, que o segundo dilúvio chega e o faz passar a noite em uma banheira pendurada no teto de seu celeiro.
Absolon, um jovem funcionário da paróquia que também está apaixonado por Alisoun, aparece fora da janela da sala onde Nicholas e Alisoun estão juntos. Quando Absolon implora a Alisoun por um beijo, ela aperta a parte traseira da janela no escuro e deixa-o beijar. Absolon corre e recebe um poker vermelho, volta para a janela e pede outro beijo; Quando Nicholas fica embaixo da janela e faz pedras, Absolon o marca nas nádegas. Os gritos de Nicholas para a água fazem o carpinteiro pensar que a inundação chegou, então o carpinteiro corta a corda que liga sua banheira ao teto, cai e quebra o braço.
Como ele também faz carpintaria, o Reeve se ofende pelo conto de Miller de um carpinteiro estúpido, e conta com seu próprio conto de um moleiro desonesto. The Reeve conta a história de dois estudantes, John e Alayn, que vão ao moinho para ver o moleiro moer o milho, para que ele não tenha a chance de roubar qualquer um.
Mas o moleiro destrói seu cavalo e, enquanto o perseguem, ele rouba uma farinha que ele acabou de trocar por eles. Quando os alunos pegam o cavalo, está escuro, então eles passam a noite na casa do moleiro. Naquela noite, Alayn seduz a filha do moleiro e John seduz sua esposa. Quando o moleiro acorda e descobre o que aconteceu, ele tenta vencer os alunos. Sua esposa, pensando que seu marido é na verdade um dos alunos, atinge o moleiro na cabeça com uma equipe. Os alunos retomam seus bens roubados e saem.
O Cook particularmente gosta do Reeve's Tale, e oferece para contar outro conto divertido. O conto diz respeito a um aprendiz chamado Perkyn que bebe e dança tanto que ele se chama "Perkyn Reveler". Finalmente, o mestre de Perkyn decide que ele preferiria que o aprendiz dele se revelasse do que ficar em casa e corromper os outros servos.
Perkyn organiza ficar com um amigo que adora beber e jogar, e quem tem uma esposa que é uma prostituta. O conto interrompe, inacabado, depois de cinquenta eoito linhas.
COMO é a Introdução do Homem do Direito, Prólogo, Conto e Epílogo?
O anfitrião lembra a seus colegas de peregrinos que não perdem tempo, porque o tempo perdido não pode ser recuperado. Ele pede ao Homem de Direito para contar o próximo conto. O Homem da Lei concorda, pedindo desculpas por não contar qualquer conto adequado que Chaucer ainda não contou. Chaucer pode não ser qualificado como poeta, diz o Homem da Lei, mas ele contou mais histórias de amantes do que Ovídio, e ele não faz " T print contos de incesto como John Gower faz (Gower era um contemporâneo de Chaucer).
No Prologo ao seu conto, o Homem da Lei lamenta as misérias da pobreza. Ele então observa como são os comerciantes afortunados e diz que seu conto é um deles contado por um comerciante.
No conto, o sultão muçulmano da Síria converte todo o seu sultanato (incluindo ele próprio) ao cristianismo para persuadir o imperador de Roma a lhe dar sua filha Custance em casamento. A mãe do sultão e seus assistentes permanecem secretamente fiéis ao Islã. A mãe diz ao filho que deseja fazer um banquete para ele e para todos os cristãos.
No banquete, ela massacra seu filho e todos os cristãos, exceto Custance, a quem ela coloca à deriva em um navio sem lembranças. Após anos de flutuação, Custance corre a terra em Northumberland, onde um agente e sua esposa, Hermengyld, oferecem seu abrigo. Ela os converte no cristianismo.
Uma noite, Satanás faz um jovem cavaleiro se esgueirar na câmara de Hermengyld e assassinar Hermengyld. Ele coloca a faca sangrenta ao lado de Custance, que dorme na mesma câmara. Quando o agente retorna para casa, acompanhado por Alla, o rei de Northumberland, ele encontra sua esposa morta. Ele conta a Alla a história de como Custance foi encontrado, e Alla começa a ter pena da menina. Ele decide examinar mais profundamente o assassinato.
Assim como o cavaleiro que assassinou Hermengyld está jurando que Custance é o verdadeiro assassino, ele é derrubado e seus olhos saíram do rosto, provando sua culpa a Alla e à multidão. O cavaleiro é executado, Alla e muitos outros se convertem ao cristianismo, e Custance e Alla se casam.
Enquanto Alla está ausente na Escócia, Custance dá à luz um menino chamado Mauricius. A mãe de Alla, Donegild, intercepta uma carta de Custance para Alla e substitui uma falsificação que afirma que a criança está desfigurada e enfeitiçada. Ela então intercepta a resposta de Alla, que afirma que a criança deve ser mantida e amada, independentemente da forma de malformação. Donegild substitui uma carta dizendo que Custance e seu filho são banidos e devem ser enviados para o mesmo navio no qual Custance chegou. Alla volta para casa, descobre o que aconteceu e mata Donegild.
Depois de muitas aventuras no mar, incluindo uma tentativa de estupro, Custance termina em Roma, onde ela se reune com Alla, que fez uma peregrinação lá para expiar a morte de sua mãe. Ela também se reúne com o pai, o imperador. Alla e Custance retornam para a Inglaterra, mas Alla morre depois de um ano, então Custance retorna, mais uma vez, a Roma. Maurício se torna o próximo imperador romano.
Após o Man of Law's Tale, o anfitrião pede ao Parson para contar o próximo conto, mas o Parson o censura por ter jurado, e eles caem em brigas.
O que diz respeito ao Prólogo e Conto da esposa do banho?
A esposa de Bath dá uma longa conta de seus sentimentos sobre o casamento. Citando a Bíblia, a esposa argumenta contra aqueles que acreditam que é errado se casar mais de uma vez, e ela explica como ela dominou e controlou cada um de seus cinco maridos. Ela se casou com seu quinto marido, Jankyn, por amor em vez de dinheiro.
Depois que a esposa morreu por um tempo, o frade se encaminhou para queixar-se de que ela está demorando demais, e o Summoner responde que os frades são como moscas, sempre se intrometendo. O Frei promete contar um conto sobre um invocador, e o Convocador promete contar um conto sobre um frade. O anfitrião chora para que todos se acalmem e permitam que a esposa comece seu conto.
Em seu conto, um jovem cavaleiro do tribunal do rei Arthur escreve uma rapariga; para expiar seu crime, a rainha de Arthur o envia em busca de descobrir o que as mulheres querem mais. Uma velha feia promete ao cavaleiro que ela lhe dirá o segredo se ele promete fazer o que quiser para salvar sua vida. Ele concorda, e ela diz que as mulheres querem o controle de seus maridos e suas próprias vidas. Eles vão juntos para a rainha de Arthur, e a resposta da velha se revela correta.
A velha diz então ao cavaleiro que ele deve se casar com ela. Quando o cavaleiro confessa mais tarde que ele é repelido por sua aparência, ela lhe dá uma escolha: ela pode ser feia e fiel, ou bonita e infiel. O cavaleiro diz a ela para fazer a escolha, e ela o recompensa por lhe dar o controle do casamento, tornando-se linda e fiel.
E sobre as outras histórias?
O Prólogo e Conto dos Frades
O Frade fala com aprovação do Esconderijo de Bath's Tale, e oferece para aliviar as coisas para a empresa contando uma história engraçada sobre um convocante incansável. O Summoner não se opõe, mas ele promete pagar o frade de volta em seu próprio conto.
O Frei fala de um arquidiácono que realiza a lei sem piedade, especialmente para os lechers. O arquidiácono tem um convocador que tem uma rede de espiões que trabalha para ele, para que ele saiba quem foi brincalhão. O invocador extorsiona o dinheiro daqueles que ele enviou para convocar, cobrando mais dinheiro do que deveria por penitência. Ele tenta servir uma convocação sobre um homem que é realmente um diabo disfarçado. Depois de comparar notas sobre sua traição e extorsão, o diabo desaparece, mas quando o convocador tenta processar injustamente uma velha viúva rica, a viúva grita que o convocador deve ser levado para o inferno. O demônio segue as instruções da mulher e arrastou o invocador para o inferno.
The Summoner's Prologue and Tale
O Summoner, furioso com o Conto dos Frades, pede à empresa que ele leça o próximo conto. Primeiro, ele diz à empresa que há pouca diferença entre frades e demônios, e que quando um anjo levou um frade ao inferno para mostrar-lhe os tormentos lá, o frade perguntou por que não havia frades no inferno; O anjo então puxou a cauda de Satanás e 20 mil frades saíram do traseiro.
No Summoner's Tale, um frade implora dinheiro por um moribundo chamado Thomas e sua esposa, que recentemente perderam seu filho. O frade aproveita descaradamente os infortúnios do casal para extrair dinheiro deles, então Thomas diz ao frade que ele está sentado em algo que ele vai legar aos frades. O frade alcança seu legado, e Thomas deixa um pedo enorme. O frade se queixa ao senhor da mansão, cujo escudeiro promete dividir o peido uniformemente entre todos os frades.
The Clerk's Prologue and Tale
O Anfitrião pede ao Clerk para animar e contar um conto alegre, e o Secretário concorda em contar um conto pelo poeta italiano Petrarca. Griselde é um camponês trabalhador que se casa com a aristocracia. Seu marido prova sua fortaleza de várias maneiras, inclusive fingindo matar seus filhos e divorciá-la.
Ele a castigou uma última vez, forçando-a a se preparar para seu casamento para uma nova esposa. Ela faz tudo isso obedientemente, seu marido diz a ela que ela sempre foi e sempre será sua esposa (o divórcio era uma fraude), e eles vivem felizes para sempre.
O Prólogo, Conto e Epílogo do Comerciante
O Merchant reflete sobre a grande diferença entre o paciente Griselde do Clerk's Tale e o horrível muscaria com o qual ele esteve casado nos últimos dois meses. O anfitrião pede-lhe para contar uma história dos males do casamento, e ele cumpre. Contra o conselho de seus amigos, um velho cavaleiro chamado janeiro se casa com maio, uma bela jovem. Ela está menos que impressionada com seus esforços sexuais entusiasmados, e conspira para enganá-lo com seu escudeiro, Damien.
Quando o cego de janeiro leva May para o seu jardim para copular com ela, ela diz que quer comer uma pêra, e ele a ajuda na pereira,onde ela faz sexo com Damien. Plutão, o rei das fadas, restaura a visão de janeiro, mas maio, apanhado no ato, assegura-lhe que ele ainda deve estar cego. O Anfitrião ora a Deus para evitar que ele case com uma esposa como a que o Comerciante descreve.
Introdução e Conto do Escultor
O anfitrião convida o escudeiro a dizer algo sobre seu assunto favorito, o amor, e o escudeiro de bom grado cumpre. O rei Cambiuskan do Império Mongol é visitado em seu aniversário por um cavaleiro que leva presentes do rei da Arábia e da Índia. Ele dá ao Cambyuskan e a sua filha Canacee um mágico cavalo de bronze, um espelho mágico, um anel mágico que dá a Canacee a capacidade de entender o idioma dos pássaros e uma espada com o poder de curar qualquer ferida que ele crie. Ela resgata um falcão moribundo que narra como seu consorte a abandonou por amor de outro. The Squire's Tale é inacabado por Chaucer ou deve ser interrompido pelo Franklin, que intercede que ele deseja que seu próprio filho fosse tão eloquente quanto o Escudeiro. O anfitrião manifesta o aborrecimento na interrupção do Franklin e ordena que comece o próximo conto.
O Franklin's Prologue and Tale
O Franklin diz que seu conto é um leão bretão familiar, uma balada popular da antiga Bretanha. Dorigen, a heroína, espera o retorno de seu marido, Arveragus, que foi para a Inglaterra para ganhar homenagem em avanços de armas. Ela se preocupa de que o navio que traga seu marido para casa se destrua nas rochas costeiras, e ela promete a Aurelius, um jovem que se apaixona por ela, que lhe dará seu corpo se ele limpar as rochas da costa.
Aurelius contrata um aluno aprendido em magia para criar a ilusão de que as rochas desapareceram. Arveragus volta para casa e diz a sua esposa que ela deve cumprir sua promessa com Aurelius. Aurelius está tão impressionado com o ato honorável de Arveragus que ele a absolve generosamente da promessa, e o mago, por sua vez, absolve generosamente Aurelius do dinheiro que ele deve.
o Conto do Médico
Appius, o juiz, deseja a Virgínia, a bela filha de Virginius. Appius persuade um engenheiro chamado Claudius a declarar seu escravo, roubado dele por Virginius. Appius declara que Virginius deve entregar sua filha a Claudius. Virginius diz a sua filha que ela deve morrer em vez de sofrer desonra, e ela concorda com virtuosidade para que seu pai esteja cortando sua cabeça.
Appius frases Virginius até a morte, mas o povo romano, consciente dos hijinks de Appius, o joga na prisão, onde ele se mata.
O Prólogo e Conto do Monk
O anfitrião é consternado com a trágica injustiça do Conto do Médico e pede ao Pardoner que fale algo alegre. Os outros peregrinos contradizem o Anfitrião, exigindo um conto moral, que o Pardoner concorda em dizer depois que ele come e bebe. O Pardoner diz à empresa como ele engana as pessoas do seu dinheiro, pregando que o dinheiro é a raiz de todo o mal. Seu conto descreve três jovens rebeldes que vão procurar a Morte, pensando que podem matá-lo.
Um homem velho lhes diz que encontrarão a Morte debaixo de uma árvore. Em vez disso, eles encontram oito bushels de ouro, que planejam se esgueirar para a cidade sob a cobertura da escuridão. O mais novo entra na cidade para buscar comida e bebida, mas traz de volta o veneno, esperando ter o ouro para si mesmo. Seus companheiros o matam para enriquecer suas próprias ações, então bebam o veneno e morrem sob a árvore. A história completa, o Pardoner oferece vender os perdões dos peregrinos, e escolhe o Anfitrião para vir beijar suas relíquias. O Anfitrião enfurece o Pardoner ao acusá-lo de fraude, mas o Cavaleiro persuade ambos a beijar e enterrar suas diferenças.
The Shipman's Tale
The Shipman's Tale apresenta um monge que engana a esposa de um comerciante para ter relações sexuais com ele emprestando dinheiro com o comerciante e depois entregando à esposa para que ela possa pagar sua própria dívida com o marido, em troca de favores sexuais. Quando o monge vê o comerciante seguinte, ele diz que ele devolveu o dinheiro do comerciante a sua esposa.
A esposa percebe que ela foi enganada, mas ela ousadamente diz a seu marido que perdoa sua dívida: ela pagará na cama. O Anfitrião elogia a história do Shipman e pede ao Prioress um conto.
 O Prólogo e Conteúdo da Prioridade
A Priestade convida a Virgem Maria a guiar seu conto. Em uma cidade asiática, uma escola cristã está localizada à beira de um gueto judeu. Um menino angélico de sete anos, um filho da viúva, freqüenta a escola. Ele é um cristão devoto, e adora cantar Alma Redemptoris (Graciosa Mãe do Redentor). Cantando a música em seu caminho pelo gueto, alguns judeus contratam um assassino para cortar a garganta e jogá-lo em uma latrina. Os judeus se recusam a contar a viúva onde está o filho, mas milagrosamente começa a cantar Alma Redemptoris, de modo que o povo cristão recupere seu corpo e o magistrado ordena que os judeus assassinos sejam separados pelos cavalos selvagens e depois enforcados.
O Prólogo e Conto de Sir Thopas
The Host, depois de ter provocado Chaucer, o narrador sobre sua aparência, pede-lhe para contar um conto. Chaucer diz que ele só conhece um conto, depois lança uma paródia de má poesia - o Conto de Sir Thopas. Sir Thopas anda a procura de uma duende-rainha para se casar até ser confrontado com um gigante.
O doggerel do narrador continua nesta veia até o anfitrião não suportar mais e interrompê-lo. Chaucer pergunta por que ele não pode contar o seu conto, já que é o melhor que ele sabe, e o anfitrião explica que sua rima não vale a pena. Ele encoraja Chaucer a contar um conto em prosa.
The Tale of Melibee
O segundo relato de Chaucer é a longa e moral prosa de Melibee. A casa de Melibee é invadida por seus inimigos, que derrotou sua esposa, Prudence, e feriu gravemente sua filha, Sophie, nos pés, mãos, ouvidos, nariz e boca.
A prudência aconselha-o a não perseguir precipitadamente seus inimigos, e ele segue seu conselho, colocando o castigo de seus inimigos em suas mãos. Ela os perdoa pelos atentados feitos a ela, num modelo de tolerância e perdão cristãos.
The Canterbury Tales está escrito em inglês médio, que tem uma estreita semelhança visual com os ingleses escritos e falados hoje. Em contraste, o inglês antigo (o idioma de Beowulf, por exemplo) pode ser lido apenas em tradução moderna ou por estudantes de inglês antigo. Os alunos geralmente lê The Canterbury Tales em seu idioma original, não só por causa da semelhança entre o inglês médio de Chaucer e os nossos, mas porque a beleza e o humor da poesia - todas as suas rimas internas e externas e os sons que produz estar perdido na tradução.
A melhor maneira para um iniciante se aproximar do inglês médio é lê-lo em voz alta. Quando as palavras são pronunciadas, muitas vezes é muito mais fácil reconhecer o que elas significam no inglês moderno. A maioria das edições em inglês médio do poema incluem um guia de pronúncia curto, que pode ajudar o leitor a entender melhor o idioma. Para palavras ou frases particularmente difíceis, a maioria das edições também inclui notas na margem que dão as versões modernas das palavras, juntamente com um glossário completo nas costas. Existem vários glossários Chaucer on-line, bem como uma série de léxicos impressos de inglês médio.
A frase "amor cortesano" refere-se a um conjunto de idéias sobre o amor que foi extremamente influente na literatura e na cultura da Idade Média. Começando com os poetas Troubadour do sul da França no século XI, poetas em toda a Europa promovem as noções de que o verdadeiro amor só existe fora do casamento; que o amor verdadeiro pode ser idealizado e espiritual, e pode existir sem ser consumado fisicamente; e que um homem se torna o servo da senhora que ama. Juntamente com essas premissas básicas, o amor cortesano englobava vários motivos menores. Uma delas é a idéia de que o amor é um tormento ou uma doença, e que, quando um homem está apaixonado, não pode dormir nem comer, e, portanto, sofre mudanças físicas, às vezes até o ponto de tornar-se irreconhecível. Emboraa vida de poucas pessoas tenha parecido o ideal de amor cortesano de qualquer maneira, esses temas e motivos foram extremamente populares e difundidos na literatura e na cultura medieval e renascentista. Eles eram particularmente populares na literatura e na cultura que faziam parte dos tribunais reais e nobres.
Os motivos de amor cortesão aparecem pela primeira vez em The Canterbury Tales com a descrição do Escudeiro no Prologue Geral. O papel do escudeiro na sociedade é exatamente o de seu pai, o Cavaleiro, exceto pelo seu status inferior, mas o Escudeiro é muito diferente do pai, na medida em que incorpora os ideais do amor cortesano em sua interpretação de seu próprio papel. Na verdade, o Escudeiro é praticamente uma paródia do amante tradicional da corte. A descrição do escudeiro estabelece um padrão que corre ao longo do prólogo geral e The Canterbury Tales: personagens cujos papéis são definidos por suas funções religiosas ou econômicas integram os ideais culturais do amor cortesano em seu vestido, seu comportamento e os contos que contam , a fim de dar um toque ligeiramente diferente aos seus papéis. Outro desses personagens é a Priestade, uma freira que ostenta um broche "Love Conquers All".
e os contos que eles contam, para dar um toque ligeiramente diferente para seus papéis. Outro desses personagens é a Priestade, uma freira que ostenta um broche "Love Conquers All".
A empresa era um conceito de nivelamento - uma idéia criada pelas classes trabalhadoras que lhes dava mais poder e tirou parte do poder e da tirania da nobreza. A companhia de peregrinos a caminho de Canterbury não é um exemplo típico de uma empresa fortemente em rede, embora os cinco Guildsmen representem esse tipo de união fraterna.
Os peregrinos vêm de diferentes partes da sociedade - o tribunal, a Igreja, as aldeias, o sistema de maná feudal. Para evitar a discórdia, os peregrinos criam uma empresa informal, unida por seus empregos como contadores de histórias e pelos alimentos e bebidas que o host oferece.
No que diz respeito às distinções de classe, eles formam uma empresa no sentido de que nenhuma delas pertence à nobreza, e a maioria tem profissões trabalhadoras, seja esse trabalho ser costurado e casamento (a esposa de Bath), entretendo visitantes com comida gourmet ( o Franklin), ou cultivando a Terra (o Plowman).
As figuras religiosas que Chaucer representa em The Canterbury Tales se desviam de uma maneira ou de outra do que tradicionalmente era esperado deles. Geralmente, sua conduta corresponde a estereótipos medievais comuns, mas é difícil fazer qualquer afirmação geral sobre a posição de Chaucer porque seu narrador é tão claramente tendencioso em relação a alguns personagens - o Monk, por exemplo - e tão claramente tendencioso contra outros, como o Pardoner . Além disso, os personagens não são simplesmente versões satíricas de seus papéis; eles são indivíduos e não podem simplesmente ser considerados típicos de suas profissões.
O Monge, a Priora e o Frade eram todos membros da propriedade clerical. O Monge e a Prioridade vivem em um convento e um convento, respectivamente. Ambos são caracterizados como figuras que parecem preferir a vida aristocrática à devocional. O rosário bejeweled da Prioridade parece mais um token de amor do que algo que expressa sua devoção a Cristo, e seus maneirinhos delicados fazem eco do conselho de Guillaume de Loris no romance francês Roman de la Rose, sobre como as mulheres poderiam se tornar atraentes para os homens. O Monk gosta de caçar, um passatempo da nobreza, enquanto despreza estudo e confinamento. O Frade era membro de uma ordem de mendicantes, que ganhavam a vida viajando e implorando, e aceitando dinheiro para ouvir a confissão. Os frades eram muitas vezes vistos como ameaçadores e tinham a reputação de ser brincalhão, como a esposa de Bath descreve na abertura de seu conto. O Summoner e os Frades estão nas garganta uns dos outros com tanta frequência nos The Canterbury Tales, porque estavam em uma competição feroz no tempo de convocação de Chaucer, também, extorsionaram dinheiro com pessoas.
No geral, o narrador parece abrigar muito mais hostilidade para os oficiais eclesiásticos (o Summoner e o Pardoner) do que para os clérigos. Por exemplo, o Monk e o Pardoner possuem vários traços em comum, mas o narrador os apresenta de maneiras muito diferentes. O narrador lembra a calvície brilhante da cabeça do Monk, o que sugere que o Monk pode ter montado sem um capuz, mas o narrador usa o fato de o Pardoner andar sem um capuz como prova de seu personagem raso. O Monge e o Pardoneiro dão suas próprias opiniões a si mesmos ao narrador - o narrador afirma as palavras do Monk repetindo-os e sua própria resposta, mas o narrador se burla do Pardoner por sua opinião sobre si mesmo.
O romance, um conto sobre cavaleiros e senhoras incorporando temas de amor corteses, era um gênero literário popular na literatura do século XIV. O gênero incluía contos de cavaleiros que resgatavam donzelas, embarcando em missões e formando vínculos com outros cavaleiros e governantes (reis e rainhas).
Em particular, os romances sobre o rei Arthur, sua rainha, Guinevere e sua sociedade de "cavaleiros da mesa redonda" eram muito populares na Inglaterra. Em The Canterbury Tales, o Knight's Tale incorpora elementos românticos em um antigo cenário clássico, que é um tempo e um lugar incomum para estabelecer um romance.
The Wife of Bath's Tale é moldado pelo romance arturiano, com um cavaleiro sem nome da mesa redonda como seu herói improvável, mas o próprio conto se torna uma instrução moral proto-feminista para o comportamento doméstico. The Miller's Tale ridiculariza os elementos tradicionais do romance transformando o amor entre um jovem curador e uma donzela disposta em um bruxas turbulentas e violentas.
Fabliaux eram histórias cômicas e muitas vezes grotescas em que os personagens mais frequentemente conseguiam por meio de sua inteligência aguda. Tais histórias eram populares na França e na Itália no século XIV. Freqüentemente, o enredo gira ou culpa em torno da característica mais grotesca da história, geralmente um ruído ou função corporal.
O Miller's Tale é um experimento primordial com este motivo: Nicholas habilmente inspeciona o carpinteiro para passar a noite no celeiro para que Nicholas possa dormir com a esposa do carpinteiro; O final ocorre quando Nicholas se pende no rosto de Absolon, apenas para ser queimado com um poker quente na parte traseira. No Conteúdo do Summoner, um homem rico deixa um fraude corrupto um pedo enorme, que o frade divide doze maneiras entre seus irmãos.
Isso demonstra outra invenção em torno deste motivo - o de expandir espiritualmente uma imagem grotesca de forma não convencional. No caso do Summoner's Tale, a imagem é de flatulência, mas o conto se destaca ao discutir a divisão do peido de uma maneira altamente intelectual (e bastante divertida).
No Prologue Geral, a descrição das peças de vestuário, além das próprias lembrancelhas instáveis ​​do narrador, ajuda a definir cada personagem. Em certo sentido, as roupas simbolizam o que está embaixo da superfície de cada personalidade.
O amor do médico pela riqueza revela-se mais claramente a nós na rica seda e peles de seu vestido. A vaidade juvenil do cavaleiro é simbolizada pelo brocado floral excessivo em sua túnica. A barba bifurcada do comerciante poderia simbolizar sua duplicidade, na qual Chaucer apenas sugere.
Aula 4
Embora a data exata de nascimento de Malory seja desconhecida (provavelmente em torno do ano 1410), ele conseguiu os estados de seu pai em 1434. Ele serviu no cerco de Calais no séquito de Richard Beauchamp, Earl of Warwick, em 1436, e ele foi eleito como cavaleiro do condado de Warwickshire em 1445. A maioria dos outros registros mostram que ele estava freqüentemente em conflito com a lei, gastando muitos dos seus últimos 20 anos dentro e fora da prisão. Em 1443, ele e outro homem foram acusados ​​de assalto e assalto.Ao longo dos anos, ele foi acusado de muitas ofensas, incluindo estupro, assalto armado, conspiração para cometer assassinato, roubo de cavalos e extorsão. Em pelo menos duas ocasiões ele escapou dramaticamente da prisão, e ele foi excluído de dois indultos gerais em 1468. Ele estava comprometido com a prisão de Newgate em 1460, mas ele aparentemente foi libertado para lutar contra as forças do Earl of Warwick em Northumberland em 1462 Embora tenha se declarado inocente de todas as acusações, ele provavelmente estava na prisão no momento da sua morte em 14 de março de 1471.
No entanto, um estudo recente de William Matthews apresenta um argumento bastante convincente para mais um candidato, sobre cuja vida, infelizmente, muito pouco é conhecido, um Thomas Malory de Studley e Hutton, Yorkshire. Enfatizando uma abordagem linguística, Matthews analisa os antecedentes e as carreiras de quatro candidatos possíveis, afirmando que os critérios pelos quais devem ser julgados são certos fatos sobre Le Morte Darthur.
Estes fatos são que o trabalho foi escrito por um senhor Thomas Malory e completado em 1470; que exemplifica os aspectos religiosos e seculares da cavalaria medieval; que sua principal fonte é um livro francês de vários romances em prosa; que atrai fortemente de Yorkshire e outros romances do norte; que o seu idioma é principalmente inglês padrão, com frequentes dispersões de palavras e formas dialéticas do norte; que o autor conhecesse lugares, instituições e lendas do norte da Inglaterra; que ele era um cavaleiro-prisioneiro enquanto escrevia o livro; e que ele parece ter simpatias de Lancastrian.
Matthews responde às possíveis fraquezas no caso do Yorkshire Malory (ele na verdade não é descrito como um cavaleiro, e não há registro de ter sido prisioneiro) apontando que, embora a família de Malory fosse eminente, em os títulos do século 15 foram utilizados de forma bastante frouxa e muitas vezes não utilizados, mesmo quando apropriado, e que não era costume no século 15 manter registros de prisioneiros de guerra, como Malory pode ter sido como resultado de uma expedição malvada para França em 1469.
Matthews conclui que, como o autor de Le Morte d'Arthur "ficou tão familiarizado com o dialeto do norte, a literatura do norte e os assuntos do norte ... ele deve ter sido um próprio norte ... provavelmente um Yorkshireman [e isso] Thomas Malory de Studley e Hutton é o único Yorkshireman de nome e idade apropriados que tenha sido encontrado em documentos no momento apropriado ".
Em todo caso, Malory relatou em prosa vigorosa as histórias familiares da lenda Arthuriana. O trabalho foi publicado pela primeira vez em 1485 por William Caxton. Nesta edição, é dividida em livros e capítulos, fazendo com que pareça ter continuidade, enquanto a versão no manuscrito de Winchester (veja a bibliografia abaixo) é dividida em uma série de contos individualmente designados, indicando a alguns estudiosos a falta de arte unidade. As fontes do trabalho de Malory são principalmente romances de prosa Francesa do século XIII, com exceção do livro V, que é uma adaptação em prosa do altivo Morte Arthur, um poema inglês do século XIV.
Qual é o Sumário de Le Morte d'Arthur?
Le Morte d'Arthur conta a história do rei Arthur e seus cavaleiros na mesa redonda. Arthur, que é filho do rei Uther Pendragon, mas foi criado por outra família, toma o seu lugar legítimo como rei quando, como menino, ele é capaz de puxar a espada chamada Excalibur da pedra. Embora ele governe com sabedoria e seja aconselhado por Merlin, o mago, Arthur faz inimigos de outros reis e muitas vezes está em guerra.
Quando Arthur se casa com Genevere, seu pai dá a Arthur a mesa redonda, na qual 150 homens podem sentar-se. Genevere, que está freqüentemente presente na convocação da Mesa Redonda, atua como uma bússola moral para os cavaleiros, recompensando os cavaleiros que se comportam bem e castigando aqueles que escolhem mal. Malory relaciona especificamente as histórias de Sir Gawain, Sir Tor e Sir Pellanor como meio de introduzir o conceito de cavalaria.
Arthur é quase traído por sua irmã Morgan le Fay, mas ele é ajudado por Nineve, uma feiticeira que aprendeu seus poderes mágicos de Merlin antes de matá-lo. Arthur então luta contra os romanos quando o imperador Lucius de Roma exige que Arthur se incline para ele. Embora a guerra exija várias batalhas, Arthur e seus cavaleiros ganham e retornam a Guinevere e as outras esposas. Logo depois, Launcelot se estabelece como o maior cavaleiro em todo o mundo por sua virtude, lealdade e bravura. Ao mesmo tempo, Sir Gareth, o irmão de Gawain, prova-se valente em suas aventuras.
Tristam (também conhecido como Tristan), que é filho do rei Melyodas de Lyones e a irmã do rei Marcos de Cornwall, é então apresentado e suas aventuras se desenrolam. Ele mata Sir Marhault para libertar seu tio de uma dívida devida ao rei Angwyssh da Irlanda, e depois se apaixona por Isode (também conhecido como Isolde), a filha de Angwyssh. Isode se casa com o tio Mark de Tristam, mas Tristam e Isode continuam sendo amantes. Tristam é exilado por Mark, o que significa que ele não pode mais usar sua verdadeira identidade; assim, ele luta como The Knight with the Black Shield.
Tristam duela e bate muitos dos cavaleiros de Arthur, mas eventualmente é jogado na prisão e fica doente. Ele escapa e eventualmente se encontra e luta contra Launcelot em um duelo previsto por Merlin. Eles se tornam os melhores amigos.
Launcelot, que é amado e completamente leal a Guinevere, viaja um dia em busca de aventura. Ele mata um dragão, vê o Graal e é enganado em mentir com a filha de Pellas Elayne, com quem ele tem um filho, Galahad. Guinevere, depois de ter ouvido o caso, Launcelot foi banido do tribunal; Launcelot então vagueia de um lugar para outro em seu sofrimento. Elayne, através de seu pai, cura Launcelot através do Graal, e ele finalmente retorna alegremente para Camelot e a Mesa Redonda.
Launcelot apresenta seu filho, Galahad, ao tribunal, e Galahad leva o Sege Perilous, o assento na Mesa Redonda que nenhum cavaleiro tem sido digno de preencher. Galahad também desenha a espada da pedra flutuante, estabelecendo-o como o melhor cavaleiro do mundo, mas também aceitando a maldição da espada - que mais tarde causará uma ferida grave.
A maioria dos cavaleiros então se separou separadamente em Grail Quest. Durante a Quest, Launcelot, Percival e Bors experimentam profunda conversão religiosa, enquanto Ector e Gawain são informados por um eremita de que não são puros o suficiente para alcançar o Grail Quest. Galahad, Percival e Bors se encontram e continuam a Graal Quest, mas estão brevemente separados. Launcelot e Galahad continuam no Graal no Castle Corbenic, onde Launcelot é indigno da Quest. Quando Sir Evelake morre após seu abraço com Galahad, Galahad é identificado como o cavaleiro que alcançará o Grail Quest. Galahad é feito um rei que morre logo depois, enquanto Percival se torna um eremita. Bors volta ao tribunal do rei Arthur.
Launcelot também retorna ao tribunal e continua seu amor por Guinevere. Após uma série de provas, Guinevere está convencido do amor de Launcelot por ela. Embora Arthur conheça o caso e domine, ele é incitado por Aggravain e Mordred (o filho de Arthur pela esposa de Lot) a agir; Guinevere é condenado a ser queimado na fogueira. Launcelot a resgata e leva-a ao seu castelo, Joyous Gard, mas na batalha, Launcelot mata Gareth e Gaheris, que estão na execução, mas estão desarmados.
Launcelot retorna Guinevere a Arthur, mas Launcelot é banido, junto com seus seguidores. Gawain jura vingança pela morte de seus irmãos e insiste que Arthur ataca Launcelot. Arthur concorda, mas enquanto Arthur e Gawain estão ausentes, Mordred se torna rei da Inglaterra, afirma Guinevere como sua esposa e ataca o exército de Arthur. Gawain é mortalmente ferido e adverte Arthur em um sonho de não continuar a batalha. Por meio de um mal-entendido, a batalha continua; Arthur mata Mordred, mas é mortalmente ferido por ele, como