[=]Dietoterapia Energética Patricia Guerin acupuntura (ESPANHOL)

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Patricia Guerín 
 
 
DIETOTERAPIA ENERGÉTICA 
según los Cinco Elementos en la Medicina Tradicional China 
 
 
PRÓLOGO 
 
El pensamiento mecanicista, pragmático y fragmentado que ha regido en 
nuestra cultura occidental durante este último siglo ha llevado al hombre 
contemporáneo a percibir el universo como una dispersión de objetos y 
fenómenos no relacionados entre sí que separa espíritu de materia, hombre de 
Naturaleza. 
Se ha perdido la visión holística, global, integradora que predominaba en las 
antiguas tradiciones y que todo lo interrelaciona. 
El hombre forma parte de la Naturaleza; depende del aire puro, el agua, el 
sol y el alimento que nos da la tierra para vivir día tras día estos elementos 
penetran en nuestro cuerpo para damos su energía. Ellos son nuestras fuentes 
de vida; su vida es la nuestra, su contaminación y destrucción nuestra muerte. 
A medida que nos hemos ¡do separando de la Naturaleza y hemos ido 
explotando y envenenando los recursos del planeta hemos ido sufriendo las 
consecuencias: aumento de las enfermedades alérgicas, degenerativas, 
nerviosas, etc.. 
La sociedad de "Bienestar" en la que vivimos nos ofrece alta tecnología que 
nos conecta con el resto del mundo al momento, disponemos de todo tipo de 
información, alternativas, comodidades, distracciones, etc. pero al mismo 
tiempo nos desconecta de nosotros mismos y nos rodea de un ambiente cada 
vez más artificial que no respeta la verdadera naturaleza humana y que da 
más importancia a la cantidad (producir, consumir y obtener) que a la calidad 
(desarrollo y bienestar del ser). 
Aceptamos incondicionalmente los valores, dictados por la publicidad, los 
intereses comerciales y los medios de comunicación y no ponernos en juicio la 
mar-cha del llamado "progreso". No somos consecuentes del poder que cada 
uno tiene como individuo y de que él bienestar propio y el del planeta 
dependen de cada uno de nosotros. 
Hoy, el desequilibrio y la falta de armonía con la Naturaleza amenaza con 
destruimos a los dos. Podemos elegir entre dejarnos llevar por la corriente y 
continuar como hasta ahora o reconciliarnos con nuestra madre tierra pues 
como decía el jefe indio Seattle: 
"La tierra no pertenece al hombre sino el hombre a la tierra. Todo va 
enlazado como la sangre que une a una familia... todo lo que ocurra a la tierra 
le ocurrirá a los hijos de la tierra, pues el hombre no tejió la trama de la vida 
sino que es sólo un hilo... lo que hace con la trama se lo hace a sí mismo". 
 
 
 
 
 
 
INTRODUCCIÓN 
 
 
LAS BASES DE LA FILOSOFIA CHINA ANTIGUA 
 
 
-PRINCIPIO UNIVERSAL DEL YIN Y EL YANG 
 
"Todo está regido por la Ley Universal del Yin y del Yang . Ying y Yang están 
presentes en todas partes; sin ellos nada existe y nada cambia.” 
 
Aunque en el plano más elevado todo forma parte de una unidad indivisible, 
de una globalidad, de un todo en perfecto equilibrio (TAO), en un plano inferior 
el uno se polariza en dos fuerzas complementarias y antagónicas (Ying-Yang) 
cuya interacción crea todos los fenómenos y cambios del universo. 
 
Yin - Yang son como: - las 2 caras de la misma moneda 
- los 2 polos de la corriente 
- las 2 laderas de la montaña 
- las 2 fases de la respirador 
- los latidos del universo 
 
Yin - Yang son dos Fuerzas: 
- Opuestas 
- Complementarias 
- Dinámicas 
 
- Transmutables: En su fase extrema Yin se transforma en Yang y viceversa. 
- Interdependientes. Uno no puede vivir sin el otro. 
- Relativas: Nada es únicamente Yin o Yang; todo está compuesto de ambas 
tendencias, en grados diferentes cada una contiene en su interior la semilla de 
la otra. Por ejemplo: el hombre es Yin respecto al cielo pero Yang respecto a la 
tierra. 
 
Cielo - Yang 
 
 
Hombre 
 
 
Tierra - Yin 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
EJEMPLOS DE YIN Y YANG: 
 
YIN YANG 
Femenino Masculino 
Noche Día 
Oscuridad Luz 
Receptividad Actividad 
Contracción Expansión 
Frío Calor 
Humedad Sequedad 
Invierno Verano 
Luna Sol 
Norte Sur 
Materia Energía 
Agua Fuego 
Tierra Aire 
Se mueve hacia dentro Se mueve hacia afuera 
Se mueve hacia abajo Se mueve hacia arriba 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 YIN YANG 
 
 Lento Rápido 
Clima frío Clima tropical 
Más pesado Más ligero 
 Tiempo Espacio 
 Nutre Genera, activa, mueve 
Transforma 
Debido a la relatividad de Yin y Yang no puede existir una clasificación y defi-
nición absolutas. 
El Hombre, por ser un Macrocosmos dentro del Macrocosmos, también está 
compuesto y se rige por estos dos factores o tendencias opuestas: Yin - Yang. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 YIN 
 
- Parte baja del cuerpo (ombligo o 
pies). 
- Zona anterior. 
- La E. Yin penetra por el pto. 1R 
que está en la planta del pie. 
- Parte interna. 
- Función nutritiva y de absorción 
 - Órganos compactos y profundos 
cuya función es de almacenaje: 
- Riñon almacena "Jing" 
- Corazón almacena "Shen" 
- Hígado almacena Sangre 
- Bazo almacena sust. 
Nutritivas 
- Pulmón almacena aire 
- Controla la sangre. 
- Relacionado con la estructura. 
- Inspiración-movimiento de 
contracción. 
- Descanso, dormir. 
 YANG 
- Parte alta del cuerpo (ombligo o 
cabeza). 
- Zona posterior. 
- La E. Yang penetra por el pto. 20 DM 
que está en el ápice de la cabeza. 
- Parte periférica, superficial, externa. 
- Función protectora, defensiva y de 
eliminación. 
- Órganos huecos y más superficiales 
de transformación, transporte y 
excreción: 
* Vejiga. 
* Estómago. 
* Int. Delgado. 
* Int. Grueso 
* V. Biliar. 
- Controla la energía. 
 - Relacionado con la función. 
- Expiración - movimiento de expansión 
 - Actividad física o mental. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Cuando Yin y Yang están en equilibrio dinámico (salud) no hay síntomas que 
destaquen;.al desequilibrarse originan los síntomas y estados patológicos, la 
degeneración y en caso extremo (separación de Yin y Yang) la muerte. 
 
LOS TRES TESOROS DE LA SALUD 
 
 El ser humano está compuesto por los tres niveles fundamentales de la 
existencia: Físico – Energético - Espiritual, que funcionan como una unidad 
inseparable. En el momento de la concepción se unen, con la muerte se 
"separan. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
YIN 
 
Frío, escalofríos. 
Humedad, mucosidad. 
Diarrea. 
Ausencia de sed. 
Cansancio, somnolencia, pesadez. 
Voz baja y débil. 
Orina clara, 
Lengua pálida. 
Cara pálida. 
Poco apetito. 
Introvertido, sentimental. 
 
 
- El exceso de Yin tiene tendencia a 
bajar causando edema en las 
piernas, incontinencia orina, 
pesadez, en bajo vientre... 
 
YANG 
 
Calor. 
Sequedad. 
Estreñimiento 
Sed 
Hiperactividad, nerviosismo, agitación. 
Voz alta y fuerte 
Orina oscura 
Lengua roja 
Cara roja 
Mucho apetito 
Fiebre 
Emotivo, pasional, impulsivo 
 
- El Yang en exceso tiene tendencia a 
subir causando cefaleas, ojos rojos, 
cara roja, hipertensión... 
 
 
 
 
Jing (Esencia o Principio vital) : Se manifiesta en los elementos esenciales 
 que constituyen el cuerpo físico: 
sangre — huesos -líquidos orgánicos-
carne- tejidos, etc. Reside en los 
Ríñones. Lo mantenemos con los hábi-
tos de vida, alimentación, 
respiración..., 
Qi (Energía o Fuerza vital) : El Qi anima la vida. Lo potenciamos con la ali- 
 mentación, respiración, etc. 
 
Shen (Espíritu-Alma-Conciencia-Mente) : Es la Fuerza creadora; la 
 Conciencia universal que 
se manifiesta en cadaindividuo y organiza la vida. 
Dirige a los dos anteriores. 
Lo potenciamos con la 
meditación, el amor, la 
 compasión. 
Jing-Qi y Shen están íntimamente relacionados. 
El Jing se transforma en Qi que nutre al Shen. 
El Shen gobierna el Qi que controla al Jing. 
 
El Jing es el sustrato material del Shen: Si hay una buena nutrición el Qi será 
abundante y el Shen florecerá. 
Por otra parte podemos aprender a utilizar la Mente (SHEN) para controlar la 
Energía y que ésta regule el funcionamiento de los órganos vitales. 
 
 
SHÉN = Espíritu, mente 
 QI = Energía 
JING = Esencia = c. física Energía más densa 
JING = Esencia, Principio Vital, Extracto puro. 
Es la sustancia más refinada y condensada del ser humana Es el origen, la 
reserva, el potencial de toda manifestación y desarrollo, es el programa 
específico de cada ser. En sí mismo es indiferenciado pero su función es crear 
formas: huesos, tejido cerebro, médula, sangre, etc. La mayor parte se 
almacena en los riñones. A través de la reproducción pasa de generación en 
generación. Se compone de dos partes: 
 
 
 
Energia más sutil 
 
 
 
 
 
1 ) Jing congénito 
 Energía prenatal. Cielo anterior. Constitución heredada. Se com-
 pone del Jing que nos transmiten nuestros padres en el momento 
 de la concepción al unirse óvulo y espermatozoide más el 
Jing que la madre transmite al feto a lo largo del embarazo. 
• El Jing congénito determina las características 
particulares de cada individuo. 
• Constituye la reserva más preciada; de su calidad y 
cantidad dependerá la salud, vitalidad y duración de 
la vida. 
• No se puede aumentar pero sí mantener con el 
Jing adquirido. 
 
2) Jing adquirido 
Energia postnatal 
Cielo posterior. 
Se forma después del nacimiento a partir de los alimentos que ingerimos y el 
aire que respiramos. 
• El Jing adquirido refuerza, mantiene, protege al 
prenatal o congénito. 
• Puede aumentar o disminuir según los hábitos de 
vida. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Qi del aire (Energía Celeste) + 
 
Qi de los alimentos (Energía 
terrestre) 
Zong Qi 
Yong Qi= Energía 
nutritiva
Jing adquirido 
 
Fuego Ming Men (Yang de 
Riñon) que enciende la llama 
una parte 
de Zong Qi 
se 
transforma 
en Jing 
adquirido 
 
El Yuan Qi es Jing 
transformado en energía por la 
acción del calor 
 
 
 
 
 
 
Pongamos un ejemplo: 
 
Al nacer recibimos de nuestros padres una vela. Esta vela tiene un tamaño y 
una duración limitadas. La cera representa la esencia (Jing) congénita. La 
llama simboliza la transformación de la esencia en energía necesaria para el 
mantenimiento de la vida (Yuan Qi). Mientras hay llama hay vida; cuando se 
acaba la cera, se apaga la llama y termina la vida. 
Para ralentizar el consumo de la vela (o de la vida) podemos ir añadiendo 
cera a la ya existente; es decir, podemos extraer energía de nuestro entorno a 
través de los alimentos que ingerimos y el aire que respiramos (Jing adquirido). 
La mayor parte del Jing o esencia se almacena en el área de los Ríñones 
(Ming Men). Está presente en todos los humores corporales: sangre, semen, 
hormonas... 
A través de la reproducción pasa de generación en generación. 
 
 
QI = ENERGÍA FUNDAMENTAL = ALIMENTO = PRANA 
 
Todas las infinitas formas o manifestaciones del universo están animadas por 
una Fuerza Vital llamada "Qi". 
- El Qi es invisible pero lo impregna e interrelaciona todo. 
- El Qi es la suma de todas las Energías del cosmos (energías 
electromagnéticas, ondas y radiaciones procedentes de todas las direcciones y 
profundidades desconocidas del universo, etc.) 
- El Qi en su origen es uno pero su carácter versátil le permite manifestarse 
de diferentes formas según las circunstancias: desde las más densas a las más 
sutiles. 
- El ideograma Qi se compone de 2 partes: 
 
 una que representa el vapor de agua que sube al cielo (Yang). 
 
 
 otra qué representa el grano de arroz que proviene de la tierra 
 (Yin). El vapor (Yang) surge de la cocción del arroz 
(Yin). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
De lo que se deduce que el Qi se compone de los dos principios Yin-Yang y 
que toda sustancia densa puede transformarse en algo sutil y toda Energía 
sutil materializarse en algo denso. 
El ser humano es un microcosmos dentro del macrocosmos y, por tanto, se 
rige por las mismas leyes o principios vitales que rigen el Universo. 
El Hombre a través del Qi se vincula al cosmos y a todo lo que le rodea. 
Situado entre el cielo y la tierra se nutre de la Energía de ambos; el hombre es, 
pues, una manifestación de su entorno. 
 
Cielo - Energía Yang, celeste, que penetra a través del aire que respiramos. 
 
Hombre - Qi o Fuerza vital que anima al organismo. 
 
Tierra - Energía Yin, terrestre, que penetra a través de los alimentos que 
comemos, digerimos y asimilamos. 
 
La interacción entre las dos polaridades Yang (celeste) y Yin (terrestre) 
genera un campo electromagnético que permite la circulación del Qi o Fuerza 
vital, que lo anima. ' - 
Dentro del organismo el Qi adopta diferentes formas según sus funciones y 
localización: 
 
- Yuan Qi a Energía original 
- Gu Qi = Energía del alimento 
- Zong Qi = Energía esencial 
- Zhen Qi = Energía verdadera 
- Wei Qi = Energía defensiva 
- Yong Qi = Energía nutritiva 
etc. 
 
Yuan Qi: 
 Energía original = Es la forma activa (Yang) del Jing o esencia. Es la 
Energía más pura; el potencial que se introduce en el ser en el momento de la 
concepción e infunde vida al feto. Empieza a disiparse a partir del nacimiento; 
la velocidad de desgaste determina la duración de la vida. 
 Se almacena en los riñones. Proviene del cielo anterior; no puede 
aumentarse pero sí mantenerse con la alimentación, respiración, hábitos de 
vida, etc. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Gu Qi: 
 Energía del alimento = Representa el primer paso de la transformación 
del alimento en Qi. Es una Energía que el cuerpo aún no puede utilizar. Se 
produce a partir del alimento y gracias a la función del Bazo/Estómago. 
 
Zong Qi: 
 Energía Esencial = Se forma a partir de la unión del Gu Qí y la Energía 
del aire. Es una energía más sutil y refinada que Gu Qi. 
 
Zhen Qi: 
 Energía verdadera = Es el último eslabón en el proceso de transforma-
ción y refinamiento del Qi. Es la Energía que circula por los meridianos. Está 
muy relacionada con la sangre. 
 
 En el punto 17 RM Zhen Qi se transforma en dos formas de energía 
diferentes: 
1) Yong Qi = Energía Nutritiva = Energía densa y profunda que 
fluye por los meridianos nutriendo los tejidos y órganos internos. 
Es la Energía con la que trabajamos en acupuntura. 
2) Wei Qi = Energía Defensiva = Es una energía más salvaje, y 
rápida. Se extrae a partir de los subproductos más grotescos de 
la digestión. Circula por debajo déla piel y protege al cuerpo de 
los agentes patógenos externos, también regula la temperatura 
corporal. 
 
"Zhen Qi" tiene, pues, dos aspectos: 
- Uno Yin que circula por los meridianos profundos y tiene función 
nutritiva: "Yong Qi". 
- Otro Yang que circula por la superficie (piel, músculos,...) y tiene 
función defensiva: "Wei Qi". 
 
 Así pues, la Energía nutritiva que el organismo necesita para vivir se 
forma a partir de tres Fuentes: 
 
Qi del aire Recalentador Superior 
Qi del alimento Recalentador Medio 
Yuan Qi (jing congénito) Recalentador Inferior 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 De la combustión del alimento con el Oz del aire junto con nuestra 
fuente de vitalidad básica obtendremos la Energía que hará funcionar la 
máquina. 
 Según la cantidad y calidad de cada uno de ellosdependerá nuestro 
estado físico. 
 Con la acupuntura movilizamos y regulamos la Energía. 
 Con la dieta, así como con los ejercicios respiratorios ayudamos a 
preservar y nutrir la esencia 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 El individuo capta la energía sutil del cielo y de la tierra a través del aire 
que respira y los alimentos que come. Ambas energías se unen y con el 
impulso de "Yuan Qi" (E, original = Jing transformado) se transforma en "Zong 
Qi" (E. esencial) que es una energía bruta que aún no puede ser utilizada por 
el organismo. Tras un nuevo aporte de Yuan Qi una parte de Zong Qi se 
transforma en Jing adquirido que apoyará al congénito y otra parte se 
transformará en "Zhen Qi" (Energía verdadera) que es una energía más 
refinada que ya puede ser utilizada por el organismo. 
 
 
SHEN 
 
El Shen original es la Conciencia creadora universal. El Espíritu eterno y pri-
mordial que orquesta la vida. Se manifiesta en cada individuo (Shen individual) 
en el momento de la concepción cuando el Jing del padre y de la madre se 
unen, y se reintegra al origen en el momento de la muerte cuando Jing y Shen 
se separan. 
Es la parte más sutil, más espiritual y elevada del ser. Es la Fuerza creadora 
que provoca la concepción y desarrollo del ser para que cumpla su potencial, 
su programa de vida, su objetivo esencial. 
El Shen nos da intuición, ganas de vivir, fuerza creadora, claridad de 
objetivos, carisma, etc. 
El Shen gobierna el Qi y éste controla al Jing. Podemos usar la mente para 
controlar la energía y ésta para regular el funcionamiento de los órganos 
vitales. 
Y, al contrario, alimentando el Jing, se nutre el Qi y se desarrolla el Shen: si 
hay buena cantidad y calidad de sangre y energía y el cuerpo funciona de 
manera óptima el Shen florecerá y habrá alegría, estabilidad emocional, 
conciencia clara, creatividad, armonía y vitalidad. 
Si hay deficiencia de sangre y poca energía habrá confusión, inseguridad, 
miedo, tristeza, etc. 
El cuerpo, la energía y el espíritu forman una unidad indisoluble de manera 
que todo desequilibrio mental repercutirá sobre el sistema energético y, a la 
larga, el cuerpo, físico y toda alteración orgánica influirá en nuestro estado 
mental. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
SANGRE Y LÍQUIDOS ORGÁNICOS 
 
SANGRE (XUE) 
 
Sustancia vital que circula por los vasos sanguíneos y nutre al organismo 
complementando la acción nutritiva de "Yong Qi". 
- La Sangre es una forma densa de Qi (Yong Qi condensado). 
- La Sangre proviene de tres fuentes: 
 
1) El Qi de los alimentos (Gu Qi) producido por el Bazo/Estómago, 
2) El Jing del Riñon (Yuan Qi). Por una parte, el Jing en su aspecto Yin pro-
duce la médula ósea, por otra, el Jing, en su aspecto Yang (Yuar. Q¡) activa 
los sistemas de transformación del Gu Qui en Sangre (en el corazón) y en la 
formación de yong Qi (E. nutritiva). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
3) Yong Qi (E. nutritiva): Es el aspecto Yang de la sangre; circula por los 
meridianos y vasos; en estos últimos puede condensarse y transformarse en 
Sangre. 
 
El Bazo manda el Gu Qi hacia los Pulmones y junto al Qi de los Pulmones y 
el apoyo de Yuan Qi es empujada hacia el Corazón donde se transforma en 
Sangre (Xue). 
 
El alimento y la bebida que ingerimos producen cambios en la calidad de 
Sangre, la cual, a corto plazo, producirá cambios funcionales y a largo plazo 
cambios estructurales. 
 
 
 Qi del Pulmón 
 
 Gu Qi Xue 
 
Yuan Qi 
 
 
- El Corazón propulsa la sangre. 
- El Pulmón distribuye la sangre por todo el cuerpo y apoya en la 
transformación de Gu Qi en sangre. 
- El Hígado reserva y regula el flujo de sangre circulante. 
- El Bazo promueve la transformación de los alimentos en sangre y mantiene 
la sangre en los vasos impidiendo que se extravase. 
- El Riñón interviene en la formación de sangre. 
 
 
LÍQUIDOS ORGÁNICOS 
 
 Incluyen todos los líquidos corporales: lágrimas, saliva, jugos gástricos, 
orina, sudor, líquidos intra y extracelulares, etc. 
 Se dividen en dos tipos: 
 - Jin: Son los líquidos corporales más clacos y ligeros, tienen tendencia a 
salir hacia el exterior (sudor-orina-lágrimas-saliva). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 - Ye: Son más viscosos y densos, circulan por el interior del cuerpo: 
líquidos intra y extracelulares (jugos gástricos - líquidos articulares ~ sustancia 
medular). 
 Ambos provienen de la misma fuente y pueden transformarse uno en otro. Los 
líquidos orgánicos se forman a partir de la esencia de los líquidos y alimentos 
que ingerimos gracias a la función del Bazo/Estómago y al Yang del Riñón. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Sangre y líquidos orgánicos se transforman mutuamente: los líquidos 
orgánicos representan la parte líquida de la sangre: la sangre cuando sale 
fuera de los vasos se transforma en líquidos orgánicos. 
 
 
TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS 
 
La Teoría de los 5 Elementos explica las relaciones cosmológicas entre el 
Hombre y el universo. 
Considera a los 5 elementos: Fuego - Tierra - Metal - Agua ~ Madera no sólo 
como los componentes básicos del hombre sino como Fuerzas cósmicas 
dinámicas (en mutación constante) inherentes á todos los fenómenos de la 
naturaleza. 
Estas cinco fuerzas primordiales guardan estrechas relaciones entre sí: 
- Ciclo "Shen" - Ciclo de alimentación o madre - hijo; 
 
Cada una de las fuerzas es generada por la precedente de la cual se nutre y 
a su vez, es madre de la siguiente al cual alimenta. 
 
 Fuego 
 
 Madera Tierra 
 
 
 
 Agua Metal 
 
 
 
La madera engendra el fuego; las cenizas del fuego engendran, a la tierra; 
en el seno de la tierra se generan los minerales (metal); el metal, al fundirse, 
crea el elemento agua; el agua nutre las plantas y, por tanto, genera la 
madera. 
- Ciclo "Kó" - ciclo de control o destrucción. Cada elemento ejerce control 
sobre otro y es controlado por otro. 
 
 Fuego 
 
 
 
 Madera Tierra 
 
 
 
 
 Agua Metal 
 Ciclo SHEN o 
 de generación 
Ciclo KO o 
destrucción 
 
 
 
 
 
 
El fuego funde el metal; el metal corta la madera; la madera invade la tierra 
(agota sus sustancias nutritivas); la tierra enfanga el agua; el agua apaga el 
fuego. 
La Teoría de los 5 Elementos puede aplicarse a todos los fenómenos. 
Teniendo en cuenta las características de cada elemento se establecen las 
siguientes analogías o correspondencias: 
 
 
 
 
Madera 
 
Fuego 
 
Tierra 
 
Metal 
 
Agua 
Órgano Yin Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñon 
Órgano Yang Vesíc.Biliar Int. Delgad. Estómago Int. Grueso Vejiga 
Sencido que 
controla 
Vista Tacto Gusto Olfato Audición 
Tejido que 
nutre 
Tendones, 
ligamentos 
Vasos 
sanguíneos. 
Masa mus--
cular, carne. 
Piel Huesos 
Líquido 
corporal 
Lágrimas Sudor Saliva Moco Orina 
Se manifiesta 
en: 
Uñas Tez Labios Vello corp. Pelo cab. 
Emoción: Ira, cólera Alegría Simpatía Nostalgia, 
tristeza 
Miedo 
Sabor: Agrio Amargo Dulce Picante Salado 
Estación: Primavera Verano Fin verano Otoño Invierno 
Color: Verde Rojo Amarillo Blanco Negro' 
Dirección: Este Sur Centro Oeste Norte 
Fase de 
desarrollo: 
Nacimiento, 
crecimiento 
Maduración Fructifica-
ción 
Cosecha Almacenaje 
Clima: Viento Calor Humedad Sequedad Frío 
Fase del día: Amanecer Mediodía Atardecer Anochecer Noche 
Sonido: Grito Risa Canto Llanto Gemido 
Símbolo: Idea Acción 
 
Manifesta-
ración 
 
Comuni-
cación 
Reflexión 
 
Como nada está separado sino todo interrelacionado,las analogías no 
terminan nunca. 
Así por ejemplo: la primavera, el viento, el grito, el hígado, etc.. tienen carac-
terísticas de expansión, como la madera (que crece en los cuatro sentidos) y, 
por tanto, se corresponden con este elemento. 
El verano, el mediodía, la acción, el sur, el corazón... tienen características de 
calentamiento como el fuego y por tanto se asocian con este elemento. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Y así sucesivamente con el resto de los elementos. Todo cuanto existe está 
siempre en constante cambio o transformación, tiene un estado de mínima 
existencia y otro de máxima energía o existencia; la transición de uno al otro 
constituye los ritmos o ciclos: por ejemplo: 
Nacimiento → crecimiento → vejez → muerte 
primavera → verano → otoño → invierno 
amanecer → mediodía → tarde → noche 
etc.. 
Existe también un ciclo o reloj biológico: 
 
 
 
 
máxima energía del Bazo → 9 a 11 
mínima energía del Bazo → 21 a 23 
máxima energía del Corazón → 11 a 13 
mínima energía del Corazón → 23 a 1 
y así sucesivamente… 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
SALUD - ENFERMEDAD - PREVENCIÓN 
 
La Medicina Alopática Occidental se ha centrado principalmente en el diag-
nóstico de las enfermedades y en los medios para hacer desaparecer los 
síntomas con soluciones externas al individuo. 
La Medicina Natural y las terapias alternativas, con su enfoque mas holístíco, 
entienden la mayoría de las enfermedades como un aviso que el cuerpo nos 
da para indicarnos que algo va mal y hay que cambiar. Visto de esta manera, 
la enfermedad es una oportunidad que nos hace sintonizarnos con nuestro 
interior, reflexionar y revisar nuestra vida. El dolor puede ser consecuencia de 
hábitos de vida inadecuados o el grito de algo que no logra expresarse de otra 
manera..¿Cuánto miedo, ira, rabia, soledad, tristeza, frustraciones o cualquier 
otra emoción reprimida expresamos a través del dolor y la enfermedad? 
No se trata, pues, de acallar los síntomas a base de medicamentos tóxicos, 
en su mayoría llenos de efectos secundarios, sino de escuchar sus mensajes, 
para hacer los cambios necesarios y recuperar la armonía. 
Casi todos los sistemas de salud basados en la pasividad y dependencia del 
"paciente" han fracasado puesto que la auténtica curación es un proceso 
activo que implica la participación-y el despertar del individuo para lograr la 
transformación. 
Considerando la salud como el estado de unidad, equilibrio y armonía entre 
los diferentes niveles del ser Jing — Qi - Shen: Físico-Energético y Espiritual y 
entre el ser y su entorno (la Naturaleza) la Prevención consistirá en conocer, 
entender y aplicar los principios o Leyes Universales a la propia vida. 
A medida que vamos tomando conciencia de nosotros mismos (Despertar) y 
nos armonizamos con el ser que somos y lo que nos rodea (Fluir) podemos 
transformar nuestra vida. 
El cambio es la única verdad del Universo; quien no se desarrolla y crece de 
forma continuada se estanca; y por tanto enferma por ir en contra de una Ley 
Natural. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN 
LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA 
 
 
1- SEGÚN SU SABOR 
 
Ácido: naranja, limón, vinagre... 
Amargo: achicoria, té, café, diente de león... 
Salado: algas, pescado... 
Picante: jengibre, mostaza, pimienta... 
Dulce: patata, cebolla, fruta, zanahoria... 
 
Cada sabor, en cantidad moderada, tonifica un órgano, en exceso, lo daña. 
Una dieta equilibrada debe contener todos los sabores pero con 
preponderancia del sabor dulce (centro). 
 
 
ÁCIDO 
- tonifica el elemento madera (Hígado-Vesícula Biliar) 
- tiene naturaleza Yin (función nutritiva y de absorción): astringe, contrae, 
recoge la energía hacia adentro 
- útil en la pérdida de líquidos orgánicos: vómitos, diarrea, sudor excesivo, 
hemorragias 
- promueve la secreción biliar 
- desintoxicante y alcalinízante 
- evita el estancamiento 
- actúa directamente sobre los tendones 
- en exceso puede crear humedad 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
AMARGO 
- tonifica el elemento fuego (Corazón-Intestino Delgado) 
- tiene naturaleza Yin; favorece el drenaje y la eliminación hacia abajo: eva-
cuación y diuresis 
- el amargo "seca"; es útil en caso dé humedad pero hay que vigilar el 
exceso de sabor amargo en casos de deficiencia de sangre y/o de líquidos 
orgánicos 
- favorece la digestión, abre el apetito 
- actúa directamente sobre la sangre 
SALADO 
- tonifica el elemento agua (Riñon-Vejiga) 
- tienen naturaleza Yin: mueve la energía hacia adentro y hacia abajo 
- actúa directamente sobre los huesos 
- cantidad moderada de sabor salado humedece, lubrifica, ablanda, suaviza, 
desintoxica; en exceso: sobreestimula los riñones y, en consecuencia, los 
daña; también debilita los huesos, la sangre y el corazón 
- estimula la función digestiva 
- es laxante 
DULCE 
- tonifica el elemento tierra (Bazo-Estómago) 
- tiene naturaleza Yang; ayuda a ascender la energía 
- está en mayor o menor cantidad en todos los alimentos 
- el dulce en cantidad moderada armoniza, refuerza, tonifica, promueve la 
 producción de líquidos orgánicos (lubrifica); en exceso favorece la 
 producción de humedad y flema 
- actúa directamente sobre la "carne" 
 
PICANTE 
- tonifica el elemento metal (Pulmón-Intestino Grueso) 
- tiene naturaza Yang: ayuda á ascender la energía hacia arriba y hacia 
afuera 
- en cantidad moderada promueve la circulación de la sangre y energía 
evitando los estancamientos; en exceso sobreestimula los pulmones 
agotando el Qi la sangre 
- actúa directamente sobre el "Qi" 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN 
SU NATURALEZA Y SABOR 
 
 
 
DULCE 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
 
germen de trigo trigo. cebada arroz 
glutinoso 
trigo 
 salvado de trigo arroz avena sarraceno 
 mijo 
 centeno 
 maíz 
 nabo 
 calabaza- 
 apio judía verde ajo 
 espárragos habas puerros hinojo 
 berenjenas ñame cebollas 
 acelgas patata 
 lechuga zanahoria 
 pepino col 
 berros coles de Bruselas 
 espinacas 
 daikon crudo guisantes 
 tomate dikon cocido 
 champiñones coliflor 
 col china bróquil 
 calabacín boniato 
 alcachofa remolacha 
 nabo shíitake 
 garbanzos 
 soja Verde soja negra 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN 
SU NATURALEZA Y SABOR 
 
 
 
 DULCE (Continuación) 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
 tofu 
leche de soja 
soja amarilla
lentejas 
azukis 
 
 
sésamo pipas 
girasol 
cacahuetes 
almendras 
 
 
 
 
coco 
piñones 
nueces 
castañas 
 
 aceite de 
sésamo 
aceite oliva 
aceite 
cacahuete 
aceite de soja 
 
 
 
 
 
 
 
pulpo 
alga nori 
alga agar-
agar 
conejo 
 
 
 
cerdo 
pato 
ternera 
hígado de 
ternera 
 
oca 
ostras 
salmón 
pescado blanco 
sardinas 
pollo 
 
 
 
 
 
anguila 
gambas 
anchoas 
cordero 
yogurt huevo crudo 
clara huevo 
queso 
leche vaca 
huevo cocido 
yema- huevo 
leche cabra 
mantequilla 
 
plátano 
melón 
sandía 
pomelo 
mandarina 
naranja 
pera 
mora 
manzana 
fresa 
albaricoque
higos 
mango 
ciruela 
uva 
papaya 
melocotón
lichii 
cereza 
piña 
dátiles 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN 
 SU NATURALEZA Y SABOR 
 DULCE (Continuación) 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
 cerveza 
té verde 
té negro 
diente de 
león 
 
 
menta 
manzanilla 
raíz dé loto 
azafrán 
estigmas 
maíz 
regaliz 
canela (rama)romero 
espino blanco 
anís estrellado 
 
orégano 
perejil 
basílico 
canela(corteza) 
azúcar jalea real
kuzú 
miel 
vino
masake 
melaza 
ginseng chino 
angélica sinensis 
ginseng coreano 
 
 
 
 
 
AMARGO 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
 
ruibarbo 
verbena 
 
 
centeno 
espárragos 
apto lechuga 
diente león . 
té verde té 
negro 
cerveza trigo 
achicoria 
rábano 
pepino 
mache 
berros 
espinacas 
alcachofa 
nabo endivia 
escarola 
 
mijo 
alfalfa 
manzanilla 
crisantemo 
 
alcap
arras 
café 
piel 
mandarina 
seca 
valeriana 
tomillo 
orégano 
vino 
basílico 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN 
SU NATURALEZA Y SABOR 
 
 SALADO 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
cangrejo alga Kelp cebada gambas 
pulpo shoyu 
(soja+trigo) 
mijo mejillones ajo 
alga Nori calamar 
sal ostras 
 pescado blanco 
 sardina castañas 
 alga Kombu 
 huevo (yema) 
 ciruela umeboshi' 
 pato 
 cerdo 
 
 
 
 ÁCIDO 
FRÍO FRESCO NEUTRO TEMPLADO CALIENTE 
yogurt trigo ñame madroño trucha 
limón manzana albaricoque litchii 
pomelo tomate pina vinagre 
 mandarina uva grosella 
 naranja ciruela vino 
 pera acida escaramujo cereza 
 melocotón mango 
 mora dátiles 
 fresa azukis 
 cerveza 
trigo 
queso 
 queso 
ácido 
frambuesa 
 pato 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN 
SU NATURALEZA Y SABOR 
 
PICANTE 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TEMPLADO CALIENTE 
germen 
trigo 
menta daikon basílico clavo 
 mejorana escalonia chilli 
 rábano alcaparras pimienta negra 
 apio azafrán comino pimienta 
cayena 
 pepino zanahoria coriandro 
 berro jengibre fresco jengibre seco 
 nabo canela en rama corteza canela 
 berenjena perejil ajo 
 cebolla 
 hinojo 
 puerro 
 valeriana 
 anís estrellado 
 salvia 
 tomillo 
 orégano 
 romero 
 vino 
 angélica 
sinensis 
 
 
2- SEGÚN LA ENERGÍA INTRÍNSECA O NATURALEZA DEL ALIMENTO 
Los alimentos pueden ser: 
- calientes 
- templados o tibios 
- neutros 
- frescos 
- fríos 
 
según el efecto que producen en el organismo tras su digestión. 
 
 
 
 
 
 
 
ALIMENTOS CALIENTES Y TEMPLADOS (YANG) 
- calientan, templan 
- tonifican el Qi y el Yang 
- secan 
- actúan, mueven, transforman 
- ascienden la energía y la expelen hacia el exterior 
- facilitan las funciones corporales (metabolismo) 
Útiles en: estados de "hipo", fatiga, frío, dolores reumáticos tipo frío, estasis 
de sangre y energía... 
El exceso de alimentos calientes fatigan al organismo pues agotan el Qi. 
 
ALIMENTOS NEUTROS 
- equilibran, estabilizan, armonizan 
ALIMENTOS FRESCOS Y FRÍOS (YIN) 
- refrescan, enfrían 
- tonifican el Yin (sangre, líquidos, sustancia) 
- hidratan, lubrifican 
- calman, sedan, ralentizan, nutren 
- llevan la energía hacia dentro, contraen 
- forman la estructura 
Útiles en casos de fiebre, inflamación, calor, agitación, insomnio, ansiedad, 
estados "Híper". 
El exceso de alimentos fríos facilita el estancamiento de sangre y 
energía. El método de cocción también influye en la energía del alimento: 
 
 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
crudo escaldado vapor frito barbacoa 
 salteado hervido estofado horneado 
 guisado parrilla 
 recalentado 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Lo ideal es una dieta equilibrada en el aspecto energético con la mayor parte 
de alimentos neutros pues, a la larga, los alimentos extremos crean 
desequilibrio interno. 
Como Yin y Yang se atraen mutuamente: si abusamos de los alimentos 
calientes (carnes, picantes, alcohol, etc..) luego nos sentiremos atraídos hacia 
los fríos (chocolate, azúcar, helados, pastel...) 
Siempre que queramos reducir un alimento frío (ejemplo: azúcar, dulces...) 
debemos reducir también los calientes (carnes, especias, exceso de sal...) 
La dieta NO debe ser monótona y fija sino que debe irse modificando en fun-
ción de: 
- la constitución de la persona 
- el trabajo que realiza 
- el lugar donde vive 
- la estación del año 
- la hora del día, etc.. 
 
3.- SEGÚN EL MOVIMIENTO QUE INDUCEN 
 
ALIMENTOS QUE INDUCEN A ASCENDER LA ENERGÍA 
Son, en especial, los de sabor dulce y picante y de naturaleza 
caliente y templada: 
 
- trigo sarraceno -jengibre -nueces 
- cebolla -pimienta -tomillo 
- puerros - canela -orégano 
- hinojo - clavo -castañas 
- ajo 
 
 
 
 
 + Frío + Caliente 
 
cocciones más cortas ← → cocciones más largas 
menos fuego ← → más fuego 
menos presión ← → más presión 
más agua ← → menos agua 
menos sal ← → más sal 
 
 
 
 
 
 
 
Se usan en: 
- prolapso de órganos (útero, ano...) 
- diarrea crónica (por deficiencia de Energía) 
- metrorragia 
- vértigos (por falta de ascenso de la Energía) 
- deficiencia de Yang de Bazo ~ pesadez de piernas 
- congestión pélvica 
- cansancio, apatía 
 
 
ALIMENTOS QUE INDUCEN A DESCENDER LA ENERGÍA 
Son, en especial, los de sabor amargo y salado y de naturaleza fría y fresca: 
 
- diente de león - cerveza de trigo 
- -achicoria - algas 
- -té... 
 
Se usan en: 
- como laxantes y diuréticos 
- en cefaleas, migrañas, hipertensión 
- náuseas, vómitos, etc.. 
 
 
ALIMENTOS QUE INDUCEN A CONCENTRAR Y RECOGER 
LA ENERGÍA 
Son, en especial, los de sabor ácido y salado y de naturaleza 
fresca y neutra: 
- frambuesa -tomate 
- naranja - algas 
- mandarina - ciruela umeboshi 
- escaramujo - sepia 
- azuki - calamar 
 
Se usan: 
- -para tonificar los órganos internos 
- en caso de pérdida de líquidos orgánicos: sudor, diarrea, hemorragias, vómi- 
tos... 
- en personas convalecientes 
- en invierno 
 
Evitarlos: 
- en caso de fiebre, resfriado, etc.. porque ayudarán a que el factor patógeno 
penetre más adentro. 
 
 
 
 
 
 
 
ALIMENTOS QUE INDUCEN A DISPERSAR LA ENERGÍA 
 
 
Son, en especial, los de sabor picante. 
Los picantes calientes se usan para eliminar el viento frío: 
- ajo - clavo 
- chilli -jengibre 
- pimienta... 
 
Los picantes fríos se usan para eliminar el viento calor: 
- menta 
- rábano... 
 
 
Así, por ejemplo: 
- en verano 
- en países cálidos o 
- por la mañana 
Podemos tomar alimentos neutros, frescos y, alguno frío como: 
- cereales: maíz, trigo 
- vegetales de hoja 
- frutas 
- crudos 
- yogurt 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- en invierno 
- en países fríos o 
- por la noche 
Tomaremos alimentos neutros,' templados y calientes: ' 
- cereales: arroz, avena 
- semillas: castañas, nueces 
- legumbres 
- carnes: cordero, pollo 
- pescado 
- sopas de hueso 
- vegetales de raíz 
- cebolla 
- puerro 
- hinojo 
- algún picante... 
 
Si queremos estar más activos física o mentalmente nos decantaremos hacia 
los alimentos más templados y calientes (Yang); si queremos estar más 
relajados, tranquilos, interiorizados nos decantaremos hacia una condición más 
Yin (alimentos neutros y frescos). 
 
En general: 
 
- Los alimentos dulces y picantes, templados y calientes: 
- tonifican el Yang 
- ayudan a ascender y dispersar la energía 
- abren los orificios; dispersan el viento frío 
 
- Los alimentos amargos, ácidos y salados, frescos y fríos: 
- tonifican el Yin 
- sedan el Yang 
- bajan y concentran la energía; favorecen la purgación, la 
diuresjs y la digestión 
 - calman el Sken 
- disuelven los tumotes, acúmulos4- SEGÚN SU LUGAR DE ACCIÓN 
Cada alimento tiene afinidad por un órgano específico: 
Ejemplo: 
- pera → Pulmón 
- azukis → Riñón 
- espinacas → Hígado 
- calabaza → Bazo 
- castaña → Corazón 
 
5- SEGÚN SU COLOR 
 
El color es vibración; energía y por tanto cada alimento, según sea su color, 
afectará de diferente forma al Organismo. 
 
- Alimentos rojos: 
- granada 
- vino tinto 
- tomate 
- azukis 
- rábano 
- col lombarda 
- cerezas 
- pimiento rojo 
- pimentón 
- sandia 
- carnes (crudas) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- tienen afinidad por el Corazón 
- promueven la circulación de la sangre 
- tonifican, calientan, vitalizan 
- estimulan la sexualidad 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Alimentos amarillos, naranjas marrones: 
- zanahoria 
- calabaza 
- melocotón 
- albaricoque 
- maíz 
- mijo 
- cereales integrales: 
mijo, maíz, 
cus-cus… 
‐ pina 
- soja amarilla 
- lentejas 
- garbanzos 
- semillas oleaginosas 
- carnes cocidas 
 
Alimentos blancos: 
- cebolla 
- ajo 
- nabo 
- pera 
- coliflor 
- celeri (raíz del apio) 
- jengibre 
- cereales: arroz, avena, cebada... 
 
 
 
 
Alimentos negros (el negroes el color más Yin y más profundo): 
- sésamo negro 
- tinta de sepia 
- soja negra 
- miso 
- algas 
- dátiles 
- uva negra 
- ciruelas 
 
- tienen afinidad por el 
Bazo/Estómago 
- estabilizan, armonizan, templan 
- refuerzan el Pulmón e Intestino 
Grueso 
- purifican 
- tienen afinidad por el Riñon y la Vejiga 
- nutren la energía más profunda del 
organismo (Jing) y la sangre 
- astringen 
- refrescan 
 
 
 
 
 
 
- Alimentos verdes: 
- espinacas 
- alfalfa 
- berros 
- perejil 
- apio 
- acelgas 
- bróquil 
- diente de león 
- col 
- lechuga... 
 
 
Es importante que en una comida estén equilibrados los diferentes colores. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- tonifican la sangre de Hígado 
- tienen afinidad por el Hígado 
- desintoxican 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
LOS CINCO ELEMENTOS 
 
 
FASES DE LA TRANSFORMACIÓN DE LA ENERGÍA 
 
 
Existen cinco estados generales de transformación de la Energía que van 
desde la máxima concentración (Yin) a la máxima expansión (Yang). 
El hombre forma parte de la Naturaleza, es un microcosmos dentro del 
macrocosmos y, por tanto, su salud y bienestar depende de que adapte sus 
propios ciclos, hábitos de vida, alimentos, etc.. a las pautas que la Naturaleza 
marca. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ELEMENTO MADERA 
 
 
 
 
 
Pertenece al elementos madera que representa la energía de la primavera: 
Época de florecimiento y expansión, punto de partida a partir del cual la 
energía empieza a desplegarse y a ascender. 
El elemento madera rige, pues, el crecimiento, desarrollo y expansión, los 
impulsos, deseos, ambiciones y la creatividad. 
El Hígado y la Vesícula biliar están relacionados con el elemento madera; 
ambos necesitan espacio, libertad y por tanto cualquier tipo de estancamiento, 
obstrucción, bloqueo o represión tanto física, emocional o mental impedirá el 
libre flujo de la energía en estos órganos y provocará rabia, enfado, agresivi-
dad... que aún bloquearán más la energía del Hígado generándose un círculo 
vicioso de destrucción. 
Para desbloquear la energía del elemento madera es importante crear, 
expresarse, fluir, gozar, pintar, bailar, pasear... 
 
- En la Naturaleza la Energía empieza a ascender, las plantas empiezan a bro-
tar, el Yang se empieza a manifestar: el día se alarga, hay más luz y más 
calor. 
- La primavera es un buen momento para iniciar cosas, planes, proyectos. 
 
 
Estación: primavera 
Color: verde 
Clima: viento 
Organo Yin: Higado 
Órgano Yang: Vesícula biliar 
Sabor: ácido 
Sentido: vista 
Sonido: grito, chillido 
 
 
 
Órganos más activos en primavera 
 
 
 
 
 
 
Actitud; 
 
elemento-madera equilibrado: 
creatividad, dinamismo, 
paciencia, flexibilidad, 
"capacidad de visión". 
 
elemento-madera desequilibrado: 
intolerancia, impaciencia, 
agresividad, inmovilidad, 
estancamiento, frustración, 
rigidez, rabia, enfado, cólera, 
represión. 
 
Hora de máxima energía: 
 
 Hígado 1-3 (madrugada) 
 Vesícula biliar 23-1 
 
Órgano relacionado: ojos 
Símbolo: idea 
Punto cardinal: Este 
Tejido: músculos, ligamentos, tendones (nos dan fuerza, 
 flexibilidad y cohesión) 
Ciclo de vida: nacimiento-germinación 
Se manifiesta en: uñas 
 
Fluido: lágrimas 
 
 
Aspecto: alma etérea 
 
 
 En general, en primavera se recomiendan los alimentos neutros y 
frescos y, en especial, los vegetales de hoja verde. 
 
- cereales: trigo, centeno, arroz 
- legumbres: soja verde, guisantes, habas, lentejas 
- verduras (sobre todo de hoja verde y tallos): espinacas, acelgas, diente de 
león, perejil, alfalfa, espárragos, ajos tiernos... 
- germinado de soja, alfafa 
- frutas de primavera: albaricoque, ciruela, fresón, cereza 
- Algas y pescado blanco 
- cocciones más ligeras que en invierno: salteados, escaldados... 
 
Evitar los alimentos de Energía calientes: carnes rojas, cordero, charcutería, 
picantes, café, alcohol, fritos, salsas, grasas saturadas, horneados, etc.. 
 
 
 
 
 
FUNCIONES DEL HÍGADO 
 
El Hígado tiene relación "Biao-li" con la Vesícula biliar. 
Almacena y regula la sangre circulante según las necesidades del organismo. 
- En caso de esfuerzo físico el Hígado expulsa sangre 
- Durante el sueño almacena de nuevo la sangre para recuperar energía 
- Regula la cantidad de sangre menstrual, etc.. 
 
Como la energía y la sangre están íntimamente relacionados, el Hígado es 
el responsable de que sangre y energía lleguen a todos los órganos, tejidos y 
meridianos. 
El libre fluido del Qi es importante para que el Bazo/Estómago pueda 
realizar correctamente su función dé transporte y transformación (digestión), 
permite que la sangre menstrual baje de forma natural, sin trabas, estimula a 
que la Vesícula biliar vierta bilis al duodeno, facilita el flujo intestinal y permite 
la expresión natural, armonía y bienestar emocional. 
* el hígado controla el crecimiento y desarrollo del individuo. 
* Controla los tendones, músculos y ligamentos: 
La nutrición de los tendones depende principalmente de la sangre de 
Hígado; si ésta es suficiente los músculos, tendones y ligamentos estarán bien 
nutridos, pero si hay deficiencia de sangre de Hígado, viento o estancamiento, 
la nutrición será deficiente ocasionando cansancio, debilidad muscular, 
hormigueo, rigidez, incapacidad para relajarse,.etc.. 
Problemas en tendones, músculos o ligamentos pueden ser síntomas de 
desequilibrio, debilidad o congestión en el elemento madera. 
 
* LA ENERGÍA DEL HÍGADO SE MANIFIESTA EN LAS UÑAS 
 
En Medicina China, las uñas se consideran la prolongación de los tendones 
y por tanto su salud depende también de la sangre de Hígado. Si la sangre CS 
deficiente las uñas-se romperán fácilmente, serán pálidas, sin brillo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
* LOS OJOS SON LAS VENTANAS DEL HÍGADO 
 
Los problemas en los ojos suelen estar relacionados con desequilibrio en el 
elementó madera. Si la sangre es suficiente, la visión será buena, si es 
insuficiente la visión será borrosa, habrá picor, sequedad ocular, etc.. 
 
* LA ENERGIA DEL HÍGADO SE MANIFIESTA SOBRE TODO EN LA PARTE IZQUIERDA DEL 
CUERPO 
* EL HÍGADO ALMACENA EL “HUN” (ALMA ETÉREA) 
El alma o conciencia tiene dos aspectos: 
- Unomás denso y material (Yin) ligado al cuerpo físico que depende del 
Pulmón y representa la vitalidad orgánica "Po" (alma corpórea) 
- Otro más sutil e inmaterial (Yang) que depende del Hígado y representa la 
vitalidad espiritual "Hun" (alma etérica) 
 
Po → - anima la vida psíquica del ser asociada a la tierra y con la muerte 
de la persona retorna a ella. 
 - está asociada a la inactividad, al frío, a la tierra, al Yin. 
Hun → - anima la vida psíquica del ser asociada al cielo y con la muerte 
retorna al mundo sutil de las energías inmateriales. 
 - está asociada a la actividad, al movimiento, al calor, al cielo, al 
Yang. 
 
"Hun" y "Po" son complementarios: 
 
 De la misma manera que el "Jing" ancla el "Shen", el "Po" enraiza al 
"Hun". 
 De la misma manera que el Hígado almacena, la sangre también 
guarda, reserva las emociones. 
 Se dice que el Hígado es la "casa del alma". El Hígado a través del Jue 
Yin, está relacionado con el pericardio que "protege" al Corazón para que las 
emociones no lo penetren directamente y lo dañen. 
 La sangre del .Hígado (aspecto Yin), enraíza el "Hun" (aspecto Yang). El 
"Hun" nos da la capacidad de visión, de soñar,*imaginar, crear y planificar. Si 
hay deficiencia de sangre de Hígado puede haber falta de visión y de dirección 
en la vida. La persona tiene la sensación de "vagar" sin rumo en el tiempo y 
en el espacio. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Si hay estancamiento de energía de Hígado, repercutirá sobre el Hun y 
habrá: pesadillas, sueños inquietos, frustración, represión y, al contrario, 
cualquier tipo de emoción reprimida puede crear problemas en el Hígado y la 
Vesícula biliar. 
 
* EL CLIMA VENTADO AFECTA A LA ENERGÍA DE HÍGADO. 
Personas con estancamiento de Qi de Hígado o con "viento interno suelen 
tener dolor de cabeza y tensión cervical los días ventosos. 
 
 
SABOR ACIDO 
- Pertenece al elemento madera y, por tanto, tiene afinidad por el Hígado y 
- la Vesícula biliar. Cantidad moderada de sabor ácido tonifica el Hígado y la 
Vesícula biliar; en exceso los daña. 
- Tiene naturaleza Yin. El ácido astringe, recoge, contrae, lleva la energía 
hacia adentro. Se usa sobre todo en las pérdidas de líquidos orgánicos: 
vómito, diarrea, sudor excesivo, hemorragias, etc.... El exceso de ácido 
puede crear contracción excesiva. 
- Un poco de ácido activa la circulación de la sangre impidiendo los estanca-
mientos. 
- Estimula la secreción biliar y por tanto, mejora la digestión y absorción de 
las grasas (el limón es muy útil después de una comida grasa). 
- El ácido desintoxica. 
- A través del ciclo Shen: "un poco" de ácido tonifica el elemento fuego. 
- A través del ciclo Ko: un exceso de sabor ácido puede dañar el 
Bazo/Estómago creando retención de humedad. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ALIMENTOS DE SABOR ACIDO 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
 
 trigo albaricoque madroño trucha 
 
yogurt manzana pina lichii 
limón tomate uva grosella 
pomelo mandarina ciruela cereza 
 naranja escaramujo 
 pera mango 
 mora dátiles vinagre 
 fresa frambuesa vino 
 melocotón 
 cerveza 
trigo 
pato 
 queso ácido azukis 
 queso 
 
 Ácido-tibio y caliente 
- Tonifica el corazón y la circulación. 
Ácido-fresco 
- Tonifica el Yin de Hígado 
- Seda el Yang de Hígado 
- Tonifica el Yin de.Corazón 
 
 
 
SÍNDROMES DE HÍGADO 
1- ESTANCAMIENTO DE QI DE HÍGADO 
Causas 
Debido a que el 90% son problemas emocionales: frustración, resentimiento, 
enfado, shock, miedo (debilita la energía del Riñón el cual no nutre al Hígado), 
rabia, etc. con la acupuntura y la dieta podemos ayudar pero no resolver el 
problema por lo que es recomendable aconsejar al paciente alguna terapia 
emocional de fondo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- Consumo excesivo de alimentos ácidos, grasos, etc.. que dañan al elemento 
madera. 
 
Síntomas 
- Distensión y dolor en tórax e hipocondrio, opresión torácica 
- Depresión, irritabilidad, cambios de humor 
- Suspiros frecuentes (el diafragma es un músculo y por tanto está 
 controlado por el Hígado) 
- Sensación de cuerpo extraño en la garganta (esta zona tiene mucho que 
 ver con la comunicación y la libre expresión) 
- Problemas ginecológicos: miomas, menstruación irregular, amenorrea, 
 oligomenorrea, dismenorrea, tensión premenstrual, etc.. (el meridiano 
 del Hígado pasa por el útero) 
- Náuseas, vómitos, regurgitación acida, distensión y dolor abdominal (el 
Hígado "ataca" al Bazo/Estómago) 
- Lengua con bordes laterales rojos o violáceos y ligeramente hinchados 
- Pulso tenso 
 
Tratamiento dietético 
* Drenar el Hígado. 
* Regular el Qi. 
 
Evitar 
 
- Alcohol: el alcohol pertenece al elemento metal; en pequeña cantidad ayuda 
a movilizar la energía del Hígado pero en gran cantidad disminuye el Yin de 
Hígado que se sumará al estancamiento de Qi y a la larga aún ascenderá 
más el Yang y la situación empeorará progresivamente. Es recomendable 
que el alcohólico disminuya el consumo de sal, picantes y carnes rojas que 
causan mucha tensión en el hígado y que sustituya el alcohol (whisky, 
ginebra, etc..) por cerveza de trigo que tonifica el Yin y por tanto, refresca el 
Hígado. 
- Exceso de alimentos ácidos y picantes calientes (ajo, chilli, pimienta, 
jengibre, etc…) bre, etc..) que dañan la energía del Hígado. 
- azúcar blanco. 
- -grasas 
- drogas y medicamentos 
- comer en exceso 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Alimentos indicados 
 
• Alimentos dulces neutros y frescos (en especial de la lista del Hígado) 
que relajan la energía del Hígado. En especial son aconsejables: 
 
- apio 
- espinacas 
- acelgas 
- berros 
- bróquil 
- diente de león 
 
- tomates 
- boniato 
- zanahoria 
- patata 
- trigo 
- salvado de trigo, 
 etc., 
- centeno 
- uva 
- soja negra 
- ciruela 
- sésamo 
 
 
También podría utilizarse el dulce templado, si aún no hay síntomas de calor 
(el estancamiento de Qi a la larga produce calor). 
 
• Alimentos picantes (mueven la energía y disuelven los estancamientos) 
neutros, frescos y templados (si aún no hay síntomas de calor): 
 
- menea 
- rábano 
- apio 
 
- daikon 
- tomillo 
- orégano 
 
- salvia 
- jengibre fresco 
- perejil
 
Evitar el picante-caliente (jengibre seco, ajo, pimienta...) si hay 
estancamiento de Qi de Hígado con síntomas de calor. 
 
• Alimentos amargos neutros-frescos y templados que aumentan la 
secreción biliar, mandan la energía hacia abajo y desbloquean el Hígado: 
 
- diente de león 
- achicoria 
- te verde 
- te negro 
- lechuga 
- espárragos 
- mijo 
- crisantemo, etc.. 
- alcaparras 
- tomillo 
- orégano 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
• Cantidad moderada de alimentos ácidos neutros-frescos y templados 
que tonifican el Qi de Hígado: 
- melocotón - grosella - ljmón 
- vino - uva - mandarina 
- vinagre - ciruela - naranja 
- frambuesa - azukis 
 
 
En especial son aconsejables: 
 
- el centeno: sabor amargo. E. fresca 
- trigo: dulce-fresco. Es el mejor cereal para relajar el Hígado pero hay que 
evitar si hay síntomas de flema, en este caso mejor sustituirlo por el centeno. 
- sésamo negro 
- apio 
- té de menta 
- cerveza de trigo 
- alga Nori 
- lichiis macerados en vino tinto: tonifican y mueven la sangre 
- germinados de soja, alfalfa... 
- puerros 
- perejil: armoniza el hígado 
 
 Receta (té de perejil): 1 litro de agua + un puñado de hojas de perejil, hervir 15 
minutos, colar e ir bebiendo todo el día. 
 
En general, todas las verduras de hoja verde: 
- apio 
- col 
- espinacas 
- acelgas, etc.. pertenecen al elemento madera y relajan el Hígado 
- Dang-gui (Angélica sinensis):tonifica y mueve la sangre. Muy útil 
si hay miomas. ( 
-Té de hinojo: útil si hay estancamiento de Qi-de Hígado y Qi ' de 
Bazo (distensión abdominal, etc.) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Además es recomendable: 
- Terapia o apoyo psicológico como tratamiento de fondo para aprender a 
manejar, identificar y transformar las emociones, 
- Ejercicio físico suave: Taichi, Haikido, Qi Kung, Baile (sin competición) 
aumenta la oxigenación, desbloquea el Hígado, mueve los músculos, pro-
mueve la circulación de la sangre y por tanto descongestiona el Hígado. 
- Masaje - mueve la energía. 
- Pasear por el bosque 
- Llorar, disuelve el estancamiento 
- Trabajar con plantas en el jardín, etc.. 
- No es conveniente la meditación estática. 
 
2- DEFICIENCIA DE SANGRE DE HÍGADO 
Causas 
Deficiencia de Qi de Bazo/Estómago o deficiencia de Jing de Riñon (si el Bazo 
y el Riñon no producen sangre el Hígado no puede almacenarla). 
 
 producen se transforman sangre 
 
Qi Bazo Fluidos organicos 
 
 
 Jing R sudor y orina 
 
 
 
- Ayuno prolongado, dieta desequilibrada (consumo excesivo de crudos, 
fríos, alimentos amargos...) 
- Estrés físico, mental o emocional, excesó de trabajo, etc.. 
- Enfermedad crónica 
- Hemorragias 
 
Síntomas 
- Cansancio (sobre todo entre 1 y 3 del mediodía hora de mínima Energía 
del Hígado) 
 - Insomnio o sueños abundantes (si hay deficiencia de sangre el Shen 
estará mal nutrido y la persona no se podrá relajar) 
- Vértigos, acúfenos, mala memoria (la sangre no asciende bien a la cabeza) 
- Pérdida de cabello (puede indicar deficiencia de Jing de Riñon o de sangre) 
- Visión borrosa, sequedad ocular 
 
 
 
 
 
 
 
 
- Calambres musculares, tics, inflamación de los tendones (la sangre no 
nutre a los tendones) -Entumecimiento de manos y pies 
- Cara, labios y uñas pálidas, sin brillo 
- Amenorrea ("el mar de la sangre" está en vacío) 
- Piel seca 
- Lengua pálida (especialmente en los laterales) y seca 
- Pulso fino 
Tratamiento dietético 
- Tonificar el Hígado. 
- Nutrir la sangre. 
 
 
 
 
 
 
 
 
Trataremos de ir a la causa que ha generado la deficiencia de sangre 
 
 
A) SI LA CAUSA ES POR DEFICIENCIA DE QI DE BAZO, QUE NO PRODUCE SUFICIENTE 
SANGRE: 
 
 
Alimentos indicados 
 
- Alimentos dulces neutros y templados que tonifiquen el Qi del Bazo para 
que produzcan sangre (ver síndrome correspondiente). 
 
 
 
Evitar 
- Alimentos amargos calientes (café, tabaco...) que secan los fluidos y aún 
disminuye más la sangre. Por otra pártele! amargo caliente aumenta el 
Yang de Corazón el. cual para refrescarse pedirá a su madre (el Hígado) 
que le mande más líquido con lo que aún disminuirá más la sangre de 
Hígado. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- Alimentos picantes templados y calientes que provocan sudoración y 
disminuyen los líquidos orgánicos (base material de la sangre) y por otra 
parte atacan directamente al elemento madera: 
 
 
- cebolla 
- puerro 
- canela 
- clavo, etc 
- orégano 
- chilli 
- jengibre 
 
- hinojo 
- tabaco 
- pimienta 
 
 
- Sauna: hace perder muchos líquidos orgánicos. 
- Alimentos fríos de temperatura (helados, etc..) y de naturaleza (azúcar, 
yogurt, plátano, melón, sandía, etc..) que disminuyen el Qj del Bazo y no puede 
producir suficiente sangre. 
 
 
 
 
B) SI LA CAUSA ES POR DEFICIENCIA DE JING DE RIÑON EL TRATAMIENTO ES MÁS 
DIFÍCIL PERO PODEMOS APOYARLO CON EL CONSUMO DE. 
 
 
- nueces 
- sésamo negro 
- pollo 
- gelatina 
- seso 
 
- cabeza de gamba o 
langosta, 
- sopa de hueso 
- riñón de ternera o 
cordero 
- algas 
- leche de cabra 
- nabo 
- remolacha 
- cereales 
- cerezas 
- zanahorias 
 
 
Evitar 
 
- azúcar 
- congelados, helados y alimentos fríos que debilitan el Qi y el Yang de Bazo 
y Riñón 
- exceso de sal 
- ayuno prolongado, etc... 
(Ver síndrome de Deficiencia de Jing de Riñón) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
EN AMBOS CASOS RECOMENDAREMOS: ALIMENTOS QUE TONIFICAN LA SANGRE: 
 
 
• Alimentos dulces neutros y templados que tonifican el Qi de Bazo y por 
tanto favorecen la' producción de sangre maíz 
 
- mijo 
- arroz 
- avena 
- calabaza 
 
- cebolla 
- col 
- zanahoria 
- soja negra 
 
- azuki lentejas 
- pollo . 
- pescado 
- huevo, etc.. 
 
• Alimentos ácidos neutros que tonifican el Qi del Hígado: 
 
- azukis 
- ciruela 
- uva. 
- dátiles 
- pato, etc. 
 
 
• Alimentos de color rojo y anaranjado: 
 
- remolacha 
- col lombada 
- cerezas 
- vino tinto 
- granada 
 
- uva negra 
- calabaza 
- tomate 
- azukis 
 
 
- mora 
- dátiles 
- passas 
- boniato 
- albaricoque, etc… 
 
 
Receta: 
- Cerveza de trigo roja (tomarla tibia): se recomiendan 1 o 2 vasos de cerveza 
de trigo templada por la noche durante 12 días. 
 
- tuétano de hueso. 
- carne de ternera 
- hígado de pollo, ternera o cordero 
- butifarra negra 
- ostras, cangrejo de mar, sepia, pulpo, sardinas, calamar, anguila 
- algas 
- hinojo, chirivia 
- raíz de loto: tonifica la sangre y el Qi de Corazón 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- vegetales de hoja verde ricos en clorofila: perejil, apio, bróquil, alfalfa, 
espinacas, ortigas, diente de león, berros 
- lentejas, azukis, soja negra 
- castañas y nueces: en especial cuando la causa de la deficiencia de sangre 
es debida a los ríñones 
- amasake (bebida hecha de arroz dulce) 
- yema de huevo crudo con vino tinto: mezcla muy útil para tonificar la sangre 
después del parto 
- lichiis, tonifican y mueven la sangre 
- Decocción de Raíz de Dang-gui (Angélica sinensis): tonifica y mueve la 
sangre. Tiene energía templada y actúa sobre Corazón, Hígado y Bazo. Es 
muy. útil para tratar problemas menstruales (amenorrea, dismenorrea, 
oligome-norrea...) y ginecológicos (mioma...) 
 
También para anemia, enfermedades coronarias, convalecencia, post parto, 
etc.. 
 
 
Recetas especiales para tonificar la sangre: 
 
- De 2 a 3 litros de agua + medio pollo + 20-25 gr. de Dang gui + zanahoria, 
col., cocer de 2 a 3 horas 
- Vino tinto (3/4 de litro) + 200 gr. de Dang gui, macerar como mínimo 30 días e 
ir bebiendo cada día un poco. 
- Mezclar 150 a 250 gr. de lichiis secos con vino tinto y dejar macerar 15 días; 
quitar los lichiis e ir bebiendo cada día un poco de vino 
- Ensalada de espinacas: 150-200 gr. de espinacas, 25 gr. de jengibre, un poco 
de tamari y aceite de sésamo. Se escaldan las espinacas, se cuelan, se corta 
el jengibre a láminas finas y se aliña con el agua de hervir las espinacas, aceite 
y tamari. 
 
 La persona con deficiencia de sangre de Hígado es conveniente que 
haga cada día la siesta (de 1 a 3 del mediodía es la hora de mínima energía del 
Hígado y es buen momento para reponer su energía). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
3 - VIENTO DE HÍGADO 
Por analogía a las características del viento (movilidad, brusquedad, 
fugacidad, etc..) los síntomas comunes de "viento de Hígado" son: tics, 
convulsiones, espasmos musculares, temblores, agitación, vértigo, parálisis 
(golpe de viento). 
 
 
Causas 
A) Ataque de calor perverso externo que invade el meridiano del Hígado. 
B) Exceso de Yang de Hígado. 
C) Deficiencia de sangre de Hígado. 
 
 
 
A) VIENTO DE HÍGADO CAUSADO POR LA INVASIÓN DE CALOR O VIENTO-CALOR QUE 
PENETRA EN EL NIVEL DE LA SANGRE (EL MAS PROFUNDO). 
 
 
Síntomas 
- Fiebre alta 
- Sed intensa 
- Agitación 
- Convulsiones, rigidez de nuca -Temblor de manos y pies 
- En caso extremo: pérdida de conciencia y coma 
- Lengua roja, rígida, puntosrojos, capa amarilla espesa 
- Pulso tenso, rápido y fuerte 
 
 
 
Tratamiento dietético 
* Dispersar el calor. 
* Refrescar el Hígado. 
* Calmar el viento. 
 
 
 
 
 
 
 
 
Evitar 
 
• Alimentos templados y calientes y sobre todo los dulces y picantes: 
 
- alcohol 
- ajo 
- pimienta 
- clavo 
- cebolla 
- hinojo 
- jengibre 
- canela 
- café 
- comino 
- tabaco 
 
 
• Alimentos recomendados 
 
 Aumentar los alimentos que promueven la producción de líquidos 
orgánicos y por tanto refrescan el Hígado: alimentos dulces, neutros y frescos 
(en especial de la lista del Hígado y Riñón): 
 
- trigo 
- centeno 
- maíz 
- uva 
- ciruela 
- naranja 
- pera 
- manzana 
- mora 
- fresa 
- cerveza de trigo 
- manzanilla: elimina 
 el viento y calma el 
 calor 
- menta: elimina el 
viento 
 y calma el calor 
- apio: relaja el 
 Hígado, 
 elimina el calor y 
 dispersa el viento 
 
- rábano largo: dis-
persa el viento, 
elimina el calor 
- espinacas: tonifican 
 la sangre y 
 eliminan el viento 
- tomate 
- algas 
- berros 
 - lechuga 
- acelgas 
- col 
- coliflor 
- zanahoria 
- tofu 
- azukis 
- lentejas 
- soja (en especial la 
negra) 
-sésamo (en 
especial el negro) 
 
- pipas de girasol: 
 calman el Hígado, 
 eliminan el viento 
- pescado blanco 
- sepia 
- cangrejo 
- ostras 
- pato 
- codorniz: nutre el 
 Hígado, calma el 
 viento interno 
- jabalí: elimina el 
 viento 
- huevos: calman el 
 viento, pero si se 
 abusa de ellos 
 provocan la agitación 
 del viento interno y 
 bloquean la 
 circulación del Qi. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
B) VIENTO DE HÍGADO CAUSADO POR EXCESO DE YANG: 
 
Causas 
Por debajo de este síndrome suele haber una deficiencia de Yin de Hígado 
o Riñón prolongadas que causan desbordamiento del Yang, el cual, bajo 
determinadas circunstancias (problemas emocionales, frustración, rabia, ira, 
etc..) pueden generar viento interno y en caso extremo " golpe de viento" 
(ataque de apoplejía). 
 
Síntomas 
 
- Febrícula 
- Mareo, vértigo, dolor de cabeza 
- Parestesia de los miembros 
- Convulsiones o temblores musculares y de las extremidades, espasmos 
- Nuca rígida 
- Dificultad de habla 
- Lengua roja, desviada; puede haber capa seborreica 
- Pulso tenso y fuerte 
 
Si hay "golpe de viento" (ataque de apoplejía): cuando el Yang está en 
exceso "quema" los líquidos orgánicos que se transforman en flema "Tan" 
que obstruye el orificio puro causando el estado de coma causando: 
- Parálisis facial 
- Desviación de ojos y boca 
- Síncope 
- Inconsciencia repentina y (en caso extremo) estado de coma 
- Lengua rígida 
 
 
Tratamiento dietético 
 
* Nutrir el Yin de Hígado. 
* Refrescar el Hígado 
* Calmar el viento. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Alimentos indicados 
 
Para nutrir el Yin de Hígado usaremos: 
 
• Alimentos dulces neutros y Frescos (y, en especial los de la lista del 
Hígado y Riñón): 
 
- trigo, centeno, arroz 
- apio, col, espinacas, 
acelgas, 
- rábano 
- ciruela, uva, mora, pera, 
dátiles 
- pato, sepia 
- manzanilla, menta 
- tofu, etc..
 
• Alimentos ácidos neutros y frescos: 
 
- albaricoque 
- uva 
- ciruela 
- dátiles 
- mandarina 
- manzana 
- mora 
- cerveja de trigo, etc., 
 
 
• Alimentos salados neutros y frescos: 
 
- ostras 
- pescado 
- sardina, etc.. 
- pato 
- calamar 
- miso 
- algas 
 
 
• Para refrescar el Hígado son especialmente útiles los amargos frescos: 
 
- aipo 
- menta 
- alcachofa 
- achicoria 
- té verde 
- diente de león 
- espárragos 
- lechuga 
- perejil, etc. 
 
 
 
C) VIENTO DE HÍGADO CAUSADO POR VACIO DE SANGRE: 
 
 
Causas 
 
Deficiencia crónica de sangre de Hígado 
 
 
 
 
 
 
Síntomas 
 
- Rampas bruscas, calambres y temblores de extremidades 
- Entumecimiento de manos y pies (sobre todo por la noche debido a que la 
sangre no nutre los tendones) 
- Tics musculares 
- Lengua pálida y desviada (puede haber capa blanca) 
- Pulso fino y agitado ... ; 
 
Tratamiento dietético 
* Tonificar la sangre de Hígado. 
* Calmar el viento. 
 
Alimentos indicados 
 
Para tonificar la sangre de Hígado (ver síndrome correspondiente). 
En los tres síndromes de viento para calmar el viento usaremos: 
 
• Alimentos amargos frescos-fríos que mandan la energía hacia abajo: 
 
- amargo seco 
- ruibarbo 
- diente de león 
- achicoria, etc 
- rábano 
- apio 
- espinaca cruda 
- endivia 
- té verde 
- alcachofa 
 
 
 
• Alimentos salados frescos y fríos: 
- yogurt + sal - pulpo 
- alga Nori o kelp - salsa shayu, etc.. 
 
 
• Alimentos ácidos fríos y frescos 
 
- yogurt 
- limón 
- pomelo 
- manzana acida 
- pera acida, etc 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Para los “golpes de viento": 
 
- sangre de pato 
- corazón de cerdo 
- hígado de conejo o cordero 
 
 
Si hay vértigo tipo viento, insistir en: 
 
- apio 
- manzanilla 
- pipas de girasol 
- -ostra 
- sesos de ternera 
 
 
4- ACUMULACIÓN DE FRÍO EN EL MERIDIANO DEL HÍGADO 
 
Causas 
 
Ataque de frío perverso externo 
 
 
Síntomas 
 
- Distensión, dolor y pesadez en el bajo vientre que se extiende hacia la zona 
genital 
- Contracción del escroto o vagina (se alivia con el calor) 
- Extremidades frías 
- Lengua con capa blanca 
- Pulso profundo, lento y tenso 
 
 
Tratamiento dietético: 
* Calentar el meridiano del Hígado. 
* Dispersar el frío. 
 
 
Alimentos indicados 
Usaremos alimentos de naturaleza tibia ( y algún caliente) y, en especial, Jos 
de sabor dulce y picante (que tonifican el Yang): 
 
 
 
 
 
 
 
 
- dátiles 
- lichii 
- romero 
- orégano 
- perejil 
- puerro 
- melaza 
- hinojo 
- ajó 
- castañas 
- nueces 
- jenjibre 
- pollo 
- cebolla 
- raíz de angélica 
- gambas 
- avena, etc.. 
 
 
5 - EXCESO DE YANG DE HÍGADO 
 
Causas 
- Vacío de Yin de Hígado y Riñón que no pueden controlar el Yang el cual 
asciende a la parte alta del cuerpo. 
- Cólera, rabia, enfado y frustración reprimidas durante largo tiempo que 
se transforman en fuego que consume el Yin y hace que se desborde el 
Yang, 
 
 
Síntomas 
- Dolor de cabeza (normalmente de un solo lado), mareo, vértigo 
- Acúfenos 
- Ojos y cara roja 
- Agitación, nerviosismo 
- Insomnio, sueños abundantes 
- Poca memoria 
- Boca seca 
- Lumbalgia y rodillas débiles 
- Lengua roja, especialmente los bordes 
- Pulso tenso, fino y rápido 
 
 
Tratamiento dietético 
* Nutrir el Yin de Hígado 
* Sedar el Yang 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Alimentos indicados 
 
 
 Para nutrir el Yin de Hígado usaremos alimentos dulces, ácidos y salados, 
frescos y neutros. 
 
- ciruela 
- uva 
- naranja 
- manzana 
- -pera 
- apio 
- espinacas 
- • acelgas 
- espárragos 
- perejil 
- tomate 
- achicoria 
- rábano 
- pipas de 
girasol 
- sésamo 
- algas 
- tofu 
- soja 
- huevo 
- trigo 
- centeno, etc., 
 
 
Evitar 
 
 Hay que evitar los alimentos calientes y templados y en especial de 
sabor picante y dulce que hacen subir la energía. 
 
 
 
 
6 - FUEGO DE HÍGADO 
 
Causas 
- El enfado, la ira, la rabia, la frustración y el resentimiento prolongados, 
primero bloquean la energía del Hígado y a la larga la transforman en mego 
de Hígado. 
- Consumo excesivo de alimentos picantes y calientes: alcohol, ajo, especies, 
fritos, etc.. 
 
Síntomas 
 
- Irritabilidad, nerviosismo 
- acufenos 
- Mareo, vértigo, dolor de cabeza 
- Cara y ojos rojos 
 
 
 
 
 
 
 
 
- Boca con sabor amargo 
- Insomnio, pesadillas (el fuego alterael "Shen") 
- Estreñimiento 
- Orina oscura 
- Epistaxis, hemoptisis (el fuego altera la sangre) í_ 
- Lengua roja sobre todo en los bordes, capa seborreica amarilla 
- Pulso tenso y rápido 
 
Tratamiento dietético 
 
* Sedar el Hígado, calmar el fuego 
 
 
Alimentos indicados 
Usaremos alimentos de naturaleza fría y fresca y, en especial: 
 
- Apio 
- limón 
- pomelo 
- diente de león 
- achicoria 
- menta 
- rábano 
- trigo 
- algas, etc.. 
 
 
 
 
FUNCIONES DE LA VESÍCULA BILIAR 
 
Hígado y Vesícula biliar son interdependientes en sus funciones. 
- La vesícula biliar, junto con el útero, el cerebro, la médula, los huesos y Ios-
vasos sanguíneos forman parte de las llamadas "Entrañas curiosas" y 
almacenan "Jing" o quinta esencia, 
- La Vesícula biliar es una entraña "especial" pues a diferencia del resto no 
recibe ni transporta alimentos o líquidos impuros, sino que almacena y 
evacua al duodeno la "bilis" (sustancia pura) que ayuda en el proceso de 
digestión (apoya a la función de transporte y transformación del 
Bazo/Estómago) en especial de las grasas, Esta función de almacenare y 
excreción de la bilis depende de la función de drenaje y evacuación del 
Hígado, y viceversa, la libre circulación de la Energía del Hígado depende del 
correcto funcionamiento de la Vesícula biliar. Ambos apoyan al 
Bazo/Estómago en su función de transporte y transformación. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
- La Vesícula biliar apoya al Hígado en el control de los ligamentos, tendones y 
líquido sinovial. La sangre de Hígado les nutre, la Vesícula biliar les aporta el 
Qi necesario para su agilidad y movimiento, 
- A nivel psicológico, el Hígado nos da la capacidad de planificar, la Vesícula 
biliar la de decidir. El coraje, la audacia y la capacidad de decisión y de 
iniciativa dependen de la Vesícula biliar. 
 
SÍNDROMES DE VESÍCULA BILIAR 
1- CALOR-HUMEDAD EN EL HÍGADO Y LA VESÍCULA BILIAR 
Causas 
- Ataque externo de calor-humedad (típico en países tropicales, en verano, 
etc..) 
- Estancamiento de Qi de Hígado prolongado (por resentimiento, emociones 
- reprimidas, frustración, etc..) combinado con una condición de humedad 
interna (debido a una deficiencia de Qi de Bazo) 
- Comida picante y grasa, azúcar, etc.. 
 
 
Síntomas 
 
- Fiebre y escalofríos 
- Ojos con esclerótica amarilla 
- Sensación de distensión y dolor abdominal e hipocondrios (la humedad obs-
truye la circulación del Qi) 
- Herpes genital 
- Sabor amargo 
- Vómitos, náuseas, pérdida de apetito 
- Picor e hinchazón en «1 escroto ' 
- Prurito y..molestia vulvar con leucorrea amarilla 
- Orinaj3scura y escasa 
- Ictericia 
- Lengua, roja, capa seborreica y amarilla 
- Pulso tenso y rápido 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Tratamiento dietético 
 
* Eliminar el calor y la humedad. 
* Drenar el Hígado y la Vesícula biliar. 
 
Evitar 
Eliminar totalmente: 
- alcohol 
- azúcar 
- grasas 
- trigo y derivados (harinas) 
- alimentos calientes y, en especial, los picantes: ajo, hinojo, jengibre, 
pimienta, canela, especias, café... 
- huevos (especialmente en los casos de ictericia) 
- lácteos 
 
Alimentos recomendados 
 
• Insistir en los alimentos que eliminan la humedad caliente: 
 
- mijo 
- cebada 
- maíz 
- estigmas de maíz 
- centeno 
- té de perejil 
- pipas de girasol 
- sandía 
- azukis 
- daikon 
- rábano 
- nabo 
- alga kombu 
- algas kelp 
- umeboshi 
- alfalfa 
- apio 
- almendras 
- pera 
- diente de león 
• Los alimentos amargos frescos refrescan y secan la humedad: 
- té negro 
- té verde 
- achicoria 
- amargo de suecia 
 
- cerveza de trigo 
- diente de león 
- apio 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
• Por último, los alimentos picantes-frescos también serán útiles en este 
síndrome para drenar el Hígado y la Vesícula biliar: 
 
- daikon 
- rábano 
- menta 
- pepino 
- apio 
- nabo 
- mejorana 
 
 
 
 
ALIMENTOS CON AFINIDAD POR EL HÍGADO 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE 
ruibarbo trigo jalea real vinagre 
 centeno melaza 
azúcar blanco aceite oliva 
azúcar caña 
plátano naranja ciruela dátiles 
limón pera uva lichii 
pomelo manzana melocotón 
 mora 
 fresa 
 cerveza de trigo 
verbena menta manzanilla angélica 
sinensis 
 
 diente de león estigmas 
maíz 
valeriana 
 achicoria azafrán anís estrellado 
 romero 
 coriandro 
 perejil 
 apio zanahoria vino hinojo 
 tomate soja negra cebolla ajo 
 rábano coco pimienta 
negra 
 
 sésamo 
 pipas girasol 
 
 conejo Hígado 
ternero 
 
 Pato 
 cerdo 
 
 
 
 
 
 
 
ALIMENTOS CON AFINIDAD POR EL HÍGADO (continuación) 
 
FRÍO FRESCO NEUTRO TIBIO CALIENTE
cangrejo algas kelp 
algas Nori mejillón ostras anguila
 
 
 pescado blanco gamba 
 
 huevo 
yogurt 
limón centeno 
 diente león estigmas maíz 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ELEMENTO FUEGO 
 
 
Todo en el universo tiene tendencia a completarse, a desarrollarse y 
madurar. La Energía del elemento fuego (simbolizada por el sol que nos da 
vida, energía y calor) representa la alegría, el gozo, el entusiamo, el deseo, la 
apertura de corazón, el amor, la "claridad mental" (Shen), la fuerza y la energía 
que son necesarias para que toda acción se desarrolle y llegue a su plenitud. 
El Corazón e Intestino Delgado están relacionados con el elemento fuego. El 
Corazón es considerado el rey pues controla todos los órganos, alberga el 
espíritu (Shen) y controla las emociones. 
Un exceso del elemento fuego lleva a la hiperexcitación, la ambición 
desmesurada, el nerviosismo, el estrés (el tiempo pertenece al elemento 
fuego), a la insatisfacción y ansiedad que genera el querer siempre más y más. 
Si falta elemento fuego hay apatía, desinterés, falta de motivación y 
cordialidad, depresión y, en extremo, la muerte. 
 
 
- En la Naturaleza la energía está en su máxima expansión (híper-Yang); 
los árboles dan frutas, el clima es caliente y seco, los días son liminosos 
y largos. 
- El verano es buen momento para la actividad, la expansión, el 
movimiento y la comunicación. 
 
 
 
Estación: verano 
Color: rojo 
Clima: calor 
Órgano Yin: Corazón - Maestro Corazón 
Órgano Yang: Intestino Delgado 
 Triple Recalentador 
 
 
 
 
 
 
Órganos más activos en 
verano 
 
 
 
 
 
Sabor: amargo (cantidad moderada de sabor amargo fortalece el 
 Corazón e Intestino Delgado, en exceso los daña) 
Sentido: tacto 
Sonido: risa, habla 
Actitud: elemento fuego equilibrado: deseo de vivir, entusiasmo, simpatía, 
 comunicativo, cordial, amoroso, bondadoso, alegre, vital, 
 pletórico. 
 elemento fuego desequilibrado: hiperactivo, nervioso, egoísta, 
 autoritario, dominante, explosivo, celoso, impulsivo, violento, 
 pasional. 
 
Hora de máxima energía: Corazón 11-13 
 Maestro Corazón: 19-21 
 Intestino Delgado: 13-15 
 Triple Recalentador: 21-23 
 
Órgano relacionado: lengua 
Punto cardinal: Sur 
Tejido: vasos sanguíneos 
Ciclo de vida: desarrollo, expansión 
Se manifiesta en: color facial 
Fluido: sudor 
Signos zodiacales: aríes, leo, sagitario. 
 
 
 
En general, en verano se recomiendan básicamente los alimentos 
neutros (equilibran) y frescos (tonifican los líquidos orgánicos y refrescan) y 
pequeña cantidad de alimentos fríos. 
En esta época son aconsejables las frutas y vegetales rojos (cerezas, 
fresas, sandía, tomate, pimiento, melocotón...) 
- cereales: maíz, trigo, centeno 
- verduras: (en especial un poco amargas que tonifican el elemento 
fuego):escarola, achicoria, endivia,