Trabalho História da Medicina Tradicional Chinesa Acupuntura pós

Prévia do material em texto

CENTRO UNIVERSITÁRIO CELSO LISBOA
Pós-Graduação em Acupuntura
MEDICINA CHINESA TRADICIONAL
Nathalia Luiza Nunes Gomes
Rio de janeiro
2018
1. INTRODUÇÃO
Na Medicina Tradicional Chinesa o tratamento da doença é firmado em colocar as relações em harmonia.
Seu conceito enxerga o ser humano como um todo, procurando restituir-lhe não apenas a saúde, mas também sua qualidade de vida. Visando não somente o tratamento, mas alcançando também a manutenção da saúde através de seus métodos.
Na dinastia Han (202 A.C a 220 D.C) a medicina chinesa era baseada no estudo da natureza e seus processos e de como esses afetam os humanos.
Entende-se que a Medicina Tradicional Chinesa é uma ciência que se desenvolveu na China Antiga com base em princípios e fundamentos da filosofia Taoísta.
A filosofia Taoísta diz que TAO é a energia primordial do universo, tudo que existe originou-se dele, assim como Big-Bang tem seus prótons e elétrons, no TAO temos Yin e Yang. A energia TAO possui um fluxo contínuo e uma mudança contínua, porém com padrões constantes, um ciclo de ida e vinda, expansão e contração. 
O Naturalismo e o Taoísmo afirmam que os seres humanos são uma parte integral da Natureza e do Tao, e não a criação de um ser divino sobrenatural. As duas escolas de pensamento dão ênfase à unidade de todos os fenômenos no universo. O que une tudo é o Qi. O Qi é a matéria não substancial que está por trás de tudo que se manifesta. (Hicks, Hicks, & Mole, 2002) 
A Medicina Tradicional Chinesa abrange a filosofia, a patologia, o diagnóstico, a profilaxia e o tratamento de doenças.
Para compreender a Medicina Tradicional Chinesa, é necessário saber os princípios da teoria básica e fundamental do Yin e Yang, da energia Qi, da teoria dos cinco elementos e do sistema de circulação da energia pelos meridianos. Sua principal vertente é a energia, conhecida como Energia Qi ou Chi, que é a força da vida.
A Tradicional Medicina chinesa ensina que a Energia (Qi) e o Sangue (Xue) estão tão estreitamente relacionados que é fisiologicamente impossível separá-lo [...] o sangue só pode circular quando "empurrado pela força da energia contida nos meridianos. (Solinas, Mainville, & Auteroche, 2000)
ENERGIA
A energia Qi não é um mero combustível é a força vital, fluindo de modo ininterrupto pelo organismo em cinco níveis, quando a energia Qi está em seu ponto mais elevado o sistema defensivo está forte, conservando a nossa saúde, quando a energia está debilitada nosso sistema fica sem vigor e há uma facilidade para invasões de doenças ; O grau mais agudo da doença atinge os ossos; o segundo está nos músculos, o terceiro nos vasos sanguíneos e linfáticos; o quarto na região subcutânea e o quinto na superfície da pele. (Abraão, 2013)
 A cura e a manutenção da saúde dependem da energia Qi e seus padrões são individuais.
A energia de defesa do organismo é chamada de WEI QI, que circula no quinto nível, resguardando o movimento da energia de nutrição pelos meridianos, energia essa que é conhecida como YONG QI. A energia WEI QI tende a enfraquecer, com isso a doença se instala. Fatores internos, externos e mistos tentam romper a barreira de proteção WEI QI. Os externos são os fatores climáticos como o frio, o vento, o calor, a secura e a umidade que agridem o organismo, cada uma tem a sua ascendência conforme as estações do ano. Os internos são fatores emocionais como a preocupação, a tristeza, o medo, a raiva e a alegria.
A Ordem de penetração segue o seguinte fluxo: na fase aguda atinge a pele, tecido subcutâneo, Meridiano Tendido Muscular e Meridiano Principal. Na fase crônica atinge os músculos e os canais urinários.
Quando a energia climática penetra a WEI QI ela passa a se chamar energia Perversa, que promove o bloqueio do fluxo energético, que é considerada como o fator que leva o corpo a adoecer, a energia fica estagnada gerando pontos de dor. A energia Perversa rompe a WEI QI através de duas vias principais: as vias aéreas superiores, que atingem o pulmão e a pele, seguindo o caminho até os órgãos. (Abraão, 2013)
Para que a pessoa goze de boa saúde, o QI deve circular pelos meridianos harmonicamente e sem estagnação, pois a desarmonia em sua distribuição resultará em desequilíbrios que se manifestarão no corpo. (Coutinho & Dulcetti, 2015)
As energias do corpo são:
Qi de energia de Respiração: Energia Celeste (Yang)
Qi de energia de Alimentação: Energia Terrestre (Yin)
Qi de energia Essencial: formada pela Terrestre juntamente com a Celeste
Qi de energia Ancestral: O homem recebe de seus ancestrais ao nascer e vai diminuindo conforme os anos passam.
O Qi de energia Essencial em conjunto com a Ancestral, formam a Energia Nutridora e Defensiva.
A energia Qi ancestral se dá no ato da concepção, não pode ser reposta assim como a nutridora, essa energia fica estocada nos rins. É gasta em atividades que são consideradas indispensáveis à vida plena do ser humano, como as atividades do sangue e do encéfalo, fadigas físicas e mentais, atividades sexuais e outras. O Qi nutritivo é absorvido em sua parcela pela alimentação e também pela respiração. 
Qi é a energia que vem do ar e alimenta a todos os seres vivos, inclusive plantas, minerais, animais. No ser humano, além do Qi que vem do ar e respiramos, existe o Qi herdado dos nossos pais, e o Qi de tudo que comemos ou bebemos – coisas fritas e super cozidas perdem o Qi. Cada órgão humano tem um Qi diferente, que interage com os demais. (Santos, 2014)
3. YIN E YANG
Yin e Yang são forças de natureza opostas, porém, complementares e co-dependentes para existirem, entendidas como etapas de um mesmo ciclo, assim como dia e noite transformam-se continuamente. Yin representa a terra e Yang o céu, tudo que é em cima é Yang e tudo que embaixo é Yin.
Figura 1 - Estrutura dos caracteres para Yang e Yin
(Fonte: Banco de imagens Google)
Os símbolos chineses para Yin e Yang são relacionados ao lado claro e escuro de uma montanha (Fig. 1). Yin indica a sombra e Yang a luminosidade, dia e noite, atividade e descanso, um interfere no outro, causando assim a transformação.
Para que o nosso mundo relativo fosse criado, a energia QI teve que se manifestar em seus dois aspectos opostos e complementares: YIN (princípio negativo) e o YANG (princípio positivo). O YANG desce à Terra e há a transformação desta energia em YIN, que por sua vez sobe aos céus e se torna YANG novamente. (Abraão, 2013)
Figura 2 - Diagrama e Os Quatro Estágios do Yin e Yang
(Fonte: Autor)
 
Quando um atinge o seu auge ele passa então a declinar e assim sua força oposta entra em ascensão. O dia é Yang e ao meio dia quando alcança o seu pico o Yin dentro dele começa a se manifestar gradativamente, até atingir seu máximo à meia-noite (Fig. 2). 
A forma pode ser um material mais ou menos denso. a partir disto, Yang simboliza o estado mais rarefeito e imaterial da substância, enquanto o yin representa o estado mais material e denso. (Maciocia, 1989)
Yang é impalpável, é energia pura e o Yin é palpável, é material.
Não se pode dizer que algo é Yang ou Yin. Algo pertence ao Yin ou Yang em relação a alguma oura coisa. (Maciocia, 1989)
Energia e matéria são estados contínuos, tal como a água que em seu estado líquido que pertence ao Yin e em forma de vapor pertence ao Yang. Nada é totalmente Yin, nem totalmente Yang, são uma unidade como um movimento constante o objetivo é o equilíbrio, se esse equilíbrio for abalado a relação entre Yin e Yang se modifica e uma força se sobrepõe a outra.
Figura 3 - Símbolo Yin e Yang
(Fonte: Donatelli, P.237)
Embora tudo contenha Yin e Yang, nunca haverá uma proporção estatística de 50/50, e sim um equilíbrio dinâmico e constantemente variável. Por exemplo, a temperatura do organismo humano é quase constante dentro de uma gama muito estreita. Isso não é o resultado de uma situação estática,mas de um equilíbrio dinâmico de muitas forças opostas. (Maciocia, 1989)
 RELACIONAMENTO ENTRE YIN E YANG
Segundo Maciocia (1969, p.7) relacionamento entre Yin e Yang possuem 4 aspectos: 
Oposição do Yin e Yang: é relativa há algo mais, pois, o Yin possui o Yang dentro dele e por sua vez o Yang possui o Yin dentro dele (Fig. 3).
Interdependência: dia e noite são opostos, mas só pode haver atividade se houver descanso.
Consumo Mútuo: Quando em desequilíbrio afetam-se igualmente, modificando suas dimensões, adquirindo um novo equilíbrio. Existem quatro estados de desequilíbrio, além do estado normal.
Figura 4 - Excesso e deficiência de Yin e Yang.
(Fonte: Barone, Alessandra, P17)
Quando Yin estiver deficiente, o Yang se apresentará em excesso, o excesso de Yang consome o Yin. Quando Yang estiver deficiente, o Yin aparecerá em excesso, o excesso de Yin consome o Yang (Fig. 4). Ainda que o equilíbrio entre Yin e Yang exiba uma proporção igual, não devemos interpretar de forma exata, pois o equilíbrio entre eles pode ser alcançado com diferentes proporções. (Maciocia, 1969).
Inter-relacionamento: Yin e Yang transformam-se um no outro, como o dia e a noite e as estações do ano, tal mudança acontece como um desenvolvimento. Existem duas condições para essa transformação a primeira é a condição interna e a segunda é a condição externa,
 Maciocia (1969, p.8 e 9) “ a mudança somente acontece quando as condições internas estiverem amadurecidas [...] quando as condições estiverem preparadas para esta mudança”. À exemplo o plantio que só pode acontecer se o solo estiver preparado e a colheita que só ocorre se as condições climáticas forem as corretas, se não a semente não irá germinar. 
 A TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS
Figura 5 - Teoria dos 5 elementos
(Fonte: Banco de Imagens Google)
A teoria dos cinco elementos considera que o universo é formado pelo movimento e a transformação dos ciclos. 
As atividades de YIN e YANG representam os cinco elementos e seus componentes são: água, fogo, terra, metal e madeira. 
Um elemento em movimento gera e inibe outro (Fig. 5).
Originalmente, na China, designava-se os cinco elementos de Wu-Hsing;
Sendo que Wu significa cinco e Hsing, andar. Os cinco elementos (a Madeira, o Fogo, a Terra, o Metal e a Água) são, na realidade, os cinco elementos básicos que constituem a natureza. Existe entre eles uma interdependência e uma Inter restrição que determinam seus estados de constante movimento e mutação [...] O organismo humano é regido pelo mesmo princípio da natureza. Assim sendo, os fatores da natureza exercem certa influência nas atividades fisiológicas do ser humano. (Wen, 1985)
Cada elemento representa uma unidade do organismo humano, incluindo sua fisiologia, emoção e aspectos psíquicos. Os elementos geram-se na seguinte ordem: madeira gera fogo (queimando-o); fogo gera terra (produzindo cinzas); terra gera metal (que nasce da terra); metal gera água (em seu estado líquido) e a água gera madeira (nutrindo-a). 
4.2. O CICLO DOS CINCO ELEMENTOS
O elemento que gera é denominado de elemento “mãe”, esse ciclo de geração poderia desenvolver um desequilíbrio, para moderar esse processo temos a lei da dominância, denominada “avô-neto”, agindo de forma conjunta. O ciclo de dominância ocorre da seguinte maneira: madeira domina a terra (com as raízes); terra domina água (absorvendo-a); água domina fogo (apagando); fogo domina metal (fundindo-o) e o metal domina madeira (o machado corta o tronco). 
O controle desse ciclo é feito da seguinte forma: se o elemento Madeira gerar energia em excesso, fornecendo ao elemento Fogo muito combustível, o Metal entra em ação, interferindo o fornecimento de energia da madeira e assim, o equilíbrio recuperado.
Esse mesmo relacionamento existe no corpo humano, onde cada órgão corresponde a um dos elementos, gerando e dominando. O elemento Madeira corresponde ao Fígado e Vesícula Biliar; a Terra ao Estômago e o Baço/ Pâncreas; o Fogo ao Coração e Intestino Delgado (com duas funções o Pericárdio, também chamado de Circulação/Sexo, e o Triplo Aquecedor); o Metal ao Pulmão e o Intestino Grosso e a Água aos Rins e Bexiga. (Hicks, Hicks, & Mole, 2002)
Figura 6 - Teoria dos cinco elementos - Órgãos
(Fonte: Banco de imagem Dreamstime)
A Medicina Tradicional Chinesa utiliza essa correspondência entre órgão e elemento para equilibrar as correntes de energia vital que fluem pelo corpo humano, a fim de restaurar a saúde e mantê-la em equilíbrio. 
OS MERIDIANOS
Ao estimular determinado ponto percebe-se a sensação de calor e a parestesia seguem em direções preestabelecidas. É possível supor que a Teoria dos Meridianos é fonte da experiência e da observação de muitos anos desde de que uma pessoa instintivamente começou a massagear um local em busca do alívio de alguma dor. 
Ao se traçarem linhas conectando esses diversos pontos análogos, obtiveram-se linhas ou trajetórias longitudinais que foram denominadas 
Tin (meridianos) e trajetórias horizontais, denominadas Lo (comunicações). 
A experiência clínica demonstrou que havia uma nítida relação entre os órgãos e os meridianos do corpo. Assim traçaram-se doze meridianos. (Wen, 1985)
Figura 7 - Meridianos
(Fonte: Banco de imagens Dreamstime)
Existem doze meridianos principais e dois centrais que fluem superficialmente pelo tronco e pelos membros. A principal função dos meridianos é distribuir o Qi para todo o corpo (Fig. 7). Conforme a teoria de Yin e Yang, que busca obter o equilíbrio, esses meridianos estabelecem diferenças de nível e essa diferença divide os meridianos Yin e Yang da seguinte forma: três da mão até a cabeça, da cabeça nascem os três meridianos da perna, que vão até as extremidades dos membros inferiores. (Wen, 1985).
Compostos por 12 Canais pares, dispostos simetricamente nos lados direito e esquerdo do corpo, têm fluxo direcionado e possuem seus próprios Pontos. São as principais passagens do fluxo de Energia (qì) e Sangue (xuĕ), conectam-se com os Órgãos (zàng) que transformam e armazenam as Substâncias Fundamentais e as Vísceras (fŭ), que recebem e transportam os sólidos e líquidos e que excretam os resíduos. São sinalizadores das alterações internas (sinais e sintomas), regulam as condições de Deficiência (yīn) e Excesso (yáng) de Energia e promovem a prevenção da invasão dos Fatores Patogênicos e o equilíbrio sistêmico do organismo. (Donatelli, 2018)
Os três Yin da mão são os meridianos do Pulmão, Pericárdio e do Coração. Os três Yang da mão são os meridianos do intestino Grosso, Triplo Aquecedor e Intestino Delgado. Os três Yin da perna são os meridianos do Baço/Pâncreas, do Fígado e dos Rins. Os três meridianos Yang da perna são os meridianos do Estômago, Vesícula Biliar e Bexiga.
Meridiano dos Pulmões (YIN), atua sobre os Pulmões e vias respiratórias inclusive as superiores (laringe e fossas nasais).
Meridiano do Intestino Grosso (YANG), atua sobre o Intestino Grosso e suas funções de absorção de líquidos e de eliminação de resíduos pesados.
Meridiano do Estômago (YANG), atua sobre o Estômago e o duodeno e suas funções digestivas transformadoras dos alimentos.
Meridiano do Baço-Pâncreas (YIN), comanda a função dos órgãos, o Baço regula o sangue e o Pâncreas regula as reservas de glicogênio através da secreção interna.
Meridiano do Coração (YIN), comanda a função cardíaca.
Meridiano do Intestino Delgado (YANG), atua sobre o Intestino Delgado e a função de absorção dos alimentos transformados no estômago.
Meridiano da Bexiga (YANG), comanda a função eliminadora renal e não apenas na bexiga. Sua ação se estende ao psiquié.
Meridiano do Rim (YIN), atua sobre o rim e glândulas suprarrenais contribuindo para a purificação do sangue.
Meridiano do Pericárdio ou Circulação-Sexualidade (YIN), não representa um órgão, mas sim a função reguladora que influi sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. É relacionadoao parassimpático.
Meridiano do Triplo Aquecedor (YANG), tem função tripla: digestiva, cardiorrespiratória e geniturinária (conjunto dos aparelhos genital e urinário).
Meridiano da Vesícula Biliar (YANG), comanda a função biliar total, intra e extra-hepática.
A Tradicional Medicina chinesa ensina que a Energia (Qi) e o Sangue (Xue)estão tão estreitamente relacionados que é fisiologicamente impossível separá-lo [...] o sangue só pode circular quando "empurrado pela força da energia contida nos meridianos. (Solinas, Mainville, & Auteroche, 2000)
O DIAGNÓSTICO
No diagnóstico da doença a medicina chinesa observa o corpo como um todo, com seus sinais e sintomas. Na avaliação e classificação da doença é levado em consideração os fatores etiológicos, a intensidade da reação do organismo, a localização das alterações, alteração do pulso, variação na morfologia da língua e etc.
O diagnóstico é feito em quatro procedimentos, inspecionando, ouvindo as queixas de dores do paciente, questionando dados, o exame físico e pulsologia.
A Classificação das síndromes é feita por oito critérios: Externo (superficial) e interno (profundo), frio e calor, deficiência e excesso, Yin e Yang. 
O diagnóstico diferenciado é feito por seis fatores etiológicos: vento, frio, calor, umidade e secura. Esses fatores são relacionados aos sintomas de desequilíbrio do Yin e Yang.
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) está embasada nos conceitos do taoísmo e tem, portanto, uma visão sistêmica, isto é, relaciona cada manifestação com todas as outras e com a totalidade. Isso significa que o diagnóstico parte do princípio de que cada sinal orgânico está concatenado aos outros e ao quadro global da pessoa, focando não em sintomas isolados, mas na percepção da atuação dos Fatores Patogênicos (aquilo que aflige o organismo) e da natureza e gênese do desequilíbrio. Nessa visão, sinais, sintomas e manifestações refletem o estado interno, tanto fisiológica quanto comportamentalmente, e a percepção do estado afetivo, das emoções e dos sentimentos faz parte do exame clínico. (Donatelli, 2018)
CONCLUSÃO
O exemplo chinês tradicional busca entender a manifestação da desarmonia na vida do ser humano, com a concepção de que o corpo não está isolado do universo. Nesse modo cuida-se da saúde buscando a prevenção da manifestação da desarmonia, evitando o bloqueio da circulação. A Medicina Tradicional Chinesa, incentiva a compreensão do estado de saúde e a elevação de hábitos saudáveis. (Coutinho & Dulcetti, 2015)
É possível entender o processo de restituição da saúde como uma adequação e uma junção de diversos acontecimentos no processo de cura da doença, que envolvem o sofrimento e a restituição do ser, não apenas como um ato existencial, mas como um ciclo de vida, como um movimento de reorganização energética.
A MTC nos ensina a simplicidade, mas para entendê-la é preciso de muito estudo, visto que está totalmente baseada na natureza, da qual nós estamos cada vez mais distantes. Este trabalho mostra exatamente isso: observar e sentir, para facilitar o diagnóstico, e estimular, para favorecer a circulação da Energia. (Donatelli, 2018)
Figura 1 https://pt.slideshare.net/comunidadedepraticas/conceitos-da-mtc-aplicados-s-prticas-corporais-e-mentais , visualizado em 9 de maio de 2018
Figura 2: O Autor
Figura 3
https://integrada.minhabiblioteca.com.br/#/books/9788527733397/cfi/6/32!/4/188/4@0:62.8 , visualizado em 04 de junho de 2018
Figura 4 
http://docplayer.com.br/5301987-Medicina-tradicional-chinesa-acupuntura-profa-alessandra-barone-historico-teoria-yin-yang-teoria-dos-cinco-elementos-substancias-vitais.html , visualizado em 21 de maio de 2018
Figura 5 
https://flagrantesurbanos.webnode.com.br/products/acupuntura-teoria-dos-5-elementos/ ,visualizado em 22 de maio de 2018
Figura 6
https://pt.dreamstime.com/ilustra%C3%A7%C3%A3o-stock-teoria-de-cinco-elementos-image58425312, visualizado em 22 de maio de 2018
Figura 7 
https://www.dreamstime.com/stock-illustration-meridians-male-body-tcm-meditating-man-main-acupuncture-front-view-back-view-vector-illustration-white-background-image66158695 , visualizado em 22 de maio de 2018