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Curso: Letras Disciplina: Bases da Cultura Ocidental
Conteudista: André Alonso
AULA 16 – Sócrates e os reveses da justiça ou a fé e a razão no tribunal
META
Apresentar os diferentes fatos e elementos relacionados ao processo de Sócrates e à sua 
condenação, relacionando a isto o problema das relações entre fé e razão, entre religião e 
ciência.
OBJETIVOS
Ao final desta aula, você deverá ser capaz de:
1. relacionar a figura de Sócrates com a crítica à sofística e aos novos valores educacionais que 
vigoravam na Atenas do séc. V a. C.;
2. descrever o processo de Sócrates e a ele correlacionar o problema das relações entre fé e 
razão;
3. identificar a crítica de Aristófanes à sofística e à filosofia;
4. explicar o problema relativo à justiça e à injustiça, a partir do processo e da condenação de 
Sócrates.
PRÉ-REQUISITO
Antes de começar a estudar a aula, leia o texto da Apologia, de Platão, que está 
disponível na plataforma.
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INTRODUÇÃO
Nossa última aula foi a ocasião de estudarmos uma série de tópicos relacionados ao saber 
humano que desponta na Grécia no limiar do período clássico. Opinião e ciência, educação e 
ignorância foram alguns elementos que abordamos, servindo-nos da célebre Alegoria da 
Caverna, que Platão narra no livo VII de sua República. Pudemos, também, aprender mais sobre 
a natural inclinação para o saber que todo ser humano possui. Vimos que aquilo que distingue o 
ser humano dos demais seres vivos é a razão e isso foi ilustrado com um belo trecho de Sêneca. 
Como consequência de sua natureza racional e de seu desejo pelo saber, há no homem uma 
inclinação natural para buscar a verdade e, sempre que possível, evitar o erro. E Santo 
Agostinho belamente demostrou isso, ao argumentar que conheceu muitos que quisessem 
enganar, mas jamais pôde conhecer quem quisesse ser enganado. Vimos, por fim, dois 
elementos que estão na origem mesma da filosofia: a admiração diante do desconhecido, que 
faz brotar em nós o desejo de saber, e o ócio (no bom sentido, de ter tempo livre para dedicar-se 
aos estudos e conhecer a verdade).
Hoje, continuaremos com a filosofia. A figura central de nossa aula é Sócrates, o filósofo 
ateniense, mestre de Platão. Sócrates encarna, aqui, a própria filosofia, forma de saber 
relativamente recente na Grécia e que vai transformar radicalmente a sociedade grega e moldar, 
de modo indelével, a cultura ocidental. O impacto causado pela filosofia nos hábitos, valores e 
instituições helênicas é tão forte que Aristófanes retrata o fato rocambolescamente em sua 
comédia Nuvens, na qual Sócrates figura como personagem. E Sócrates, por seu ensino, será 
acusado de desrespeitar os deuses da cidade e de corromper a juventude. Temos aqui um 
exemplo primeiro, provavelmente o mais antigo, do confronto entre razão e fé na cultura 
ocidental. A acusação de corrupção da juventude mostra que a filosofia socrática é vista, na 
época, ao menos por uma parte da cidade, como uma ameaça ao status quo, aos valores e 
instituições que até então vigoravam. E Sócrates será processado e condenado à morte, o que 
será, para nós, uma oportunidade de explorar o problema da justiça.
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1. SÓCRATES
A história de Sócrates está envolta em uma bruma de mistérios. Ele nada escreveu. Todo o seu 
ensino foi oral, na forma de conversas (diálogos). O que dele sabemos nos foi transmitido por 
contemporâneos, sobretudo Platão e Xenofonte, ou por autores posteriores. Sua mãe teria sido 
parteira, como no-lo diz Platão (Teeteto, 149a 1-2):
E então, engraçadinho, você não ouviu dizer que eu sou filho de Fenarete, uma parteira 
excelente e respeitada?
Sócrates nasceu por volta de 470 a. C. e morreu em 399 a. C., aos 70 anos. Viveu, portanto, sua 
juventude na Atenas governada por Péricles, período em que a cidade prosperava e durante o 
qual a arquitetura e as artes (inclusive a literatura) tiveram um momento privilegiado. O Século 
de Péricles é a Idade de Ouro da civilização grega, o período clássico. É nele que se constrói o 
Partenon, é nele que vive o grande escultor Fídias. Sócrates cresce e vive, até sua maturidade, 
em uma Atenas venturosa e fervilhante de cultura. Mas tudo começa a mudar com o início, em 
431 a. C., da Guerra do Peloponeso, que opôs Atenas e Esparta, e trouxe os infortúnios e as 
vicissitudes da guerra. A população ateniense que vivia nos campos teve de abandoná-los e 
abrigar-se na cidade, que era protegida por muralhas. A superpopulação causa carestia e 
condições de higiene deploráveis, que fazem eclodir a peste. As pessoas, atingidas pela doença, 
morrem rápido, de modo aterrador e em grande número. O filósofo presencia a decadência de 
sua cidade, que vai, paulatinamente, mergulhando no caos político e social. Sem dúvida, esses 
elementos têm uma importância na filosofia de Sócrates. Não é fácil, já que ele nada escreveu, 
formar um panorama de seu pensamento. Se dermos credibilidade ao Sócrates retratado por 
Platão em seus diálogos de juventude, ele seria alguém voltado para o problema do ser 
humano, em sua dimensão moral e política. Nesse sentido, ele representa um marco na Filosofia 
Antiga e, por isso mesmo, os filósofos que o precederam são chamados de pré-socráticos. Estes, 
com efeito, dedicavam-se a questões relativas à cosmologia e Sócrates inova, trazendo para o 
centro da discussão filosófica o ser humano e seu comportamento. Antes, a filosofia procurava 
explicar as causas do mundo e da natureza; agora, ela se volta para as causas do agir humano.
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Verbete
cosmologia – O termo vem do grego, composto de κόσμος (kósmos), mundo ou universo, e 
λόγος (lógos), discurso racional e, por conseguinte, estudo. A cosmologia é a parte da filosofia 
que estuda a natureza, o mundo, o universo. É também conhecida como Filosofia da Natureza. 
Aristóteles dedicou-lhe uma série de tratados dentre os quais uma obra que teve grande 
importância na filosofia e na ciência ocidentais, a Física (ligado ao grego φύσις (phýsis), 
natureza).
O termo grego κόσμος (kósmos) significa, originalmente, “ordem”, “organização”. Daí deriva o 
sentido de “universo”, pois este está organizado, em oposição ao caos. “Mundo” vem pelo viés 
latino, pois o adjetivo “mundus, a, um” significa limpo (lembre-se de “imundo”, isto é, não 
limpo, sujo). O mundo, o cosmos, implicam, portanto, ordem, organização. A cosmologia 
visava, então, ao estudo do mundo e das leis que o regiam.
Fim do Verbete
Figura 16.1 – Busto de Sócrates
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Fonte: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Socrates_Louvre.jpg (autor: Geni)
Sócrates encarna uma contradição: ao mesmo tempo em que se coloca entre seus concidadãos 
para com eles dialogar sobre o bem, a justiça, ele não é um professor ou mestre no sentido 
estrito. Os professores, propriamente falando, encarregavam-se da formação das crianças, dos 
adolescentes e dos jovens. Essa compreendia a educação física (esportes), a educação musical 
(que compreendia não só a música instrumental e o canto, mas também a dança, havendo os 
coros, nos quais o canto e a dança se completavam), a poesia (que, como vimos, está 
intimamente ligada ao canto e à música) tanto épica (Homero) quanto lírica. Toda essa parte da 
educação se fazia ao largo da escrita (lembre-se da oralidade, discutida na Aula 02), inclusive a 
poesia, que era memorizada pela frequente audição e repetição. A esses elementos de formação, 
soma-se, finalmente, a escrita, que, no período clássico, já tinha se expandido e tornado uma 
realidade palpável. A criança aprende,assim, a “gramática” (do grego γράμματα, letras), isto é, 
a ciência das letras: ler e escrever. Sócrates, evidentemente, não se encarregava de nenhuma 
dessas funções. Ele não era, nesse sentido, um mestre.
Box Multimídia
Em 1971, Roberto Rossellini, cineasta italiano, lançou um filme intitulado “Sócrates”. A obra 
narra o final da vida de Sócrates. É baseado em diálogos de Platão e em sua Apologia. Veremos, 
no decorrer da aula, alguns trechos desse magnífico filme sobre nosso magnânimo filósofo. No 
primeiro vídeo, temos uma visão sobre a pessoa de Sócrates.
Ridicularizado pelo seu aspecto e por suas roupas andrajosas, ele mostra um fino senso de 
humor, enquanto critica a pretensão de saber dos atenienses (eles só têm opiniões e não uma 
verdadeira ciência) e revela a sua sabedoria: “Eu sei que nada sei”.
Ao comprar comida (um polvo) para sua família, Sócrates cospe uma moeda, que não é 
suficiente para cobrir o preço. Seu amigo Críton sinaliza discretamente ao vendedor que lhe 
pagará posteriormente a diferença.
Chegando em casa, Sócrates é recebido pela esposa, que, entre lágrimas, o acusa de não cuidar 
da família, de dedicar-se apenas às suas conversas e de nem sequer receber por isso, como o 
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fazem os sofistas (ela menciona Hípias, que aparecerá em outro vídeo). Sócrates, com carinho e 
humor, abraça a esposa e comenta: “Quando Xântipe troveja (=briga), acaba sempre chovendo 
(=chora)”.
Veja o vídeo em: http://youtu.be/rw7zeMJEAJg
Fim do Box Multimídia
A essa educação tradicional, vem somar-se um novo elemento: a sofística. Os sofistas eram 
“sábios profissionais”, ou ainda, “profissionais do saber”, já que a palavra grega σοφιστής 
(sophistés) designa um nome de agente calcado no termo σοφία (sophía), saber ou sabedoria. Se 
tomarmos a definição que Platão (Protágoras, 317d) coloca nos lábios de Protágoras, um sofista, 
eles seriam professores, mestres, profissionais da educação:
“…admito que sou um sofista e que educo homens…”
A educação física e as diferentes artes que tradicionalmente constituíam a formação das crianças 
gregas, como acabamos de ver, corresponderiam ao hodierno ensino fundamental. A educação 
sofística, ao contrário, estaria em um outro nível, equivalendo ao ensino superior ou 
universitário (MARROU, 2000, p. 87):
“Saudemos esses grandes ancestrais, os primeiros professores do ensino superior, quando a 
Grécia não tinha conhecido senão treinadores esportivos, mestres de ateliê e, no plano 
escolar, humildes professores de escola.”
Os sofistas estabelecem um sistema de ensino próprio, com uma remuneração por vezes 
considerável, e procuram atrair discípulos, dando demonstrações de suas habilidades 
(MARROU, 2000, p. 87-88):
“Eles não abriram escolas, no sentido institucional do termo; seu método, ainda muito 
próximo do das origens, pode-se definir: um preceptorado coletivo. Eles reúnem em torno de 
si os jovens que lhes são confiados e cuja formação completa eles assumem; essa deve 
requerer, conjectura-se, três ou quatro anos. O serviço é prestado a um preço fixo: Protágoras 
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pedia a quantia considerável de dez mil dracmas (a dracma, um franco-ouro, 
aproximadamente, representava o salário diário de um trabalhador qualificado). Seu 
exemplo servirá, por muito tempo, de modelo, mas os preços baixarão rapidamente: no 
século seguinte (entre 393 e 338), Isócrates não pedirá mais do que mil dracmas e lamentará 
que concorrentes desleais aceitem fazer por um preço menor, por quatrocentas ou mesmo 
trezentas dracmas. Protágoras foi o primeiro a propor um ensino desse tipo mediante 
pagamento: não existia antes dele uma instituição semelhante; os sofistas, por conseguinte, 
não encontraram uma clientela pronta: foi-lhes necessário fazê-la nascer, persuadir o público 
a recorrer a seus serviços, donde toda uma série de procedimentos publicitários; o sofista ia 
de cidade em cidade em busca de alunos, levando consigo aqueles que ele já conseguiu. Para 
se tornarem conhecidos, mostrar a excelência de seu ensino, dar amostras grátis de seu know-
how, os sofistas fazem de bom grado uma exibição, ἐπίδειξις, seja na cidade à qual os conduz 
seu itinerário, seja em um santuário pan-helênico como Olímpia, no qual eles aproveitam a 
πανήγυρις, o público internacional que aí se encontra reunido por ocasião dos jogos: pode 
ser um discurso cuidadosamente pensado ou, ao contrário, uma improvisação brilhante 
sobre um tema proposto, uma discussão livremente iniciada de omni re scibili [=sobre 
qualquer coisa que possa ser sabida], a critério do público. Assim, eles inauguram o gênero 
literário da conferência, destinado desde a Antiguidade a uma tão espantosa fortuna.”
Sócrates não é, também, um mestre nesse sentido. Ele não faz discípulos, propriamente falando, 
mas sim companheiros de diálogo e se nos referimos aos “discípulos de Sócrates”, isso se faz 
por comodidade de expressão e deve ser entendido de um modo bem específico. A Apologia de 
Sócrates composta por Platão seria o discurso de defesa que o filósofo apresentou no processo 
que contra ele foi movido e que o condenou à morte. Ele afirma claramente que nunca teve 
discípulos e mostra que havia aqueles que ensinavam os homens mediante pagamento – os 
sofistas (Apologia, 19e-20c; 33a-b):
“E, se ouvirdes de alguém que eu me dedico a educar homens e ganho dinheiro 
assim, sabei também que não é verdade. Parece-me excelente que haja alguém capaz 
de educar homens, como Górgias, de Leontinos, Pródico, de Ceos, ou Hípias, de 
Élide, se é que o são. Cada um destes, ó homens, indo de cidade em cidade, naquelas 
em que é permitido aos cidadãos associarem-se livremente com quem quiserem, 
persuade os jovens a deixarem as suas companhias para se juntarem a eles. E estes 
dão-lhes dinheiro e ficam-lhes gratos.
Além disso, está aqui um homem sabedor, de Paros, que julgo que reside entre nós. Sucedeu-
me que, tendo eu ido ter com o homem que gastou mais dinheiro com sofistas do que 
qualquer outro – Cálias, filho de Hipônico, que tem dois filhos – lhe perguntei: 'Cálias, se 
tivesses dois potros ou dois vitelos, poderíamos achar-lhes um tratador e pagar-lhe para que 
cuidasse deles e os fizesse bons e belos, de acordo com a excelência que lhes é própria: seria 
um tratador de cavalos ou um camponês qualquer. Mas, uma vez que são homens, que 
tratador pensas arranjar-lhes? Alguém que seja entendido na excelência que é a deles, como 
homens e cidadãos, pois creio que zelas pelo enriquecimento dos teus filhos. Há alguém ou 
não?' – disse eu. 'Certamente' – respondeu ele. 'Quem é?' – perguntei eu – 'de onde é e por 
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quanto ensina?' – 'Eveno, de Paros' – ”respondeu ele – 'e pede cinco minas'. E eu achei que 
Eveno era um homem feliz, se, na verdade, possuía a arte e, possuindo-a, a ensinasse 
convenientemente. Eu próprio me enfeitaria e pavonearia, se soubesse tais coisas; mas não 
sei, Atenienses.
[…]
Aliás, nunca quis ser mestre de ninguém. Se alguém, jovem ou velho, me desejar ouvir a 
falar ou me desejar ver a fazer o que me compete, nunca o recusei. Não sou dos que 
conversam só quando lhes pagam e ofereço-me para interrogar tanto o rico quando o pobre, 
se quiser responder-me e ouvir o que tenho para lhe dizer. E, se alguns se tornarem homens 
bons e úteis e outros não, não podereis responsabilizar-me por isso, pois nunca prometi 
qualquer instrução a qualquer deles, nem o ensinei. E se alguém disser que ouviu ou 
aprendeu alguma coisa comigo, enquanto os outros dizem que não, sabei que não está a 
dizer a verdade.”
Sócrates nega que seja um educador de homens que tenha discípulos e que cobre pelosseus 
serviços (“se ouvirdes de alguém que eu me dedico a educar homens e ganho dinheiro assim, 
sabei também que não é verdade”; “Não sou dos que conversam só quando lhes pagam”). E dá 
mostras de não crer que seja possível educar alguém, ao menos no sentido em que o faziam os 
sofistas. Falando de homens como Górgias e Pródico, que se pretendiam capazes de educar 
alguém, o filósofo acrescenta: “se é que o são”. Do mesmo modo, ao falar de Eveno, ele coloca 
uma condicional: “se, na verdade, possuía essa arte”.
Mas Sócrates, ao negar que seja um educador no sentido da sofística, não quer dizer que não o 
seja absolutamente. Sua tarefa é mostrar aos homens o verdadeiro saber e a isso ele se dedicará 
até a morte.
2. O PROCESSO DE SÓCRATES
Sócrates, como dissemos, foi processado e condenado à morte. Isso ocorreu em 399 a. C. A 
atuação de Sócrates na vida política da cidade talvez tenha tido influência na condenação. 
Sócrates menciona algumas atitudes suas que poderiam ter desagradado a alguns, pois ele 
reagiu a injustiças que iam ser perpetradas (Apologia, 31e-32d):
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“Peço-vos que não vos irriteis comigo por vos dizer esta verdade. Pois não há homem que 
esteja a salvo, se legitimamente se opuser a vós ou a qualquer maioria, para impedir muitas 
injustiças ou ilegalidades na cidade. É necessário que aquele que luta pelo que é justo o faça 
como cidadão particular e não como homem público, se quiser ficar a salvo algum tempo.
Dar-vos-ei grandes provas disto não por palavras mas por algo que mais prezais: por atos. 
Ouvi o que me aconteceu e vede que não cedo ao que quer que seja, quando vai contra o que 
é justo, pois não temo a morte e prefiro morrer a ceder. O que vos vou contar é coisa comum 
e habitual em tribunais, mas é verdade. Eu, Atenienses, nunca tive qualquer cargo público, 
mas fui uma vez membro do Conselho. Sucedeu que a minha tribo tinha a presidência, 
quando vós queríeis julgar em grupo os dez generais que não tinham recolhido os corpos 
dos náufragos, após a batalha. Ora, tal decisão era ilegal, como depois vos pareceu a todos. 
Nessa altura, fui o único dos membros do Conselho que se opôs a fazer uma coisa contrária 
às leis e, quando os oradores se preparavam para me denunciar e mandar prender e vós 
dáveis ordens e gritáveis, julguei que seria melhor arriscar-me a tudo, pela lei e pela justiça, 
do que juntar-me a vós, por temer a prisão ou a morte.
Isso foi quando a democracia ainda governava a cidade. Depois veio a oligarquia e os trinta 
chamaram-me, com mais quatro, à Rotunda e enviaram-me a Salamina, a buscar Leão, de 
Salamina, para o matarem. Davam frequentemente ordens dessas a outros, porque queriam 
implicar tantos quantos pudessem. Logo aí e por atos e não por palavras eu pude mostrar – 
para não falar com rudeza excessiva – que não me importava nada com a morte, mas que 
jamais cometeria um ato injusto ou nocivo, pois só isso me importava. Forte como era, esse 
governo não me intimidou, a ponto de me levar a cometer alguma injustiça. Depois de 
sairmos de Rotunda, os outros foram buscar Leão a Salamina, enquanto eu fui para casa. 
Talvez viesse também a ser morto, se o governo não tivesse sido rapidamente derrubado. 
Desses fatos tenho muitas testemunhas.”
O trecho mostra-nos que Sócrates, mais de uma vez, contrariou interesses e arriscou sua vida 
pela justiça e pelo bem. Não é, portanto, impossível que ele esteja sendo processado por 
representar uma ameaça a determinadas pessoas. Podemos, ainda, tirar algo de muito 
proveitoso dessa passagem. O filósofo nos ensina como o homem deve comportar-se tanto em 
sua vida privada quando publicamente. Ele deve sempre viver para a lei e a justiça, arriscando 
tudo por elas, inclusive a liberdade e a própria vida. Ao compararmos o que Sócrates disse há 
2500 anos com nossa situação, temos, certamente, muitos motivos para envergonhar-nos. 
Quantos poderíamos encontrar hoje preparados e dispostos a sacrificar a liberdade e a vida pela 
justiça e pelo bem? Parece que, em mais de dois milênios, compreendemos muito pouco sobre o 
real significado da palavra “justiça”.
Box Multimídia
9
No vídeo seguinte, Sócrates discute com seus companheiros sobre a política, a justiça e a 
virtude. Mostra que aquele que comete injustiça prejudica somente a si mesmo. Os governantes 
devem ser virtuosos. E ele dá o exemplo. Nega-se a cometer uma injustiça a mando dos novos 
governantes de Atenas, ainda que, com sua recusa, corra risco de perder a própria vida.
Veja o vídeo em: http://youtu.be/xu9sfjYJjs0
Fim do Box Multimídia
Por mais que Sócrates possa ter tido problemas por se comportar de modo reto e não transigir, 
negando-se a cometer injustiças para agradar a quem quer que fosse, a acusação que o leva à 
morte é bem outra e tem um interesse todo particular para nós. Ei-la:
“Agora, vou tentar defender-me do bom Meleto, o amigo da cidade, como se diz, e dos meus 
novos acusadores. Tal como fiz para os outros, pego no texto que juraram. É assim: declara-
se que Sócrates incorre em falta por corromper os jovens e por não acatar os deuses que a 
cidade acata, mas divindades novas.” (Apologia, 24b)
“Meleto, do demo de Pitos, filho de Meleto, jurou e acusou do seguinte Sócrates, do demo de 
Alopécia, filho de Sofronisco: Sócrates incorre em culpa por não reconhecer os deuses que a 
cidade reconhece, mas por introduzir novas divindades, e incorre em culpa também por 
corromper os jovens; pena de morte.” (Diógenes Laércio, Vitae Philosophorum, II, 40, 3-7)
Sócrates é acusado de:
a) não cultuar os deuses da cidade, introduzindo novas divindades;
b) corromper a juventude.
A primeira acusação é manifestamente de cunho religioso. Atenas cultua os deuses tradicionais 
da religião grega. Sócrates teria negado sua existência e apresentado novas divindades. Ele teria 
corrompido a juventude, ao afastá-la da religião tradicional, induzido os jovens a adotarem 
novos valores e um novo modo de vida. E como Sócrates teria feito isso? Com seu ensino, que 
era baseado na dialética e na filosofia. Vemos, portanto, que o processo de Sócrates coloca em 
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oposição e em confronto a fé e a razão (aqui representada pela filosofia). Essa é, talvez, a 
primeira ocorrência, no Ocidente, dessa oposição. O processo contra Sócrates inaugura, 
portanto, um longo embate entre fé e razão, entre religião e ciência, que durará vários séculos 
até encontrar uma solução satisfatória, como veremos na Aula 23.
Se a simples leitura da acusação movida contra Sócrates já seria suficiente para nos fazer 
ver que a questão religiosa é o cerne mesmo do processo, podemos, entretanto, 
apresentar uma outra informação que corrobora nossa interpretação. Em seu diálogo 
Êutifron, Platão trata da piedade. O diálogo abre com Sócrates e Êutifron, que se 
encontram diante do Pórtico do Rei. Eis a cena (2a-3b):
“ÊUTIFRON
Que há de novo, Sócrates, para teres abandonado as conversas no Liceu e vires conversar 
agora aqui, no Pórtico do Rei? Não tens tu, como eu, um processo junto do Arconte Rei?
SÓCRATES
Os Atenienses, Êutifron, chamam-lhe processo, mas trata-se de uma queixa.
ÊUTIFRON
Que dizes? Que alguém, ao que parece, apresentou uma queixa contra ti? Pois não suspeito 
que possas ser tu a acusar alguém.
SÓCRATES
Decerto que não.
ÊUTIFRON
Quem foi ele?
SÓCRATES
Nem eu próprio conheço muito bem o homem, Êutifron, parece-me ser um jovem 
desconhecido. Chamam-lhe, creio, Meleto e é do demo Pito. Tens em mente algum Meleto, 
de Pito, com cabelo comprido, não muita barba e nariz adunco?
ÊUTIFRON
Não recordo Sócrates. Mas que espécie de queixa apresentou contra ti?
SÓCRATES
Que queixa? Não é vulgar, pelo que me parece, pois,sendo jovem, ter-se decidido por tão 
grande tarefa, não é coisa insignificante. Diz ele que sabe de que modo os jovens são 
corrompidos e quem são os que os corrompem. E receio que seja um homem sabedor pois, 
vendo a minha ignorância corromper-lhe os companheiros, vem acusar-me perante a cidade, 
como perante uma mãe. E parece-me ser o único dos políticos a conduzir-se com correção, 
porque é correto tratar primeiro dos jovens, com a finalidade de os tornar o melhor possível, 
tal como um bom lavrador se ocupa primeiro das plantas mais jovens e depois das outras. 
Por isso, talvez Meleto nos esteja a limpar, a nós, que corrompemos os jovens rebentos, como 
diz. Depois disto, é evidente que, ocupando-se dos mais velhos, se há-de tornar a causa de 
muitos e dos maiores bens para a cidade; como é natural que aconteça em semelhante 
ocorrência, a quem começa pelo princípio.
ÊUTIFRON
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Desejaria, Sócrates, mas temo que seja o contrário. Pois, simplesmente, me parece que desde 
o início começa por fazer mal à cidade, ao tomar nas mãos acusar-te. Mas conta-me como, 
por agires como ages, ele diz que corrompes os jovens.
SÓCRATES
Parece estranho, pelo que ouvi. Diz que sou um fazedor de deuses. E, como invento novos 
deuses e não acredito nos antigos, acusou-me por causa disso.
ÊUTIFRON
Compreendo, Sócrates, é porque estás sempre a dizer que te aparece um gênio. Então, por 
inovares nas coisas divinas, apresentou contra ti essa queixa e vai a tribunal caluniar-te, 
sabendo como as calúnias nesta matéria são bem recebidas pela multidão. […]”
Sócrates está junto ao Pórtico do Rei. É onde exercia seu cargo o arconte-rei, que era 
encarregado da vida religiosa da cidade, inclusive dos processos ligados à religião. A 
denúncia contra Sócrates, perpetrada por Meleto, envolvia uma ofensa aos deuses 
cultuados em Atenas. O crime de nosso filósofo é “impiedade”. É por isso que ele deve 
comparecer diante do arconte-rei.
Verbete
pórtico – É uma estrutura arquitetônica coberta, caracterizada por um teto sustentado 
por colunas, podendo estar à entrada de um edifício. Em Atenas, os pórticos, sendo 
locais públicos abertos, mas recobertos, permitiam que os cidadãos se reunisse ao abrigo 
do sol ou das intempéries para tratar de diversos assuntos de caráter público ou 
privado. O texto de Platão menciona o Pórtico do Rei. Tratava-se de um dos pórticos 
atenienses, junto ao qual exercia suas funções o arconte-rei (donde o nome do pórtico). 
Em grego, o termo para pórtico é στοά (stoá), que deu origem a termos como “estoico” e 
“estoicismo”. O estoicismo é uma escola filosófica que recebe esse nome porque seu 
fundador, Zenão de Quítion (séc. IV-III a. C), lecionava em um dos pórticos de Atenas, 
conhecido como Pórtico Pintado (ἡ ποικίλη στοά – he poikíle stoá), assim chamado pelo 
fato de estar recoberto com pinturas de Polignoto, famoso pintor do séc. V a. C. O 
estoicismo é também conhecido como “filosofia do pórtico”.
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Pórtico de Atallos (restaurado), séc. II a. C.
Fonte: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Stoa_in_Athens.jpg (autor: Tomisti)
Pórtico de Atallos (restaurado), visto de cima
Fonte: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Stoa_of_Attalus_-_View_of_the_building.jpg 
(autor: Flickr upload bot)
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Fim do Verbete
Verbete
arconte – O termo, no grego (ἄρχων, árkhon), significa “governante”. Na Atenas do 
tempo de Sócrates, os arcontes eram encarregados cada um de uma função ou ofício 
(ἀρχή – arché) específico na administração da vida pública da cidade. Ao arconte-rei 
(ἄρχων βασιλεύς – árkhon basileús) cabiam os assuntos religiosos, como presidir 
sacrifícios e cuidar de processos que envolvessem ofensa ao sagrado, como é o caso de 
Sócrates.
Fim do Verbete
A acusação de impiedade é confirmada em outra passagem do diálogo (Êutifron, 5c-d):
“SÓCRATES
E eu, companheiro querido, desejo tornar-me teu discípulo, por saber isso e por ter 
compreendido que nenhum outro, nem esse Meleto, parecem conhecer-te. Pelo contrário, a 
mim, com tal agudeza e facilidade me notaram, que me acusaram de impiedade. Ora, por 
Zeus, visto que há pouco afirmaste sabê-lo com clareza, diz-me o que entendes por piedade e 
por impiedade, tanto no que respeita ao assassínio quanto a outras coisas? Ou não é o haver 
em todos os atos uma mesma piedade – ela própria, em si e por si, de todo contrária à 
impiedade e igual a si própria e tendo um aspecto único – que fará com que uma coisa seja 
ímpia, pela impiedade?
ÊUTIFRON
Sem dúvida, Sócrates.
SÓCRATES
Fala, pois, e diz-me então que espécie de coisa é a piedade e a impiedade.”
Box Multimídia
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Sócrates é acusado de impiedade e de corromper a juventude. A caminho do Pórtico do Arconte 
Rei, encontra-se com Hípias, o famoso sofista. Começam os dois a discutir sobre o conceito de 
beleza. Hípias, pressionado pelos argumentos de Sócrates, bate em retirada alegando pressa. 
Cruzando com um conhecido, ele narra uma fábula sobre a escrita e a memória (vimos o mito 
no diálogo Fedro, na Aula 02).
Ao chegar ao Pórtico, encontra-se com Êutifron, que está processando o próprio pai pelo 
homicídio de um empregado. Discutem, então, sobre o conceito de piedade. Como Hípias, 
Êutifron, acuado pela argumentação socrática, se escusa e foge do debate.
O vídeo está disponível em: http://youtu.be/-LvCKCeOSMc
Fim do Box Multimídia
No decorrer do diálogo, surgem várias definições de piedade. Uma, que podemos 
destacar é a seguinte (Êutifron, 12d-e):
“SÓCRATES
Vê agora isto. Se a piedade é uma parte da justiça, é preciso que nós, pelo que parece, 
descubramos que parte da justiça será a piedade. Se tu me perguntares alguma das coisas de 
há pouco, isto é, que parte do número é o par e que número ocorre ser este, diria que este é o 
que não é ímpar, o que pode ser dividido em duas partes iguais, ou não te parece?
ÊUTOFRON
A mim, parece-me.
SÓCRATES
Tenta agora tu ensinar-me que parte da justiça é a piedade, para que possa responder a 
Meleto sem errar nem ser acusado de impiedade, pois direi que fui instruído por ti, não só 
quanto às coisas da piedade e da devoção, mas também relativamente às que o não são.
ÊUTIFRON
Portanto, parece-me isto a mim, Sócrates, que a piedade e a devoção são a parte da justiça 
que respeita aos cuidados com os deuses. A restante parte da justiça é acerca dos cuidados 
com os homens.”
Sócrates foi acusado de impiedade. O termo grego εὐσέβεια (eusébeia) designa a 
piedade, ou seja, o temor e o respeito pela divindade (e daí vem o nome Eusébio, cujo 
15
significado seria “piedoso”). A ἀσέβεια (asébeia) é o seu contrário, a impiedade, a falta 
de temor e de respeito pela divindade. Esse é o crime que o filósofo teria cometido.
BOX DE CURIOSIDADE
A piedade é definida, hodiernamente, como “virtude que permite render a Deus o culto 
que lhe é devido” (Dicionário Houaiss). Vemos que o sentido corresponde à noção que 
perpassa a acusação sofrida por Sócrates. Mas há autores que tornam a piedade algo um 
tanto diferente.
Santo Tomás de Aquino, afirma que existe uma virtude específica para o culto divino, a 
virtude da religião:
“Portanto, como pertence à religião dar a devida honra a alguém, isto é, a Deus, está 
claro que a religião é uma virtude” (S. Theol., II-II, q. 81, a. 2, co.)
“Como a virtude se ordena para o bem, onde há uma noção especial de bem é necessário 
que haja uma virtude especial. O bem para o qual se ordena a religião é dar a Deus a 
devida honra. A honra é devida a alguém em razão da excelência. Mas a Deus cabe uma 
excelência única, na medida em que Ele transcende ao infinito todas as coisas conforme 
um excesso ilimitado. Donde, é-lhe devidauma honra especial, assim como vemos nas 
coisas humanas que honras diversas são devidas às excelências diversas das pessoas, 
por exemplo, uma honra diferente para o pai, outra para o rei etc. Donde, está claro que 
a religião é uma virtude especial”. (S. Theol., II-II, q. 81, a. 4, co.)
A piedade é, segundo ele, também uma virtude especial, voltada para os pais e a pátria:
“O homem torna-se devedor de outros de diferentes modo, de acordo com a excelência 
diversa deles e os diferentes benefícios deles recebidos. Em ambos os casos, Deus obtém 
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o primeiro lugar, Ele que é excelentíssimo e princípio primeiro de nosso ser e de nosso 
governo. Secundariamente, o princípio de nosso ser e de nosso governo são nossos pais 
e nossa pátria, pelos quais e na qual fomos gerados e educados. E por isso, depois de 
Deus, o ser humano é devedor principalmente de seus pais e de sua pátria. Donde, 
assim como pertence à religião dar culto a Deus, assim, em segundo grau, pertence à 
piedade dar culto aos pais e à pátria.” (S. Theol., II-II, q. 101, a. 1, co.)
A religião e a piedade são, assim, partes ou virtudes anexas da justiça.
FIM DO BOX DE CURIOSIDADE
Cumpre aqui fazer uma distinção. No início do diálogo, como vimos há pouco, Sócrates 
é interpelado por Êutifron, que lhe pergunta: “Não tens tu, como eu, um processo junto 
do Arconte Rei?” E a isso, responde: “Os Atenienses, Êutifron, chamam-lhe processo, 
mas trata-se de uma queixa”. A distinção entre processo e queixa, reflete, na tradução, o 
original grego δίκη (díke) e γραφή (graphé). Há uma diferença técnica entre ambos: 
δίκη designa a uma ação referente a interesses particulares, γραφή, ao contrário, é uma 
ação pública, cujo objeto afeta o interesse da cidade. Para aproximar um pouco de nossa 
realidade, δίκη poderia ser comparada a uma ação cível, γραφή, a uma ação penal (na 
qual é o Estado que processa o indivíduo, ainda que sob a queixa de um particular). É 
preciso, ainda, corrigir a tradução de que nos servimos (José Trindade dos Santos), pois 
o texto grego apresenta uma partícula negativa (οὔτοι – oútoi): “Os atenienses, na 
verdade, Êutifron, não o chamam de processo, mas de queixa”. Sócrates, portanto, 
estaria sendo processado penalmente, pois cometeu um crime: a impiedade. E de onde 
lhe vem essa acusação? Ele responde à pergunta no início da Apologia, quando fala de 
dois tipos de acusadores: os antigos e os recentes. E ambos serão por ele refutados 
(Apologia, -18b-19d):
17
“Primeiro, homens de Atenas, é justo que me defenda de antigas acusações falsamente 
apresentadas contra mim por antigos acusadores; depois, das novas acusações e dos novos 
acusadores. Pois muitos acusadores se ergueram antes contra mim, perante vós, durante 
muitos anos, sem nunca terem dito nada que fosse verdade. Tenho mais medo deles que dos 
amigos de Ânito. Estes, embora perigosos, são-no menos do que aqueles, que desde crianças 
vos persuadiram e me acusaram sem qualquer verdade, dizendo 'haver um tal Sócrates, 
homem sabedor, que investiga os fenômenos celestes e pesquisa tudo o que se passa debaixo 
da terra e faz dos argumentos fracos fortes argumentos'. Estes, que me espalharam tal fama, 
são os meus mais perigosos acusadores, pois quem os ouve julga que aqueles que investigam 
estas coisas não acreditam em deuses.
Além disso, esses acusadores são muitos e andam a acusar-me há muito tempo. Ainda por 
cima, falam-vos naquela idade em que éreis crianças ou rapazes e vos deixáveis persuadir, 
acusando facilmente um ausente, que ninguém defendia. O que é mais absurdo em tudo isto 
é que nem é possível saber e dizer-lhes os nomes, exceto o de um que é autor de comédias. E 
aqueles que usaram de malícia e da calúnia para vos persuadir são os mais difíceis de 
combater. Não é possível mandá-los vir aqui, não é possível interrogar nenhum. Só posso 
defender-me sem que ninguém me responda.
[…]
Comecemos pelo princípio. Qual é a acusação a partir da qual teceram as calúnias contra 
mim e em que Meleto fez fé para apresentar esta queixa? Que calúnias são as dos meus 
caluniadores? Deverei lê-las como num texto acusatório: 'Sócrates incorre em falta, 
excedendo-se a investigar as coisas que estão debaixo da terra e no céu e a fazer do 
argumento fraco o argumento forte, ensinando os outros a fazerem como ele'. É qualquer 
coisa deste gênero.
Vós próprios vistes isto na comédia de Aristófanes: um tal Sócrates a andar à volta em cena, 
afirmando que caminhava pelos ares, deixando correr palavreado sobre assuntos em que eu 
não sou nem muito nem pouco entendido. Não falo de tal saber com desprezo, se há alguém 
sabedor em tal matéria (não tenha eu que responder a uma tão grave acusação, da parte de 
Meleto!), mas não tenho nada com isso. Dou como testemunha muitos de vós. Agradeço que 
aqueles que alguma vez me ouviram falar – e muitos de vós sois desses – digam aos outros 
se alguma vez me ouviram falar muito ou pouco em tais coisas.”
Sócrates menciona dois tipos de acusadores: os antigos e os recentes. E começa a refutar 
os mais antigos, pois, segundo ele, estão na raiz da acusação. Há muitos anos o 
caluniam, tendo incutido uma série de mentiras nos cidadãos de Atenas que no tribunal 
se encontram. E o fizeram aproveitando-se da inocência desses mesmos cidadãos, que, 
então eram apenas crianças ou adolescentes, facilmente influenciáveis pela sua 
ingenuidade e imaturidade. O filósofo desconhece a identidade de praticamente todos 
esses caluniadores, não sendo, assim, possível chamá-los ao tribunal para interrogá-los. 
Há, entretanto, um que é conhecido de todos, pois fez uma comédia em que figurava um 
Sócrates, que caminhava pelos ares, falando de assuntos diversos. A comédia de 
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Aristófanes a que alude o filósofo seria, assim, uma prova de que essas calúnias 
circulavam há muito. Mas de quê trata a peça?
3. A COMÉDIA NUVENS, DE ARISTÓFANES
Antes de prosseguirmos, valeria a pena você rever a Aula 13, mais especificamente as 
partes relativas aos festivais e à comédia.
Em 423 a. C., no festival das Grandes Dionísias, Aristófanes apresenta uma comédia 
intitulada Nuvens. Sua peça ficou em terceiro e último lugar no festival, o que foi, 
obviamente, uma decepção para o poeta. O que chegou até nós foi uma segunda versão 
dessa peça, retrabalhada pelo autor por volta de 417. Há passagens da comédia que nos 
mostram que se trata de uma versão revisada, ainda que não seja possível saber quais 
modificações teriam sido feitas. Não há nem sequer a certeza de que a versão que temos 
tenha sido apresentada em algum festival. O título da peça, Nuvens, é tomado do coro. 
Na comédia antiga, da qual Aristófanes é o único dramaturgo de que se tenham 
conservado comédias inteiras, o coro é um elemento importante. Ele entra em um 
determinado momento da peça e, dançando e cantando, interage com o público, por 
vezes dando voz ao poeta e às suas aspirações, procurando, assim, atrair a simpatia dos 
espectadores para conquistar a vitória. Em Nuvens, o coro é composto de nuvens, que 
são as divindades que Sócrates vai revelar a um outro personagem, Estrepsíades. Temos 
aqui o paralelo com a acusação que motivou o processo, ou seja, que ele introduziu 
novas divindades na cidade. Na comédia, elas são representadas pelas “nuvens”.
Aristófanes é o único detrator antigo de Sócrates a ser mencionado. O processo ocorreu 
em 399 a. C.. A comédia de Aristófanes foi representada em 423 a. C.. São quase 25 anos 
que separam a peça do processo, tempo em que, de acordo com o filósofo, ele teria sido 
constantemente caluniado junto aos cidadãos atenienses. Há um outrodetalhe que 
19
devemos observar: o fato de que Sócrates ser ridicularizado em uma comédia encenada 
diante de uma multidão de espectadores mostra bem que era ele um indivíduo bastante 
conhecido da cidade, de modo que qualquer um pudesse identificar o Sócrates 
personagem com o Sócrates real.
Box Multimídia
Sócrates é interpelado na rua por um ator que representa um trecho da comédia Nuvens, 
de Aristófanes, na qual o filósofo é ridicularizado. No final, Sócrates explica que exerce o 
mesmo ofício de sua mãe, que era parteira: ele dá à luz a Verdade.
Eis o vídeo: http://youtu.be/DdI5-eiqo0g
Fim do Box Multimídia
Vejamos agora algumas passagens da peça, para que melhor possamos entender o papel 
que Sócrates nela desempenha e a crítica que o comediógrafo pretende tecer.
A comédia abre com um velho, Estrepsíades, que, insone, senta-se em sua cama e 
queixa-se de seus problemas. Ele não consegue dormir, pois está afundado em dívidas e 
já se aproxima o dia do mês em que deve pagar juros. O culpado de seu desastre 
financeiro é Fidípides, seu filho, que, sendo viciado em corrida de cavalos, levou o pai à 
ruína. Enquanto Estrepsíades se tortura com as dívidas, seu filho dorme tranquilamente, 
“peidando” confortavelmente sob as cobertas e sonhando com… corridas de cavalos. 
Vemos também uma oposição entre a vida simples e feliz do campo, representada por 
Estrepsíades, e os desregramentos e despesas assombrosas, encarnados em sua esposa 
(Nuvens, vv. 1-53):
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“Estrepsíades — (Sentando-se na cama) — Arre! Ufa! ó rei
Zeus, como são longas as noites! Não têm fim! O dia nunca
mais raiará? Há muito tempo, no entanto, que ouvi o galo
cantar. Os escravos roncam! Outrora não era assim, ó guer-
ra maldita, por muitas razões, pois que nem me é permitido
castigar os escravos! Nem mesmo este jovem obsequioso
acorda; peida, enrolado em cinco mantas. (Deita-se)
Mas, tentemos, se possível, roncar sob os cobertores. Não,
não posso dormir, sou um desgraçado roído pelas despesas,
pela cavalariça, pelas dívidas, por causa desse filho. Ele de
cabelos compridos-, cavalga, dirige a biga, sonha com os
cavalos; eu me vou consumindo, vendo a lua trazer o dia
vinte, pois os juros crescem (Acorda um dos escravos).
Moço, acende o candeeiro, vai pegar o livro de contas, para
que eu veja a quantas pessoas devo e calcule os juros. Bem,
vejamos, quanto devo? Doze minas a Pásias. A troco de que
doze minas a Pásias? Para que pedi emprestado? Foi quando
comprei o cavalo marcado com a letra copa. Desgraçado de
mim, antes tivesse levado uma pedrada no olho.
Fidípides — (Sonhando) Trapaceias, Filão, mantém a raia.
Estrepsíades — Eis aí, eis aí a desgraça que me aniquilou.
Mesmo dormindo, ele sonha com as corridas.
Fidípides — (Sonhando) Quantas voltas darão os carros de
guerra ?
Estrepsíades — A mim; teu pai, é que fazes dar muitas vol-
tas. (Retoma o livro de contas). Mas, que empréstimo fiz de-
pois do de Cálias ? Três minas a Amínias por um pequeno as-
sento de carro e um par de rodas.
Fidípides — (Sonhando) Leva o cavalo à cocheira, fazendo-o
antes espojar.
Estrepsíades — É a mim, porém, que despojas... de meus
bens. Já tenho condenações, e outros, por causa dos juros,
falam em penhora.
Fidípides — (Acordando) Verdadeiramente, meu pai, por que
resmungas e remexes a noite toda ?
Estrepsíades — As mordidelas… de um demarco tiram-me
da cama.
Fidípides — Diabo! Deixa-me dormir um pouco.
Estrepsíades — Dorme então! Todas essas dívidas, porém,
cairão sobre tua cabeça. Ah! Oxalá pereça desgraçadamente
a alcoviteira que me induziu a casar com tua mãe. Eu tinha
uma agradabilíssima vida de campônio, sem luxo, sujo, des-
preocupado, com fartura de abelhas, de rebanhos, de baga-
ços de uva. E eis que eu, um campônio, me casei com uma
sobrinha de Mégacles, filho de Mégacles, moça da cidade,
orgulhosa, arrogante, uma verdadeira Césira. No dia do ca-
samento, ao lado dela na mesa, eu cheirava a vinho novo, a
grades de secar figos e queijo, a lã, a abundância; e ela, por
21
sua vez, a perfumes, a açafrão, a beijos lascivos, a esbanja-
mentos, a gula, a Afrodite Cólias e Genétilis.”
A insônia de Estrepsíades parece ter-lhe trazido uma solução para seus problemas com 
os credores. Ele acorda Fidípides, seu filho, e o faz jurar que acatará suas ordens. O 
velho mostra, então, a portinha de um casebre e declara, em tom solene, que ali está o 
“Pensatório de almas sábias”, no qual habitam homens que discorrem sobre as 
realidades celestiais e ganham dinheiro para ensinar os jovens como vencer tanto as 
causas justas quanto as injustas. Estrepsíades quer que seu filho aprenda essa técnica e 
possa, assim, derrotar seus credores no tribunal, ainda que defendendo uma causa 
injusta. Aristófanes inventa uma palavra com um sentido cômico, φροντιστήριον 
(phrontistérion), literalmente, “lugar de pensamento”. O sufixo grego τήριον (-térion) 
indica lugar, tendo como equivalente em português “-tório” (pense em “laboratório” – 
lugar de trabalho –, “auditório” – lugar de escuta –, “mictório” – lugar de urinar –, 
“escritório” – lugar de escrever). Pode-se, assim, traduzir o termo grego como 
“pensatório” (lugar de pensamento) ou “elucubratório” (lugar de elucubrações), entre 
outras possibilidades. É importante, no entanto, ter a clara noção de que o termo é 
forjado pelo poeta com um sentido cômico, visando a ridicularizar as escolas filosóficas 
que então pululavam por toda Atenas.
Fidípides, no entanto, não quer tornar-se discípulo no pensatório. Os que aí habitam são 
charlatães, cuja vida dedicada à filosofia os afastou do mundo real e de uma vida 
saudável e os deixou adoentados, com um aspecto sombrio. Certo de que o modo de 
vida dos filósofos trará a ruína de sua saúde física, deixando-o empalidecido e em 
frangalhos, e que sentirá, assim, vergonha diante de seus amigos cavaleiros, Fidípides 
não obedece ao pai. Aristófanes, nessa passagem, contrapõe o novo modus vivendi dos 
filósofos, que afasta os jovens dos esportes e das atividades físicas, à educação 
tradicional grega, da qual uma parte essencial é o culto à saúde física e às habilidades 
esportivas, inclusive a luta. Os filósofos, com seus hábitos nefastos, estariam 
22
corrompendo e destruindo a juventude ateniense, que, seguindo os preceitos 
tradicionais, sempre buscou uma excelência corpórea. Vejamos o trecho (vv. 75-125)
“Agora, passando a noite toda a imaginar uma saída, encon-
trei uma só, uma vereda divinamente maravilhosa. Se o con-
vencer a segui-la, estarei salvo. Quero, porém, acordá-lo pri-
meiro. Como o despertaria da melhor maneira possível? Co-
mo? Fidípides! Fidipidinho!
Fidípides — Que é, pai?
Estrepsíades — Abraça-me e dá-me tua mão direita.
Fidípides — (Abraça o pai e dá-lhe a mão) Ei-la. Que há?
Estrepsíades — Dize-me: tens amor a teu pai?
Fidípides — (Apontando para uma estátua de Posídon) Sim,
por este Posídon, protetor dos cavaleiros.
Estrepsíades — Não, por este protetor dos cavaleiros, não!
Este deus é a causa de minhas desgraças. Mas se me amas
realmente de todo o coração, obedece-me, filho.
Fidípides — Mas, em que devo obedecer-te?
Estrepsíades — Muda o mais rapidamente possível de vida
e vai aprender o que te vou aconselhar.
Fidípides — Dize lá, o que mandas 
Estrepsíades — E me obedecerás?
Fidípides — Obedecerei, por Dioniso.
Estrepsíades — Olha então para ali. Vês esta portinha e esta
casinha?
Fidípides — Vejo. Que é isto afinal, pai?
Estrepsíades — Este é o Pensatório das almas sábias. Habi-
tam-na homens que, falando sobre o céu, nos convencem ser
ele um forno colocado em torno de nós e nós as suas brasas.
Ensinam, mediante pagamento, a triunfar as causasjustas
e injustas.
Fidípides — Quem são?
Estrepsíades — Não sei exatamente o seu nome: são “pen-
sadores-inquiridores”, gente honesta.
Fidípides — Ora! Charlatães, eu sei. Falas desses imposto-
res, de faces pálidas e descalços, de que fazem parte Só-
crates e Querefonte.
Estrepsíades — Psiu! Cala-te. Estás dizendo besteira. Mas,
se te preocupas com o pão de teu pai, torna-te um deles e
deixa de cavalgar.
Fidípides — Não, por Dioniso, mesmo que me desses os fai-
sões criados por Leógoras.
Estrepsíades — Vai, eu te suplico, ó mais querido dos seres,
vai aprender.
Fidípides — Vou aprender o quê?
Estrepsíades — Dizem que eles possuem dois argumentos,
um, realmente forte, e o fraco. Um destes dois argumentos,
23
o fraco, vence nas disputas as causas injustas. Se me apren-
deres esse argumento injusto, não teria que pagar a ninguém
um só óbolo das dívidas que fiz por tua causa.
Fidípides — Não posso obedecer; com as faces pálidas não
ousaria encarar os cavaleiros!
Estrepsíades — Então, por Deméter, não mais
comerás às minhas expensas, nem tu, nem teu cavalo de trela, nem o
corredor marcado com S. Vou expulsar-te de casa e irás pa-
ra o inferno!
Fidípides — Meu tio Mégacles não me deixará sem cavalos
Vou entrar e não te darei importância (Entra)”
Abandonado à próprio sorte, Estrepsíades não encontra outra solução: apesar de velho, 
tosco e sem memória, ele terá de entrar no pensatório como discípulo de Sócrates para 
aprender as artimanhas da argumentação e poder vencer suas causas nos tribunais. Ao 
bater à porta do pensatório, ele é mal recebido por um discípulo, que não lhe quer 
revelar os segredos do pensatório, por ser ele um leigo. Aristófanes, aqui, ridiculariza 
uma vez mais as escolas filosóficas, assimilando-as a um culto de mistérios do qual 
apenas os iniciados podem tomar parte. Estrepsíades revela, entretanto, que ali está para 
se fazer discípulo. São-lhe, então, revelados, alguns “segredos” do pensatório e a alta 
cultura filosófica que aí se desenvolve. Sócrates é ridicularizado pelo poeta. Ele dedica-
se a questões importantíssimas, como medir a distância do pulo de uma pulga ou 
descobrir a origem do zumbido de um mosquito: a boca ou o “traseiro”. Encontramos 
também o trecho a que fez alusão a Apologia (18c): “um tal Sócrates a andar à volta em 
cena, afirmando que caminhava pelos ares”. E o filósofo apresenta ao velho Estrepsíades 
as divindades cultuadas no pensatório: as Nuvens. Leiamos, agora, a passagem (vv. 126-
299):
“Estrepsíades — Eu, porém, não ficarei estendido no chão
mesmo depois de derrubado, mas, após invocar os deuses,
irei eu próprio aprender no Pensatório. Mas… velho, sem
memória, de raciocínio lento, como aprenderei as sutilezas
de argumentos exatos? (Decidido) Tenho que ir. Mas, por
que fico de um lado para o outro, e não bato a esta porta?
24
(Bate) Jovem, Jovenzinho!
Um Discípulo — (Do interior) Vai para o inferno! Quem bate
à porta?
Estrepsíades — O filho de Fídon, Estrepsíades, do demo de
Cicina.
Um Discípulo — Por Zeus, és um grosseirão: escoiceias ir-
refletidamente a porta, provocando o aborto de uma ideia
recém-descoberta.
Estrepsíades — Desculpa-me. Eu moro longe, no campo. Mas
dize-me, que foi que abortou?
Um Discípulo — Não é permitido dizê-lo, a não ser aos dis-
cípulos.
Estrepsíades — Dize-me então, agora, sem receio, pois eu
próprio venho ao Pensatório para ser discípulo.
Um Discípulo — Direi, então, mas é preciso guardar estas coi-
sas em segredo. Sócrates perguntava ainda há pouco a Que-
refonte quantas vezes o pulo da pulga corresponde ao com-
primento das patas; a pulga havia mordido a sobrancelha de
Querefonte e voado para a cabeça de Sócrates.
Estrepsíades — E ele como calculou ?
Um Discípulo — Muito engenhosamente. Derreteu cera e
em seguida, pegando a pulga, mergulhou as duas patas na
cera; esfriadas estas, ficou a pulga calçada de botas pér-
sicas. Retirou-as e com elas mediu a distância.
Estrepsíades — Ó Zeus soberano, que inteligência arguta!
Um Discípulo — Que não seria, se conhecesses uma outra
concepção de Sócrates!
Estrepsíades — Qual? Conta-me, eu te suplico.
Um Discípulo — Querefonte de Esfeto, perguntou-lhe qual era
sua opinião: se os mosquitos zuniam pela boca ou pelo tra-
seiro.
Estrepsíades — Que disse ele a respeito do mosquito ?
Um Discípulo — Respondeu que o mosquito possui a tripa
estreita e, sendo alongada, o ar faz força para abrir caminho
até o traseiro; em seguida, dilatando-se após passagem tão
estreita, o fiofó ressoa com a violência do sopro.
Estrepsíades — Nesse caso o traseiro dos mosquitos é uma
trombeta. Três vezes bem-aventurado o autor dessa “éntero-
-pesquisa”. Facilmente se livraria de uma condenação
aquele que conhece a fundo o intestino do mosquito!
Um Discípulo — Anteontem uma lagartixa destruiu-lhe uma
grande meditação.
Estrepsíades — Como foi ? Conta-me.
Um Discípulo — Estava a pesquisar o curso e as revoluções
da lua, e à noite, no momento em que, de boca aberta, olha-
va para o céu, uma lagartixa de cima do telhado sujou so-
bre ele.
Estrepsíades — Alegro-me com a lagartixa sujando em Só-
crates.
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Um Discípulo — Ontem à tarde nada tínhamos para o jantar.
Estrepsíades — Bem, e que inventou ele para o jantar?
Um Discípulo — Espalhou sobre a mesa uma fina camada de
cinza, entortou um espetinho e, em seguida, segurando-o co-
mo se fosse um compasso… roubou o manto da palestra!
Estrepsíades — Que mais havemos de admirar no famoso
Tales? Abre, abre depressa o Pensatório e mostra-me logo
Sócrates. Quero ser discípulo, mas abre a porta.
(Abre-se a porta. No interior os discípulos de Sócrates, imó-
veis, pálidos e magros).
Ó Héracles, donde vieram esses monstros?
Um Discípulo — Estás espantado? Com quem os achas pa-
recidos ?
Estrepsíades — Com os Espartanos aprisionados em Pilos.
Mas, por que olham para a terra assim ?
Um Discípulo — Pesquisam o que existe sob a terra.
Estrepsíades — Certamente procuram cebolas. (Falando aos
discípulos).
Não vos preocupeis com isso: eu sei onde encontrar grandes
e bonitas cebolas. E que fazem estes tão curvados para a
frente?
Um Discípulo — Estes investigam o Érebo até as profunde-
zas do Tártaro.
Estrepsíades — Por que então têm o fiofó voltado para o céu?
Um Discípulo — É que o traseiro deles estuda astronomia
por conta própria. (Aos discípulos) Entrai, para que Sócrates
não vos surpreenda aqui.
Estrepsíades — Ainda não, ainda não! Que fiquem, para
que eu lhes comunique um negocinho meu.
Um Discípulo — Mas não lhes é permitido permanecer por
muito tempo ao relento.
Estrepsíades — Pelos deuses, dize-me, que é isto ? (Pene-
trando no Pensatório)
Um Discípulo — Isto é astronomia.
Estrepsíades — Isto, o que é ?
Um Discípulo — Geometria.
Estrepsíades — Para que serve isto ?
Um Discípulo — Para medir a terra.
Estrepsíades — A que é distribuída por sorteio?
Um Discípulo — Não, a Terra inteira.
Estrepsíades — É interessante o que dizes. A ideia é demo-
crática e útil.
Um Discípulo — Eis diante de ti a volta da terra inteira. Vês?
Atenas é aqui.
Estrepsíades — Que dizes? Não acredito, porque não vejo
os juízes nos tribunais.
Um Discípulo — Como digo, este é realmente o território da
Ática.
Estrepsíades — E onde estão os Cicinenses, os do meu de-
26
mo ?
Um Discípulo — Aqui estão. A Eubeia, como vês, é esta que
se estende ao lado, longa, bem longe.
Estrepsíades — Sei. Ela foi esticada por nós e por Péricles.
Mas, onde se encontra Esparta?
Um Discípulo — Aqui está ela.
Estrepsíades — Como está perto! Esforçai-vos para afastá-la
para bem longe de nós!
Um Discípulo — Mas isso não é possível.
Estrepsíades — Então, por Zeus, pagareis por isso. Olha!
Quem é este homem suspenso no cesto?
Um Discípulo — ELE.
Estrepsíades — Ele quem?
Um Discípulo — Sócrates.
Estrepsíades — Ó Sócrates! (Ao Discípulo) Vamos, tu aí,
chama-o em voz alta.
Um Discípulo— Chama-o tu mesmo. Não tenho tempo. (Re-
tira-se)
Estrepsíades — Sócrates, ó Socratesinho!
Sócrates — (Suspenso num cesto) Por que me chamas, ser
efêmero?!
Estrepsíades — Em primeiro lugar, dize, eu te suplico, o que
fazes aí?
Sócrates — Caminho pelos ares e examino atentamente o sol.
Estrepsíades — Quer dizer que é de um cesto que olhas de
cima os deuses e não do chão, se é que em verdade…
Sócrates — Na realidade, jamais poderia eu penetrar com
exatidão os assuntos celestes, se não erguesse a inteligên-
cia e não fundisse o pensamento sutil com o ar, seu congê-
nere. Permanecendo no chão e observando cá de baixo
as regiões celestes, nada descobriria, pois a terra atrai vio-
lentamente para si a seiva do pensamento. É exatamente isto
que acontece com o agrião.
Estrepsíades — Que dizes? O pensamento atrai a seiva pa-
ra o agrião? Vamos, desce até mim, Socratesinho, a fim de
me ensinares o que venho buscar.
Sócrates — (Descendo) Vens para quê?
Estrepsíades — Quero aprender a falar. Por causa de juros
e credores intratáveis sou roubado e pilhado; meus bens es-
tão penhorados.
Sócrates — E como te deixaste endividar sem o perceber ?
Estrepsíades — Uma doença cavalar, voraz e terrível me ani-
quilou. Ensina-me, todavia, um de teus dois argumentos, aque-
le com o qual nada se paga. Juro pelos deuses que te pa-
garei o salário que exigires.
Sócrates — Juras por quais deuses ? Para começar, os deu-
ses não são moeda corrente entre nós.
Estrepsíades — Por quem jurais então? Pelas moedas de
ferro, como em Bizâncio?
27
Sócrates — Desejas conhecer claramente os assuntos divi-
nos e saber como são na realidade?
Estrepsíades — Sim, por Zeus, se é possível.
Sócrafes — Entrar em contato e conversar com as Nuvens,
nossas divindades?
Estrepsíades — Perfeitamente.
Sócrates — Senta-te então no leito sagrado.
Estrepsíades — Já estou sentado.
Sócrates — Agora coloca esta coroa.
Estrepsíades — Para que uma coroa? Ai, Sócrates, por aca-
so vais me sacrificar como Átamas?
Sócrates — Não, mas tudo isto fazemos com os que vão ser
iniciados.
Estrepsíades — E eu, que lucrarei com isso?
Sócrates — (Espalhando sobre ele uma espécie de farinha)
Tornar-te-ás um orador manhoso, uma castanhola, uma flor
de farinha. Mas não te movas.
Estrepsíades — Por Zeus, a mim não enganarás; empoado
assim, tornar-me-ei flor de farinha.
Sócrates — (Declamando) É necessário que o velho se con-
centre e ouça em silêncio a oração, ó rei soberano, ó Ar in-
finito, que susténs a terra no espaço, ó Éter brilhante e vós,
deusas sacrossantas, Nuvens carregadas de raios e trovões,
subi, senhoras, e aparecei ao pensador lá nas alturas.
Estrepsíades — (Cobrindo-se com o manto) Ainda não, ainda
não, deixa-me cobrir primeiro com o manto, para não me
molhar. Desgraçado de mim que saí de casa sem trazer um
boné.
Sócrates — Vinde pois, Nuvens augustas, vinde mostrar-vos
a este homem, quer estejais nos píncaros sagrados e co-
bertos de neve do Olimpo, quer danceis para as Ninfas num
coro sagrado… nos jardins de vosso pai Oceano, quer
estejais abastecendo vossos cântaros de ouro nas emboca-
duras do Nilo, quer habiteis o lago Meótis ou os penhascos
nevosos do Mimas, ouvi-me, aceitando o sacrifício e ale-
grando-vos com as vítimas.
Coro das Nuvens — (Ouve-se ao longe o coro das Nuvens)
Nuvens eternas, mostremo-nos, arrastando nossa volátil es-
sência orvalhada. Do seio de nosso ruidoso pai Oceano ga-
nhemos os píncaros umbrosos das altas montanhas, para
contemplarmos de lá os cimos visíveis ao longe, as searas e
o sagrado torrão irrigado, os sacros rios murmurantes e o
mar de surdos bramidos, porque o olho do Éter brilha infa-
tigável no esplendor de seus raios. Dissipemos a bruma aquo-
sa que encobre nossa forma imortal e contemplemos a ter-
ra com olhar que penetra longe.
Sócrates — Ó sacrossantas Nuvens, atendestes claramente
ao meu apelo (A Estrepsíades). Ouviste-lhes a voz e simul-
taneamente os mugidos do divino trovão?
28
Estrepsíades — Eu vos adoro, augustas divindades, e quero
retribuir com um peido aos vossos trovões (A Sócrates), de
tal modo eles me fazem tremer de pavor. E agora mesmo,
com ou sem a permissão dos deuses, eu vou evacuar.
Sócrates — Não ironizes, como fazem esses poetas cômicos.
Concentra-te: eis que avança um enxame de deusas cantan-
do.”
As situações cômicas são várias, com Sócrates tentando ensinar e Estrepsíades, 
abrutalhado, compreendendo tudo erradamente. O filósofo acaba por irritar-se com 
tamanha estultícia e desiste de educar Estrepsíades (vv. 776-791):
“Sócrates — Como te livrarias de uma condenação iminente
em um processo, por ausência de testemunhas?
Estrepsíades — De modo muito simples e fácil.
Sócrates — Dize, então.
Estrepsíades — Vou dizê-lo. Quando houvesse apenas um
processo para ser julgado, antes de anunciarem o meu, eu
corria a enforcar-me.
Sócrates — Só dizes tolices.
Estrepsíades — Juro pelos deuses que, após a minha morte,
ninguém me processará.
Sócrates — Deliras. Vai-te embora, não te ensinarei mais.
Estrepsíades — Mas, por quê ? Em nome dos deuses, Só-
crates!
Sócrates — Esqueces rapidamente tudo que aprendeste. Di-
ze agora, por exemplo, a primeira coisa que aprendeste.
Estrepsíades — Bem, vejamos, qual foi a primeira? Qual
foi mesmo? Como se chamava aquilo em que amassávamos
o pão? Droga, como era?
Sócrates — Vai para o inferno! Dane-se o mais esquecido
e o mais estúpido dos velhos.”
O velho vê-se, então, forçado a convencer o filho a entrar no pensatório. O filho, por fim, 
aquiesce. Sócrates fará, então, com que Fidípides seja educado pelos dois argumentos, o 
Justo e o Injusto. Confiado nas habilidades de argumentação do filho, Estrepsíades põe 
para correr os seus credores sem nada pagar. Mas a justiça não tardará. O filho 
desentende-se com o pai e dá-lhe uma surra, tranquilo por poder usar suas técnicas 
persuasórias e provar que era justo espancar o próprio pai (vv. 1323-1334):
29
“Estrepsíades — Ai! Ai! Vizinhos, parentes, pessoal do bairro,
socorro! Estão me batendo, ajudai-me de qualquer maneira!
Miserável, bates em teu pai?
Fidípides — (Tranquilamente) — Sim, meu pai.
Estrepsíades — Vede: ele concorda que me bate.
Fidípides — E muito.
Estrepsíades — Canalha! Parricida! Criminoso!
Fidípides — Repete estas mesmas injúrias e outras mais.
Sabes, sinto prazer em ouvir tantos insultos!
Estrepsíades — Traseiro-escancarado!
Fidípides — Distribui em profusão as tuas rosas!
Estrepsíades — Bates em teu pai?
Fidípides — E provarei, por Zeus, que bati com razão.
Estrepsíades — E como é possível, supremo canalha, bater
no pai com razão?
Fidípides — Vou demonstrá-lo e te derrotar com meus argu-
mentos.”
Estrepsíades cai em si e vê o quanto se deixou iludir, a ponto de abandonar sua crença 
nos deuses tradicionais em prol da argumentação, da dialética, dos “novos deuses” 
trazidos pelos sofistas. Irritado por ter levado seu próprio filho para o mal caminho, o 
velho resolve cortar o mal pela raiz: pede que seu escravo, Xântias, o ajude a demolir o 
pensatório, enquanto ele próprio, com um tocha, põe fogo na escola de Sócrates, 
“porque eles ultrajavam os deuses” (vv. 1479-1508):
“Estrepsíades — Ah! Que loucura! Como eu estava alucina-
do, quando repeli os deuses por causa de Sócrates! (Vol-
tando-se para uma estátua de Hermes). Mas, querido Her-
mes, de modo algum te irrites comigo, nem me esmagues;
ao contrário, perdoa-me, se me deixei extraviar pela taga-
relice. Aconselha-me se devo denunciá-los e processá-los,
ou o que te parece melhor. (Finge escutar a resposta de
Hermes) — Correto o conselho que me dás de não multipli-
car processos, como os chicaneiros, mas de o mais rapida-
mente possível tocar fogo na casa dos tagarelas. Vem cá,
Xântias, vem; traze aqui uma escada e uma picareta; e
depois, se estimas teu senhor, sobe ao Pensatório e destrói--lhe completamente o teto, até que a casa se desmorone
sobre eles. Que me tragam uma tocha acesa: farei cada um
deles me pagar hoje, por mais fanfarrões que sejam. (Es-
trepsíades põe fogo no Pensatório).
30
Primeiro Discípulo — Ai! Ai!
Estrepsíades — Vamos, tocha, larga uma chama forte!
Segundo Discípulo — Homem, que estás fazendo?
Estrepsíades — Que estou fazendo? Coisa simples: dialogo
sutilmente com os caibros da casa!
Terceiro Discípulo — (No interior) — Que desgraça! Quem
põe fogo em nossa casa?
Estrepsíades — Aquele de quem tirastes o manto.
Segundo Discípulo — Vais nos matar! Vais nos matar!
Estrepsíades — É isto mesmo o que desejo, se a picareta
não me trair as esperanças e eu não cair antes e quebrar o
pescoço.
Sócrates — (Surgindo numa janela) — Tu aí, por favor, que
fazes em cima do telhado?
Estrepsíades — Caminho pelos ares e examino profundamen-
te o sol.
Sócrates — Ai, desgraçado de mim, vou morrer sufocado!
Segundo Discípulo — E eu, infeliz, vou morrer carbonizado!
Estrepsiades — E por que insultais os deuses e perscrutais
a sede da lua?
(A Xântias) Persegue-os, bate, espanca, por muitos motivos,
e sobretudo por saberes que eles ultrajavam os deuses.”
Os trechos que lemos nos permitem constatar que as acusações mencionadas na Apologia 
e que deram ocasião ao processo por impiedade contra Sócrates estão na comédia de 
Aristófanes, o que nos poderia levar à conclusão de que o comediógrafo estaria na raiz 
da condenação do filósofo. A questão, entretanto, não é tão simples quanto parece. 
Aristófanes não criou do nada essas acusações. Como autor de comédias, ele inspirava-
se no ambiente, na cultura e nos fatos que o cercavam. Para que o Sócrates da peça 
pudesse ser facilmente identificado com o Sócrates real, seria preciso que este já fosse 
bem conhecido dos Atenienses, que fosse uma figura pública. A comédia trabalha com 
exageros e distorções que visam a criar o efeito cômico, mas, no caso de Nuvens, parte de 
uma realidade tangível para todo e qualquer ateniense: a existência de escolas de 
sofistas e filósofos e o impacto que elas representavam na cultura grega, no modo de 
vida e na educação tradicional que vigoraram até então. Aristófanes escolhe Sócrates 
justamente por ser uma figura pública, muito conhecida em Atenas e que poderia ser 
facilmente identificado por qualquer espectador. Mas a crítica do poeta está voltada não 
contra o nosso filósofo, mas contra os sofistas e sua arte da persuasão. O retrato 
31
aristofânico de Sócrates é o de um sofista, que cobra por suas lições e que ensina as 
técnicas de argumentação para que se possa prosperar na vida pública e nos tribunais. A 
figura de Sócrates é usada para encarnar o protótipo da educação sofística:
“Nós não saberemos jamais quem, do Sócrates cômico ou do Sócrates dos Filósofos, era o 
mais próximo do verdadeiro Sócrates, nem se Aristófanes o considerava um verdadeiro 
perigo para a Cidade, ou, ao contrário, se ele não era senão um pretexto para representar os 
Sofistas em um retrato que dissimularia um certa admiração, quem sabe uma afeição, pelo 
indivíduo. Com efeito, é manifesto que Aristófanes estava estreitamente envolvido na vida 
cultural e artística de sua época e é certo que ele conhecia bem Sócrates, ainda que não 
seguisse seus ensinamentos. Aristófanes devia encontrar alguém que representasse para o 
público a nova retórica da época. Entre os que agora consideramos como Sofistas, os mais 
reputados eram estrangeiros, como Górgias, e não eram familiares aos espectadores, visto 
que eles exerciam suas atividades diante de um público escolhido a dedo, na casa do rico 
Cálias, por exemplo. Não eram, portanto, pessoas que se pudessem encontrar facilmente na 
cidade, enquanto os atenienses cruzavam frequentemente com Sócrates, ou o tinham 
conhecido durante campanhas militares; eles estavam familiarizados com seu físico peculiar 
e com sua conduta 'anormal': ele não tinha as mesmas maneiras nem as mesmas 
necessidades de seus concidadãos e, para as pessoas que não eram versadas nos mistérios da 
filosofia, havia, evidentemente, pouca diferença entre Sócrates e os Sofistas. Além disso, 
Sócrates tinha uns quarenta e cinco anos na época (e Platão uns cinco ou seis anos), muito 
distante do nobre idoso condenado à morte em 399, cujos pensamentos e o método tinham 
tomado, nesse meio tempo, uma extensão considerável: nem Aristófanes nem seu público 
podiam, portanto, prever o destino que o esperava. Pode-se, por conseguinte, estimar que o 
Sócrates das Nuvens é uma espécie de híbrido que apresenta certas particularidades próprias 
de Sócrates, às quais se acrescentam elementos que se referem de fato às pessoas que ele 
representa enquanto cristalização dos Sofistas da época. É, de fato, novamente, a crítica dos 
novos costumes da juventude que interessava a Aristófanes, muito mais do que a pessoa 
mesma de Sócrates.” (THIERCY, 1999, p. 57-58)
De que a comédia se refira especificamente aos sofistas, dão-nos prova algumas 
passagens, como por exemplo (vv. 1105-1113):
“Argumento Injusto — (A Estrepsiades) Bem, e agora? Pre-
feres pegar teu filho e levá-lo para casa ou queres que eu
o ensine a falar?
Estrepsiades — Ensina-o, castiga-o e lembra-te de me deixá-
-lo bem afiado, de um lado para os processozinhos, do outro
afia-lhe o queixo para as grandes causas.
Argumento Injusto — Fica tranquilo. Receberás de volta um
hábil sofista.
Fidipides — Isto é, pálido, creio eu, e desgraçado.”
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A comédia pode visar, na realidade, aos sofistas, utilizando a figura de Sócrates apenas 
como um recurso dramatúrgico. Entretanto, é o filósofo ateniense que será punido com a 
morte. Como se disse, quaisquer que sejam as reais motivações por detrás do processo 
contra Sócrates, a acusação de impiedade nos leva à conclusão de que estamos diante de 
uma primeira ocorrência do choque entre a razão e a fé, entre a religião e a ciência.
Atividade 1
Atende aos objetivos 1 e 3
1. Por que Aristófanes utiliza a figura de Sócrates em sua comédia Nuvens? O que ele 
critica na peça?
DIAGRAMADOR: DEIXAR 15 LINHAS PARA RESPOSTA
2. Que passagem(ns) cômica(s) mostra(m) os resultados perigosos da educação 
sofísticas? Em que consistiria o perigo?
DIAGRAMADOR: DEIXAR 10 LINHAS PARA RESPOSTA
RESPOSTA COMENTADA
1. Mostre que Aristófanes não está criticando a pessoa de Sócrates, mas que nele o poeta 
faz encarnar a figura do sofista. Aponte a razão disso: na comédia, certos personagens 
ou tipos têm de ser facilmente identificados. Era preciso, assim, que Aristófanes 
escolhesse alguém que fosse uma figura pública em Atenas, bem conhecido por todos e 
que pudesse, com as devidas adaptações e com o exagero cômico, representar o grupo 
que ele pretende criticar: os sofistas. Como eles eram principalmente estrangeiros, eram 
desconhecidos pelo grande público. A figura de Sócrates é, por assim dizer, apropriada e 
33
modificada de acordo com as necessidades da peça. Ele passa a representar o protótipo 
do sofista e da nova educação que estava transformando Atenas.
Destaque bem o fato de que Aristófanes critica a sofística e, em última instância, as 
transformações introduzidas pela nova educação e os novos valores, que corrompem a 
juventude ateniense, inclusive do ponto de vista físico.
2. A juventude ateniense está suscetível a um duplo perigo. (a) Há um perigo de ruína 
física, visto que as atividades de pensamento podem afastar os jovens das atividades 
físicas que sempre foram a base da educação tradicional. Duas passagens demonstram 
isso:
(1) Estrepsíades — Que mais havemos de admirar no famoso
Tales? Abre, abre depressa o Pensatório e mostra-me logo
Sócrates. Quero ser discípulo, mas abre a porta.(Abre-se a porta. No interior os discípulos de Sócrates, imó-
veis, pálidos e magros).
Ó Héracles, donde vieram esses monstros?
(2) Argumento Injusto — Fica tranquilo. Receberás de volta um
hábil sofista.
Fidipides — Isto é, pálido, creio eu, e desgraçado.
(b) Há um perigo de corrupção moral, dos costumes. O abandono da educação 
tradicional representaria o abandono dos valores tradicionais. Os jovens já não teriam os 
mesmos valores de seus pais e antepassados. E perdendo esses valores, perderiam 
também os critérios para viver e agir em sociedade. Uma passagem que mostra bem esse 
perigo é aquela em que o filho bate no pai (Estrepsíades), o que pode ser visto, inclusive, 
como a imagem da nova educação e dos novos valores que agridem a tradição da 
cultura ateniense e se impõe com uma certa violência:
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Estrepsíades — Ai! Ai! Vizinhos, parentes, pessoal do bairro,
socorro! Estão me batendo, ajudai-me de qualquer maneira!
Miserável, bates em teu pai?
Fidípides — (Tranquilamente) — Sim, meu pai.
Estrepsíades — Vede: ele concorda que me bate.
Fidípides — E muito.
FIM DA RESPOSTA COMENTADA
4. A DEFESA DE SÓCRATES
Na Apologia de Platão, Sócrates atribui uma origem divina à sua busca pela sabedoria. 
Ele menciona uma história vivenciada por Querefonte, seu amigo de juventude. Em 
Nuvens, Aristófanes faz também referência a Querefonte:
“Fidípides — Ora! Charlatães, eu sei. Falas desses imposto-
res, de faces pálidas e descalços, de que fazem parte Só-
crates e Querefonte.” (vv. 102-104)
“Estrepsíades — (Despindo-se) Dize-me agora uma coisa: se
eu for aplicado e dedicado aos estudos, com qual dos discí-
pulos ficarei parecido?
Sócrates — No aspecto, em nada diferirás de Querefonte.
Estrepsíades — Desgraçado de mim, vou virar moribundo!” (vv. 501-504)
Leiamos, agora, a história da vocação filosófica de Sócrates (Apologia, 20d-21e; 22e-23c):
“Por nada, Atenienses — a não ser por uma certa sabedoria — cheguei eu a alcançar essa 
reputação. E que sabedoria é essa? Será talvez a sabedoria própria de um homem. Receio 
bem que só dessa eu seja sabedor. Mas esses de que há pouco falava é que serão mais sábios, 
pois têm uma sabedoria mais que humana, ou, então, eu não tenho aquela de que falo, visto 
que não sei. E quem o afirmar mente e espalha calúnias contra mim. Da minha sabedoria — 
se é que é sabedoria e de quê — dou como testemunha o deus de Delfos.
Não protesteis, nem vos pareça que estou com grandes discursos, pois não direi o que 
afirmo, como obra minha, mas atribuo-o a alguém digno de respeito. Conheceis Querefonte; 
era meu companheiro desde jovem, bem como da maioria de vós. Foi exilado convosco e 
convosco voltou. Com certeza que sabeis como era Querefonte, como era impulsivo em tudo 
aquilo a que se entregava. Uma vez, foi a Delfos, perguntar ao oráculo — peço-vos que não 
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vos manifesteis contra o que estou a dizer, homens—, se havia alguém mais sábio que eu. 
Em resposta, retorquiu-lhe a Pítia que ninguém era mais sábio. E disto o seu irmão vos 
prestará testemunho, pois o próprio morreu.
Examinai então aquilo de que vos estou a falar: estou a explicar-vos de onde me veio a má 
fama. Então eu, ao ouvir isto, refleti assim: 'Que indicará o deus e que deixa ele perceber? Se 
eu nem muito nem pouco reconheço ser sabedor, que poderá ele querer dizer, ao afirmar que 
eu sou o mais sábio? Pois com certeza não mente, não tem esse direito!' Durante muito 
tempo me debati com esta dificuldade: que dirá o deus? E, depois de muitas e duras 
investigações, lancei-me a esta obra.
Fui junto de um daqueles que aparentavam ser sábios, pensando que aí — ou em parte 
alguma — poderia contradizer a resposta do oráculo, objetando-lhe: 'Eis um homem mais 
sábio que eu. Porque disseste que era eu o mais sábio?' Mas, ao examinar o homem com 
quem se passou isto — não preciso de o nomear, era um dos nossos estadistas — e, 
conversando com ele, homens de Atenas, achei que parecia a muitos outros ser sabedor e, 
sobretudo, a si próprio, mas não o era. De seguida, tentei mostrar-lhe como ele desejava ser 
sábio, mas não era.
Com isto, tornei-me detestado por muitos dos presentes e, ao afastar-me dali, pensei que era 
por ser mais sábio que aquele homem. Pois é possível que nenhum de nós saiba nada do que 
é bom e belo, mas, enquanto ele julga saber algo, eu, como nada sei, nada julgo saber. E nisto 
parece-me que sou um pouco mais sábio que ele, por não julgar saber as coisas que não sei. 
Daí, fui a outro daqueles que pareciam mais sábios que ele e fiquei com a mesma opinião. E 
assim passei a ser detestado por esse e por muitos outros.
Depois disto, continuei, apesar de sentir, ressentir e lamentar ser detestado, mas parecia-me 
ser necessário atender ao deus, acima de tudo o mais. Tive, portanto, de continuar a 
investigar o que dizia o oráculo acerca de todos os que julgavam saber.
[…]
9. Por causa desta investigação é que atraí tantos ódios violentos e gravosos, de que 
resultaram tantas calúnias, ficando eu com fama de sábio. E isto porque os presentes julgam 
que eu sou sabedor das coisas sobre que costumo interrogar e refutar. Mas é possível, 
homens, que, na realidade, sábio seja o deus, que por este oráculo indica que a sabedoria 
humana é coisa de pouco ou nenhum valor. E parece-me que o deus não atribui a sabedoria 
a Sócrates, mas que se serve do meu nome, fazendo de mim um exemplo, como se dissesse: 
'Entre vós, homens, o mais sábio é aquele que, como Sócrates, na verdade, reconhece ser a 
sua sabedoria de nenhum valor.' 
E é por isso que continuo a procurar e a examinar, de acordo com a vontade do deus, tanto 
os concidadãos, quanto os estrangeiros, que de algum modo eu julgue serem sabedores. E, 
sempre que me pareça que o não são, mostro-o, com a ajuda do deus. Por motivo desta 
ocupação, não tenho tempo para os negócios da cidade que são dignos de menção, nem para 
os da minha casa, vivendo na maior pobreza, ao serviço do deus.“
A vocação filosófica de Sócrates nasce de uma consulta feita ao oráculo de Delfos por 
seu amigo Querefonte, que queria saber se havia alguém mais sábio do que nosso 
filósofo. O oráculo respondera que não, mas que Sócrates era o mais sábio de todos. Ele, 
então, vê-se em uma delicada situação: por um lado, sabia que não tinha nenhuma 
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sabedoria; por outro lado, compreendia que o deus (no caso Apolo), que falara através 
do oráculo, não podia mentir. O deus estava, obviamente, certo e Sócrates precisava 
compreender em que consistia sua sabedoria. Aqui nasce sua vocação e ele põe-se a 
conversar com todo e qualquer homem que se pretenda sábio ou seja tido como tal. Ao 
mostrar que aqueles que pensavam ser sábios na verdade nada sabiam, Sócrates ganha 
muitos inimigos. E, assim, vemos que a sabedoria humana é de pouco ou nenhum valor 
e que o verdadeiro sábio é aquele que sabe que nada sabe, ou seja, que reconhece a 
fragilidade e a limitação da sabedoria humana.
Box Multimídia
Temos, no vídeo seguinte, o processo de Sócrates, com a acusação, sua defesa contra os antigos 
acusadores e uma parte da defesa contra os novos acusadores, entre os quais Meleto. Sócrates 
fala de Nuvens, de Aristófanes, e de sua vocação filosófica, oriunda de uma consulta de seu 
companheiro Querefonte ao oráculo de Delfos.
Não deixe de assistir ao vídeo em: http://youtu.be/7bA-4Er7_Jc
Fim do Box Multimídia
O senso de dever e de justiça é fundamental para Sócrates. O homem não deve 
preocupar-se em viver ou morrer, mas em fazer o que é justo e cumprir com o seu dever. 
No caso dele, o deus o incumbiu de filosofar. Ele não desertou quando serviu como 
soldado em algumas batalhas. Assim, não deve também desertar do combate