JÜRGEN HABERMAS

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JÜRGEN HABERMAS 
 
INTRODUÇÃO 
Jürgen Habermas (nascido em 18 de junho de 1929, Düsseldorf, 
Alemanha), foi o mais importante filósofo alemão da segunda metade 
do século XX. Pensador social e político altamente influente, Habermas 
foi identificado com a desenvolvida a partir de 1920 teoria social crítica
pelo Instituto de Pesquisa Social em Frankfurt, na Alemanha, também 
conhecida como . Ele pertencia à segunda geração Escola de Frankfurt
da Escola, seguindo figuras de primeira geração e fundadoras como 
Max Horkheimer, Theodor Adorno e Herbert Marcuse. Habermas foi 
proeminente fora dos círculos acadêmicos por suas contribuições 
influentes à crítica social e ao debate público e dentro deles por seus 
ensaios em que elaborou uma visão abrangente da sociedade 
moderna e a possibilidade de liberdade dentro dela. Seu trabalho 
influenciou muitas disciplinas, incluindo estudos de comunicação, 
cultura, teoria moral, direito, linguística, teoria literária, filosofia, ciência 
política, estudos religiosos, teologia, sociologia e teoria democrática. 
 
CARREIRA E VIDA PÚBLICA 
Jünger Habermas cresceu em Gummersbach, na Alemanha. Aos 
10 anos ingressou na Juventude Hitlerista, assim como muitos de seus 
contemporâneos, e aos 15 anos, durante os últimos meses da Segunda 
Guerra Mundial, foi enviado para a Frente Ocidental. Após a derrota 
nazista em maio de 1945, ele completou o ensino médio e frequentou 
as Universidades de Bonn, Göttingen e Zurique. Em Bonn, ele recebeu 
um Ph.D. em filosofia em 1954 com uma dissertação sobre Friedrich 
Schelling. De 1956 a 1959, trabalhou como primeiro assistente de 
Theodor Adorno no Institute for Social Research. Habermas deixou o 
instituto em 1959 e completou seu segundo doutorado (sua tese de 
habilitação, que o qualificou para lecionar em nível universitário) em 
1961, sob o comando do cientista político Wolfgang Abendroth, na 
Universidade de Marburg; foi publicado com acréscimos em 1962 como 
Strukturwandel der Öffentlichkeit (A transformação estrutural da esfera 
pública). Em 1961, Habermas se tornou um professor privatdozent 
(professora sem salário) em Marburg, e em 1962 foi nomeado professor 
extraordinário (professor sem cadeira) na Universidade de Heidelberg. 
Sucedeu Max Horkheimer como professor de filosofia e sociologia na 
Universidade de Frankfurt em 1964. Após 10 anos como diretor do 
Instituto Max Planck em Starnberg (1971-81), ele retornou a Frankfurt, 
onde se aposentou em 1994. Depois disso, ele lecionou nos Estados 
Unidos e em todo o mundo. 
Como voz proeminente dentro da “geração cética do pós-guerra 
da Alemanha Ocidental”, Habermas participou dos principais debates 
intelectuais dentro do país na segunda metade do século XX e além. 
Em 1953, ele confrontou Martin Heidegger sobre a redescoberta das 
simpatias nazistas em uma resenha do Einführung de Heidegger em sua 
obra Introdução à Metafísica de 1953. No final da década de 1950 e 
novamente no início da década de 1980, Habermas se envolveu com 
movimentos antinucleares em toda a Europa, e na década de 1960 foi 
um dos principais teóricos do movimento estudantil na Alemanha - 
embora tenha rompido com o núcleo radical do movimento em 1967, 
quando advertiu contra a possibilidade de um "fascismo de esquerda". 
Em 1977, ele protestou contra as restrições às liberdades civis na 
legislação antiterrorista doméstica e, em 1985-87, participou do 
chamado "debate de historiadores" sobre a natureza e extensão da 
culpa da guerra alemã, denunciando o que ele considerava como 
revisionismo histórico do passado nazista da Alemanha; ele também 
alertou sobre os perigos do nacionalismo alemão representado pela 
reunificação da Alemanha em 1989-90. Embora ele apoiasse a Guerra 
do Golfo Pérsico (1991) como necessário para proteger Israel e o 
bombardeio da Sérvia (1999) pela Organização do Tratado do Atlântico 
Norte (OTAN) como necessário para prevenir o genocídio de albaneses 
no Kosovo, ele se opôs à Guerra do Iraque (2003) como desnecessário e 
ilegal. Ele também promoveu a criação de uma democracia 
constitucional supranacional na União Européia, opôs-se à clonagem 
humana e advertiu contra a reação de fundamentalistas religiosos de 
todos os tipos, tanto dentro como fora do Ocidente, à secularização 
destrutiva. 
 
FILOSOFIA E TEORIA SOCIAL 
Em “A transformação estrutural da esfera pública”, Habermas 
mostrou como os modernos salões europeus, cafés e grupos literários 
contêm os recursos para democratizar a esfera pública. Em sua palestra 
inaugural de 1965 na Universidade de Frankfurt, “Erkenntnis und 
Interesse” (1965; “Conhecimento e Interesses Humanos”), e no livro do 
mesmo título publicado três anos depois, Habermas expôs os 
fundamentos de uma versão normativa da crítica social, a teoria social 
marxista desenvolvida por Horkheimer, Adorno e outros membros do 
Instituto de Frankfurt a partir da década de 1920. Ele fez isso com base 
em uma teoria geral dos interesses humanos, segundo a qual diferentes 
áreas do conhecimento e da investigação humana - por exemplo, as 
ciências físicas, biológicas e sociais - são expressões de interesses 
humanos distintos, mas igualmente básicos. Esses interesses básicos, por 
sua vez, são unificados pela busca abrangente da razão de sua própria 
liberdade, que é expressa em disciplinas acadêmicas que são críticas 
aos modos não-livres da vida social. Ao repensar os fundamentos da 
teoria social crítica inicial, Habermas procurou unir as tradições 
filosóficas de Karl Marx e do idealismo alemão com a psicanálise de 
Sigmund Freud e o pragmatismo do lógico e filósofo americano Charles 
Sanders Peirce. 
Habermas fez uma mudança lingüístico-comunicativa em Theorie 
des kommunikativen Handelns (1981; A Teoria da Ação Comunicativa). 
Com base no trabalho de filósofos analíticos (anglo-americanos) (por 
exemplo, Ludwig Wittgenstein e JL Austin), os filósofos continentais 
(Horkheimer, Adorno, Edmund Husserl, Hans-Georg Gadamer, Alfred 
Schutz e György Lukács), pragmatistas (Peirce e GH Mead), e sociólogos 
(Max Weber, Émile Durkheim, Talcott Parsons e Niklas Luhmann), ele 
argumentou que a interação humana em uma de suas formas 
fundamentais é "comunicativa" em vez de "estratégica" na natureza, na 
medida em que se destina a mútuo compreensão e acordo, em vez de 
atingir os objetivos de interesse individual dos indivíduos. Tal 
entendimento e concordância, no entanto, só são possíveis na medida 
em que a interação comunicativa na qual os indivíduos participam 
resiste a todas as formas de coerção não-racional. A noção de uma 
“comunidade de comunicação ideal” funciona como um guia que 
pode ser aplicado formalmente tanto para regular quanto para criticar 
situações de fala concretas. Usando esse ideal regulador e crítico, os 
indivíduos seriam capazes de levantar, aceitar ou rejeitar as 
reivindicações de verdade, retidão e sinceridade um do outro 
unicamente com base na “força não forçada” do melhor argumento - 
isto é, com base na razão. e evidência - e todos os participantes seriam 
motivados unicamente pelo desejo de obter entendimento mútuo. 
Embora a comunidade de comunicação ideal nunca seja 
perfeitamente realizada (e é por isso que Habermas a apela como um 
ideal regulador ou crítico e não como uma comunidade histórica 
concreta), o horizonte projetado de ação comunicativa irrestrita dentro 
dela pode servir como um modelo de liberdade e abertura. discussão 
pública nas sociedades liberal-democráticas. Da mesma forma, esse 
tipo de ideal regulativo e crítico pode servir como justificativa de 
instituições políticas liberais democráticas deliberativas, porque é 
somente dentro de taisinstituições que a ação comunicativa irrestrita é 
possível. 
A democracia liberal não é uma garantia de que a racionalidade 
comunicativa florescerá, no entanto. De fato, nas sociedades 
capitalistas modernas, instituições sociais que idealmente deveriam ter 
caráter comunicativo - por exemplo, família, política e educação - 
passaram a incorporar uma racionalidade meramente “estratégica”, 
segundo Habermas. Tais instituições são cada vez mais invadidas por 
forças econômicas e burocráticas que são guiadas não por um ideal de 
entendimento mútuo, mas por princípios de poder administrativo e 
eficiência econômica. 
As descobertas de Habermas continham implicações normativas 
abrangentes. Em Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln (1983; 
Consciência Moral e Ação Comunicativa), ele elaborou uma teoria 
geral da "ética do discurso", ou "ética comunicativa", que diz respeito 
aos pressupostos éticos da comunicação ideal que teriam de ser 
invocados em uma comunicação ideal. comunidade. Em uma série de 
palestras publicadas como Philosophische Diskurs der Moderne (1985; O 
discurso filosófico da modernidade), Habermas defendeu da crítica pós-
moderna o ideal iluminista de racionalidade normativa e 
especificamente o ideal de que a comunicação irrestrita é guiada por 
razões que podem ser rejeitadas ou redimidas por oradores e ouvintes 
como verdadeiros, certos ou sinceros. 
Habermas foi criticado tanto pela esquerda pós-moderna quanto 
pelo direito neoconservador por sua confiança no poder da discussão 
racional para resolver grandes conflitos domésticos e internacionais. 
Enquanto alguns críticos acharam que sua teoria crítica normativa - 
aplicada a áreas como educação, moralidade e lei - era 
perigosamente eurocêntrica, outros lamentavam seu caráter utópico, 
radicalmente democrático ou de esquerda. Ele foi criticado por 
marxistas e por teóricos feministas e raciais por abandonar o socialismo 
ou por supostamente desistir de críticas vigorosas à injustiça social e à 
opressão. Para alguns representantes dos movimentos sociais anti-
globalização, até mesmo o liberalismo político esquerdista de Habermas 
e o reformismo democrático deliberativo eram inadequados para lidar 
com as distorções culturais, políticas e econômicas evidentes nas 
instituições democráticas existentes. Habermas respondeu aos críticos 
em ambas as extremidades do espectro político, desenvolvendo uma 
teoria comunicativa mais robusta da democracia, do direito e das 
constituições em Faktizität und Geltung (1992; Entre Fatos e Normas), Die 
Einbeziehung des Anderen (1996; A Inclusão do Outro). e Die 
Postnationale Konstellation (1998; The Postnational Constitution). Em Zeit 
der Ubergänge (2001; Tempo de Transições), ele oferece alternativas 
democráticas globais para as guerras que empregam o terrorismo, bem 
como para a “guerra ao terrorismo”. 
Entre as preocupações mais duradouras de Habermas estavam 
questões existenciais de religião, racionalidade e "constelações pós-es- 
peciais", um termo que se refere à coexistência continuada na era atual 
das visões de mundo seculares e religiosas, cosmopolitas e étnicas e do 
Iluminismo e tradicionais. Desde os anos do pós-guerra, Habermas se 
envolveu com uma variedade de pensadores preocupados com o 
tema da esperança contra a esperança: existencialistas como Søren 
Kierkegaard e Jean-Paul Sartre, teólogos políticos cristãos como Johann 
Baptist Metz e Jürgen Moltmann e pensadores judeus. Walter Benjamin, 
Hans Jonas e Herbert Marcuse. Habermas retornou a tais questões no 
início do século 21 em Die Zukunft der menschlichen Natur (2001; O 
Futuro da Natureza Humana), Glauben und Wissen (2001; "Fé e 
Conhecimento"), Religião e Racionalidade: Ensaios sobre Razão, Deus e 
Modernidade (2002) e outras obras. 
Habermas foi o destinatário de inúmeras honrarias, incluindo o 
Theodor W. Adorno Award (1980), o Kyoto Prize (2004), o Erasmus Prize 
(2013) e o Prêmio John W. Kluge (2015). 
 
Fonte: Martin Beck Matustik "Jürgen Habermas". Encyclopædia 
Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 
Encyclopædia Britannica Inc., 2018. Web. 10 out. 2018 
<https://www.britannica.com/biography/Jurgen-Habermas>.