O QUE É FILOSOFIA?

Filosofia

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UENF

Renan Torres

17.05.2015

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O QUE É FILOSOFIA?
PHILOS (AMIGO) SOPHIA (SABER)

Origem: por volta do séc. VI A.C.
Local: colônias gregas da Ásia menor

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Características dessa nova forma de saber:
Saber de todas as coisas (universal).
Saber pelo saber (livre, sem finalidade prática ou utilitária).
Saber despertado pelo espanto, admiração, perplexidade.
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Rompimento com as explicações mitológicas baseadas no sagrado, na autoridade do divino.
Exercício da razão (logos) e da crítica: ciência.
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Período pré-socrático
(sécs. VI a V A.C.)
Principal contribuição: conjunto de noções que tentam explicar a realidade de forma natural:
Causalidade
Arqué
Cosmo
Logos
Caráter Crítico
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1) Causalidade
Conexão causal entre os fenômenos naturais: forma básica da explicação científica até hoje;
Explicar (e não “narrar”): relacionar um efeito a uma causa que o antecede e determina;
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1) Causalidade (cont.)
A existência do nexo causal torna a realidade inteligível (compreensível);
A explicação tem caráter regressivo: cada fenômeno é tomado como efeito de uma nova causa, até o estabelecimento de uma “causa primeira”;
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2) Arqué
Ponto de partida e fundamento da cadeia racional/causal que liga todos os fenômenos naturais;
Elemento que dá unidade a toda natureza (physis);
A arqué representa, portanto, um princípio básico que permeia toda a realidade (physis): é universal e só acessível para o pensamento, embora seja totalmente natural (não está “fora” da natureza);
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2) Arqué (cont.)
O elemento representativo da arqué segundo a interpretação dos mais importantes pensadores pré-socráticos:
Água (Tales de Mileto)
Ar (Anaxímenes de Mileto)
Apeiron ou o “Ilimitado” (Anaximandro de Mileto)
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2) Arqué (cont.)
Fogo (Heráclito de Éfeso)
Átomo (Demócrito de Abdera)
Terra, fogo, ar e água (Empédocles de Agrigento)
Número (Pitágoras)
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3) Cosmo
Kosmós: mundo natural ordenado de acordo com princípios racionais (a causalidade é a sua lei principal);
Ordem hierárquica e harmônica, com forma determinada, onde certos elementos são mais básicos que outros;
Opõe-se ao caos (kaós) ou à “falta de ordem” (estado da matéria que antecedeu a ordenação);
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3) Cosmo (cont.)
Há uma correspondência entre a razão humana e o cosmo. Por isso este pode ser compreendido e explicado pela ciência.
A filosofia pré-socrática é uma cosmo-logia que nasceu em oposição às cosmo-gonias típicas das narrativas míticas.
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3) Cosmo (cont.)
Cosmo / logia (logos: discurso racional)
Cosmo / gonia (gênese: criação, nascimento, parto)
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4. Logos
Opõe-se ao mito (Mythos) ou à narrativa que recorre ao poético, à personalização dos elementos e ao mistério divino na descrição da gênese da realidade (cosmogonias).
O logos explica o real por meio de razões e causas naturais.
O mito narra histórias sobre a vida e as relações entre os deuses (e entre estes e os humanos): através de conjunções carnais ou simples criações espontâneas são gerados todos os seres seres.
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4. Logos (cont.)
Diferencia-se dos saberes mais antigos (assírios, babilônios, chineses, indianos, egípcios, persas, hebreus)
Esses saberes ainda fazem parte da tradição cultural mítica, onde há ausência de discussão (adesão e aceitação), apelo ao sobrenatural, ao sagrado inexplicável)
O logos procura pela arqué da physis.
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4. Logos (cont.)
Forma específica de o homem tentar entender o mundo que o cerca
O logos explica o real por meio de razões e causas naturais.
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5. Caráter Crítico
As teorias filosóficas não são dogmáticas, isto é, não são verdades absolutas e definitivas; não têm caráter de “revelação sobrenatural”.
As teorias estão sujeitas à discussão, divergência, propostas alternativas, reformulação e correção.
Única exigência: justificação, fundamentação, demonstração ou comprovação por argumentos. Algumas vezes a observação empírica é adotada como testemunha.
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Primeiros filósofos (Pré-Socráticos)
Circunstâncias históricas anteriores:
Séc XII A. C. em diante: longo período de transição calcado em profundas transformações sociais.
Decadência da civilização micênico-cretense (monarquia com poderes divinos/ grande influência da classe sacerdotal/ poder político hereditário/ aristocracia militar/economia agrária)
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Primeiros filósofos: Pré-Socráticos (Cont.)
Séc. VIII em diante:

- Surgimento das cidades-estado (polis);
- Participação mais ativa dos cidadãos (espaço público: Ágora);
- Secularização (dessacralização) da sociedade;
- Economia baseada em atividades mercantis (expansão marítima com ampliação de territórios e de conhecimentos).
- Invenção da “política”: lei como expressão da vontade da coletividade; discussão e persuasão;
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.)
Interesse pela physis (natureza em sentido amplo; natureza subjacente)

“A maior parte dos primeiros filósofos considerava como os únicos princípios de todas as coisas os que são da natureza da matéria. Aquilo de que todos os seres são constituídos e de que primeiro são gerados e em que por fim se dissolvem, tal é para eles o elemento , o princípio dos seres, e por isso julgam que nada se cria nem se destrói, como se tal natureza subsistisse para sempre (..)

Aristóteles, in Política
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Escola de Mileto:

- Tales (585 A.C.)
- Anaximandro (547 A.C.)
- Anaxímenes (528 A.C.)

- Xenófanes de Colofon (480 A.C.)
- Heráclito de Éfeso (500 A.C.)
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Tales de Mileto (585 A.C.)

- Fundador da cosmo-logia (tratamento sistemático e racional da origem, transformação e conservação do mundo).

- O princípio da Physis é a ÁGUA (ou o úmido): qualidade ou ser primordial. Aquilo de que o mundo como um todo é feito.
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Tales de Mileto (585 A.C.) (cont.)

A água apresenta-se sob as mais diferentes formas e em todos os estados em que vemos os corpos da natureza: líquido, sólido, gasoso.

- A água passa de um estado a outro num processo contínuo no qual mantém a identidade consigo mesma.
- O fenômeno da evaporação faz pensar que a água é a causa do céu e do que nele existe. A chuva faz pensar que a água é a causa do existe na Terra.
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Tales de Mileto (585 A.C.) (cont.)

A água está diretamente vinculada à vida (coisas mortas ressecam).

- A água tem movimento (kínesis) próprio, é “automovente”, transforma-se e transforma as coisas.
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Anaximandro de Mileto (547 A.C.)

Discípulo de Tales, geógrafo, astrônomo, matemático e político, inventor do relógio de sol, do esquadro, da medição da distância entre as estrelas e do cálculo de suas magnitudes.

- A cosmologia dá um “salto qualitativo”: a physis não é mais um elemento material, determinado ou definido, é o Ápeiron (o ilimitado, infinito, inumerável, indeterminado)
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Anaximandro de Mileto (547 A.C.) (cont.)

A physis está para além do que se pode perceber pelos sentidos: é apreendida exclusivamente pelo pensamento

- O mundo surge por um movimento circular turbilhonante que irrompe em diversos pontos do Ápeiron. Nesse momento separam-se as duas determinações ou qualidades primeiras:
o quente e o frio (origem do fogo e do ar). Em seguida separam-se o seco e o úmido (origem da terra e da água). Essas determinações combinam-se entre si e os seres vão sendo formados.
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Anaxímenes de Mileto (547 A.C.)

- Concidadão e associado a Anaximandro.
- A natureza subjacente ( Physis) não é indefinida, embora seja ilimitada: ela é o AR (pneuma.
- Parece um retrocesso em relação a Anaximandro, mas não é: o Ápeiron deste último ainda está muito próximo ao caos descrito pelos mitos.
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Anaxímenes de Mileto (547 A.C.)

- Mantém a ideia central de seu predecessor: a Physis é ilimitada, incorruptível e imortal, mas é determinada (qualificada), pois o pensamento só pode pensar o que possui determinações.
- Ao contrário da água, que precisa de suporte ou continente, o ar sustenta-se a si mesmo, possui a autonomia (autossuficiência) própria de um fundamento ou princípio.
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Escola Jônica (Naturalista)
(Séc. VI – V A.C.) (cont.)
Anaxímenes de Mileto (547 A.C.)

- A difusão do ar é ilimitada; sua presença compõe todas as coisas.
- O ar mantém unidas as partes do todo. A condensação e a rarefação determinam toda a variedade das coisas.
- O ar é o primeiro “alimento” de um ser vivo, e também o último: princípio vital. O mundo é um ser vivo.
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.)
Visão de mundo mais abstrata, menos naturalista, prenunciando o surgimento da Lógica e da metafísica.

Pitágoras de Samos (530 A.C.)
Alcmeon de Crotona
Filolau de Crotona
Escola Eleática:
Parmênides de Eléia (500 A.C.)
Zenão de Eléia (464 A.C.)
Melisso de Samos (444 A.C.)
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
A escola pitagórica:

Recebe influências da nova religiosidade (diferente da religião homérica).
Rituais de purificação da alma.
Crença na transmigração da alma (reencarnação): a alma tem origem divina e é imortal.
A religião não é mais “culto” e sim “interioridade” (ascese moral e catarse).
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.)

- Figura lendária.
- Fundador de uma confraria religiosa.
- Defensor da purificação da alma por meio da sabedoria e da teoria (sempre acompanhados da abstinência e do isolamento).
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- Adepto do deus Apolo Delphos: a verdade é inspiração e revelação divina. A sabedoria plena pertence ao deus, e ao sábio só resta amá-la, desejá-la, ligar-se a ela por amizade (criador da palavra philos/sophia).

- A arqué ou physis é o número: harmonia e proporção.

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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- O um é o princípio de tudo.

- Criação da aritmética e da geometria:

- Unidade
- Sequência
- Par e ímpar
- Pontos e superfícies
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- O um não é uma “representação” das coisas: ele É as próprias coisas; a estrutura fundamental ou a Physis.

- Princípio da imutabilidade (um): a dualidade é a diversidade e o devir, que são inessenciais.

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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- O número é o elemento básico explicativo da realidade: há uma proporção em todo o cosmo (o que explica a harmonia e o equilíbrio do real).

- Há uma proporção ideal em todo o universo que se reflete na concepção da escala musical (harmonia musical).

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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- Busca de um princípio geométrico de proporção representando a harmonia cósmica.

- Concepção do número como elemento primordial reflete-se no TETRACTYS (grupo dos quatro), que consiste nos quatro primeiros algarismos (1,2,3,4), que somam 10 e que podem ser dispostos de forma triangular, simbolizando uma relação perfeita.
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- O limite e o ilimitado são princípios das coisas e dos números (as coisas são números).

- O estudo das matemáticas (que se confundem com a filosofia, já que tudo é número) era feito para promover a harmonia da alma com o cosmo, realizando assim uma catharsis (purificação) libertadora da alma do ciclo das representações (o corpo é uma prisão da alma).
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

Embora partam de princípios que hoje chamamos “abstratos”, os pitagóricos postulam que “o ser não é mais do que o sensível”, acabando num corporalismo: não há ainda distinção definitiva entre o corpóreo e o não-corpóreo.
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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Zenão de Eléia (500 A.C.):

- Famoso pelos paradoxos (reductio ad absurdum) que formulou em defesa da filosofia monista e contra a noção de movimento. Até hoje seus paradoxos são objeto de controvérsia.

- Paradoxos mais conhecidos: 1) Aquiles e a tartaruga e 2) Paradoxo da flecha.

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Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)
Zenão de Eléia (500 A.C.) (cont.):

1) Aquiles e a tartaruga: Aquiles, o corredor mais veloz da Grécia, tendo dado a dianteira à tartaruga numa corrida, jamais poderá alcançá-la ou ultrapassá-la, pois a distância que os separa é divisível ao infinito e jamais poderá ser percorrida por inteiro.
2) Paradoxo da flecha: A flecha jamais atingirá o alvo pois a cada ponto em que se encontra deverá percorrer uma distância igual a seu comprimento. Como o espaço é infinitamente divisível, a flecha deve permanecer imóvel.

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Escola pluralista (Segunda fase)
Pensadores que combinam aspectos de diferentes escolas, valorizando as noções de múltiplo e dinâmico.

Anaxágoras de Clazômena
Empédocles de Agrigento
Escola Atomista:
Leucipo
Demócrito
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Escola pluralista (Segunda fase) (cont.)
Escola Atomista:
Fundada por Leucipo, que foi discípulo de Zenão e influenciado pela escola eleática. Seu pensamento é mais conhecido a partir de seu discípulo Demócrito, que aprofundou o atomismo (uma das escolas pré-socráticas mais importantes de toda a antiguidade).
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Escola pluralista (Segunda fase) (cont.)
O atomismo de Demócrito (desenvolvido mais tarde por Epicuro):
- A realidade constitui-se de átomos e do vazio.

- Os átomos se atraem e se repelem, gerando com isso os fenômenos naturais e o movimento.

- A atração e a repulsão dos átomos devem-se às suas formas geométricas (os átomos de forma semelhante se atraem e os diferentes se repelem).
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Heráclito (Jônico) versus Parmênides (Eleata)
(Mobilismo versus monismo)

Controvérsia que marca o fim do séc. V A.C.: divisor de águas que influencia todo o pensamento posterior.
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Heráclito de Éfeso (500 A.C)
Representante do mobilismo (em oposição à escola italiana de Pitágoras e dos eleatas)

Defende, como os atomistas, que a realidade natural se caracteriza pelo movimento ou fluxo eterno: tudo passa (panta rei). Mas ainda assim ela é única e não múltipla.
O Logos é o princípio unificador do Real e elemento básico da racionalidade do cosmo.
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Heráclito de Éfeso (500 A.C) (cont.)
O Logos dá à realidade unidade na pluralidade, ou unidade dos opostos: os opostos se complementam.
O fogo (Pyr) é o elemento primordial, simbolizando o caráter dinâmico da realidade: energia que queima e se consome.
O mundo é um fluxo incessante onde só permanece inalterado o Logos (ordem cósmica) que rege a inevitável transformação de todas as coisas.
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Parmênides de Eléia
(500 A.C.)
Fundador do “eleatismo”.
Afirma a unidade e a imobilidade do ser.
Investiga os princípios do cosmo: pergunta pelo que está “atrás” das aparências e das transformações.
Pergunta pelo SER: é preciso descobrir as exigências lógicas dessa noção.
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Parmênides de Eléia (500 A.C.) (cont.)
Adversário dos mobilistas, defende a existência de uma realidade única e imóvel.
O movimento é apenas aparente (aspecto superficial das coisas). Se formos além da visão imediata das coisas, descobriremos pelo pensamento que o ser (ou realidade) é:
único, imóvel, imutável, sem princípio nem fim, contínuo, indivisível, atemporal.
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Parmênides de Eléia (500 A.C.) (cont.)
Investiga a exigência lógica intrínseca à palavra ser.
Só existem dois caminhos:
O que é (necessário)
O que não é (impossível)

O que não é revela-se impossível. O caminho do ser é necessário.
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Parmênides de Eléia (500 A.C.) (cont.)
A busca racional do ser revela um ser uno, imutável, eterno (do contrário tem-se que apelar para a noção de não-ser, que é impossível.
O ser é lógico e cosmológico e não pode ser captado pelos sentidos. Olfato, visão, tato etc. não são adequados para o conhecimento verdadeiro.

Do ponto de vista cosmológico, ele é esférico, limitado e homogêneo (sem interstícios de não-ser).
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Parmênides de Eléia (500 A.C.) (cont.)
Só o ser racional é real pois só ele pode ser entendido: ser e pensar são o mesmo.
A realidade é única, enquanto a aparência é múltipla.

Só posso entender a mudança se há algo essencial que permanece e me permite identificar o objeto como o mesmo: a noção de movimento pressupõe a noção de permanência.
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Parmênides de Eléia (500 A.C.) (cont.)
Versão inicial da lei da identidade (princípio lógico e metafísico): A=A. O ser é idêntico a si mesmo, por isso é imutável e permanente.
Movimento e mudança representam o que não é: deixam de ser o que são para tornarem-se o que não são (o que é impossível!).

O ser é único, imóvel, imutável, sem princípio nem fim, contínuo, indivisível, atemporal.
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A época dos sofistas e Sócrates (secs. V e IV A.C.)
Conjuntura histórica:
Atenas se torna o centro do mundo grego depois de sair vitoriosa na guerra contra os persas

Consolidação das instituições democráticas e do poderio econômico e militar.
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A época dos sofistas e Sócrates (secs. V e IV A.C.) (cont.)
Mudanças na temática da filosofia:
Os filósofos deixam de ocupar-se com a natureza (Physis) e com a cosmologia para dedicarem-se à formação do cidadão e do sábio virtuoso.

O interesse agora é a política, a ética, e a teoria do conhecimento.
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A época dos sofistas e Sócrates (secs. V e IV A.C.) (cont.)
A filosofia define-se como gênero cultural autônomo, com estilo próprio e princípios específicos.
Atenas assume a hegemonia entre as cidades-estados (polis), e ocorrem reformas políticas que introduzem as primeiras regras democráticas, quebrando os privilégios das antigas oligarquias.

As decisões políticas são resolvidas em reuniões dos cidadãos (assembleias: ágoras), através do consenso: necessidade de persuadir, convencer, justificar, explicar.
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A época dos sofistas e Sócrates (secs. V e IV A.C.) (cont.)
Anteriormente o exercício do poder era feito por privilégios, tradição, imposição, violência e obediência.
Na democracia, a razão e o diálogo se sobrepõem à força, e os argumentos são abertos à interpelação, ao questionamento.

O surgimento da filosofia corresponde à busca pelas bases para essa discussão, mediante as perguntas pelo que é a verdade, quais os princípios da razão etc.
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Os sofistas (sec. V A.C.)
Fundadores da pedagogia democrática.
Professores itinerantes de técnicas (retórica, eloquência): saber prático ( e não “contemplativo”).

SOPHISTÉS: erudito, sábio, ensina com paixão e carisma. No ínício, a palavra não tem sentido pejorativo. Depois de Platão, ela passa a significar também: charlatão, mentiroso, ardiloso.
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Os sofistas (cont.)
Recebem críticas dos nobres (aristocratas): o sofista vende a arte de “ser cidadão” (para os nobres, isto não se compra nem ensina,vem do berço).
Recebem críticas dos filósofos pós-socráticos (Platão e Aristóteles) pois seu pensamento não é livre nem autônomo: está preso a uma remuneração.
Lidam apenas com opiniões (DOXA), ensinando a argumentar persuasivamente em favor de uma opinião em detrimento de outra, dependendo de quem paga.

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Os sofistas (cont.)
Surgem no momento de passagem da tirania e da oligarquia para a democracia.
Têm função muito importante na preparação dos cidadãos para a vida pública: paideia (cultura, ensinamento e formação) da juventude ateniense.
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Os sofistas (cont.)
Principais sofistas: Protágoras (490-421), Górgias (487-380), Hípias, Licofron, Trasímaco.
Protágoras: “o homem é a medida de todas as coisas”, das que são e das que não são”: humanismo e relativismo. Em outros termos:
As coisas são como nos parecem ser (para nossa percepção) e não há nenhum critério para decidir essa questão. (Aproximação com os mobilistas e distância do eleatismo)

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Os sofistas (cont.)
Acreditam que não outra instância além da mera opinião (doxa), a qual deve ser tomada com base ma persuasão a fim de produzir um consenso nas questões políticas.
Ninguém detém a verdade em sentido absoluto, simplesmente porque isto não é possível; mas todos têm suas razões, seus interesses, seus objetivos e pode defendê-los da melhor forma possível.
Técnica argumentativa de Protágoras: antilógica – argumentação pró e contra uma determinada posição, sendo ambas igualmente verdadeiras e defensáveis.

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Os sofistas (cont.)
Górgias: defende a impossibilidade do conhecimento em um sentido estável e definitivo:
“Nada existe que possa ser conhecido; se pudesse ser conhecido não poderia ser comunicado; se pudesse ser comunicado não seria compreendido”
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Sócrates (469-399 A.C.)
Temas preferidos: o homem, a ética, o conhecimento.
Diálogo: forma da busca incessante pela verdade.
Conceito ou IDEIA: definição universal e necessária da coisa procurada.
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Sócrates (cont.)
Opinião versus Verdade
Aparência versus Realidade
Percepção Sensível versus Pensamento
Tarefa do Diálogo: cada um deve descobrir por si mesmo (sozinho) que aquilo que julgava ser a ideia da coisa, na verdade é apenas uma “imagem” ou uma “opinião” sobre ela.
Pela primeira vez na história a filosofia fala em um método (methodos) e em ciência (episteme).
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Sócrates (cont.)
Papel do filósofo não é transmitir um saber pronto e acabado mas fazer com que seu interlocutor, através da dialética, dê à luz suas próprias ideias.
Conhece-te a ti mesmo
Só sei que nada sei.
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Sócrates (cont.)
Sócrates confronta o Estado: suas ideias se insurgem contra as práticas políticas da época. A necessidade da independência do pensamento é discutida pela primeira vez em nossa tradição.
Em 399 a. C. Sócrates é acusado de graves crimes por alguns cidadãos atenienses. Eles pedem sua condenação à morte por desrespeito às tradições religiosas e por corrupção da juventude.
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Sócrates (cont.)
A motivação da acusação é claramente política: contra as críticas feitas por Sócrates ao que ele considerava um desvirtuamento da democracia ateniense e aos valores e atitudes da sociedade da época.
O julgamento e a morte de Sócrates marcaram profundamente seus contemporâneos e muitos de seus discípulos e companheiros relataram esse episódio.
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Sócrates (cont.)
Em seu julgamento diante de um júri de 501 cidadãos, Sócrates apresenta um longo discurso (sua apologia ou defesa), no qual, entretanto, longe de se defender objetivamente das acusações, ironiza seus acusadores, assume as acusações e recusa-se a declarar-se inocente, dizendo-se coerente com o que ensinava.
Com isso só restou ao júri
condená-lo à morte. Sócrates aceita a condenação e recusa-se a fugir para o exílio, pois isto equivaleria a renegar suas ideias e princípios.
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Sócrates (cont.)
Em geral, a definição inicial oferecida pelo interlocutor de Sócrates reflete a visão corrente, o senso (entendimento) comum que todos temos sobre o tema em questão (nossa opinião ou doxa).
Isto é sempre considerado insatisfatório para Sócrates. Ménon (personagem do diálogo escrito por Platão), por exemplo, oferece várias definições do que é a virtude, todas recusadas por Sócrates por serem apenas “exemplos” de virtude, mas não a própria virtude: todos têm algo em comum que os faz serem virtudes, e é isto que precisa ser buscado.
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Sócrates (cont.)
O método socrático questiona as crenças e as opiniões por serem parciais e incompletas, revelando a fragilidade desse entendimento comum e apontando para a necessidade e a possibilidade de aperfeiçoá-lo através da reflexão.
A reflexão filosófica vem mostrar que em geral não sabemos aquilo que pensávamos saber. A reflexão parte, portanto, de um entendimento já existente mas quer ir além dele em busca de algo mais perfeito, mais completo.
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Sócrates (cont.)
Isto se dá através de sucessivos graus de abstração e de exame do que a nossa experiência comum envolve, explicitando o que já está contido nela.
Trata-se de um exercício intelectual no qual a razão humana deve descobrir por si própria aquilo que busca . Sócrates jamais responde aquilo que pergunta, apenas indica, às vezes com bastante ironia, quando as respostas de seu interlocutor são insatisfatórias e por que o são.
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Sócrates (cont.)
A definição correta jamais é dada por Sócrates, pois apenas através do diálogo e da discussão, o filósofo fará com que seu interlocutor (ao cair em contradição e ao hesitar depois de parecer muito seguro) passe por todo um processo de revisão de suas crenças e opiniões, transformando sua maneira de ver as coisas e chegando por si mesmo a aproximar-se mais e mais do verdadeiro e autêntico conhecimento.
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Platão (428-347 A.C.)
Seguia os ensinamentos de Sócrates (personagem recorrente na obra platônica) : o diálogo como método de discussão crítica das opiniões desprovidas de consistência na busca da verdade.
A obra de Platão preocupa-se com: a ciência (o conhecimento verdadeiro e legítimo), com a moral e a política. Na medida em que o conhecimento identifica-se com o Bem, ele possui uma função ética e política.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Interesse pela POLÍTICA: a filosofia procura pelos fundamentos teóricos do projeto político.
É preciso projetar e construir a “cidade ideal” (governada pelo filósofo).
Interesse pelo CONHECIMENTO (representação correta do real): a tarefa da filosofia seria estabelecer como podemos avaliar determinadas pretensões ao conhecimento. A filosofia é uma espécie de árbitro ou legislador do conhecimento(função crítica).
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Caráter fundacional da filosofia: avaliar criticamente as bases de nossa pretensão ao conhecimento sem pressupor este mesmo conhecimento para evitar a circularidade.
A filosofia é um método para se atingir o IDEAL em todas as áreas pela superação do senso comum, estabelecendo o que deve ser aceito por todos, independentemente da origem, classe ou função.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
A prática filosófica envolve o abandono do mundo sensível e a busca do mundo das ideias.
Opinião versus verdade
Desejo versus razão
Interesse particular versus interesse universal
Senso comum versus filosofia
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
O método dialético visa a expor e denunciar a fragilidade, a ausência de fundamento, o caráter de aparência das opiniões e preconceitos do senso comum.
É preciso ir contra a opinião que não se reconhece como tal, que se apresenta como certeza, que se baseia em fatos, na experiência ou na realidade particular, concreta e por isso toma o parcial , contingente, mutável e passageiro pela totalidade do real.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
A opinião não se dá conta do caráter convencional da linguagem: dos valores, crenças, interesses e preconceitos nela embutidos, ocultando as inconsistências da experiência.
O diálogo socrático visa ao desmascaramento dessa realidade, buscando um consenso (homologia) fundado no conhecimento verdadeiro, no entendimento racional, na possibilidade de justificação.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
A dialética é um processo de abstração que permite que se chegue à definição dos conceitos. É a partir da radicalização da discussão que se vai descobrir a essência, a natureza universal do que se discute (ex: a coragem, a alma, a virtude etc.)
O diálogo opõe-se à violência, à força física, e à retórica manipuladora dos sofistas. Entre os interlocutores instaura-se uma nova relação, não mais baseada em interesses, desejos e inclinações particulares.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Mas o projeto filosófico não é tampouco a favor da tirania a da oligarquia, pois estas também não se fundam no conhecimento da verdade, no saber.
A filosofia como projeto político tem como objetivo promover a transformação da realidade. Esse projeto é antagônico à democracia que, na visão de Platão, admite paixões, opiniões, interesses privados e não o conhecimento.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)

A teoria das formas ou das ideias:
Após a morte de Sócrates, Platão trava contato com pitagóricos e eleatas, quando começa a desenvolver a sua própria doutrina (a teoria das formas ou das ideias).
É preciso desenvolver, indo além do simples “método” socrático, uma teoria sobre a natureza dos conceitos e das definições.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)

Forma ou ideia: natureza essencial das coisas.
Enquanto Sócrates considerava a filosofia um método de análise, reflexão, transformação intelectual, revisão e reavaliação de crenças e valores que levaria o indivíduo a uma melhor compreensão de si mesmo, de sua experiência e da realidade que o cerca, Platão acredita que a filosofia é essencialmente teoria, isto é, capacidade de ver através de um processo de abstração e de superação da nossa experiência concreta, a verdadeira natureza das coisas em seu sentido eterno e imutável.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)

O conhecimento teórico é necessário e indispensável para o método de análise socrático, precedendo-o e tornando-o possível. É nele que o método socrático deve se fundamentar.
Construção de uma Metafísica ou Ontologia (doutrina sobre a natureza última e essencial da realidade), para que se possa definir o tipo de compreensão e de conhecimento que podemos ter desta realidade.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Consequência: a tarefa filosófica passa a definir-se como exclusivamente teórica, contemplativa, especulativa, dirigida para uma realidade abstrata e ideal.
A reflexão filosófica afasta-se do mundo da nossa experiência imediata e concreta, passando a ser vista como uma pura meditação contemplativa.

Daí se origina o sentido vulgar que o termo “platônico” possui ainda hoje, como na expressão “amor platônico”.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Platão mantém contudo a preocupação de seu mestre Sócrates com a ética e os valores que orientam a ação humana e isto inclui a análise dos conceitos ou qualidades que caracterizam a natureza humana, como a coragem, a piedade, a amizade e a temperança.

A filosofia, portanto, também tem um interesse prático: voltado para a dimensão ética e política da existência humana.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Nossas decisões não devem ser meramente práticas, particulares ou casuísticas: devem, antes, partir de certos princípios e valores gerais para orientar e justificar nossas ações.
Mas o interesse prático da filosofia só se realiza com a articulação entre teoria e prática. Como toda ação humana envolve uma escolha
entre alternativas, é preciso que o processo de decisão seja embasado numa teoria.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Atos assim são racionais, têm um fundamento teórico, não são arbitrários, aleatórios, casuais, nem estão a serviço do mero interesse individual e imediato.
Uma ação é justificada quando baseada numa decisão que obedeceu normas universais, abstratas e permanentes (acessíveis à nossa inteligência), que se aplicam a todos os casos de um determinado tipo e a todos os indivíduos em condições equivalentes.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
A teoria platônica está, portanto, a serviço de uma aplicação prática (justificada teoricamente). A teoria é condição da ação racional porque estabelece suas normas, mas não é um fim em si mesmo pois visa sempre uma prática.
Do contrário, a ação humana seria caótica, incompreensível e com resultados imprevisíveis.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
A teoria é necessária para nos distanciarmos da prática e podermos avaliá-la de modo isento. Enquanto estamos imersos na prática, não temos condições de julgá-la de modo claro e eficaz. Porém a teoria tem sempre a prática como objetivo.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Esse conhecimento inato é um conhecimento prévio que a alma traz consigo desde sempre e que resultou da contemplação das formas (essências das coisas) pela alma, que também é uma essência, antes de encarnar em nosso corpo material e mortal no nosso nascimento.
Doutrina da reminiscência (ou da anamnese): formulada para explicar como se inicia o processo do conhecimento. Há um conhecimento inato que serve de ponto de partida para todo o processo de conhecimento.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Dualismo platônico: A realidade é dupla. De um lado há o mundo das ideias, formas ou essências. De outro, o mundo concreto ou material, que é uma cópia imperfeita do primeiro.
Ao encarnar no corpo a alma tem seu saber prévio obscurecido (esquecido). O papel do filósofo é despertar esse conhecimento esquecido, fazendo com que o processo de conhecimento tenha início e o indivíduo possa aprender por si mesmo.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)
Eikasia: visão do mundo através de sombras e reflexos. Ela é superficial, imediata, parcial, um conhecimento de grau inferior, incompleto e instável (doxa).
Pistis: (crença, convicção): conhecimento mais elaborado sobre o mundo natural (por ex: botânica, zoologia). Os mesmos objetos da eikasia aparecem com mais clareza, com relações causais estabelecidas. Mas é ainda impreciso e imperfeito.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)

Intuição intelectual (noesis): atinge os princípios mais elevados do ser, o “âmago” da realidade, o fundamento último que dá a compreensão do todo.
Geometria: passamos a um nível de realidades abstratas, perfeitas e imutáveis. Mas como a geometria ainda guarda relações com o mundo sensível (imagens), ela é apenas uma preparação para a filosofia.
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Platão (428-347 A.C.) (cont.)

A filosofia de Platão é a conciliação ou síntese de duas grandes tendências filosóficas: o imobilismo de Parmênides e o mobilismo de Heráclito.
Dialética: caminho ascendente em direção à definição dos conceitos, ideias ou essências (modelos eternos, incorpóreos e imutáveis das coisas sensíveis finitas, corpóreas e mutáveis).
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Aristóteles (384-322 A.C)
Crítico dos pré-socráticos e de Platão.
Redefine o sentido e o projeto da filosofia.
Constrói um grande sistema de saber, muito influente no desenvolvimento da ciência até hoje.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Crítico da teoria das ideias e ao dualismo de Platão:
Como entender a relação entre o mundo inteligível (das ideias) e o mundo sensível ou material?
A principal objeção de Aristóteles é o paradoxo da relação entre os dois mundos.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Toda relação deve ser de dois tipos: interno ou externo.
1) Uma relação interna entre A e B se dá quando A e B possuem elementos comuns: há uma intersecção entre A e B:
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
2) Já numa relação externa entre A e B não há elementos comuns entre ambos: caso do mundo inteligível e do sensível (naturezas distintas)
A relação só pode ser feita através de um intermediário, um ponto externo, que podemos chamar de C, que servirá de elo entre A e B.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Ora, a relação entre A, B e C também será uma relação externa, necessitando de um ponto D etc. para relacioná-los:
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Agora, para relacionar agora A, B, C e D deverá haver um ponto E e assim por diante, numa progressão ao infinito...
Eis, portanto, o paradoxo: ou a relação é interna e então não haverá problema em explicá-la, mas não haverá dualismo, ou será externa, e nesse caso exigirá um número infinito de pontos externos para efetuá-la.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Para evitar este tipo de problema, Aristóteles considerará necessário um novo ponto de partida, uma nova concepção de real que evite o dualismo dos “dois mundos” platônicos.
Aristóteles entende a realidade como uma substância individual concreta, a qual entretanto é composta de forma (morphé) e matéria (hylé).
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
A matéria é o princípio da individuação e a forma a maneira como, em cada indivíduo ou substância concreta, a matéria se organiza.
Todos os indivíduos de uma mesma espécie têm a mesma forma, mas diferem do ponto de vista da matéria (que é o que os individualiza e separa dos outros). Por exemplo: a forma cavalo é a mesma, mas um cavalo é (tem a matéria) marrom e grande, o outro é (tem a matéria) preto e pequeno, etc.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Matéria e forma são contudo indissociáveis, constituem uma unidade (um indivíduo): a matéria só existe porque possui uma determinada forma; a forma, por sua vez, é sempre a forma de um objeto material concreto.
Isto significa que não existem, para Aristóteles, formas ou ideias puras como em Platão. É o intelecto humano que, pela abstração, separa matéria e forma no processo de conhecimento da realidade, relacionando os objetos que possuem a mesma forma e abstraindo sua matéria particular: daí surgem os tipos (cavalo), os gêneros (mamífero) e as espécies (animal), classificações que nos trazem conhecimento sobre a realidade.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Assim, “O cavalo” não existe; o que existem são “este e aquele cavalos”, com estas e aquelas características materiais. O cavalo, enquanto tipo geral, é apenas resultado desse processo de abstração que identifica e separa a “forma” cavalo em todo cavalo individual.
Isto significa que as formas não existem em algum mundo “inteligível” e independente do mundo dos objetos individuais. A ideia de cavalo é apenas a natureza comum a todos os cavalos e não pode existir separadamente.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
A ideia ou forma é apenas o princípio de determinação que faz com que um indivíduo pertença a uma determinada espécie.
Isto significa que apenas as substâncias concretas e individuais existem: se não existissem os indivíduos, nada mais existiria, nem gêneros, nem espécies.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
A concepção aristotélica da realidade como substância individual a sua teoria da causalidade visam resolver o conflito entre o monismo de Parmênides e as teorias pré-socráticas do movimento (como o atomismo).
Contra o monismo de Parmênides, Aristóteles defende a concepção de uma natureza plural (já que é composta de indivíduos). A própria noção de ser exprime essa pluralidade.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Há ainda três distinções adicionais na teoria aristotélica do ser:
Essência e acidente: a essência é aquilo que faz com que a coisa seja o que é, ou seja, suporte invariável de seus predicados, enquanto os acidentes são as características mutáveis e variáveis da coisa, que explicam sua
mudança ao longo do tempo.
Necessidade e contingência: é correlata da distinção acima. As características essenciais são necessárias (a coisa não pode deixar de tê-las sob pena de transformar-se em outra coisa); já as características contingentes são variáveis e mutáveis.
Ato e potência: permite explicar a mudança e a transformação. Uma coisa pode ser una e múltipla ao mesmo tempo: por exemplo, a semente é árvore em ato e a árvore adulta é a semente em potência.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
A filosofia aristotélica é sistemática e guiou a cultura grega e o saber científico a partir de então.
Sistema: visão integrada do saber, subdividido em várias áreas.
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
A mesma estratégia argumentativa é usada por Aristóteles a propósito da noção de causa (Teoria das 4 Causas):
Causa Formal: Forma ou modelo que faz com que a coisa seja o que é. (O que é X? X é uma estátua).
Causa material: É o elemento constituinte da coisa, a matéria de que é feita. (De que é feito X? X é feito de mármore).
Causa eficiente: Agente de produção e transformação da coisa. (Por que X é X? O que fez com que X viesse a ser X? A mão do escultor)
Causa Final: O objetivo, o propósito, a finalidade da coisa. (Para que serve X? Para o culto)
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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Divisão do conhecimento segundo Aristóteles:

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Divisão do saber teórico segundo Aristóteles:

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
O célebre tratado da “Física” examina a realidade natural, as leis do movimento e das quatro causas no mundo sublunar. Teve grande importância da antiguidade até os sécs. XV e XVI, quando só então passa a ser questionado.
Tratado do céu: obra de astronomia. Examina a realidade das esferas celestes – consideradas “mais perfeitas” (matéria superior) do que a esfera sublunar. Há uma diferença qualitativa entre os fenômenos da Terra e os fenômenos celestes – concepção que prevalecerá até a modernidade.
As ciências da vida ou biológicas (“história natural”) incluem os tratados “História dos animais”, “Marcha dos animais”, “Partes dos animais” : investigam o ser vivo em movimento.
Psicologia: estudo do ser vivo, sensível e inteligente em movimento. O mais famoso é o “Tratado da alma”, que examina as diferentes funções da alma e aspectos do intelecto. Há ainda os tratados “Sobre os sonhos”, “Sobre a memória”, “Sobre a sensação”.

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
O processo de conhecimento para Aristóteles é linear e sem rupturas (diferentemente do de Platão). É um processo cumulativo em que se progride da etapa anterior para a seguinte com base no conhecimento já obtido:
sensação → memória → experiência → técnica/arte (téchne) → teoria/ciência (episteme)

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Lógica (Analytika): não faz parte da divisão do sistema do saber pois constitui a metodologia para todos os saberes. Encontra-se no tratado chamado “Organon”.
A lógica trata dos princípios da inferência válida.
Os filósofos gregos começaram a discutir os princípios da inferência válida bem antes de Aristóteles ter escrito o Organon.

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Qualquer investigação científica que proceda por demonstrações dá origem à reflexão lógica, uma vez que demonstrar uma proposição é inferi-la validamente de premissas verdadeiras.

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
Há três tipos diferentes de linguagem nos quais se procura ou se exige demonstração:
1) Matemática pura: procura demonstrações de verdades abstratas e a priori. É provável que as primeiras investigações lógicas tenham sido estimuladas pela geometria.
2) Metafísica: procura demonstrações de proposições muito gerais sobre a estrutura do universo.
3) Linguagem política e jurídica: procura demonstrações de proposições contingentes.

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Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)
A doutrina do silogismo:
O silogismo é uma inferência na qual uma conclusão é necessariamente deduzida de duas ou mais premissas verdadeiras a partir do relacionamento de seus termos.
Porque X pertence a todo Y e Y pertence a todo Z, X tem que pertencer a todo Z.
O termo maior é aquele no qual o termo médio está contido e o termo menor é aquele que está contido no termo médio. Ex:
Todo homem (termo maior) é mortal (termo médio).
Sócrates (termo menor) é homem (termo maior).
Logo, Sócrates (termo menor) é mortal (termo médio)

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O Helenismo e suas principais correntes

O termo Helenismo designa a influência da cultura grega em toda a região do Mar Mediterrâneo oriental e o do Oriente Próximo desde o estabelecimento do império de Alexandre (332- 323 a.C.) e seus sucessores, até a conquista romana do Egito em 30 a.C. (início da influência de Roma naquela região).
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

O império de Alexandre significou a primeira hegemonia militar, econômica (adoção da moeda grega) cultural e linguística (língua e cultura gregas) da região oriental do Mediterrâneo. Mas teve curta duração: como Alexandre não deixou descendentes, seu império foi dividido entre seus principais generais.
Mas a influência da cultura grega ainda permaneceu durante muitos séculos em toda a região da Mesopotâmia ao Egito, incluindo Síria e Palestina (da época de Cristo).
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

A hegemonia da ciência e da filosofia gregas se estende do império Alexandrino (séc. IV a.C.) até o início da filosofia medieval com Santo Agostinho (354-430 d.C) e Boécio (480-524 d.C.).
A influência das escolas filosóficas fundadas no início do Helenismo e mantidas em Alexandria (capital do império Alexandrino) permaneceu durante o Império Romano.
Embora houvesse uma filosofia desenvolvida em Roma e escrita em latim, ela foi uma continuação das escolas gregas, sobretudo do estoicismo e do epicurismo.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

O grande centro político e cultural do Helenismo foi a cidade de Alexandria, fundada por Alexandre e capital do reino grego estabelecido no Egito por seu sucessor General Ptolomeu.
Ao difundir-se para além da Grécia através das conquistas de Alexandre, a cultura grega entra em contato com outras culturas, produzindo um “sincretismo” cultural.
Alexandria era uma cidade cosmopolita, predominantemente grega mas ainda com forte influência do antigo Egito, contando também com uma ativa e importante comunidade judaica.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

A célebre biblioteca (chamada Museum) de Alexandria, que em seu auge chegou a ter mais de 500.000 volumes (rolos de papiros), foi formada a partir da biblioteca e do acervo de Aristóteles.

Por mais de seiscentos anos (desde sua fundação no séc. III a.C., atravessando a Idade Média, até o início da Idade Moderna no séc. XVI), o Museum será o principal núcleo científico e cultural de ensino e pesquisa do mundo, abarcando templo, anfiteatro, jardim zoológico, observatório etc.

Foi incendiada duas vezes (na conquista romana do Egito pelo imperador Julio Cesar em 47 a.C., e em 390 d.C. pelo bispo cristão Teófilo), até ser finalmente destruída na invasão árabe (Maomé) de 642 d.C.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

O tipo de saber produzido no Museum de Alexandria afasta-se das preocupações metafísicas das escolas platônica e aristotélica e valoriza as ciências naturais, a observação e a pesquisa empírica.

Destacam-se: a matemática e a geometria de Euclides (final do séc. IV a.C.), cuja obra “Elementos” constitui a base da geometria clássica; Arquimedes (287-212 a.C.), importantíssimo para a geometria e a mecânica; a medicina de Herófilo (séc. III a.C.), descobridor das funções do cérebro e Erasistrato (séc. III a.C), que realizou dissecações e estudou a circulação do sangue.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

E mais: estudos da linguagem, com a elaboração da primeira gramática da língua grega; de astronomia com Aristarco de Samos (320-250 a.C.), que formulou o primeiro modelo heliocêntrico de cosmo e a primeira hipótese de rotação da Terra (que entretanto não vingaram até serem relançados por Copérnico no renascimento). A geografia será desenvolvida por Erastótenes de Cireno, autor de importantes mapas e de uma primeira tentativa de medição da Terra.
Mais tarde Claudio Ptolomeu (100-178 d.C.), geógrafo e astrônomo, criará o modelo geocêntrico de cosmo que prevalecerá até Copérnico (1543)

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

A filosofia do Helenismo, embora cubra mais de dez séculos, é pouco estudada nos dias de hoje. No Helenismo não se dava importância à autoria individual, e sim à vinculação do pensador a uma determinada corrente filosófica. Há uma tendência doutrinária e a perda do caráter polêmico e dialético da filosofia grega clássica
Embora tenha havido pensadores importantes, como Plotino (séc. III d.C.), certamente não houve ninguém da estatura de Sócrates, Platão e Aristóteles. A produção consistia basicamente de comentários, interpretações e reproduções de textos clássicos. Isso foi contudo de grande valia pois formou uma ponte entre a antiguidade clássica e as épocas vindouras.
Dentre esses comentadores está Cícero (séc. I a.C.), jurista, mestre de oratória, filósofo eclético, importante tradutor de textos gregos para o latim, tendo criado grande parte do vocabulário filosófico latino que chegou até nós.

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

O ecletismo foi um dos traços principais do Helenismo sobretudo a partir do período romano (final do séc. I a.C,. Até o séc. IV d.C.). Vários pensadores elaboraram sínteses entre platonismo e aristotelismo, neopitagorismo e platonismo, sendo que o próprio cristianismo se desenvolveu absorvendo elementos importantes da ética estoica, da metafísica platônica, da lógica e dialética aristotélicas.
A filosofia do Helenismo é fortemente marcada por uma preocupação com a ética, entendida como o estabelecimento de regras do bem viver (arte de viver).

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

O ecletismo foi um dos traços principais do Helenismo sobretudo a partir do período romano (final do séc. I a.C,. Até o séc. IV d.C.). Vários pensadores elaboraram sínteses entre platonismo e aristotelismo, neopitagorismo e platonismo etc., sendo que o próprio cristianismo se desenvolveu absorvendo elementos importantes da ética estoica, da metafísica platônica, da lógica e dialética aristotélicas.
A filosofia do Helenismo é fortemente marcada por uma preocupação com a ética, entendida como o estabelecimento de regras do bem viver (arte de viver).

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Com o fim da pólis grega devido à centralização política do império alexandrino, há uma grande redução da participação política do cidadão. Havia a necessidade de elaborar-se uma ética que lhe desse novas referências de conduta, apontando o caminho da felicidade pessoal neste contexto pluralista e multicultural.
Houve diversas escolas helenistas: o platonismo herdeiro da academia platônica,o aristotelismo, o neopitagorismo, o neoplatonismo, mas aqui examinaremos apenas o estoicismo,o epicurismo e o ceticismo.

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Estoicismo:
Fundado em Atenas em 300 a.C.
Há uma estreita conexão entre física e ética. O homem é um microcosmo num macrocosmo (parte da natureza). Para ter uma conduta ética que assegure sua felicidade, suas ações devem estar de acordo com os princípios naturais e a harmonia do cosmo, que dá equilíbrio ao universo e ao homem.
São três as virtudes básicas: a inteligência (conhecimento do bem e do mal), a coragem (conhecimento que temer e não temer), e a justiça (conhecimento do que é devido a cada um).
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Estoicismo:
Em virtude da integração do homem à natureza, há um forte determinismo ou “fatalismo” ético. A noção de necessidade ou “destino” é muito forte. O homem deve aceitar ou resignar-se aos acontecimentos.
Se vejo alguém se afogando, devo tentar ajudá-lo, mas se não conseguir não devo desesperar-me pois era inevitável.
O destino não é cego nem arbitrário pois reflete a racionalidade do real, que devo aceitar mesmo que não entenda.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Estoicismo:
A felicidade consiste na tranquilidade (ataraxia), ou ausência de perturbação. Alcança-se esse estado atrvés do autocontrole, da contenção e da austeridade. Só o “sábio perfeito” é capaz disso, pois tal perfeição é dificílima de atingir, embora devamos almejá-la e buscá-la.
A partir do séc. I o estoicismo se desloca para Roma, dando origem ao “novo estoicismo”, cujos principais representantes foram Sêneca (4ª.C. – 65 d. C.), Epiteto (60-138 d. C.) e Marco Aurélio (121-180 d. C.), que foi imperador romano.
O estoicismo latino ou romano caracteriza-se pela ênfase na filosofia prática e no humanismo, valorizando a indiferença (apatheia) e o autocontrole.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Epicurismo:
Fundado por Epicuro em Atenas (306 a.C.). Defende uma física materialista e valoriza a experiência imediata.
A ética epicurista, assim como a estoica, postulava a felicidade obtida pela tranquilidade ou imperturbabilidade, mas divergia dos estoicos quanto ao caminho a ser seguido para atingir a felicidade.
Os epicuristas valorizavam a inteligência prática (phronesis), considerando não haver conflito entre razão e paixão.
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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Epicurismo:
O homem age eticamente quando dá vazão a seus desejos e necessidades naturais de forma equilibrada ou moderada, garantindo assim a ataraxia.
Assim, a ética epicurista prega a austeridade e a moderação, mas não a supressão dos prazeres e desejos que são expressões de nossa natureza.

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Ceticismo antigo:
Embora alguns pensadores pré-socráticos (Demócrito e Crátilo, discípulo de Heráclito), os sofistas e alguns neoplatônicos podem ser considerados céticos, o ceticismo antigo foi inaugurado por Pirro de Élis (360-270 a.C.) e desenvolvido por Sexto Empírico (séc. II d.C.).
Pirro, assim como Sócrates, jamais escreveu nada e considera a filosofia não uma doutrina, mas uma atitude ou modus vivendi.
Assim como as outras principais escolas do Helenismo (estoicismo e epicurismo), o ceticismo tem uma preocupação ética ou prática.

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O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

Ceticismo antigo:
Os céticos duvidam da possibilidade de se adotar um critério de verdade imune ao questionamento.
O sábio deve suspender o juízo (realizar a Epoché: impossibilidade de afirmar ou negar) em relação àquilo que é inapreensível, evitando fazer afirmações falsas.
O filósofo, em sua busca da verdade, defronta-se com uma variedade de posições teóricas, que entram inevitavelmente em conflito (diaphonia) pois são mutuamente excludentes, cada uma pretendendo ser a única válida. Dada a ausência
de critério para a decisão sobre qual a melhor teoria, já que os critérios dependem das próprias teorias, todas se encontram no mesmo plano. Diante da impossibilidade de decidir, o cético suspende o juízo e descobre-se livre das inquietações.