EAD - Filosofia, Comunicação e Ética - Unid l

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Autor: Prof. Vladimir Fernandes
Colaboradores: Profa. Silmara Maria Machado
 Prof. Nonato Assis de Miranda
 Profa. Dra. Angélica Lúcia Carlini
Filosofia, 
Comunicação e Ética
Professor conteudista: Vladimir Fernandes
Olá! Meu nome é Vladimir Fernandes. Sou Doutor em Educação pela Universidade de São Paulo, Mestre em Filosofia 
pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, Especialista em Sociologia e História do Trabalho pela Fundação 
Santo André e graduado em Filosofia pelo Centro Universitário Claretiano de Batatais. Atuo como professor titular na 
Universidade Paulista e sou líder das disciplinas de Fundamentos de Filosofia e Educação e de Filosofia, Comunicação e 
Ética, no curso de Pedagogia. Tenho experiência na área de Sociologia e de Filosofia, com ênfase em Epistemologia, Ética 
e Educação. Sou integrante do grupo de pesquisa “Políticas Públicas e Gestão de Práticas Educativas”, da Universidade 
Paulista. Amo a Filosofia e sou apaixonado pela Educação! Espero que este material possa contribuir com a sua jornada 
de aprendizagem. Desejo bons estudos a todos vocês!
© Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta obra pode ser reproduzida ou transmitida por qualquer forma e/ou 
quaisquer meios (eletrônico, incluindo fotocópia e gravação) ou arquivada em qualquer sistema ou banco de dados sem 
permissão escrita da Universidade Paulista.
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
F363 Fernandes, Vladimir
Filosofia, comunicação e ética. / Vladimir Fernandes. - São 
Paulo: Editora Sol, 2011.
92 p. il.
Nota: este volume está publicado nos Cadernos de
Estudos e Pesquisas da UNIP, Série Didática, ano XVII, 
n. 2-059/11, ISSN 1517-9230
1.Comunicação 2.Filosofia 3.Ética I.Título
CDU 659
CENTRO UNIVERSITÁRIO PLANALTO DO DISTRITO FEDERAL – UNIPLAN
Reitoria
Reitor: Prof. Yugo Okida
Vice-Reitor: Prof. Fábio Nogueira Carlucci
Pró-Reitor Acadêmico: Prof. Humberto Venderlino Richter
Pró-Reitor Adminstrativo: Prof. Robson do Nascimento
Sumário
Filosofia, Comunicação e Ética
APRESENTAÇÃO ......................................................................................................................................................7
INTRODUÇÃO ...........................................................................................................................................................7
Unidade I
1 O USO DA LINGUAGEM E DA RAZÃO .........................................................................................................9
1.1 O uso da linguagem ...............................................................................................................................9
1.2 O uso da razão ....................................................................................................................................... 12
2 AÇÃO TEÓRICA E ATITUDE CIENTÍFICA .................................................................................................... 14
3 AS LUZES E SOMBRAS DA RAZÃO ........................................................................................................... 17
3.1 Esclarecimento e antissemitismo ................................................................................................... 21
3.2 “Educação após Auschwitz” ............................................................................................................. 23
4 OS MEIOS DE COMUNICAÇÃO DE MASSA E O MUNDO GLOBALIZADO ................................... 26
4.1 Os meios de comunicação de massa ............................................................................................ 26
4.2 O mundo globalizado ......................................................................................................................... 32
Unidade II
5 VALORES, MORAL E ÉTICA ........................................................................................................................... 40
5.1 Valores ....................................................................................................................................................... 40
5.2 Moral e ética........................................................................................................................................... 41
6 A ÉTICA ARISTOTÉLICA E A QUESTÃO DO LIVRE ARBÍTRIO ............................................................. 45
6.1 A ética aristotélica ............................................................................................................................... 45
6.2 Santo Agostinho e o livre arbítrio ................................................................................................. 47
7 A ÉTICA RACIONAL KANTIANA. OS DIREITOS HUMANOS ............................................................... 49
7.1 A ética racional kantiana .................................................................................................................. 49
7.2 Os direitos humanos ........................................................................................................................... 52
8 A PERSPECTIVA ÉTICA DE NIETZSCHE, WEBER E HABERMAS ...................................................... 59
8.1 Nietzsche e a genealogia da moral ............................................................................................... 59
8.2 Weber: ética da convicção e ética da responsabilidade ....................................................... 64
8.3 Habermas e a ética discursiva ......................................................................................................... 67
7
APRESENTAÇÃO
Caro aluno,
A disciplina Filosofia, Comunicação e Ética tem como um dos objetivos principais estudar o ser 
humano enquanto um ser produtor de linguagem e de conhecimento. É através da linguagem que 
entramos em contato com a cultura, com os conhecimentos, com os valores produzidos por aqueles que 
nos antecederam e, além disso, a linguagem é condição necessária para o processo de humanização e 
para a produção do conhecimento, daí a importância de iniciarmos com este estudo.
Assim, vamos analisar como o uso da razão e da ciência alteram o habitat humano e a sua 
própria existência. Ao fazer uso da razão, busca-se organizar e compreender a realidade fazendo-a 
inteligível. O uso da ciência moderna possibilitou muitas conquistas e acenou com a perspectiva 
de um mundo cada vez melhor. Faz-se necessário refletir sobre o uso que vem sendo feito da 
razão e da ciência e se a promessa de um “mundo cada vez melhor” está sendo cumprida. Neste 
sentido, buscamos examinar algumas características dos meios de comunicação de massa e do 
mundo globalizado. Os meios de comunicação de massa transformaram o mundo em uma espécie 
“aldeia global”. A televisão é um dos veículos mais utilizados e está presente na grande maioria 
dos lares, das diferentes classes sociais, nas diferentes regiões do país. Vivemos a chamada era da 
globalização, mas cabe ponderar e analisar: quais são os aspectos positivos e quais são os aspectos 
negativos desses fenômenos?
Cabe ainda a esta disciplina pensar sobre o conjunto de valores socialmente acordados que permeiam 
nossas ações. Quer a gente goste ou não, desde que nascemos vamos tomando contato com os valores 
existentes no nosso meio social. As nossas escolhas também se pautam em valores – desde as escolhas 
cotidianas até as escolhas mais complexas –, dessa forma, refletir sobre os valores se torna fundamental 
para ações mais conscientes assim como identificar as inter-relações entre a educação, a moral e a 
sociedade. Se o ser humano é um ser que precisa ser educado, se o ser humano é um ser que precisa se 
tornar um sujeito moral e se o ser humano é também um ser social, logo, se faz pertinente refletir sobre 
a inter-relação desses conceitos, refletir sobre a importância da educação para a formação dosujeito 
moral. 
Por fim, vamos considerar como alguns filósofos fundamentaram suas concepções éticas. Desde a 
Grécia antiga surgiram diferentes concepções éticas. Tais diferenças possuem relação com o contexto 
em que foram pensadas e na forma de entender o que é o homem e como ele deve agir. Analisar 
algumas dessas diferentes concepções ajuda a entender melhor as questões morais concernentes 
aos tempos atuais e também a eleger parâmetros éticos que viabilizem relações humanas mais 
harmônicas.
INTRODUÇÃO
Quais relações podemos estabelecer entre a filosofia, a comunicação e a ética? É possível filosofar 
sobre a ciência ou sobre a ética? Será que já nascemos com uma moral? É possível ser ético e contrariar 
a moral vigente?
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Caro aluno, você já deve ter ouvido falar que, em Filosofia, as perguntas costumam ser mais 
importantes do que as respostas. Isso é verdade, mas não significa que devemos apenas perguntar e 
não se preocupar em responder, e sim que o perguntar irá nos colocar no caminho de respostas mais 
consistentes. Muitas vezes, as repostas nos levam às outras perguntas e assim vamos ampliando a nossa 
visão sobre aquilo que é questionado.
Convido você a percorrer as páginas desta apostila na busca de elucidar algumas interrogações, 
estabelecer outras e, dessa forma, iniciar um rico diálogo com os pensadores que se dedicaram ao 
exercício filosófico.
Seja bem-vindo e boa jornada!
Só aos poucos que o escuro é claro.
Guimarães Rosa
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FILOSOFIA, COMUNICAÇÃO E ÉTICA
Unidade I
LINGUAGEM, RAZÃO E COMUNICAÇÃO
1 O USO DA LINGUAGEM E DA RAZÃO
1.1 O uso da linguagem
Figura 1 – Aristóteles
O ser humano pode ser definido como um ser que fala, uma vez que falar é uma característica 
própria dos seres humanos e os animais não falam. Aristóteles, ao afirmar, em sua Política, que o homem 
é um animal político, sustenta sua tese no pressuposto que o homem é o único que possui linguagem, 
enquanto os animais apenas expressam dor ou prazer através de sons. Aristóteles afirma:
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Como dizemos frequentemente, a natureza não faz nada em vão; ora, 
o homem é o único entre os animais a ter linguagem [logos]. O simples 
som é uma indicação do prazer ou da dor estando, portanto, presente em 
outros animais, pois a natureza destes consiste em sentir o prazer e a dor 
e em expressá-los. Mas a linguagem tem como objetivo a manifestação do 
vantajoso e do desvantajoso, assim sendo, do justo e do injusto. Trata-se 
de uma característica do homem ser ele o único que tem o senso do bom 
e do mau, do justo e do injusto, bem como outras concepções deste tipo 
(ARISTÓTELES apud MARCONDES, 2000, p. 56). 
Dessa forma, a linguagem possibilita manifestar o pensamento, instaurar comunicação entre os 
seres humanos, falar sobre as coisas, estabelecer acordos de convivência etc. Apesar disso, Platão, no 
diálogo Fedro, considera também aspectos problemáticos da linguagem, uma vez que vê a linguagem 
como um phármakon, conforme explica Chauí:
Esta palavra grega, que em português se traduz por poção, possui três 
sentidos principais: remédio, veneno e cosmético. 
Ou seja, Platão considerava que a linguagem pode ser um medicamento ou 
um remédio para o conhecimento, pois, pelo diálogo e pela comunicação, 
conseguimos descobrir nossa ignorância e aprender com os outros. Pode, 
porém, ser um veneno quando, pela sedução das palavras, nos faz aceitar, 
fascinados, o que vimos ou lemos, sem que indaguemos se tais palavras são 
verdadeiras ou falsas. Enfim, a linguagem pode ser cosmético, maquiagem 
ou máscara para dissimular ou ocultar a verdade sob as palavras. A 
linguagem pode ser conhecimento-comunicação, mas também pode ser 
encantamento-sedução (CHAUÍ, 1997, p. 148). 
Nessa linha de raciocínio, podemos lembrar também que o filósofo Sócrates nada escreveu. E por 
qual motivo? Justamente por desconfiança em relação à linguagem escrita. Havia o risco que suas 
ideias fossem ser mal interpretadas e, também, a questão que o texto por si só pode não responder 
aos questionamentos dos possíveis leitores e, dessa forma, ele preferia filosofar dialogando com seus 
contemporâneos e não se preocupava com o registro de seus pensamentos, tarefa que ficou a cargo de 
seus discípulos.
 Lembrete
As três fontes diretas, daqueles que conviveram com Sócrates e 
escreveram sobre ele, são as de Aristófanes, Xenofonte e de Platão. 
Apesar dos aspectos negativos, apontados em relação à linguagem, os aspectos positivos se sobressaem. 
Segundo o filósofo Ernst Cassirer (1994), o uso e o entendimento da linguagem possibilitam o verdadeiro 
“abre-te-sésamo” que permite a entrada no mundo da cultura humana e o seu desenvolvimento.
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FILOSOFIA, COMUNICAÇÃO E ÉTICA
A linguagem é composta por um sistema de signos. O que é um sistema? O que são signos? Um 
sistema é um conjunto de elementos organizados, neste caso, os elementos são os signos. Os signos 
são elementos que designam outros elementos. Por exemplo, a palavra árvore está no lugar do objeto 
árvore, o número 3 está no lugar quantidade real de três coisas e assim por diante.
Cassirer afirma, em seu Ensaio sobre o homem, que é fundamental fazer uma distinção entre 
sinais e símbolos para se ter uma melhor clareza do problema. Expõe que os animais são suscetíveis 
a identificar sinais, como tom de voz, expressões do rosto humano, gestos etc. e que, também, podem 
ser condicionados a vários tipos de sinais, como mostrou Pavlov em suas várias experiências. Conforme 
Cassirer, todas essas atividades denominadas de reflexo condicionado estão não só distantes, como até 
mesmo do lado oposto ao caráter fundamental do simbolismo humano.
O filósofo esclarece que as várias experiências feitas com animais superiores demonstraram que 
algumas reações não são meros acasos, mas que envolvem um tipo de compreensão e solução criativa. 
Mesmo nesses casos, a inteligência animal ainda se distancia muito da inteligência propriamente humana, 
já que ela fica limitada à experiência momentânea, não ocorrendo um progressivo desenvolvimento. 
Cassirer busca fundamentar sua tese do homem como animal symbolicum, argumentando que o ser 
humano é o único que atinge o estágio de uma linguagem proposicional, enquanto os animais, mesmo 
mais evoluídos, atingem apenas uma linguagem emocional e uma inteligência prática, susceptíveis 
de aprender a identificar sinais por reflexos condicionados, o que os coloca muito distante de uma 
linguagem simbólica. “Em resumo, podemos dizer que o animal possui uma imaginação e uma inteligência 
práticas, enquanto apenas o homem desenvolveu uma nova forma: uma imaginação e uma inteligência 
simbólicas” (CASSIRER, 1994, p. 60). 
Figura 2 – Segundo Cassirer, o homem é um animal simbólico 
A transição de uma forma para outra fica evidente no desenvolvimento humano, mas nos animais 
tal processo não ocorre. Cassirer cita o caso especial de Helen Keller, que mesmo tendo nascida cega, 
surda e, consequentemente, muda, conseguiu, através dos esforços da sua professora Mrs. Sullivan, 
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compreender o sentido simbólico da linguagem e adentrar no mundo humano do significado. E, mesmo 
no caso de Helen Keller, o fato de usar sinais tácteis no lugar dos vocaisnão prejudica a continuidade 
de desenvolvimento do seu pensamento simbólico (CASSIRER, 1994, p. 63).
Figura 3 – Helen Keller
Para Cassirer, só o homem desenvolve por si mesmo uma linguagem e uma inteligência simbólica, 
sem o simbolismo, o homem ficaria preso às necessidades biológicas e situações concretas. Dessa forma, 
a questão sobre o que é o homem e qual sua diferença mais primária e específica em relação aos outros 
seres ganha novo enfoque. Daí que, para Cassirer, é mais adequado definir o ser humano como um animal 
symbolicum, ao invés de animal racional ou mesmo animal político ou construtor. Na verdade, essas 
definições não são excludentes ou contraditórias, mas a definição de Cassirer enfoca uma característica 
mais primária no ser humano: criar símbolos. E esse fato que está na base é a condição de possibilidade 
para o desenvolvimento de outras capacidades humanas. O que possibilita que o homem seja um ser 
racional, um ser político, um ser construtor de coisas é sua capacidade primária de criar símbolos. O 
ser humano, enquanto animal simbólico, constrói a realidade em diferentes perspectivas. O sistema 
simbólico é a condição para ordenação do pensamento e da ação; sem ele, não sairíamos da caverna de 
Platão nem adentraríamos no mundo plenamente humano (FERNANDES, 2006, p. 33).
1.2 O uso da razão
O ser humano enquanto animal simbólico é um ser que faz uso da razão. A palavra razão, na 
sociedade ocidental, tem origem em duas fontes: o termo latino ratio e o termo grego logos. Segundo 
Chauí (1997), ambos os termos são substantivos originados de dois verbos com sentidos semelhantes 
em grego e latim. “Logos vem do verbo legein, que quer dizer: contar, reunir, juntar, calcular. Ratio vem 
do verbo reor, que quer dizer: contar, reunir, medir, juntar, separar, calcular” (CHAUÍ, 1997, p. 59). E o que 
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FILOSOFIA, COMUNICAÇÃO E ÉTICA
fazemos, questiona Chauí, “quando medimos, juntamos, separamos, contamos e calculamos?” Pensamos 
com medida e proporção, pensamos de forma ordenada (CHAUÍ, 1997, p. 59). Dessa forma:
Logos, ratio ou razão significam pensar e falar ordenadamente, com medida 
e proporção, com clareza e de modo compreensível para os outros. Assim, na 
origem, a razão é a capacidade intelectual para pensar e exprimir-se correta 
e claramente, para pensar e dizer as coisas tais como são. A razão é uma 
maneira de organizar a realidade pela qual esta se torna compreensível. É, 
também, a confiança de que podemos ordenar e organizar as coisas porque 
são organizáveis, ordenáveis, compreensíveis nelas mesmas e por elas 
mesmas, isto é, as próprias coisas são racionais (CHAUÍ, 1997, p. 59).
Figura 4 – Frontispício da Enciclopédia (1772), desenhado por Charles-Nicolas 
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A imagem acima se encontra no frontispício da Enciclopédia publicada na França em 1772. A figura 
ao centro representa a Verdade, que está entre a Imaginação (esquerda) e a Razão (direita). Enquanto a 
Imaginação busca enfeitar a Verdade, a Razão quer lhe retirar o véu.
Entendendo a razão como um modo de organizar e compreender a realidade fazendo-a inteligível, a atitude 
filosófica racional irá se opor a quatro outras formas de atribuição de sentido a realidade. São elas: o conhecimento 
ilusório, as emoções, a crença religiosa, o êxtase místico. Dessa forma, segundo Chauí, a razão se opõe:
1. ao conhecimento ilusório, isto é, ao conhecimento da mera aparência das 
coisas que não alcança a realidade ou a verdade delas; para a razão, a ilusão 
provém de nossos costumes, de nossos preconceitos, da aceitação imediata 
das coisas tais como aparecem e tais como parecem ser. As ilusões criam as 
opiniões que variam de pessoa para pessoa e de sociedade para sociedade. A 
razão se opõe à mera opinião;
2. às emoções, aos sentimentos, às paixões, que são cegas, caóticas, 
desordenadas, contrárias umas às outras, ora dizendo “sim” a alguma coisa, 
ora dizendo “não” a essa mesma coisa, como se não soubéssemos o que 
queremos e o que as coisas são. A razão é vista como atividade ou ação 
(intelectual e da vontade) oposta à paixão ou à passividade emocional;
3. à crença religiosa, pois, nesta, a verdade nos é dada pela fé numa revelação divina, 
não dependendo do trabalho de conhecimento realizado pela nossa inteligência 
ou pelo nosso intelecto. A razão é oposta à revelação e, por isso, os filósofos cristãos 
distinguem a luz natural – a razão – da luz sobrenatural – a revelação;
4. ao êxtase místico, no qual o espírito mergulha nas profundezas do divino e 
participa dele, sem qualquer intervenção do intelecto ou da inteligência, nem 
da vontade. Pelo contrário, o êxtase místico exige um estado de abandono, de 
rompimento com a atividade intelectual e com a vontade, um rompimento 
com o estado consciente, para entregar-se à fruição do abismo infinito. A 
razão ou consciência se opõe à inconsciência do êxtase (CHAUÍ, 1997, p. 60). 
Assim, a Filosofia é um tipo de conhecimento que faz uso da razão para explicar a realidade. Ela surgiu 
se contrapondo a outra forma de conhecimento, o pensamento mítico. No decorrer da história, vão 
surgindo outras formas de explicar a realidade, além dessas duas. Na Idade Moderna, surge um novo tipo 
de conhecimento, o científico, que faz uso de método, experimentação e comprovação na aplicação de suas 
hipóteses. A constante valorização e utilização da razão e do conhecimento científico não produzem apenas 
luzes, mas também desencadeiam problemas, as sombras da razão, como será abordado no próximo item. 
2 AÇÃO TEÓRICA E ATITUDE CIENTÍFICA
Os primeiros filósofos, que ficaram conhecidos como pré-socráticos, foram os inventores do logos, 
da razão. Eles desconfiaram das explicações míticas e buscaram explicações racionais para explicar o 
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FILOSOFIA, COMUNICAÇÃO E ÉTICA
mundo. Mas será que eles já estavam fazendo ciência? O físico Marcelo Gleiser expõe, na Introdução do 
livro Pré-socráticos – a invenção da razão, as seguintes considerações:
Se entendermos Ciência no sentido moderno, em que modelos matemáticos 
são desenvolvidos na tentativa de expressar, da melhor forma possível, 
resultados obtidos em experiências realizadas em laboratórios ou 
observações de fenômenos naturais, talvez seja adequado começar com 
Galileu Galilei, na Itália, e Johannes Kleper, na Alemanha, no início do 
século XVII. Porém, se por Ciência entendermos a tentativa de compreender 
racionalmente o comportamento dos fenômenos naturais sem uma 
preocupação direta com a experimentação, então devemos começar a 
nossa história muito antes, em torno de seiscentos anos antes de Cristo 
(GLEISER apud MACIEL JR, 2003, p. 9).
Nessa perspectiva, os pré-socráticos foram os primeiros a adotar uma postura científica, uma vez que 
o conhecimento científico resulta de uma atividade racional. Os filósofos entendiam que era necessário 
passar da opinião (doxa), que é um conhecimento impreciso, superficial, subjetivo, para a ciência 
(epistéme), entendida como conhecimento racional e objetivo. Por outro lado, de um modo geral, a 
ciência grega permaneceu contemplativa, separada da prática e sem o interesse de intervir na realidade. 
Uma possível explicação para isso pode residir no fato de que a sociedade grega era escravagista e, dessa 
forma, o trabalho braçal e, consequentemente, o aperfeiçoamento dos instrumentos técnicos utilizados 
não serem valorizados pelos pensadores gregos.
Figura 5 – Galileu Galilei (1564-1642) 
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A partir do século XVII, com Galileu Galilei, tem início a moderna concepção de ciência com sua 
separação da Filosofia. Galileu, em seus estudos de astronomia, faz uso da luneta para observar os astros 
e, nas suas investigações de física, recorre ao uso de matematização e experiências. Segundo Aranha e 
Martins:
A grande novidade da nova física foi o uso da experimentação e da 
matematização. Enquanto a física antiga era qualitativa, baseada nas 
qualidades intrínsecas das coisas, Galileu observava e realizava experiências 
em laboratório, usava instrumentos e descrevia quantitativamente os 
fenômenos.
Para compreender a queda dos corpos, Aristóteles indagava a respeito da 
natureza dos corpos pesados ou leves. Diferentemente, Galileu investigava 
“como” os corpos caem (e não “por que” caem) e depois, de repetir inúmeras 
experiências em um plano inclinado, descobriu a relação entre o espaço 
percorrido por um corpo em movimento e o tempo que leva para percorrê-lo. 
Expressou então a lei da queda dos corpos numa forma geométrica (ARANHA; 
MARTINS, 2005, p. 189)
Com a tendência crescente de valorização da razão e de um saber ativo, o método científico foi 
se desenvolvendo e sendo adaptado a outros campos do conhecimento, originando outras ciências 
particulares, como a astronomia, a química, a biologia, a sociologia, entre outras.
Enquanto o senso comum produz um conhecimento superficial e impreciso, a ciência busca um 
conhecimento preciso e objetivo, que possa ser comprovado e, dessa forma, utiliza um método. A palavra 
método vem do grego meta, “através de” e hodós, “caminho”, portanto, indica a necessidade de buscar 
procedimentos adequados para atingir determinado objetivo. Faz-se necessário trilhar um caminho para 
atingir um objetivo, no caso da ciência a elucidação de um problema. 
Em uma passagem de Aventuras de Alice no país das maravilhas, de Lewis Carrol (2002), ela encontra 
um gato e pergunta: “Como posso sair daqui? O gato responde: Isso depende muito de para onde você 
quer ir. Alice explica: Não quero ir para lugar nenhum. Apenas sair daqui. O gato retruca: Se você não 
vai para lugar nenhum, qualquer direção serve”. Daí a importância de se ter clareza de onde se quer 
chegar.
O conjunto de procedimentos adotados pela ciência ao investigar um problema configura o seu 
método. Nas ciências da natureza, como a física, química, a biologia, que possibilitam a experimentação, 
temos, em seu método, as seguintes etapas: observação do problema, hipótese, experimentação e 
generalização. Vamos ver, segundo Aranha e Martins, um exemplo de aplicação do método científico.
O carbúnculo, doença infecciosa provocada por bactéria, trazia inúmeros 
prejuízos aos criadores de gado quando, em 1881, o francês Louis Pasteur 
se ocupou com o assunto. Levantou a hipótese de que os animais poderiam 
ser imunizados caso fossem vacinados com bactérias enfraquecidas de 
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FILOSOFIA, COMUNICAÇÃO E ÉTICA
carbúnculo. Separou, então, 60 ovelhas da seguinte maneira: em dez não 
aplicou tratamento algum; vacinou duas vezes outras 25, e após alguns 
dias lhes aplicou uma cultura contaminada por carbúnculo; não vacinou 
as 25 restantes, mas inoculou-lhes a cultura contaminada. Depois de algum 
tempo, verificou que as 25 ovelhas não vacinadas morreram, as 25 vacinadas 
sobreviveram e, comparadas com as dez que não tinham sido submetidas a 
tratamento, ficou constatado que a vacina não lhes prejudicara a saúde. 
Esse procedimento clássico exemplifica o método das ciências experimentais. 
Inicialmente, apresenta-se um problema que desafia a inteligência humana: 
no exemplo dado, a doença que dizimava o rebanho francês. A partir do 
problema, o cientista elabora uma hipótese e estabelece as condições para o 
seu controle, a fim de confirmá-la ou não. Se não chegar a uma conclusão 
a partir da primeira suposição formulada, deverá repetir as experiências 
ou alterar inúmeras vezes as hipóteses. A conclusão é, pois, generalizada, 
ou seja, considerada válida não só para aquela situação, mas para outras 
similares (ARANHA; MARTINS, 2005, p. 178).
3 AS LUZES E SOMBRAS DA RAZÃO1
Figura 6 – Eclipse
Segundo Adorno e Horkheimer (1985), a humanidade tem buscado sempre, através do esclarecimento, 
superar o medo do desconhecido e passar a posição de senhores. Mas isso levou a um problema: “a terra 
1 O texto desse item foi extraído e adaptado de: FERNANDES, Vladimir. Ernst Cassirer: o mito político como técnica 
de poder no nazismo. 2000. 155p. Dissertação (Mestrado e Filosofia) – Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, São 
Paulo, 2000, capítulo 4.
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totalmente esclarecida resplandece sob o signo de uma calamidade triunfal” (ADORNO; HORKHEIMER, 
1985, p. 19). A calamidade a que os autores se referem são, justamente, os acontecimentos aos quais 
assistiam e propiciaram as suas reflexões: a ascensão do nazismo, a ditadura stalinista e o desenrolar da 
Segunda Guerra Mundial. Fatos estes que resultaram do tipo de relação que os homens estabeleceram 
com os próprios homens e com a natureza e que tem como pressuposto a maneira como se desenvolveu 
a razão ocidental. Dessa forma, os autores buscam, então, analisar como se constituiu e se desenvolveu 
esse tipo de razão, para assim explicar os seus efeitos catastróficos. 
O mundo esclarecido se torna também desencantado. É um mundo despido de seus aspectos míticos 
e místicos. Um mundo no qual tudo pode ser conhecido, controlado e numerado. Segundo os autores, 
a essência desse saber esta na técnica. “A técnica é a essência desse saber, que não visa a conceitos e 
imagens, nem o prazer do discernimento, mas o método, a utilização do trabalho de outros, o capital” 
(ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 20).
O que importa é dominar e subjugar a natureza e os homens, visando ao poder e ao lucro. O 
conhecimento torna-se sinônimo de poder. O importante não é a verdade, não é saber o que é, mas 
sim como é, qual a operação eficaz. Segundo Adorno e Horkheimer, a história do logos é a constante 
superação de tudo o que é transcendente, de tudo que não pode ser provado, só restando aquilo que 
pode ser explicado pela razão técnica. Mas a técnica é um saber que não se preocupa com o sentido, 
apenas com a eficiência prática. Não se pergunta mais pela felicidade, nem pelas causas e essências, mas 
sim como são as regras e qual o seu funcionamento. Tudo aquilo que foge ao campo da utilidade e do 
cálculo foge também aos interesses do esclarecimento.
A origem comum entre o mito e o esclarecimento é que ambos buscam controlar as desconhecidas 
forças da natureza.
Na relação mítica com a natureza, o sacerdote estabelece uma mimese com as potências naturais. Ele 
se dirige a cada espírito de uma forma peculiar e singular, mimetiza os gestos de cólera ou apaziguamento 
dos espíritos, tornando-se semelhante a eles e com isso consegue assustá-los ou acalmá-los.
Já a ciência troca a mimese pelo princípio de identidade. Aquilo que deve ser conhecido pelo sujeito 
é aquilo que permanece imutável e universal. O conceito privilegia o caráter universal em detrimento 
das particularidades. Segundo Adorno e Horkheimer: “O preço que se paga pela identidade de tudo com 
tudo é o fato de que nada, ao mesmo tempo, pode ser idêntico consigo mesmo. O esclarecimento corrói 
a injustiça da antiga desigualdade...” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 27).
O controle rígido ao qual o esclarecimento submete a natureza acaba por converter a desmitologização 
numa nova mitologia. O esclarecimento passa a pensar o mundo a partir doprincípio de identidade, que 
exclui tudo o que é contraditório e, por isso mesmo, perde seu caráter dialético. 
O pensar se fecha em si mesmo e perde a perspectiva da multiplicidade, passa a ser apenas um instrumento 
de dominação. Segundo Adorno e Horkheimer: “O pensar reifica-se num processo automático e autônomo, 
emulando a máquina que ele próprio produz para que ela possa finalmente substituí-lo. O esclarecimento pôs 
de lado a exigência clássica de pensar o pensamento...” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 37).
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Ao se recusar a pensar o próprio processo do pensar, esse pensamento regride à mitologia, a qual, 
todavia, não conseguiu escapar. Esse tipo de pensamento que a tudo classifica e coisifica, que transforma 
tudo em objeto, reifica-se num automatismo totalitário.
 Observação
Reificar: 1 encarar (algo abstrato) como uma coisa material ou concreta; 
coisificar. 2 transformar em coisa; dar o caráter de coisa a (Dicionário 
Eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa).
Adorno e Horkheimer ilustram a constituição do sujeito racional no canto XII da Odisseia, quando 
Ulisses tem de enfrentar ainda alguns perigos antes de retornar à Ítaca.
Ulisses, advertido do perigo do canto das sereias, utiliza-se de dois recursos que possibilita que todos 
sejam salvos e que ele possa, ao mesmo tempo, ouvir ao belíssimo canto sem sucumbir. Ulisses pede 
para ser amarrado fortemente ao mastro do navio e seus companheiros têm os ouvidos tampados com 
cera e a incumbência de remarem disciplinados e ainda o compromisso de amarrarem mais fortemente 
Ulisses se este lhes pedir para que lhe soltem.
Amarrai-me de pé sobre a carlinga, com rudes laços, para que eu daqui não 
saia, e pendam fora do meu alcance as pontas das cordas. Se eu insistir 
convosco para que me solteis, apertai-me, então, em laços mais numerosos 
(HOMERO, 1997, p. 144).
Figura 7 – Ulisses e as sereias
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Dessa forma, todos conseguem se salvar do encanto do canto das sereias. Os companheiros de Ulisses 
porque foram privados de ouvir o canto e remavam concentrados. Ulisses, amarrado ao mastro, pode 
escutar, mas é obrigado a renunciar a esta felicidade. É obrigado a contemplar impotente ao espetáculo. 
Segundo Adorno e Horkheimer: “As medidas tomadas por Ulisses quando seu navio se aproxima das Sereias 
pressagiam alegoricamente a dialética do esclarecimento” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 45).
Ulisses é comparado, por Adorno e Horkheimer, ao futuro burguês, que renuncia a felicidade quanto 
mais seu poder a torna possível. Já os remadores são comparados aos trabalhadores nas fábricas. Devem 
executar seu trabalho de forma disciplinada e sistemática, não tendo ouvidos para o prazer que foi 
colocado de lado.
Assim, Ulisses só pode deleitar-se com o canto das sereias renunciando a ele, transformando-o em 
espetáculo. Sua razão astuciosa necessitou abdicar de si mesmo, do prazer da entrega, para triunfar. Para 
vencer o destino e sobreviver, teve que renunciar a si mesmo e sacrificar-se. A viagem metafórica da 
constituição do sujeito racional que calcula e domina a natureza pressupõe a renúncia de si mesmo, o 
sacrifício. Foi necessário reprimir os instintos e sacrificar-se para que Ulisses ouvisse o canto, sobrevivesse e, 
depois, contasse aos outros mortais sobre sua beleza. O sacrifício é o tributo necessário para a constituição 
do sujeito, para que este vença o destino e também para sua dolorosa separação do estado de natureza. O 
caminho do mito à razão é a constituição desse “eu”, dessa consciência de si mesmo. O preço que se paga 
para constituição do eu que se faz consciente e racional é o sacrificar-se. Para dominar a natureza externa, 
é necessário que o homem domine, primeiramente, a natureza interna, os instintos.
Deste modo, a consciência do “eu” se forma juntamente com a razão que visa a dominar a natureza 
exterior e, para isso, domina a natureza interior. Essa origem da razão, que se contrapõe à natureza, já 
contém o germe da regressão.
O mundo que se torna esclarecido se torna também desencantado. É um mundo despido de seus 
aspectos míticos e místicos. Um mundo onde tudo pode ser conhecido, controlado e numerado. Segundo 
os autores, a essência desse saber está na técnica. “A técnica é a essência desse saber, que não visa a 
conceitos e imagens, nem ao prazer do discernimento, mas ao método, à utilização do trabalho de outros, 
ao capital” (ADORNO; HORKHEIMER, 1944, p. 20). O que importa é dominar e subjugar a natureza e os 
homens, visando ao poder e ao lucro. A razão burguesa entendeu que conhecer a natureza é, sobretudo, 
dominá-la. O esclarecimento torna-se uma dominação cega que não se preocupa mais com a essência, 
apenas com a eficiência. Tudo se transforma em mercadoria, em objeto quantificável que deve atender as 
exigências do sistema capitalista. O importante não é a verdade, não é saber o que é, mas sim como é, qual 
a operação eficaz. Segundo Adorno e Horkheimer, a história do logos é a constante superação de tudo o que 
é transcendente, de tudo que não pode ser provado, só restando aquilo que pode ser explicado pela razão 
técnica. Mas a técnica é um saber que não se preocupa com o sentido, apenas com a eficiência prática. Não 
se pergunta mais pela felicidade, nem pelas causas e essências, mas sim como são as regras e qual o seu 
funcionamento. Tudo aquilo que foge ao campo da utilidade e do cálculo foge também aos interesses do 
esclarecimento. O esclarecimento passa a pensar o mundo a partir do princípio de identidade, que exclui 
tudo o que é contraditório e, por isso mesmo, perde seu caráter dialético. Segundo Adorno e Horkheimer, 
“o pensar reifica-se num processo automático e autônomo, emulando a máquina que ele próprio produz 
para que ela possa finalmente substituí-lo. O esclarecimento pôs de lado a exigência clássica de pensar 
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o pensamento...” (1944, p. 37). Ao se recusar a pensar o próprio processo do pensar, esse pensamento 
regride à mitologia, à qual, todavia, não conseguiu escapar. Esse tipo de pensamento que a tudo classifica 
e coisifica, que transforma tudo em objeto, reifica-se num automatismo totalitário. 
Reabilitar o pensamento que pensa sobre si mesmo; eis aí o caminho alternativo ao totalitarismo 
da razão.
3.1 Esclarecimento e antissemitismo
Na ordem da sociedade capitalista reificada, isto é, em que os homens se transformam em coisas 
e as coisas em seres com forças próprias, a desfiguração dos homens é inerente ao próprio sistema. 
O pensamento é abolido e os homens tateando cegamente, privados de sua subjetividade, aceitam 
como seus guias aqueles que estão no poder. Agressores e vítimas agem cegamente, atacando-se e 
defendendo-se, pertencentes ambos ao mesmo sistema nefasto.
Segundo Adorno e Horkheimer, “não existe um genuíno antissemitismo e, certamente, não há 
nenhum antissemita nato” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 160). Porque as vítimas são intercambiáveis 
e, dependendo da conjuntura e dos interesses do poder, podem ser substituídas por outras: católicos, 
mendigos, idosos etc. Assim, também as vítimas podem tomar o lugar dos assassinos, quando a nova 
norma dessa forma prescrever.
 Observação
Antissemita: que ou aquele que se opõe aos semitas, especialmente 
aos judeus. (Dicionário Eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa).
A consciência moral deixa de existir no fascismo, pois o indivíduo substitui sua responsabilidade por si e 
pelos outros pela responsabilidade de servir ao sistema.O sistema, por sua vez, escolhe os bodes expiatórios 
em que vão projetar a culpa. Os judeus, por vários motivos que os autores apontam, são alvos privilegiados 
dessa projeção. Além disso, eles exibem a imagem daquilo que, embora condenado pelos perseguidores, nada 
mais é que a inspiração inconfessa deles mesmos: “os traços da felicidade sem poder, da remuneração sem 
trabalho, da pátria sem fronteira, da religião sem mito” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 185).
 Observação
Fascismo: regime que faz prevalecer os conceitos de nação e raça sobre os 
valores individuais e que é representado por um governo autocrático, centralizado 
na figura de um ditador (Dicionário Eletrônico Houaiss da Língua Portuguesa).
Para os autores, é fundamental reabilitar o pensamento, a reflexão para que seja possível se passar 
da condição patológica que é a sociedade antissemita, para uma sociedade humana. “Superando a 
doença do espírito, que grassa no terreno da autoafirmação imune à reflexão, a humanidade deixaria 
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de ser a contra raça universal para se tornar a espécie que [...] é mais que simples natureza...” (ADORNO; 
HORKHEIMER, 1985, p. 186).
Para a superação da dominação individual ou coletiva, é necessário um movimento de todo perseguido 
contra a falsa projeção, como forma de tornarem-se senhores de si mesmos e perderem, assim, aquilo 
que os fazem semelhantes à cega imagem projetada. Segundo os autores:
A emancipação individual e social da dominação é o movimento contrário à 
falsa projeção, e todo judeu que soubesse vencê-la dentro de si perderia toda 
a semelhança com a desgraça que irrompe sobre ele, assim como sobre todo 
perseguidos, homens ou animais (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 186).
Segundo Adorno e Horkheimer, não há mais antissemitismo, no sentido desse ser uma escolha 
subjetiva e independente do indivíduo. O que existe é uma mentalidade de ticket. Quando se diz “sim” 
a uma determinada plataforma de um partido político, já se aceita em bloco todo um conjunto de 
posturas ideológicas. Esse conjunto pode conter dizimação dos judeus, negros, protestantes, fechamento 
de sindicatos, caça aos socialistas etc.
No mundo em que tudo se transforma em mercadoria, não há mais espaço para o pensamento 
reflexivo. Os juízos deixam de ser ponderados, meditados e perdem seu poder de discernimento. “Na era 
do vocabulário básico de trezentas palavras, a capacidade de julgar e, com ela, a distinção do verdadeiro 
do falso estão desaparecendo” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 188).
Os seres humanos não se reconhecem mais no próprio mundo que eles produziram. Embrutecidos e 
desprovidos do pensar dialético, contemplam um mundo fetichizado. Esse estado de coisas favorece que 
as massas sejam facilmente manobradas para aceitação dos tickets ideológicos. Segundo os autores:
A mentalidade do ticket, produto da industrialização e de sua propaganda, 
adapta-se às relações internacionais. A escolha do ticket comunista ou 
do ticket fascista depende da impressão que o Exército vermelho ou os 
laboratórios do Ocidente deixam no indivíduo (ADORNO; HORKHEIMER, 
1985, p. 191).
 Observação
Fetiche: Objeto animado ou inanimado, feito pelo homem ou produzido 
pela natureza, ao qual se atribui poder sobrenatural e se presta culto. 
(Dicionário Aurélio Eletrônico).
Os tickets poupam os indivíduos do trabalho (ou do prazer) do pensamento dialético. Já trazem 
pronto todo o cardápio ideológico, deixando aos indivíduos a simples tarefa de escolher entre um ou 
outro. Mesmo as massas judias, segundo Adorno e Horkheimer, são, assim como os antissemitas, sujeitas 
a mentalidade de ticket. Mas os autores vislumbram a possibilidade do antissemitismo desaparecer:
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“O fato de que o antissemitismo só ocorre, tendencialmente, como uma posição de ticket 
intercambiável, justifica, sem sombra de dúvida, a esperança que ele venha desaparecer” (ADORNO; 
HORKHEIMER, 1985, p. 193). No entanto, isso não significa ainda uma superação da mentalidade de 
ticket, já que mesmo aqueles que são atraídos pelos tickets progressistas, embora “psicologicamente 
mais humanos”, não conseguem sair do círculo demarcado pela mentalidade de ticket e acabam por 
se transformarem em contrários à diferença. “Não é só o ticket antissemita que é antissemita, mas a 
mentalidade de ticket em geral” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 193). Assim, pensar em forma de 
ticket é continuar sendo inimigo da diferença, já que tal condição é intrínseca a esse próprio sistema.
 Observação
Dialética: dialektkê (tékhné) (arte) dialética, arte de discutir e usar 
argumentos lógicos... Em sentido bastante genérico, oposição, conflito 
originado pela contradição entre princípios teóricos... (Dicionário Eletrônico 
Houaiss da Língua Portuguesa).
Os autores concluem seu texto apontando a possibilidade de superação dos “limites do esclarecimento”. 
Segundo eles, “o próprio esclarecimento, em plena posse de si mesmo e transformando-se em violência, 
conseguiria romper os limites de esclarecimento” (ADORNO; HORKHEIMER, 1985, p. 194). O esclarecimento 
deve resgatar a reflexão sobre si mesmo que deixou se perder; não ser pacífico nem fazer concessões no 
autoquestionamento sobre si, seus limites e possibilidades. A partir daí, se delineia a perspectiva de abrir 
novos caminhos e romper com os limites desse esclarecimento, entendido até então como sinônimo de 
dominação e poder.
3.2 “Educação após Auschwitz”
Figura 8 – Auschwitz-Birkenau, Polônia
“Educação após Auschwitz” foi uma palestra de Adorno, transmitida em 18 de abril de 1965, na rádio 
de Hessem e redigida pelo próprio autor para a publicação. 
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 Lembrete
Auschwitz-Birkenau é o nome de um grupo de campos de concentração, 
utilizados pelos nazistas, localizados no sul da Polônia. 
Segundo Adorno, a questão primordial para a educação é “a exigência que Auschwitz não se 
repita...” (ADORNO, 1995, p. 119). Mas o próprio fato dessa exigência merecer tão pouca atenção e 
consciência por parte das pessoas prova que a possibilidade de que se repita semelhante evento é 
latente. Para o autor, enquanto permanecerem as condições que provocaram a barbárie, a barbárie 
também permanece.
Para Adorno é importante que se reflita com mais atenção sobre alguns dos conhecimentos 
possibilitados por Freud, principalmente nos seus ensaios O mal estar na cultura e Psicologia de massas 
e análise do eu. Segundo Adorno, “um dos [conhecimentos] mais perspicazes parece-me ser aquele de 
que a civilização, por seu turno, origina e fortalece progressivamente o que é anticivilizatório” (ADORNO, 
1995, p. 119). É necessário refletir sobre “como evitar a repetição de Auschwitz” levando-se em conta 
as análises de Freud sobre a civilização, ou seja, de que esta já traz a barbárie em seu próprio princípio, 
dessa forma, evita-se cair num discurso apenas idealista. 
Como hoje em dia é extremamente limitada a possibilidade de mudar 
os pressupostos objetivos, isto é, sociais e políticos que geram tais 
acontecimentos, as tentativas de se contrapor a Auschwitz são impelidas 
necessariamente para o lado subjetivo (ADORNO, 1995, p. 121).
Para Adorno, é necessário desvendar, nos próprios perseguidores, quais mecanismos que explicam 
tais atos bárbaros. Revelar para eles mesmos porque agem de tal forma, visando a despertar uma 
consciência que impeça que venham a agir novamente de maneira bárbara. Segundo o autor, há 
uma falta de consciência em tais fascista que faz necessário queeles reflitam sobre si mesmos. E 
Adorno chama a atenção de que a educação só faz sentido enquanto instrumento que possibilite 
uma autorreflexão crítica, com o objetivo de evitar a repetição da barbárie. Para esse propósito, 
deve-se atuar em duas frentes: primordialmente, na educação infantil, concentrando-se na primeira 
infância, já que segundo a psicologia é nessa fase que se dá a formação do caráter; “e, além disto, 
ao esclarecimento geral, que produz um clima intelectual, cultural e social que não permite tal 
repetição...” (ADORNO, 1995, p. 123).
Para Adorno, os sujeitos do mundo de Auschwitz formam um coletivo unido por uma 
identidade cega, desprovidos de subjetividade. Assim, o entendimento deve contrapor-se em 
relação a esse cego poder dos coletivos, trazendo à consciência os problemas inerentes aos 
mesmos, objetivando que a barbárie não se repita. Quaisquer coletivos, em geral, são severos até 
com os próprios novos integrantes que se filiam a eles, através de diversos tipos de trotes que, 
via de regra, os novos filiados devem ser capazes de suportar na própria pele, através de dores 
físicas.
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Segundo Adorno, tais hábitos criam o ambiente suscetível para a brutalidade nazista. Além do que, 
há uma relação totalmente infundada entre a virilidade, caracterizada como capacidade de suportar a 
dor, e educação severa.
Essa ideia educacional da severidade, em que irrefletidamente muitos podem 
até acreditar, é totalmente equivocada. A ideia de que a virilidade consiste 
num grau máximo da capacidade de suportar dor há muito se converteu em 
fachada de um masoquismo que – como mostrou a psicologia – se identifica 
com muita facilidade com o sadismo (ADORNO, 1995, p. 128).
Ser duro consigo mesmo acaba por suprimir a sensibilidade também para com a dor alheia. O 
resultado desse tipo de educação é que se passa a ser indiferente com a dor em geral. As pessoas que 
agem assim se sentem no direito de “ser severo também com os outros, vingando-se da dor cujas 
manifestações precisou ocultar e reprimir” (ADORNO, 1995, p. 128).
É necessário trazer esse mecanismo à luz. Tomar consciência de que a educação não pode premiar 
a dor e se pautar no medo. Medo e dor que, da forma que foram reprimidos, só irão se manifestar de 
forma nefasta.
Adorno chama de “caráter manipulador” aqueles que, como os líderes nazistas, “se distinguem pela 
fúria organizativa, pela incapacidade total de levar a cabo experiências humanas diretas, por um certo 
tipo de ausência de emoções, por um realismo exagerado” (ADORNO, 1995, p. 129). Tais características 
comuns aos líderes nazistas, também estão, segundo Adorno, disseminadas pela sociedade, em vários 
lideres marginalizados que chegam aos noticiários. Na tentativa de explicar resumidamente esse “caráter 
manipulador”, Adorno afirma que eles possuem uma “consciência coisificada”. Aqueles que se enquadram 
nesse tipo, primeiramente, tornam-se iguais a coisas. Depois, vão transformando os outros também em 
coisas e submetendo-os a sua fúria.
A grande preocupação de Adorno, nesse texto, é como evitar que Auschwitz se repita. Como impedir 
a reprodução de “consciências coisificadas”. Para tanto, o autor formula uma “proposta concreta”:
Quero fazer uma proposta concreta: utilizar todos os métodos científicos 
disponíveis, em especial psicanálise, durante muitos anos, para estudar os 
culpados por Auschwitz, visando, se possível, a descobrir como uma pessoa 
se torna assim (ADORNO, 1995, p. 131).
Pressupondo que seja possível conhecer as condições internas e externas que produziram tais 
criaturas, seria também possível, a partir daí, encontrar soluções que não tornem possível um novo 
Auschwitz.
Outro ponto importante, que, segundo Adorno, é necessário examinar com mais detalhes, é a relação 
entre a consciência coisificada e a técnica, na psicologia individual das pessoas. Como é possível que 
uma pessoa ou grupo de pessoas projetem uma câmara de gás para funcionar com precisão e eficiência 
e não se preocupem com o destino das vítimas. Segundo Adorno, “no caso do tipo com tendências à 
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fetichização da técnica, trata-se simplesmente de pessoas incapazes de amar” (ADORNO, 1995, p. 133). 
As pessoas são frias demais umas com as outras e se recusam a amar.
[...] se as pessoas não fossem profundamente indiferentes em relação ao que 
acontece com todas as outras, excetuando o punhado com quem mantêm 
vínculos estreitos e possivelmente por intermédio de alguns interesses 
concretos, então Auschwitz não teria sido possível, as pessoas não o teriam 
aceito (ADORNO, 1995, p. 134).
Na sociedade atual, se aprofundou mais a defesa dos interesses particulares em relação aos interesses 
coletivos. “Hoje em dia, qualquer pessoa, sem exceção, se sente mal amada, porque cada um é deficiente na 
capacidade de amar” (ADORNO, 1995, p. 134). Segundo Adorno, essa ausência de identificação entre as pessoas 
foi a condição psicológica fundamental para tornar realidade Auschwitz. O interesse particular colocado acima 
de tudo faz com que as pessoas, visando a tirar vantagem da situação, não se oponham a mesma, a não ser 
que seus interesses particulares sejam diretamente ameaçados. Mas Adorno não esta fazendo uma apologia ao 
amor. O autor entende que o próprio cristianismo verdadeiro pretendia eliminar a “frieza que a tudo penetra” e 
fracassou, provavelmente porque não alterou as condições objetivas que produzem esse estado de coisas. Assim, 
o primordial é tomar consciência de quais são os mecanismos que geram a frieza. Qual a sua gênese.
É necessário que a educação assuma o compromisso radical de que “Auschwitz não se repita.” De 
forma que tal compromisso não se intimide em contrariar os interesses de quem quer que seja, mesmo 
do Estado ou de potências econômicas.
Adorno finaliza seu texto declarando que a educação dificilmente evitará o ressurgimento dos 
“assassinos de gabinetes”, ou seja, dos ideólogos que ordenam aos seus subalternos. Mas que, em relação 
aos subalternos, que são os executores das ordens e “enquanto serviçais, façam coisas que perpetuem 
sua própria servidão, tornando-os indignos (...) contra isto, é possível empreender algo mediante a 
educação e o esclarecimento” (ADORNO, 1995, p. 138).
4 OS MEIOS DE COMUNICAÇÃO DE MASSA E O MUNDO GLOBALIZADO
4.1 Os meios de comunicação de massa
Os meios de comunicação de massa, como a própria expressão indica, são aqueles meios capazes de 
atingir um grande numero de pessoas, de diferentes lugares e classes sociais. E esses meios são objetos 
tecnológicos como o rádio, o cinema, a imprensa, a televisão. É por meio desses objetos tecnológicos que 
as mensagens são propagadas. E quais são os conteúdos transmitidos? São informações sob diferentes 
formas: novelas, notícias, jogos, música, debates etc.
Convido você para ler, a seguir, um trecho do texto do filósofo Mário Sérgio Cortella2, em que ele relata 
sua experiência e algumas reflexões sobre os efeitos de um meio de comunicação de massa, a televisão.
2 Mário Sérgio Cortella é filósofo e doutor em Educação, docente do Departamento de Teologia e Ciências da 
Religião e da Pós-Graduação em Educação (Currículo) da PUC-SP. 
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FILOSOFIA, COMUNICAÇÃO E ÉTICA
Figura 9 – Televisão antiga
Como era a sala da minha casa em Londrina, há 30 anos? Num canto, tinha 
uma mesa com cadeiras em voltas e nela fazíamos uma coisa inacreditável 
na hora do almoço: almoçávamos juntos, pais e filhos. No fundo, tinha um 
guarda-comida,um armário onde a minha mãe guardava tudo o que ela 
tinha ganhado no casamento para usar num dia especial, que nunca chegou; 
mas guardava. E com o tempo, foi sendo distribuído para filhos e netos. Na 
sala, tinha uma área de circulação para chegar à cozinha e num cantinho 
havia um altarzinho com uma imagem de Nossa Senhora Aparecida. Havia 
ainda quatro poltronas. Por incrível que pareça, uma de frente para a 
outra de maneira que as pessoas, quando sentassem, pudessem fazer uma 
coisa antiga, que era se ver. E sabem o que fazíamos em casa, à noite? Só 
quem é idoso como eu vai saber. Sabem o que fazíamos? Conversávamos! 
Conversavam pais com filhos, vinham os parentes. Vizinho era bem-vindo. 
Alguém se lembra desse tempo em que vizinho era bem-vindo? Ele vinha, 
trazia um bolo, conversava. Tinha que tomar café, comer um bolo, uma 
tapioca, o que fosse.
Um dia, há 30 anos, numa sexta-feira à tarde, tocou a buzina do jipe como 
meu pai fazia todo dia no fim da tarde (no Paraná se usava jipe na época, 
jipe de capota de lona) e nós, os filhos, saímos correndo e fomos lá para ver. 
Dentro tinha uma caixa grandona. Ele tirou a caixa e a colocou em cima da 
mesa da sala. Abriu e dentro tinha um aparelho de televisão Telefunken, 
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preto e branco, à válvula, com os pezinhos de madeira. A partir desse dia, 
nossa vida mudou. Primeira modificação: saiu a imagem de Nossa Senhora 
Aparecida e em seu lugar entrou a Telefunken. Segunda modificação: as 
poltronas mudaram de lugar, ficaram todas de frente para aquilo. Terceira 
modificação: nunca mais nós conversamos. Aliás, nem podia. Pensamos 
estar ligando a televisão? A televisão é que nos liga. Todo dia, à noite, 80 
milhões de pessoas estão paradas defronte a um aparelho de TV, olhando, 
com um jornal no colo, um prato ou um tricô no colo, todas de boca aberta. 
De repente, faz plim-plim e levanta-se o jornal, pega-se o prato e sai. Aí 
faz plim-plim de novo, volta-se e fica-se ali até dormir. E se alguém resolve 
conversar? Não pode. Aí o filho fala: “Sabe, pai, hoje eu...”. “Psiu, fica quieto. 
Você não está vendo que eu estou vendo o noticiário?”. O sujeito quer saber 
de notícia que está acontecendo lá na Indochina e não faz a mínima questão 
de saber o que está acontecendo à sua volta. “Olha, mãe, eu queria...”. “Psiu, 
estou vendo a novela. Trabalho o dia inteiro, já estou por aqui. Agora você 
fica falando comigo?”. Se o vizinho chegar é um inferno! Sabe por quê? 
Porque vai atrapalhar aquele nosso imenso ato de convivência, que é ficar 
cinco ou seis de boca aberta, olhando para um aparelho. Tem gente que nem 
desliga a televisão quando chega uma visita. Aí fica aquela coisa horrorosa, 
olho na TV e olho na visita; depois de dez minutos ela também está assistindo 
televisão.
O erro está na televisão? Não. Televisão é uma coisa maravilhosa, informa, 
distrai. O erro está na tecnologia que nos faz correr? Não. O erro está na 
concepção, no modo entendemos a qualidade da nossa existência. Não são 
apenas os idosos que vivem assim. São gerações que estão vivendo desse 
modo, sem que a gente dê uma parada e fale: basta. Tecnologia é ferramenta, 
não é finalidade. Aparelho eletrônico é para melhorar a vida coletiva, e não 
para isolar as pessoas cada vez mais. Por que o idoso se dedica muito a 
assistir televisão? Porque não tem o convívio e aí tem que se limitar a ela. 
O grande escritor Fernando Sabino dizia que a televisão é o “chiclete dos 
olhos”. Mesmo quando já se perdeu o sabor, continua sendo mastigado. As 
pessoas dizem: a televisão e o rádio são modos de fazer companhia. Isso é 
necessário em uma sociedade que tem milhões de pessoas? Para se sentir 
acompanhado, precisa-se de uma coisa eletrônica, que é ótima, mas que 
não precisaria ter essa função? (CORTELLA, 1999).
Cortella aborda algumas mudanças ocorridas na organização familiar em função do uso que se fez 
da televisão. Mas, como o próprio autor chama a atenção, a TV é apenas um meio e não um fim em si 
mesmo. Você concorda?
Vamos ver algumas características da linguagem televisiva. Uma característica é a apresentação 
do conteúdo como espetáculo. O espetáculo atrai e prende a atenção pela beleza e grandiosidade da 
apresentação. Eventos como carnaval, catástrofes naturais, shows etc. são apresentados de modo a 
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prender o olhar do telespectador. Na forma de espetáculo, a realidade é transformada em simulacro. E o 
que é simulacro? Essa palavra significa representação, semelhança, imitação e segundo Aranha (2006):
O simulacro intensifica e embeleza o real, que se torna “hiper-real” e, 
portanto, mais atraente. Basta ver como nas propagandas, o hambúrguer 
parece mais saboroso ainda ou a guerra distante nos faz lembrar um trailer 
de um filme qualquer. As consequências dessa superexposição de imagens é 
que tudo se transforma em show, em entretenimento, na sua apresentação 
sedutora.
Por outro lado, o resultado também é, muitas vezes, a ilusão de conhecimento, 
a atenção flutuante, o conhecer por fragmentos, sem um momento de 
parada para a integração das partes e a reflexão sobre as informações 
recebidas. Trata-se, enfim, de um desafio para o professor, cujo trabalho 
teórico contraria o fluxo frenético e feito em partículas do videoclipe ou do 
zapping na tevê (ARANHA, 2006, p. 79).
Dessa forma, o real transformado em simulacro se torna mais atraente, uma vez que as imagens 
produzidas são mais belas e sedutoras que a própria realidade. Na imagem, a comida parece mais 
atraente, a guerra parece menos violenta. Tal fato pode produzir ideias equivocadas e isso pode levar a 
uma visão superficial e acrítica de determinado evento. Veja, a seguir, imagens da Guerra do Golfo que 
podem dar a impressão que foi uma guerra não violenta e não sangrenta.
Figura 10 – Guerra do Golfo (1991)
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Figura 11 – Pouso de um helicóptero-ambulância norte-americano durante a Guerra do Golfo
Outra característica é a fragmentação. Os programas são apresentados divididos em capítulos, 
episódios, separados por comerciais. Nos comerciais, são vendidos os espaços publicitários que geram 
lucros aos proprietários das emissoras. Outro aspecto da linguagem televisiva é o ritmo acelerado. O 
ritmo deve ser rápido para manter a atenção. “Para ser entendido de maneira rápida, o conteúdo deve 
ser diluído, reduzido à sua forma mais estereotipada ou massificada” (ARANHA; MARTINS, 2005, p. 64). 
Nos telejornais, esse ritmo acelerado leva a um empobrecimento das notícias. “Os acontecimentos são 
retirados do desenrolar histórico, onde encontramos suas raízes e suas causas, e são apresentados como 
se fossem fatos isolados, sem nenhuma análise que os explique” (ARANHA; MARTINS, 2005, p. 64). 
Sabe-se de tudo que acontece no mundo de forma diluída e superficial. O ritmo acelerado deve envolver 
o telespectador e mantê-lo interessado para que não troque de canal. Nos programas, sempre há um 
mistério, uma pergunta a ser respondida após o intervalo comercial.
Outra característica importante é a instantaneidade. É possível apresentar os acontecimentos no 
tempo em que acontecem. Você, por exemplo, liga a televisão e pode ficar sabendo de coisas que estão 
acontecendo do outro lado do mundo. Pode ter contato com acontecimentos de diferentes lugares do 
planeta. Mas essa facilidade pode ocultar um problema: uma confusão entre realidade e representação. 
Por exemplo, um noticiário é neutro, imparcial? 
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Ora, é preciso lembrar que cada imagem é fruto de uma escolha em 
termos de enquadramento (que elementos serão mostrados e quais serão 
descartados; quais aparecerão em primeiro plano, portanto maiores e 
mais visíveis, quais em último plano; e assim por diante); de sequência 
(que cena virá em primeiro, segundo, terceiro... até em último lugar); 
de duração de cada cena; de texto ou de música que acompanhará a 
imagem. Além disso, quem escolhe as imagens que vão ao ar é o diretor 
do programa, que, até certo ponto, interpreta os fatos (ARANHA; 
MARTINS, 2005, p. 63). 
Dessa forma, não se deve confundir a realidade com a sua representação, uma vez que a representação 
envolve escolhas como: O que será mostrado? Em qual sequência? Por quanto tempo? O que não será 
mostrado? 
Figura 12 – Vítimas de enchente assistem a pronunciamento de presidente pela televisão
Por fim, cabem destacar os seguintes aspectos em relação os canais de televisão no Brasil: 
• o canal de televisão é concessão do Estado, que pode ser suspensa 
a qualquer momento – por essa razão, só têm canal de televisão os 
grupos que interessam ao Estado, que não farão oposição contínua 
nem defenderão um tipo diferente de ideologia;
• a televisão é um empreendimento comercial privado e, como tal, visa 
ao lucro;
• a televisão é sustentada pelos anunciantes, que, antes de gastarem 
sua verba de publicidade, verificam o índice de audiência de cada 
programa.
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O conteúdo da programação sofre, portanto, vários tipos de influência e de “censura”: 
do Estado e dos grupos econômicos que compram o espaço publicitário, ou seja, 
dos poderes político e econômico do país (ARANHA; MARTINS, 2005, p. 69). 
Dessa forma, é necessário ter uma postura ativa e crítica diante da televisão e buscar formas de 
utilização produtiva desse meio tecnológico. 
4.2 O mundo globalizado
Figura 13 – Planeta Terra
Você vai com um amigo ou amiga ao cinema, assistir a um filme norte-americano. Quando saem do 
cinema, vocês estão com fome e resolvem comer uma pizza em uma cantina italiana; no cardápio vocês 
optam por um vinho chileno. Quando saem, está chovendo e vocês abrem um guarda-chuva fabricado 
na China. Resolvem tomar um táxi. Fazem o sinal e o veiculo para: é um carro de tecnologia coreana, 
dirigido por um imigrante. Essa cena pode se repetir em qualquer grande cidade do Brasil e do mundo 
e ilustra alguns dos aspectos da globalização.
Mas, como pode ser definida a globalização? Segundo Barbosa:
A globalização é uma realidade presente, que se manifesta nos planos 
econômico, político e cultural, a partir de uma aceleração do intercâmbio de 
mercadorias, capitais, informações e ideias entre os vários países, ocasionando 
uma redução das fronteiras geográficas (BARBOSA, 2003, p. 8).
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Dessa forma, algumas características marcantes dada globalização são: no campo da comunicação, 
as informações são transmitidas em tempo real, possibilitando acompanhar, de forma quase instantânea, 
vários acontecimentos que ocorrem no planeta: como jogos esportivos, enchentes, acidentes, protestos, 
lançamento de satélites etc. No âmbito da economia, ocorre uma grande oferta de produtos importados, 
como eletrônicos, alimentos, roupas, carros etc. Na esfera da cultura, cada vez ocorre uma maior e mais 
rápida oferta de filmes, CDs, livros produzidos em outros países e que, algumas vezes, são lançados 
mundialmente. Há, também, uma tendência à universalização dos valores políticos democráticos, assim 
como a defesa dos direitos humanos e sociais.
Mas, será que todos os países são afetados igualmente pela globalização? Segundo Barbosa: 
Os países que conseguem assimilar as novas tecnologias possuem as 
multinacionais mais avançadas, dispondo de uma vantagem comercial 
adicional em relação aos demais e de maior autonomia para realizar as suas 
políticas. Esses são “globalizadores”. Como veremos, são esses os países que, 
em grande medida, controlam as decisões internacionais tomadas em fóruns 
como o G-8 – que reúne as sete economias mais fortes, além da Rússia – e 
nos organismos internacionais em geral.
Já os países “globalizados” são os mais vulneráveis e, portanto, mais expostos 
aos impactos negativos da globalização, pois geralmente importam mais 
do que exportam, ou então exportam produtos menos elaborados e são 
praticamente obrigados a adquirir no exterior as tecnologias mais caras; 
esses países, ao mesmo tempo, procuram estimular a instalação de empresas 
multinacionais em seu território, mas não fomentam as empresas nacionais 
na magnitude exigida; além de se tornarem reféns dos movimentos bruscos 
dos capitais de curto prazo, sofrendo frequentes ataques especulativos 
contra as suas moedas (BARBOSA, 2003, p. 16).
Pode-se afirmar que a globalização não criou as diferenças entre os países, mas, segundo Barbosa 
(2003), ela ajudou a aprofundar, como no caso dos países africanos, ou ajudou a atenuar, como no caso 
de alguns países asiáticos, como Coreia do Sul e Taiwan. Dessa forma, segundo ele:
[...] a globalização não pode ser rotulada como necessariamente boa ou má, 
sendo antes o resultado de um conjunto complexo de fatores econômicos, 
políticos e sociais que afetam o mundo inteiro, mas não por igual, já 
que alguns países possuem maior capacidade de intervenção no cenário 
internacional do que outros (BARBOSA, 2003, p. 17).
A globalização vem acompanhada da ideologia política do neoliberalismo. O liberalismo clássico 
surge no séc. XVII e exprime os anseios da burguesia frente ao Estado. Já o neoliberalismo surge a partir 
da década de 70 como uma reafirmação dos valores liberais visando ao fortalecimento da iniciativa 
privada. O neoliberalismo defende: abertura de mercados para que as mercadorias possam circular 
livremente; o corte dos impostos para não onerar a cadeia produtiva; a privatização das empresas 
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estatais consideradas ineficientes; o chamado “Estado mínimo”, ou seja, o Estado deve cuidar apenas 
de setores estratégicos como, por exemplo, segurança nacional, organização jurídica e política do país 
e algumas políticas sociais.
 Observação
Neoliberalismo: doutrina, desenvolvida a partir da década de 1970, 
que defende a absoluta liberdade de mercado e uma restrição à intervenção 
estatal sobre a economia... (Dicionário Eletrônico Houaiss da Língua 
Portuguesa).
No âmbito da globalização da cultura, predomina os valores da indústria cultural do Ocidente e, 
em especial, da cultura norte-americana. E será que a globalização da cultura é positiva? Podemos 
dizer que existem aspectos positivos, mas também existem aspectos negativos. Vamos ver alguns desses 
aspectos:
Do lado positivo, há hoje uma facilidade de se conhecer outras culturas, 
seja por meio do turismo; dos restaurantes que oferecem culinária de 
diversos países; dos filmes de diferentes origens – como os indianos, 
iranianos, argentinos, suecos, espanhóis, irlandeses e outros, que fogem 
do padrão do cinema comercial norte-americano –; da televisão por 
assinatura, que oferece programas de e sobre vários países, etnias, 
usos e costumes de locais e comunidades remotas; sem esquecer 
que também se editam livros de autores do mundo todo em todo o 
mundo.
Do lado negativo, a consequência mais discutida é a possibilidade de que 
a cultura mundial seja homogeneizada,isto é, que haja o nivelamento de 
todos os produtos culturais, uma vez que seriam produzidos por um mesmo 
sistema técnico, para atender o mercado planetário (ARANHA; MARTINS, 
2005, p. 87).
Para Refletir
Com base nos conteúdos apresentados, analise a frase do biólogo René Dubos: “Pense globalmente, 
aja localmente”.
 Resumo
O ser humano é um ser que fala, é o único ser que possui linguagem. 
A linguagem é composta por um sistema de signos. Um sistema é um 
conjunto de elementos organizados, neste caso, os elementos são os 
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signos. Os signos são elementos que designam outros elementos. Por 
exemplo, a palavra caneta está no lugar do objeto caneta, o número 7 
está no lugar quantidade real de sete coisas e assim por diante.
O ser humano, enquanto animal simbólico, é um ser que faz uso da 
razão. Usar a razão implica em pensar e falar com medida, proporção e 
clareza. É um modo de organizar e compreender a realidade, fazendo-a 
inteligível. A atitude filosófica racional se opõe a quatro outras formas de 
atribuição de sentido a realidade. São elas: o conhecimento ilusório, às 
emoções, à crença religiosa, o êxtase místico.
A partir do século XVII, com Galileu Galilei, tem início a moderna 
concepção de Ciência com a sua separação da Filosofia. A ciência grega, 
de um modo geral, permaneceu contemplativa, separada da prática 
e sem o interesse de intervir na realidade, já a ciência moderna é 
quantitativa e experimental. A ciência busca um conhecimento preciso 
e objetivo, que possa ser comprovado, dessa forma, utiliza um método 
de investigação.
Segundo Adorno e Horkheimer, as promessas de um mundo melhor 
feitas pelo Iluminismo (ou esclarecimento) não se cumpriram. O mundo 
esclarecido é um mundo desencantado. A razão burguesa entendeu 
que conhecer a natureza é, sobretudo, dominá-la. O esclarecimento 
torna-se uma dominação cega que não se preocupa mais com a 
essência, apenas com a eficiência. Tudo se transforma em mercadoria, 
em objeto quantificável que deve gerar lucro. Ao se recusar a pensar 
o próprio processo do pensar, esse pensamento regride à mitologia. 
Reabilitar o pensamento que pensa sobre si mesmo; eis aí o caminho 
alternativo ao totalitarismo da razão.
No mundo em que tudo se transforma em mercadoria, não há mais 
espaço para o pensamento reflexivo. Segundo Adorno, a questão primordial 
para a educação é “a exigência que Auschwitz não se repita”. Para isso, é 
necessário impedir a reprodução de “consciências coisificadas”. Pressupondo 
que seja possível conhecer as condições internas e externas que produziram 
tais criaturas, seria também possível, a partir daí, encontrar soluções que 
não torne possível um novo Auschwitz.
Os meios de comunicação de massa, como a própria expressão 
indica, são aqueles meios capazes de atingir um grande número 
de pessoas, de diferentes lugares e classes sociais. E esses meios 
são objetos tecnológicos como o rádio, o cinema, a imprensa, a 
televisão. Características da linguagem televisiva: a apresentação do 
conteúdo como espetáculo e a realidade transformada em simulacro; 
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fragmentação doa programação; o ritmo acelerado para prender 
a atenção; a instantaneidade, ou seja, é possível apresentar os 
acontecimentos no tempo em que acontecem.
A globalização implica uma intensificação das relações sociais e 
comerciais no âmbito mundial. Manifesta-se “nos planos econômico, 
político e cultural, a partir de uma aceleração do intercâmbio de 
mercadorias, capitais, informações e ideias entre os vários países, 
ocasionando uma redução das fronteiras geográficas” (BARBOSA, 
2003, p. 8). A globalização não criou as diferenças entre os países, 
mas, segundo Barbosa (2003), ela ajudou a aprofundar, como no caso 
dos países africanos, ou ajudou a atenuar, como no caso de alguns 
países asiáticos, como Coreia do Sul e Taiwan. A globalização vem 
acompanhada da ideologia política do neoliberalismo. 
 Saiba mais
Os filmes abaixo podem propiciar uma inter-relação com os conteúdos 
da unidade:
• 1984. Dir. Michael Radford. Reino Unido, 1984.
• A língua das mariposas. Dir. José Luis Cuerda. Espanha, 1999.
• O enigma de Kaspar Hauser. Dir. Werner Herzog. Alemanha, 1974.
• O Milagre De Anne Sullivan. Dir. Arthur Penn. EUA,1962.
• Show de Truman. Dir. Peter Weir. EUA, 1998.
Sugestões de leituras
KELLER, H. A história de minha vida. Rio de Janeiro: José Olympio, 
2008.
ORWELL, G.1984. São Paulo: Companhia das Letras, 2009.
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 Exercícios
Questão 1. Leia o texto abaixo:
Um dogma é uma verdade a priori, é algo que aceitamos como verdade já 
no ponto de partida de nosso raciocínio e que, portanto, não questionamos. 
O pensamento, ou a atitude dogmática, é aquele que trata seus objetos 
de conhecimento a partir de pressupostos aceitos como verdadeiros, 
dispensando qualquer modalidade de reflexão. As coisas, as leis, a vida já 
nos vêm apresentadas como dadas, pensadas, acabadas.
Diante de um fato novo, extraordinário ou excepcional, a tendência de um 
comportamento dogmático será reduzir esta nova realidade (extraordinária 
ou excepcional) aos padrões do já sabido e conhecido. Dessa forma, apesar 
de descobrirmos que existe algo de diferente daquilo que havíamos suposto, 
essa nova descoberta não abala nossas crenças e ideias anteriores.
(...)
A postura dogmática nos condiciona a crer que o mundo existe tal como o 
percebemos. Só rompemos com a atitude dogmática à medida que somos 
capazes de estranhar, indagar, questionar, determinado fato, coisa, lei, 
objeto, comportamento, que até então nos parecia normal. (MEZZAROBA, 
O.; MONTEIRO, C. S. Manual de metodologia de pesquisa no direito. 2ª ed., 
São Paulo: Saraiva, 2004, p. 12 e 13).
Assinale a alternativa correta:
A) O pensamento dogmático se contrapõe ao pensamento religioso porque não é uma expressão de 
fé, mas de crença raciocinada.
B) O pensamento dogmático contraria os aspectos fundamentais da expressão por símbolos, porque 
impõe a determinadas comunidades sociais que se manifestem de forma previamente fixada.
C) O pensamento dogmático se restringe à opinião e, nessa medida, não é científico, não pode ser 
comprovado com o uso do método.
D) O pensamento dogmático não se constrói a partir das manifestações culturais de uma determinada 
sociedade.
E) Símbolos de expressão do pensamento são formas de repudiar o pensamento dogmático naquilo 
que ele tem de negativo.
Resposta correta: alternativa C
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Análise das alternativas:
a) Alternativa incorreta.
Justificativa: o pensamento dogmático nem sempre se contrapõe ao pensamento religioso, ao 
contrário, por vezes é muito parecido com ele porque se fundamenta na crença sem reflexão.
b) Alternativa incorreta.
Justificativa: o pensamento dogmático se manifesta de muitas formas, inclusive por símbolos.
c) Alternativa correta.
Justificativa: o pensamento dogmático não é científico porque se sustenta em afirmações que não 
podem ser comprovadas com o uso de método de verificação.
d) Alternativa incorreta.
Justificativa: as manifestações culturais de um dado grupo social são, quase sempre, a origem da 
construção do pensamento dogmático que se caracteriza por se fundamentar em verdades preconcebidas, 
que não são objeto de crítica ou de questionamento.