A Sabedoria da Paciência

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A Sabedoria da 
Paciência 
 
 
 
 
Por Thomas Goodwin (1600-1680) 
 
Traduzido, Adaptado e 
Editado por Silvio Dutra 
 
 
 
 
Dez/2018 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
2 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
G657 
 Goodwin, Thomas - 1600-1680 
 A sabedoria da paciência / Thomas Goodwin 
 Tradução e adaptação Silvio Dutra Alves – Rio 
 de Janeiro, 2018. 
 69p.; 14,8 x21cm 
 
 1. Teologia. 2. Vida Cristã 3. Alves, Silvio Dutra. 
I. Título. 
 
 CDD 252 
 
 
 
 
3 
 
“Se, porém, algum de vós necessita de 
sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá 
liberalmente e nada lhes impropera; e ser-lhe-á 
concedida.” (Tiago 1.5) 
Embora eu tenha despachado o assunto que 
intentei inicialmente, ainda assim me vejo 
obrigado a prosseguir um pouco mais neste 
verso 5, a fim de um alívio contra um grande 
desânimo, que eu sei que tem, ou pode ter 
havido no coração de muitos leitores, enquanto 
eu tenho, portanto, discursado estas grandes 
coisas sobre o trabalho perfeito de paciência, e 
também deixar atrás de mim a direção mais 
adequada para obter essa paciência, no perfeito 
trabalho dela: e não vou sair do meu texto para 
essas coisas também. 
O desânimo que eu conheço é: Oh, quão 
distantes estão nossos corações fora deste 
trabalho perfeito de paciência! Que ainda 
alguns santos alcançaram em tão grande 
medida, como os grandes exemplos dados 
foram mostrados, tanto dos santos do Antigo 
como do Novo Testamentos. 
O que então devo pensar de mim mesmo para o 
presente? Será que tal alma dirá; ou para o 
futuro, o que devo fazer? Por que, 
4 
 
verdadeiramente, Deus providenciou o 
suficiente no texto para responder a essas 
perguntas e reclamações suas, de modo que 
tanto para livrá-lo do seu desencorajamento 
quanto para a sua falta do exercício dessas 
coisas, e também direcioná-lo para o mais 
apropriado e eficaz, se não para o único meio 
para obtê-los. 
1. Quanto a este atual desânimo a respeito de sua 
carência, e tão grande aquém disso até agora, do 
qual você é tão sensível, aquelas primeiras 
palavras no texto, “Se algum de vocês não tiver 
sabedoria”, serão encontradas como um grande 
alívio nisso. 
2. Quanto a uma direção, o que você deve fazer 
para o futuro obtê-lo, as outras palavras, "Deixe-
o pedir a Deus", nos apontam para o remédio e 
modo de fornecimento mais adequado e eficaz 
no caso. 
3. Com este grande encorajamento 
acrescentado, primeiro tirado da natureza de 
Deus, "Peça a Deus, que dá liberalmente a todos 
os homens e não censura"; então secundado 
com esta promessa, "e será dado a ele." Destas 
três cabeças há o que se segue, resumidamente: 
I. Para o desânimo. 
5 
 
A abertura dessas palavras, "Se algum de vocês 
não tiver sabedoria", conduzirá grandemente 
para aliviar seu coração quanto a isso; o efeito 
disso é que o apóstolo supõe claramente que os 
verdadeiros crentes podem realmente, e em 
suas próprias apreensões, encontrar-se muito 
carentes de paciência quando as provações lhes 
sobrevêm. E isso eu tenho certeza que tem razão 
para aliviar você no que deve ser o grande 
desânimo que geralmente acontece. 
Esta suposição do Apóstolo é feita para abrir 
quatro coisas: 
1. Que por "sabedoria" aqui entende-se 
claramente a paciência, juntamente com o 
trabalho perfeito do qual ele havia falado. 
2. Que ele fala isso para aqueles que eram 
verdadeiros crentes; "Se algum de vocês." 
3. Como pode ser dito que os verdadeiros 
crentes, que têm toda a graça e os princípios 
neles, carecem de tal graça. 
4. A razão íntima e a ocasião em que o apóstolo 
se pronuncia nesta suposição; "se houver", etc. 
Pela primeira vez; a sabedoria às vezes é tomada 
em grande parte por toda a graça e atos 
graciosos que sejam; às vezes estritamente por 
6 
 
uma graça particular. Para descobrir a diferença 
de que, a medida deve ser tomada a partir do 
escopo do local onde qualquer um destes é 
mencionado. Agora a sabedoria, neste lugar, 
deve ser tomada estritamente; isto é, para 
aquela graça particular, ou pedido de sabedoria 
graciosa, por meio da qual saber como ser capaz 
de administrar o ego de um homem sob 
provações, especialmente grandes, doloridas e 
repentinas, pacientemente; o que é feito quando 
tomamos e digerimos pela fé princípios como o 
nosso Cristianismo oferece, como base que 
instrui e capacita a alma alegremente a 
alimentar tais provações e tentações, e a 
perseverar e passar por elas com uma 
constância de alegria. Por exemplo, como a 
palavra "graça" é tomada estrita ou amplamente; 
isso é, seja para toda a graça, e mais uma vez para 
toda e qualquer graça particular, cada qual 
chamada graça também: “Como abundareis em 
toda graça, assim também abundais nesta 
graça”; assim, a graça é chamada de sabedoria 
em um sentido amplo, como geralmente 
acontece no livro de Provérbios, mas também 
uma graça particular é chamada de sabedoria, 
como o terceiro capítulo desta epístola, verso 13: 
 “Quem entre vós é sábio e inteligente? Mostre 
em mansidão de sabedoria, mediante condigno 
proceder, as suas obras.” 
7 
 
A graça da mansidão mostrada na fala e na 
conversação, ele o denomina “mansidão de 
sabedoria”, ou “mansidão sábia”, ou mansidão 
acompanhada e procedendo da sabedoria. E 
assim Calvino e a maioria dos outros entendem 
a sabedoria aqui neste meu texto desta graça 
especial; o alcance e a coerência com as antigas 
palavras que o transportam. A verdadeira 
paciência sendo de tal sabedoria como por meio 
da qual a alma tem a habilidade e capacidade de 
administrar o ser de uma pessoa pacientemente 
sob as provações, para uma questão como essa 
paciência deve ter um trabalho perfeito em nós; 
e até aqui está aqui para ser contido; por esta 
graça é que ele foi e ainda é discursivo. 
E há uma razão especial e mais peculiar pela 
qual essa habilidade de paciência deve ser 
denominada sabedoria em um sentido mais 
eminente. Pelo que ele havia dito antes de 
regozijar-se em aflições e tentações, e exortado 
a que a paciência tenha seu trabalho perfeito; 
sendo essas coisas as mais difíceis lições do 
cristianismo, necessitam e exigem que os mais 
elevados princípios da sabedoria divina, tanto 
doutrinários quanto práticos, sejam 
profundamente enraizados e fixos na alma, de 
modo a curvar e moldar o coração a uma prática 
real e desejosa. desempenho de tais ditames e 
conformidade com eles. Pois então é que 
8 
 
conhecimento é denominado sabedoria; e por 
essa razão é que toda a nossa religião é estilo de 
sabedoria, porque não reside no conhecimento 
nocional, que é uma coisa diferente da 
sabedoria, mas torna os homens 
proporcionalmente sábios à prática das coisas 
que instrui. 
E particularmente essa habilidade de 
duradouras tentações, como tem sido descrita, 
merece esse estilo mais eminentemente, pois é 
tão impressionante, e está acima da esfera de 
todos os princípios, seja de filosofia ou de 
qualquer outra profissão ou professores de 
paciência, que enquanto, em paciência soturna, 
todos eles não eram melhores, professavam ser 
sábios, tornavam-se insensatos; e o cristianismo 
os ultrapassa infinitamente naquilo em que 
mais se alegram. 
Em segundo lugar, que ele fala isso para aqueles 
a quem ele supõe verdadeiros crentes, e para 
eles como tais, é evidente; embora à primeira 
vista, como dissemos, as palavras pareçam 
apontar e falar com homens não regenerados 
que desejam toda a verdadeira sabedoria e 
graça; e assim a derivação deve ser uma direção 
pretendida para buscar a verdadeira graça, a 
qual falta, nas mãos de Deus, pela oração. Mas a 
coerência mostra claramente que ele fala com 
9 
 
aqueles que ele supõe serem verdadeiros 
crentes. Pois nas próximas palavras ele exortaas 
mesmas pessoas com quem ele fala nestas 
palavras, para “pedir com fé”; e, portanto, supõe 
que eles já tenham a verdadeira fé a quem ele 
dirige essa exortação. 
E, de outro modo, teria sido mais apropriado, 
sim, um requisito para exortá-los, se ele tivesse 
pretendido que fosse de homens não 
regenerados, primeiro para buscar a própria fé, 
e então a partir da fé e nessa fé para procurar por 
essa sabedoria, ou graça de perseverança. 
E ainda ele fala para eles que eram irmãos; então 
ele os chama; e nesta passagem diz: "se algum de 
vocês", e aqueles que, sendo verdadeiros 
professantes do cristianismo, foram expostos a 
essas várias tentações de perseguições, 
especialmente. E é assim também que ele exorta 
a "contar por motivo de toda a alegria passar por 
várias tentações". E aqui pedir uma sabedoria de 
Deus para poder sofrer por sua profissão santa. 
 Além disso, esta sabedoria deitada com 
paciência, tendo o seu trabalho perfeito nela, 
supõe que as pessoas que tiveram algum 
trabalho de paciência e de outras graças já 
começaram nelas. E, na verdade, ter exortado 
homens não regenerados, que ainda estavam 
10 
 
completamente destituídos de toda a graça, e 
tão fora de perigo quanto a qualquer sofrimento 
do evangelho, e orientá-los a fazer deste o 
primeiro de seus pedidos a Deus, para que 
possam ser capazes de suportar as provações, e 
que a paciência tenha um trabalho perfeito 
neles, e assim ter ensinado a eles o que é a lição 
mais difícil do cristianismo antes de terem 
aprendido as primeiros rudimentos da fé; isso 
teria sido totalmente impróprio, e uma lição de 
grande distância para os homens em seu estado 
natural para primeiro aprenderem. - Assim, as 
pessoas para as quais ele as fala são homens já 
regenerados e supostos na fé. 
A terceira coisa proposta era: como poderia ser 
que ele falasse dessa maneira de crentes, que 
eles não teriam essa graça de sabedoria; 
quando, como tal, eles devem ter todas as graças 
verdadeiras neles; por que então ele ainda diria, 
mesmo deles, “Se algum de vocês não tiver”. 
Esta expressão, para dizer que tal e tal cristão 
"carece" de tal ou de tal graça, não é grosseiro 
nem incomum nas Escrituras, quando ele ou 
eles necessitarem do exercício delas. Pois, 
embora os cristãos recebam as primícias de 
todas as graças, como se vê em 2 Pedro 1: 3, mas 
eles podem negligenciar a exercitar todas as 
graças, ou podem ter deixado em desuso o 
exercício de algumas. Por que outro motivo, e 
11 
 
para que fim, o apóstolo no mesmo lugar os 
incita a acrescentar graça à graça, como no 
verso 5? 
“2 graça e paz vos sejam multiplicadas, no pleno 
conhecimento de Deus e de Jesus, nosso Senhor. 
3 Visto como, pelo seu divino poder, nos têm 
sido doadas todas as coisas que conduzem à vida 
e à piedade, pelo conhecimento completo 
daquele que nos chamou para a sua própria 
glória e virtude, 
4 pelas quais nos têm sido doadas as suas 
preciosas e mui grandes promessas, para que 
por elas vos torneis coparticipantes da natureza 
divina, livrando-vos da corrupção das paixões 
que há no mundo, 
5 por isso mesmo, vós, reunindo toda a vossa 
diligência, associai com a vossa fé a virtude; com 
a virtude, o conhecimento; 
6 com o conhecimento, o domínio próprio; com 
o domínio próprio, a perseverança; com a 
perseverança, a piedade; 
7 com a piedade, a fraternidade; com a 
fraternidade, o amor. 
12 
 
8 Porque estas coisas, existindo em vós e em vós 
aumentando, fazem com que não sejais nem 
inativos, nem infrutuosos no pleno 
conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo.” (2 
Pedro 1.2-8). 
E nesses casos de um cristão pode ser dito, sim, 
ser acusado de falta daquela graça ou graças que 
ele não em exercitado. 
Por assim dizer no mesmo capítulo, verso 9, 
falando de um professante adormecido e 
negligente, embora verdadeiro, ele usa esta 
mesma linguagem dele, “Aquele que não tem 
estas coisas,” como eu tenho em outros lugares, 
aberto aquela Escritura. Pois idem est non esse, 
et non uti; é tudo por uma coisa que não deve ser 
e não deve ser usada quando o ser de uma coisa 
é inteiramente ordenado para uso e operação. 
Agora tal coisa é graça; e tal coisa, se não for 
usada, é como se não fosse. E a oposição entre 
acrescentar graça à graça, verso 5, isto é, o 
exercício de uma graça após a outra, e a falta de 
graça, naquele verso 9, evidentemente mostra 
essa frase para ser entendida, não da total 
necessidade da graça, mas do exercício. 
A quarta coisa é, a razão íntima ou ocasião em 
que o apóstolo se pronuncia em tal suposição. 
13 
 
"Se algum de vocês não tiver." Isso parecerá 
considerando estas três coisas: - 
Primeiro, a respeito de que ele havia exortado a 
uma prática tão difícil e dura; para "contar tudo 
como motivo de alegria", etc. - o que requer que 
tais princípios elevados sejam bebidos, sobre o 
bem e o benefício das tentações, na questão e no 
fim delas; quais princípios também devem ter 
sido cuidadosamente inventados em seus 
corações, primeiro quem deve alcançar isto. 
E, em segundo lugar, havia muitas pobres 
almas, como as que eram fracas, e alguns novos 
convertidos, entre os quais ele escreveu, quem 
poderia, e há então, tantos hoje em dia, que 
ainda são sinceros de coração no sentido de sua 
própria fraqueza, que se encontram e 
apreendem-se tão longe e distante de tais 
princípios e realizações tão elevados e, portanto, 
ao discursar dessa maneira, era como para 
ficarem totalmente desencorajados; pensando 
consigo mesmos, julgando-se pelo quadro atual 
de seus espíritos enfermos, tanto que seus 
corações nunca tinham, nem jamais seriam, 
forjados até este ponto. 
O que é isso, para contar tudo como motivo de 
alegria, relativamente inclusive às nossas 
tribulações? O que é isso para o qual você nos 
14 
 
exorta? Ai! nossos corações tremem com os 
próprios pensamentos de entrar em tais tensões 
repentinas e tão grandes como você aqui nos 
adverte. E de todas as graças, é um quadro de 
sofrimento paciente, e força de espírito para 
isso, que é e tem sido o nosso desejo. É isso que 
nos falta, nem sabemos como nos administrar 
sabiamente sob tais provações, a fim de 
glorificar a Deus; sim, e não vergonhosamente 
desonrá-lo. Não, se nós deveríamos cair em tais 
provações e sofrimentos, nós estamos mais 
propensos a cair debaixo deles, ao invés de nos 
alegrar quando caímos neles. 
Além disso, em terceiro lugar, pode haver 
muitos cristãos fortes, como a parte ativa da vida 
do cristianismo, que ainda poderia ser buscada 
como novos soldados no início, quando tais 
provações vêm inesperadamente, e espessas e 
triplas sobre eles; e que eles caem nelas como 
quedas e precipícios. E desta maneira terrível 
ele os tinha colocado para eles, como sendo 
neles, como foi aberto. E até mesmo esses 
cristãos, surpreendidos, podem ficar perplexos 
a princípio, em respeito a essa confiança de 
espírito para suportá-los, até que, pela oração e 
fé se lembrem, que devem novamente obter ou 
recuperar essa sabedoria. Mesmo os cristãos 
fortes tendem a ser atormentados no início, 
15 
 
como os homens estão com um grande golpe, e 
não podem ficar de pé ou manter a sua base. 
 Ora, para esses, qualquer um desses, dirige-se o 
apóstolo nesta língua: “Se algum de vocês não 
tiver,” aplique-se e neles fale ao coração deles; 
mas especialmente ao primeiro tipo de cristãos 
fracos. E, de fato, fala de seus próprios medos, e 
a maioria dos pensamentos e apreensões 
interiores, que eles tinham ou poderiam ter de 
si mesmos; e assim pronuncia suas apreensões 
de coração em sua própria língua. 
Ah, eu sinto falta dessas coisas, diz a alma. "Se 
algum de vocês não tiver" diz o apóstolo. E não é 
um conforto pequeno para alguém ouvir um 
apóstolo, da imediata inspiração do Espírito 
Santo, supor que cristãos muito verdadeiros e 
sinceros podem, portanto, estarausentes e, 
portanto, surpresos. 
Assim, quanto à remoção de seu principal 
desencorajamento, que foi a primeira coisa 
proposta. 
II - A direção. 
Peça a Deus. Tendo assim falado o seu coração, 
quanto aos medos e apreensões de si mesmos 
em relação à sua falta deste elevado dever de 
16 
 
alegria e paciência, ele agora os dirige ao mais 
apropriado e soberano meio. para obtê-lo de 
todos os outros, e isso é oração fiel e 
instantânea: "Que ele peça a Deus". 
E aqui também ele fala aos corações de todos os 
verdadeiros cristãos, mesmo dos mais fracos; 
cujo refúgio em todas as suas vontades é clamar 
a Deus por um suprimento do que lhes falta, 
especialmente quando sentem, ou estão 
apreensivos de sua falta e desejo em qualquer 
graça que deve ajudá-los em tempos de 
necessidade. 
E vejam, que suprimento efetivo desta graça nas 
tentações todas as convicções do Apóstolo não 
teriam efetuado, que, a fé se exalando em 
constante e fervorosa oração, trará e obterá; e 
seus corações serão no final levantados e 
forjados. para que eles sejam capazes de 
abundar nesta graça também. A fé fraca, quando 
não pode encontrar em seu coração o 
sofrimento, ou mesmo entrar em provações, 
ainda pode orar; e assim implorar com desejos 
impossíveis de ter esta graça, para poder sofrer 
estas provações desta forma alegre que o 
Apóstolo nos exorta. 
E o coração fraco continua a orar e a importunar 
a Deus; no final, isso lhe será dado; como aqui 
17 
 
ele promete. Eu não vou ampliar isso ainda mais. 
Pois quando um apóstolo soltará um meio, e um 
único, pelo qual se deve obter alguma graça 
eminente, isto significa que deve ser com toda a 
diligência colocada em uso e prática; e então 
não precisa mais insistir nisto. 
Apenas observe como nesta parte da diretriz ele 
os coloca não em orar principalmente para que 
as tentações e provações sejam evitados ou 
afastados, nem para pedir livramento deles, 
embora isso seja lícito e possa ser feito; nem 
uma palavra destas, há nesta sua exortação; mas 
ele atrai a principal e grande intenção de suas 
almas para orar pela graça, como ser paciente e 
alegre, etc. - Quanto à direção. 
III - Seus encorajamentos para orar. 
Seus encorajamentos, que através da busca de 
um crente devem obter, são tirados, primeiro, 
daquele costume e disposição graciosa de Deus, 
que dá liberalmente a todos os homens. 
1. Como sendo um Deus “que dá a todos os 
homens”. E isso também deve ser entendido de 
forma limitada de todos aqueles homens que 
assim fazem, têm ou se aplicam a Deus pela 
oração fiel e importuna. Pois ele havia dito 
primeiro: “Peça a Deus”; e, portanto, a doação de 
18 
 
Deus aqui deve ser uma doação àquele que pede. 
Ainda, embora se diga que a fé opera paciência, 
ainda assim é a oração que atrai e derruba o 
poder de Deus no coração, que opera fé e 
paciência, e tudo mais. A oração é a parteira pela 
qual a fé, a mãe, produz paciência no coração. 
2. Sua disposição graciosa em dar é ainda mais 
estabelecida: 
(1) Que ele dá liberalmente. A palavra significa 
uma doação de coração livre, de um modo puro 
de simplicidade de coração; como sendo nem 
movido por qualquer respeito em nós, como de 
dignidade, ou algo semelhante, mas apenas e 
simplesmente por motivos e considerações que 
estão em seu próprio coração, e que sua própria 
grande e graciosa natureza divina o induz a dar 
livremente. Em geral, costumamos dizer: "da 
graça livre", que é uma só com a importância da 
palavra que o apóstolo usa aqui. Portanto, faça 
essa graça como seu apelo a ele em suas orações 
por ela, ou o que mais você procurar em suas 
mãos. 
(2) Significa amplamente, abundantemente, 
liberalmente e ricamente; como a palavra é 
usada em 2 Coríntios. 8: 2, e assim traduzido lá. 
Você tem ambos nessa passagem de Davi, 2 
Samuel 3:21, “De acordo com o seu próprio 
19 
 
coração” - há livre ou simplesmente - “fizeste 
todas estas grandes coisas” - há liberalmente. 
E não censura. Essa é uma segunda propriedade 
ou disposição em Deus e em sua doação. O 
sentido de que é, primeiro, que quando ele deu 
liberalmente, nunca tão frequentemente, nem 
tanto, ainda assim ele não censura, como os 
homens costumam fazer. Entre os homens, 
aquele que é mais liberal, contudo, se o mesmo 
homem que ele anteriormente outorgou vir 
frequentemente a ele para ser aliviado, no final 
ele pelo menos se desculpará, ou então dirá: Por 
que você vem tão frequentemente, assim de 
novo e de novo? Que é uma maneira tácita e 
implícita de censurar, ou insinuar benefícios 
anteriores. Certamente Calvino e Estio 
colocaram este escopo e derivaram sobre esta 
cláusula: que nenhum homem deve ter medo 
ou ser solícito em vir, embora nunca tão 
frequentemente, a este livre e generoso doador, 
nem desanimado dentro de si mesmo. que ele 
deveria vir tantas vezes a ele, 
Nunca há tanto tempo antes que ele consiga. 
E assim entendido, é como se ele tivesse dito, 
Deus é tão livre, tão de coração simples e liberal 
em dar, quanto mais frequente você vem a 
quem dá as boas-vindas, especialmente quando 
20 
 
por graça; sim, ele nos convida ao seu próprio 
coração a vir sempre, para pedir e orar contínua 
e incessantemente, como aquela parábola, de 
Lucas 18: 1, feita com um propósito definido, 
sobre aparições. Então, uma frequente, 
constante, importuna continuando em oração 
para obter é por meio disso exortada. 
Um segundo escopo em sua adição desta 
cláusula é que, embora nós achemos que Deus 
realmente repreende os homens impenitentes 
por seus pecados, como Cristo fez com aquelas 
cidades, ele nunca fez, ou jamais fará, quaisquer 
pecadores neste caso em que é proposto, - a 
saber, quando eles vierem e se humilharem por 
seus pecados, buscando mais graça para ajudar 
em tempo de necessidade contra sua corrupção; 
e muito mais do que de libertação ou de 
problemas, neste caso ele não os amarrará com 
qualquer de sua indignidade que tenha passado; 
ele passará pela iniquidade deles, e não os 
censurará. E isso é um grande incentivo, de fato; 
pois a culpa do pecado e a ingratidão anterior 
fazem, acima de todas as coisas, impedir os 
homens de se aproximarem de Deus, para que 
ele não se lembre de suas iniquidades e os 
repreenda por causa delas. 
E será dado a ele. Ele segue e confirma esta 
esperança de obter com esta promessa certa e 
21 
 
segura, e lhe será dado. Pois quando as almas 
dos homens, estando completamente 
apreensivas de sua própria falta de graça, são 
levadas adiante (a escolher) a buscar a graça, ou 
tal ou tal disposição graciosa; e que antes e 
acima de todas as libertações das provações em 
que se encontram, como foi observado antes, o 
apóstolo havia dirigido; neste caso, Deus - isto é, 
o Deus de toda a graça - é o mais pronto doador 
de graça que ele é de qualquer outra coisa. Não 
há pedidos mais agradáveis a ele, ou que se 
ajustem à sua disposição divina e abençoada, 
assim como esta oração de graça, como assim se 
afirma. Pois doar a graça, assim oramos por 
tender, acima de tudo, para a glorificação de Si 
mesmo; e é o objetivo que deve e realiza tal 
coração para fazer isto ser o topo e chefe de suas 
mais fervorosas petições. 
O Deus da graça é o mais livre da graça. Assim, 
Cristo diz: “Se vós, sendo maus, sabeis dar bons 
presentes a vossos filhos, quanto mais vosso Pai 
celestial dará o Espírito Santo àqueles que o 
pedirem?” Nosso Apóstolo também nos disse 
que, embora o espírito que está em nós seja 
ciumento, Deus dá mais graça - isto é, um 
contrapeso de graça àquela luxúria - a todos os 
que a procuram com humildade; como, vemos 
em 4: 5-10: 
22 
 
“4 Infiéis, não compreendeis que a amizade do 
mundo é inimiga de Deus? Aquele, pois, que 
quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo 
de Deus. 
5 Ou supondes que em vão afirma a Escritura: É 
com ciúme que por nós anseia o Espírito, queele 
fez habitar em nós? 
6 Antes, ele dá maior graça; pelo que diz: Deus 
resiste aos soberbos, mas dá graça aos 
humildes. 
7 Sujeitai-vos, portanto, a Deus; mas resisti ao 
diabo, e ele fugirá de vós. 
8 Chegai-vos a Deus, e ele se chegará a vós 
outros. Purificai as mãos, pecadores; e vós que 
sois de ânimo dobre, limpai o coração. 
9 Afligi-vos, lamentai e chorai. Converta-se o 
vosso riso em pranto, e a vossa alegria, em 
tristeza. 
10 Humilhai-vos na presença do Senhor, e ele 
vos exaltará.” 
Agora vou sair do meu texto, mas para buscar 
uma coisa. Eu observo, quando o apóstolo 
particularmente vem para aquela parte de sua 
oração feita para os Colossenses, que eles 
23 
 
possam ter toda paciência e longanimidade com 
alegria, o que exatamente concorda com o que é 
o assunto exortado neste texto, ele implora o 
glorioso poder de Deus, nestas palavras de 
Colossenses 1:11, “sendo fortalecidos com todo o 
poder, segundo a força da sua glória, em toda a 
perseverança e longanimidade; com alegria”. E 
enquadrar e consertar seus corações neste 
glorioso poder de Deus, e apontar suas orações 
para isso, é a coisa que quero dizer e pretendo. E, 
de fato, a consideração desta única coisa terá 
uma influência geral em todas aquelas três 
cabeças que foram tratadas nesta última quarta 
seção. 
Como, em primeiro lugar, não é de admirar que 
muitos de nós tenham sido tão deficientes e 
carentes dessa graça; pois não é um poder 
comum, tal como nas andanças comuns, a 
santidade nos ajuda, mas um poder glorioso é 
um requisito para aperfeiçoar esta graça: o que 
argumenta ser um exercício tão difícil acima de 
qualquer outro, e que nossas naturezas são 
infinitamente remotas. de nós mesmos, que não 
nos importamos nem consideramos, não talvez 
com veemência responsável implorado a ajuda 
de tão grande poder. 
 E, em segundo lugar, isso nos dá uma clara 
razão pela qual a oração, de todos os outros 
24 
 
meios, deveria ser dirigida pelo Apóstolo, e 
extraordinariamente colocada em cima de nós, 
como a mais eficaz, ainda, como um meio único 
para obtê-la. Por ver que o poder está fora de nós 
mesmos, mas em Deus, que deve efetuar isso 
em nós, então certamente nada pode ser julgado 
tão prevalecente como fé e oração, que são as 
graças em e pelas quais a alma, saindo de si 
mesma, em um senso de sua absoluta 
insuficiência, suplica a graça ao coração de Deus 
para exercer esse poder de seu bom prazer, e 
assim atrai-lo e trazê-lo para baixo no nosso 
coração. 
E então, em terceiro lugar, isso nos dá o mais 
alto encorajamento, para que possamos obter 
este trabalho perfeito, por mais remoto que seja 
o temperamento atual de nossos espíritos, visto 
que não menos do que tal poder glorioso é 
requerido para realizá-lo nos cristãos mais 
fortes, e um poder tão glorioso é capaz de 
trabalhar nos mais fracos. Vamos orar, portanto, 
com toda a veemência por nós mesmos, como o 
Apóstolo fez por esses Colossenses, para que 
esse poder glorioso possa vir sobre nós e 
fortalecer nosso homem interior - como em 
outros lugares, Efésios 3:16 - com todo poder; o 
que deve haver em nós é o efeito desse poder em 
Deus como causa. 
25 
 
Pois esta paciência é para ser uma "paciência 
completa", ou então ela não tem o seu trabalho 
perfeito, então este deve ser um "todo o poder" 
com o qual você deve ser fortalecido, ou você 
não será perfeito nisso. O que você poderia ter 
em uma provação não servirá para fortalecê-lo 
contra a próxima que virá; mas você ainda deve 
ter um novo poder especial para cada nova 
prova. 
Sua dependência, portanto, é grande em Deus 
para este trabalho perfeito de paciência, e ainda 
assim seus encorajamentos são grandes. Pois 
como deve ser que, se Deus quiser nos 
fortalecer sob quaisquer grandes provações 
incomuns, que ele não exponha nada menos 
que esse “poder glorioso”: assim ouvimos como, 
em nosso apóstolo, ele prometeu que dará e dá-
lo livre e liberalmente àqueles, que fazem dele 
seu principal, constante e sério negócio para 
pedi-lo; e portanto, Sua graça, se aplicada, está 
empenhada em colocar esse poder adiante. 
Não pode senão ser um grande apoio a um 
coração fraco que se encontra tão distante de tal 
trabalho de paciência, e fraco também em 
comparação ao encontrar tal poder interior, que 
deveria ter base e motivo para pensar e acreditar 
nisso. O poder glorioso de Deus é engajado mais 
26 
 
livremente, para ser abundante e prontamente 
apresentado, se continuado a ser buscado. 
E, portanto, quando você pensa que suas 
provações presentes que lhe são muito maiores 
do que você pode suportar, pense sobre o 
glorioso poder de Deus que está à mão para 
ajudá-lo. É uma grande palavra que, "seu poder 
glorioso", - um atributo maior não poderia ter 
sido nomeado ou descoberto para nosso 
conforto - e é uma palavra de virtude, força e 
poder para ser ouvida contra qualquer coisa. É 
verdade que a presente prova pode ser, e é, 
acima daquela força interna que serve e até 
agora serviu para fazer as tuas graças nas tuas 
andanças comuns com Deus, com santidade e 
sinceridade. Uma criança pode, por sua força 
ordinária, andar de um lado para o outro sem 
qualquer outra ajuda extraordinária; mas se for 
para subir um par de degraus, a força que o 
habilita a esses desempenhos menores não será 
suficiente para isso; ele deve ser levado e 
segurado nos braços de alguém que é forte e 
poderoso. E assim está aqui. Aquela outra parte 
de nossa obediência cristã, a vida ativa de um 
cristão, orada pelo apóstolo naquele lugar para 
os colossenses também, por onde ele caminha 
proveitosamente, etc., como no sétimo verso 
desse capítulo, requer de fato o poder de Deus, 
porque por isso somos conservados para a 
27 
 
salvação o tempo todo. Mas quando se trata de 
paciência e longanimidade, e toda paciência, e 
de que tal provação venha, testando toda a 
paciência em você; então é que ele menciona 
esse poder glorioso, e não antes. Pois não deve 
ser menos do que isso que o poder glorioso de 
Deus. E a promessa, portanto, é, em tal caso, que 
o Espírito da glória repousará sobre nós, e não 
somente o Espírito da graça, como em I Pedro 
4:14. Aliviem-se e consolem-se, portanto, a si 
mesmos com estas coisas, e especialmente com 
isto: que como as suas provações abundam, 
então este poder glorioso de Deus abundará 
também para vocês, para o seu apoio. Amém. 
NOTA DO TRADUTOR: 
Apesar de o autor chamar apropriadamente a 
virtude da paciência divina de sabedoria, é 
necessário que se entenda que a sabedoria de 
Deus envolve e permeia todos os Seus atributos, 
e é comprovada e vista em todos os atos do Seu 
conselho eterno. 
Na verdade, o próprio Cristo pode ser chamado 
de a Sabedoria de Deus, porque tudo o que foi 
feito não foi feito sem ele, e ele é o fundamento 
da redenção, da vida eterna, e de todos os meios 
de graça planejados por Deus para a nossa 
salvação, como por exemplo, a fé, a satisfação da 
28 
 
Sua justiça para que pudesse nos conceder a Sua 
misericórdia, e devendo também ser contados 
como frutos da Sua sabedoria a própria ordem e 
governo da criação de todas as coisas. 
Assim, a paciência cristã é contada como 
sabedoria por Thomas Goodwin, conforme faz a 
exposição da passagem do apóstolo Tiago, 
porque é uma demonstração de sujeição 
inteligente ao plano de Deus, que nos purifica 
através das aflições. 
O que pode parecer numa interpretação 
apressada da providência de Deus, como sendo 
um infortúnio, a saber, o ter que passar por 
várias tentações, na verdade é um meio de nos 
tornar participantes da santidade de Deus e dos 
benefícios do evangelho. 
O evangelho foi planejado desde antes da 
fundação do mundo, para ser o agente que 
levaria ao cumprimento do propósito divino de 
formar uma nova criação, com muitos filhos 
espirituais, a partir de uma criação que havia 
sidocorrompida pelo pecado. 
Como este ato de recriação consistirá na 
execução de um trabalho longo e difícil, em 
razão de demandar a transformação da natureza 
corrompida em uma nova natureza santa, é de 
29 
 
se esperar que muitos conflitos entre a carne e 
o Espírito deverão ocorrer, e isto exigirá 
paciência da parte dos crentes para verem a 
execução completa deste trabalho divino. 
Apresentamos a seguir, uma parte de um texto 
de Stephen Charnock sobre o assunto da 
Sabedoria de Deus, que traduzimos 
pioneiramente para a língua portuguesa: 
III. A sabedoria de Deus aparece 
maravilhosamente na redenção. 
Um homem é mais conhecido pelas 
características de seu rosto do que pelas 
impressões de seus pés. Nós, com "cara aberta", 
ou um rosto revelado, "vendo a glória do 
Senhor” (2 Coríntios 3:18). Face, ali, refere-se a 
Deus, não a nós; a glória da sabedoria de Deus 
está agora aberta e não mais coberta e velada 
pelas sombras da lei. Quando contemplamos a 
luz gloriosa espalhada no ar antes do 
aparecimento do sol, mas mais gloriosamente 
em face do sol quando começa sua corrida em 
nosso horizonte. 
Em Cristo, na dispensação por ele inaugurada, 
assim como em sua pessoa, foram "escondidos 
todos os tesouros da sabedoria e do 
conhecimento" (Col 2: 3). Alguns pactos de 
30 
 
sabedoria foram dados na criação, mas os 
tesouros dele se abriram na redenção, nos mais 
altos graus disto que sempre Deus exerceu no 
mundo. Cristo é, portanto, chamado de 
"Sabedoria de Deus", bem como o "poder de 
Deus" (1 Coríntios 1:24); e o evangelho é 
chamado de "sabedoria de Deus". Cristo é a 
sabedoria de Deus principalmente, e o 
evangelho instrumentalmente, como é o poder 
de Deus que subjuga o coração a Si mesmo. Isso 
é abrangido na nomeação de Cristo como 
Redentor, e aberto a nós na revelação do 
evangelho. 
1. É uma sabedoria oculta. A este respeito Deus é 
dito, no texto, ser o único sábio: e é dito que é 
uma “sabedoria oculta” (1 Timóteo 1:17), e 
“sabedoria em um mistério” (1 Coríntios 2: 7), 
incompreensível à capacidade ordinária de um 
anjo, mais do que as qualidades obstrutivas das 
criaturas são para o entendimento do 
homem. Nenhuma sabedoria de homens ou 
anjos é capaz de vasculhar os veios desta mina, 
contar todos os fios desta teia, ou de entender 
todo o brilho dela; eles estão tão distantes de 
uma capacidade de compreendê-lo 
plenamente, como, a princípio. Somente aquela 
sabedoria que o inventou pode compreender 
isso. Somete no entendimento incriado existe 
uma clareza de luz sem qualquer sombra da 
31 
 
escuridão. Chegamos tão escassamente 
apreensivos quanto a isso, quando uma criança 
faz parte do conselho do mais sábio 
príncipe. Está tão escondido de nós, que, sem 
revelação, não poderíamos ter a menor 
imaginação disso; e apesar de ser revelado para 
nós, ainda, sem a ajuda de uma infinitude de 
entendimento, não podemos compreendê-lo 
completamente: é um tratado de sabedoria 
divina, que os anjos nunca antes tinham visto, 
até que foi publicada no mundo (Ef 3:10): “para 
que, pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus 
se torne conhecida, agora, dos principados e 
potestades nos lugares celestiais.” Agora, 
tornou-se conhecido para eles, não antes; e 
agora feito conhecido para eles “nos lugares 
celestiais”. Eles não tinham o conhecimento de 
todos os mistérios celestes, embora eles 
tivessem a posse da glória celestial. Eles 
conheciam as profecias dele na palavra, mas 
não alcançaram uma interpretação clara 
daquelas profecias até as coisas que eram 
profetizadas virem sobre o palco. 
2. Sabedoria múltipla: assim é chamado. Tão 
múltiplo quanto misterioso: variedade no 
mistério e mistério em toda parte da 
variedade. Isto não foi um único ato, mas uma 
variedade de conselhos reunidos nele; uma 
conjunção de excelentes fins e excelentes 
32 
 
meios. A glória de Deus, a salvação do homem, a 
derrota dos anjos apóstatas, a descoberta da 
Santíssima Trindade em sua natureza, 
operações, seus atos distintos e expressões de 
bondade. Os meios são a conjunção de duas 
naturezas, infinitamente distintas uma da 
outra; a união da eternidade e do tempo, da 
mortalidade e da imortalidade: a morte é o 
caminho da vida e envergonha o caminho da 
glória. A fraqueza da cruz é a reparação do 
homem, e a criatura é tornada sábia pela 
“loucura da pregação”; o homem decaído fica 
rico pela pobreza do Redentor, e o homem é 
preenchido pelo Espírito de Deus; o herdeiro do 
inferno é feito um filho de Deus, por Deus tomar 
sobre ele a “forma de servo”; o filho do homem 
avançou ao mais alto grau de honra, pelo Filho 
de Deus tornando-se “sem reputação”. 
Chamado (Ef. 1: 8) “abundância de sabedoria e 
prudência”. Sabedoria, no eterno conselho, 
planejando um caminho; prudência, na 
revelação temporária, ordenando todos os 
assuntos e ocorrências no mundo para alcançar 
o fim de seu conselho. Sabedoria refere-se ao 
mistério; prudência, para a manifestação do 
mesmo em formas adequadas e estações 
convenientes. Sabedoria, no artifício e 
ordem; prudência, na execução e realização. Em 
todas as coisas Deus agiu como se tornou ele, 
33 
 
como um sábio e justo governador do mundo 
(Heb 2:10). 
Se a sabedoria de Deus não pudesse ter 
descoberto outro caminho, ou se ele fosse, em 
relação à necessidade e naturalidade de sua 
justiça, limitado a isso, não é a questão; mas que 
é o melhor e mais sábio caminho para a 
manifestação de sua glória, é fora de questão. 
Esta sabedoria aparecerá nos diferentes 
interesses reconciliados por ela: no sujeito, a 
segunda pessoa na Trindade, onde eles estavam 
reconciliados: nas duas naturezas, em que ele 
realizou isto; pelo qual Deus é dado a conhecer 
ao homem em sua glória, o pecado eternamente 
condenado, e o pecador arrependido e crente 
eternamente resgatado pela honra e justiça da 
lei vindicada tanto no preceito e penalidade: o 
império do diabo é derrubado pela mesma 
natureza que ele derrubou, e astúcia do inferno 
é derrotada por essa natureza que ele havia 
estragado: a criatura empenhada no ato mesmo 
para a mais alta obediência e humildade, que, 
como Deus aparece como um Deus sobre seu 
trono, a criatura pode aparecer na postura mais 
baixa de uma criatura, nas profundezas da 
resignação e da dependência: a publicação isso 
feito no evangelho, por formas congruentes 
com a sabedoria que apareceu na execução de 
34 
 
seu conselho, e as condições de desfrutar o fruto 
disso, mais sábio e razoável. 
1. Os maiores interesses diferentes são 
reconciliados, a justiça no castigo e a 
misericórdia no perdão. Pois o homem violou a 
lei e mergulhou em um abismo de miséria: a 
espada da vingança foi desembainhada pela 
justiça, para a punição do criminoso; as 
entranhas de compaixão foram agitadas pela 
misericórdia, para o resgate dos miseráveis. A 
justiça vê severamente o pecado e a 
misericórdia compassivamente reflete sobre a 
miséria. Duas reivindicações diferentes são 
inseridas pelos atributos em questão: votos da 
justiça para destruição, e votos da misericórdia 
para a salvação. A justiça tiraria a espada e a 
banharia no sangue do ofensor; a misericórdia 
iria parar a espada, e tirá-la do peito do 
pecador. A justiça o aborreceria, e a 
misericórdia poderia embotá-lo. Os argumentos 
são fortes em ambos os lados. 
(1.) Justiça pleiteia. Eu arrasto diante do teu 
tribunal, um rebelde, que era a obra gloriosa das 
tuas mãos, o centro da tua rica bondade, e uma 
contrapartida da tua própria imagem; o ser é 
realmente miserável, por meio do que move tua 
compaixão; mas ele não é miserável, sem ser 
criminoso. Tu o criaste em um estado, e com a 
35 
 
capacidade de ser diferente: as riquezas da tua 
recompensa agravam a escuridão de sua vida de 
crimes. Ele é um rebelde, não por necessidade, 
mas por vontade. Que restrição estava sobre ele 
paraouvir os conselhos do inimigo de Deus? 
Que força poderia haver nele, já que está fora do 
poder de qualquer criatura trabalhar ou 
restringir a vontade? Nada de ignorância pode 
desculpá-lo; a lei não foi expressa de forma 
ambígua, mas em palavras claras, tanto quanto 
a preceito e penalidade; foi escrita em sua 
natureza em caracteres legíveis: se ele tivesse 
recebido algum desgosto de ti depois de sua 
criação, isso não justificaria sua apostasia, uma 
vez que, como Soberano, tu não foste obrigado à 
tua criatura. Tu supriste todas as coisas 
ricamente para ele; ele foi coroado de glória e 
honra: Teu infinito poder concedeu a ele uma 
habitação ricamente mobiliada e variedades de 
servos para atendê-lo. O que ele viu fora, e tudo 
o que ele viu dentro de si, foram várias marcas 
de tua generosidade divina, para conduzi-lo à 
obediência: tivesse lá, por algum motivo de 
desgosto, não poderia ter equilibrado aquela 
gentileza que tinha tanta razão para obrigá-lo: 
no entanto, ele não recebeu nenhuma cortesia 
do anjo caído, para obrigá-lo a se transformar 
em sua natureza. Não seria suficiente que uma 
das tuas criaturas te despojasse da glória do céu, 
mas isso também te deve privar da tua glória 
36 
 
sobre a terra, que dele se devia a ti como seu 
Criador? Ele pode cobrar a dificuldade do 
mandamento? Não: estava bem abaixo, do que 
acima de sua força. Ele pode preferir queixar-se 
de que não era superior, pelo que a sua 
obediência e gratidão podem ter um alcance 
maior, e um campo mais espaçoso para se 
mover que um preceito tão leve; tão fácil, de se 
abster de um fruto no jardim. Que desculpa 
pode ter, que preferiria o mover de seu sentido 
diante dos ditames de sua razão e das obrigações 
de sua criação? A lei que tu lhe puseste foi justa 
e razoável; e a razão serão rejeitadas pela razão 
suprema e infalível, porque uma criatura 
rebelde pisou nela? O que! deve Deus revogar 
sua santa lei, porque a criatura a 
desprezou? Que reflexão isso traz sobre a 
sabedoria que a promulgou, e sobre a equidade 
do comando e sanção dela? Ou o homem deve 
sofrer, ou a santa lei ser expurgada e para 
sempre. E não é melhor que o homem seja 
eternamente castigado por seu crime, do que 
quaisquer reflexos desonrosos de injustiça 
sejam lançados sobre a lei, e de loucura, e falta 
de previsão sobre o Legislador? Não punir, seria 
aprovar a mentira do diabo e justificar a revolta 
da criatura. Seria uma condenação de sua 
própria lei como injusta, e uma sentença à tua 
própria sabedoria como imprudente. Melhor 
que o homem deva sempre suportar a punição 
37 
 
de sua ofensa, do que Deus suportar a desonra 
de seus atributos. É melhor que homem deva ser 
miserável do que Deus deva ser injusto, 
insensato, falso e suportar mansamente a 
negação de sua soberania. Mas qual seria a 
vantagem de gratificar a misericórdia ao 
perdoar o malfeitor? Além da irreparável 
desonra à lei, a falsificação de sua veracidade 
em não executar as ameaças denunciadas, ele 
receberia encorajamento por tal graça para 
desprezar mais a tua soberania, e opor-te à tua 
santidade, seguindo em frente no caminho do 
pecado com esperanças de impunidade. Se a 
criatura for restaurada, não se pode esperar que 
aquele que se saiu tão bem, após a violação, 
tenha muito cuidado com uma observância 
futura: sua readmissão fácil o ajudaria na 
repetição de sua ofensa, e tu logo o encontrarás 
livre de toda dependência moral de ti. 
Ele será restaurado sem qualquer condição ou 
pacto? Ele é uma criatura que não deve ser 
governado sem uma lei, e uma lei não deve ser 
promulgada sem penalidade. Que consideração 
futura ele terá para com o seu preceito, ou que 
temor ele terá da sua ameaça, se o crime dele for 
tão levemente passado? É a estabilidade da tua 
palavra? Que razão ele terá para dar crédito a 
isso, que ele já encontrou sendo desconsiderado 
por ti mesmo? Tua verdade nas ameaças futuras 
38 
 
não será de nenhuma força com ele, que 
experimentou a sua separação no passado. É 
necessário, portanto, que a criatura rebelde seja 
punida pela preservação da honra da lei, e honra 
do legislador, com todas aquelas perfeições que 
estão unidas na compostura dele. 
(2) A misericórdia não quer um pedido. É 
verdade, na verdade, o pecado do homem não 
quer seus agravos: ele desprezou a tua bondade, 
e aceitou teu inimigo como seu conselheiro, 
mas não foi um ato puro de si mesmo, como a 
revolta do diabo foi: ele teve um tentador, e o 
diabo não tinha nenhum: ele tinha, eu 
reconheço, um entendimento para conhecer a 
tua vontade e um poder para obedecê-la; mas 
ele era mutável e tinha capacidade para 
cair. Não foi tarefa difícil que lhe foi imposta, 
nem um jugo forte que foi colocado sobre ele; no 
entanto, ele tinha uma parte bruta, bem como 
uma racional e sentido, bem como 
alma; enquanto o anjo caído era um puro 
espírito intelectual. Deus criou o mundo para 
sofrer uma eterna desonra, em deixar-se 
enganar por Satanás, e sua obra arrancada de 
suas mãos? Deverá a obra do conselho eterno 
atualmente afundar em destruição irreparável, 
e a honra de um todo-poderoso e sábio trabalho 
ser perdido na ruína da criatura? Isso parece 
contrário à natureza da tua bondade, fazer o 
39 
 
homem apenas para torná-lo miserável: projetá-
lo em sua criação para o serviço do diabo, e não 
para o serviço de seu Criador. O que mais 
poderia ser o problema, se a principal obra de 
sua mão, desfigurada logo após a criação, deve 
permanecer para sempre nesta condição 
marcada? O que pode ser esperado na 
continuação de sua miséria, senão um perpétuo 
ódio e inimizade da tua criatura contra ti? Deus 
na criação projetou o fato de ser odiado ou ser 
amado por sua criatura? Deve Deus fazer uma lei 
santa, e não ter obediência oriunda daquela lei 
por parte da criatura que foi feita para 
governar? Devem a maravilhosa obra de Deus, e 
as excelentes gravuras da lei da natureza em seu 
coração, serem tão logo desfiguradas, e 
permanecerem naquela condição manchada 
para sempre? Nesta queda, você não poderia, 
exceto nos tesouros do teu conhecimento finito, 
prever. Por que você teve bondade para criá-lo 
em uma integridade, se você não tivesse 
misericórdia de ter pena dele na miséria? Deve 
o teu inimigo para sempre atropelar a honra de 
teu trabalho, e triunfar sobre a glória de Deus, e 
aplaudir-se no sucesso de sua sutileza? Deve tua 
criatura apenas passivamente glorificar-te 
como um vingador, e não ativamente como um 
ser misericordioso? Não sou eu uma perfeição 
de tua natureza como também a justiça? A 
justiça absorve tudo, e eu nunca entro em 
40 
 
cena? Já está resolvido que os anjos caídos não 
serão sujeitos para eu me exercitar sobre eles; e 
agora tenho menos razões do que antes para 
defendê-los: eles caíram com o pleno 
consentimento da vontade, sem qualquer outra 
moção; e não contentes com a sua própria 
apostasia invejam-te, e tua glória sobre a terra, 
bem como no céu, e atraídos para seu partido a 
melhor parte da criação abaixo. Satanás 
estenderá toda a criação na mesma ruína 
irreparável com ele mesmo? Se a criatura for 
restaurada, ele irá contrair uma ousadia no 
pecado pela impureza? 
Não tens uma graça para torná-la ingênuo em 
obediência, assim como uma compaixão para 
recuperá-la da miséria? O que vai atrapalhar 
que a mesma graça, que estabeleceu os anjos 
eleitos, pode estabelecer esta criatura 
recuperada? Se eu for totalmente excluída de 
me exercitar sobre os homens, como fui dos 
demônios, toda uma espécie está perdida; não, 
eu nunca posso esperar aparecer no palco: se tu 
deverás arruiná-lo completamente pela justiça, 
e criar outro mundo, e outro homem, se ele 
estiver de pé, a sua recompensa será eminente, 
mas não há espaço para a misericórdia agir, a 
menos que pela comissão do pecado, ele se 
exponha à miséria; e se o pecado entrarem 
outro mundo, eu tenho pouca esperança de ser 
41 
 
ouvida, se eu for rejeitada agora. Os mundos 
serão perpetuamente criados pela bondade, 
sabedoria e poder; se o pecado entrar nesses 
mundos, eles serão perpetuamente punidos 
pela justiça; e a misericórdia, que é uma 
perfeição da tua natureza, será para sempre 
comandada a ficar em silêncio e permanecer 
em uma escuridão eterna. Tome agora a 
ocasião, portanto, para me expor ao 
conhecimento da tua criatura, desde que sem 
miséria, a misericórdia nunca pode pôr os pés 
no mundo. A misericórdia implora, se o homem 
for arruinado, a criação é em vão; a justiça 
implora, se homem não for condenado, a lei é 
em vão; a verdade apoia a justiça e a graça 
favorece a misericórdia. O que será feito nessa 
aparente contradição? 
A misericórdia não se manifesta, se o homem 
não for perdoado; a justiça vai reclamar, se o 
homem não for punido. 
(3) Um expediente é descoberto, pela sabedoria 
de Deus, para responder a essas demandas e 
ajustar as diferenças entre elas. A sabedoria de 
Deus responde, satisfarei seus pedidos. Os 
apelos da justiça devem ser satisfeitos em punir, 
e os pedidos de misericórdia devem ser 
recebidos em perdoar. A justiça não se queixará 
por falta de castigo nem a misericórdia por falta 
42 
 
de compaixão. Eu terei um sacrifício infinito 
para a satisfação da justiça; e a virtude e o fruto 
desse sacrifício deleitarão a misericórdia. Aqui a 
justiça terá punição para aceitar e misericórdia 
terá perdão para doar. Os direitos de ambos são 
preservados, e as exigências de ambos, de forma 
amigável, concedidos em punição e perdão, 
transferindo a punição de nossos crimes com 
segurança, exigindo uma recompensa de seu 
sangue pela justiça, e conferindo vida e salvação 
em nós por misericórdia sem a despesa de uma 
gota de nossa própria conta. Assim a justiça é 
satisfeita em suas severidades e a misericórdia 
em suas indulgências. As riquezas da graça são 
distorcidas pelos terrores da ira. As entranhas 
de misericórdia são feridas pela espada 
flamejante de justiça, e a espada da justiça 
protege as entranhas da misericórdia. 
Assim é Deus justo sem ser cruel e 
misericordioso sem ser injusto; sua justiça 
inviolável e o mundo recuperável. 
Assim é uma misericórdia resplandecente 
produzida no meio de todas as maldições, 
confusões e ira ameaçadas ao ofensor. Isto é o 
admirável temperamento descoberto pela 
sabedoria de Deus: sua justiça é honrada nos 
sofrimentos da fidelidade do homem; e sua 
misericórdia é honrada na aplicação da 
43 
 
propiciação ao ofensor (Rom 3:24, 25): “sendo 
justificados gratuitamente, por sua graça, 
mediante a redenção que há em Cristo Jesus, a 
quem Deus propôs, no seu sangue, como 
propiciação, mediante a fé, para manifestar a 
sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância, 
deixado impunes os pecados anteriormente 
cometidos.” Se tivéssemos em nossas pessoas 
sido sacrificados à justiça, a misericórdia 
sempre seria desconhecida; se fôssemos 
unicamente fomentados pela misericórdia, a 
justiça sempre seria isolada; se nós, sendo 
culpados, fôssemos absolvidos, a misericórdia 
poderia ter se alegrado, e a justiça poderia ter 
reclamado; se tivéssemos sido punidos, a justiça 
teria triunfado, e a misericórdia 
entristecida. Mas por este meio de redenção, 
não há motivo de queixa; a justiça não tem nada 
a cobrar, quando a punição é infligida; a 
misericórdia tem o que ostentar quando a 
garantia é aceita. A dívida do pecador é 
transferida sobre a a certeza de que o mérito da 
segurança pode ser conferido ao pecador; de 
modo que Deus agora lida com nossos pecados 
de maneira a satisfazer a justiça, e com nossas 
pessoas de uma forma de aliviar a 
misericórdia. É muito melhor e mais glorioso do 
que se a alegação de um tivesse sido concedida, 
com a exclusão da demanda do outro; seria 
então uma misericórdia injusta ou uma justiça 
44 
 
impiedosa; mas é agora uma misericórdia justa 
e uma justiça misericordiosa. 
2. A sabedoria de Deus aparece no sujeito ou 
pessoa em que estes foram concedidos; a 
segunda pessoa da Santíssima Trindade. Lá 
houve uma congruência no empreendimento 
do Filho em efetivá-lo em vez de qualquer outra 
pessoa da Trindade, de acordo com a ordem das 
pessoas, e as várias funções das pessoas, como 
representadas nas Escrituras. O Pai, depois da 
criação, é o legislador, e apresenta o homem 
com o imagem de sua própria santidade e o 
caminho para a felicidade de suas criaturas; mas 
depois da queda, o homem era impotente 
demais para cumprir a lei, e muito poluído para 
desfrutar de uma felicidade. A redenção era 
então necessária; não que fosse necessário que 
Deus redimisse o homem, mas era necessário 
para a felicidade do homem que ele deveria ser 
recuperado. Para isto, a Segunda Pessoa é 
nomeada, que por comunhão com ele, o homem 
possa obter felicidade e ser trazido novamente a 
Deus. Mas desde que o homem era cego em sua 
compreensão, e um inimigo em sua vontade 
para Deus, deve haver o exercício de uma 
virtude para iluminar sua mente e curvar sua 
vontade para compreender e aceitar essa 
redenção; e este trabalho é atribuído à Terceira 
Pessoa, o Espírito Santo. 
45 
 
(1) Não era congruente que o Pai assumisse a 
natureza humana e sofresse nela para a 
redenção do homem. Ele foi o primeiro em 
ordem; ele era o legislador e, portanto, o 
juiz. Como legislador, não era conveniente que 
ele permanecesse no lugar do infrator da lei; e 
como juiz, era tão pouco conveniente que ele 
fosse considerado um malfeitor. Aquele que fez 
uma lei contra o pecado denunciou uma pena 
sobre a comissão do pecado, e cuja parte foi 
realmente punir o pecador, deve se tornar 
pecado para o intencional transgressor de sua 
lei. Ele sendo o reitor, como ele poderia ser um 
defensor e intercessor para si mesmo? Como 
ele poderia ser o juiz e o sacrifício? Um juiz, e 
ainda um mediador para si mesmo? Se ele 
tivesse sido o sacrifício, deve haver alguma 
pessoa para examinar a validade e pronúncia da 
sentença de aceitação. Seria agradável que o 
Filho se sentasse no trono do juízo e que o Pai 
ficasse no tribunal e ser responsável perante o 
Filho? Que o Filho deve estar no lugar de um 
governador, e o Pai no lugar do Criminoso? Que 
o Pai deve ser ferido (Isaías 53:10) pelo Filho, 
como o Filho foi pelo Pai (Zacarias 13:70)? Que o 
Filho deveria despertar a espada contra o Pai, 
como o Pai fez contra o Filho? Que o Pai seja 
enviado pelo Filho, como o Filho foi pelo Pai 
(Gálatas 4: 4)? A ordem das pessoas na 
Santíssima Trindade teria sido invertida e 
46 
 
perturbada. Se o Pai tivesse sido enviado, ele não 
teria sido o primeiro em ordem; o remetente 
está diante da pessoa enviada: como o Pai gera, e 
o filho é gerado (João 1:14), então o Pai envia e o 
filho é enviado. Aquele cujas ordens é enviar, 
não pode enviar-se adequadamente. 
(2) Também não era congruente que o Espírito 
devesse ser enviado sobre este assunto. Se o 
Espírito Santo tivesse sido enviado para nos 
redimir, e o Filho para nos aplicar esse resgate a 
nós, a ordem das Pessoas também teria sido 
invertida; o Espírito, então, que era o terceiro 
em ordem, teria sido o segundo em operação. O 
Filho teria então recebido do Espírito, como o 
Espírito agora crê “e nos mostrará” (João 
1:15). Enquanto o Espírito procedia do Pai e do 
Filho, então a função e operação apropriadas 
estavam em ordem após as operações do Pai, e o 
filho. Se o Espírito tivesse sido enviado para nos 
redimir, e o Filho enviado pelo Pai e o Espírito 
aplicasse essa redenção a nós, o Espírito, como 
emissor, estaria em ordem diante do 
Filho; enquanto que o Espírito é chamado "o 
Espírito de Cristo", como enviado por Cristo do 
"Pai" (Gálatas 4: 6; João 15:27). Mas como a ordem 
das obras, então a ordem das Pessoas é 
preservada em suas diversas operações.47 
 
A criação e uma lei para governar a criatura 
precede a redenção. Nada ou aquilo que não tem 
ser, não é capaz de ser redimido. A redenção 
supõe a existência e a miséria de uma pessoa 
redimida. 
Como a criação precede a redenção, a redenção 
precede a aplicação dela. Como a redenção 
supõe o ser da criatura, então a aplicação da 
redenção pressupõe a eficácia da redenção. De 
acordo com a ordem destes trabalhos, é a ordem 
das operações das três pessoas. A criação 
pertence ao Pai, a primeira pessoa; redenção, a 
segunda obra, é a função do Filho, a segunda 
pessoa; aplicação, a terceira obra, é o ofício do 
Espírito Santo, a terceira pessoa. O Pai ordena, o 
Filho age, o Espírito Santo aplica isso. Ele 
purifica nossas almas para entender, acreditar e 
amar esses mistérios. Ele forma Cristo no ventre 
da alma, como ele fez o corpo de Cristo no 
ventre da Virgem. Quando o Espírito de Deus se 
movia sobre as águas, para enfeitar e adornar o 
mundo, depois a questão disso foi formada 
(Gênesis 1: 2), então ele move-se sobre o 
coração, para torná-lo compatível com Cristo, e 
extrai o lineamentos da nova criação na alma, 
após a fundação ser estabelecida. O Filho paga o 
preço que era devido de nós a Deus, e o Espírito 
é o penhor das promessas de vida e glória 
adquiridas pelo mérito daquela morte. 
48 
 
Deve ser observado que o Pai, sob a dispensação 
da lei, propôs os mandamentos, com as 
promessas e ameaças, para o entendimento dos 
homens; e Cristo sob a dispensação da graça, 
quando ele estava na terra, propõe o evangelho 
como o meio de salvação, exorta à fé como a 
condição de salvação; mas não era nem as 
funções de um ou outro mostrar tal eficácia na 
compreensão e vontade fazer os homens 
acreditarem e obedecerem; e, portanto, houve 
poucas conversões no tempo de Cristo, por seus 
milagres. Mas esse trabalho foi reservado para a 
aparência mais completa e brilhante do Espírito, 
cujo ofício era convencer o mundo da 
necessidade de um Redentor, por causa de sua 
condição perdida; da pessoa do Redentor, o 
Filho de Deus; da suficiência e eficácia de 
redenção, por causa de sua justiça e aceitação 
pelo Pai. A sabedoria de Deus é vista na 
preparação e apresentação dos objetos, e então 
em fazer impressão deles sobre o assunto que 
ele pretende. E assim a ordem das Três Pessoas 
é preservada. 
(3) A Segunda Pessoa teve a maior congruência, 
neste trabalho. Aquele por quem Deus criou o 
mundo foi mais convenientemente empregado 
na restauração do mundo desfigurado (João 1: 4): 
quem mais se encaixaria para recuperá-lo de 
49 
 
seu estado de more do que aquele que o erigira 
em seu estado primitivo? (Hb 1: 2). 
Ele era a luz dos homens na criação e, portanto, 
era mais razoável que ele fosse a luz dos homens 
na redenção. Quem se ajusta para reformar a 
imagem divina do que aquele que a formou 
primeiro? Quem se ajusta para falar por nós a 
Deus do que aquele que foi a Palavra (João 1: 
1)? Quem melhor poderia interceder junto ao 
Pai do que aquele que era o Filho unigênito e 
amado? Quem tão apto para resgatar a herança 
perdida como herdeiro de todas as 
coisas? Quem mais apto e melhor para 
prevalecer para nós termos o direito de filhos do 
que ele que o possuía por natureza? Nós caímos 
de sermos os filhos de Deus, e somos capazes de 
nos introduzir em um estado adotado do que o 
Filho de Deus? Aqui estava uma expressão da 
graça mais rica, porque o primeiro pecado foi 
imediatamente contra a sabedoria de Deus, por 
uma ambiciosa afetação de uma sabedoria igual 
a Deus, que aquela pessoa, que era a sabedoria 
de Deus, deveria ser feita um sacrifício para a 
expiação do pecado contra a sabedoria. 
3. A sabedoria de Deus é vista nas duas naturezas 
de Cristo, pelas quais essa redenção foi 
realizada. A união das duas naturezas era o 
50 
 
fundamento da união de Deus e da criatura 
caída. 
1º. A união em si é admirável: "O Verbo se fez 
carne" (João 1:14), um "igual a Deus na forma de 
um servo" (Fp 2: 7). 
Quando o apóstolo fala de “Deus manifestado na 
carne”, ele fala da “sabedoria de Deus em um 
mistério” (1 Tim 3:16); aquilo que é 
incompreensível para os anjos, que eles nunca 
imaginaram antes que fosse revelado, o que 
talvez eles nunca soubessem até que o viram. Eu 
estou certo de que, sob a lei, as figuras dos 
querubins foram colocadas no santuário, com 
seus “rostos voltados para o propiciatório” em 
uma postura perpétua de contemplação e 
admiração (Êx 37: 9), à qual o apóstolo alude (1 Pe 
1:12). Misteriosa é a sabedoria de Deus para unir 
finito e infinito, onipotência e fraqueza, 
imortalidade e mortalidade, imutabilidade, com 
uma coisa sujeita a mudança; ter uma natureza 
desde a eternidade e, no entanto, uma natureza 
sujeita às revoluções do tempo; uma natureza 
para fazer uma lei e uma natureza bendita para 
sempre, no seio de seu Pai, e um Filho exposto a 
calamidades desde o ventre de sua mãe: termos 
parecendo mais distantes da união, mais 
incapazes de conjunção, para apertar as mãos, 
para ser mais intimamente conjunto; glória e 
51 
 
vileza, plenitude e vazio, céu e terra; a criatura 
com o Criador; ele que fez todas as coisas, em 
uma pessoa com uma natureza que é 
feita; Emanuel, Deus e homem em um; aquilo 
que é mais espiritual para participar daquilo que 
é carne e sangue (Hb 2:14); um com o Pai em sua 
Divindade, um conosco em sua humanidade; a 
divindade para estar nele na máxima perfeição 
e humanidade na maior pureza; a criatura um 
com o Criador e o Criador com a criatura. Assim 
é a incompreensível sabedoria de Deus 
declarada no “Verbo se fez carne”. 
2º. Na maneira desta união. Uma união de duas 
naturezas, mas nenhuma união natural. Ela 
transcende todas as uniões visíveis entre as 
criaturas: não é como a união de pedras em um 
prédio, ou dois pedaços de madeira presos 
juntos, que se tocam apenas em suas superfícies 
e exteriormente, sem qualquer intimidade um 
com o outro. Por tal tipo de união Deus não seria 
um homem: a Palavra não poderia ser assim 
feito carne. Nem é uma união de partes ao todo, 
como os membros e o corpo; os membros são 
partes, o corpo é o todo; porque o todo resulta 
das partes, e depende das partes: mas Cristo, 
sendo Deus, é independente de qualquer 
coisa. As peças estão em ordem da natureza 
perante o todo, mas nada pode estar em ordem 
da natureza diante de Deus. Nem é como a união 
52 
 
de dois licores, como quando vinho e água são 
misturados, pois são incorporadas de tal modo 
que não se distinguem uma da outra; nenhum 
homem pode dizer qual partícula é vinho e qual 
é água. Mas as propriedades da natureza divina 
são distinguíveis das propriedades da 
humana. Nem é como a união da alma e do 
corpo, assim como a Deidade é a forma da 
humanidade, como a alma é a forma do corpo: 
pois como a alma é apenas uma parte do 
homem, então a Divindade seria então apenas 
uma parte da humanidade; e como uma forma, 
ou a alma, está em um estado de imperfeição, 
sem aquilo que é para informar, assim a 
Divindade de Cristo teria sido imperfeita até ter 
assumido a humanidade, e assim a perfeição de 
uma Deidade eterna teria dependido de uma 
criatura do tempo. Essa união de duas naturezas 
em Cristo é incompreensível: e é um mistério 
que não podemos chegar ao topo, como a 
natureza divina, que é a mesma com a do Pai e 
do Espírito Santo deve estar unida à natureza 
humana, sem que se diga que o Pai e o Espírito 
Santo estavam unidos à carne; mas as Escrituras 
não encorajam tal noção; fala somente da 
Palavra, a pessoa da Palavra sendo feito carne, e 
em sendo feito carne, distingue-o do Pai, como 
"o unigênito do Pai" (João 1:14). A pessoa do Filho 
era o termo desta união. 
53 
 
(1.) Esta união não confunde as propriedades da 
Deidade e as da humanidade. Eles permanecem 
distintos e inteiros em cada um deles. A Deidade 
nãoé transformada em carne, nem a carne 
transformada em Deus: elas são distintas e, no 
entanto, unidas; eles estão juntos, e ainda não 
misturados: as dívidas de qualquer natureza são 
preservadas. É impossível que a majestade da 
Divindade possa receber uma alteração. Isto é 
tão impossível que a mesquinhez da 
humanidade possa receber as impressões da 
Deidade, de modo a ser transformada nela, e 
uma criatura ser metamorfoseada no Criador, e 
carne temporária tornar-se eterna e finita subir 
ao infinito: como a alma e o corpo são unidos, e 
fazem uma pessoa, mas a alma não é 
transformada nos afetos do corpo, nem o corpo 
nas perfeições da alma. 
Há uma mudança feita na humanidade, sendo 
avançada para uma união mais excelente, mas 
não na Deidade, como uma mudança é feita no 
ar, quando é iluminado pelo sol, não pelo sol, 
que comunica esse brilho ao ar. Atanásio faz a 
sarça ardente ser um tipo de encarnação de 
Cristo (Êxodo 3: 2): o fogo significando a 
natureza Divina, e o arbusto a humana. A sarça é 
um ramo que brota da terra e o fogo desce do 
céu; como o arbusto se uniu ao fogo, ainda não 
foi ferido pela chama, nem convertido em fogo, 
54 
 
permaneceu uma diferença entre o arbusto e o 
fogo, ainda as propriedades do fogo brilhou no 
arbusto, de modo que todo ele parecia estar em 
chamas. Assim, na encarnação de Cristo, a 
natureza humana não é engolida pela Divina, 
nem transformada nela, nem confundida com 
ela, mas tão unida, que as propriedades de 
ambas permanecem firmes: as duas são assim, 
tornam-se uma, que elas permanecem duas 
ainda: uma pessoa em duas naturezas, contendo 
as perfeições gloriosas da Divina, e as fraquezas 
da humana. A “plenitude da divindade habita 
em Cristo” (Col 2: 9). 
(2) A natureza divina está unida a toda parte da 
humanidade. Toda a Divindade para toda a 
humanidade; de modo que de nenhuma parte, 
pode ser dito ser o membro de Deus, assim 
como do sangue é dito ser o "sangue de Deus" 
(Atos 20:28). Pela mesma razão, pode-se dizer a 
mão de Deus, o olho de Deus, o braço de 
Deus. Como Deus está infinitamente presente 
em todos os lugares, de modo a ser excluído de 
nenhum lugar, assim é a Deidade 
hipostaticamente em toda a humanidade. não 
excluída de qualquer parte dela; como a luz do 
sol em todas as partes do ar; como um esplendor 
cintilante em todas as partes do 
diamante. Portanto, conclui-se, por todos que 
reconhecem a Deidade de Cristo, que quando a 
55 
 
sua alma foi separada do corpo, a Deidade 
permaneceu unida tanto à alma quanto ao 
corpo, como a luz em todas as partes de um 
cristal quebrado. 
(3) Portanto, perpetuamente unidos (Col 2: 9). A 
plenitude da divindade habita nele 
corporalmente. Ela habita nele, não se aloja 
nele, como um viajante em uma pousada: reside 
nele como uma habitação fixa. Como Deus 
descreve a perpetuidade de sua presença na 
arca por sua habitação nela (Êx 29:44), assim o 
apóstolo é a duração inseparável da Deidade na 
humanidade, e a união indissolúvel da 
humanidade com a Deidade. Foi unido na 
terra; permanece unido no céu. Não foi uma 
imagem ou uma aparição, como as línguas em 
que o Espírito veio sobre os apóstolos, eram uma 
representação temporária, não uma coisa unida 
perpetuamente à pessoa do Espírito Santo. 
(4) Foi uma união pessoal. Não era uma união de 
pessoas, embora fosse uma união pessoal (Col 2: 
9), Cristo não tomou a pessoa do homem, mas a 
natureza do homem em subsistência consigo 
mesmo. O corpo e a alma de Cristo não estavam 
unidos eles mesmos, não tinham subsistência 
em si mesmos, até que se unissem à pessoa do 
Filho de Deus. Se a pessoa de um homem 
estivesse unida a ele, a natureza humana teria 
56 
 
sido a natureza da pessoa assim unida a ele, e 
não a natureza do Filho de Deus. (Heb 2: 14-16), 
“Visto, pois, que os filhos têm participação 
comum de carne e sangue, destes também ele, 
igualmente, participou, para que, por sua morte, 
destruísse aquele que tem o poder da morte, a 
saber, o diabo, e livrasse todos que, pelo pavor da 
morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a 
vida. Pois ele, evidentemente, não socorre anjos, 
mas socorre a descendência de Abraão.” Ele 
tomou carne e sangue para ser sua própria 
natureza, perpetuamente para subsistir na 
pessoa do Logos, que deve ser por uma união 
pessoal, ou de maneira alguma a Deidade se une 
à humanidade, e ambas as naturezas são uma só 
pessoa. Isto é a misteriosa e múltipla sabedoria 
de Deus. 
3º. A Finalidade desta união. 
(1) Ele foi equipado para ser um mediador. Ele 
tem algo parecido com o homem e algo 
semelhante a Deus. Se ele estivesse em todas as 
coisas apenas como homem, ele estaria a uma 
distância de Deus: se ele estivesse em todas as 
coisas apenas como Deus, ele estaria a uma 
distância do homem. Ele é um verdadeiro 
mediador entre os pecadores mortais e os justos 
imortais. Ele estava perto de nós pelas fraquezas 
da nossa natureza, e perto de Deus pelas 
57 
 
perfeições da Divina; tão perto de Deus em sua 
natureza, quanto a nós em nossa; tão perto de 
nós em nossa natureza, como ele é para Deus na 
Divina. Nada há que pertence à Divindade, que 
ele não possua; nada que pertence à natureza 
humana, com que ele não está vestido. Ele tinha 
tanto a natureza que ofendeu como aquela 
natureza que se ofendeu: uma natureza para 
agradar a Deus e uma natureza para nos dar 
prazer; uma natureza, através da qual ele 
experimentalmente conhecia a excelência de 
Deus, que foi ferido, e entendeu a glória que lhe 
é devida, e consequentemente a grandeza da 
ofensa, que deveria ser medida pela dignidade 
de sua pessoa: e uma natureza pela qual ele 
poderia ser sensível das misérias contraídas por, 
e suportar as calamidades devido ao ofensor, 
que ele poderia ter tanto compaixão por ele, e 
fazer a devida satisfação por ele. Ele tinha duas 
naturezas distintas, capazes das afeições e 
sentimentos das duas pessoas que ele era o 
Mediador; ele era um justo juiz dos direitos de 
um e do demérito do outro. Ele não poderia ter 
essa compreensão completa e perfeita se ele 
não possuísse as perfeições de um e as 
qualidades do outro; o que o ajustava para 
“coisas concernentes a Deus” (Heb 5: 1), e o 
outro forneceu-lhe um senso das “fraquezas do 
homem” (Heb 4:15). 
58 
 
(2) Ele foi preparado para a realização da 
felicidade do homem. Uma natureza Divina para 
comunicar ao homem e uma natureza humana 
para transportar para Deus. 
[1] Ele tinha uma natureza pela qual sofrer por 
nós e uma natureza pela qual ser meritório 
nesses sofrimentos. Uma natureza para torná-lo 
capaz de suportar a penalidade e uma natureza 
para tornar seus sofrimentos suficientes para 
todos que o abraçaram. Uma natureza, capaz de 
ser exposto às chamas da ira Divina, e outra 
natureza, incapaz de ser esmagada pelo peso, ou 
consumida pelo calor dela: uma natureza 
humana para sofrer e ser um sacrifício em lugar 
do homem; e uma natureza Divina para 
santificar esses sofrimentos e encher as narinas 
de Deus com um aroma doce e, assim, expiar a 
sua ira: o único a suportar o golpe devido a nós, 
e o outro para adicionar mérito aos seus 
sofrimentos por nós. Se ele não fosse homem, 
ele não poderia ter preenchido nosso lugar no 
sofrimento; e ele poderia ter sofrido, seus 
sofrimentos não seria aplicável a nós; e se ele 
não fosse Deus, seus sofrimentos não teriam 
sido meritória e proveitosamente 
aplicáveis. Não teria o seu sangue sido o sangue 
de Deus, teria sido de tão pouca vantagem 
quanto o sangue de um homem comum, ou o 
59 
 
sangue dos sacrifícios legais (Hebreus 
9:12). Nada menos do que Deus poderia ter 
satisfeito a Deus pelo dano causado pelo 
homem. Nada menos do que Deus poderia ter 
compensado os tormentos devidos à criatura 
ofensora. Nada menos do que Deus poderia nos 
resgatar das mãos do carcereiro, muito 
poderoso para nós.[2] Ele tinha, portanto, uma natureza de ser 
compassivo conosco e vitorioso por nós. Uma 
natureza sensata para compadecer-se e outra 
natureza, para tornar essas compaixões eficazes 
para o nosso alívio; ele tinha a compaixão de 
nossa natureza para ter pena de nós e da 
paciência da natureza Divina de nos 
suportar. Ele tem as afeições de um homem para 
nós, e o poder de um Deus para nós: uma 
natureza para desarmar o diabo para nós, e 
outra natureza para ser insensível ao 
funcionamento do diabo em nós e contra nós. Se 
ele tivesse sido somente Deus, ele não teria tido 
um senso experimental de nossa miséria; e se 
ele tivesse sido apenas homem, ele não poderia 
ter vencido nossos inimigos; se ele tivesse sido 
apenas Deus, ele não poderia ter morrido; e se 
ele fosse apenas homem, ele não poderia ter 
vencido a morte. 
60 
 
[3.] A natureza eficaz para nos instruir. Como 
homem, ele deveria nos instruir 
sensatamente; como Deus, ele deveria nos 
instruir infalivelmente. Uma natureza em que 
ele poderia conversar conosco e uma natureza, 
através da qual ele poderia nos influenciar 
naquelas conversas. Uma boca humana para 
ministrar instrução para o homem, e um poder 
Divino para imprimi-lo com eficácia. 
[4.] Uma natureza para ser um padrão para 
nós. Um padrão de graça como homem, como 
Adão era para ser para a sua posteridade: uma 
natureza Divina brilhando na humana, a 
imagem do Deus invisível na juventude da nossa 
carne, para que ele pudesse ser uma cópia 
perfeita para nossa imitação (Col 1:15), “A 
imagem do Deus invisível e o primogênito de 
toda criação” em conjunção. 
As virtudes da Divindade são adoçadas e 
temperadas pela união com a humanidade, 
como os raios do filho brilham num vidro 
colorido, que condescende mais com a fraqueza 
dos nossos olhos. Assim, as perfeições do Deus 
invisível, rompendo o primogênito de toda 
criatura, resplandecendo no estado criado de 
Cristo, tornou-se mais sensível à contemplação 
por nossa mente, e mais imitabilidade para 
conformidade em nossa prática. 
61 
 
[5.] Uma natureza para ser uma base de 
confiança em nossa abordagem a Deus. Uma 
natureza em que podemos contemplá-lo e em 
que podemos nos aproximar dele. Uma natureza 
para nosso conforto e uma natureza para nossa 
confiança. Se ele tivesse sido apenas homem, 
ele teria sido fraco demais para nos afiançar; e 
se ele fosse apenas Deus, ele teria estado muito 
alto para nos atrair: mas agora somos atraídos 
pela natureza humana, e afiançados por sua 
Divina, em nossa aproximação ao céu. A 
comunhão com Deus foi desejada por nós, mas 
nossa culpa sufocou nossas esperanças, e a 
infinita excelência da natureza divina teria 
amortecido nossas esperanças de 
vivificação; mas desde que estas duas naturezas, 
tão distantes, são encontradas em um nó de 
casamento, nós temos uma base de esperança, 
ou melhor, uma seriedade, que o Criador e 
criatura crente devem se encontrar e conversar 
juntos. E já que nossos pecados são expatriados 
pela morte da natureza humana em conjunção 
com a Divina, nossa culpa, ao acreditar, não nos 
impedirá desta abordagem confortável. Se ele 
tivesse sido apenas homem, ele não poderia ter 
nos assegurado uma aproximação de Deus: se 
ele tivesse sido apenas Deus, sua justiça não 
teria admitido que nos aproximássemos 
dele; ele teria sido muito terrível para as pessoas 
culpadas, e muito santo para as pessoas poluídas 
62 
 
se aproximarem dele; mas sendo feito homem, 
sua justiça é temperada, e por ele ser Deus e 
homem, sua misericórdia é assegurada. Uma 
natureza humana que ele tinha, uma conosco, 
para que pudéssemos estar relacionados a Deus, 
como um só com ele. 
[6.] Uma natureza para obter tudo de bom para 
nós. Se ele não fosse homem, nós não tínhamos 
nenhuma parte dele: uma satisfação por ele não 
teria sido imputada a nós. 
Se ele não fosse Deus, ele não poderia nos 
comunicar graças divinas e felicidade 
eterna; ele não poderia ter o poder de transmitir 
esse grande bem para nós, se ele tivesse sido 
apenas homem; e ele não poderia ter feito isso, 
de acordo com a regra da justiça inflexível, se ele 
tivesse sido somente Deus. Como homem, ele é 
o caminho do transporte; como Deus, ele é a 
fonte do transporte. Desta graça de união e 
graça de unção, encontramos rios de águas 
fluindo para alegrar a cidade de Deus. Os crentes 
são seus ramos, e tiram a seiva dele, como ele é 
sua raiz em sua natureza humana, e tem uma 
duração infinita de sua Divina. Se ele não tivesse 
sido homem, ele não estaria em estado de 
obedecer a lei; se ele não fosse Deus tão bem 
quanto o homem, sua obediência não poderia 
ser valiosa para nos ser imputada. Como esse 
63 
 
mistério deve ser estudado por nós, que nos 
proporcionaria admiração e 
contentamento! Admiração, na 
incompreensibilidade do mesmo; 
contentamento, na adequação do Mediador. Por 
essa sabedoria de Deus, recebemos os adereços 
da nossa fé e os frutos da alegria e da paz. 
A sabedoria consiste em escolher os meios 
adequados e conduzi-los de tal maneira, que 
possam alcançar com sucesso a variedade de 
alvos que visam. Assim a sabedoria de Deus 
estabeleceu um Mediador adequado às nossas 
necessidades, adequado para os nossos 
suprimentos, e ordenou que toda a questão pela 
união dessas duas naturezas na pessoa do 
Redentor, que não poderia haver decepção, por 
toda a agitação do Inferno e instrumentos 
infernais poderiam levantar contra isso. 
4. A sabedoria de Deus é vista neste caminho de 
redenção, em reivindicar a honra e a justiça da 
lei, tanto quanto o preceito e a penalidade. O 
primeiro e irreversível desígnio da lei foi a 
obediência. A penalidade da lei só teria entrada 
após transgressão. 
Obediência era o desígnio, e a penalidade foi 
acrescentada para impor a observância do 
preceito (Gên 2:17): “Não comerás”; é o preceito: 
64 
 
"No dia em que dela comeres, morrerás"; há a 
penalidade. Obediência era nossa dívida para 
com a lei, como criaturas; a punição era devida 
da lei para nós, como pecadores: somos 
obrigados a suportar a penalidade pela nossa 
primeira transgressão, mas a penalidade não 
cancela o vínculo da obediência futura; a 
penalidade não teria sido incorrida sem 
transgredir o preceito; ainda o preceito não foi 
revogado por suportar a pena. Desde que o 
homem tão cedo se revoltou, e por esta revolta 
caiu sob a ameaça, a justiça da lei teria sido 
honrada pelos sofrimentos do homem, mas a 
santidade e equidade da lei foram honrados pela 
obediência do homem. A sabedoria de Deus 
descobre um meio para satisfazer ambos: a 
justiça da lei é preservada na execução da 
pena; e a santidade da lei é honrada na 
observância do preceito. A vida de nosso 
Salvador é uma conformidade com o preceito, e 
sua morte é uma conformidade com a 
penalidade; os preceitos são exatamente 
executados, e a maldição executada 
pontualmente, por um observador voluntário, e 
um passando pelo outro. É obedecido, como se 
não tivesse sido transgredido e executado como 
se não tivesse sido obedecido. Tornou-se a 
sabedoria, justiça, e santidade de Deus, como o 
Reitor do mundo, para exprimi-lo (Hb 2:10), e 
tornou-se a santidade do Mediador para 
65 
 
"cumprir toda a justiça da lei” (Rom. 8: 3; Mat 
3:15). E assim a honra da lei foi justificada em 
todas as partes dela. 
A transgressão da lei foi condenada na carne do 
Redentor, e a justiça da lei se cumpriu em sua 
pessoa; ambos os atos de obediência, sendo 
contados como uma justiça, e imputados ao 
pecador crente, tornam-no sujeito à lei, tanto na 
sua parte preceptiva e cominatória. Pela ação 
pecaminosa de Adão nos tornamos pecadores, e 
pela ação justa de Cristo somos feitos justos 
(Rom 5:19): “Como pela desobediência de um 
homem muitos foram feitos pecadores, assim 
pela obediência de um muitos serão feitos 
justos.” A lei foi obedecida por ele,