o espartilho de minha avó

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Horizontes Antropológicos, Porto Alegre, ano 3, n. 7, p. 70-96, nov. 1997
Mariza Corrêa
http://dx.doi.org/10.1590/S0104-71831997000300006
O ESPARTILHO DE MINHA AVÓ: 
LINHAGENS FEMININAS NA ANTROPOLOGIA
Mariza Corrêa
Universidade Estadual de Campinas – Brasil
Resumo: A partir de uma rápida avaliação sobre a presença de antropólogas no cenário 
das três tradições antropológicas mais antigas – a britânica, a francesa e a norte-ame-
ricana – e sobre a tentativa de suas sucessoras contemporâneas em recuperar seu traba-
lho para a história da antropologia, é possível refl etir sobre nosso trabalho com outras 
sociedades e como estamos tratando as diferenças culturais em nossas analises delas. 
Compreender o que distingue e aproxima as antropólogas dos antropólogos em nossa 
própria tribo talvez nos ajude na refl exão sobre essas distinções e aproximações nas tribos 
dos outros.
Abstract: Trough a brief evaluation of the importance of women anthropologists for our 
most traditional anthropological scenarios – the British, the French and the American 
one – and reviewing the the contemporary efforts to bring them back to the forefront of the 
history of our discipline, it is possible to ask what have we been doing with the cultural 
differences in our analyses of other societies. Knowing what is it that makes women and 
men anthropologists different and similar in our own tribe maybe help us to know better 
such differences and similarities in other tribes.
Le droit français est stupide: pourquoi veut-on que j’hérite le corset 
de ma grand-mère?
Marcel Mauss, lembrado por D. Pauline, 1979.
A tradição antropológica & a crítica feminista
Há mais de vinte anos, olhando livros que não podia comprar numa livraria de 
Ann Arbor, a coletânea de Peggy Golde – e particularmente o artigo de Ruth Landes, 
autora que eu também só tinha descoberto nos Estados Unidos – chamou minha aten-
ção pela novidade. Women in the fi eld, no entanto, estava confortavelmente situada 
no contexto da discussão feminista em andamento na sociedade norte-americana dos 
anos setenta e a reivindicação de participação no debate por parte das antropólogas 
parecia muito natural.
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Lendo hoje a coletânea de artigos reunidos na revista Critique of Anthropology, 
que se originou de uma conferência e de um curso na Universidade de Michigan, a 
sensação é a mesma, só que agora se trata de reivindicar a pertinência de certas autoras 
esquecidas ao novo cânone da antropologia norte-americana. Ambas as coletâneas 
foram constituídas como resposta: o livro de P. Golde parecia ser uma resposta à 
coletânea organizada por Jungmans e Gutkind, para mostrar que as mulheres também 
faziam trabalho de campo; os artigos reunidos em Critique of Anthropology, eram 
uma resposta explícita à coletânea organizada por J. Clifford e G. Marcus, para mos-
trar que as mulheres também “escrevem a cultura”.1 Tratava-se, em ambos os casos, 
de apontar uma cesura no discurso dominante da antropologia: no primeiro caso, um 
“esquecimento” da contribuição feita por antropólogas às pesquisas de campo; no 
segundo caso, um “apagamento” dos nomes de antropólogas da história da disciplina 
nos Estados Unidos.2 A distinção entre os dois termos não é sem consequências: Peggy 
Golde estava reagindo ao que julgava ser uma injustiça; Ruth Behar, ao que parecia a 
ela e às outras colaboradoras da revista uma marginalização proposital. O debate sobre 
as relações difíceis entre o feminismo e a antropologia não é, assim, apenas uma atua-
lização das lutas feministas da década de 70 pela conquista de direitos iguais: trata-se 
agora de por em questão a própria tradição da disciplina, constituída como um corpo 
canônico (masculino) de textos, cuja autoridade e precedência vem sendo assegurada 
através do ensino há algumas gerações.3
1 Ruth Landes (1986); Critique of Anthropology (1993); D. G. Jungmanse e P. C. W. Gulkindieds (1967); J. 
Clifford e G. Marcus (1986). Esse número especial de Critique of Anthropology deu origem à coletânea editada 
por R. Behar e Deborah Gordon (1995). J. Clifford foi sensível às críticas feministas que a coletânea provocou: 
ver o seu Routes: travel and translation in the late twentieth century, especialmente o capítulo 3 (Clifford, 1997).
2 Sobre esse apagamento, ver também a análise de Catherine Lutz (1990), na qual. através de um levantamento 
realizado em periódicos norte-americanos, a autora mostra que antropólogos e antropólogas tendem a citar com 
mais freqüência os trabalhos de seus colegas homens. Convém lembrar que o período de vinte anos que separa 
os anos setenta dos anos noventa foi também um momento de “feminização” da antropologia norte-americana 
durante o qual a porcentagem de títulos de doutor atribuídos a mulheres subiu de 28,6% (em 1971-72) para 63,3% 
(em 1990-91), conforme o Anthropology Newsletter da American Anthropological Association de dezembro de 
1992 (agradeço esta referência a Guita Deben). Por contraste, no mundo britânico, um levantamento leito em 1983 
pela ASA (Association of Social Anthropologists) no Reino Unido, mostrava “uma leve piora” na situação das 
antropólogas: 17 por cento dos professores permanentes (“tenured”) eram mulheres, bem como um sexto dos 220 
professores de antropologia em geral, na educação superior: Pat Caplan (1992) (agradeço esta referência a Verena 
Stolcke). Comentando o conhecido fato de que Ruth Benedict foi promovida a “full professor” apenas no fi nal de 
sua vida, tendo sido a primeira mulher a receber “tenure” num departamento de antropologia importante, Robert 
Murphy (1991) acrescenta: “Seu feito é obscurecido, no entanto, pelo falo de que nenhuma outra antropóloga 
recebeu “tenure” em Columbia até Katherine Newman, em 1989, 41 anos depois da morte de Benedict.”
3 Sobre a difícil relação entre feminismo e antropologia, ver M. Strathern (1987a). Veja-se também a muito 
citada crítica de F. Mascia-Lees, P. Sharpe e C. N. Cohen (1989), na qual as autoras, apesar de renegarem as 
oposições binárias, afi rmam que “as mulheres estão para os homens assim como os nativos estão para o an-
tropólogo”. Para ser justa com outras intenções inovadoras da Organizadora da coletânea Women in the fi eld, 
vale registrar suas palavras na introdução de 1970: “No campo da antropologia tem havido pouca discussão 
pública dos aspectos subjetivos do trabalho de campo, talvez porque isso fosse considerado não essencial ou 
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A perspectiva de uma das críticas à coletânea de Clifford e Marcus é paradigmática 
também da importância que a imagem, ou as imagens, perpetuadas pela aceitação desse 
corpo canônico, e sua discussão, tem na antropologia contemporânea. Analisando a 
capa do livro, bel hooks (1990) observou que ela escondia “o rosto de uma mulher mo-
rena/negra atrás do título, representando grafi camente o encobrimento que é a marca de 
muito da informação no seu interior.” Observou também que o livro representava ape-
nas uma maneira de os acadêmicos brancos “assegurarem posições de poder e autori-
dade de modo a manter as estruturas de dominação baseadas em raça, gênero e classe”.4 
Mesmo sem ter lido essa crítica, minha reação ao uso que a capista de História das 
Ciências Sociais no Brasil fez de uma das fotografi as que enviei para ilustrar meu ar-
tigo foi semelhante: a foto foi recortada de modo a dar lugar ao título do volume, entre 
o aperto de mão de Lévi-Strauss e Egon Schaden, em seu reencontro em São Paulo em 
1985, dessa forma apagando a imagem de Eunice Durham, que estava entre os dois.5
Gênero e linguagem (escrita, visual, gestual) são, então, dois termos quase 
indissociáveis na produção antropológica contemporânea: uma linguagem inocente das 
suas implicações (de gênero, entre outras, reclamadas muito antes, como as de nacionali-
dade ou de classe) ou a pretensão à neutralidadede gênero (dos sujeitos e objetos de pes-
quisa) foram modalidades de exercer a antropologia denunciadas quase ao mesmo tempo, 
ainda que nem sempre pelos mesmos locutores. Locutores que tampouco tinham, ou tem, 
a mesma intenção. No caso da longa discussão sobre a perda da inocência da linguagem 
antropológica, trata-se de redefi nir o modo de atuação dos antropólogos (com perdão do 
plural masculino); no caso das discussões feministas que desembocaram nas teorias de 
gênero, quando relacionadas à antropologia, trata-se de por em questão a própria tradição 
disciplinar da qual esse modo teria emergido, o que tem implicações para o primeiro caso 
quando, por exemplo, se reivindica a “prioridade” de algumas pesquisadoras na inovação 
do texto antropológico.6 Mas a locução, também aí, depende tanto dos ares do tempo, 
irrelevante para a comunicação de informações a respeito de outras culturas, a tarefa científi ca central. Eu […] 
esperava também que esse volume aparecesse como uma etnografi a dos etnógrafos, com cada participante 
aluando como um ‘informante nativo’ […]” (ênfase adicional).
4 Citada nesse número de Critique of Anthropology (p. 310).
5 Sergio Miceli (1995). Compare-se a foto da capa com a da página 32, cujo crédito, aliás, é devido à Agência 
Estado. Eunice Durham, antropóloga e professora da USP, foi também a primeira mulher a presidir a ABA, 
Associação Brasileira de Antropologia, quase trinta anos depois de sua fundação. Igualmente elucidativo tanto 
das relações masculino/feminina no campo da antropologia quanto da força das imagens foi o comentário de um 
conhecido antropólogo ao assistir o vídeo didático que produzi com Ângela Galrão (“Cem anos de antropologia: 
imagens brasileiras”, Unicamp, 1994): “Muito interessante, mas tem muitas mulheres”… O vídeo apresenta 
cerca de trinta personagens masculinos e de vinte personagens femininas.
6 Ao contrário do que afi rma M. Strathern, não creio que se trate de “paradigmas” ou de “experiências” em con-
fronto, mas sim de uma releitura crítica da tradição canônica, donde o recurso à história da antropologia ser um 
instrumento privilegiado nessa discussão. Não é o caso, como ela diz em outro texto, de “construir trabalhos antigos 
como jogos literários quase intencionais”, o que seria “um novo etnocentrismo” (Strathern, 1987b), mas de revisitar 
o passado, como se fosse outro país, perguntando porque certos autores se tornaram “canônicos” e outras não.
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que permeiam essa produção de modo geral, ainda que de maneira vaga em alguns ca-
sos, como das tradições nacionais da disciplina. Procurando por alguns artigos de Audrey 
Richards para preparar este texto, fi quei surpresa ao ler um comentário seu de 1967 que 
soava estranhamente familiar: lembrei então que o mesmo tema, o da comparação entre as 
tradições antropológicas francesa e inglesa, tinha sido retomado por Mary Douglas mais 
adiante. Um exame mais detalhado sobre as datas de publicação mostrava, no entanto, que 
se os artigos eram contemporâneos, a discussão era bem mais antiga.7 O terreno da discus-
são eram as pesquisas feitas por franceses e ingleses na África e, segundo Richards, ela 
“começara muito anos antes, quando Griaule8 e seus alunos começaram a publicar relatos 
da cosmologia dos Dogon com sua mitologia, simbolismo e conceitos metafísicos muito 
elaborados e sua ênfase em categorias numéricas e na sua classifi cação dos fenômenos 
naturais, grupos sociais e trocas de presentes. Essas idéias foram descritas como formando 
um sistema. Dieterlen usa aqui a frase ‘um sistema lógico, coerente’ e a expressão ‘sistema 
lógico autônomo’ também aparece nas contribuições francesas. Os etnógrafos ingleses 
não apresentaram cosmologias tão elaboradas e consistentes, mesmo depois de terem feito 
longos e intensivos estudos de povos africanos específi cos. Isso é resultado de um acidente 
histórico, do fato de que a expansão colonial dos franceses ocorreu em alguns lugares da 
África e a dos ingleses em outros?” Richards responderá analisando os estereótipos nacio-
nais, sobre os quais Mary Douglas também escreveu parágrafos irônicos, mas concluindo 
que o resultado devia-se às diferentes tradições de pesquisa de campo: os ingleses presta-
riam mais atenção ao que os informantes dizem do que aos seus textos, “restringindo seu 
estudo de rituais aos aspectos que tenham relação com a estrutura social, isto é, como se 
pensa que eles expressam ou reforçam a coesão do grupo, as relações sociais ou as hierar-
quias de status e como eles simbolizam ou encontram soluções aceitáveis para confl itos 
estruturais.” Mary Douglas concorda mas, paradoxalmente, tentará reclamar Pale Fox, 
a Raposa Pálida, o irmão que caiu em desgraça na cosmologia Dogon, mas que tem o 
domínio da verdade e é o oráculo consultado na previsão do futuro, como emblema para a 
antropologia inglesa. “Podemos, assim, colocar a antropologia britânica sob uma nova luz. 
Aparentemente tão concreta, tão prática, tão interessada em temas realistas – passamos 
agora a ser aliados dos surrealistas, de um lado, e da Raposa Pálida dos Dogon de outro. 
Porque nós também temos um interesse em olhar por detrás da cortina das aparências. 
Todo o nosso interesse explícito em política e parentesco é um interesse pelo maquinário 
7 Audrey I. Richards (1967); Mary Douglas (1984). O comentário de A. Richards é sobre o livro que resultou 
dos trabalhos apresentados na conferência anual do International African Institute de Salisbury em 1960; o 
artigo de M. Douglas foi publicado originalmente no Cahiers d’ Études Africaines, v. 7, n. 8, 1967, baseado 
num texto apresentado na École Pratique des Hautes Études em março de 1967.
8 Sobre o trabalho de Marcel Griaule, as diferenças entre a tradição francesa e as tradições britânica e americana 
de trabalho de campo, e a infl uência de Marcel Mauss, ver James Clifford (1983). Ver também Clifford (1982). 
Para Clifford a diferença básica entre os franceses, de um lado. e os ingleses e norte-americanos, de outro, está na 
insistência dos franceses no trabalho de equipe e de longa duração, ponto também enfatizado por A. Richards.
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que projeta sombras na parede. O campo no qual nossos esforços tem sido mais bem suce-
didos é na tentativa de desvendar os determinantes sociais da cosmologia.”
Mary Douglas começara com uma pergunta – “O que saberíamos dos Nuer se 
eles estivessem no Sudão francês – e dos Dogon se eles estivessem às margens do 
Nilo?” – que ecoava a observação do único norte-americano presente à conferência 
referida por Audrey Richards, o antropólogo R. L. Gray, que sugerira que M. Fortes 
armasse sua tenda entre os Dogon e que G. Dieterlen se mudasse para os Tallensi.9
Por que essa discussão sobre as modalidades (ou os estilos, como quer Roberto 
Cardoso de Oliveira) nacionais de praticar a antropologia é relevante para uma discussão 
sobre a presença/ausência de antropólogas do corpo teórico canônico da disciplina? 
Tanto porque sugere que a auto-refl exão, reclamada como ponto alto da antropologia 
contemporânea, é matéria de debate há algum tempo,10 quanto para refl etirmos sobre 
as tradições antropológicas nas quais estão presentes, ou ausentes, os atuais debates a 
respeito dessa questão. Se existe, como veremos, uma clara reivindicação de linhagens 
femininas por parte de antropólogas norte-americanas e inglesas (que embora não o 
perguntem explicitamente, deixam implícita a questão “o que saberíamos das mulhe-
res nativas se os antropólogos tivessem sido todos homens?”), o mesmo não acontece 
com as antropólogas francesas. Gostaria de sugerir que a comparação empreendida por 
Audrey Richards e Mary Douglas nos anos sessenta é também uma espécie de metáfora 
para o questionamento feminista à tradição antropológica inglesa e norte-americana, 
por um lado, e à francesa,por outro. No primeiro caso. as feministas que iniciaram o 
debate, como boas anglo-saxãs, parecem estar à procura dos determinantes sociais da 
ausência de nomes de antropólogas no panteão da disciplina, mostrando, também, que 
elas sempre estiveram presentes na sua história. No segundo, as antropólogas francesas 
parecem não estar interessadas em “desrespeitar os símbolos”, caminho que M. Douglas 
julga necessário para chegar ao tipo de verdade que interessa à antropologia (britânica) 
e acreditando, talvez, como os Dogon, que “la parole est parfois synonime d’action”.11
9 “Os etnógrafos dos Dogon e dos Nuer estão seguindo trilhas diferentes e usam técnicas distintas para responder 
tipos diferentes de questões. Sua pesquisa, combinada, abriria uma nova era de progresso nessas ciências. Os 
franceses mapeariam o maravilhoso mundo das formas enquanto os ingleses cavariam o subsolo. Quem são 
os feiticeiros que os Dogon temem? Quem é acusado e porque e qual é o resultado da acusação? Qual é o 
equilíbrio real de poder expresso na admiração pelos gêmeos e na rejeição dos números ímpares’? Qual é a 
escada para o progresso? Nesses corredores subterrâneos nós nos sentimos em casa.”(M. Douglas, p. 131).
10 Bem como a famosa relação sujeito/objeto da pesquisa antropológica e a não menos famosa negociação entre 
etnógrafo e informante: comentando as diferenças entre as pesquisas dos ingleses e dos franceses, A. Richards 
observava de passagem que, se Germaine Dielerlen trabalhava há 37 anos com os Dogon, tanto ela aprendera 
com eles quanto eles com ela. “Este tipo de interação mútua entre o questionador e o questionado prova-
velmente ocorre quando qualquer etnógrafo trabalha com informantes especialistas, quer as questões digam 
respeito a material econômico, político ou cultural.” Este é O ponto principal da argumentação de J. Clifford 
(1982), ao analisar as críticas que Griaule recebeu de seus contemporâneos.
11 G. Calame-Griaule, Ethnologie et langage. La parole chez les Dogon, Paris, 1965, citado em M. Douglas 
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Esposas, celibatárias e latas de marmelada
Na sua introdução ao numero de Critique of Anthropology que venho citando, 
Ruth Behar fala da discussão a respeito de se existiria ou não uma etnografi a “feminis-
ta” e cita dois polos do debate: para uma autora, uma etnografi a feminista seria impos-
sível, já que a política feminista, sensível aos contextos de dominação, é incompatível 
com a premissa básica da etnografi a, que é que o produto de pesquisa pertence sempre 
ao pesquisador, mesmo que infl uenciado pelos informantes. Para outra, tal etnografi a 
é possível, ainda que sem grande inovação estilística, dado que as antropólogas profi s-
sionais se adequaram aos cânones tradicionais da literatura antropológica para escapar 
à comparação com as esposas de antropólogos, cuja tradição seria a de produzirem 
trabalhos mais literários e mais populares. A primeira posição é a de Judith Stacey, 
a segunda, de Lila Abu-Lughod: ambas curiosamente publicaram um artigo com o 
mesmo título, no mesmo ano, exemplifi cando uma convergência de interesses das fe-
ministas pela questão da etnografi a.12 Numa publicação mais recente sobre o trabalho 
de campo, avaliando a atuação das antropólogas, Diane Bell distingue um “conjunto 
de contribuições intrigantes” de esposas de antropólogos, “freqüentemente sem treina-
mento”, da contribuição das antropólogas profi ssionais que foram ao campo com seus 
maridos e lembra, no primeiro caso, Mary Smith, Elizabeth Fernea e Margery Wolf e, 
no segundo, Daisy Dwyer, Catherine Berndt, Yolanda Murphy e Barbara Anderson, 
mostrando como, em ambos os casos, as autoras focalizaram com sucesso os dilemas 
do encontro cultural. Pat Caplan sugere que existe uma continuidade entre o traba-
lho das esposas de antropólogos, como o de Mary Smith e Elizabeth Fernea, e o das 
antropólogas profi ssionais, como D. Dwyer, no sentido de que, quando um casal faz 
pesquisa na mesma região, “é freqüentemente a mulher que adota o modo anedótico, 
o homem adotando o modo explicativo”. “Mas o que é interessante é que quando as 
mulheres se utilizaram de uma abordagem que levava em conta a experiência na es-
crita etnográfi ca, boa parte dela foi desqualifi cada como ‘auto-indulgência’; agora que 
isso está sendo feito pelos homens, é chamado de ‘experimentar.”13
(1984). Aqui não é possível fazer justiça às ironias e alusões presentes no artigo de Mary Douglas na sua com-
paração das duas tradições antropológicas ao invocar a cumplicidade dos Dogon – que são para os franceses 
algo assim como os Nuer para os ingleses – contra a tradição francesa. Cabe lembrar também que, apesar de 
ter sido colaboradora de Audrey Richards, Mary Douglas foi orientanda de Evans-Pritchard e é uma admira-
dora conhecida da tradição sociológica francesa; ver, por exemplo, sua introdução ao ensaio sobre a dádiva de 
Mauss e a introdução geral a esse volume de ensaios, ao passo que Audrey Richards sempre foi identifi cada, 
e se identifi cava, com a linha de Malinowski.
12 Judith Stacey (1988); Lila Abu-Lughod (1988). Aqui, para resumir, ao invés de traduzir, parafraseio a citação 
do debate.
13 Diane Bell (1993) (agradeço esta referência a Adriana Piscitelli). A julgar pelos artigos de autores homens 
incluídos nesta coletânea, no entanto, os antropólogos não têm sido muito bem-sucedidos em suas incursões 
nos relatos daqueles dilemas, quando passam da questão mais geral do “encontro etnográfi co” para as questões 
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Tal comparação é curiosa, porque chama a atenção para um tema que poucas vezes 
vi tratado no campo da história da antropologia mas que era um implícito comum no 
âmbito das pesquisas feitas por casais de pesquisadores, em geral estrangeiros, no Brasil 
nas décadas de trinta a cinqüenta: isto é, era comum a designação de “a esposa de” para as 
pesquisadoras que acompanhavam seus maridos.14 A esposa de Lévi-Strauss, a esposa de 
Donald Pierson, a esposa de Melville Herskovits, a esposa de Maybury-Lewis, a esposa 
de Charles Wagley, a esposa de Robert Murphy, etcetera. Ainda que todas tenham tido 
papel destacado como auxiliares de pesquisa de seus maridos, nenhuma delas, que eu 
saiba, publicou qualquer trabalho de estilo mais “popular” ou “literário”, e, nessa lista, 
as duas que publicaram, o fi zeram com seus maridos (Melville e Frances Herskovits, e 
Yolanda e Robert Murphy), ou sozinha (Dina Lévi-Strauss). Talvez esse estigma de a “es-
posa de” como produtora de uma espécie de antropologia de segunda mão seja um caso de 
preconceito intra-gênero – ou uma pista para começarmos a entender as diferenças entre 
a tradição francesa, por um lado, e as tradições britânica e norte-americana de pesquisa. 
Ruth Behar cita, quase com desprezo, o exemplo de Nisa, de Marjorie Shostak, e podemos 
acrescentar o de Edith Turner, que escreveu as suas memórias do período em que fez pes-
quisa na África com Victor Turner, o de Laura Bohanan, que escreveu sob o pseudônimo 
de Elenore Smith Bowen, ou o de Mary Smith, ambas relatando experiências que tiveram 
quando estavam no campo acompanhando os maridos como parceiras profi ssionais – mas 
não lembra nenhum casal francês.15 Não tive oportunidade de ler o trabalho citado de 
Rosemary Firth (From wife to anthropologist), mas um encontro textual fortuito revelou 
algo a respeito do que chamei antes de preconceito intra-gênero: ao copiar um texto da 
American Ethnologist, fi quei interessada numa “reply to Rosemary Firth” que aparecia ao 
lado. Nela, a antropóloga Carol Laderman responde à resenha de seu livro dirigindo-se à 
resenhista como “Lady Firth” durante todo o decorrer do texto. O que poderia parecer mais 
uma troca de farpas entre antropólogos ingleses e norte-americanos, comum na literatura, 
transforma-se aqui numa sutil indicação de que uma antropólogaprofi ssional ressente-se 
da crítica da esposa de um antropólogo – Sir Raymond Firth…16
mais comezinhas das relações pessoais no campo (Caplan, 1992).
14 Se nem todas eram profi ssionais, todas acompanharam os maridos ao campo e mereceram agradecimentos de-
les quando da publicação de seus trabalhos. Signifi cativamente, a antropóloga profi ssional que veio ao Brasil 
para fazer uma pesquisa por conta própria é que foi acusada de ter publicado um trabalho “popular”: trata-se de 
A cidade das mulheres, de Ruth Landes, publicado originalmente em 1947 (Landes, 1967). Sobre o contexto 
“produzido” desta acusação, veja-se o trabalho de M. Healey (1996).
15 Veja-se o cômico relato de Helen Lynd sobre o trabalho que ela e o marido, Robert Lynd, tiveram para desfazer 
sua parceria no texto do manuscrito de Middletown para que Robert pudesse defender sua tese de doutorado 
como único autor (citado em Shulamit Reinharz, 1992) e o interessante artigo “Postface à quelques préfaces”, 
assinado por Gertrude (mas com uma nota de redação de Pierre Alexandre), no qual se faz o pastiche de varias 
análises correntes no mundo parisiense de então (psicanalíticas, estruturalistas, semióticas) e se critica caus-
ticamente o modo como as esposas aparecem nos prefácios das obras dos africanistas (quase todos ingleses) 
– Cahiers d’études africaines, n. 65, 1977.
16 Pela ordem de citação: Melville and Frances Herskovits (1936); Yolanda e Robert Murphy (1974); Dina Lévi-
Strauss (1936); Marjorie Shostak (1981); Edith Turner (1987); Laura Bohannan (como Elenore Smith Bowen, 
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Se esposas pareciam ser anátema para as antropólogas profi ssionais, as antropólogas 
que se aventuravam a exercer a profi ssão sem a proteção de um marido pareciam ser 
anátema para os antropólogos já estabelecidos:17 na mesma época em que a maioria das 
antropólogas fi zeram pesquisa de campo com seus maridos, Ruth Landes (1908-1995) 
veio para o Brasil sozinha e seu caso parece exemplar. Além das resenhas negativas que 
recebeu de um dos grandes especialistas no campo do estudo das religiões africanas, 
Melville Herskovits, foi também atacada por outro, o brasileiro Arthur Ramos, na sua 
reputação, o que parece ter atrasado sua carreira profi ssional durante muitos anos.18 E im-
portante lembrar, nesse contexto, que o trabalho de Landes era sobre a “supremacia” das 
mulheres nos cultos afro-brasileiros da Bahia, o seu tendo sido um dos primeiros, senão 
o primeiro, trabalho a chamar a atenção para a presença de homossexuais nesses cultos. 
A censura pública e privada que ela sofreu sugere que a relação entre gênero e raça não 
era benvinda no campo dos estudos afro-brasileiros dos anos 30. A noção de violência 
simbólica de Pierre Bourdieu caberia bem aqui: de fato, Ruth Landes usou essa noção ao 
escrever numa carta que a atitude daqueles senhores era uma espécie de “simbolic rape”.
Bem mais sutis, mas não menos signifi cativas da atribuição de um papel “femi-
nino” (no sentido de doméstico, caseiro) a essas personagens, eram as referências às 
antropólogas que tivessem se destacado na profi ssão, feitas nas homenagens prestadas a 
elas há alguns anos atrás. Na coletânea organizada por Jean La Fontaine para homena-
gear Audrey Richards, por exemplo, uma das histórias relembradas por ela era de como 
Audrey, como diretora do East African Institute of Social Research (hoje Makerere), 
reagira à tentativa do cozinheiro do Instituto de enfi ar a cabeça da esposa numa lata de 
marmelada (“It’s all right; it’s a seven pound tin.”). No número especial do Journal of 
Anthropological Research dedicado a homenagear Hortense Powdermaker, as reminis-
cências de seu jovem colega Gerald Berreman evocavam vestidos de gala e galãs aten-
ciosos, em histórias divertidas mas, não obstante, caseiras. Era provavelmente a esse tipo 
de implícitos que Audrey Richards se referia quando se queixava de que o fato de traba-
lhar com “nutrição” fazia com que seus colegas (masculinos) a vissem menos como uma 
colega de estatuto igual e mais como uma mulher trabalhando com assuntos de mulher.19
1954); Mary Smith (1954); Rosemary Firth (1972) e Carol Laderman (1986).
17 Ver, por exemplo, o comentário de um funcionário local a respeito da ida de uma antropóloga inglesa para a 
Nova Guiné nos anos trinta: “Se mais algumas senhoras antropólogas estiverem pensando em vir para cá, é 
melhor que você sugira que elas tragam junto um marido” (citado por Nancy Lutkehaus, 1986).
18 Ver R. Landes, em P. Golde e Arthur Ramos (1942); Edison Carneiro (1964) e Mark Healey (1996).
19 Também lhe atribuindo um papel feminino, Roger Sanjek (1991) se refere a ela entusiasticamente: “Como se 
diria em Gana, Audrey Richards foi a Rainha Mãe do trabalho de campo na antropologia social – desde sua 
discussão sobre censos e abordagens quantitativas em 1935 e seu ensaio sobre o trabalho de campo ( e o “speech 
inaction”) em 1939, passando pela sua defesa da antropologia no Colonial Social Science Research Council seu 
apoio e orientação a etnógrafos da África Oriental, de 1950 a 1956, como diretora do East African Institute of 
Social Science, e sua pesquisa sobre Elmdom. até o exemplo de sua etnografi a dos Bemba e de Gana.”
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Seguindo uma tendência das profi ssionais da época, muitas dessas precursoras 
nunca se casaram: Audrey deixou uma frase interessante sobre o assunto (“Muitas de 
nós tinham a sensação de que éramos um grupo devotado especial, que não se casaria 
porque tínhamos coisas mais importantes a fazer. Havia até a sensação de que uma moça 
que noivasse já estava quase deixando cair.”); algumas parecem ter desejado casar-se 
(como a irmã de Camilla declarou que ela gostaria); outras perceberam que. se o fi zes-
sem, abririam mão de uma independência que, na época, não parecia ser compatível 
com o casamento (Hortense Powdermaker respondeu ao gracejo de um colega dizendo: 
“Oh, você me conhece – sempre a amante e nunca a noiva.”).20 Devoção parece ser uma 
palavra-chave para defi nir algumas dessas mulheres de cujas biografi as se tem notícia: 
Camilla Wedgwood, que nunca escreveu sua própria tese, passou cinco anos infernais 
editando as notas de campo de um colega defunto que se tornara uma celebridade em 
pequenos círculos antropológicos; a própria Audrey foi uma devotada “tia”, e guardiã, 
das fi lhas de Malinowski – e elas mais tarde declararam que preferiam que ele tivesse 
se casado com ela depois da morte da mãe do que com a pintora mexicana que publicou 
seu diário. E todas elas, quando professoras, são relembradas pela devoção que demons-
travam a seus alunos e umas poucas, como Elsie Clews Parsons, pela devoção a sua 
disciplina, que ela ajudou a constituir com suas generosas contribuições fi nanceiras.21
Nenhuma delas ocupou uma cadeira de antropologia que lhes permitisse formar alu-
nos, ou uma tradição de pesquisa.22 O mais comum foi terem sido professoras em escolas 
de moças, na tradição inglesa e norte-americana dos colleges femininos – no que ajudaram 
a constituir uma “massa crítica” de estudantes que ocupariam lugares na universidade na 
geração seguinte.23 Mas todas escreveram muito sobre suas experiências de pesquisa e 
20 Citação de Audrey Richards e de Camilla Wedgwood no artigo de Lutkehaus e de Hortense Powdermaker 
no de Nancy Sheperd-Hughes. Lutkehaus nota que nos Estados Unidos, em 1921, 50 por cento das mulheres 
que praticavam antropologia eram casadas, porcentagem que tinha caído para 26,4 em 1938 o que, segundo a 
autora que ela dá como fonte dessa estatística, era atribuído à “profi ssionalização” da disciplina, com “jovens 
profi ssionais solteiras suplantando as amadoras mais velhas e casadas”.
21 Ver as comovidas reminiscências de Hortense Powdermaker, escritas por Nancy Scheper-Hughes e Ernestine 
Fried no número especial do Journal of AnthropologicalResearch; a reminiscência de Helena Wayne Malinowska 
(1983); Louise Lamphere sobre Elsie Clews Parsons e Nancy Lutkehaus sobre Camilla Wedgwood. Comparar 
o artigo de Lutkehaus com a surpreendentemente insensível (dado o contexto pós-moderno de sua publicação) 
avaliação de Joan Larcom sobre o trabalho de Camilla na recuperação das notas de campo de Bernard Deacon 
(“Following Deacon – the problem of ethnographic reanalysis, 1926-1981”. em G. Stocking, 1983). Ver ainda, 
de M. Lutkehaus, “Refractions of reality: on the use of other ethnographer’s fi eldnotes”, em R. Sanjek (1991).
22 No seu necrológio de Audrey Richards, R. Firth observa que ela nunca tivera uma cátedra em antropologia, 
e comenta de passagem: “que poderia ter tido, se tivesse sido mais ambiciosa”(Man, 20, 1985). Ele, e outros 
encarregados de homenagear antropólogas falecidas, não puderam deixar de mencionar a família da morta 
no início de suas homenagens: “Seu pai…” No caso de Audrey, o pai era Sir Henry Richards. G. Stocking 
(1995, p. 430-431) registra que Audrey, Firth e Hocarth, entre outros, postularam sem sucesso uma vaga em 
Cambridge, em 1936, e que ela foi “desencorajada a concorrer” a outra em 1949, também em Cambridge, 
porque já havia uma professora de Arqueologia e “era impossível pensar em ter duas mulheres no mesmo 
campo”. Firth ocupou a vaga de Malinowski na London School of Economics em 1944.
23 Lutkehaus menciona o fato de que o Newnham College, vinculado à Universidade de Cambridge – que 
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todas essas qualidades juntas – a devoção ao ensino, o registro de suas experiências, o 
exemplo de sua atuação administrativa – fi zeram com que elas fossem reconhecidas, nas 
duas gerações seguintes como fundadoras de linhagens femininas na antropologia.
Papa Franz, Bronio e la soeur des masques
A literatura antropológica é pródiga no anedotário sobre a receptividade de 
Bronislaw Malinowski e Franz Boas a alunas mulheres. Pelo menos duas de suas alunas 
menos famosas deixaram registro de que, não fosse por seu estímulo, não teriam feito 
carreira na antropologia. Hortense Powdermaker (1896-1970) fora para Londres depois 
de uma experiência na organização de trabalhadores sindicalizados em Nova Iorque e 
se integrara ao seminário de Malinowski. Quando ele lhe disse que era o momento de 
escolher uma área para seu doutorado, ela respondeu que estava estudando “just for fun”, 
o que parece não ter lhe agradado e, tendo de escolher entre abandonar os seminários na 
London School of Economics, ou fazer uma tese de doutorado, Hortense se decidiu pela 
segunda opção. Ruth Bunzel (1898-) era secretária de Boas em Columbia e quando, num 
certo verão em que todos iriam para o campo fazer pesquisa, ela ponderou que não teria 
nada a fazer na ausência deles. Boas teria dito: então você vai fazer pesquisa.24
As linhagens norte-americanas parecem mais complicadas de entender do que a 
inglesa, dadas as divisões internas que se seguiram à morte de Boas, em 1942, e ao 
grande número de departamentos de antropologia que foram fundados desde essa época. 
Não obstante, há um evidente esforço por parte das antropólogas contemporâneas de 
reivindicar uma tradição para seu trabalho, seja através da recuperação para a antropo-
logia de algumas escritoras de fi cção – duas, pelo menos, alunas de Boas; seja através 
de rememorações sobre a importância do exemplo de algumas dessas predecessoras (na 
docência ou na pesquisa, ou em ambas); seja, ainda, através da recuperação de certas 
áreas de pesquisa nas quais as antropólogas teriam tido um papel preeminente.25 Mas 
começou a aceitar alunas em 1875, mas só em 1923 passou a atribuir graus às moças que, no entanto, faziam 
os mesmos exames que os rapazes, sem obter as qualifi cações que lhes eram atribuídas – era a alma mater 
de várias antropólogas da geração de Camilla Wedgwood – Winifred Hoernle, Audrey Richards, Lucy Mair, 
Monica Hunter Wilson – e que no Women’s College da University of Sidney, dirigido por Camilla de 1935 a 
1944, formou-se a antropóloga Phyllis Kaberry.
24 Powdermaker (1966) conta sua história no livro de memórias e Robert Murphy (1991) conta a de Ruth Bunzel.
25 As duas alunas de Boas que se tornaram escritoras de fi cção são Zora Neale Hurston e Ella Deloria. Ruth Behar 
comenta: “Mas Hurston. uma afro-americana e Deloria. uma americana nativa, foram freqüentemente tratadas 
mais como ‘informantes nativas’ do que como acadêmicas com vôo próprio” (Critique of Anthropology, cita-
do). No mesmo número, analisando o trabalho de Alice Walker, Faye Harrison propõe que se James Clifford 
afi rma que etnografi a é fi cção, “a fi cção pode ser vista, então, como uma forma de etnografi a”. Sobre os 
exemplos de Hortense Powdermaker e de Elsie Clews Parsons, a primeira antropóloga a presidir a American 
Ethnological Society, em 1923, ver o número especial do Journal of Anthropological Research, 47, 1991, 
dedicado a Powdermaker, e Louise Lamphere (1989). Sobre a importância das antropólogas no estudo dos 
grupos nativos dos Estados Unidos, ver B. Babeock e N. Parezo (1988).
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com certeza duas outras alunas de Boas representam bem o papel de founding mothers 
na antropologia norte- americana: a julgarmos pelo número de publicações dedicadas à 
vida e à obra de Ruth Benedict (1887-1948) e Margaret Mead ( 1901 -1978), há uma 
certa unanimidade a respeito de sua importância no cenário antropológico dos Estados 
Unidos. Além das biografi as escritas sobre elas, ambas foram as únicas antropólogas 
a merecerem atenção na já longa série (no seu oitavo volume) da coleção dirigida por 
George Stocking, The History of Anthropology, e Ruth Benedict foi a personagem mais 
bem tratada no livro de Geertz Works and lives.26 Não obstante, nenhuma das duas ob-
teve o lugar que merecia na Universidade: como alguém já observou, Mead foi “dester-
rada” para o Museu de História Natural – além de ter sido publicamente atacada em sua 
reputação profi ssional – e Benedict, embora tenha presidido a Associação Americana de 
Antropologia em 1947-1948, só se tornou “full professor” de Columbia ao fi nal de uma 
carreira docente de 26 anos, dois meses antes de morrer.27
No caso da Inglaterra, o número de departamentos (e de antropólogos) era menor 
e parece haver uma defi nição mais nítida das fi liações femininas: escrevendo sobre 
Audrey Richards (1899-1984), Marilyn Strathern vai estabelecendo os laços que a 
ligaram a outras antropólogas conhecidas da geração seguinte – e a alguns antropólogos 
mais conhecidos de sua própria geração, como Raymond Firth e Edmond Leach. 
Phyllis Kaberry, que foi sua assistente de pesquisa, Jean La Fontaine, que também pre-
sidiu a Royal Anthropological Society, como Audrey, que foi sua primeira presidente, 
a própria Marilyn, também sua assistente de pesquisa, e Henrietta Moore, que continua 
a trabalhar com a questão da nutrição que interessava a Audrey. E antes dela, Mary 
Douglas, outra de suas pesquisadoras. “Tudo isso [escreve Shirley Ardener] ilumina 
uma intrincada rede de relações que juntava a comunidade dos antropólogos sociais 
ingleses nos anos 40 e 50 e um pouco depois.”28 Audrey e Phyllis Kaberry (1910-
1977) dedicaram seus livros a Malinowski – Kaberry tendo sido ainda responsável 
26 Sobre Margaret Mead, ver a biografi a de sua fi lha, M. C. Bateson (1984) e a de J. Howard (1984), além 
do número especial de American Anthropologist (82/2, 1980) dedicado a ela. Sobre Ruth Benedict, ver M. 
Caffrey (1989); Sydel Silverman (1981); C. Geertz (1988); e, sobre ambas, G. Stocking (1986).
27 A bibliografi a sobre o ataque às pesquisas de M. Mead é extensa, ver Lenora Foerstel e Angela Gilliam (1992). 
Em consonância com sua misoginia profi ssional. Sir Evans-Pritchard perpetrou uma boutade sobre ela que se 
tornou uma das expressões mais ciladas nas váriashistórias da antropologia em circulação, a de que o seu era o 
“rustling-of-the-wind-in-the-palm-trees-style” de escrever antropologia, herdado de Malinowski. No parágrafo 
anterior, ele acrescentara como exemplos da tradição malinowskiana os trabalhos de Monica Hunter e de Audrey 
Richards. Malinowski, por sua vez. já na década de trinta criticara acerbamente o trabalho da escola americana, 
e de M. Mead em particular, como “manipulações estranhas e alarmantes” (Evans-Pritchard, 1967; Malinowski, 
1936). Sidney Mintz relembra que Ralph Linton, que foi chamado a substituir Boas depois da morte dele, contra 
a vontade do grupo de Columbia, costumava se gabar de ter assassinado Benedict com material de bruxaria 
trazido de sua pesquisa de campo (“Ruth Benedict”, em S. Silverman, 1981).
28 M. Strathern (1993) e S. Ardener (1992).
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pela coleta e edição dos textos dele a respeito da mudança cultural.29 Phyllis Kaberry 
escreveu pelo menos duas monografi as sobre a situação da mulher em sociedades “pri-
mitivas”; Audrey Richards levou mais de vinte anos para escrever a sua.30 Mas os três 
livros já estavam publicados quando Evans-Pritchard publicou o seu The position of 
women in primitive societies and in our own,31 belíssimo exemplar da visão que um 
dos nativos mais importantes do campo da antropologia inglesa tinha sobre as relações 
entre homens e mulheres em sua própria sociedade.(Na bibliografi a, Kaberry é citada, 
mas não Audrey Richards.) Para ele, o preço que a “mulher inglesa moderna” pagava 
ao abandonar a situação que ocupava na sociedade tradicional – segundo ele, muito se-
melhante na Inglaterra pré-industrial e nas sociedades primitivas contemporâneas – era 
a “a impossibilidade de casar-se, os desajustamentos psicológicos na vida familiar que, 
na ausência de laços de parentesco efetivos, tem uma carga emocional muito pesada; a 
incerteza de status, com a confusão e fricção que acarreta; o tédio, e assim por diante.” 
Outros problemas, que as mulheres ‘primitivas’ tenham, “oferecem compensações de 
que nossas próprias mulheres não mais podem usufruir.”
As mulheres modernas pagavam também outros preços: uma de suas biógrafas 
cita carta de Audrey a Malinowski, de quem ela tinha sido aluna e era boa amiga, 
queixando-se de que Evans-Pritchard recebia cem libras a mais do que ela na London 
School of Economics e que tinha uma carga docente mais leve do que a sua. E talvez 
tenha sido preciso ser muito teimosa para impor seu próprio modo de ser nesse campo 
masculino. A mesma biógrafa (Jo Gladstone), cita outra carta de Audrey a Malinowski, 
então seu orientador, que lhe recomendava ser menos delicada e menos tímida:
Bronio, dear, I can’t help my ladylike style, unexaggerated I mean. My drives were 
culturally determined before I met you. I can’t stop the ladylike way now, so you 
must bear with it. What you gain in one side you lose in another. So you must tell 
me what you want done and I must do it according to my own “style” as you call it. 
I only muddle things when I try half your style and half mine. [Bronio, meu caro, 
29 P. Kaberry (1961). A introdução de Kaberry mereceria uma análise à parte: tendo sido chamada por Malinowski 
para colaborar com ele no projeto deste livro, ela recebeu seus manuscritos da viúva e uma bolsa para levar o 
projeto adiante, depois da morte dele, em 1942. Começando por observar que seu livro ainda poderia “ser lido 
com proveito pelo público em geral, formado por não especialistas nas ciências sociais”, Kaberry prossegue 
fazendo várias críticas ao autor, particularmente sobre “a falta de uma dimensão histórica”, e citando os autores 
que, antes de 1942, incorporavam essa dimensão à sua análise: numa distribuição justa, ela cita quatro antro-
pólogas e quatro antropólogos, além de um estudo comparativo organizado pela então diretora do East African 
Institute of Social Research, Audrey Richards, em 1952.
30 P. Kaberry (1939, 1952); A. I. Richards (1956). Jo Gladstone (em S. Ardener, 1992) comenta a relutância de 
Audrey em editar rapidamente sua tese para publicação, como Malinowski queria e como ela acabou fazendo – o 
que pode ajudar a explicar o longo lapso de tempo entre sua pesquisa com os Bemba e a publicação de Chisungu.
31 Em E. E. Evans-Pritchard (1965). O artigo era originalmente uma conferencia de 1955, feita para homenagear 
a feminista inglesa Millicent Fawcett e foi feita no Bedford College da Universidade de Londres, um colégio 
de moças… Para uma crítica panfl etária, ver M. Corrêa (1974).
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não posso evitar o estilo senhora, quero dizer, sem exageros. Meus impulsos foram 
culturalmente determinados antes de que eu o conhecesse. Não posso parar com os 
modos de senhora agora e, portanto, você deve agüentá-los. O que se perde de um 
lado, ganha-se de outro. Assim, você me diz o que quer que eu faça e eu o farei de 
acordo como o meu próprio “estilo”, como você o chama. Apenas confundo as coi-
sas quando tento metade de seu estilo e metade do meu.]32
As linhagens femininas são defi nidas tanto academicamente quanto míticamen-
te: Marilyn Strathern pôde utilizar os dados e as relações de A. I. Richards ao escrever 
Kinship at the core (1981), um estudo sobre as famílias de Elmdom, no contexto de 
uma pesquisa coletiva iniciada por Audrey e E. Leach em 1962. Nancy Lutkehaus tor-
nou-se a neta mítica de Camilla Wedgwood: estudando a sociedade que ela pesquisara 
(os Manam da Melanésia), recebeu o mesmo nome que Camilla recebera cerca de 
cinqüenta anos antes.33
Mas, na Inglaterra como nos Estados Unidos, nenhuma das alunas de papa Franz 
ou de Bronio alcançaram a sua reputação acadêmica, pace a popularidade de Margaret 
Mead, aliás, usada contra ela – e as linhagens antropológicas classicamente reconsti-
tuídas nos manuais continuam tranqüilamente a tratá-las como fi guras secundárias no 
cenário institucional – e teórico – da disciplina. No caso da Inglaterra, posições secun-
dárias também no sentido de estarem fora do centro do império: a julgar pelo exemplo 
de Audrey Richards, Phyllis Kaberry e Camilla Wedgewood, às mulheres de sua geração 
coube um papel importante, ainda por ser analisado, na montagem dos aparatos educa-
cionais e/ou assistenciais nas colônias britânicas.34
No caso da França, por comparação com a Inglaterra e os Estados Unidos, há um 
grande silêncio a respeito de possíveis linhagens femininas na literatura antropológica. 
As fi lhas de Simone de Beauvoir, tão eloqüentes em reclamá-las em outros campos – a 
psicanálise, a teoria literária – aqui se calam. Também não parece ter havido lá, como 
no mundo anglo-saxão, uma tradição de “esposas de” – ainda que os casamentos endo-
gâmicos à disciplina não sejam raros, são raramente tematizados no âmbito profi ssional.
Contrastando com a “feminização” da disciplina nos Estados Unidos – e neste 
32 A fi lha de Malinowski comentou que, se tivesse casado com ele, Audrey certamente não teria agüentado todas as 
demandas que ele fazia aos que o cercavam. Para uma bem humorada descrição dessas demandas, veja-se Isaac 
Schapera (1988), que foi assistente de pesquisa de Malinowski. Na sua introdução à coletânea de trabalhos sobre 
Malinowski, Firth (1957) chama a atenção para um detalhe interessante sobre ele: como não sabia escrever a máqui-
na, Malinowski ditava – e discutia – seus textos à medida que os escrevia. O melhor retrato de Malinowski emerge 
da sua correspondência com a esposa, Elsie Masson (Wayne, 1995) (agradeço esta referência a Mauro Almeida).
33 Entre os Manam, os nomes são transferidos dos avós para os netos. Ver Lutkehaus em Sanjek (1991).
34 Ver também Hilda Kuper (1984). Ela registra, entre outras lembranças de sua carreira na África do Sul, que as 
mulheres bolsistas do International African Institute deveriam restituir toda a verba recebida parapesquisa se 
casassem; os bolsistas homens ao casar recebiam uma verba extra. Ao casar com Leo Kuper, e ser chamada a 
cumprir a norma, Hilda avisou o instituto que não linha como fazer a restituição e continuou a receber a bolsa.
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sentido aproximando-se mais do caso inglês – na França as posições ocupadas por mulheres 
pesquisadoras tinham sido reduzidas entre o início e o fi nal da década de setenta.35
Foi também nessa década, provavelmente devido ao impacto do movimento 
feminista, que mais se tratou do assunto no terreno da antropologia – um número 
especial do Cahiers d’études africaines, em 1977, contando apenas com a colaboração 
de mulheres; uma coletânea de textos em homenagem a Germaine Dieterlen, em 1978, 
um número especial de L’Homme (“Les catégories de sexe en anthropologie sociale”) 
em 1979 e, no mesmo ano, um outro número especial do Cahiers d’études africaines 
dedicado a Denise Pauline.
Foi também nos anos setenta que Nicole-Claude Mathieu publicou uma 
infl uente crítica à oposição que depois se tornaria famosa na literatura feminista, 
expressa na fórmula homem: cultura:: mulher: natureza; tratava-se, ironicamente, de 
um comentário a respeito do artigo de Edwin Ardener incluído na coletânea de textos 
reunidos em homenagem a Audrey Richards.36
O artigo de Mathieu é contemporâneo do de Sherry Ortner que, curiosamente, 
mas sem citá-lo, toma o partido mais canhestramente defendido por E. Ardener no 
seu. Criticando a idéia (de Ardener, que aqui está em ampla companhia) de que as mu-
lheres etnólogas compreenderiam melhor as mulheres nativas, ela se pergunta como 
conciliar esta idéia com outra: a de que “as mulheres etnólogas tem o mesmo modo de 
formalização que o conjunto dos homens. Talvez não sejam mulheres?”37 Sua crítica 
principal, que será depois retomada com toda a força do argumento por M. Strathern 
em The gender of the gift, é a de que pensar a respeito dos sexos como categorias 
reifi cadas leva inevitavelmente a conceder um primado à biologia nos modelos etno-
lógicos: “poderíamos dizer, afi nal, que o homem é biologicamente cultural…”
Mathieu cita, de passagem, dois exemplos interessantes que põem em questão 
toda essa nossa discussão sobre linhagens “femininas” (como se fosse possível tratar do 
feminino sem tratar do masculino e vice-versa): um vem da experiência de campo de R. 
Fortune entre os Dobu, outro da pesquisa de Margaret Mead em Samoa. Mathieu nota 
que Fortune parece ter se encontrado “em situação de mulher”, já que entre os Dobu um 
homem não é viril sem magia amorosa e já que o antropólogo não obteve a composição 
35 Ver Marie-Noelle Chamoux (1979). No conjunto das instituições que empregam antropólogas, com exceção do 
Museu de História Natural, a percentagem máxima de mulheres empregadas é de 37%; no Centre National de la 
Recherche Scientifi que, essa percentagem caiu de 43% em 1970 para 35% em 1978. A autora observa também 
que enquanto as mulheres levam cerca de vinte anos para chegar ao posto de “maitre de recherche”, os homens 
levam cerca de quatorze e que a ampla maioria dos postos de chefi a é ocupada por homens. “Em suma, a tendên-
cia institucional poderia ser resumida dizendo-se simplesmente: primeiro, os homens; mulheres, se sobrar lugar.”
36 Nicole-Claude Mathieu (1973); Edwin Ardener (1972).
37 Sherry Ortner (1974). Ver o desenrolar do debate em M. Strathern e Carol P. MacCormack (1980). É interessante 
notar, de passagem, que talvez o primeiro proponente do tão criticado “male bias” em Antropologia pode ter 
sido um homem… Ver K. Milton (1979).
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secreta dos fi ltros amorosos… A situação inversa – antropólogas sendo vistas “como 
homens” pelos nativos das sociedades que estudam sendo a mais comumente registrada.
M. Mead, por sua vez, notou que apesar de o Inglês Pidgin ser interdito às mulheres 
em Samoa, ela ouviu algumas falando o dialeto fl uentemente (o que era explicado pelos 
homens como resultado de possessão), como também ouviu meninas pequenas falando 
a língua que tinham aprendido com os irmãos. Aqui convém reter não só a informação 
de que é impossível viver uma cultura sem vivê-la integralmente, isto é, sem ter um co-
nhecimento, ainda que incompleto, das várias linguagens operando nela, como também 
a de que os agentes dela são rápidos em recodifi car comportamentos aparentemente 
transgressores (as mulheres samoanas estariam possuídas por um velho trabalhador, já 
que o Pidgin era uma língua que os homens utilizavam quando iam trabalhar fora).
Esta breve digressão sobre o debate natureza/cultura, e o papel importante que 
o texto de Mathieu teve na inspiração de outros trabalhos antropológicos posteriores, 
embora sirva de sinalização para a necessária contextualização da reivindicação 
contemporânea de antepassadas ilustres – isto é, que nas três “culturas” antropológi-
cas aqui rapidamente visitadas masculino e feminina tem signifi cados e conotações 
diferentes, que não podem ser subsumidos na rubrica “ocidental – também sugere que, 
embora aparentemente não preocupadas em se legitimar através da legitimação de 
predecessoras, as antropólogas francesas não estavam tão alheias ao debate feminista 
que se passava alhures como antes parecia. De fato, as homenagens feitas a duas de 
suas pioneiras, Denise Pauline e Germaine Dieterlen, parecem mostrar bem isso.
O primeiro número da primeira revista sobre a história da antropologia publicada na 
França – Gradhiva, revue d’histoire et des archives de l’anthropologie38 – em 1986, abria 
com um artigo de Denise Paulme no qual, na segunda linha, ela diz: “Meu marido e eu 
tínhamos conhecido o senhor Bruly Bouabré dez anos antes [de 1968] em Abidjan, quan-
do partíamos para uma missão etnográfi ca no Beté.” Em 1977, Denise Paulme fi zera uma 
breve rememoração do início de sua carreira, em 1934, quando, por sugestão de Marcel 
Mauss, oferecera seus serviços ao Museu do Trocadéro e fora encarregada de registrar o 
conjunto de peças provenientes da África Ocidental que tinham ido para a exposição co-
lonial de 1931. Graças a uma bolsa da Fundação Rockefeller, compartilhada com Deborah 
Lifchitz, e ao apoio de Mauss, Rivet e Lévy-Bruhl, no ano seguinte Denise juntou-se à 
terceira “missão Griaule” na África. O espírito da missão fi ca bem claro na descrição com 
que ela encerra suas lembranças: “O achado de que mais me orgulho é o tronco de árvore, 
medindo um metro e quarenta, esculpido à imagem de um homem (obra freqüentemente 
reproduzida depois) e sobre o qual os habitantes da aldeia só puderam nos dizer que ele 
já estava lá quando seus ancestrais chegaram. A estátua estava plantada verticalmente; 
38 Gradhiva é editada sob a direção de Michel Izard, Jean Jamin e Michel Leiris, no endereço do Musée de 
l’Homme e da édition Jean-Michel Place.
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O espartilho de minha avó
somente a cabeça saía da terra e servia de estaca para amarrar os cavalos. Quando pedi 
para vê-la mais de perto, os assistentes recusaram-se a tocá-la: ‘Isto não nos diz respei-
to’. Não se opuseram, entretanto a que nós a desenterrássemos com a ajuda de nossos 
canivetes. Não sei como conseguimos, nem como resolvemos o problema do transporte 
até o acampamento, mas não esqueci nossa emoção à vista do que era uma obra prima. 
Pensando bem, os cinqüenta mil francos da bolsa não tinham sido mal empregados.”39
Dois anos depois de publicado este texto, D. Paulme foi objeto de uma homena-
gem, num numero especial dos Cahiers d’études africaines que levava o título “Gens et 
paroles d’Afrique”. Em sua introdução, Pierre Alexandre, observando que ela tinha sido 
uma das pioneiras da pesquisa de campo na França, faz várias alusões às características 
de Denise: “você nos levou a esquecer os conformismos acadêmicos ou pseudocientífi-
cos”; “pus a carreta na frente dos bois ao evocar a docente antes da pesquisadora”; “para 
escapar ao risco de incorrer numa demonstração de sua ironia socrática”; “ mas você dá 
pouca atenção ao jargão”; “uma vagabundagem mental que você nunca encorajou”. Em 
sua própria auto-avaliação, Denise (nascida em 1909) relembra sua iniciação na antro-
pologia e suas várias experiências de pesquisa.40 Tendo se casado em 1937 com André 
Schaeffner, ilustre especialista em música, e com quem compartilhou as experiências de 
campo, Denise lembra que na primeira pesquisa que fez depois da Segunda Guerra, que 
deu origem ao livro Genz du riz, ele entrevistava os homens e ela as mulheres. Ao vol-
tarem ao campo, dois anos depois, ela diz que sua pesquisa foi facilitada porque, como 
diziam os seus informantes, “nós éramos um casal e nossos interlocutores não tinham de 
tratar com um celibatário que teria ameaçado a paz de seus lares”.41
39 A autora lamenta não ter trabalhado com as mulheres: “O que redunda em nada sabermos sobre a visão que 
as mulheres Dogon têm de sua sociedade: a imagem que relatei – e que os trabalhos de meus colegas não 
modifi caram – é a do universo masculino.” D. Paulme, Sanga, 1935, em Cahiers d’études africaines, 65, 
1977: trata-se de um número especial sobre “des femmes sur l’Afrique des femmes” e, era sua apresentação, 
a redatora, Claudine Vidal, diz que seus colegas masculinos fi zeram observações surpreendentes enquanto o 
material da revista era reunido. “Quando sairá o número sobre os homossexuais? E logo sairá o das p…?” Ela 
fi cou tentada, entre outras coisas, a fazer uma capa fl orida, e observando que seus colegas africanistas defi niam 
o mundo feminino como frívolo, dizia que a sensibilidade sobre ele era ainda “hesitante, e como que censu-
rada”. Sobre as relações da Fundação Rockefeller com M. Mauss e a antropologia francesa, ver G. Stocking 
(1985). Deborah Lifchitz, judia, foi presa pela policia francesa em 1943 e morreu em Auschwitz. Ver Lifchitz, 
Paulme e Dupuis (1987). A estátua, hermafrodita, está reproduzida na página 56. O texto mais famoso sobre a 
primeira missão Griaule é o de Michel Leiris (1981), L’Afrique Fantôme.
40 Sobre o Instituto de Etnologia, ela lembra “as senhoritas Rivet”, irmãs de Paul Rivet, que eram secretárias do 
Instituto e davam grande atenção aos alunos do irmão e especialmente a ela, já que tinham conhecido seu avô.
41 Cahiers d’études africaines, 73-76, 1979. Pierre Alexandre, “Chère Denise”, e D. Paulme, “Quelques sou-
venirs”. Alexandre, referindo-se a uma forte tendência da antropologia africanista francesa, diz também que 
D. Paulme “contribuiu para salvar minha geração de uma indigestão de Dogon”. Resenhando um dos livros 
produzidos sobre os Dogon, Denise Paulme avaliava que a bibliografi a já contava com 160 títulos e faz uma 
crítica severa sobre essa produção, advertindo para “o perigo que representa um estudo realizado no plano 
metafísico com exclusão de qualquer outro e ignorando qualquer realidade econômica. É preciso relembrar 
aqui a importância que Mauss atribuía às proporções no estudo dos fenômenos sociais?” E, observando que a 
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Denise foi uma das fundadoras da pesquisa institucional sobre a África: de acordo 
com o Dictionaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, ela foi assistente no Museu de 
História Natural, encarregada do Departamento da África Negra no Museu do Homem, 
diretora de estudos na École Pratique des Hautes Études, onde ajudou a criar o Centro de 
Estudos Africanos, e uma das fundadoras dos Cahiers d’études africaines.42
Germaine Dieterlen (nascida em 1903), também começou sua carreira no Trocadéro 
e participando de uma das missões de Marcel Griaule, lendo trabalhado com os Dogon 
desde 1938 e publicado, em 1965, após a morte de Griaule, seu trabalho conjunto com 
ele (Le renard pâle). Dieterlen trabalhou no CNRS (Centre National de la Recherche 
Scientifi que) e na École Pratique des Hautes Études, além de ter colaborado com o 
Instituto de Estudos Africanos britânico.
O pouco que sabemos das antropólogas francesas dessa geração sugere que, se 
iniciaram suas carreiras com a benção de M. Mauss, seus primeiros trabalhos foram re-
alizados sob a orientação de Marcel Griaule (1898-1956) que cumpriu, na França, um 
papel equivalente ao de Malinowski na Inglaterra e ao de Boas nos Estados Unidos, 
tendo ocupado a primeira cadeira de antropologia na Sorbonne, em 1943, e tendo sido 
o responsável por várias expedições à África, expedições nas quais se fi rmaria a tradi-
ção de trabalho de campo na antropologia francesa. Apesar de ter morrido cedo, aos 58 
anos. Griaule foi o iniciador da outra linhagem da antropologia francesa, talvez menos 
conhecida e menos prestigiada do que a do americanismo, herdada por Lévi-Strauss e 
que, como ele, também deixou antropólogas na sua sucessão. Diferentemente dos ca-
sos de Boas e Malinowski, no entanto, a sua era uma linhagem maudite, na expressão 
de Jean Rouch, ao relembrar os tempos de guerra.
Lá [em Dakar] também reencontrei Paul Rivet, numa escala entre a América central e 
o governo provisório de Argel; ele me encorajou a trabalhar “minha tese”, marcando 
encontro comigo no Museu do Homem, depois da guerra, mas me fazendo entender 
que haveria contas a acertar com Griaule e com aqueles que tinham fi cado na Paris 
ocupada… Só revi Rivet, Griaule e Dieterlen no natal de 1944, durante uma rápida 
licença. E os dados já estavam lançados, os africanistas estavam divididos em dois, 
os radicais fi cando com Rivet no Museu do Homem e os dissidentes na Sociedade 
de Geografi a, com Griaule que, num uniforme de coronel da aeronáutica, carregava a 
pecha de ter sido nomeado professor da Sorbonne pelo governo de Vichy. Mas ele era 
o único titular de uma cadeira de etnografi a na Sorbonne e foi com ele que me inscre-
vi para preparar a tese. Para dizer a verdade, durante aqueles poucos dias passados na 
seca era o pior inimigo deste grupo, observava: “Se Griaule merece o reconhecimento dos Dogon, é porque – 
como lembrou Hogon d’Aru, seu chefe religioso, no elogio fúnebre – tendo conseguido obter a construção de 
uma barragem, ele lhes assegurou água, benefício supremo.” (Man, 59, 1959).
42 Como C. Wedgwood e P. Kaberry, Denise Paulme também se dedicou a organizar as notas de outro antropó-
logo – as notas de aula de Marcel Mauss que dariam origem à publicação do Manuel d’ethnographie (1947).
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neve da Alsácia, essas querelas de igrejinhas etnográfi cas me pareceram inteiramente 
idiotas e bem à imagem da França de então que, na sua imensa maioria, não estava 
preocupada com as aventuras guerreiras das quais nós éramos os ridículos heróis…
Lembrando seu retorno à África e suas fi lmagens, Jean Rouch descreve os funerais 
de Griaule, simuladamente enterrado com grande pompa pelos Dogon, perto da barragem 
mandada construir por ele, “e onde um dia repousará o simulacro” da yasigine Germaine 
Dieterlen. O Sigui, uma cerimônia que leva sete anos para se completar e se repete a 
cada sessenta anos, foi pesquisada por Griaule e Michel Leiris que, no entanto, nunca a 
presenciaram, e fi lmada em toda a sua sequência por Rouch. As yasigine são gêmeas do 
Renard pâle, as irmãs do Sigui, aquelas que têm o direito de fazerem parte da sociedade 
masculina das máscaras, e em 1966, as três mulheres que ocupavam esse posto na ceri-
mônia do sétimo ano convidaram Germaine Dieterlen para fi car junto delas. Ela foi tam-
bém reconhecida como “irmã” de Griaule pelos Dogon e pode, assim, continuar com suas 
pesquisas. Como escreveu o chefe de máscaras Amadigné Dolo: “Nós não queremos que 
nossas mulheres entrem nas nossas cavernas das máscaras. Se Germaine Dieterlen pode 
entrar é porque dizemos ‘para nós, não se trata de uma mulher e sim de um homem. Ela 
fez todos os trabalhosde homem, e fez o Sigui. Ela é uma yasigine, irmã das máscaras’. 
Ela é considerada como um homem e nós lhe faremos funerais de homem.”43
Se os africanistas estavam divididos em dois campos no pós-guerra, o tempo 
parece ter contribuído para reagrupá-los de novo: tanto Denise como Germaine 
fi guram no comité de direction do Cahiers d’études africaines…
Toutes comptes fait, e sem maiores informações sobre a trajetória das antropólo-
gas francesas, poderíamos pensar que, diferentemente da antropologia norte-america-
na e da antropologia britânica, nas quais a linhagem, isto é, a origem patrilinear desse 
grupo disciplinar marcou as origens de sua história, no caso da antropologia francesa 
a casa, como foi defi nida por Lévi-Strauss, permitiu que tanto homens como mulheres 
tivessem aí um lugar, mas que elas, especialmente, aí encontrassem um lugar preemi-
nente.44 Isso explicaria a ausência, quando comparada à situação americana ou ingle-
43 As citações são de Jean Rouch, “Le renard fou et le maître pâle” e de Amadigné Dolo, “Témoignages”, 
em Systèmes de signes: textes réunis en hommage à Germaine Dieterlen (1978) (agradeço esta referência, 
e o interesse na pesquisa, a Emilia Pietrafesa de Godoi). Mais uma vez. como no caso de Mary Douglas, 
não posso fazer justiça ao belo texto de Jean Rouch, construído à maneira de um Sigui, em sele etapas, nas 
quais ele costura sua vida e experiência profi ssional na África às lembranças de G. Dieterlen e M. Griaule. 
Particularmente sua evocação do mistério de Sirius mereceria um ensaio a parte: “mais comment expliquer 
cela à mes camarades du Musée de l’Homme?” De uma perspectiva mais distante, Barbara Tedlock (1991) 
converge com a noção de linhagem maldita ao citar outras pesquisas sobre a famosa expedição Dakar-
Djibouti: “Leiris revelou a relação tensa entre a equipe européia de pesquisa da expedição e os procedimen-
tos pouco éticos utilizados pela expedição para colecionar peças para o museu. Essas revelações teriam sido 
a causa do rompimento defi nitivo de suas relações com seu colega Marcel Griaule.”
44 “Ora, na Europa e em outras partes do mundo, as casas medievais apresentam exatamente as mesmas ca-
racterísticas [que entre os Kwakiut e os Yurok]. Também se defi nem inicialmente pela posse de um domínio 
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sa, de uma reivindicação de predecessoras já que elas são, nesse caso, reconhecidas 
explicitamente.45 Não que determinantes sociais, como diria Mary Douglas, estives-
sem ausentes na infl exão masculina ou feminina que a disciplina tomou nesses países, 
mas a própria conformação da disciplina, que necessariamente leva em conta os ares 
culturais de sua origem, teria determinado a indeterminação de gênero, num caso, e 
sua forte determinação nos outros dois.
Mas as metáforas originárias do parentesco podem ser tão ilusórias para descrever 
as nativas da antropologia anglo-saxã, ou francesa, quanto as noções criadas por nossa dis-
ciplina, na Melanésia ou na África, tem sido para pensar sobre os nativos de outras partes 
do mundo. Tanto quanto seria pensar em Denise como a esposa de, ou em Germaine 
como a irmã de (e em Audrey como a tia de, ou a mãe evocada por Roger Sanjek, e em 
Margaret Mead como a eterna adolescente samoana? etcetera). A reivindicação dessas 
predecessoras independe, de certo modo, do que quer que elas tenham feito: sua reins-
crição (agora qualifi cada) no corpo canônico da disciplina expressa muito mais a nossa 
necessidade contemporânea do que retrata as suas trajetórias profi ssionais: é no cruza-
mento dessas trajetórias com as tradições disciplinares a que pertenciam, e na infl uência 
que sofreram dos povos que pesquisaram, que poderíamos começar a refl etir sobre elas.
Ao reivindicar o personagem mítico mais famoso da antropologia francesa como 
patrono da antropologia britânica, Mary Douglas talvez estivesse sugerindo um crosso-
ver (tão na moda) deste tipo: porque não é possível pensar na contribuição importante 
de Marilyn Strathern para a teoria antropológica, e particularmente para os estudos de 
gênero, sem evocar seus predecessores franceses (especialmente Maurice Leenhardt 
e Marcel Mauss) ou suas predecessoras norte-americanas (especialmente Margaret 
Mead), na análise da região. Tampouco é possível entendê-la sem ter lido a refl exão 
contemporânea dos melanésios nativos, muitos deles profi ssionais da disciplina, a res-
peito das transformações da cultura (kastom), não só devidas à infl uência ocidental, mas 
derivadas também da dinâmica de trocas locais.46
composto de riquezas materiais e imateriais – as ‘honras’ – entre as quais fi guram até mesmo tesouros de 
origem sobrenatural. Para se perpetuarem, as casas apelam amplamente para o parentesco fi ctício. quer se trate 
de aliança ou de adoção. Na falta de herdeiros masculinos, e por vezes em concorrência com eles. as irmãs e 
as fi lhas podiam assegurar a transmissão dos títulos, ou de pleno direito, ou fazendo, como se dizia então, ‘a 
ponte e a prancha’… Talvez resulte disso o importante lugar que. em regimes ostensivamente patrilineares. é 
ocupado freqüentemente pelo matronímico.” (Lévi-Strauss, 1986).
45 Mas seria preciso avaliar lambem as diferenças entre os sistemas universitários norte-americano, o inglês e o 
francês: na França, a pesquisa parece ter primazia sobre o ensino, e os diretores de pesquisa parecem ter tanto 
prestígio quanto os detentores de cargos universitários. Ainda que a pesquisa seja também preeminente na 
avaliação dos antropólogos norte-americanos e ingleses, as “linhagens” lá são predominantemente universitá-
rias e as várias histórias da antropologia testemunham a importância de se ocupar cargos na London School of 
Economies, ou na Universidade de Columbia, por contraste com a ocupação de cargos nas agências coloniais, 
no caso da Inglaterra, ou em museus e nos colleges femininos, no caso dos Estados Unidos.
46 Não posso desenvolver o argumento aqui, mas me parece que o debate entre Marilyn Strathern e Anette 
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Talvez a raposa pálida (como o mana, o potlatch, o kula) seja, afi nal, um símbolo 
tão poderoso, tão carregado de signifi cados, para nós, por ter sido por nós investido 
desse poder, desse excesso de signifi cados: como no conto de J. Cortázar (O axolotl), 
acabamos nos transformando naquilo que miramos de perto demais. Algo parecido está 
acontecendo hoje com a antropologia, que se “feminiza” à medida que as antropólogas 
aproximam seu olhar desse animal estranho (afi nal, o que é um axolotl?47) que é a sua 
própria disciplina. Quando Denise Paulme disse que os estudos sobre os Dogon estavam 
revelando uma sociedade monstruosa, não era a dos seus etnólogos que ela descrevia?
Epílogo
Voltando a Mauss (sempre preocupado em apontar a necessidade de estudo sobre 
as mulheres nas sociedades primitivas48): o que quereria ele dizer com a Frase lembrada 
por Denise Paulme? Seria um modo brincalhão de dizer que, nas nossas sociedades, 
não mais devíamos investir as coisas de valores pessoais? Portanto, seria estúpido que 
os franceses se comportassem como Maoris… Ou quem sabe era uma metáfora: o 
espartilho de sua avó não deveria ser herdado por ele, já que não se tratava de oloa 
(propriedade masculina). Nunca saberemos, mas a frase é sugestiva para refl etirmos 
sobre o que é que, afi nal, estamos resgatando quando relembramos todas essas ante-
passadas e, de algum modo, tentamos colocá-las como ancestrais de nossa maneira de 
fazer antropologia. Nessa rápida incursão na qual tentei mapear a importância, ou a im-
portância advogada, de algumas antropólogas em três contextos nacionais de se fazer 
antropologia – e na qual há grandes e inevitáveis lacunas49 – há também uma notável 
ausência. É cada vez mais difícil falar nas origens de nossa disciplina, no contexto das 
Weiner, sobre o livro desta última(Weiner, 1976) é tanto metafórico de uma disputa, entre inglesas e norte-
-americanas, interna ao campo de especialistas na Melanesia, como de uma disputa, como se fosse, em nome 
do “nome do pai”: ver a crítica de Strathern (1981) – originalmente a Malinowski Memorial Lecture de 1980. 
Ostensivamente trata-se da resposta da Strathern à crítica de Weiner de que ela estaria sofrendo de “male bias” 
ao não “ver” o valor de certas riquezas femininas na região. Para o valor dos netbags como objetos andróginos, 
ver Maureen A. MacKenzie (1991).
47 The American Heritage Dictionary of the English Language: “axololl: uma das inúmeras salamandras 
mexicanas e norte-americanas do genero ambystoma que, ao contrário da maior parte dos anfíbios, mantém 
suas guelras externas e se tornam sexualmente maduros sem passar por uma metamorfose [nauatl: atl.água + 
xololl. servo, espírito]”.
48 Por exemplo: “Pode-se dizer a nossos estudantes, sobretudo aqueles que um dia poderiam efetuar observações 
neste terreno, que só fi zemos a sociologia dos homens e não a sociologia das mulheres, ou dos dois sexos” 
(“A coesão social nas sociedades polissegmentares”). Ou: “Mas sobre as sociedades das mulheres e sobre a 
educação que elas ministram a seus membros, tudo está ainda por descobrir.” E acrescentava, em nota: “Miss 
Mead deu uma boa descrição da educação em geral numa tribo papua.” (“Fragmento de um plano de sociolo-
gia descritiva”). Ensaios de Sociologia, (Mauss, 1981).
49 Peter Fry e John Monteiro me lembram a importância institucional de Monica Wilson, por exemplo, mas, in-
felizmente, tanto quanto sei, ela não mereceu homenagens como as recebidas pelas personagens com as quais 
pude lidar aqui. Para uma série maior de antropólogas, consultar Ute Gacs et al. (1988).
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pesquisas contemporâneas sobre sua história, sem falar na “situação colonial” e, ainda 
que tenham ocupado uma posição subordinada na institucionalização da disciplina, na 
maioria dos casos, nossas avós tiveram um papel tão ou mais relevante do que nossos 
avôs na montagem do aparato de pesquisa que se seguiu à instalação dos poderes colo-
niais.50 Esta é uma história ainda por ser contada, mas já há bons indícios dela: nossas 
ancestrais inglesas e francesas participaram com o mesmo empenho que seus colegas 
contemporâneos nas agências que se espalharam pela África a partir dos anos vinte; 
quanto às norte-americanas, sua atuação parece ter sido mais notável nas agências na-
cionais responsáveis pela sorte das populações nativas da América do Norte e, espe-
cialmente, nos vários museus regionais dedicados a recolher a sua cultura material.51
Esta atuação deve ser qualifi cada com mais pesquisas mas pelo menos duas su-
gestões podem ser feitas a esse respeito: Henrika Kuklick (1991, p. 191) sugere que os 
acadêmicos que julgavam os projetos de pesquisa na África, encaminhados ao Colonial 
Social Science Research Council, “achavam que as pessoas talhadas para fazerem pes-
quisas a respeito de problemas práticos eram aquelas as quais faltava talento para faze-
rem contribuições teóricas à disciplina”. E, corno as reiteradas alusões ao papel materno 
de algumas antropólogas na África sugerem, talvez a ideologia evolucionista que a au-
tora mostra ter sido tão importante na implantação do regime colonial no seu cotidiano 
tenha contribuído também para que houvesse a suposição de que as mulheres fossem 
mais adequadas para tratar desses povos num “estágio infantil” do que os homens.
Seja como for, se é impossível derivarmos atitudes de posições ocupadas, é 
possível pensar que, ao ocupar essas posições, as mulheres tanto se comportassem 
“como homens”, como o contrário. Compare-se a relutância de Audrey Richards em agir 
num estilo mais impositivo na sua pesquisa de campo, corno lhe sugeria Malinowski, 
com sua bem sucedida carreira no Instituto de Estudos Africanos. G. Stocking, geral-
mente muito econômico no seu tratamento da trajetória das antropólogas inglesas, abre 
uma exceção para sugerir que o trabalho de pesquisa de Audrey entre os Bemba foi 
“exemplar” do tipo de pesquisa aplicada desejada pelos agentes coloniais. E lembra que 
Audrey Richards, Lucy Mair e Marjory Perham estiveram diretamente envolvidas na 
preparação do African Survey, de Lord Hailey, um “exemplo da emergente política de 
desenvolvimento colonial”; Audrey foi, tambem, escolhida como única representante da 
antropologia no Colonial Research Committee, chefi ado por Hailey, em 1942.
50 Sobre o contexto mais geral, ver, por exemplo, George Stocking (1991) e Henrika Kuklick (1991).
51 Sobre sua atuação nas agências coloniais do Pacífi co a pesquisa ainda é escassa, mas ver, por exemplo, 
Suzanne Falgout (1995). Sobre o trabalho das antropólogas norte-americanas com as populações nativas, ver 
Barbara Babcock e Nancy Parezo (1988) e Nancy Oestreich Lurie (1966). Lurie registra também a criação 
de uma Women’s Anthropological Society, que existiu entre 1885 e 1899. A participação de Margaret Mead e 
Ruth Benedict nas agências governamentais como parte do “esforço de guerra” nos anos 40 é conhecida, mas 
elas não foram as únicas a se engajar nessas atividades. Ver Virginia Yans-McLaughlin (1986).
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O espartilho de minha avó
Richards trabalhou junto com Hailey no planejamento da organização permanente 
da pesquisa colonial, encorajando-o a criar um conselho de pesquisa social unifi ca-
do, com subcomitês disciplinares, ao invés de uma série de comitês separados para 
cada disciplina. Quando o Colonial Social Science Research Council foi criado, em 
1944, Richards era a representante da antropologia (embora a disciplina tivesse uma 
segunda voz no secretário do Conselho. Raymond Firth, recomendado previamente 
por Hailey a MacDonald como “muito adequado” e “aceitável pela jovem escola de 
antropólogos”). (Stoking, 1995, p. 411, 419)
Ou compare-se a atuação de Denise Paulme na coleta de exemplares da cultura 
material dos povos que estudava com a crítica, contemporânea e retrospectiva, de 
Michel Leiris. Numa entrevista em 1988, ele observava:
A idéia de que a antropologia tinha uma utilidade moral, num certo sentido, levava a 
acreditar, já que os fi ns justifi cam os meios, que havia certas situações nas quais era per-
mitido fazer quase qualquer coisa para obter objetos que, uma vez instalados num museu 
parisiense, mostrariam a beleza dessas civilizações. […] Olhando para trás, hoje, penso 
que algumas das coisas que fi zemos estavam muito erradas já que privaram as pessoas de 
coisas as quais elas tinham apego sem, afi nal, tirar grande proveito disso.52
Ou a conhecida atitude de Margaret Mead ao chegar a Nova Guiné em 1932, com 
sua reiterada defesa dos povos nativos. Os “nativos” não gostavam de transportar carga 
e “não era possível obrigá-los”, mas seu companheiro, Reo Fortune, percorreu as aldeias 
e descobriu os segredos “mais recônditos” que seus habitantes desejavam ocultar ao 
governo. “E então lhes ordenou que viessem transportar a carga”: foram precisos 250 
homens para levar a tralha de pesquisa de que ambos se utilizariam em sua temporada de 
campo. Kuklick comenta que ela não se arrependeu de seu comportamento, ao avaliar a 
situação muitos anos depois no artigo que escreveu para o livro de Peggy Golde.53
Em suma, e discussões a respeito da possível contribuição antecipada das 
antropólogas à construção de um texto antropológico mais refl exivo à parte, o que a 
literatura disponível deixa transparecer é que os estilos de se fazer antropologia, em 
cada época e no interior de cada tradição, eram compartilhados por homens e mulhe-
res. O que nos traz de volta à questão levantada antes: é possível viver uma cultura 
sem vivê-la integralmente (ou quase)? É possível aprender apenas a linguagem esco-
lhida como aquela que deve ser a nossa dentre a teia de linguagens que nos habitam 
desde