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A Alimentação e a Medicina Chinesa
“PARTE I”
“Alimentação e a Medicina Chinesa”
INTRODUÇÃO
A terapia alimentar chinesa (Chinês Simplificado: 食疗, Chinês Tradicional: 食療; pinyin: Shí Liáo) é
uma das formas de tratamento da saúde adotada pela medicina tradicional chinesa, é a prática
de prevenção e tratamento de problemas de saúde através do uso de alimentos naturais. Esta
prática também é conhecida como Dietoterapia Chinesa.
Na China há restaurantes especializados em preparar receitas para os seus clientes a partir do
diagnóstico de suas necessidades segundo os princípios da medicina tradicional chinesa.
Para compreendermos melhor esse universo da medicina chinesa e a alimentação
mergulharemos a seguir no estudo mais profundo dos conceitos dessa maravilhosa medicina e
a aplicação dos mesmos em nosso dia dia. 
ORIGEM
As origens da Medicina Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu
Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados
abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuiná (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai Chi
chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar). Atribuiu-se a Fu Xi a
descoberta dos alimentos e dos oito trigramas do Pakua, base do I Ching; a Shen Nong o
estudo da Fitoterapia, e a Huang-Di, o Imperador Amarelo, é atribuída a base do livro mais
fundamental da medicina chinesa, o Huang Di Nei Jing (Tratado de Medicina interna).
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital
denominada "Chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa
energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo
consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse
mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "Chi".
É importante lembrar, que somos literalmente, o que comemos, uma vez que o alimento
ingerido vai se transformar em nutrientes que incorporados ao sangue circularão por todo o
organismo abastecendo todos os sistemas e transformando-se em tecidos e energia. Daí a
importância do sistema alimentar da Medicina Chinesa, uma vez que permite a cada um
alimentar-se seguindo a sua natureza individual e única.
A concepção filosófica na qual se apóia a Medicina Tradicional Chinesa se baseia em três
premissas básicas:
1.    Teoria do Yang-Yin ,
2.     Teoria dos Cinco Movimentos (água, madeira, fogo, terra e metal) e
3.     Teoria dos Zang Fu (órgãos e vísceras).
TEORIA DO YANG-YIN
Yang e Yin sãos os dois aspectos essenciais e específicos que compõe tudo que existe no
Universo. O Yang representa todos os aspectos que se caracterizam por atividade, calor,
movimento, claridade, força, expansão e polaridade positiva. Também o homem é
representado como Yang. O Yin representa o oposto do Yang, ou seja, os aspectos que se
caracterizam por repouso, frio, inatividade, escuro, implosão, retração e polaridade negativa.
Também a mulher é representada como Yin. Assim Sol e Homem são Yang. Terra e Mulher
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são Yin.
Estas três premissas básicas (Yang-Yin, cinco movimentos e Zang Fu) norteiam todos os
recursos de avaliação, diagnóstico e tratamento da Medicina Tradicional Chinesa.
Neste contexto, a alimentação também se baseia nestes princípios. Já na avaliação,
caracteriza-se os biótipos pelas qualidades constitucionais mais Yang ou mais Yin dos
indivíduos, já definindo, por exemplo, que as necessidades alimentares do organismo
masculino (Yang) são diferentes das do organismo feminino (Yin). Como Yang ou Yin e
distribuídos nos cinco movimentos, também são classificados os alimentos e distribuídos na
dieta de forma individual.
TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS
A concepção dos Cinco Movimentos originou-se de como evoluem os fenômenos naturais e de
como os vários aspectos que compõem a natureza geram e dominam-se uns aos outros.
As características próprias dos fenômenos naturais podem ser agrupadas em cinco categorias
diferentes que se encontram em constante movimento de GERAÇÃO E DE DOMINÂNCIA
entre si , constituindo os Cinco Movimentos na Medicina Chinesa.
-MOVIMENTO ÁGUA: representa os fenômenos naturais que se caracterizam por retração,
profundidade, frio, declínio, queda , eliminação. Ponto de partida e de chegada da
transmutação dos Movimentos. (Rim)
-MOVIMENTO MADEIRA: representa o aspecto de crescimento, movimento, florescimento,
síntese.(Fígado)
-MOVIMENTO FOGO: representa todos os fenômenos naturais que se caracterizam por : calor,
ascensão, desenvolvimento, expansão, atividade.(Coração)
-MOVIEMENTO TERRA: são os  fenômenos naturais que se caracterizam por transmutações,
mudanças.(Baço)
-MOVIMENTO METAL: caracteriza os processos naturais de purificação, de seleção, de
análise, de limpeza. (Pulmão)
 Os Cinco Movimentos, de acordo com as características naturais que representam, guardam
entre si uma inter-relação que permite posicioná-los, obedecendo-se ao critério da GERAÇÃO
(Movimento Água gera o Movimento Madeira que gera o Movimento Fogo, o Movimento Fogo
gera o Movimento Terra e o Movimento Terra gera o Movimento Metal, e este por sua vez, gera
o Movimento Água) e a DOMINÂNCIA (Movimento Água domina Movimento Fogo, o qual
domina o Movimento Metal. Por sua vez Movimento Metal domina o Movimento Madeira o qual
domina o Movimento Terra e este finalmente domina o Movimento Água completando o ciclo).
 O princípio da Dominância tem a finalidade de controlar o crescimento desenfreado que
ocorreria se houvesse somente o princípio de Geração.Os ecossistemas são a representação
deste princípio na natureza.
 Nos Cinco Movimentos  estão representadas as estações do ano, com seus diferentes climas
e influências tanto na produção de alimentos quanto na fisiologia humana (ciclo circadiano),
dotando organismos e alimentos de determinadas qualidades e influenciando os ritmos
orgânicos. Por exemplo, alimentos de Terra, como o arroz, têm sabor doce e ajudam a criar
fluídos orgânicos e a tonificar o organismo. Mas, não só de arroz vive o homem, e, portanto
estuda-se também a interação do sabor doce com os demais sabores e sua influência na
formação da energia nutritiva que abastece o organismo.
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 As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo,
Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre
o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à
nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa óptica, o ambiente, nosso estado físico e
emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos
comer.
TEORIA DO ZANG FU
Na Teoria dos Zang Fu estuda-se de forma profunda e detalhada a fisiologia energética, os
possíveis desequilíbrios e a influência dos cinco sabores (salgado, azedo, amargo, doce e
picante) sobre os órgãos internos, se obtendo assim uma visão do organismo como um todo e
a repercussão do processo nutricional sobre o mesmo.
A Teoria dos Zang Fu (Zang = órgão, Fu = víscera) mostra a concepção da Medicina Chinesa
sobre os órgãos internos. Consideram-se três aspectos distintos: o energético, o funcional e o
orgânico.
O aspecto energético é o estudo das interações energéticas do Yang e do Yin e seu impacto
sobre o organismo e o meio. Os níveis funcionais e orgânicos, inseparáveis do aspecto
energético, tratam da fisiologia e anatomia.
Assim a boa integridade, a vitalidade, o dinamismo dos Zang Fu estão ligados intimamente aos
aspectos energéticos dos alimentos.
Estudar essas relações constitui o supra-sumo da Medicina Tradicional Chinesa em sua
visão     verdadeiramente holística do Universo, que coloca o ser humano  inserido no contexto
do meio natural, sofrendo todas as suas influências e sendoum dos seus agentes
influenciadores. Baseando suas premissas na indissolubilidade dos laços entre homem e
universo, a Medicina Chinesa nos conduz a explorar a vida e a saúde em todas as suas
potencialidades e a reconhecer a doença como um processo de desequilibro.
 Adequar a alimentação é saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber a maneira de se
intervir em casos de Vazio ou Plenitude dos Órgãos e das Vísceras, é saber o meio para repor
os gastos energéticos e da matéria, proporcionar vitalidade e a longevidade celular, evitar os
processos degenerativos, o envelhecimento precoce e principalmente, o aparecimento de
processos tumorais.
O homem por natureza é onívoro, com isso pode ingerir alimentos tanto de origem vegetal
como animal. O nosso tubo digestivo é adequado para esse tipo de alimentação. Os herbívoros
possuem os intestinos mais longos e os carnívoros mais curtos, e os onívoros têm
comprimento intermediário. Assim se o Ser Humano se alimentar exclusivamente de vegetais
(vegetarianos), não terá os intestinos suficientemente longos para a digestão e a assimilação
energética e nutritiva dos alimentos, assim como se fizer alimentação somente carnívora, o seu
intestino será longo para este tipo de alimentação, trazendo, em conseqüência, distúrbios do
trânsito intestinal, retenção de fezes por um período mais longo, e consequentemente,
promovendo maior absorção de toxinas  intestinais e de radicais livres devidos ao fenômeno de
putrefação, o que pode ocasionar processos degenerativos, envelhecimento precoce e
formações de tumores.
 O uso adequado e balanceado de alimentos de origem vegetal e animal é uma maneira mais
correta de harmonizar as necessidades alimentares e energéticas do corpo  com a fisiologia do
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tubo digestivo humano. A adequação depende de vários fatores: idade, crescimento,
desenvolvimento, atividades física e mental, localização geográfica, clima, etc.
 De maneira geral:
-até o final do desenvolvimento e do início do declínio (+ ou – 40 anos), deve-se utilizar
alimentação de origem animal, sendo 2/3 e 1/3 de origem vegetal.
-após o declínio, 2/3 dos alimentos de origem vegetal e 1/3 de origem animal.
 Os órgãos internos do corpo humano, na concepção da Medicina Chinesa, abrange  2
categorias:
-Zang (órgãos): constituem os 5 órgãos essenciais que são – Rim (Shen), Fígado (Gan),
Coração (Xin), Baço (Pi), Pulmão (Fei). Os Zang são essenciais , pois sem um deles a vida
deixa de existir. 
-Fu (vísceras):  Estomago (Wei) , Intestino Delgado(Xiao Chang),  Intestino Grosso (Da Chang)
, Bexiga (Pangguang), Vesícula Biliar (Dan). A função das vísceras na Medicina Chinesa é
receber, armazenar, digerir, transformar, assimilar e expulsar os alimentos.
FUNÇÕES ENERGÉTICAS DO DESEQUILIBRIO DO ZANG - FU
CORAÇÃO (Xin)
Deficiência de Qi : letargia,alegria excessiva, astenia geral.
Respiração curta, bradicardia, transpiração espontânea, dores precordiais incaracterísticas,
membros superiores frios e sem força, formigamento nos braços, arritmia cardíaca,insuficiência
cardíaca,fraqueza geral,face pálida e sem brilho, língua pálida.
Resmunga muito, dificuldade na fala, introversão, perda repentina de consciência,
aterosclerose, angina pectoris, infarto isquêmico, trombose.
Yang do Coração aumentado: inquietação, ansiedade forte, comportamento confuso e
irracional, consciência perturbada, mania, delírios, perda de consciência. Palpitação, gagueira,
pigarros, rosto vermelho. Falar demais, pensar muito rápido, infarto agudo do miocárdio, angina
pectoris, transpiração quente abundante, risos e choros sem motivo e psicoses.
FÍGADO (Gan)
 As três funções energéticas básicas do Fígado abrangem: aplainar e manter a harmonia do
corpo, encerrar e conservar o Sangue e o comando sobre os músculos e tendões. O Fígado
facilita e assegura o movimento, a circulação e a transformação do Qi (energia) levando a uma
harmonização dos sentimentos e emoções, nas funções de digestão e assimilação dos
alimentos e na circulação das águas do corpo.
Aumento do Yang (calor) do Fígado: muito comum.
Irritabilidade, nervosismo, agressividade, raiva, ódio, impulsividade, explosões temperamentais.
Movimentos físicos excessivos, insônia (não para na cama), choro frequente, rosto congesto,
olhos vermelhos, dor de cabeça no fundo do olho, no topo da cabeça e têmporas (vesícula
biliar), hipertensão arterial, AVC, queda de cabelo com oleosidade, seborréia, margens da
língua avermelhadas, retração de tendões, unhas grossas e duras, câimbras, aumento das
transaminases hepáticas, cólicas menstruais, fluxo menstrual vermelho vivo e abundante,
regras adiantadas,cólicas intestinais. Vertigem, tremores de extremidades e de língua,
nistagmo (olhos em movimento rápido), tiques, convulsões, desvio lateral da língua.
Vazio de Qi do Fígado: Indecisão, medo sem motivo coerente (barata, borboleta etc.) aplaina
mal as emoções, sonambulismos, déficit de raciocínio, dificuldade de concentração, sonolência
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depois da refeição. Irregularidade menstrual, frigidez sexual, rotura de tendões e cápsulas
articulares,frouxidão ligamentar,unhas fracas e quebradiças, déficit de crescimento ponderal
nas crianças. Hipotensão postural, déficit  visual,déficits hormonais,icterícia,gordura no fígado,
ginecomastia (mama em homens), imunidade baixa.
BAÇO (Pi)
 O Baço controla a atividade energética de todo o tubo digestivo, rege o processo de transporte
e transformação da essência dos alimentos, assim como a função de subir o puro e a de conter
o sangue dentro dos vasos sanguíneos. O Baço comanda “ a carne” e os 4 membros. Abre-se
na boca (paladar) e manifesta-se nos lábios.
Deficiência de Qi do Baço: déficit de memória, fraqueza mental, idéias embotadas,
empachamento após as refeições, anorexia, alimentos não digeridos nas fezes,
emagrecimento, olhar distante, anemia carencial, hipotrofia dos membros, ptoses (queda de
órgãos).
Aumento do Yang do Baço:  bulimia,perversões do apetite, lábios secos e rachados,
sangramento de gengiva, aftas, náuseas,azia,dor de estomago, gastrite Yin. Pensamentos
lentos, idéias repetitivas, falta de objetividade, fala lenta, voz pastosa. Distúrbios da forma
(caquexia, obesidade), tumorações, inércia, diarréia aquosa, língua grande com marcas de
dentes, cabeça e corpo pesados, falta de destreza nos movimentos, infecções, inflamações,
estagnações.
PULMÃO (Fei)
 O pulmão tem a função energética de dirigir o Qi, governar a difusão, controlar a descida e a
eliminação e regularizar a via das Águas. O Pulmão está relacionado a energia de defesa Wei
Qi (tanto a defesa interna como a externa).
 Além de tudo o Pulmão abre-se no nariz e exterioriza-se na epiderme.
Deficiência do Qi do Pulmão: falta de sensibilidade, não ver beleza em nada, tristeza, fadiga
mental, acidenta-se por deficiência do instinto de preservação. Palidez, aparência sem vigor,
pele frágil e translúcida, queda de Pêlos, déficit de imunidade tissular, manchas hipocrômicas
na pele, obstrução nasal sem secreção, falta de olfato.
Aumento do Yang do Pulmão: Angústia. Tosse seca, irritativa, com sibilos, sensação de secura
nas vias aéreas superiores, espirros, prurido na pele e no nariz, pele e pelos secos, urina
escassa, rugas, conjuntivas irritadas, deficiência do turgor da pele, edema de distribuição
horizontal (mãos, face, baixo ventre), constipação intestinal. Rinite intensa com coriza aquosa,
lesões úmidas ou bolhosas na pele. Pneumonias, dermatites com
pus,colite,apendicite,tumorações de pele e do aparelho respiratório.
RIM (Shen)
As funções energéticas do Rim são uma das mais importantes do nosso organismo ao
armazenar o Jing (Essência Vital), regendo o crescimento e a reprodução, além de produzir as
medulas óssea, espinhal e o encéfalo, governar os ossos e a água do corpo.
Deficiência do Qi do Rim: desânimo, desmotivação, falta de vontade, medo,insegurança.
Poliúria, pés frios, cansaço físico aos pequenos esforços, queda de cabelos, cabelos ralos e
quebradiços, dentes fracos, lombalgia sem irradiação e  aos pequenos esforços, fraturas
espontâneas, aparência envelhecida, cor escurecida do queixo. Mal estar geral indefinido,
urgência miccional, acúmulo de gordura no ângulo da mandíbula. Sensação de frio nos ossos,
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temor ao frio, níctúria (urinar a noite várias vezes), urinas claras e abundantes.
Aumento do Yang do Rim: Autoritarismo. Sensação de calor/ sensação de calor nos pés,
apesar de vermelhos e frios, calos e rachaduras na planta dos pés. Manchas escuras no dorso
dos pés e na região tibial posterior. Tenesmo vesical (sensação contínua de que quer urinar) ,
dor para urinar mesmo sem infecção, urina quente e escura, areia na urina, cálculo renal, cólica
nefrética,infecção urinária (pielonefrite, cistite), polaciúria, osteomielite, pulpite (dentária).
OS CINCO MOVIMENTOS E A NATUREZA
As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo,
Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre
o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à
nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa óptica, o ambiente, nosso estado físico e
emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos
comer.
 •  Pessoas que têm predomínio da energia terra (Baço) são mais racionais e gostam mais de
sabor doce.
 •  Quem tem predominância da energia do metal (Pulmão) gosta de sabores picantes como
gengibre e alho.
 •  Quem tem predominância da energia da água (Rim) gosta de alimentos salgados.
 •  Quem tem predominância da energia da madeira (Fígado) gosta de alimentos azedos e mais
ácidos.
 •  Quem tem predominância da energia fogo (Coração) gosta de alimentos amargos.
Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em
suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo,
se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo), já
que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do
elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água
controla o fogo.
CINCO ELEMENTOS ÓRGÃOS E TEMPERAMENTOS
Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
-A energia do coração relaciona-se com a alegria e ansiedade;
-A energia do pulmão relaciona-se com a depressão e a tristeza;
-A energia do fígado relaciona-se com a raiva e o rancor;
-A energia do rim relaciona-se com o medo e o pânico;
-A energia do baço se relaciona com a racionalização e a preocupação;
A seguir (Tabela 1) Quadro de relações dos cinco elementos (Madeira, Fogo, Terra, Metal e
Água) com os fenômenos anatômicos, fisiológicos, psíquicos e cósmicos.
Tabela 1: Relações entre Elementos e Fenômenos da Vida
ELEMENTO    MADEIRA    FOGO    TERRA    METAL    ÁGUA
Órgãos     Fígado    Coração    Baço     Pulmão    Rins
Vísceras     Vesícula Biliar    Intestino Delgado     Estômago    Intestino Grosso    Bexiga 
Sentidos    Visão    Tato    Paladar    Olfato    Audição
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Orifícios externos     Olhos     Boca    Língua    Nariz    Ouvidos
Tecidos    Tendões    Vasos     Músculos    Pele, Pelos    Ossos
Sentimentos    Cólera    Alegria    Preocupação    Tristeza    Medo
Cores    Verde    Vermelho    Amarelo    Branco    Preto
Sabores    Ácido    Amargo    Doce    Picante    Salgado
Energia    Vento     Calor    Umidade    Estiagem    Frio
Estações     Primavera    Inicio Verão     Fim verão    Outono    Inverno
CARACTERÍSTICAS DOS ALIMENTOS PELA MEDICINA CHINESA 
1) Quanto a temperatura os alimentos podem ser:
-Quentes (pimentas, alho);
-Mornos (gengibre, coco);
-Neutros (milho, arroz);
-Frescos (pepinos, berinjela) e
-Frios (germe de trigo, limão, etc.).
O individuo Yang tem mais aversão a alimentos quentes, enquanto o individuo Yin tem mais
aversão a alimentos frios. Os alimentos quentes (recomendados para paciente Yin) são
recomendados em caso de estados “hipo”, que apresentam fadiga, frio, estases de energia e
sangue. Esses alimentos secam, movem, transformam, exteriorizam e facilitam o metabolismo
corporal.
Porém, o excesso de alimentos quentes provoca esgotamento do Chi. Por outro lado, os
alimentos frios e frescos (recomendados para paciente Yang) esfriam, refrescam,
hidratam,lubrificam,acalmam, levam a energia de fora para dentro e contrai. A utilização em
excesso promove o estancamento do sangue.
2) Quanto ao sabor os alimentos podem ser:
-Ácido (limão, laranja, vinagre)
-Amargos (café, chicória, almeirão, boldo, catalônia, jiló)
-Doces (açúcar, mel, melado, batatas, frutas, etc.)
-Picantes (rúcula, agrião, pimentas, hortelã, gengibre, mostarda)
-Salgados ( algas, sardinha, azeitona, conservas).
Correlacionando os sabores e a natureza dos alimentos, temos o seguinte: 
-Sabores ácidos e salgados de natureza neutra e fresca, por ex: laranja, tomate, algas; são
utilizados para tonificar os órgãos internos, em casos de perda de líquidos orgânicos e na
estação do inverno; são alimentos que ajudam a concentrar e recolher a energia.
-Ao contrario, os alimentos que ajudam a dispersar a energia são os de sabor picante e quente,
por ex: alho, pimenta, cravo, gengibre; e picantes frios, por ex, menta, rabanete.
-Alimentos indicados a paciente Yin devem ser de natureza quente e morna e possuir sabor
doce e picante; por ex: cebola, gengibre, pimenta, cravo, canela, nozes, castanha, orégano;
esses alimentos ajudam a ascender a energia. 
-Ao contrário, os alimentos que ajudam a descender a energia, sabor amargo são indicados
para paciente Yang: são eles, por ex: algas, chicória, dente de leão, chás, etc.
3) Quanto a cor dos alimentos: 
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Os chineses privilegiam  a harmonia das cores na composição das refeições, aproximando arte
e alimentação. Assim, devem ser buscadas as correlações entre as propriedades cromáticas
dos alimentos (p.ex., as cores vermelhas de alguns alimentos) e seus efeitos relativos aos
órgãos (por, ex. o coração) e emoções corporais (p.ex., a euforia).
A cor é considerada como vibração e energia, e por isso está relacionada diretamente ao
organismo. Essa energia é sentida diretamente na célula e absorvida pela mesma.
Alimentos vermelhos promovem a circulação do sangue, tonificam, esquentam, vitalizam e
estimulam a sexualidade; por exemplo, vinho, beterraba, cereja, pimenta vermelha.
Alimentos amarelos: estabilizam e harmonizam, por ex, cenoura, milho, cereais integrais, soja,
granolas.
Alimentos brancos purificam, por ex, cebola, alho, nabo, pêra, couve flor, gengibre, arroz,
aveia, e outros cereais.
Os alimentos pretos nutrem o sangue, adstringem, refrescam, por exemplo:feijão preto, algas
pretas, uva preta.
Os alimentos verdes desintoxicam e tonificam o sangue,por exemplo: espinafre, aipo, acelga,
brócolis, dente de leão.
ANALOGIA DO ESTADO EMOCIONAL COM O SABOR ( COMPENSAÇÃO DO EXCESSO)
-Se estiver triste (Metal - Pulmão) você deve comer alimentos de sabor amargo (elemento
Fogo-Coração) que controlam o Metal. 
-Caso fique com excesso do elemento Fogo, coma alimentos do elemento Água: salgados.
-Caso fique com excesso de elemento Água, coma alimentos do elemento Terra: sabor doce. 
-Caso fique com excesso do elemento Terra, coma alimentos do elemento Madeira: sabor
azedo. 
-Caso fique com excesso do elemento Madeira, coma alimentos do elemento Metal: sabor
picante. Metal veja no início do parágrafo, é dominado pelo Fogo.
-Se sentir raiva (Madeira-Fígado) coma alimentos picantes (elemento Metal) que controlam a
Madeira.--Se sentir medo e pânico (Água-Rim) coma alimentos de sabor doce (elemento
Terra) que controlam a Água. 
-Se estiver preocupado (Terra-Baço) coma alimentos de sabor azedo (elemento Madeira) que
controlam a Terra. 
-Se sentir ansiedade (Fogo-Coração) coma alimentos de sabor salgado (elemento Água) que
controlam o fogo.
TERAPIA ALIMENTAR DOS CINCOS ELEMENTOS
ELEMENTO MADEIRA
Esse elemento representa a oscilação de temperatura, onde ocorrem patologias como a
alergia; representa também a TPM, climatério, problemas nas articulações e ligamentos
musculares, unhas, menstruação irregular, cólicas menstruais. Em relação ao estado
emocional pode ocorrer alteração do humor e irritabilidade.
Aumento do Yang (calor) do Fígado: comer mais Amargo (sabor do filho, amargo refresca),
diminuir o ácido (sabor dele mesmo) , aumentar água ( elemento do pai, água diminui calor),
diminuir doce ( doce gera calor e facilita a saída do Yang em direção ao neto), aumentar
picantes (sabor do avô domina o neto). COR: branco (avô), preto (pai).
Vazio de Qi do Fígado: comer menos amargo ( não deixar filho sedar o pai, amargo dispersa
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mais o calor), comer mais salgado (sabor do pai), água morna (elemento do pai aquecendo o
filho).Diminuir picantes (avô dominará menos o neto),aumentar ácidos (sabor do órgão). COR:
aumentar os verdes (sabor do órgão) e aumentar o preto (sabor do pai).
ELEMENTO FOGO
Representa a força transformadora que gera ansiedade e aquece o organismo; fortalece
também a energia do coração. Portanto, esses alimentos são indicados para problemas do
sistema circulatório, taquicardia, ondas de calor, bem como edemas, inchaço, aperto no tórax e
até mesmo a insônia. Em relação ao estado emocional e mental são indicados para
nervosismo, irritabilidade e perda de memória.
Deficiência de Qi do Coração: diminuir o sabor salgado (avô tem que dominar menos o neto) ,
comer mais ácidos e azedos ( pai alimenta filho) , aumentar levemente o doce (aumentar o
sabor do filho para ele cuidar do pai). COR: vermelho (sabor do próprio órgão) e verde (sabor
do pai).
Aumento do Yang do Coração: aumentar água e salgados, mas sem exagero (avô domina o
neto), aumentar ácidos-azedos ( além de ser fresco, é sabor do pai ajuda a tonificar o Qi do
filho) .COR: Preto (faz sedação do coração-cor do avô), verde (cor do pai), diminuir vermelho
(pois já em excesso).
ELEMENTO TERRA
Representa a força nutritiva e as perturbações que costumam aparecer ligadas ao frio e à
umidade, como o resfriado. Está ligado também aos problemas intestinais como gases e
flatulências, sensação de enjôo, diarréia, pode aparecer acidez na boca como afta e problema
do tecido conjuntivo, reumatismo e tendência à obesidade.
 Deficiência do Qi do Baço: aumentar doces – não necessariamente açúcar, mas raízes, arroz
(sabor do próprio órgão), aumentar amargos (pai ajuda filho), diminuir ácido-azedos (evitar que
o avô enfraqueça o neto ainda mais), aumentar os picantes (fortalecer o filho para ele cuidar do
pai).COR: amarelo (cor do órgão), vermelho ( cor do pai para ajuda).
Aumento do Yang do Baço: diminuir o doce (pai dá menos energia para o filho que já está em
excesso Yang), aumentar ingestão de água (o filho cresce em energia e cuida do pai),
aumentar o amargo ( o avô domina mais ainda o excesso do neto).
ELEMENTO METAL
Esse elemento representa (agrega) energia, portanto está ligado à sensação de fadiga cansaço
e problemas nas vias respiratórias como a asma, bronquite, eczemas, coceiras e erupções da
pele, na alteração do humor; depressão.
Deficiência do Qi do Pulmão: aumentar sabor doce (pai alimenta o filho), aumentar picante
(sabor do próprio órgão), diminuir amargo (evitar que o avô domine e enfraqueça ainda mais o
neto). Cor: branco (cor do próprio órgão), amarelo (cor do pai).
Aumento do Yang do Pulmão: diminuir o doce (sabor excessivo do pai prejudica o filho que já
está em excesso), aumentar amargo (sabor do avô domina o neto), aumentar ingestão de água
(elemento do filho que em excesso ajuda o pai). COR: aumentar vermelho (cor do avô),
aumentar preto (cor do filho pode ajudar o pai a se recuperar).
ELEMENTO ÁGUA
Representa a energia do frio, está ligado às doenças de friagem, problemas no ouvido, como a
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dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias urinárias, infecção da
bexiga e cálculos renais e órgãos genitais masculinos.Está ligado ao estado emocional de
angústia, temores e pânico.
Deficiência do Qi do Rim: aumento de sal (sem exagerar) e água ( elemento e sabor do próprio
órgão) , aumentar picante (sabor do pai alimenta filho), diminuir o doce (para o avô não
dominar tanto o neto).COR: aumenta branco (cor do pai fortalece o filho), mais preto (cor do
próprio órgão).
Aumento do Yang do Rim: aumentar doce (avô mais forte domina o neto),diminuir salgado (já
está em excesso este sabor), aumentar ácido-azedo ( filho forte cuida do pai ). COR: amarelo
(cor do avô domina o excesso do neto) , verde ( cor do filho pode ajudar o pai).
CONCLUSÃO E CURIOSIDADES 
Os chineses têm uma crença tradicional no valor medicinal dos alimentos e que os alimentos e
os remédios têm a mesma origem. Este ponto de vista poderia ser considerado o antecessor
da ciência nutricional. Quando alguém está doente e o tratamento não dá certo, os médicos
modernos costumam mudar os remédios, os antigos mudavam rapidamente de comida. As
pessoas em geral dão pouca atenção ao que comem, ingerindo "fast-food", além de viverem o
stress do mundo competitivo. A vida moderna gera bloqueios energéticos (fontes de doenças)
resultantes de estados emocionais negativos, como inveja, ciúme, ambição e medo. 
Fique atento ao que pode afetar sua energia. A alimentação pode ser uma das formas de nos
tornarmos conscientes desses fatores e de como abrandar os seus efeitos. Se somos "pavio
curto" devemos dar especial atenção ao nosso fígado, evitando alimentos gordurosos e
bebidas alcoólicas, por exemplo. Se temos tendência à depressão devemos evitar o consumo
exagerado de doces. Se o medo para nós é muito intenso devemos proteger o rim ingerindo
água regularmente. Se somos muito preocupados, devemos dar um voto de confiança à vida e
às pessoas. Comer menos doces, também ajuda. Alimentos picantes como pimenta,
noz-moscada, gengibre, cebola e cebolinha são alimentos predominantemente yang e devem
ser consumidos com moderação por pessoas muito agitadas, que já tem excesso desse tipo de
energia.Sobre a questão de qualidade de vida e tipos de alimentos, vamos utilizar o chocolate
como exemplo. Podemos defini-lo como um bom alimento, pois é extremamente eficaz em
função de energia. Faremos agora sua análise energética de acordo com a Medicina Chinesa.
Na Medicina Oriental a alimentação se baseia em se comer das 5 cores, dos cinco sabores e
dos cinco elementos. Comer de tudo um pouco proporciona e sugere equilíbrio. Quando o
nosso organismo procura alimentos doces é para suprir uma carência ou controlar um excesso.
O chocolate, considerando-o um alimento doce, energeticamente falando é um alimento que
proporciona energia rapidamente.Ligando-o ao sentimento, os alimentos doces são ingeridos
com o intuito de aliviar a emoção do medo, e isso acalma o coração. Veja mais: o doce está
ligado ao baço/pâncreas e os mesmos estão ligados ao elemento terra que na cadeia de
compensação energética a terra controla a madeira que alimenta o fogo  Fogo é o coração,
portanto o alimento doce acaba por tonificar o coração. Além disso, o nosso coração está
ligado à mente, o que direta/indiretamente acalma também a nossa mente.
 Dentro do nosso cérebro a região que é ativada nas práticas de relaxamento e meditação é a
mesma relacionada ao sexo, desejos e prazeres, que quando ativada libera uma substância
chamada de endorfina que acalma o nosso organismo. A função do chocolate, portanto, é
ajudara acalmar o nosso medo e controlar o nosso coração e os nossos sentimentos, portanto
não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade real de suprir o
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nosso organismo da falta de um determinado tipo de energia e/ou de compensar o seu
excesso.
“PARTE II”
“Correspondência das plantas com os seres humanos”
INTRODUÇÃO
As plantas e também o Ser Humano foram gerados pelo mesmo princípio único de vida.Existe
nítida correspondência entre eles.
Na planta, a parte aérea corresponde ao Yang, e raízes, ao Yin. Pela união destas
desenvolvem-se o tronco, as sementes e frutos.
 No ser humano, a parte acima da cintura ou do diafragma corresponde ao Yang e abaixo ao
Yin. Da união destes, desenvolve-se o Qi  Mediano que é responsável pela formação e
desenvolvimento da forma física do corpo.
A função energética das folhas é semelhante às do sistema cardiorrespiratório; 
As das raízes, ao Zang (órgão) que situado mais inferiormente é ligado às funções energéticas
hídricas, que é o Rim.
O sistema de transporte dos vegetais, formado pelo Xilema  (transporta água e minerais) e
Floema (transporta matéria orgânica), por onde circulam energia e matéria, é semelhante ao
sistema vascular do ser humano, que funciona por meio da circulação de energia dos nos canis
de energia (meridianos) Yang  (descendente) e Yin (ascendente), e é graça a união do Yin e
Yang que se processa a circulação sanguínea com a finalidade de transportar Energia e
Matéria.
 Esta analogia é muito importante na alimentação e no tratamento pelas ervas medicinais. É o
princípio do tratamento pelo SEMELHANTE (igual à Homeopatia onde o Semelhante cura o
Semelhante).
Assim se houver deficiência de energia Yin no nosso corpo, deve-se alimentar e/ou tratar com
ervas constituídas de raízes , tubérculos,além dos alimentos que contenham grande vitalidade
e Essência Vital ( peixes).Ao contrário se houver deficiência de energia Yang devemos nos
alimentar da parte aérea das plantas (folhas, flores).
Os órgãos supra diafragmáticos do Ser Humano corresponde às funções energéticas das
folhas.O Rim tem correspondência com as raízes, o Baço com o tronco e os frutos. Os
alimentos para fortalecer os órgãos, ou as ervas medicinais, para tratamento das doenças,
obedecem em parte a esta correspondência. É a cura pelo semelhante.
Exemplos:
-A folha de digitalis purpúrea para tratamento de cardiopatias
-A folha de eucalipto para as afecções pulmonares
-As raízes de bardana, raiz de lótus exercem grande efeito nos rins.
FEITOS DAS ESTUFAS ARTIFICIAIS 
 O grande consumo de produtos hortifrutigranjeiros pelos centros urbanos fez com que a
produção destes produtos se tornasse mais contínuo, cada vez mais em maior escala e que o
cultivo e a colheita fossem conseguidos em menor tempo. De modo que foi necessária a
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implantação de métodos artificiais de cultivo que independessem das estações do ano, isto é,
sistemas de estufas. Neste tipo de cultura perdem-se os ritmos de ciclo biológico e das
influências das quatro  Estações . Neste sistema o excesso de água utilizada torna a planta
volumosa, sem consistência , com cores opacas, sabor mais insosso, assim como a pouca
exposição ao Sol fa com que capte menos energia celeste, levando em conseqüência a
deficiência de Calor, que vai constituir o  Yang Qi da planta . Esta disparidade pouco Yang
sobre o excesso de Yin, torna as plantas ricas em Água , com excesso de energia Yin frio.
 O consumo por período prolongado destes produtos hortifrutigranjeiros com característica Yin
(frio) pode ocasionar o aparecimento de doenças  do tipo Yin(doenças do frio) , por ex: diarréia.
Para amenizar este excesso de alimentos com energia frio deve-se cozinhar , aquecer esses
alimentos (refogados, sopas), ou ingerir conjuntamente condimentos caloríferos , como
pimenta, gengibre, alho.
CLASSIFICAÇÃO DOS ALIMENTOS
-SEMENTES: Grãos, Feijões e Sementes Oleaginosas.
-ALIMENTOS DE ORIGEM ANIMAL: Carnes, peixe, crustáceos, leite e ovos.
-VEGETAIS TERRESTRES: Hortaliças, legumes, raízes.
-FRUTAS : Contêm substâncias para proporcionar a nutrição e a energia para a       nova vida
em crescimento até o aparecimento das funções energéticas das raízes e das folhas.
-CONDIMENTOS
-VEGETAIS MARINHOS: Algas marinhas.
EMENTES
(Grãos , Feijões e Sementes Oleaginosas)
As semente contêm todos os nutriente e Energia necessários para gerar uma nova vida.A
vitalidade contida na semente pode ser mantida por anos ou séculos.
 A associação da fruta com a semente constitui um alimento balanceado, contendo todos os
ingredientes para gerar, crescer e desenvolver a nova planta.
-Sementes Yin : são mais pesadas, dão origem à alimentos mais nutritivos, necessitam de mais
energia celeste para germinação, plantio mais superficial.
-Sementes Yang: são mais leves, dão origem a alimentos mais energéticos, semeadura em
terra profunda, com mais umidade.
GRÃOS 
O uso constante de grãos e de feijões fornece o balanço nutritivo à vida, ajudando a alcalinizar
o sangue quando do uso excessivo de vegetais e tirando a acidificação e a intoxicação ,
quando do excesso de alimentos de origem animal.
Os grãos integrais são ricos em sais minerais e em outras substâncias indispensáveis para
manter o sangue limpo e melhorar a circulação sanguínea. Não sobrecarregam a digestão,
facilitam o trabalho do coração, melhoram as funções energéticas do Pulmão e os catabólitos
são naturalmente eliminados. 
O arroz branco, por exemplo, acarrta rápida absorção, com conseqüente elevação da taxa de
açúcar no sangue levando a um endurecimento das artérias, o que não acontece com o uso do
arroz integral, que atenua esses efeitos deletérios.
Os grãos de modo geral:
-Melhoram as funções de digestão e assimilação dos alimentos no tubo digestivo
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-Preservam a elasticidade dos vasos sanguíneos
-Aumentam a produção de glóbulos vermelhos, melhorando a nemia
-Aumenta e repõe a vitalidade dos órgãos e dos tecidos
-Elimina impurezas. 
DICA - Os feijões potencializam a ação de outros grãos como; arroz, trigo, cevada, etc.
ARROZ INTEGRAL
 Funções energéticas:
-Tonifica fígado, baço  
-Harmoniza o estomago
-Auxilia o Qi
-O caldo de arroz favorece a diurese, apazigua a sede, nutre os Intestinos e o Estomago.
O arroz é constituído energeticamente de Cinco Movimentos, por isso é aproveitado
integralmente por todo o organismo.Arroz integral é indicado para crianças , debilitados e
convalescentes, sob a forma de papas.    
 O arroz integral ,no tubo digestivo, transforma-se parte em Essência alimentar que vai para o
Rim onde, sob processo de  Qi Hua (Energia de Transformação ), transforma-se em Yuan Qi
(energia fonte), que vai nutrir os órgãos, quer sob a forma de matéria , quer como energia.
MILHO
O milho é um vegetal de estação quente e é um dos mais eficientes na transformação da
energia solar para o Ser Humano.
Funções energéticas :
 -Abre o apetite
-Acalma o Coração
-Controla o sangramento
-Beneficia Qi pulmão
-Beneficia a Vesícula biliar
-Tonifica o Estomago
-Umedece o Estomago e o Baço
-Diurético leve
-Diminui a pressão arterial
A constituição protéica e vitamínica do milho não é completa. Assim deve ser considerado
como complemento de nutrição e não como alimento principal.
Curiosidade: A espiga do milho, cozida no fogo por uma hora, adoçada com mel de abelha, tem
propriedade de tonificar a energia Yin do Rim, evitando desta maneira a permanência da
energia Yang no exterior durante a noite (fato que causa a transpiração noturna). Por isso o
uso de espiga de milho cozida tem a propriedade de combater a transpiração noturna.
TRIGO
 Considerado um dos cereais mais úteis, dele se produz a farinha.
 Possui características: sabor doce-salgado , fresco,age no Coração, Baço, e Rim.Funções energéticas:
-Nutre o Coração
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-Fortalece o Rim
-Elimina calor apazigua a sede
-Fortalece os músculos, o Estomago e os Intestinos
-Tonifica a mente
-Suprime a agitação interna
-Umedece o Pulmão 
Quando se processa o branqueamento dos grãos do trigo (farinha branca), perde-se muito das
substâncias que promovem a digestão e absorção, dificultando a assimilação no tubo digestivo.
Causando fermentação, distensão abdominal , pois ficando estagnada leva a diminuição do Qi
do Baço.
 Grãos de farinha integral podem armazenar substâncias tóxicas na periferia do grão como
resíduos de agrotóxico, pesticidas e também poluentes, como estrôncio radioativo, mercúrio,
chumbo e o cádmio.Para evitar este malefícios devemos associar ao trigo grãos de
soja,fermentado(natô),ou feijão preto.
FEIJÕES
 O feijão é uma fonte de proteína construtora para todos os tecidos do organismo.O feijão no
tubo digestivo, é degradado pela ação enzimática em dois tipos de substâncias: os
aminoácidos, responsáveis pela construção e as purinas , pela multiplicação celular.Estas
substâncias são absorvidas e no Fígado , são novamente ressintetizadas formando proteínas
próprias do ser humano.
No feijão não existe um aminoácido de nome metionina, que é encontrado no arroz, enquanto
neste não existe a lisina, que existe no feijão. Enfim em termos de aminoácidos o arroz com
feijão se complementam e são excelentes para o organismo.
Funções energéticas do feijão;
-Elimina a umidade perversa
-Elimina o calor
-Tonifica o Baço e o Estomago
-Ativa a circulação de energia e o sangue estagnado.
-Remove inchaço
-Ativa o metabolismo da glicose
-Ação diurética, elimina ácido úrico.
FEIJÃO PRETO
O Feijão preto e a desintoxicação;
O feijão preto tem a propriedade de limpar o xue (Sangue),promovendo
melhor circulação sanguínea e,em conseqüência,amorna o corpo aumentando naturalmente a
vitalidade e as funções energéticas dos cinco órgãos.
SOJA
 Os grãos de soja apresentam sabor amargo,característica neutra erefrescante,com ação no
Fei (Pulmão) e no Wei (Estômago).
As ações enengéticas dos grãos de soja são de dispersar os sintomas exteriores e de aliviar a
inquietação.Tem efeito nas doenças febris,dores de cabeça ,calafrios e febres e plenitude
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torácica.
 É um alimento rico em proteínas,gorduras insaturadas,minerais,hidratos de carbono e
vitaminas.Apresenta estrutura energética bastante dura e concentrada pela presença de
grande quantidade de energia compactada.Para amenizar e enfraquecer esta energia,é
necessário o cozimento por longo tempo e/ou a fermentação.
 A soja crua contém uma substância que impede a ação da tripsina para a digestão dos
hidratos de carbono e também da hemoaglutinina,que “endurece” o sangue.A fervura inativa
estas duas substâncias ,pois elas são termolábeis.
Com o cozimento, os grãos perdem algumas das qualidades de soja, por isso , para o melhor
aproveitamento, são feitos preparos especiais de onde derivam-se o Tofu, Shoyu, Nato,
Missô,leite de soja,lecitina de soja.
Leite de soja: em termos de qualidade, não é excelente, porém é melhor que o do animal
(vaca,cabra),pois não tem as toxinas próprias do animal.É rico em proteínas vegetais,sais
minerais,gorduras,não produz mucosidade,etc.
Tofu (queijo de soja): Apresenta sabor doce,propriedades refrescante e características
ligeiramente frio.Age no Pi (Baço/Pâncreas),no Wei (Estômago) e nos intestinos.
Funções energéticas do tofu;
-Tonifica o Qi (Energia);
-Harmoniza e fortalece o Zhongjiao(Aquecedor Médio);
-Elimina o calor eo calor do Fei (Pulmão);
-Neutraliza as toxinas;
-Harmoniza o Pi (Baço/Pâncreas) e o Wei (Estômago);
-Dissipa a estagnação de Xue (sangue).
Quando os grãos de soja são transformados em Tofu (queijo de soja) permanecem em grande
quantidade os óleos vegetais,compostos de ácido linoléico e ácido oléico,que têm a
capacidade de limpar as gorduras do sangue,aumentar a elasticidade dos vasos sanguíneos
e,consequentemente,facilitar o trabalho cardíaco.
Contém sais minerais em grande quantidade que propiciam fácil digestão, aumentando o
metabolismo,por isso promovendo a formação a formação de sangue de boa qualidade e
acelerando a eliminação de catabólicos;daí o uso de de Tofu no tratamento de obesidade ,de
diabetes.
 Age também como preventivo do envelhecimento, pois aumenta a remoção das células
desgastadas,limpa o Xue (Sangue), aumentando a quantidade de vitamina do complexo B,
promovendo assim melhor metabolismo celular.Enfim,remove e vitaliza as células.
 O Tofu, mesmo em forma de bife,é melhor que o queijo e a carne de origem animal,pois
contém proteínas ,mais puras e de cadeias mais simples;em conseqüência,é mais facilmente
metabolizado pelo nosso organismo.As proteínas de origem animal têm de ser quebradas para
mais uma vez formar nova proteína,e tudo com o dispêndido na energia do Gan (Fígado).
 O queijo de soja é livre de colesterol,apresentando baixo índice de gordura saturada.É rico em
cálcio,ferro.fósforo,complexo B,colinas,vitaminas E e proteínas.Não contém fibras e
carboidratos.
SEMENTES OLEAGINOSAS
As sementes oleaginosas são constituídas pelas sementes de alto teor em óleos, dentre as
quais estão incluídas amendoins, pistache, castanha, castanha de caju, nozes, amêndoas,
amêndoas de pessegueiro, etc.
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 Em relação á nutrição, as sementes oleaginosas são alimentos balanceados, pois nelas estão
presentes e essência e os nutrientes necessários para gerar nova vida, cujo poder pode ser
mantido por anos, séculos, conservando e mantendo em si a força energética reprodutora.
 Em termos de potência energética e nutritiva, essas sementes são diferentes entre si, e
também no seu efeito medicinal, porém, de modo geral, não diferem muito, por isso,
ingerindo-as de modo alternado,estarão suprindo as nossas necessidades em termos de óleos
vegetais, sais minerais e vitaminas.
AMENDOIM
O amendoim apresenta sabor doce, propriedade neutra e característica amornante.Age no Pi
(Baço/pâncreas),e no Wei (Estômago),nos intestinos,nos seus Shen (Rins) e no Fei (Pulmão).
Funções energéticas do amendoim;
-Tonifica o Zhongjiao (Aquecedor Médio);
-Harmoniza o Estômago;
-Nutre e umedece o Pulmão;
-Dissolve a mucosidade;
-Faz circulas o sangue. 
Amendoim e o Sistema Digestivo;
 As pessoas que fazem alimentação exclusivamente de vegetais e com grande consumo de
arroz integral, com o passar do tempo tornam-se magras, enfraquecidas,com tez
azul-esverdeada,sem brilho e pálida. Este quadro clínico é conseqüente da deficiência de óleo
vegetal,pois,no arroz, a quantidade de óleos poliinsaturados é pequena.Esta deficiência pode
ser ocasionada pela diminuição da capacidade de absorção no nível dos intestinos por
deficiência das funções energéticas dos intestinos e do pi (Baço/Pâncreas).
 O consumo rotineiro de amendoim corrige esses dois fatores causais do adoecimento. A
característica amornante do amendoim evita o acúmulo de frio no abdome, que pode ser
origem de dores abdominais e da estagnação de energia e de sangue no abdome.
Amendoim e Características Sexuais;
 Devido á presença de substâncias como vitamina E e a tiroxina no amendoim e ao efeito
energético sobre o Shen (Rins), o uso de amendoim faz aparecer e crescer os caracteres
sexuais delicados,tanto sob o ponto de vista físico quanto mental,definindo de maneira sutil  os
caracteres sexuais primários e secundários.
 Além disso, o amendoim possui a característica de amornar o corpo e de melhorar a
circulação sanguínea. Este aspecto é importante para as mulheres que têm propensão ao
esfriamento do corpo.A ingestão dos amendoins evita este processo.
Amendoim e Sistema Respiratório;
 O amendoim nutre o Pulmão e promove a umidificação do trato respiratório,combate o estado
Yang desta região.Por issoo amendoim é útil no tratamento da coqueluche e da tosse seca,
que resultam da plenitude Yang do Fei (Pulmão/Yang), assim como da tuberculose
pulmonar,este resultante da presença de umidade-calor.
 O amendoim tem característica de manter a umidade normal do Fei (Pulmão).
CASTANHA;
O castanheiro é uma planta de clima temperado e de altitude média que floresce em outubro e
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frutifica de fevereiro a março.  A castanha apresenta sabor doce,propriedade amornante.Age
no pi (Baço/Pâncreas),no Wei (Estômago) e no Shen (Rins);contém hidratos de carbono,sais
minerais(fósforo,cálcio e ferro),vitaminas (B,C,D) e proteínas.
Funções Energéticas da Castanha;
-Nutre o Wei (Estômago),tonifica o Pi (Baço/Pâncreas) e o Shen (Rins);
-Tonifica o Qi e o Xue (Sangue);
-Fortalece os tendões e os ossos.
Nos  estados de deficiência de energia do Shen (Rins),pode manifestar-se por alterações do
sistema múscoloesquelético, por isso a semente da castanheira ajuda no tratamento de
lombalgias, sensação de fraqueza da coluna vertebral,dos joelhos,hipodesenvolvimento
pôndero-estatural,dores ósteo-tendinosas em geral,e também nas doenças internas
relacionadas com a deficiência energética do Shen (Rins) como bronquites,tosse e asma.
A castanha ajuda também no tratamento de processos mórbidos ligados  ao Zhongjiao
(Aquecedor Médio) como náuseas,vômitos,má digestão,diarréia,desnutrição.anorexia,memória
enfraquecida,anemias,fraquezas,etc. A castanha deve ser consumida cozida ou assada,não
devendo desprezar-se a película que a envolve,pois é nela que reside as várias características
da semente.Em virtude da característica amornante da castanha, ela não deve ser consumida
abusivamente nos meses de calor,pois leva a acúmulo de calor (Energia  Yang) e este fato
pode alterar as funções energéticas do pi (Baço/Pâncreas), originando um processo de
adoecimento relacionado a este órgão.
GERGELIM;
 Existem três tipos de sementes de gergelim:as de cor branca,marrom e preta,sendo que o
último apresenta mais características medicinais. O óleo de gergelim de uso mais comum é
composto destas três variedades.O gergelim apresenta o sabor doce,característica neutra e
ação energética principal no Fei (Pulmão),no Pi (Baço/Pâncreas),no Gan (Fígado) e no Shen
(Rins),nos quais aumenta a essência (Yin)e fortalece as sus funções energéticas. Igualmente
tem efeito tonificador sobre o sangue.
Funções Energéticas do Gergelim;
-Tonifica o Gan (Fígado) e o Shen (Rins);
-Umedece os cinco órgãos e a secura;
-Consolida o Qi dos tendões e dos ossos;
-O gergelim preto nutre o Yin Qi;
-Tonifica o Wei (Estômago) e os intestinos;
-Acalma o Qi do Gan (Fígado);
-Clareia a visão;
-Nutre e refresca o Xue (Sangue);
-Libera o efeito nocivo do calor perverso;
-Tônico geral principalmente após hemorragias.
 O óleo de gergelim deve ser empregado nas frituras de produtos vegetais,pois esta
combinação evita a perda da essência das plantas.Também deve ser empregado para pessoas
que fazem dieta exclusiva de vegetais,na qual faltam os óleos, principalmente os essenciais.
 Dentre as gorduras poliinsaturadas  contidas no óleo de gergelim,algumas são
essenciais(ácido linoléico e ácido linolênico). O uso de óleo de gergelim é, portanto, importante,
uma vez que o nosso organismo é incapaz de sintetizar esses ácidos graxos,que são
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indispensáveis no transporte de gorduras do sangue,promovendo assim a limpeza de gorduras
saturadas sanguíneas, responsáveis pela hipercolesteroremia.
Gergelim e Energia do Shen (Rins);
 O gergelim nutre e fortalece a energia do Shen (Rins), com isso aumenta,conserva e repõe a
essência  sexual.
 Tem efeito no coração por intermédio da ação que exerce sobre o Shen (Rins), sendo utilizado
no tratamento das taquicardias. O gergelim também conserva e nutre os cabelos, pois estes
estão relacionados á atividade energética do Shen (Rins),por isso o uso dessa semente evita o
branqueamento precoce dos cabelos, pois normaliza a função da melanina.
Quando se associa o gergelim á papa  de arroz integral,promove-se o aumento da
lactação,pelo efeito que esses produtos exercem sobre o Ren Mai (Canal de Energia Curioso
do Vaso Concepção), pelo fato deste estar intimamente relacionado á função energética do
Shen (Rins).
Gergelim e a Energia do Gan (Fígado);
O gergelim nutre e fortalece as funções energéticas do fígado,por isso é utilizado para
aumentar a acuidade visual,quer seja diurna,quer noturna,que pe promovida pela presença de
vitaminas A no gergelim. A partir dos 45 anos,quando começa a diminuir a acuidade visul,é
aconselhável ingerir gergelim de modo rotineiro.
Outra ação do gergelim é sobre a hiperexcitabilidade do nervo periférico, que pode levar ao
quadro clénico de neurite. O gergelim também tem ação antiinflamatória dos nervos periféricos.
Gergelim e o Xue (Sangue);
O gergelim nutre o sangue e aumenta a produção dele presença de ferro. Também atua
aumentando a resistência da parede dos vasos sanguíneos, além de fortalecer todas as células
do corpo.
Óleo de Gergelim;
 Apresenta sabor doce, característica refrescante,ligeiramente frio.Tem ação principal no
intestino grosso.
 Tem as funções energéticas de umedecer a secura,de favorecer o peristaltismo intestinal,de
neutralizar as toxinas e de ser fortificante de Qi
E de sangue, pois conserva as propriedades dos grãos de gergelim. É um meio ideal para
retirar as vitaminas lipossolúveis dos vegetais.
GIRASSOL
 As sementes de girassol quando secas apresentam como caradtéristica o sabor doce,
propriedade amornante,tendo ação energética nas energias do Wei (Estômago), do da Chang
(Intestino Grosso),do Shen (Rins),do Gan (Fígado) e do Fei (Pulmão).
É uma das sementes mais ricas em sais minerais,vitaminas,ácidos graxos poliinsaturados,
além de possuir lecitina, albumina, fitina, globulina.
Os ácidos poliinsaturados que constituem o óleo vegetal têm a propriedade de aumentar o
peristaltismo, de reduzir o colesterol,evitando assim a deposição de gorduras na parede
arterial, que é a causa principal da arteriosclerose.
Funções Energéticas do Girassol;
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-Umedece o Fei (Pulmão);
-Acalma a plenitude Yang do Gan (Fígado – Yang);
-Elimina o vento perverso;
-Elimina a umidade perversa;
-Diurético leve.
O girassol tem efeito sobre cefaléia, tontura, odontalgia, dor no estômago e do
abdome,menorragia e furúnculos.
Girassol e a Gravidez
As sementes de girassol são indutoras do parto e, pela ação que exerce sobre o Shen Qi
(Rins) e o Ren Mai (Vaso Concepção) ,fazem aumentar a secreção láctea do pós-parto e
acalmar as dores abdominais do estado puerperal. 
NOZES
As nozes são utilizadas na medicina tradicional chinesa como tonificador de energia Yang do
Shen (Rins-Yang);este por seu lado conserva a essência, que se transforma em energia forte
(Yuan Qi), base de toda a energia do corpo.
As nozes apresentam propriedade sabor doce e característica amornante. Age na energia do
Shen (Rins) e do Fei (Pulmão).
Funções Energéticas das Nozes 
-Tonificam o Shen (Rins) e o Ming Men (Porta da Vida);
-Fortificam a Energia Essencial;
-Aquecem o Pulmão;
-Umedecem os Intestinos;
-Tonificam o Qi e nutrem o Xue (Sangue).
As nozes também têm efeito benéfico para a pele, melhorando o seu metabolismo, por isso a
pele torna-se hidratada e sedosa, prevenindo-a contra o envelhecimento precoce. 
Nozes e a Energia do Shen (Rins) e Gan (Fígado);
A Energia contida nas nozes fortalece o trabalho e as funções energéticas do Gan (Fígado),
promovendo a circulação e o transporte de sangue, e ajuda a energia do Wei (Estômago) e dos
Intestinos nas suas funções energéticas de digestão e de assimilação.
Os óleos poliinsaturados das nozes fazem normalizar  o metabolismo das gorduras, abaixando
o teor de colesterol, com isso evita a deposição naparede dos vasos sanguíneos e diminui a
quantidade de escórias do metabolismo, por meio da diurese, pois asa nozes limpam o sangue.
Evitam, desta maneira arteriosclerose, hipertensão arterial, doenças renais e envelhecimento
precoce. Com a melhora das funções energéticas dos órgãos, aumenta a essência sexual.    
Estudos recentes sobre as nozes têm mostrado o seu efeito de dissolver os cálculos renai e
eliminar a ‘areia’ formada nos mesmos.
Nozes e o Fei (Pulmão);
 As nozes têm a função energética de aquecer,umedecer e impedir a dispersão do Fei Qi (Qi
do Pulmão), e também auxiliam o Shen (Rins) a manter a energia,evitando o desgaste e a
exteriorização do Qi. São usadas para o tratamento da tosse crônica e da dispnéia
ocasionadas pela deficiência do Fei Qi (Qi do Pulmão) e do Shen Qi (Qi dos Rins).
 Indicação do uso de nozes: o uso rotineiro de nozes evita ou previne:
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-Vazio de Shen Qi (Qi dos Rins) que pode manifestar-se clinicamente por lombalgia, fraqueza
no joelho e nas pernas, espermatorréia, zumbidos, impotência sexual, Cálculos renais,
fraqueza dos ossos;
-Vazio de Xue Qi (Qi do Sangue):fraqueza,emagrecimento,tosse crônica,desânimo,diarréia,
depressão;
-Vazio de Gan Qi (Qi do Fígado):fraqueza de músculos ,tendões , labilidade emocional.
O uso excessivo de nozes pode provocar agitação da  mucosidade de Wei (Estômago) o que
pode ocasionar manifestações clínicas de náuseas e vômitos.Deve-se evitar seu uso quando o
indivpiduo pe acometido pelo Falso Calor (efeito amornante) e nos casos de presença de
Umidade- Calor.
FRUTAS
 A formação das frutas está intimamente ligada á das sementes. A frutificação ocorre quando
as energias celedte e terrestre da planta atingem estado de equilíbrio entre si. A fruta é rica em
nutrientes que proporcionam alimentos para a nova vida em crescimento (germinação da
semente) até estabelecerem-se as funções energéticas das raízes e das folhas.
ABACATE
 Possui sabor doce,levemente ácido, característica refrescante, propriedade neutra. Age no Pi
(Baço/Pâncreas), no Wie (Estômago), no Gan (Fígado) e no Shen (Rins).
 Funções Energéticas do Abacate;
-Nutre o Qi;
-Estimulante do Gan Qi (Qi do Fígado) e Shen (Qi dos Rins);
-Harmoniza o tubo digestivo;
-Beneficia a pele;
O abacate contém grande quantidade de gordura vegetal, principalmente de ácido graxo
monoinsaturado, cuja ação é a de eliminar as Lipoproteínas de Alta Densidade (LAD) que têm
o efeito de manter e acumular o colesterol.Por isso, o abacate tem ação anticolesterol,
promovendo a limpeza do sangue desta substância.
A polpa de abacate é uma fonte de proteína vegetal, constituindo alimento construtor que
participa na formação das estruturas do corpo(músculos, ossos, sangue, órgãos, vísceras...). É
uma fonte de reposição dos gastos da matéria (Yin) do corpo, ajudando também no
crescimento e desenvolvimento corporal.
A ação energética que o abacate exerce sobre a energia do Gan (Fígado), do Shen (Rins) e do
tubo digestivo ajuda a combater os transtornos digestivos, os reumatismos de origem Gan
(Fígado) / Shen (Rins), artrite gotosa de origem, Rins / Fígado.
ABACAXI
A polpa do abacaxi é bastante aromática e de paladar acentuado, cujo sabor é doce, ácido,
picante, de característica refrescante. Age no Tubo Digestivo e no Fei (Pulmão).
 Funções Energéticas do Abacaxi;
-Dissolve a Mucosidade;
-Facilita a digestão;
-Apazigua o calor.
As funções energéticas de dissolver a mucosidade e de facilitar a digestão (das proteínas, das
lipoproteínas) devem-se á presença da enzima proteolítica, a bromelina que tem a capacidade
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de desdobrar as mucoproteínas do catarro e ajudar na quebra das ligações das proteínas.
 O caráter refrescante e a ação sobre a mucosidade, associados ao efeito vulnerário (ataca
tecidos decompostos,destruindo-os e eliminando-os), agem sobre aftas e lesões da mucosa
gastrintestinal.
ÁGUA DE COCO
 A água-de-coco,além da água,contém hidratos de carbono,algumas proteínas e gorduras,sais
minerais, fermentos e substância fosforada.
 Funções Energéticas da Água de Coco;
-Tônico das energias Yang e Yin;
-Refresca os processos mornos e quentes;
-Diurética.
 A água de coco e um líquido de importância energética,pois corresponde ao valor energético
da saliva. Esta água é o resultado do encontro da energia terrestre que sobe e da energia
celeste que desce.
Desta união resulta uma água organizada,com conteúdo Yang e Yin em equilíbrio, por isso é
que consegue permanecer dentro do fruto na situação aérea,sendo que essas duas formas de
energia estão dissolutas na água dos cocos, sendo, portanto, facilmente absorvidas pelo
organismo,repondo-o tanto de Yang (Energia) quanto de Yin (Matéria).
Por isso é eficaz para repor rapidamente as energias (Yang e Yin) gastas ou perdidas após
esforço físico, mental e nas doenças agudas,como a desidratação e a hemorragia. A energia
da água-do-coco,ao chegar ao Shen (Rins), recompõe-nos e nos fortalece.
A água-de-coco, pela suas características e modo de ação, ajuda no tratamento das afecções
do Tubo Digestivo [vômito, irritações gastritestinais,icterícia,conjuntivite de origem Gan
(Fígado), do Shen (Rins) (disúria, polaciúria, infecções,cálculos, ação diurética, dores,
pressões do tórax)].
BANANA
A banana apresenta sabor doce, característica refrescante e propriedade neutra. Tem ação
sobre o Pi (Baço/Pâncreas) e o Fei (Pulmão).
Funções Energéticas da Banana;
-Purifica o Calor;
-Umedece os Intestinos;
-Neutraliza as Toxinas;
-Purifica o Pi (Baço/Pâncreas) e umedece o Fei (Pulmão). 
Banana e o Sistema Circulatório;
Pela presença de sais e minerais, principalmente pelo alto teor de potássio, a banana promove
o bom funcionamento do coração, evitando alterações do ritmo cardíaco, assim como elimina o
excesso de sódio que retém a água e ocasiona uma das formas de hipertensão arterial.
Banana e o Sistema Digestivo;
 A banana exerce ação umectante na parede intestinal formando uma película que protege a
mucosa, impedindo que os alimentos irritantes lesem a parede intestinal. Além disso, a
presença de pectina facilita a excreção de resíduos indesejáveis,como o colesterol.
Pelo efeito de purificar o calor e pela presença de tanina, exerce ação sobre as gastralgias de
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origem Yang,incluindo-se a úlcera gástrica, promovendo o equilíbrio e a cicatrização das
mesmas.
CAQUI
Apresenta sabor doce,característica Frio. Tem ação sobre o Xin (Coração), o Fei (Pulmão) e a
Da Chang (Intestino Grosso).
 Funções Energéticas do Caqui;
-Elimina calor e refresca o Wei (Estômago);
-Umedece o Fei (Pulmão)
-Favorece a circulação do Qi do nariz e da orelha;
-Desintoxicante do álcool;
-Tonifica as deficiências e o vazio de Qi decorrentes de fadigas físicas e mental;
-Estimula a secreção biliar.
Caqui e as indicações;
 Além do efeito de combater o calor e de tonificar e fortalecer o vazio de Qi devidos ás fadigas,
o caqui tem ação sobre as hipertrofias da tireóide, e nos efeitos nocivos do alcoolismo.
FIGO
O figo possui sabor bastante doce,levemente amargo,característica refrescante e propriedade
neutra e tem ação no Fei (Pulmão), no Pi (Baço/Pâncreas) e no Da Chang (Intestino Grosso).
Funções Energéticas do Figo;
-Tonifica o Fei Qi (Qi do Pulmão);
-Harmoniza o Wei Qi (Qi do Estômago);
-Purifica os Intestinos;
-Favorece a lactação.
O figo pode ser um alimento coadjuvante no tratamento de calor no Fei (Pulmão) que se
manifesta clinicamente por disfonia, dor de garganta e da boca (inflamação), dermastoses
secas, gastrites, enterocolite aguda e crônica,diarréia crônica, prisão de ventre.
GOIABA
 A goiaba apresenta sabor doce, ácido, salgado, característica amornante. Age no Pi
(Baço/Pâncreas), no Fei (Pulmão) e nos Intestinos.
Funções Energéticas da Goiaba;
-Combate a Umidade;
-Fortaleceo Fei Qi (Qi do Pulmão);
-Aquece o Zhongjiao (Aquecedor Médio).
O efeito mais importante da goiaba é a ação adstringente e o combate á umidade perversa
proveniente da deficiência do Pi Yin (Yin do Baço/Pâncreas). Por isso a goiaba é útil no
tratamento das diarréias catarrais, tosse e bronquite catarral.
Alta concentração de vitaminas contidas na goiaba e o efeito estimulador sobre o Zhongjiao
(Aquecedor Médio) evitam o envelhecimento precoce,
Pois têm ação de diminuir a taxa de colesterol sanguíneo (anti-arteriosclerose) e têm ação
hipoglicemiante. O consumo de goiaba principalmente da variedade vermelha, é altamente
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benéfico para inibir a Umidade Perversa,fator comum da maioria das doenças crônicas,assim
como para evitar o envelhecimento precoce e, nos idosos,para combater os fatores que levam
ao processo degenerativo dos tecidos.
LARANJA
A laranja possui sabor doce e ácido, característica refrescante. Tem ação no Fei (Pulmão) e Pi
(Baço/Pâncreas).
Funções Energéticas da Laranja;
    Harmoniza a Energia, apaziguando o calor;
    Produz o Jim Ye (Líquido Orgânico);
    Umedece o Fei (Pulmão) e a secura.
 As funções fisiológicas da laranja devem-se em grande parte á presença da vitamina C, dos
sais minerais e dos oligoelementos.
A vitamina C atua como realimentora e regeneradora das defesas orgânicas, combatendo a
fragilidade do sistema imunológico,fazendo com que se produzam os anticorpos gastos contra
os antígenos. Age inativando os processos virais ou mesmo os tumorais.
A laranja, segundo a concepção da Medicina Tradicional Chinesa, pelo seu efeito
refrescante,combate o calor (febre) do corpo,Umidade Perversa e o Vento-Frio.
 O efeito sobre o Pi (Baço/Pâncreas) harmoniza o trânsito do Tubo Digestivo ,aumentando a
digestão e o peristaltismo gastrintestinal. 
Ajuda a combater o empachamento gástrico, náuseas,vômitos e eructações. A ação energética
sobre o Fei (Pulmão), pela propriedade de produzei o Jim Ye (Líquido Orgânico), umedece este
órgão, por isso apaziguando a tosse seca, a sede, a polidípsia. A alta concentração de água e
sais minerais contidos na laranja e pela característica energética de ser refrescante, é bastante
diurética, promovendo assim a limpeza do sangue.
MAÇA
A maça possui como característica energética sabor doce-ácido,propriedades refrescantes e
adstringentes. Age no Zhongjiao(Aquecedor Médio), no Pi (Baço/Pâncreas) e no Fei (Pulmão).
 Funções Energéticas da Maça;
-Produz Jin Ye (Líquido Orgânico);
-Umedece o Fei (Pulmão);
-Elimina o calor do verão;
-Tonifica o Zhongjiao (Aquecedor Médio).
Maça e o Colesterol;
A maça contém um tipo de carboidrato complexo,chamado pectina,que forma as fibras das
frutas cítricas e que, uma vez dissolvido em água, produz uma massa,gelatinosa, viscosa,que
absorve os ácidos biliares no Tubo Digestivo, eliminando-os junto com as fezes. De modo que,
não havendo a reciclagem dos ácidos biliares no Tubo Digestivo, o organismo mobiliza o
colesterol para formar novos ácidos biliares,indispensáveis no metabolismo das gorduras e do
colesterol sérico do organismo.
 A pectina torna a absorção de glicose menos eficiente na luz intestinal,fazendo com que o
açúcar penetre no sangue mais lentamente, evitando desta maneira que ocorra aumento em
pico de insulina. Este processo evita a transformação do açúcar em gordura.
Outra ação da pectina é a de evitar a formação de cálculos biliares, pois os ácidos biliares que
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normalmente retornam para o fígado estão saturados de colesterol, sendo, por isso,
responsáveis pela formação de cálculos biliares. Suco de maça verde em jejum,dissolve
cálculo de vesícula.
Maça e Emagrecimento;
O efeito emagrecedor da maça estabelece-se em dois níveis: o primeiro, pela ação já vista da
pectina,que dificulta a absorção das gorduras,da glicose e elimina o colesterol; o segundo é
conseqüência do primeiro efeito: o organismo é obrigado a gastar calorias de reserva
acumuladas sob a forma de gordura.
O alto teor de potássio contido na polpa da maça faz eliminar o sódio excedente e,
consequentemente, o excesso de água retida no corpo.
Maça e o Xin (Coração);
 A ação benéfica da maça sobre o coração atua de duas maneiras:
-Pela presença de alto teor de potássio, indispensável na geração de energia para a atividade
celular, nas contrações musculares e na transmissão de estímulos nervosos. O potássio é um
elemento insubstituível na fisiologia do coração.
-Pela presença de pectina, que evita a deposição de gorduras na parede arterial, evitando a
arteriosclerose. Com isso, melhora a circulação sanguínea,reduzindo o trabalho cardíaco,
prolongando a vida útil do coração.
MAMÃO
O mamão apresenta como propriedades energéticas sabor doce,leve amargo, característica
refrescante e propriedade neutra . Não se conhece o local de ação.
 Funções Energéticas do Mamão;
-Tonifica o Qi;
-Dissipa as estagnações de sangue provocando calor.
O mamão repõe as perdas de energia e acalma o Yang. Isso se faz porque o mamão possui
carboidratos, vitaminas, característica amornante.
A presença da papaína, de fibras, de mucilagem no mamão ajuda no processo digestivo,
principalmente das proteínas de origem animal.
O mamão tem ação sobre o calor, combatendo os efeitos deletérios do calor do Tubo Digestivo
(gastralgia, diarréia, constipação), do Shen (Rins) (disúria, polaciúria), do Xim (Coração) (algias
cardíacas); acalma as manifestações do reumatismo e aquelas provocadas pela estagnação de
sangue (dismenorréia, mialgia, artrite, úlceras da perna).
MANGA
A manga possui sabor doce e ácido,característica refrescante, é bastante aromática e
saborosa. Não se conhece bem o local de ação: Wei (Estômago), Intestinos, Fei (Pulmão).
 Funções Energéticas da Manga;
-Acalma o calor do Fei (Pulmão);
-Favorece o Tubo Digestivo;
-Mantém a vitalidade celular.
As funções energéticas da manga confundem-se com as funções dos nutrientes que a
compõem, assim:
-Vitamina A: favorece a formação das estruturas oculares,mantendo a vitalidade e as funções
energéticas do olho, além de agir sobre as glândulas,mucosas e pele. Age também no
processo de crescimento;
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-Vitamina C: aumenta a resistência, a vitalidade dos vasos sanguíneos e dos tecidos; age no
sistema imunológico e favorece a cicatrização;
-Complexo B: tem ação no sistema digestivo agindo no metabolismo das proteínas, gorduras,
hidratos de carbono;indispensável na produção de hemácias; estimula o apetite e o
crescimento pôndero-estatural;atua no sistema nervoso;
-Fibras: agem no peristaltismo intestinal;ajudam na eliminação de sais biliares;aumentam o
dolo fecal;
-Terebentina: componente do óleo essencial da planta;tem ação nos processos pulmonares e
da pele,agindo contra bronquite, tosse, dispnéia e erupções de pele.
MELANCIA
 A melancia apresenta sabor doce e características frigorífera. Tem ação sobre o Xin
(Coração), o Wei (Estômago) e o Pangguang (Bexiga).
Funções Energéticas da Melancia;
-Purifica o calor;
-Elimina o excesso de calor de verão;
-Suprime a agitação interna;
-Produz o Jin Ye (Líquido Orgânico).
A melancia, sendo fruto da estação quente e com propriedade refrescante, deve ser utilizada
para apaziguar os efeitos deletérios e o tumulto energético interno (febre, irritabilidade, sede,
transpiração, oligúria com urina escura, diarréia de origem Yang) que o calor do verão produz
nos órgãos internos.
 A melancia, contendo grande quantidade de água e pelo seu poder de formar o Jim Ye
(Líquido Orgânico), promove o esfriamento e a respiração de líquidos.
Melancia e os Órgãos Internos;
 A Umidade- Calor estando presente no Zhongjiao (Aquecedor Médio) leva a um quadro de
plenitude de calor no Wei (Estômago) que ocasiona empachamento, queimação e dores
gástricas. Nestes casos, deve-se utilizar osuco de melancia associado ao suco de pêra ou de
garapa pela característica refrescante que possuem.
A melancia deve ser empregada, particularmente, no caso de asma tipo Yang e nas afecções
do Yang Ming [ Da Chang (Intestino Grosso) e Wei (Estômago)] pelo calor.
MELÃO
O melão apresenta sabor doce, picante, salgado, característica refrescante. Age no Xin
(Coração),no Pi (Baço/Pâncreas) e no Wei (Estômago).
 Funções Energéticas do Melão;
-Elimina o Calor do Verão;
-Apazigua sede intensa;
-Favorece a diurese; 
Melão e o Cálculo Renal;
 O cálculo renal pode se formar de várias maneiras, sendo que o de ácido úrico e de cistina são
formados quando ocorre a acidificação da urina (abaixo de pH 5). A formação do cálculo renal
pe conseqüência da plenitude de Yang, que ocasiona secura da Umidade- Calor presente no
Shen (Rins). A secura propicia a formação de cristais que levam à formação de cálculos renais.
 O efeito refrescante do melão, associado ao poder alcalinizante, evita a formação de cálculos
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e restitui o pH  normal do meio, que é de 5 a 6.
Alcalinizando para 6.5, aumenta-se a solubilidade do ácido úrico em 10 vezes,promovendo a
sua eliminação por meio da urina.
A maioria das frutas, verduras, leite, nozes, batata e legumes é produtora de base, ou seja,
alcalinizam o sangue.
Melão e Efeitos Energéticos;
O melão contém grande quantidade de fibras, principalmente a celulose, promovendo o
aumento do peristaltismo intestinal, funcionando como um laxante leve.
A elevada taxa de vitamina C age prevenindo as doenças. Esta vitamina é importante nos
fenômenos de oxidorredução das substâncias, nos processos imunológicos, na formação da
dentina, do colágeno, dos ossos e da queima intensa de alimentos no Wei
(Estômago),apaziguando a sede intensa, a queima intensa de alimentos no Estômago,
aftas,gengivites.
Pela ação que exerce sobre o Xin (Coração), age acalmando o Shen (Mente) consequente ao
calor, seja de origem interna ou externa, acalmando a agitação da criança, da puérpura, da
gestante, do velho.
É também utilizado para atenuar o calor do Gan (Fígado), que provoca parestesias e algias dos
quatro membros, originadas pela agressão do vento e da Umidade Perversas.
PÊRA
A pêra possui sabor doce, ligeiramente ácido, de característica refrescante. Age no Pulmão, no
Estômago e no Coração.
 Funções Energéticas da Pêra;
- Produz o Yin Ye (Líquido Orgânico);
- Elimina o calor e refresca o Coração;
- Umedece a Secura;
- Dissipa a Mucosidade;
O alto teor de potássio contido na pêra tem efeito significativo no aparelho circulatório
(Contração do músculo cardíaco) e renal (bomba de potássio), ajudando no tratamento das
cardiopatias, hipertensão arterial, edemas, hidropsias.
A pêra ingerida crua age sobre o Yang excessivo das seis vísceras, neutralizando-o pela sua
característica refrescante,assim como incrementa a produção do líquido Orgânico. Assim,
ajuda no tratamento das doenças do calor com acometimento do Yin Ye (Líquido Orgânico),
sede intensa,doenças do calor do Fei (Pulmão) com polidípsia, tosse de origem calor (tosse
seca,ardor na garganta), agressão torácica, dispinéia de origem Yang, prisão  de ventre Yang,
disfonia por calor.
A pêra ingerida cozida, neutralizando-se em parte Frio inerente à fruta tem a função de nutrir o
Yin dos cinco órgãos, repondo o desgaste e as perdas do Yin. É auxiliar no tratamento das
deficiências (Vazio) do Yin dos órgãos [palpitações, insônia, fraqueza, cansaço, poliúria, Vazio
de Qi do Xue (Sangue), lombalgia, tontura...].
A pêra,ao promover o fortalecimento do Pi Yin (Yin do Baço/Pâncreas) e da dissipação da
Mucosidade e do Calor, age preponderante no combate à Umidade-Calor e à Mucosidade
instalada no Pulmão, Estômago e no Envoltório Energético do Xin Bao Luo ou Circulação-Sexo
[ tosse com catarro pegajoso, doenças do Shen (Mente), náuseas,vômitos...].
Não se deve consumir a pêra nos casos de Vazio do Pi Yin (Yin do Baço/Pâncreas) com
diarréia, tosse do tipo Frio.
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O consumo excessivo de pêra pode provocar o aparecimento de doenças de acúmulo de Frio,
da Mucosidade e da tosse do tipo Frio principalmente no pós-parto, nos estados debilitados.
PÊSSEGO
-Produz o jin Ye (Líquido Orgânico);
-Nutre a Energia do Gan (Fígado);
-Umedece os Intestinos;
-Fortalece o Sangue;
-Dissipa as estagnações de Energia.
O pêssego evita ou ajuda no tratamento das alterações menstruais (do tipo Vazio ou
Plenitude), do diabetes tipo 1 insulinodependente, da artrite gotosa,empachamento gástrico de
origem Gan (Fígado).
Pela sua característica amornante, o uso abusivo de pêssego pode condicionar o aparecimento
de doenças de calor,aumento do Yang do Pi (Baço/Pâncreas), erupção e de flatulência de
origem Calor.
UVA
Apresenta sabor doce e ácido, propriedade neutra e refrescante. Tem ação no Fei (Pulmão),no
Pi (Baço/Pâncreas), no Shen (Rins) e no Xiao Chang (Intestino Delgado).
 Funções Energéticas da Uva;
-Tonifica a Energia e o Sangue;
-Fortalece a Energia dos tendões e dos ossos;
-Nutre e tonifica o Shen (Rins);
-Tonifica o Yin do Gan (Fígado).
Uva e Ação Desintoxicante;
A ação tonificante sobre o Shen (Rins), que promove melhor função diurética, e a presença dos
minerais potássio e magnésio provocam a eliminação de toxinas,principalmente daquelas
provocadas pela ação deletéria do açúcar branco, que é um acidificante do sangue.
Uva e os Órgãos;
A uva é uma das poucas frutas que interferem na reparação da estrutura celular,reconstituindo
os tecidos  gastos. E esta função é dada pelo fortalecimento de Energia e de
Sangue,tonificando o Shen (Rins) e o Fígado, e pela presença de sais minerais e de vitaminas.
 A uva atua diretamente sobre o Fígado,agindo na parte Yin,ou seja na matéria do
mesmo,reconstituindo a célula hepática. Esta ação sobre as funções energéticas do Gan
(Fígado) acalma as dores reumáticas de origem Vento-Umidade, a gestão e as transpirações
com palpitações.
A casca da uva é rica em fibras; as sementes, em óleos, entre eles, o ácido linoleico. Semente
da uva é, portanto ,utilizado no tratamento da pele seca sem gordura, de alergias e de prurido.
 Para obter todas as vantagens da uva, recomenda-se fazer suco de uva integral,com a casca,
a polpa e as sementes.
De modo geral, a uva tem ação benéfica para: acalmar a tosse provocada pelo Vazio do Fei
(Pulmão); transpiração com palpitação e medo; dores reumáticas de origem Vento-Umidade,
como tônico de Qi e Gan (Fígado); apaziguar a sede e a inquietação; acalma a gestação; como
tônico de Shen (Rins) e no combate à disúria.
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PRODUTOS ANIMAIS E SEUS DERIVADOS
A carne e os derivados de origem animal (leite, queijo, ovos, vísceras, etc.) apresentam
constituição molecular complexa que já foi sintetizada pelos animais a partir de substâncias
mais simples do reino vegetal.
O ser humano consumindo produtos já sintetizados pelos animais, irá dispender grande
quantidade de energia celular para decompor as moléculas complexas e novamente
sintetiza-las conforme as necessidades do organismo. Isto leva ao envelhecimento precoce das
células que, aliado a um estado de acidez que os alimentos de origem animal produzem e à
presença de toxinas, proporciona ao ser humano longevidade menor e o aparecimento de
doenças degenerativas (hipertensão, diabetes, acidentes vasculares, etc.) e de doenças
tumorais.
A fim de evitar e de atenuar os malefícios dos alimentos de origem animal, a alimentação
sempre deve ser complementada com os alimentos vegetais que tenham ação desintoxicante.
CARNE BOVINA 
A carne bovina,além de conter proteínas de alto valor biológico, comtém gorduras,sais
minerais, vitaminas, ácido láctico, maltose, purinas,pirimidinas, creatitina, creatina. É um dos
alimentos essenciais para dar a forma física (Matéria) e a atividade