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Filósofos de la Antigüedad (700 a.C. – 250 d.C.)
Los primeros filósofos trataron de entender el origen del mundo en el que vivían. Se interesaron por la infinidad de la cosmología, la
perfección de  la geometría y por  la  composición de  la  naturaleza.  Para aproximarse a  la  reflexión sobre el  origen del  Universo
plantearon el concepto arché (arjé), que hacía referencia a ese elemento desconocido que era la base de todas las cosas y componía
en última instancia todo el Universo. El arché era la sustancia primigenia, el elemento esencial del que estaba compuesto el mundo
físico.  Los   filósofos  griegos  propusieron  distintas   respuestas  ante   la  pregunta  de  qué   era  el arché.  Además  de  esta  búsqueda
infructuosa,   también   abordaron   otros   temas   como   la   naturaleza   (physis)   ­especialmente   los   presocráticos­,   o   la   política   y   la
antropología.
Tales de Mileto (624 a.C. – 546 a.C.)
En su Metafísica, Aristóteles (384 a.C.­ 322 a.C.) escribe que Tales de Mileto fue el primer filósofo. Nacido en la polis de Mileto, en la
costa de la actual Turquía, Tales viajó  por Egipto y aprendió  geometría. Entre sus aportes matemáticos más importantes está  el
famoso Teorema de Tales. En cuanto a su obra filosófica, pese a no conservarse ningún texto suyo, se sabe ­por otros autores que
escribieron sobre él­ que Tales consideró el agua como el elemento primigenio del mundo y del Universo. Para Tales el arché era el
agua, porque era algo a partir de lo que se podía formar todo lo demás, era esencial para la vida, capaz de provocar movimiento y
transformación. Por su búsqueda de la verdad a través de la razón, superando las historias o mitos que se contaban en la época, se
considera a Tales de Mileto el primer filósofo. Como curiosidad, se dice que midió la altura de la Pirámide de Keops.
Anaximandro (610 a.C. – 545 a.C.)
Discípulo de Tales, Anaximandro siguió   reflexionado sobre el  material  elemental  que componía el  Universo.  Para encontrar una
explicación inventó el término ápeiron, que hacía referencia a lo ilimitado, a lo infinito. Según Anaximandro, lo ápeiron era el elemento
primigenio que componía todas las cosas, desde las piedras y las hojas hasta las estrellas. Lo ápeiron era indefinible, no tenía forma ni
límites. Además de  introducir  esta reflexión, Anaximandro planteó  que  la Tierra era el  centro del  Universo y  trató  de calcular  la
distancia entre los astros.
Anaxímenes (590 a.C. – 525 a.C.)
Poco convencido de  la  compleja explicación de su maestro Anaximandro,  Anaxímenes pensó  que el arché debía ser  el  aire,  un
elemento infinito como lo ápeiron, pero que él encontraba mucho más explicativo de manera racional: el aire, a través de procesos
físicos como la rarefacción y la condensación, es capaz de crear todas las cosas. Al contrario que su maestro, Anaxímenes pensaba
que la Tierra era «plana como una hoja», y que había sido formada por acción del aire.
Pitágoras (569 a.C. – 475 a.C.)
No se sabe mucho de la vida de Pitágoras, pero se cree que estuvo en contacto con la Escuela de Mileto
­de la que habían formado parte Tales, Anaximandro y Anaxímenes tan sólo una generación antes­ y que
viajó a Egipto y allí aprendió geometría. Estas influencias hicieron que su aproximación a la filosofía fuera
desde   una   perspectiva   matemática.   Sin   embargo,   en   Pitágoras   sorprende   encontrar   a   un   hombre
profundamente religioso y creyente en todo lo relacionado con el alma y la reencarnación. Es famoso por
haber fundado la Escuela Pitagórica, una especie de secta religiosa formada por los llamados pitagóricos,
estudiosos de la obra de Pitágoras y adoradores del personaje. El filósofo creó todo un culto religioso
alrededor de su propia figura, y sus seguidores entendían las ideas de su maestro como revelaciones
místicas. Pitágoras era un científico místico que no encontraba contradicción en su filosofía. También se
atrevió   a  dar   solución  al  problema del arché,   y  propuso  que  el  elemento  primigenio  del  cual  estaba
compuesto el Universo eran los números.
Heráclito (540 a.C. – 480 a.C.)
Tratando de superar  lo estático de sus predecesores, Heráclito apostó  porque el arché era una sustancia en constante cambio y
transformación. Usó la metáfora del fuego y por eso algunos interpretan que, para Heráclito, el arché era el mismo fuego. En realidad
lo que quería transmitir este filósofo nacido en Éfeso era la idea de que en el Universo existía un constante cambio que, sin embargo,
se mantenía en equilibrio: el día y la noche, el calor y el frío… Heráclito llamó a esa ley universal logos, una especie de razón superior
que ordenaba el Universo.
Parménides (515 a.C. – ? a.C.)
De manera opuesta a Heráclito, Parménides defendió la idea de que el cambio no existe. El cambio esencial, el cambio en el ser de
las cosas, no es posible. Según Parménides, todo lo real es eterno e inmutable. Para él, el elemento esencial del Universo es el
propio ser. Más allá de su filosofía, lo importante en Parménides es la idea de que la verdad se descubre a través del pensamiento
lógico deductivo, y la convicción de que nuestra percepción del mundo es errónea. Después de Parménides ningún otro filósofo fue
monista. La búsqueda de un único elemento se sustituyó por las explicaciones pluralistas, que encontraban el origen del Universo en
varias sustancias primigenias.
Empédocles (495 a.C. – 444 a.C.)
Uno de los pluralistas fue Empédocles, que señaló al agua, la tierra, el aire y el fuego como los cuatro elementos esenciales que
componían todas las cosas. El arché pasaba de ser una única sustancia (monismo) a poder estar formado por varias (pluralismo). Los
cuatro   elementos   que   identificó   Empédocles   como   sustanciales   estaban   en   constante   movimiento   y   mezclándose.   Además,
Empédocles habló de el Amor y la Discordia como fuerzas motoras del ser, fuerzas de atracción y repulsión.
Anaxágoras (500 a.C. – 428 a.C.)
Otro pluralista fue Anaxágoras, que habló de una serie de semillas que formaban el mundo físico. Trataba así de explicar la pluralidad
de formas en el mundo, ya que estas semillas de las que hablaba eran partículas elementales de muy diferente naturaleza. Además de
esta explicación, Anaxágoras introdujo el concepto de nous, con el que intentó dar forma a la inteligencia, que según él era un fluido
que se filtraba en el interior de la materia y la dotaba de movimiento.
Sócrates (470 a.C. – 399 a.C.)
Considerado el fundador de la filosofía occidental, Sócrates no dejó ningún escrito ni fundó ninguna escuela.
Este famoso personaje nacido en Atenas se dedicó más bien a plantear preguntas. A menudo se le imagina
como un viejo que iba por la calle molestando a la gente con preguntas y diálogos. Muchos de los atenienses
acabaron hartos de él, pero otros, como un joven Platón, se interesaron por ese curioso método de abordar el
conocimiento. El método socrático se basaba en el continuo cuestionamiento y en la profundización personal
sobre las creencias de cada individuo. Más que la búsqueda de respuestas, Sócrates estaba motivado por la
comprensión de los conceptos que cada persona tiene interiorizados. En realidad, él creía que los conceptos
no eran relativos, sino absolutos. Llegar a comprender qué  es lo correcto, qué  es lo bueno, sólo se podía
conseguir mediante el razonamiento y alcanzando la sabiduría. Para ello debía trabajarse el cuestionamiento y
examen de la vida. Fue condenado a muerte por «corromper la mente de los jóvenes». Pudo exiliarse, pero
decidió   suicidarse   con   cicuta.   Platón   recogió   toda   la   sabiduría   de   Sócrates   en   una   serie   de   obras
llamadas Diálogos, y gracias a esta compilación el pensamiento de aquel viejo que no dejaba de hacer preguntas ha sobrevivido al
paso del tiempo.
Demócrito (460 a.C. – 370 a.C.)
Junto con su maestro Leucipo, Demócrito planteó que el misterioso arché era en realidad una enorme cantidad de átomos, sustancias
indivisibles. Así pues,el Universo no estaba formado de una sola sustancia, sino de millones de partículas inmutables y diminutas.
Demócrito las llamó atomos, literalmente: indivisible. Además, aportó una interesante idea relacionada con el vacío que había entre los
átomos, de manera que en el Universo sólo existían átomos y vacío, nada más. Y nada menos. Esta corriente, denominada atomismo,
fue la primera visión mecanicista del Universo.
Platón (427 a.C. – 347 a.C.)
Tratar  de  exponer   la   filosofía  de  Platón  en  un  párrafo  no  sería  únicamente  una  empresa   imposible:
también   constituiría   una   falta   de   respeto.  Por   ello os   remitimos   al   artículo   que   hemos   publicado  en
VENTURA   hablando   sobre   todo   el   pensamiento,   obra   y   vida   de   Platón,   uno   de   los   filósofos   más
importantes de  la historia.  En este breve resumen diremos únicamente que nació  en Atenas, que fue
discípulo de Sócrates y que reflexionó sobre la organización política y social de la ciudad­Estado, sobre la
naturaleza del cosmos y sobre el mundo real. Sobre este último punto es más que interesante recordar la
famosa Teoría de las Ideas que planteó el ateniense, en la que propone la existencia de dos mundos, el
Mundo Real y el Mundo de las Ideas. Para Platón, el mundo físico que nos rodea, el Mundo Real en el que
vivimos, es una simple (e imperfecta) imitación del Mundo de las Ideas, lugar donde habitan las formas
correctas y perfectas. Platón considera que es la razón, y no los sentidos, lo que nos acerca a conocer la
verdad. La filosofía de Platón es reveladora y arroja luz, por ello en VENTURA hemos utilizado su obra
para guiar artículos como este o este,  y podéis  encontrar  su  influencia en varios  textos de  la sección
VENTURA Reflexión.
Diógenes (412 a.C. – 323 a.C.)
Famoso por vivir como un vagabundo, Diógenes consideraba que la pobreza era una virtud, ya que la verdadera virtud es la supresión
de necesidades. Algo sólo al alcance de los más sabios. Él sin duda era muy sabio: vivía únicamente con un manto, un zurrón y un
báculo. Llevó una vida natural e independiente de los «falsos bienes» de los que gozaba la sociedad convencional. Diógenes pensaba
que  los dioses habían dado al hombre una vida fácil,  pero que este se encargaba de complicarla.  La filosofía de Diógenes era
denunciar lo convencional, liberarse de los deseos y reducir al mínimo las necesidades. En la actualidad hay un síndrome psiquiátrico
que lleva el nombre de Diógenes, y que hace referencia a personas que sufren aislamiento social (voluntario),  abandono personal y
acumulación de basura.
https://vaventura.com/asignatura/filosofia-bachillerato/todo-sobre-platon/
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https://vaventura.com/reflexion/reflexion-realidad/realidades-paralelas-otras-dimensiones-una-reflexion-traves-del-cine/
https://vaventura.com/reflexion/reflexion-realidad/show-truman-mundo-real-falso/
Aristóteles (384 a.C. – 322 a.C.)
Al igual que ocurre con su maestro Platón, tratar de resumir la filosofía de Aristóteles en un párrafo sería un
crimen. Por ello os recomendamos acudir al artículo que VENTURA Educación tiene publicado en la sección
de   Filosofía   sobre   la   vida,   obra   y   pensamiento   de   este   gran   filósofo.   En   este   momento   simplemente
apuntaremos algunas claves sobre Aristóteles. Nació al norte de la Grecia actual, y a los diecisiete años le
enviaron a la Academia de Platón, donde pasó veinte años como alumno y profesor. Llegó a ser maestro en la
corte macedonia, teniendo como pupilo a un joven Alejandro que más tarde sería Magno. En el año 335 a.C.
abrió en Atenas una nueva escuela, el Liceo, que rivalizó con la Academia. El pensamiento de Aristóteles
difiere mucho de la filosofía de Platón: principalmente porque mientras su maestro pensaba que la auténtica
verdad se encontraba en el Mundo de las Ideas, Aristóteles creía que las respuestas estaban en el Mundo
Real. Aristóteles sí confiaba en los sentidos para llegar a conocer la naturaleza de las cosas. Convencido de que en el Mundo Real se
encontraba la verdad, se dedicó a recolectar plantas, piedras y animales para clasificarlos en función de sus características. Abordó un
razonamiento deductivo denominado silogismo, basado en la lógica. Tras la muerte de Aristóteles, aparecieron dos grandes escuelas
de pensamiento filosófico: el epicureísmo de Epicuro y es estoicismo de Zenón.
Epicuro (341 a.C. – 270 a.C.)
La idea central de la filosofía epicúrea es que el objetivo de la vida es la tranquilidad y la paz. Como todo filósofo, confiaba en que la
sabiduría era el camino hacia esa paz. A Epicuro le debemos la lucha contra el miedo. Fue de los primeros en alertar que con miedo
no se podía llevar la vida, y que había que superar el miedo para conseguir el objetivo vital de la tranquilidad de espíritu. Según
Epicuro no había que temer a nada, ni siquiera a la muerte, que identificó como un proceso que no nos afecta de ninguna manera: no
la sentimos, no nos causa daño físico ni daño emocional. No hay que temer a la muerte, como no hay que temer a nada.
Zenón (333 a.C. – 264 a.C.)
Zenón de Citio no debe confundirse con el filósofo presocrático Zenón de Elea. El Zenón original de la polis de Citio, en la isla de
Chipre, es más importante por haber sido el fundador de la corriente filosófica del estoicismo. Zenón fue seguidor de las ideas de
Diógenes, y por ello creía en vivir una vida sencilla. Además, defendía dos ideas importantes: que el Universo estaba gobernado por
leyes naturales hechas por un «legislador supremo» y que el hombre no podía hacer nada para cambiar esa realidad. Aun así, Zenón
creía que los individuos tenían libre albedrío para decir qué tipo de vida llevar, y proponía que lo más adecuado era vivir en armonía
con la naturaleza. El estoicismo tuvo mucha influencia en la sociedad y política del Imperio Romano.
https://vaventura.com/asignatura/filosofia-bachillerato/todo-aristoteles/
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Cicerón (106 a.C. – 43 a.C.)
Con Cicerón llegamos al primer gran filósofo romano. Como vemos en el gráfico G1042018, la decadencia de las polis griegas y el 
crecimiento de Roma hizo virar el centro político, cultural y social desde Atenas hacia la Península itálica. Los años dorados de los 
pensadores griegos habían terminado. Cicerón filosofó sobre temas sociales como la amistad, la felicidad, la vejez o la sabiduría, 
sobre temas políticos como la autoridad o la dictadura, sobre oratoria y retórica, y también sobre justicia. Fue uno de los abogados 
más reconocidos de Roma, y ha pasado a la historia como un gran escritor, maestro del estilo epistolar, y por haber introducido el 
conocimiento de las escuelas de pensamiento helenas en la filosofía romana.
Séneca (4 a.C. – 65 d.C.)
Nacido en Córdoba, capital de la Provincia Bética de la Hispania romana, Séneca fue uno de los más 
fervientes seguidores del estoicismo. Además de su importante carrera como político ­ocupó los cargos 
de senador, ministro, pretor, cuestor… y fue tutor y consejero de Nerón­ y escritor ­autor de tragedias 
como Medea­, Séneca ha pasado a la historia como un influyente moralista, autor de varios ensayos 
dedicados a fortalecer psicológicamente a los individuos, a través de virtudes como la entereza, la 
voluntad, la fortaleza, la no resignación… etc. Su pensamiento estoico le llevó a fijarse en la naturaleza y a
tratar de controlar las perturbaciones de la vida. La clave estaba en superar las necesidades materiales y 
guiarse por la razón. Séneca pretendía ayudar a cada individuo a encontrarse a sí mismo, paso previo 
necesario para encontrar la felicidad y la verdad. «Nadie que viva al margen de la verdad puede ser feliz», 
creía. Su pensamiento fue recuperado por filósofos medievales como San Agustín, o más adelante por 
otros como Erasmo de Rotterdam.
Epicteto (55 d.C. – 135 d.C.)
Moralista estoico como Séneca, Epicteto no vivió entrepolíticos ni Emperadores, sino que pasó una gran parte de su vida como 
esclavo. Su filosofía se basa en la práctica, más que en la teoría, y no dejó obra escrita. Trató de ayudar a la gente a vivir 
correctamente, y aseguró que la filosofía no es un fin en sí mismo, sino un medio necesario para aprender a vivir conforme a la 
naturaleza.
Marco Aurelio (121 d.C. – 180 d.C.)
https://vaventura.com/wp-content/uploads/2018/04/G1042018-Filosofos.jpg
Pese a ser uno de los Emperadores romanos más famosos y queridos, Marco Aurelio dejó además una importante obra filosófica. 
Como buen romano era estoico, y siguió las enseñanzas de Séneca. Escribió las famosas Meditaciones, una compilación de 
reflexiones en doce tomos distintos en las que habla sobre la condición humana, el universo, la moralidad, los valores… Toda la obra 
está cargada de melancolía e impotencia por no poder cambiar la irracionalidad con la que actúan los hombres.
Plotino (204 d.C. – 270 d.C.)
La ciudad de Alejandría era en esos años el mayor centro intelectual del mundo. Allí estudió Plotino antes de trasladarse a Roma, 
llevando consigo una nueva corriente: el neoplatonismo, una variante de la doctrina de Platón. Plotino creía en la reencarnación del 
alma, y también que ésta era inmortal. Si Anaxágoras habló del nous o Platón de las Ideas, Plotino señaló al Uno como fuente 
indefinible de todas las cosas. Ese Uno se situaba en la parte superior de todo, estaba por encima de todo, y era una sola cosa. No es 
difícil imaginar por qué el pensamiento de Plotino fue muy importante en el desarrollo y afianzamiento del cristianismo, religión que en 
esos momentos se estaba arraigando en la sociedad del Imperio Romano.
Filósofos de la Edad Media (250 – 1500)
Durante los tres primeros siglos del Segundo Milenio la corriente filosófica predominante fue el neoplatonismo, que como hemos visto 
con Plotino hablaba del alma, de la inmortalidad, la reencarnación y de «el Uno«, el ser supremo del que emanan todas las cosas y la 
inteligencia. Es sin duda una buena base filosófica sobre la que construir el cristianismo. Los cristianos habían sido perseguidos en el 
Imperio Romano desde el siglo I (entre los años 64 y 68 d.C. el Emperador Nerón realizó importantes persecuciones). Hay que 
comprender que en esa época los cristianos eran grupúsculos de personas que se reunían para adorar a una serie de santos y seguir 
a un tal Jesucristo, que había muerto hacía tan sólo unas décadas (en el año 33 d.C.). Funcionaban como una secta. Ese cristianismo 
oculto y perseguido nos ha quedado a través de la pintura prerrománica, que repasamos en el primer capítulo de Historia de la Pintura.
En el año 313 los cristianos pudieron salir de las catacumbas y de sus escondites y practicar su religión sin miedo, pues el Emperador 
Constantino I proclamó la libertad religiosa en el Imperio. Desde esa histórica fecha, el cristianismo no hizo sino crecer. Se convirtió en
una doctrina atractiva para la gente y ganó rápidamente muchos adeptos, también entre las clases gobernantes. En el año 529 se 
ordena el cierre de la Academia fundada ochocientos años antes por Platón, por ser un centro de difusión del paganismo. El edicto de 
ese año promovido por Justiniano prohibía además la enseñanza de la filosofía griega. Durante los primeros mil años de cristianismo 
no encontramos tantos filósofos como en la Antigüedad, de hecho hay un vacío entre San Agustín y San Anselmo de 600 años en el 
que no hay avances en filosofía ni filósofos destacados. Fueron largos años de oscuridad durante la Alta Edad Media en los que los 
monjes, en sus monasterios, trataban de integrar la antigua filosofía griega con la doctrina cristiana. La escolástica fue la orientación 
filosófica que predominó, sin pretender dar respuesta a preguntas como «¿Existe Dios?» o «¿tiene el hombre un alma inmortal?», sino
buscando explicaciones que justificaran el creer en Dios y en el alma inmortal.
https://vaventura.com/cultura/arte/historia-de-la-pintura-1-arte-paleocristiano-prerromanico-y-romanico/
San Agustín (354­430)
El primer gran filósofo cristiano es San Agustín, aunque durante su vida el Imperio Romano de Occidente siguió 
existiendo (a duras penas: caería en el año 476). En su filosofía San Agustín nunca puso en cuestionamiento la 
existencia de Dios, pero sí reflexionó sobre cómo era posible que, siendo Dios un ser bueno y todopoderoso, 
hubiera podido crear un mundo en el que estuviera presente el mal. El mal fue el tema sobre el que filosofó San 
Agustín, y lo hizo siguiendo el pensamiento de Platón (el neoplatonismo era la única corriente filosófica vigente en 
esa época). La clave de la existencia del mal en un mundo creado por un Ser bueno era el libre albedrío de las 
personas. Dios había creado seres humanos racionales, con capacidad para decidir su propia conducta. Era por 
ello que algunos individuos actuaban con maldad. No por culpa de Dios, sino por voluntad propia. Es interesante la
reflexión que hace San Agustín de que, en un mundo sin mal, los seres racionales no seríamos libres de decidir nuestras conductas. 
Mientras los no creyentes pueden encontrar en el mal una prueba de la inexistencia de Dios, San Agustín lo utiliza como una 
explicación para demostrar justamente lo contrario.
Anselmo de Canterbury (1033­1109)
Tuvieron que pasar nada más y nada menos que seiscientos años para que el cristianismo diera otro gran filósofo. Anselmo de 
Canterbury (canonizado como San Anselmo en el año 1494) se empeñó en demostrar la existencia de Dios de manera argumentada. 
Planteó una ingeniosa manera de conseguirlo. Sólo hace falta aceptar dos premisas (fácilmente aceptables): que Dios, de existir, es 
un ser superior a todos los demás, que no hay nada más grande; la otra premisa es que la existencia es superior a la no existencia, es 
decir, aquello que existe es más importante que lo que no existe. Con estas dos ideas se plantea el argumento ontológico de San 
Anselmo, que se puede representar de la siguiente manera:
El argumento fue aceptado por destacados filósofos como Descartes o Spinoza, pero también hubo quienes lo encontraron absurdo, 
como Santo Tomás de Aquino o Immanuel Kant. Fue de hecho Kant quien, en 1781, bautizó este planteamiento de San Anselmo 
como «Argumento ontológico». Además, Anselmo de Canterbury es considerado el padre de la escolástica.
Averroes (1126­1198)
Mientras los monjes cristianos seguían la obra de Platón, el juez musulmán Averroes se interesó por Aristóteles. Averroes es la 
latinización del nombre árabe de este hombre nacido en Córdoba en el año 1126. En realidad su nombre era Abū l­Walīd A mad ibn ʾ ḥ
Mu ammad ibn Rušd, pero es mucho más sencillo para nosotros llamarlo Averroes. Fue importante en el contexto del mundo ḥ
musulmán, porque trató con empeño de hacer compatibles las enseñanzas del Corán con la reflexión filosófica. Planteó que el alma 
estaba dividida en dos partes, una perecedera y otra eterna, y además coincidió con Aristóteles en que el Universo había existido 
siempre.
Santo Tomás de Aquino (1224­1274)
El filósofo medieval más importante es Santo Tomás de Aquino. No siguió presupuesto neoplatónicos como San Agustín o San 
Anselmo, sino que se dejó influir por el pensamiento de Aristóteles. Un primer punto interesante en la filosofía de Santo Tomás es la 
casación entre dos planteamientos aparentemente irreconciliables: Aristóteles decía que el Universo ha existido siempre y la Biblia 
https://vaventura.com/asignatura/filosofia-bachillerato/toda-la-filosofia-santo-tomas-aquino/
dice que el Universo no ha existido siempre, sino que fue creado por Dios en un momento preciso. Ante 
este dilema, Santo Tomás propone que el Universo fue creado por Dios, pero que éste lo creó eterno. 
Durante toda su obra, Santo Tomás de Aquino defiende que la razón humana y la doctrina cristiana no 
entran nunca en conflicto porque no pueden entrar en conflicto, no se contradicen porque ambas han sido 
creadas por un mismo Creador. Además,defendió que el ser humano adquiere el conocimiento a través 
de los sentidos. Santo Tomás fue un gran ejemplo de perseverancia en la búsqueda de la tolerancia entre 
religión y filosofía, planteando siempre la posibilidad de que ambas disciplinas no se contradijeran.
Maestro Eckhart (1260­1328)
Seguidor del pensamiento de Santo Tomás, el Maestro Eckhart fue un teólogo alemán muy controvertido en su época. En sus famosos
sermones planteaba que el mundo era eterno o que no era necesario pedir cosas a Dios. Su estilo místico solo le causó problemas: la 
implacable Inquisición lo procesó por herejía. El mismo año de su muerte, en 1328, la Iglesia decretó que la obra de Eckhart fuera 
leída en los ambientes universitarios. En 1886 los filósofos alemanes redescubrieron su pensamiento y en 1992 fue rehabilitado por el 
Vaticano.
Guillermo de Ockham (1288­1349)
Como su predecesor el Maestro Eckhart, el teólogo inglés Guillermo de Ockham tuvo sus problemas con la Iglesia. Fue excomulgado 
por sostener que el papa no tenía autoridad. Mantenía que los preceptos universales eran abstracciones derivadas de los individuos 
particulares, y por ello se le considera precursor del empirismo británico que inició John Locke trescientos años después. Es famoso 
por el principio de la Navaja de Ockham, que sostiene que la mejor explicación posible es siempre la más sencilla.
Filósofos de la Razón (1500 – 1750)
El Medievo fue una larga época de la Historia de la Humanidad llena de oscuridad y tonos grises. Aunque hemos podido repasar 
algunos filósofos importantes, como San Agustín o Santo Tomás, lo cierto es que es la etapa menos brillante en producción intelectual,
en comparación con la Antigüedad o la Edad Moderna. Con la aparición de la imprenta en la década de 1440 se arrojó algo de luz en 
un mundo acosado por la peste negra y por el miedo a la ira de Dios. El Renacimiento abrió la ventana y ventiló el aire cargado de una
sociedad medieval que necesitaba evolucionar. El redescubrimiento de la cultura clásica promovió un importantísimo cambio en la 
mentalidad: se pasó del teocentrismo al antropocentrismo. El hombre se ponía en el centro de todas las cosas, pasaba a ser el 
protagonista. Este nuevo humanismo afectó al arte, al pensamiento, pero también a la estructura social y política. Poco a poco se fue 
superando el feudalismo medieval y se adoptó una vida urbana basada en el comercio, la economía y la ciencia. La teología perdió 
influencia ante el razonamiento renacentista, y la filosofía avanzó hacia una reflexión puramente secular, libre de la doctrina de la 
Biblia.
Nicolás Maquiavelo (1469­1527)
No podía ser de otra manera: el primer gran filósofo de la Era de la Razón fue un vecino de Florencia, la 
capital del conocimiento y la cultura. Nicolás Maquiavelo se aleja de la moralidad cristiana en su célebre El
Príncipe, un libro con el que propone un manual para guiar al gobernante perfecto. Según Maquiavelo el 
gobernante debe ser feroz como un león y astuto como un zorro. La clave del pensamiento de este hábil 
consejero es que un gobernante no puede verse limitado por la moralidad, sino que debe hacer todo lo 
necesario para garantizar su propia gloria y el éxito del Estado que gobierna. Aun así, nunca debe caer en 
el error de propiciar que el pueblo le odie. El príncipe (con esta palabra llama a cualquier gobernante, líder,
rey, papa… etc.) debe ser antes temido que amado, pero nunca odiado. Maquiavelo cree que el fin 
justifica los medios sólo en el caso del príncipe. La conducta adecuada para los ciudadanos no es la 
misma que la que se le debe exigir al príncipe. Este pensamiento tan desgarradamente frío e insensible ha
tenido muchísima influencia en los líderes del mundo, que han abordado las enseñanzas de Maquiavelo 
desde el pragmatismo y el realismo.
Erasmo de Rotterdam (1466­1536)
El pensamiento de Erasmo de Rotterdam refleja las ideas humanistas que empezaban a afianzarse en Europa durante los primeros 
años del Renacimiento. Criticó mordazmente la corrupción y las discusiones doctrinales en el seno de la Iglesia, y defendió que la 
ignorancia era consustancial al ser humano. De hecho, sostenía que la ignorancia era fuente de felicidad. El conocimiento podía ser 
irónicamente una carga que complicara la vida del hombre. Erasmo llegó a decir que la propia religión era una forma de ignorancia, ya 
que se basaba en la fe y no en la razón. Lo que él proponía era un regreso a las creencias sencillas y sinceras, estableciendo 
personalmente e individualmente un vínculo con Dios. Estaba en contra de seguir las creencias establecidas por la Iglesia. No es difícil
entender por qué fue un pensador muy importante para la inminente Reforma que cambió la historia del cristianismo.
Martín Lutero (1483­1546)
En el año 1517 Martín Lutero se acercó a la puerta de la iglesia de Wittenberg, en el corazón de Alemania, y clavó un papel. En ese 
momento cambió la historia de Occidente. En ese papel había noventa y cinco tesis que pretendían iniciar un debate en el seno de la 
Iglesia. Fue un hecho histórico e importantísimo, que partió a la cristiandad en dos mitades: el catolicismo y el protestantismo. Martín 
Lutero estaba harto de la corrupción y del funcionamiento de la Iglesia como institución, y demandó regresar a las enseñanzas 
originales de la Biblia. Encontró muchos seguidores. Su filosofía se basaba en ideas revolucionarias que rompían con 1400 años de 
tradición cristiana, como por ejemplo que la salvación era un regalo otorgado por la gracia de Dios (la doctrina del cristianismo oficial 
defendía que todos los hombres serían salvados), o que la figura del papa no tenía ningún tipo de relación con Dios. Tampoco creía en
el libre albedrío de los individuos. Su obra fue examinada 400 años después por Max Weber, que relacionó el pensamiento del 
protestantismo con el desarrollo del capitalismo.
Francisco de Vitoria (1486­1546)
Considerado como el padre del derecho internacional, el fraile Francisco de Vitoria fue seguidor de las ideas de Santo Tomás y 
Aristóteles. Hizo aportaciones en el campo de la economía (creía que el orden natural permitía la circulación de personas y bienes), en
el derecho (rechazó la jerarquía medieval, creyó en los derechos de los indígenas recién «descubiertos» por los europeos en América)
y en el ámbito de las relaciones internacionales (tratando de convencer de que dichas relaciones no debían regirse por la fuerza). 
Fundó la corriente de pensamiento de la Escuela de Salamanca, muy importante dentro de la escolástica.
Juan Calvino (1509­1564)
Influenciado por las ideas de Erasmo y Lutero, Calvino fue radical a la hora de asegurar que algunas personas estaban predestinadas 
a la salvación, y otras predestinadas a la condenación. Desde su punto de vista, el individuo podía tratar de demostrar que era un 
elegido de Dios con los éxitos que alcanzara en vida. Las ideas de Calvino fomentaban el espíritu de empresa burgués. No fue 
especialmente tolerante, como muestra la implacable condena al científico Miguel Servet, a quien Calvino acusó de herejía. Servet fue 
quemado vivo junto a sus obras. Calvino es el padre del calvinismo, una corriente dentro del protestantismo.
Bartolomé de las Casas (1484­1566)
Un ejemplo de que los tiempos estaban cambiando con respecto a la oscura Edad Media es la figura de Bartolomé de las Casas. Este 
fraile español se preocupó por la dignidad y derechos de los indígenas, que sufrían el racismo y la violencia de los colonizadores en la 
recién descubierta América. Su defensa fue tal que se ganó el apodo de Apóstol de los Indios. Se le considera, junto a Francisco de 
Vitoria, fundador del derecho internacional moderno, y también precursor de los derechos humanos.
Francis Bacon (1561­1626)
Francis Bacon es el iniciador del empirismo británico, una corriente que se basa en la idea de que todo conocimiento ha de proceder 
de la experiencia y los sentidos. A esta postura se sumarán célebres filósofos después de Bacon como Hobbes,Locke o Hume, en 
contraposición al racionalismo que defenderán Descartes, Spinoza o Leibniz. Es una lucha filosófica muy importante, y que tiene su 
base más profunda en el debate sobre si el ser humano posee o no ideas innatas. Bacon, Hobbes, Locke y Hume creen que no hay 
nada en la mente que no haya estado antes en los sentidos («Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu»), y que la 
experimentación práctica es la única manera de llegar a conocer la verdad del mundo. Así promovieron la búsqueda de leyes 
naturales, la formulación de teorías, el planteamiento de hipótesis… y bajo esa filosofía hicieron sus progresos Copérnico 
(astronomía), Vesalio (anatomía), Pascal (matemáticas) o Newton (física).
Gaileo Galilei (1564­1642)
La Iglesia seguía resistiéndose a esa Era de la Razón, y encarceló a Galileo cuando éste se atrevió a decir públicamente que la Tierra 
se movía alrededor del Sol. Galileo fue uno de los mayores defensores de las tesis de Copérnico, que había planteado la teoría 
heliocéntrica. Hizo importantes avances en relación a la mecánica, a la relatividad ­como explicamos en este artículo– y a la 
astronomía. Creía que la materia era eterna y el Universo infinito. El funcionamiento del mismo se debía a la causalidad de los átomos,
bajo las leyes de la mecánica. Creía que el conocimiento de la naturaleza debía aproximarse a través de la observación y el 
experimento.
René Descartes (1596­1650)
A René Descartes le debemos una de las frases más famosas de la historia: «Pienso, luego existo». Esta sencilla 
premisa esconde en realidad una profunda carga filosófica, fruto de un trabajo reflexivo que tuvo ocupado a 
Descartes toda su vida: su objetivo fue detectar y comprender la verdadera realidad del mundo. Desconfiaba de 
los sentidos, ya que en su opinión engañaban y distorsionaban la realidad. Aquello que vemos, que tocamos, que 
sentimos, no tiene porqué ser necesariamente la realidad. Descartes fue el precursor de la corriente 
del racionalismo, opuesta al empirismo de Francis Bacon y basada en que el conocimiento sólo podía adquirirse 
mediante la razón, el razonamiento, la reflexión. La metodología que usa Descartes es la duda, y parte de una 
única certeza: se puede dudar de todo, de absolutamente todo, pero no de que se está dudando. La certeza 
cartesiana es que «soy», «existo». No se puede dudar de nuestra propia existencia, que se demuestra por el simple hecho de que 
estamos pensando. No se puede pensar si no se existe, por lo tanto: «Pienso, luego existo». Partiendo de que existimos, Descartes 
plantea que entonces sí que se puede dudar de todo lo demás. No hay certeza en la realidad que nos rodea, y sólo se puede tratar de 
entenderla mediante la razón. Además, Descartes defendió la idea de que la mente y el cuerpo son dos sustancias distintas. Se le 
considera el padre de la filosofía moderna, y su obra es tan influyente que los principales filósofos que le siguieron tras su muerte 
partieron del pensamiento de Descartes para, o bien seguir por la línea del racionalismo, o bien para refutar sus premisas.
Baruch Spinoza (1632­1677)
https://vaventura.com/divulgacion/ciencia/galileo-la-primera-teoria-la-relatividad/
Uno de los grandes filósofos que vinieron después de Descartes fue Spinoza, que se posicionó a favor del pensamiento cartesiano y 
realizó profundas reflexiones sobre el concepto de sustancia. Siguiendo las enseñanzas de Aristóteles, Spinoza otorgó a todos los 
objetos del mundo dos cualidades: un cuerpo y una mente, tanto a los hombres, como a los árboles, los pájaros o las rocas. En el 
pensamiento de Spinoza, Dios o la Naturaleza son las únicas sustancias que se definen a sí mismas, y todas las demás están 
definidas por éstas dos.
Thomas Hobbes (1588­1679)
Influenciado por Francis Bacon y su nuevo método de práctica científica, Thomas Hobbes abrazó el empirismo y planteó 
un fisicalismo que defendía que todas las cosas que componían el Universo eran corpóreas, físicas, tenían un cuerpo. Todas las cosas
tienen longitud, anchura y profundidad, y aquello que no tiene cuerpo no forma parte del Universo. Fue muy duro con el pensamiento 
planteado por Descartes y realizó importantes aportaciones a la política con obras como el famoso Leviatán (1651), donde propone de 
manera teórica el contrato social entre el Estado y el pueblo. Se le conoce popularmente por haber recuperado la famosa frase de 
Plauto: «El hombre es un lobo para el hombre». Hobbes desconfiaba de nuestra especie y creía en el egoísmo intrínseco en el 
comportamiento humano.
John Locke (1632­1704)
Como buen inglés, Locke fue un defensor del empirismo. Siguió la doctrina de antecesores como Francis 
Bacon o Thomas Hobbes y fue un paso más allá, asegurando que la mente nace como una hoja de papel 
en blanco, que sólo va llenándose de conocimiento a través del aprendizaje y la propia experiencia. Según
él, los bebés recién nacidos no poseen ningún conocimiento innato, como defendían los racionalistas. 
Locke sí admite la capacidad humana de aplicar la razón a la información que tenemos, pero recordaba 
que dicha información la obtenemos únicamente a través de los sentidos. Es por eso que Locke era un 
gran defensor de la educación como motor de cambio en las personas. Locke también admitía la 
posibilidad de que existieran capacidades innatas, como la percepción o el razonamiento. En su obra 
encontramos una continua preocupación por comprender la fuente del conocimiento, como en Ensayo 
sobre el entendimiento humano (1690).
Gottfried Leibniz (1646­1716)
La batalla del empirismo vs. racionalismo siguió con Leibniz, que atacó duramente a John Locke por haber dudado de la existencia de 
las ideas innatas en el ser humano. Contestando directamente a Locke, Leibniz publicó Nuevos ensayos sobre el entendimiento 
humano (1704), donde refutaba capítulo por capítulo el Ensayo sobre el entendimiento humano de Locke. Leibniz introdujo algo 
interesante para el debate empirismo vs. racionalismo, ya que si bien defendía que la razón permitía acceder a todo el conocimiento, 
añadió un importante «en principio». Este añadido deja la afirmación en un: «En principio, la razón permite acceder a todo el 
conocimiento». Leibniz creía que las facultades racionales del hombre eran limitadas, por eso no todo el conocimiento podía abarcarse
mediante la razón. Leibniz es considerado inventor del cálculo infinitesimal, si bien durante su vida tuvo que defenderse de las 
acusaciones de plagio que relacionaban su obra matemática con la de su contemporáneo Isaac Newton.
Isaac Newton (1642­1727)
Más allá de sus importantísimos descubrimientos en los campos de la física y la matemática, Newton dedicó gran parte de su tiempo a
la reflexión sobre asuntos teológicos y filosóficos. De hecho publicó más páginas de estos temas que sobre ciencia. La influencia de 
Newton sobre la filosofía, particularmente sobre las concepciones del materialismo francés del siglo XVIII, fue enorme. Newton creía 
en que Dios había dado un primer impulso al movimiento del Universo, pero rechazaba la idea de la Trinidad, por lo que fue criticado 
por la Iglesia. Propuso el concepto «Filosofía natural» para abordar el conocimiento sobre el mundo, partiendo de una base 
cristiana. Con Newton se culmina la Revolución Científica.
Filósofos de la Revolución (1750 – 1900)
Conseguida la separación del Estado y la religión durante la Era de la Razón, a partir de 1750 encontramos la Era de la Revolución, 
que planteaba oposición a ambas instituciones. El cuestionamiento del poder y las preocupaciones sociopolíticas pasan a ser temas 
de la filosofía. Los debates sobre el conocimiento fueron superados y las ideas revolucionarias ocuparon el tiempo de los filósofos, que
dedicaron papel y tinta a reflexionar sobre cuestiones políticas, sociales y de justicia. En el marco histórico de la Ilustración, los 
filósofos se apoyan en los métodos deductivos e inductivos para llegar a conocer la verdad y en la divulgación de conocimientocientífico mediante el «enciclopedismo». La única manera de arrojar luz e iluminar el mundo era mediante la razón y la sabiduría, 
herramientas para derrocar regímenes autoritarios y luchar por valores republicanos y democráticos. El objetivo de los filósofos en esta
etapa fue erradicar la ignorancia, la superstición y la tiranía. Sus ideas permitieron cambios históricos como la Revolución Americana o
la Revolución Francesa, e inauguraron nuevas corrientes de pensamiento como el idealismo o el marxismo, de gran influencia en los 
siglos XIX y XX.
Montesquieu (1689­1755)
El primer gran nombre de estos «Filósofos de la Revolución» es Montesquieu, famoso por haber propuesto la separación de poderes 
en Legislativo, Ejecutivo y Judicial. Un modelo que fue incorporado en la Constitución de los Estados Unidos de América en 1776 y 
que influyó enormemente sobre las naciones europeas. Publicando El espíritu de las leyes en 1748, Montesquieu pretendió 
argumentar que la monarquía constitucional era el mejor sistema político para luchar contra el despotismo. Se dejó influenciar por las 
propuestas que John Locke planteó en Segundo Tratado sobre el gobierno civil, publicado en 1690.
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David Hume (1711­1776)
La eterna disputa del racionalismo vs. empirismo siguió viva en esta época gracias a la filosofía de David Hume, que 
se encargó de asestar el golpe final contra el racionalismo. Siguió las tesis de John Locke y planteó que el 
conocimiento ­que como empirista relacionaba exclusivamente con los sentidos­, procedía de las ideas y de las 
impresiones. Sin embargo, como en ocasiones tenemos ideas que no encuentran el respaldo de nuestras 
impresiones, Hume añadió que existen dos tipos de enunciados: «demostrativos» y «probables», fácilmente 
confundibles. Los enunciados demostrativos proceden de la lógica, las ciencias exactas y el razonamiento deductivo, 
y son evidentes por sí mismos («2 +2 = 4»). Por su parte, los enunciados probables hacen referencia a cuestiones empíricas, que sólo 
se pueden constatar empíricamente («Paco está detrás de ese muro»). Sólo sabremos si es verdaderamente cierto yendo hasta el 
muro y mirando detrás: ahí estará Paco. Sin comprobarlo no podremos creerlo. Otro elemento importante en la filosofía de Hume, que 
rechaza completamente las «ideas innatas» de las que hablaba Descartes, es el concepto de «costumbre» o «hábito», ya que 
considera que muchas veces nos dejamos guiar por conocimientos adquiridos por repetición. «El Sol sale todas las mañanas» es una 
afirmación que todos apoyamos, pero lo hacemos por costumbre, por hábito, no porque lo hayamos constatado científicamente. No 
podemos asegurar que el Sol vaya a salir durante todas las mañanas que quedan en el futuro. Todo lo que sabemos lo sabemos 
gracias a nuestros sentidos. Después de Hume, el debate racionalismo vs. empirismo no volvió a ocupar el protagonismo entre las 
cuestiones filosóficas, y los filósofos se centraron en temas como la política, las leyes, el poder, la autoridad, los derechos, la 
economía o la sociedad.
Jean­Jacques Rousseau (1712­1778)
La filosofía de Rousseau está muy ligada al movimiento artístico del romanticismo, ya que fue el primero en romper con la visión bruta 
y salvaje de la Naturaleza. Hasta entonces había predominado el pensamiento de Hobbes («El hombre es un lobo para el hombre»), 
en lo referente al papel de la civilización en la transformación de la naturaleza humana original. En ese momento todos los filósofos 
consideraban que las artes, la ciencia, las leyes, el Estado, el progreso… eran elementos que hacían mejor al hombre. Rousseau 
rompió con esa idea defendiendo que el hombre natural es menos egoísta y salvaje que el hombre civilizado. Para él, es la sociedad 
civil la que induce el estado salvaje, y el conocimiento lo que nos vuelve infelices. «El hombre nace libre». Además de este nuevo 
enfoque que impulso la corriente romántica, Rousseau es importante por haber publicado El contrato social, obra con la que pone en 
práctica su teoría y en la que defiende la libertad del hombre ante la dirección de la aristocracia, la monarquía y la Iglesia. Su idea de 
que los ciudadanos controlaran el proceso legislativo fue un gran apoyo intelectual para los revolucionarios de la Bastilla, que 
cambiaron la historia del mundo cortando la cabeza al Antiguo Régimen. El pensamiento de Rousseau influyó mucho en Marx.
Voltaire (1694­1778)
https://vaventura.com/category/tema/romanticismo/
«La superstición hace que el mundo estalle en llamas; la filosofía las apaga» – Voltaire Voltaire fue un escritor francés 
que dio muestras de su ingenio en famosas obras como Cándido (1759), y que planteó una interesante filosofía basada en la duda 
constante. Creía que no era posible conocer o descubrir las verdades absolutas, pero que la ciencia era un buen sistema para 
«alcanzar acuerdos». Rechazaba la idea de aceptar lo que afirmara la autoridad (el Estado, la Iglesia…), pero reconocía que esa era 
la posición más cómoda. «La duda no es una condición placentera», aseguraba, pero era la única postura lógica. Sus ideas fueron 
muy importantes para la Revolución Francesa que se inició una década después de su muerte, ya que apostaba por desafiar a toda 
autoridad, limitar el gobierno y dar libertad a la expresión de ideas.
Adam Smith (1723­1790)
A menudo considerado el economista más importante de la historia, Adam Smith propuso una filosofía interesante e introdujo 
conceptos nuevos. Analizó la conducta humana (utilizó el método empírico) para concluir que «el hombre es un animal que negocia» y 
que el mercado libre es la clave para establecer una sociedad equitativa. Defendió una idea profunda e importante: que la sociedad se 
beneficia cuando los individuos buscan un beneficio propio. Acuñó el concepto «mano invisible» para tratar de explicar que el 
mercado, mediante las leyes de la oferta y la demanda, se autorregulaba. En 1776 publicó La riqueza de las naciones, una de las 
obras más importantes para el desarrollo de la ciencia económica.
Immanuel Kant (1724­1804)
Con Kant la historia de la filosofía pasa de capítulo. La pelea racionalismo vs. espiricismo se ve finalmente
superada, y normalmente se habla de la filosofía «antes de Kant» y la filosofía «después de Kant». En 
realidad la base de la importancia de este filósofo es sencilla: fue el conciliador entre las dos corrientes, el 
primero que argumentó que se podían combinar racionalismo y empirismo. La doctrina filosófica que 
fundó Kant, el idealismo, fue abrazada por los filósofos posteriores, especialmente los alemanes. Su 
aproximación a la metafísica lo eleva a lo más alto entre los filósofos de la historia, y su obra Crítica de la 
razón pura (1781) es considerado el texto más importante de la filosofía moderna. Tratando de ser breves,
podemos decir que Kant llega a la conclusión de que los humanos tenemos dos características básicas 
que nos permiten relacionarnos con la realidad que nos rodea: sensibilidad y entendimiento. Con la 
sensibilidad reconocemos las sustancias (Kant habla de ‘sustancia’ para referirse a lo que significa ser 
algo, de manera general) y con el entendimiento comprendemos conceptos que no experimentamos, 
como el espacio o el tiempo. Realidades complejas que están fuera del alcance sensorial, de la 
sensibilidad, pero que sin embargo, como seres humanos somos capaces de percibir y comprender. Los 
empiristas criticarían este último punto que plantea Kant, porque para ellos no hay nada que podamos 
conocer si no lo podemos percibir u observar, pero Kant defiende que ningún ser humano es capaz de observar ni experimentar el 
tiempo, y sin embargo sí lo entienden y lo comprenden.
Georg Hegel (1770­1831)
Hegel fue el primer gran filósofo del siglo XIX. Muy influenciado por Kant, fue un idealista que defendió que la realidad no es material, 
sino espiritual. Es importante por plantear muchas reflexiones, pero especialmente por introducir elconcepto de dialéctica. La 
dialéctica hegeliana asegura que «toda noción ­o tesis– contiene en sí misma una contradicción –antítesis­, que únicamente se supera
con el surgir de una nueva noción, más rica, llamada síntesis, a partir de la noción original».
Arthur Schopenhauer (1788­1860)
Rompiendo la tradición alemana, Schopenhauer no siguió la corriente del idealismo (cuyas figuras importantes eran Kant y Hegel), y 
apostó por una nueva concepción de la realidad que nos rodea. Fue ignorado por el resto de filósofos alemanes y sus ideas se vieron 
ensombrecidas por las de Hegel, sin embargo en el campo de la psicología sí fue muy influyente (sobre Freud, por ejemplo). 
Schopenhauer recibió influencias del pesimismo y del budismo, y que aseguraba que era imposible explicar de dónde precedía nuestro
conocimiento (como intentaron hacer racionalistas y empiricistas). Además, defendió una profunda idea: «todo hombre considera los 
límites de su propio campo de visión como los límites del mundo».
Karl Marx (1818­1883)
El pensamiento de Marx es tan importante para la historia que incluso se han creado países siguiendo las 
ideas que planteó. No se puede ser más influyente. Ha habido gobiernos, leyes, sistemas sociales, 
modelos económicos y Estados basados en lo que Karl Marx escribió. Ningún otro filósofo ha conseguido 
tener tanto impacto. Lo primero que aportó este pensador alemán fue la idea de que todos los cambios 
que han tenido lugar a lo largo de la historia han sido siempre el resultado de la lucha entre clases 
sociales. Esta sencilla idea que hoy tantos aceptan nunca antes se había propuesto. Nadie había 
reparado en la importancia de la tensión entre las clases altas y las clases bajas. Marx sostenía que 
conociendo el sistema de propiedad de cualquier sociedad a lo largo de la historia, podíamos comprender 
las relaciones sociales en dicha época. Además, planteó reflexiones innovadoras como que el sistema 
capitalista era financieramente inestable por naturaleza ­lo que lleva a la repetición de crisis económicas 
periódicas­, o que el desarrollo de la tecnología llevaría a un aumento del desempleo. Preocupado por dar
solución a los problemas que planteaba el creciente modelo capitalista, Marx propuso un nuevo sistema: 
el comunismo. El comunismo se basaba en transformar los medios de producción en propiedad colectiva 
y en que cada miembro de la sociedad trabajara según sus capacidades y consumiera según sus 
necesidades. Una de las grandes influencias de Marx fue Hegel y su dialéctica, que hablaba de la manera de conseguir cambios. La 
puesta en práctica de las ideas de Marx desacreditó durante el siglo XX a la filosofía de este personaje que, en cualquier caso, es 
considerado uno de los grandes pensadores de la historia.
Filósofos del siglo XX
Cuando la Humanidad entró en el siglo XX el marco teórico y filosófico era ya muy distinto. Los descubrimientos de Charles Darwin, 
Albert Einstein o Sigmund Freud habían zanjado temas tradicionales como la reflexión sobre la existencia o la naturaleza del Universo,
y los filósofos empezaron a preocuparse por cuestiones de filosofía política y moral, o por asuntos más concretos como el análisis 
lingüístico. Aparecieron nuevas ramas en la Filosofía como el existencialismo ­ahora que se había aceptado un Universo sin Dios­, 
la fenomenología ­que planteaba resolver todos los problemas atendiendo a la experiencia individual­, o la filosofía analítica. Los 
importantes eventos bélicos y políticos del siglo XX hicieron que los filósofos adoptaran posiciones ideológicas y se situaran en el 
espectro de la izquierda o del liberalismo. Dios había muerto y la Filosofía tenía que explorar nuevos horizontes y caminos por los que 
transitar, en el contexto de la sociedad más cambiante de la historia.
Nietzsche (1844­1900)
Aunque murió justo en el año 1900, se considera a Nietzsche un filósofo del mundo moderno. Quiso 
superar la tradición filosófica platónica de la existencia de dos mundos, uno físico y otro que sólo se podía 
conocer mediante el intelecto. Para ello proclamó su famosa frase: «¡Dios ha muerto!», tratando de 
significar que la creencia en valores superiores había sido superada. Con su concepto del superhombre, 
Nietzsche se refiere a un hombre nuevo en la historia, libre de miedos y temores, que genera su propio 
sistema de valores, ajeno al marco ético de la Iglesia, de la tradición, la familia o el Estado. El 
superhombre es aquel capaz de controlar y al mismo tiempo disfrutar de sus instintos, un hombre que sólo
cree en lo que puede ver, y que por tanto reniega de la religión. Nietzsche defiende, con la idea de que no 
existen dos mundos y con la idea del superhombre, que los individuos han de encontrarle el sentido a la 
vida terrenal, a la vida presente, a la vida real, y disfrutar cada momento, porque no hay un Más Allá 
(cristianismo) o un Mundo de las Ideas (platonismo) que nos aguarde tras nuestra muerte. El mundo era 
uno, la vida una sola vez, y había que aprovecharla. La obra más importante de Nietzsche es Así habló 
Zaratustra (1885). El superhombre de Nietzche fue apropiado por Hitler para dar apoyo filosófico 
al nazismo.
Henri Poincaré (1854­1912)
Gran matemático, Poincaré es reconocido por sus aportaciones a la física y a la topología, pero también destacó como filósofo de la 
ciencia. Su pensamiento está en deuda con la filosofía kantiana, y consideraba que las leyes de la ciencia no atañen al mundo real, 
https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_anal%C3%ADtica
sino que constituyen acuerdos (convenios) arbitrarios que deben servir a la descripción más cómoda y útil de los correspondientes 
fenómenos. Esta corriente de pensamiento se denomina convencionalismo. Poincaré explicaba esta visión con el siguiente 
ejemplo: «Los axiomas geométricos no son ni juicios sintéticos a priori ni hechos experimentales; son convenciones».
Max Weber (1864­1920)
Considerado el padre de la sociología moderna, Max Weber se interesó por la relación entre esta disciplina y la religión. Influenciado 
por Marx, reflexionó sobre el efecto de las ideas religiosas en las actividades económicas y la relación entre la estratificación social y la
religión, para lo cual estudió el pensamiento de Lutero. Su obra más conocida es La ética protestante y el espíritu del capitalismo, 
donde podemos imaginar la relación que hace entre el sistema económico capitalista y la moral protestante. Weber también estudió las
diferencias sociológicas entre las sociedades occidentales y las de Oriente.
Antonio Gramsci (1891­1937)
En el pensamiento del italiano Antonio Gramsci no sólo encontramos uno de los grandes exponentes de la corriente marxista, sino 
también un giro en la concepción de lo que es la filosofía y los propios filósofos. Para Gramsci hay que rechazar la idea de que el 
filósofo es un ser superior intelectualmente, y entender que cualquier persona es filósofa, ya que cualquier persona piensa y reflexiona.
Quiere de esta manera unir a intelectuales y masa popular.
Bertrand Russell (1872­1970)
«La moralidad del trabajo es la de los esclavos, y el mundo moderno no necesita esclavitud» – Bertrand 
Russell Fundador de la escuela analítica dentro de la Filosofía, Bertrand Russell vivió casi 100 años y es uno de los grandes 
filósofos del siglo XX. El tema principal sobre el que reflexiona Russell es el trabajo. Habiendo vivido crisis como la del Crack del 29, el 
filósofo británico concluyó que el aumento de la carga de trabajo era directamente proporcional a la disminución de la felicidad. Por 
ello, Bertrand Russell defendió que había que redefinir la ética del trabajo y avanzar hacia una sociedad en la que los individuos 
tuvieran que trabajar menos, para así disfrutar más de la vida. Quería desmontar la visión que tenemos sobre el trabajo como un 
deber, una obligación e incluso una virtud.
Jean­Paul Sartre (1905­1980)
«La existencia precede a la esencia» es una idea profunda y trascendental que propone el filósofo francés Jean­PaulSartre. 
Rompiendo con la tradición que defiende que los seres humanos estamos aquí por algún motivo, y que somos diferentes a los demás 
seres, Sartre defiende que no hay una naturaleza humana universal, que no hay ninguna finalidad en 
nuestra existencia. Aunque parece que somos seres destinados a encontrarle una finalidad a nuestra vida,
eso no quiere decir que nuestra vida tenga una finalidad. A partir de esta reflexión Sartre va hilando su 
ateísmo y su idea de que lo más importante es la libertad. Es la libertad la que define a los seres 
humanos, que son los únicos seres realmente libres de escoger qué ser. Los seres humanos estamos 
capacitados para configurarnos a nosotros mismos de manera activa. No existe un Ser Superior que nos 
haya creado, y no debemos limitarnos ante nada. No es difícil imaginar que el pensamiento de Sartre 
influyó mucho en los estudiantes del Mayo del 68, o que se le considere un «filósofo de la libertad».
Michel Foucault (1926­1984)
La aportación más importante de Foucault a la filosofía es la propuesta de hacer «arqueología» y rastrear 
el pensamiento a lo largo de la historia, para acabar descubriendo que los términos y las ideas no pueden 
entenderse como conceptos universales y constantes. Por ejemplo, las ideas «hombre» o «naturaleza 
humana» no han sido siempre definidas de la misma manera (en el siglo XIX, en el siglo VIII o en el siglo XX). Las condiciones 
históricas cambian con el paso del tiempo, y con ellas también los conceptos y el discurso. Partiendo de esta base, Foucault propone 
que la idea de «hombre» es una invención reciente y que tiene fecha de caducidad: lo que entendemos por «hombre» está cerca de 
cambiar radicalmente.
Actividad
1. Toma los filósofos que aparecen en la guía y elabora con esta información mas la que creas necesaria las siguientes fichas con 
los siguientes datos
a. Nombre
b. Datos biográficos: fecha de nacimiento y de muerto, nacionalidad
c. Planteamiento filosófico
d. Foto del filosofo
2. La ficha se realizara del siguiente tamaño: hojas bancas, se demarcaran margen de 2 centímetros y se realizara todo a mano, la
imagen se recortara (si no hay posibilidad se deja el espacio) y pegara. 
3. Se entregara el día 11 de abril del 2020 hasta las 6pm
4. Las pastas del libro que conformaran las fichas se harán presentable y decorada. este dirá “Mi enciclopedia filosófica y el 
nombre del dueño” 
Nombre
Contenido
Foto
	Filósofos de la Antigüedad (700 a.C. – 250 d.C.)
	Tales de Mileto (624€a.C.€–€546€a.C.)
	Anaximandro (610€a.C. –€545€a.C.)
	Anaxímenes (590 a.C. – 525€a.C.)
	Pitágoras (569 a.C. – 475 a.C.)
	Heráclito (540 a.C.€–€480€a.C.)
	Parménides (515 a.C. – ? a.C.)
	Empédocles (495 a.C. – 444 a.C.)
	Anaxágoras (500 a.C. – 428 a.C.)
	Sócrates (470 a.C. – 399 a.C.)
	Demócrito (460 a.C. – 370 a.C.)
	Platón (427 a.C. – 347 a.C.)
	Diógenes (412€a.C.€–€323€a.C.)
	Aristóteles (384 a.C. – 322 a.C.)
	Epicuro (341 a.C. – 270 a.C.)
	Zenón (333 a.C. – 264 a.C.)
	Cicerón (106 a.C. – 43 a.C.)
	Séneca (4 a.C. – 65 d.C.)
	Epicteto (55 d.C. – 135 d.C.)
	Marco Aurelio (121 d.C. – 180 d.C.)
	Plotino (204 d.C. – 270 d.C.)
	Filósofos de la Edad Media€(250€– 1500)
	San Agustín (354-430)
	Anselmo de Canterbury (1033-1109)
	Averroes (1126-1198)
	Santo Tomás de Aquino (1224-1274)
	Maestro Eckhart (1260-1328)
	Guillermo de Ockham (1288-1349)
	Filósofos de la Razón€(1500€– 1750)
	Nicolás Maquiavelo (1469-1527)
	Erasmo de Rotterdam (1466-1536)
	Martín Lutero (1483-1546)
	Francisco de Vitoria (1486-1546)
	Juan Calvino (1509-1564)
	Bartolomé de las Casas (1484-1566)
	Francis Bacon (1561-1626)
	Gaileo Galilei (1564-1642)
	René Descartes (1596-1650)
	Baruch Spinoza (1632-1677)
	Thomas Hobbes (1588-1679)
	John Locke (1632-1704)
	Gottfried Leibniz (1646-1716)
	Isaac Newton (1642-1727)
	Filósofos de la Revolución€(1750€– 1900)
	Montesquieu (1689-1755)
	David Hume (1711-1776)
	Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
	Voltaire (1694-1778)
	Adam Smith (1723-1790)
	Immanuel Kant (1724-1804)
	Georg€Hegel (1770-1831)
	Arthur Schopenhauer (1788-1860)
	Karl Marx (1818-1883)
	Filósofos del siglo XX
	Nietzsche (1844-1900)
	Henri Poincaré (1854-1912)
	Max Weber (1864-1920)
	Antonio Gramsci (1891-1937)
	Bertrand Russell (1872-1970)
	Jean-Paul Sartre (1905-1980)
	Michel Foucault (1926-1984)