Proyectos-autogestivos-indgenas-en-Mexico -Causas-verdes-Las-Nubes-Chiapas

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Universidad Nacional Autónoma de México 
 
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales 
 
Licenciatura en Sociología 
 
Proyectos autogestivos indígenas en 
México. Causas Verdes, Las Nubes, Chiapas. 
 
 T E S I S 
Que para obtener el título de LICENCIADA EN 
SOCIOLOGÍA presenta: 
Guadalupe Viridiana Nativitas Montoya 
 
Asesor: Dr. Nayar López Castellanos 
 
Ciudad Universitaria, México, DF, Marzo 2012 
 
 
 
 
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respectivo titular de los Derechos de Autor. 
 
 
 
2 
 
I N D I C E 
 
INTRODUCCIÓN……..………………………………………………………………...….p.3 
 
1. ASPECTOS GENERALES DE LA PROBLEMÁTICA INDÍGENA 
 
1.1 Marco histórico de los pueblos indígenas en México………..………………..p.8 
1.2 Principales zonas de concentración indígena………………..……………......p.18 
1.3 Condiciones de vida de la población indígena de México…………………....p.22 
 
2. EL MOVIMIENTO INDÍGENA EN MÉXICO Y AMÉRICA LATINA 
2.1 La problemática indígena latinoamericana en la época contemporánea…p.44 
2.2 El movimiento indígena en México y su lucha por la autonomía…………....p.65 
2.2.1 Causas de la negativa del poder al reconocimiento de las 
comunidades indígenas……..…………………………………………………………….p.81 
2.4 Reflexiones teóricas sobre la autogestión………………………………………p.88 
 
3. CAUSAS VERDES 
3.1 El Ecoturismo y su inclusión en los proyectos autogestivos en México……p.99 
3.2 El “desarrollo sustentable” como política de gobierno………………………....p.108 
3.3 Chiapas, sus recursos y su importancia……………………………………….....p.115 
3.4 Causas Verdes, Las Nubes. Un proyecto Autogestivo………………………...p.131 
 
CONCLUSIONES…...………………………………………………………………...……p.146 
ANEXOS……………………………………………………………………………………..p.152 
BIBLIOGRAFÍA……..…………………………………….………………………….p.198 
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INTRODUCCIÓN 
 
El proceso vital del Chiapas indígena de hoy es la libertad. 
Es la dignidad. Una lucha que no se propone 
excluir de la humanidad a nadie, 
 sino que exige que nadie sea excluido de la humanidad. 
Por eso la lucha indígena de Chiapas no sólo pertenece a México 
sino al mundo entero. 1 
 
Con el levantamiento armado del Ejército Zapatista de Liberación Nacional 
(EZLN) el 1º de enero de 1994, el país y el mundo en general voltearon a ver a 
ese sector olvidado de la población: las comunidades indígenas de México en 
general, y de Chiapas en particular. 
La insurrección zapatista trajo consigo la reconfiguración de la resistencia 
indígena y logró movilizar no sólo a este sector de la población, sino que influyó en 
otros grupos sociales, económicos y políticos, al interior del país y fuera de éste, 
construyendo bases de apoyo en diversas partes del mundo. 
Es así que el movimiento social que desencadenó el EZLN fue más allá de 
las exigencias por mejores condiciones de vida para la población indígena, ya que 
significó una franca oposición a las políticas planteadas por la globalización 
neoliberal y resultó ser el eco de muchas voces que demandaban la posibilidad de 
que “otro mundo fuera posible”. 
Este movimiento situó al indígena como actor político, lo cual no significa 
que antes no estuviera presente, ya que desde siempre las comunidades 
indígenas han luchado por preservar la cultura y las tradiciones que en este 
mundo globalizado se van perdiendo poco a poco. Es por esto que ante la apatía y 
 
1 Carlos Montemayor, Fragmento en Oscar Chávez, “Chiapas”, Ediciones Pentagrama, Abril de 2000. 
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el desinterés de las autoridades por dar soluciones a los graves problemas que 
enfrentan las comunidades indígenas, éstas se han visto en la necesidad de crear 
sus propios medios de subsistencia, al mismo tiempo que buscan la reproducción 
de su cultura, el respeto a sus tradiciones y el derecho a formar parte de un 
mundo que bajo el discurso de la “integración cultural”, los ha arrojado a la 
exclusión y marginación. 
Lo que resulta increíble es que a 18 años de iniciado el levantamiento 
armado del EZLN, sus demandas sigan siendo vigentes, lo cual nos habla de que 
en todo este tiempo el gobierno mexicano no ha tenido la capacidad de dar 
solución a sus exigencias, por lo que siguen en pie de lucha. A lo largo de estos 
años, el movimiento ha cambiado y se ha ido adaptando a las modificaciones que 
el país ha presentado. 
Podemos decir que uno de los principales aportes que arrojó el zapatismo 
al movimiento indígena en México, fue el plantear una nueva lógica organizativa 
que brindó una perspectiva más amplia a la población en general y a las 
comunidades indígenas en particular, pues si bien no todos se adhirieron al 
movimiento, buscaron la manera de luchar por sus derechos y el respeto a sus 
tradiciones y cultura, a través de diferentes mecanismos e iniciativas, creando sus 
propias fuentes de empleo, muestra de ello son las diferentes experiencias 
autogestivas que han emprendido algunas comunidades indígenas y que les han 
permitido plantear alternativas para mejorar sus condiciones de vida. Así mismo, 
estás experiencias han generado espacios de participación y decisión al interior 
de las comunidades, permitiendo con ello una mejor organización. 
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Por lo anterior, consideramos importante analizar los elementos que han 
colaborado en la construcción de proyectos autogestivos indígenas y el proceso 
histórico que ha permitido ganar estos espacios, todo ello para explicar un caso 
concreto: el proyecto “Causas Verdes, Las Nubes”, que es un ejemplo de 
autogestión indígena y que no tiene vínculo con el levantamiento zapatista y a 
pesar de ello han logrado generar un espacio para obtener recursos económicos, 
que les permitan mejorar sus condiciones de vida individual y colectivamente. 
En el primer capítulo, se aborda el contexto histórico de los pueblos 
indígenas en México desde la época de las grandes civilizaciones 
mesoamericanas a la llegada de los españoles, así como la construcción del 
“indigenismo” institucional. Así mismo, se hace un breve recorrido por algunos de 
los momentos significativos del movimiento indígena en México y que fueron 
precedentes al levantamiento del EZLN. Es este sentido, también se ofrece un 
análisis de las condiciones de vida de la población indígena en la época 
contemporánea de forma que nos permita crear un panorama general de las 
condiciones sociales en las que se encuentra la población originaria y nos sirvan 
como base para comprender las demandas del movimiento indígena mexicano. 
En el segundo capítulo analizaremos el movimiento indígena en México y 
América Latina, en la época contemporánea. En primer lugar abordaremos dos 
experiencias latinoamericanas trascendentales en la lucha indígena del continente, 
son los casos de Ecuador y Bolivia, de manera que este análisis nos permita 
enfatizar la importanciaque ha tenido la participación de las organizaciones 
indígenas en la vida política de esas naciones y cómo por medio de la 
organización han logrado ganar espacios de representatividad política dentro de 
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las comunidades y a nivel nacional, así como crear espacios propicios para la 
autogestión. Posteriormente abordaremos el levantamiento armado del EZLN y su 
lucha por la autonomía, destacando la importancia que ha tenido el movimiento en 
la vida política nacional, no sólo para la población indígena sino para la sociedad 
en general. De igual forma, señalaremos cómo se ha consolidado el autogobierno 
en territorios zapatistas, sus estructuras organizativas y el papel preponderante 
que juega el movimiento en la construcción de prácticas autogestivas. En este 
mismo apartado, haremos una breve reflexión sobre los motivos por los cuales el 
gobierno mexicano, no ha reconocido la autonomía de los pueblos indígenas. Para 
finalizar el capítulo aportaremos algunos elementos teóricos que nos sean útiles 
para definir qué entendemos por autogestión, así como algunas de sus 
experiencias tanto en México como en Latinoamérica. Por otro lado plantearemos 
el debate que gira en torno a la autogestión, de manera que estos elementos nos 
sirvan para entender en particular el caso de “Causas Verdes”. 
El tercer capítulo se dedica a plantear la experiencia del centro ecoturístico 
“Causas Verdes, Las Nubes”, retomando los hilos de análisis que hemos 
planteado. Primeramente abordaremos la importancia que ha tenido el ecoturismo 
en la conformación de proyectos indígenas. Posteriormente reflexionaremos sobre 
el desarrollo sustentable, entendiéndolo como una política de gobierno y en el cual 
se enmarcan muchos de los proyectos indígenas. Ofreceremos un panorama 
general del estado de Chiapas, por ser éste el que alberga el proyecto que nos 
ocupa y que en los últimos años ha tenido un incremento del turismo alternativo 
gracias a la explotación de los recursos naturales ubicados en zonas indígenas, 
valiéndose de la diversidad cultural que por sí mismo engloba el estado, a su vez 
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expondremos las implicaciones que han traído consigo proyectos como el Plan 
Puebla Panamá y el Proyecto Mesoamérica y como han afectado a las 
comunidades indígenas chiapanecas. 
Finalmente abordaremos el caso de “Causas Verdes. Las Nubes”, en donde 
explicaremos cómo surgió el proyecto, cómo se ha mantenido y cómo se ha 
convertido en uno de los proyectos indígenas más exitosos. Así mismo 
aportaremos elementos que nos permitan definir porque consideramos que este 
proyecto es autogestivo y cómo ha logrado crear un espacio en el que no sólo se 
obtengan recursos económicos, sino que sea un medio para preservar su cultura. 
Planteando así la importancia que tiene la práctica autogestiva como una vía para 
generar ingresos y fuentes de empleo que permitan satisfacer las necesidades 
básicas de la población y con ello alcanzar mejores condiciones de vida y 
mayores espacios de participación política, 
 
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1. ASPECTOS GENERALES DE LA PROBLEMÁTICA INDÍGENA 
 1.1 Marco histórico de los pueblos indígenas en México 
 
Para poder abordar a los pueblos indígenas en México, es necesario que 
tomemos como punto de partida el origen del proceso histórico que ha llevado a 
su exclusión. Podemos hablar de una carencia en la propia construcción del 
Estado mexicano, en donde se buscaba desaparecer las diferencias culturales ya 
que éstas son percibidas como el origen del atraso económico de los pueblos. 
Bajo esta concepción, se han aplicado medidas discriminatorias que no admiten la 
existencia de una sociedad multicultural, cobijadas por el Estado “moderno” que 
supone la homogeneidad de derechos para todos los ciudadanos. 
 Sin embargo, el proceso histórico al que se han enfrentado las 
comunidades indígenas, tiene como raíz el período de esplendor de la cultura 
mesoamericana, a partir de la cual se desplegó una amplia organización 
económica, cultural y política, muestra de ello fue la triple alianza, formada por 
México-Tenochtitlan, Texcoco y Tacuba, en donde “más de 400 pueblos, señoríos 
y ciudades-Estado se encontraban, de una forma u otra, bajo su dominio.”2 
La importancia de esta alianza no sólo era de carácter político, pues la 
legitimación de los grupos en el poder implicó la negación de la historia de los 
pueblos que estaban bajo su control, como una forma de dominación ideológica y 
cultural. No obstante, esta alianza se puso a prueba en la conquista española, 
debido a que la misma dominación ejercida por estos tres grupos, principalmente 
 
2 Monjarás Ruiz, Jesús, “La Triple Alianza”, en Arqueología Mexicana, México, 1995, p. 48. 
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los aztecas, había generado una fragmentación en el resto de los señoríos que les 
rendían tributo, provocando con ello que la llegada de los españoles se viera como 
una forma de derrocar al grupo hegemónico, nunca se advirtieron las 
consecuencias que se tendrían en la región y que vendrían a reconfigurar las 
formas de organización social y política, pero que, sobre todo, trastocarían la 
herencia cultural de los grupos indígenas mexicanos. 
La conquista de México-Tenochtitlan, significó la culminación de un 
proceso iniciado con el propio “descubrimiento” de América; partimos de una 
visión eurocéntrica del mundo, en la que la religión católica permeaba la visión 
científica, teníamos pues, que la tierra era plana, y concebida como el centro del 
universo. 
Sin embargo, la invasión de América devino en una redefinición del mundo, 
al igual que un proceso de invención del continente americano y todo lo que 
existía en él, incluyendo sus habitantes, “el concepto de invención está más cerca 
del complejo proceso que empezó a modificar el mundo a partir del 
reconocimiento de la entidad geográfica y política que hoy llamamos continente 
americano”3. 
Este proceso de invención del otro, significó potencialmente uno de 
negación hacia lo diferente, pues el simple hecho de atribuir la categoría de indio a 
los habitantes del continente, hablaba de un desconocimiento y una falta de 
interés por la cultura ajena, este escenario fue consecuencia del paralelismo que 
existía entre una civilización y otra. “El concepto indio sigue ocultando a esos 
 
3 Montemayor, Carlos. Los pueblos indios de México, hoy. México, Editorial Planeta, 2000, p.17. 
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pueblos, sigue siendo una señal que recuerda la negación primera de esos 
pueblos”4. 
En un primer momento, tenemos que los españoles nunca atribuyeron el 
grado de “civilización” a las culturas mesoamericanas, puesto que significaba 
ponerlos a un mismo nivel de desarrollo cultural, alto y complejo, que no se creía 
existente en la región. 
La cultura indígena, según la visión española, tenía como base un 
politeísmo demoníaco, sustentado en el sacrificio humano y un fuerte apego a la 
cuestión sexual, es decir, se juzgó la tradición prehispánica en relación a los 
valores europeos, lo que llevó a la desvalorización de las civilizaciones 
mesoamericanas. 
Este contexto trajo consigo que la exclusión y segregación de la población 
indígena se diera de una forma muy marcada;no hablamos sólo de la negación de 
la cosmovisión de dicha población, sino que nos referimos a la imposición del 
mundo español y también de la religión católica. Si bien es cierto que se reconoció 
la naturaleza racional de los pobladores originarios, ésta sólo se entendió como la 
capacidad que tenían para ser cristianizados. 
 Aunado a ello, la población indígena de México se tomó solamente como 
una fuente de mano de obra, que podía trabajar la tierra, sin gozar de ningún 
respeto o derecho, pues todo lo que hacía era tomado como un símbolo de su 
barbarie. 
 
4 Montemayor, Carlos, op. cit. p. 27. 
 
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Otro aspecto muy importante que tenemos dentro del proceso de conquista 
de México y que aún marca a la población, es el mestizaje. Este proceso se dio 
fundamentalmente en tres aspectos: biológico, social e ideológico; biológicamente, 
hablamos de las características físicas que diferenciaban a la población y que 
determinaban su nivel social. Socialmente porque significó un reacomodo de la 
sociedad de la época, en donde los mestizos se encontraban al centro de la 
pirámide, por un lado no tenían acceso pleno al poder y por otro poseían mejores 
condiciones de vida que la población indígena. Ideológicamente, nos referimos a 
la doble raíz, parafraseando a Bonfil, al México profundo y al México imaginario, 
en donde el primero se refiere a la “manera de entender el mundo y organizar la 
vida, que tiene su origen en la civilización mesoamericana, forjada aquí a lo largo 
de un dilatado y complejo proceso histórico”5; el segundo a la civilización 
occidental. Sin embargo, no se presentan de una manera igualitaria, es decir, se 
tiende al no reconocimiento de la raíz mesoamericana y a un proceso histórico de 
renuncia a la identidad, ambas en la organización social y cultural. 
Es bajo este contexto que transcurrió la conquista e incluso la 
independencia de México, pues como bien sabemos, ésta no mejoró las 
condiciones de vida de la población indígena. El poder se quedó concentrado en la 
población minoritaria, no españoles peninsulares, sino criollos. 
Desde entonces quedan marcados como ciudadanos de segunda, 
pues el ciudadano reconocido corresponde al criollo propietario de 
cultura eurocéntrica.6 
 
 
5 Bonfil Batalla, Guillermo, México Profundo. Una civilización negada, México, SEP, 1997, p. 21. 
6 Medina, Andrés, La etnografía de México: Un cambiante y milenario mosaico de lenguas y culturas, 
México, IIA-UNAM, 1990, p.13. 
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Lejos de mejorar las condiciones de vida de la población indígena mexicana 
y bajo el pretexto de buscar una identidad nacional, se eliminaron muchas 
comunidades indígenas, reduciendo con ello el número de habitantes y 
despojándolos de las pocas tierras comunales que habían logrado mantener. 
Tras la independencia, desde las estructuras del poder político todo lo 
relacionado al mundo indígena fue nulificado, pues a partir de ese periodo se les 
comenzó a ver como ciudadanos de segunda clase y quedaron subsumidos en la 
categoría de campesinos. Es hasta el gobierno de Cárdenas que se empieza a 
trabajar en una política indigenista, dando como resultado la creación del Instituto 
Nacional Indigenista (INI) el 10 de noviembre de 1948, siendo sus principales 
actividades la investigación sobre la población indígena, el planteamiento de 
medidas de mejoramiento, la coordinación y organización de las medidas 
aprobadas, así como la difusión de los resultados alcanzados. Sin embargo, esta 
política planteaba la asimilación y aculturación de la población indígena, esto es, 
su integración a la “cultura nacional” implicando con ello la erradicación de las 
comunidades indígenas. 
Parte fundamental dentro del indigenismo de Cárdenas, es la reforma 
agraria, que permitió la recuperación de las tierras comunales o bien la adquisición 
de las mismas. 
La política indigenista de Cárdenas fue muy fructífera en cuanto a 
la organización de un aparato de Estado que pudiese ejercer una 
influencia acabada sobre las comunidades.7 
 
 Al respecto se puede revisar la obra: Korsbaek, Leif y Sámano Rentería, Miguel Ángel, “El indigenismo en 
México: antecedentes y actualidad”, México, Universidad Autónoma Indígena de México, 2007. En esta obra 
los autores explican la creación y el desarrollo del INI. Disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/461/46130109.pdf 
7 Bello, Álvaro, Etnicidad y Ciudadanía en América Latina, CEPAL, Santiago de Chile, 2004, p. 167. 
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Las políticas implementadas por el gobierno buscaban incrementar los 
accesos a las comunidades más alejadas de manera que fueran partícipes del 
“progreso nacional”. Pese a ello, encontramos regiones enteras que lejos estaban 
de una posible integración y que seguían reproduciendo sus propias formas de 
vida. 
Otro aspecto muy importante es la educación; se promovió una política 
educativa que tenía como finalidad romper con el atraso económico de las 
diferentes comunidades indígenas, sin embargo, lejos del objetivo, se acentuaron 
las condiciones inequitativas en que vivía ese sector. Tenemos pues la imposición 
de un modelo educativo monolingüe que no respetaba la diversidad cultural 
indígena, ya que no favorecía el fortalecimiento de la cultura de los pueblos 
originarios, sino que abogaban más por una integración del indígena, de tal suerte 
que se pudiera crear una nacionalidad mexicana unificada que presumía un 
progreso* económico y social. 
La política indigenista que ha existido en nuestro país se enfocó a la 
integración y sólo ofreció paliativos que lejos estaban de dar cauce a las 
demandas de ese sector de la población. Las políticas que se han implementado 
son focalizadas, lo cual significa poner especial atención en aquellos grupos que 
se consideran “vulnerables”; aunado a ello, encontramos que este tipo de políticas 
pretende o presume la reducción de gastos gubernamentales, ya que requiere de 
 
* Con progreso nos referimos a la acumulación de bienes materiales, que ha significado un sinónimo de 
desarrollo para el modelo económico capitalista. Basado en Acosta, Alberto, “El buen vivir, una utopía por 
(re)construir” disponible en: 
http://www.fuhem.es/media/ecosocial/file/Boletin%20ECOS/Boletin%2011/Buen%20vivir_A.%20ACOSTA
_edit.pdf 
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una menor inversión de recursos para llevar a cabo los programas, lo cual también 
influye en el bajo impacto de sus resultados. 
Con base en lo anterior podemos decir que el indigenismo en México, 
desde su origen, ha representado la actitud autoritaria y opresiva del Estado para 
con las comunidades indígenas, ya que sólo ha tratado de disolver su cultura y se 
ha negado a reconocer sus derechos comunitarios aunado a que no admite el 
valor cultural y el legado histórico de los pueblos originarios. 
El indigenismo puede caracterizarse por ser una política del Estado 
para con los indios, y en ese sentido, su naturaleza es siempre 
subordinante y clientelar.8 
 
Con lo anterior nos referimos a que desde el poder las políticas indigenistas 
solamente han utilizado al indígena como un instrumento para alcanzar sus propios 
fines, por lo cual la obtención de apoyo de los programas sociales está 
condicionado a la lealtad política de lascomunidades, lo cual también sirve como 
medio de control abusando de las carencias y necesidades de este sector de la 
población. 
Así, el indigenismo sólo ha servido como un obstáculo en la búsqueda de 
derechos para los pueblos indígenas, ya que presenta un doble discurso, mientras 
que por un lado dice luchar por mayores derechos y mejores condiciones de vida 
para los indígenas, en realidad busca la desindianización entendiendo ésta como 
“la acción de fuerzas etnocidas que terminan por impedir la continuidad histórica 
de un pueblo como unidad social y culturalmente diferenciada”9. 
 
8 López y Rivas, Gilberto, Autonomías. Democracia o contrainsurgencia, México, Era, 2004, p. 33. 
9 Bonfil Batalla, Guillermo, op. cit., p.42. 
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Cabe destacar que con la desintegración en 2003 del Instituto Nacional 
Indigenista (INI), el gobierno del entonces presidente Fox, pretendía cerrar un 
período de indigenismo institucionalizado, para lo cual se creó la Comisión 
Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), cuyo cambio más 
significativo era convertirla en un organismo descentralizado, sin embargo no ha 
logrado modificar la política verticalista del Estado. 
Podemos ver que el indigenismo en México ha estado lejos de obtener 
mejores condiciones de vida para los pueblos originarios, pues por el contrario, ha 
hecho más evidente la situación de marginación y pobreza en la que aún se 
encuentra este importante sector de la sociedad. 
Si bien las políticas públicas enfocadas a las comunidades indígenas han 
resultado insuficientes, debemos destacar que los cambios que han tenido estas 
políticas, por mínimos que sean son producto de la resistencia que ha ofrecido el 
movimiento indígena en México, caracterizado por la lucha por la posesión de 
tierras comunales y por el disfrute de sus recursos naturales. 
En un primer momento del movimiento indígena mexicano, no podemos 
hablar de una franca confrontación al gobierno puesto que las organizaciones 
creadas antes de la década de los 80´s contaban con el apoyo del gobierno, tal es 
el caso del Movimiento Nacional Indígena, MNI (1973), el Consejo Nacional de 
Pueblos Indígenas, CNPI (1975) y la Asociación Nacional de Profesionistas 
Indígenas Bilingües (1977)10, los cuales carecían de representatividad y servían 
principalmente a fines gubernamentales. La intromisión del gobierno en los 
 
10 López Bárcenas Francisco, “Los movimientos indígenas en México: rostros y caminos”, 2005 disponible 
en: http://www.lopezbarcenas.org/doc/movimientos-indigenas-mexico-rostros-caminos 
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movimientos indígenas significó la división al interior de los mismos; esta 
fragmentación permitió que se crearan organizaciones fuera de la mano del 
gobierno, donde las principales demandas eran por tierras, libertad para explotar 
recursos naturales y el respeto del autogobierno. 
Así se formaron la Unión de Uniones Ejidales y Grupos 
Campesinos Solidarios, en Chiapas; la Alianza de Organizaciones 
Campesinas Autónomas de Guerrero y la Coalición de Ejidos 
Cafetaleros de la Costa Grande, en Guerrero; la Coordinadora 
Estatal de Productores de Café de Oaxaca y la Unión de 
Comunidades Indígenas de la Región del Istmo, en Oaxaca, entre 
otras.11 
 
En un inicio el movimiento indígena mexicano estaba sumado a los 
levantamientos campesinos y carecía de un discurso propio, sin embargo con la 
creación de diversas organizaciones y particularmente, con el Frente 
Independiente de Pueblos Indios (FIPI) en 1988,12 se empezó a plantear la 
necesidad de una autonomía regional, lo cual abrió la puerta para que el 
movimiento indígena adquiriera sus propias demandas, reconfigurando las bases 
de la resistencia indígena. La campaña “500 años de resistencia Indígena Negra y 
Popular”, surgió como protesta a los festejos por el quinto centenario y conjuntó a 
diversas asociaciones indígenas del país y de Latinoamérica. 
Hasta ese momento el movimiento indígena se había caracterizado por 
hacer de la vía civil el medio para exigir sus demandas, sin embargo para 1994 el 
 
11 Sánchez, Consuelo, Los pueblos indígenas: del indigenismo a la autonomía en López Bárcenas Francisco, 
“Los movimientos indígenas en México: rostros y caminos”, 2005 disponible en: 
http://www.lopezbarcenas.org/doc/movimientos-indigenas-mexico-rostros-caminos 
12 López Bárcenas Francisco, “Los movimientos indígenas en México: rostros y caminos”, op. cit. 
 Véase al respecto Fontaine, Guillaume, “Discurso ético y praxis política. La institucionalización de la 
etnicidad en Colombia y Ecuador”, disponible en: http://www.iai.spk-
berlin.de/fileadmin/dokumentenbibliothek/Indiana/Indiana_17_18/03fontaine.pdf 
Véase también Flore Félix, José Joaquín y Méndez Bahena, Alfredo “Las luchas indias, sus intelectuales y la 
universidad intercultural de los pueblos del sur (México)”, disponible en: 
http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/osal/osal23/19S3FlorMende.pdf 
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Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) opta por dejar la vía civil y tomar 
las armas, dando pie a una nueva etapa en la historia del movimiento indígena de 
México, sobre la cual profundizaremos más adelante. 
Cabe mencionar que otro de los aportes que realizó el EZLN al movimiento 
indígena de México fue sentar las bases para la creación del Congreso Nacional 
Indígena (CNI)*, mediante la convocatoria al Foro Nacional Indígena en enero de 
1996 cuyos propósitos eran dar a conocer los avances en las negociaciones con 
el gobierno, en el marco de los Acuerdos de San Andrés, así como construir un 
espacio en donde se escucharan propuestas que sirvieran a todas las 
comunidades indígenas y que contribuyeran a crear una nueva relación entre los 
pueblos originarios y el resto del país. 
La iniciativa de crear un foro de discusión y exposición de demandas dio 
pie a la creación de foros regionales que recuperaban la idea de autogobierno y 
planteaban prácticas autogestivas. De esta forma es que se construye el CNI en 
octubre de 1996, como un espacio plural y abierto, que nunca pretendió ser una 
organización formal y con estructuras verticales, dando cabida a todas las 
organizaciones indígenas del país de manera que se pudieran recabar las 
demandas de todas las comunidades y en ese sentido, plantear propuestas para 
lograr mejores condiciones de vida y mayor participación política. 
 
 
 
 
* Al respecto puede consultarse Vera Herrera, Ramón, “La construcción del Congreso Nacional Indígena” en 
Hernández Navarro, Luis y Vera Herrera Ramón (Comp.), Acuerdos de San Andrés México, Era, 1998. 
pp.33-46. 
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18 
 
1.3 Principales zonas de concentración indígena 
 
Para poder abordar la problemática indígena en México, es necesario 
presentar algunos indicadores que nos brinden un panorama general sobre la 
distribución geográfica de la población indígena, pues si bien no existe una cifra 
exacta de la población indígena en América Latina, debido a que la mayoría de los 
censos que se realizan en diversos países -entre ellos nuestro país- no son una 
fuente confiable para la obtención de dichos datos ya que en las comunidades de 
difícil acceso solamente se realizan estimaciones. México, Bolivia y Guatemala 
agrupan a la mayor cantidadde población indígena absoluta del continente. 
 
POBLACIÓN INDÍGENA EN AMÉRICA LATINA 2011 
 
Sistema de Indicadores Sociodemográficos de Poblaciones y Pueblos indígenas CELADE-
División de Población de la CEPAL Fondo Indígena, 2011. 
 
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19 
 
México tiene una concentración indígena aproximada de 6,695,22813 
habitantes lo que significa el 6.6% del total de la población. La mayor parte de 
indígenas no sólo habla su lengua de origen sino también el español. Es 
importante destacar que según los datos del Instituto Nacional de Geografía y 
Estadística (INEGI) la población indígena, en su mayoría, se encuentra ubicada en 
municipios con el menor Índice de Desarrollo Humano (IDH), situación que no es 
casual puesto que las comunidades indígenas en su conjunto no tienen cubiertos 
los servicios básicos y su acceso a la educación, salud y vivienda es muy limitado, 
lo cual provoca que se incremente el rezago social en el que se encuentran. 
 
POBLACIÓN INDÍGENA EN MÉXICO 
 
 
INEGI, Censo Nacional de Población 2010, México. 
 
La migración ha generado un aumento de la población indígena en las 
zonas urbanas del país, sin embargo las principales concentraciones indígenas 
 
13 INEGI, Censo Nacional de Población, México, 2010. Disponible en : 
http://www.inegi.org.mx/prod_serv/contenidos/espanol/bvinegi/productos/censos/poblacion/2010/princi_resul
t/cpv2010_principales_resultadosVI.pdf 
 Véase Anexo I, Distribución en Municipios de mayor y menor IDH, p. 152. 
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20 
 
siguen estando en zonas rurales. Debemos resaltar que con el despojo de tierras 
del que fueron objeto, las comunidades indígenas han sido obligadas a abandonar 
sus lugares de origen orillándolos a ocupar, en algunos casos, zonas de difícil 
acceso que acrecientan la marginación y exclusión. 
Las entidades federativas con mayor índice de población indígena son 
Oaxaca, Yucatán, Chiapas, Quintana Roo y Guerrero, con más del 15% de 
población originaria respecto del total de la población en las entidades. Si bien en 
todo el país encontramos presencia de la población indígena, en estados como 
Aguascalientes, Coahuila y Guanajuato el porcentaje es menor al 0.5%. 
La densidad de población indígena y su distribución en el territorio nacional 
responde a diversos factores; el número de habitantes indígenas en el país ha 
disminuido en relación con el total nacional, producto de las migraciones tanto al 
interior del país como fuera de éste, así como por la disminución del número de 
hijos. 
La fecundidad de las mujeres indígenas ha pasado de 6.3 hijos por 
mujer en 1982-1986 a 5.5 en 1987-1991 y 4.8 en 1992-1996. En el 
año 2000 era de 4.02 y en 2005 de 2.63. Las brechas de las TGF 
respecto a los no indígenas se están reduciendo.14 
 
En este sentido, la dinámica de la población indígena ha respondido a los 
cambios demográficos del país, registrando un descenso en la fecundidad aún 
cuando muchas de las comunidades indígenas no tienen acceso a información 
sobre métodos anticonceptivos o planificación familiar, que son parte de los 
 
 Véase Anexo I, Población indígena por entidad federativa, p.152. 
14 Vázquez, Sandrin Germán, “Crecimiento y estructura de la población indígena: tendencias y desafíos” en 
Foro nacional: Las políticas de población en México Programa Nacional de Población 2008-2012 Debates y 
propuestas disponible en http://www.conapo.gob.mx/publicaciones/foronacional/mesa9.pdf p. 6 
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programas implementados por el sistema nacional de salud y que aún son 
insuficientes para cubrir a toda la población. 
Por otro lado hay que resaltar la riqueza lingüística de la nación, pues 
concentra un gran número de lenguas originarias, sin embargo la migración ha 
traído consigo la paulatina pérdida de muchas de ellas, debido a la discriminación 
de que son objeto al migrar a las ciudades o fuera del país, desencadenando una 
negación de su lengua originaria, y ocasionando con ello que no se difunda a las 
nuevas generaciones, que en algunos casos la entienden pero ya no la hablan. 
 
En México se hablan más de 85 lenguas indígenas. Las más 
importantes, de acuerdo con el volumen de hablantes, son el 
náhuatl, el maya y las lenguas mixtecas y zapotecas, y en total hay 
más mujeres que hombres hablantes de lenguas indígenas.15 
 
La preservación de las lenguas indígenas se enfrenta a diversos problemas. 
En primer lugar, hay una gran cantidad de ellas que son habladas por grupos muy 
reducidos de la población, lo que las pone en riesgo y con ello el patrimonio 
cultural lingüístico de México, aunado a que hay una escasa participación 
gubernamental para el rescate de las lenguas originarias. 
Por otro lado, hay que destacar que la cuestión de género hace aún más 
complicada la posibilidad de las mujeres indígenas para acceder a mejores 
oportunidades de empleo y de educación, dificultando con ello la obtención de 
mejores condiciones de vida para ellas y sus familias. Sin embargo, en la 
 
 Véase Anexo I, Principales lenguas indígenas en México, p153. 
15 INMUJERES, “La población indígena de México”, México, 2006. Disponible en: 
http://cedoc.inmujeres.gob.mx/documentos_download/100782.pdf 
 
 
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actualidad ya hay una mayor participación de la mujer indígena en las decisiones 
de las comunidades, debido al incremento de la migración, pues muchos hombres 
se han visto obligados a abandonar a sus familias y salir de sus comunidades en 
busca de mejores condiciones de vida, dejando a las mujeres como cabeza de 
familia y en muchos casos también son el sostén económico, no sólo de la familia, 
sino de la propia comunidad. 
1.3 Condiciones de vida de la población indígena de México 
 
 
Lo que queremos para vivir bien es un sistema de gobierno más justo, 
 más pegado a nuestra realidad, 
 la realidad no nada más son, las ciudades, 
no nada más son los parámetros internacionales de evaluación 
sino también la realidad es aquí; 
dónde caminar, estar sin luz, y vivir con lo que alcanza para comer, 
 es también la otra realidad. 
 Donde la corrupción se vaya dejando por la honestidad y la solidaridad.16 
 
Un factor que condiciona el acceso de la población indígena a mejores 
condiciones de vida es la ubicación geográfica, con ello nos referimos a que el 
lugar en donde habitan puede determinar las condiciones económicas y sociales 
de este sector, pues aquellos que se encuentran más cercanos a las ciudades 
tienen un mayor acceso a la salud y educación que los que se encuentran en las 
zonas de difícil acceso, situación que deja ver la falta de atención por parte de los 
diversos niveles de gobierno para poder satisfacer las necesidades de la población 
originaria. 
 
16 Hombre hablante de zapoteco de la comunidad Cerro Hidalgo en Oaxaca, en De la Torre García, Rodolfo 
(Coordinador), Informe sobre Desarrollo Humano de los Pueblos Indígenas en México. El reto de la 
desigualdad de oportunidades, México, Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUD, 2010, 
p. 51. 
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23 
 
Resulta muy complicado poder presentar datos exactos sobre las 
condiciones de vida de la población indígena de México,pues las estadísticas que 
se han obtenido aún en el más reciente censo (2010) hecho por el INEGI, no 
reflejan la situación real de este sector de la población. En diversas comunidades, 
generalmente las más alejadas, no se recaban datos ya sea por la dificultad para 
llegar a las comunidades o bien por la barrera del idioma. Sin embargo, las 
estimaciones realizadas muestran que los indicadores de desarrollo humano y 
calidad en servicios públicos son reflejo de la exclusión y marginación en la que se 
encuentran las comunidades indígenas, debido a que sus condiciones de vida son 
inferiores a la población no indígena, con ello nos referimos a salud, educación, 
vivienda y empleo, factores que se encuentran relacionados entre sí, pues el 
escaso o nulo acceso a uno de estos indicadores condiciona la capacidad de 
obtener mejoras en otros aspectos. 
La gran mayoría de las comunidades indígenas se encuentra ubicada en 
localidades rurales, bajo condiciones precarias que han sido producto de políticas 
sociales insuficientes que no han logrado satisfacer las necesidades de los 
diferentes grupos sociales; así mismo, existe una falta de organización para la 
asignación de recursos por lo que una mejora en la política social no implica 
solamente un incremento del gasto público, sino una mayor planeación de cómo 
utilizar los recursos gubernamentales, de forma que no sólo favorezcan la 
burocracia, sino que lleguen a la población. 
Los programas como Oportunidades y PROCAMPO se encuentran dirigidos 
a los grupos considerados “vulnerables”, entre ellos la población indígena, sin 
embargo solamente resultan un paliativo para enfrentar los problemas, pues no 
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resuelven el origen de la pobreza ni garantizan un mayor acceso a mejores 
condiciones de vida. Aunado a ello, tampoco ofrecen mayor calidad en educación, 
salud y trabajo, aumentando el rezago con relación a la población no indígena, 
pues “ser indígena aumenta la probabilidad de una persona de estar en 
condiciones de pobreza, alcanzar menos años de educación y tener un menor 
acceso a servicios básicos de salud.”17 
La marcada exclusión que viven las comunidades indígenas, es producto 
del despojó histórico de sus tierras, forzándolos a vivir en lugares de difícil acceso, 
en regiones agrestes y aisladas del país, situación que ha influido en sus 
condiciones económicas debido a que las tierras en las que se encuentran 
establecidas no son aptas para la explotación agrícola, pues en su mayoría son 
tierras sobreexplotadas que tienen un amplio grado de erosión. 
La ubicación de los asentamientos indígenas dificulta, según la lógica 
gubernamental, la distribución de servicios básicos, ya que resulta muy caro dotar 
de agua, drenaje y electricidad a las comunidades indígenas más alejadas, puesto 
que el número de habitantes es muy reducido para la infraestructura que se 
requiere, lo que incrementa la brecha entre el medio rural y el urbano. 
 
En México las desigualdades regionales, sobre todo establecidas 
en términos de mayor ruralidad o urbanización, establecen que un 
niño nacido en Chiapas tiene un 50% de posibilidades de cumplir 
un año comparado con un niño nacido en el DF o en Nuevo León. 
El riesgo de muerte materna es 40%más alto en las zonas rurales 
que en las urbanas y la desnutrición es dos veces y media mayor 
en el medio rural.18 
 
 
 
17 De la Torre García, Rodolfo, op. cit. p. 17. 
18 Zolla, Carlos, Los pueblos indígenas de México, México, UNAM, 2004, p. 149. 
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Uno de los problemas fundamentales que enfrentan las comunidades 
indígenas es el escaso acceso a servicios de salud o bien a la deficiencia en los 
mismos. Ya que las instituciones de salud no cuentan con la infraestructura 
necesaria para brindar atención médica eficaz aunado a que se encuentran a 
grandes distancias, lo que dificulta que la población pueda acudir a recibir atención 
médica, pues resulta muy caro el traslado desde sus comunidades. 
En este sentido debemos resaltar que “alrededor del 72% de la población 
indígena no es derechohabiente de alguna institución de salud, como el IMSS, 
ISSSTE, PEMEX, SEDENA, SEMAR, Seguro Popular y a pesar de que se puede 
tener atención médica en otras instituciones como los centros de salud de la 
Secretaría de Salud, servicios estatales, IMSS oportunidades, entre otros, el 
acceso a estos servicios se dificulta y/o imposibilita.”19 
Ante estas condiciones, no podemos hablar de una “igualdad de 
oportunidades” entre los diferentes grupos sociales debido a que la falta de 
cobertura del sistema de salud mexicano, aunado a los escasos recursos para 
acceder a una buena alimentación por parte de la población indígena, son factores 
para que su esperanza de vida sea menor que la media nacional*. También hay 
comunidades en donde aún se registra una tasa de mortalidad muy alta, 
comparada con el total nacional, por enfermedades con causas prevenibles, lo que 
se ha denominado “patología de la pobreza”,20 que abarca padecimientos como 
 
19 De la Torre García, Rodolfo, op. cit., p. 57. 
* La media nacional es de 74.4 años para los hombres y 79.2 años para las mujeres. Mientras que la media 
indígena es de 72.5 años para los hombres y 77.7 años para las mujeres. Información disponible en: De la 
Torre García, Rodolfo, op. cit., p. 58. 
20Zolla, Carlos, “La salud de los pueblos indígenas de México”, México, 2007, disponible en: 
http://www.nacionmulticultural.unam.mx/Portal/Derecho/CONSULTA/Salud/LA%20SALUD%20DE%20L
OS%20PUEBLOS%20INDIGENAS-DEFINITIVO(1).pdf 
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cólera, paludismo, dengue y lepra, mismas que pueden prevenirse con un sistema 
adecuado, no sólo de salud, sino de servicios básicos como drenaje y agua 
potable. 
ESPERANZA DE VIDA EN LA POBLACIÓN INDÍGENA DE MÉXICO 
 
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUD 2010, p. 58. 
 
Debemos destacar que estos padecimientos vulneran, en mayor medida, a 
los niños indígenas, presentando una elevada tasa de mortalidad en relación con la 
población no indígena, destacando enfermedades respiratorias, infecciones 
intestinales pero sobretodo la desnutrición, que no sólo merma el crecimiento y 
desarrollo de los niños, sino que condiciona su acceso a mejores condiciones y 
oportunidades de vida en la edad adulta. 
 
 
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27 
 
TASA DE MORTALIDAD INFANTIL POR CONDICIÓN INDÍGENA 
 
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUD 2010, p. 55. 
 
El problema de la desnutrición infantil en las comunidades indígenas es 
consecuencia de la falta de recursos económicos necesarios para adquirir la 
canasta básica, lo cual se deriva de un problema igualmente complejo, como el 
escaso acceso a empleos bien remunerados para la población indígena. 
El 38.7% de los niños indígenas en México padecen DIC 
(Desnutrición Infantil Crónica), cifra tres veces mayor a la 
registrada en niños no indígenas (12.5). Al diferenciar por estrato 
rural/urbano, esta brecha se vuelve más notoria; en zonas rurales 
la prevalencia de DIC en los niños indígenas es de 42.5% mientras 
que en el entorno urbano afecta al 27.4%21 
 
Por otro lado, en cuanto a las mujeres indígenas, uno de los problemas más 
recurrentes es el elevado índice de mortalidad materna reflejo de la inequidad en la 
atención médica no sólo durante el parto sino a lo largodel embarazo. Sin 
embargo, este problema es más profundo, pues si bien la mujer ha adquirido mayor 
 
21 De la Torre García, Rodolfo op. cit, p. 66. 
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participación en los diferentes ámbitos de la vida comunal, también es cierto que 
aún presentan rezagos importantes en materia de derechos sexuales y 
reproductivos, refiriéndonos concretamente a la desinformación para planear un 
embarazo, o el hecho de decidir cuándo y cuántos hijos tener. Otro factor que 
influye en el incremento de la mortalidad materna indígena, es el relacionado con la 
condición económica, pues no sólo limita el acceso a una atención médica sino a 
mejor alimentación y cuidado durante el embarazo, deteriorando la salud de la 
madre y por ende del niño. 
El riesgo de morir durante el embarazo, parto o puerperio se triplica 
en los municipios que son mayoritariamente indígenas (70% o más 
de PI) en relación con los municipios que tienen presencia indígena 
más baja (menos de 40% de PI), esto con respecto a la razón 
obtenida con los nacimientos registrados. La situación es más 
dramática cuando se establece la relación a partir de los 
nacimientos estimados; aquí el riesgo de morir para las mujeres 
que habitan en zonas predominantemente indígenas se duplica 
(con PI de 40% a 69%) y se cuadruplica para las de zonas neta-
mente indígenas (PI mayor de 70%). Es decir, con 30 defunciones 
por cada 10 mil nacimientos la razón de mortalidad materna en 
esta última zona sigue siendo muy elevada y similar a la que se 
estima para algunos países de África (de entre los más atrasados 
del mundo en términos socioeconómicos).22 
 
La precaria infraestructura del sistema de salud en México aunado a la falta 
de inversión pública por parte del gobierno, no ha fomentado la creación de 
hospitales y clínicas en las zonas rurales indígenas, dificultando que las mujeres 
indígenas reciban atención médica eficaz, situación que pone en riesgo su vida. 
Otro factor muy importante tiene que ver con la medicina tradicional, 
derivada de una forma diferente de concebir el mundo y que funge como un 
 
22 De la Torre García, Rodolfo, op. cit, p. 67. 
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recurso utilizado frecuentemente, sobre todo cuando las barreras geográficas y 
culturales dificultan el acceso a los sistemas de salud. 
Los médicos indígenas cuentan con el reconocimiento de la comunidad 
dado que la práctica de la medicina tradicional es una herencia milenaria que ha 
pasado de generación en generación y que se basa en la relación igualitaria entre 
médico y paciente.* La medicina tradicional indígena es un “sistema de conceptos, 
creencias, prácticas y recursos materiales y simbólicos destinado a la atención de 
diversos padecimientos y procesos desequilibrantes, cuyo origen se remonta a las 
culturas prehispánicas, pero que, como toda institución social, ha derivado en el 
curso de los siglos, influida por otras culturas médicas,”23 y que ha coexistido con 
la medicina “occidental”, a pesar de que no tiene un lugar significativo dentro del 
sistema oficial de salud y sus costumbres, prácticas y rituales son discriminados, 
mostrando un total desconocimiento de la forma en que se relacionan las 
comunidades indígenas con su entorno y la importancia que éste tiene en su 
manera de concebir el mundo. 
Sin duda, con el paso del tiempo se ha modificado la práctica de la 
medicina tradicional, incluyendo objetos culturales de diversa naturaleza. Un caso 
que nos llamó particularmente la atención es el de San Juan Chamula, comunidad 
ubicada en Los Altos de Chiapas, pues en nuestra visita a esta comunidad 
pudimos observar cómo en un solo lugar encontramos elementos culturales 
diferentes y en ocasiones opuestos. 
 
* Basado en Freyermuth Enciso, Graciela, Médicos tradicionales y Médicos alópatas. Un encuentro difícil en 
los Altos de Chiapas, México, CIESAS, 1993 
23 Zolla, Carlos, Los pueblos indígenas de México, op. cit., p. 154. 
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30 
 
En primer lugar observamos que el lugar en donde se llevan a cabo las 
curaciones y limpias es en la iglesia ubicada al centro del pueblo, a unos metros 
del centro de salud que no cuenta con un gran número de pacientes. 
Así mismo, resulta paradójico que estos rituales se lleven a cabo dentro de 
una iglesia que es representativa de la religión católica, misma que ha criticado en 
gran medida la cultura, costumbres y tradiciones indígenas. En el interior de la 
iglesia se pueden encontrar gran variedad de médicos tradicionales que llevan a 
cabo sus rituales, rodeados por imágenes de “santos” católicos. La iglesia no 
cuenta con asientos, dado que ese espacio se aprovecha para llevar a cabo las 
curaciones o bien la gente se pone de rodillas para orar. No hay un sacerdote que 
oficie misas y todo el interior está adornado con velas de diferentes tamaños, 
desde las de fabricación casera hasta los grandes cirios, todo de acuerdo a la 
capacidad económica de quien las ofrenda. 
También pudimos observar que la mayoría de los curanderos utiliza velas, 
posh (bebida alcohólica derivada del maíz) y coca-cola, lo que resulta interesante 
pues es una expresión de la mezcla cultural; por un lado las tradiciones de la 
población indígena combinadas con un producto representativo del mundo 
globalizado como lo es la coca-cola, siendo la empresa transnacional más grande 
y con mayor penetración, aún en las comunidades más alejadas de todo el mundo. 
Aunado a ello encontramos representaciones de la religión católica impuesta por 
los españoles; esta suma de elementos es reflejo de que la medicina tradicional ha 
 
 Véase Anexo II, Fotografías de la Iglesia de San Juan Bautista, San Juan Chamula, Los Altos, Chiapas, 
p.155. 
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31 
 
tenido que adaptarse a los diversos cambios que ha sufrido la sociedad en su 
conjunto. 
 
Las medicinas tradicionales coexisten con los sistemas médicos 
occidentales en la mayoría de los países que poseen 
manifestaciones importantes de cultura médica tradicional o 
popular.24 
 
Resulta interesante cómo los usos y costumbres de las diferentes 
comunidades influyen en el manejo de sus problemas de salud, pues recurren a 
prácticas tradicionales para aliviar sus enfermedades, no sólo físicas, sino también 
espirituales. Como señalábamos en el caso de San Juan Chamula, los pobladores 
prefieren acudir a la iglesia a tratar una gran diversidad de problemas físicos y 
espirituales, con “especialistas” para cada caso o bien para solicitar la ayuda y el 
consejo de los médicos tradicionales, lo cual resulta más económico que acudir al 
centro de salud, pues si bien se encuentra a unos metros de la iglesia, en muchas 
ocasiones no cuentan con la medicina necesaria para tratar sus padecimientos por 
lo que tienen que comprarla, resultando muy caro para las familias, por lo que la 
medicina tradicional se convierte en la mejor alternativa para aliviar sus malestares. 
Existen especialidades cuya nomenclatura deriva de su actividad 
específica; así encontramos iloles, parteras, hierberos, hueseros y 
rezadores de los cerros. Todos emplean procedimientos diversos 
de diagnóstico y terapéutica; entre los primeros destacan la toma 
del pulso y la interpretación del sueño; los segundos incluyen los 
ritos, los rezos y el uso de velas, aguardiente, “soplidos”,manipulación física, plantas, animales y piedras.25 
 
 
24 Zolla, Carlos, Los pueblos indígenas de México, op. cit, p. 154. 
25 Freyermuth Enciso, Graciela, Médicos tradicionales y Médicos alópatas. Un encuentro difícil en los Altos 
de Chiapas, México, CIESAS, 1993, p. 63. 
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No obstante que la medicina tradicional ha sobrevivido al paso del tiempo y 
que su práctica aún es común en diversas comunidades indígenas, se enfrenta al 
poco apoyo gubernamental, pues no hay interés en preservar las tradiciones que 
son parte de la riqueza cultural de nuestro país. Y aún cuando se han dado 
esfuerzos por conjuntar la medicina institucional con la tradicional, como es el caso 
del Hospital Regional Mixto de Jesús María en Nayarit o los intentos realizados en 
Puebla y Chiapas, estos no cuentan con igualdad de presupuesto, limitando los 
ingresos de los médicos tradicionales, ya que en muchos casos el cobro por sus 
servicios es muy significativo o se hace en especie, de acuerdo a las posibilidades 
económicas del paciente. Dicha situación lleva a que los jóvenes tengan menos 
interés en preservar la práctica de la medicina tradicional, dado que no garantiza un 
ingreso estable con el que puedan cubrir sus necesidades. 
Las acciones del gobierno “no han servido para definir y aplicar políticas 
públicas nacionales, estatales y municipales que permitan mejorar la calidad de 
vida del indígena, el bienestar de nuestras familias, la protección de nuestros 
recursos, la valoración, respeto y desarrollo al trabajo y al saber de miles de 
curanderos, parteras, hueseros, hierberos, sabios y médicos tradicionales.”26 
Otro de los problemas referente a las condiciones de vida de la población 
indígena, se presenta en el rubro de la educación. En las comunidades indígenas 
no existe una infraestructura educativa adecuada por lo que resulta muy costoso 
para las familias enviar a los niños a la escuela, pues no sólo se trata de que 
 
26 Encuentro nacional de medicina indígena tradicional, “Declaración de Tepic, Nayarit, sobre medicina 
indígena tradicional de México”, México, 20010, p. 3. Disponible en: 
http://www.nacionmulticultural.unam.mx/Portal/Central/EDITORIAL/pdfs/101007_DECLARACION_TEPI
C.pdf 
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33 
 
acudan, sino también de la adquisición de los materiales que les piden y que en 
muchos casos los padres no se encuentran en posibilidad de comprarlos, 
mermando con ello la participación de los alumnos. Esta situación ha provocado 
que exista un alto índice de abandono escolar, lo que ocasiona bajos niveles de 
instrucción, inferiores a los de la población no indígena. 
Otro punto muy importante es el factor de género ya que influye en el grado 
de escolaridad; en este sentido las niñas indígenas se enfrentan a una doble 
exclusión por su condición étnica y por su género, situación que dificulta el acceso 
a un mayor grado educativo y por ende a la obtención de mejores empleos. 
NIVEL DE ESCOLARIDAD POR CONDICIÓN INDÍGENA Y SEXO 
 
 
 Situación actual de los Jóvenes en México, CONAPO, México, 2010, p.5. 
http://www.conapo.gob.mx/publicaciones/juventud/capitulos/02.pdf 
 
El problema educativo en las comunidades indígenas es multifactorial. En 
primer lugar, encontramos que la educación de los padres limita a los niños para 
que puedan acudir a la escuela, pues al no tener ellos algún grado de instrucción 
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no consideran necesario el que acudan sus hijos a la escuela prefiriendo que 
trabajen para que puedan ayudar en la economía familiar o en su caso para que 
ayuden a los padres en las tareas diarias, los niños el trabajo en el campo y las 
niñas en las labores domésticas. 
Por otro lado, las condiciones de la vivienda se suman al rezago educativo, 
pues influyen en el desempeño y rendimiento escolar debido a que muchas 
escuelas se encuentran muy alejadas de las comunidades, por lo que los niños 
tienen que recorrer grandes distancias a pie por caminos de terracería, aunado a 
ello muchas de las viviendas no cuentan con los servicios básicos de agua, drenaje 
o luz eléctrica, lo que hace más difícil que los niños puedan realizar tareas o 
trabajos escolares. De igual forma, afecta el hecho de que las viviendas no cuenten 
con agua potable pues aumenta el desgaste físico de los niños porque en muchos 
casos tienen que ayudar a los padres a traer agua a la vivienda, trasladándose a 
largas distancias, lo que genera cansancio físico y mental dificultando su 
concentración. 
Además de las labores que desempeñan en casa, el factor alimenticio 
también se convierte en una limitante para tener un adecuado desempeño escolar 
ya que una mala alimentación representa un impedimento para la obtención de 
mejores resultados, dado que limita la atención y retención en la escuela. Así 
mismo, el nivel calórico es insuficiente para las actividades que realizan, 
provocando una descompensación que repercute en la comprensión de los temas 
impartidos en clase y en las actividades escolares. 
Sin duda, todos estos elementos plantean un problema de fondo más 
complejo, que tiene que ver con la exclusión y marginación que enfrentan las 
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comunidades indígenas en relación a otros grupos sociales, así como el poco 
acceso a oportunidades en todos los ámbitos. 
Si bien es cierto que en la última década se han reducido los índices de 
analfabetismo en la población indígena, y que los niños y jóvenes tienen mayor 
grado de escolaridad, también es cierto que los problemas en la infraestructura 
pedagógica son más evidentes en las escuelas indígenas. Las malas condiciones y 
la carencia de recursos en las escuelas han provocado que las diferencias en la 
calidad de la educación se vean reflejadas no sólo en los inmuebles, sino en los 
profesores, con ello nos referimos a que en la mayoría de las escuelas indígenas el 
personal docente cuenta con poca capacitación además de que no cuentan con el 
material didáctico adecuado para impartir clases. 
PROMEDIO DE ESCOLARIDAD DE LOS JÓVENES INDÍGENAS 
 
 
Situación actual de los Jóvenes en México, CONAPO, México, 2010, p. 4. Disponible en 
http://www.conapo.gob.mx/publicaciones/juventud/capitulos/02.pdf 
 
En este sentido, se encuentran las carencias del esquema curricular que 
dejan a un lado las necesidades específicas y elementos culturales de las 
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comunidades indígenas. Las políticas públicas educativas han sido deficientes ya 
que no se han interesado en las diferencias de los diversos sectores de la 
población. Adicional a ello, otro de los problemas que enfrenta la educación 
indígena tiene que ver con que hay muy pocos maestros bilingües por lo que los 
niños que no hablan español ven limitadas sus oportunidades de acudir a la 
escuela, además de que los libros de texto reproducen la cosmovisión del grupo 
dominante, en este caso los mestizos. 
 
Después del intento de generalizar una estrategia de incorporación 
(castellanización directa) y una de integración nacional (bilingüismo 
de transición) mediante la escolarización de los indios, el Estado no 
ha renunciado a su objetivo de separar los dispositivos escolares 
organizados para los mestizos, por un lado y para los indios, por el 
otro.27 
 
Laspolíticas del gobierno en materia educativa, como es el caso del 
Consejo Nacional para el Fomento Educativo (CONAFE)*, han intentado llevar 
educación a las pequeñas comunidades rurales partiendo de una visión 
subordinante que lejos está de mejorar la educación indígena, pues no supone 
una transformación en las políticas educativas. 
Como respuesta ante la incapacidad del gobierno por proveer educación de 
calidad para las comunidades indígenas y con el levantamiento del Ejército 
Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), se implementó la educación autónoma 
en los municipios zapatistas como un proyecto autogestivo que buscaba combatir 
el rezago en la región así como la alta tasa de analfabetismo. Este tipo de 
 
27 Baronnet, Bruno, Autonomía y educación indígena: Las escuelas zapatistas de las cañadas de la Selva 
Lacandona de Chiapas, México, México, COLMEX, 2009, p. 16. Tesis de Doctorado disponible en 
http://www.cedoz.org/site/pdf/cedoz_886.pdf 
* Al respecto véase Baronnet, Bruno, op. cit. 
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educación parte del cuestionamiento al sistema educativo mexicano, en donde no 
hay una participación de las comunidades en la elaboración de los programas 
pedagógicos por lo que no se buscan preservar la cultura propia de las 
comunidades, sino una integración a la “cultura nacional”. 
El esquema de educación oficial en México se presenta de una manera 
desigual para la población indígena ya que generalmente se destinan menos 
recursos para las zonas más necesitadas y el personal está menos capacitado y 
cuenta con menos experiencia, también debemos señalar que no todos los 
maestros que imparten clases en estas comunidades cuentan con los medios 
adecuados para poder acudir sin problemas a realizar su trabajo, lo que genera un 
alto índice de ausentismo. 
Con todo lo anterior podemos explicar la incongruencia que existe entre los 
objetivos de las instituciones y sus métodos de aplicación, pues discursivamente 
se busca una mejora en la calidad educativa de las comunidades indígenas pero 
en la práctica se deja fuera su cosmovisión y su cultura. 
Por otro lado, el rubro de la vivienda y el acceso a servicios sanitarios 
también presenta una amplía desventaja con respecto al resto de la población. 
Como ya hemos señalado las zonas de concentración indígena en el país son, en 
su mayoría, lugares de difícil acceso, en donde no hay muchas vías de 
comunicación, lo que ha originado que muchas comunidades no cuenten con 
servicios básicos como drenaje, agua potable y electricidad. 
La primer problemática, tiene que ver con el número de habitantes por 
vivienda, ya que las familias indígenas están constituidas por un mayor número de 
personas que el promedio nacional, lo que provoca una condición de 
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hacinamiento. En la última década se ha reducido el número de habitantes por 
vivienda, esto responde a que, como veíamos anteriormente, el promedio de hijos 
ha disminuido, del mismo modo, la migración ha jugado un papel muy importante, 
en la reducción de habitantes en la vivienda e incluso en el cambio de la propia 
estructura familiar. 
 
PROMEDIO DE HABITANTES POR VIVIENDA EN COMUNIDADES INDÍGENAS 
 
 
 
INEGI, La población indígena en México, INEGI, México, 2004, p. 120. Disponible en: 
http://www.inegi.gob.mx/prod_serv/contenidos/espanol/bvinegi/productos/censos/poblacion/poblaci
on_indigena/Pob_ind_Mex.pdf 
 
Otro factor de riesgo para la población indígena radica en la construcción de 
la propia vivienda, pues en muchos casos no existen los recursos suficientes para 
poder edificar con materiales firmes, recurriendo a láminas de cartón, asbesto, teja 
u otros materiales, que conjuntado con los factores climáticos pueden llegar a 
perjudicar la salud de sus habitantes, dado que una casa construida con estos 
 
 Esta información ya no fue publicada en el último censo de población y vivienda realizado por el INEGI 
(2010). 
 Véase Anexo I, Viviendas de acuerdo a materiales de construcción en techo, p. 153. 
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materiales es insuficiente para combatir el frío o el calor que en ciertas regiones 
indígenas es extremo. 
En este sentido, también encontramos que muchas de las viviendas 
cuentan con piso de tierra lo cual genera condiciones insalubres para los 
habitantes y es foco de enfermedades intestinales, aunado a que agrava los 
problemas respiratorios. Las condiciones de la vivienda influyen mucho en la salud 
de la población indígena. 
La carencia de infraestructura básica es otro factor que vulnera el 
estado de salud de la población indígena. Las condiciones 
sanitarias en la vivienda como: disponibilidad de agua entubada, 
disposición de excusado y drenaje, y piso distinto de tierra, reducen 
el riesgo de contraer enfermedades infecto-contagiosas, las cuales 
son las principales causantes de las muertes de los infantes en 
México.28 
 
En los últimos años se ha registrado un incremento en el número de 
viviendas que cuenta con agua entubada, ya sea dentro de la vivienda o en el 
terreno donde ésta se ubica, no obstante, cabe destacar que no todas las 
viviendas cuentan con agua potable. En ocasiones es necesario trasladarse a 
distancias muy grandes para poder “acarrear” agua a sus hogares, lo mismo 
ocurre en el caso del drenaje y la electricidad que no son accesibles a toda la 
población. 
 
 Véase Anexo I, Porcentaje de viviendas indígenas habitadas por material en pisos, p.154. 
28 De la Torre García, Rodolfo, op. cit., p. 58. 
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Navarrete Linares, Francisco, Los pueblos indígenas de México, CDI, México, 2008, p. 99. 
 
Es importante destacar que si bien en los últimos años las estadísticas se 
muestran optimistas sobre el acceso a servicios sanitarios básicos en las 
viviendas indígenas, estos datos deben tomarse con reservas, pues, por ejemplo, 
en las comunidades de difícil acceso no se tienen datos exactos de las 
condiciones de vida de la población, y sin duda representan el sector más 
abandonado por las políticas gubernamentales. 
En el ámbito de las comunidades indígenas, los factores educativo, de 
salud y de vivienda se encuentran ligados entre sí, dado que no existen 
condiciones equitativas para su acceso en comparación con el resto de la 
población. En este sentido, la población indígena tiene una tasa de participación 
económica menor, pues se trabaja principalmente en el campo y en muchas 
ocasiones se trata de autoconsumidores, es decir, que no se obtiene 
remuneración alguna por el trabajo, sino que las cosechas son utilizadas para el 
consumo de la propia familia. 
 
 Esta información ya no fue publicada en el último censo de población y vivienda realizado por el INEGI 
(2010) 
 
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El 45.9% de los hombres y 18.2% de las mujeres indígenas 
trabajan en el sector agrícola. La falta de instrucción y de 
capacitación en otras actividades restringe las oportunidades de la 
población indígena para acceder a empleos de alta productividad y 
mejores condiciones laborales.29 
 
Las estadísticas con respecto al empleo en comunidades indígenas no son 
muy confiables, muestra de ello es que la última Encuesta Nacional de Empleoen 
Zonas Indígenas (ENEZI), desarrollada por el Instituto Nacional Indigenista (INI) y 
el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), data de 1997 y 
desde entonces sólo se cuentan con los datos de los Censos de Población. 
Es importante destacar que aunado al desempleo que existe en las 
comunidades indígenas, la organización y retribución no es equitativa en zonas 
urbanas y en zonas indígenas. 
Las principales actividades económicas en la población indígena se 
encuentran en el sector primario, como la agricultura y la construcción, así como 
en el sector servicios, lo que ocasiona que, en su mayoría, no cuenten con 
seguridad social, ni con una estabilidad laboral. 
Otro factor significativo en la problemática del empleo para la población 
indígena, tiene que ver con la cuestión de género, pues si bien es cierto que cada 
vez la mujer tiene una mayor participación en la vida laboral también lo es que el 
promedio de mujeres trabajadoras es menor en relación con las mujeres no 
indígenas. Es importante mencionar que en su mayor parte las mujeres indígenas 
se ocupan en los servicios domésticos. 
Una cuarta parte de las mujeres indígenas declaró ocuparse en los 
servicios domésticos o personales, los cuales, junto con la 
 
29 De la Torre García, Rodolfo, op. cit, p. 17. 
 
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agricultura o manufactura constituyen las principales actividades de 
la población indígena femenina; casi 13 de cada cien se dedican al 
comercio y 3 a la venta y servicios en la vía pública.30 
 
 
PRINCIPALES ACTIVIDADES POR GÉNERO EN COMUNIDADES INDÍGENAS 
 
 
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUD 2010, p. 66. 
 
La ausencia de espacios de producción industrial, aunada a la desatención 
en el desarrollo rural y a las condiciones de comercialización inequitativas hace 
más difícil que los pobladores indígenas puedan acceder a mejores condiciones 
de empleo y con ello de vida. 
 
30 Valdéz Santiago, Rosario (Coord.), Encuesta Nacional de Salud y Derechos de las Mujeres Indígenas, 
México, Instituto Nacional de Salud Pública, 2008, p. 22. 
Esta información ya no fue publicada en el último censo de población y vivienda realizado por el INEGI 
(2010). 
 
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El alto índice de analfabetismo dentro de este sector de la población 
provoca que no exista un desarrollo equitativo, por un lado al no contar con una 
mayor instrucción desarrollan trabajos poco remunerados. 
El uso de la lengua indígena también se convierte en un factor que limita las 
posibilidades de obtener mejores empleos, pues aún existe un alto grado de 
marginación, exclusión y racismo dentro de la sociedad mexicana, por lo que 
diversas comunidades ya no enseñan a sus niños y jóvenes las lenguas 
originarias, remplazándolas con el español. 
Todos los indicadores se encuentran ligados entre sí, pues la ausencia o 
carencia en uno limita la obtención de mejores oportunidades, creando un círculo 
vicioso que ha llevado a que las comunidades indígenas se encuentren entre la 
población más pobre del país. De aquí se desprende la necesidad de luchar por 
conseguir mejores condiciones de vida, reclamo fundamental del movimiento 
indígena no sólo en México, sino en América Latina. 
 
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2. EL MOVIMIENTO INDÍGENA EN MÉXICO Y AMÉRICA LATINA 
 
2.1 La problemática indígena latinoamericana en la época 
contemporánea 
 
A continuación ofreceremos un análisis de la importancia del movimiento 
indígena en México y algunas experiencias de América Latina, concretamente, 
Ecuador y Bolivia, de manera que podamos crear un panorama general de la 
efervescencia política de los pueblos indígenas y cómo se transformaron en 
actores políticos activos, así como la importancia que ha tenido la organización 
indígena en la construcción de prácticas autogestivas y de mayor participación 
política y social. 
Hemos señalado la importancia que ha tenido el indigenismo en México, sin 
embargo debemos destacar que esta política de gobierno, no se da de manera 
fortuita ni aislada, ya que también se aplicó en otros países latinoamericanos. 
Discursivamente, el indigenismo surgió con el fin de dar respuestas a las 
demandas de la población originaria y pretendía sentar las bases para el respeto 
de los derechos de los pueblos indígenas dentro del continente. 
Parte fundamental de este proceso, son los Congresos Indigenistas 
Interamericanos31. El primero tuvo lugar en México en 1940 abriendo la puerta al 
 
31 México (1940), Perú (1949), Bolivia (1954), Guatemala (1959), Ecuador (1964), México (1968), Brasil 
(1972), México (1980) y Estados Unidos (1985). Al respecto, véase el “Indigenismo”, en Diccionario Crítico 
de Ciencias Sociales de la Universidad Complutense de Madrid disponible en: 
http://www.ucm.es/info/eurotheo/diccionario/I/indigenismo.htm 
 Puede consultarse el artículo “El Instituto Indigenista Interamericano” disponible en: 
http://www.cdi.gob.mx/difusion/19abril/historia_interamericano.pdf en donde se abordan los acuerdos del 
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análisis de las condiciones en las cuales se encontraba este sector de la 
población; sin embargo, se partió desde una perspectiva en la que el Estado era 
excluyente y opresivo, ya que percibía al indígena como una presencia simbólica 
y como parte de un pasado idealizado que tenía que integrarse a un proceso de 
asimilación a la “cultura nacional”. 
 
El modelo de Estado Nación en América Latina se basó en la 
exclusión y el monoculturalismo, y en todas las formas de 
organización del Estado, unitario, centralista o federalista, sus 
clases dominantes se consideraron racial y culturalmente 
superiores a los indígenas, negando la existencia de pueblos 
diferenciados como entidades con derechos propios. De aquí que 
los marcos jurídicos, constitucionales, expresión de los proyectos 
nacionales de criollos y mestizos, negaran la composición 
pluriétnica de nuestras naciones.32 
 
Ante las carencias que enfrentaban las políticas gubernamentales y el 
rezago en el que vivían las comunidades indígenas latinoamericanas, en 1985 la 
Organización de las Naciones Unidas (ONU) empezó a preparar la Declaración de 
Derechos Humanos para los Pueblos Indígenas, traducida en las lenguas 
originarias con la finalidad de darles a conocer sus derechos y en la que se hace 
un reconocimiento de la diversidad multiétnica y multilingüe en la Constitución de 
cada Estado, logrando con ello plasmar jurídicamente el respeto de los derechos 
indígenas en el continente americano, lo que planteaba la modificación del marco 
 
Congreso Indigenista Interamericano. Véase también “El indigenismo en México: Antecedentes y 
actualidad”, op. cit. 
32 López y Rivas, Gilberto, “Prólogo” en Martí I Puig, Salvador, Etnicidad, Autonomía y Gobernabilidad en 
América Latina, España, Universidad de Salamanca, 2004, p. 10. 
 Al respecto puede consultarse la Declaración completa en: http://daccess-dds-
ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N06/512/10/PDF/N0651210.pdf?OpenElement 
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legal de los diferentes países, para impulsar los derechoseconómicos, políticos y 
culturales para las comunidades indígenas. 
Al inicio de la década de los noventa, los gobiernos iberoamericanos 
comienzan a vislumbrar los festejos del quinto centenario del “descubrimiento” de 
América que giran sobre tres perspectivas diferentes, la Iglesia católica, el 
gobierno español y los pueblos indígenas del continente americano, momento en 
el cual, estos últimos, surgieron como actores políticos emergentes aportando una 
nueva dimensión a la participación y lucha social. Las movilizaciones políticas 
indígenas, se dieron en el marco de construcción del Consejo Continental 500 
años, Resistencia Indígena, Negra y Popular, que sentó las bases de una 
organización latinoamericana en materia indígena. 
Para contrarrestar las protestas indígenas, diversos gobiernos 
latinoamericanos ratificaron el Convenio 169 de la Organización Internacional del 
Trabajo (OIT), mismo que planteaba reformas constitucionales en el marco del 
reconocimiento de los derechos humanos de los pueblos, así como un cambio en 
la relación entre el Estado y la población indígena, en donde se reconociera en la 
comunidad y el territorio una forma específica de organización social y que les 
permitiera un papel activo en la toma de decisiones; sin embargo, los gobiernos 
enmarcados en el neoliberalismo, presentaron un proyecto violento y excluyente 
 
 Acerca de este tema puede consultarse el Convenio 169 de la OIT disponible en: 
http://www.oit.org.pe/WDMS/bib/publ/libros/convenio_169_07.pdf 
 Entendiendo éste como una fase del capitalismo caracterizada por la disminución del Estado en el ámbito 
económico, dando plena libertad al capital privado en el mercado, lo cual permite un comercio libre, e 
implica, entre otros aspectos, la privatización de empresas públicas, la reducción del gasto social, el 
sometimiento del Estado a los lineamientos del Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial 
(BM). Véase al respecto Cruz Soto, Luis Antonio, “Neoliberalismo y globalización económica. Alguno 
elemento de análisis para precisar los conceptos”, Revista de Contaduría y Administración, México, 2002 en 
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47 
 
para con las comunidades indígenas, a partir del cual son percibidas como 
sociedades atrasadas, por lo que se planteaba su reducción a una cultura ajena. 
Estas políticas neoliberales trajeron consigo una renovada resistencia de las 
comunidades indígenas y dieron origen a movilizaciones en defensa de su cultura 
y su identidad, al tiempo que se puso en la mesa de la discusión la necesidad de 
reformular el régimen político y con ello lograr una transformación del Estado. 
La ratificación del convenio por parte de los gobiernos latinoamericanos en 
realidad no significó un reconocimiento a los derechos de las comunidades 
indígenas, pues si bien se lograron modificaciones constitucionales en varios de 
los países, éstas no se vieron reflejadas en mejoras a las condiciones de vida de 
la población indígena, generando con ello que el movimiento indígena 
latinoamericano adquiriera nuevas demandas, entre las que destacaban no sólo el 
respeto al Convenio 169 de la OIT, sino también la demanda de autonomía, como 
una forma de ejercer sus derechos a la autodeterminación política, económica y 
cultural. Dentro de estos nuevos reclamos también se encontraba el ejercicio del 
poder político, esto es, una participación efectiva de los indígenas en las 
decisiones políticas de los países, logrando con ello obtener representatividad. 
 
donde el autor desarrolla el concepto de neoliberalismo, disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=39520503 
También consúltese el artículo “El neoliberalismo en México ¿Éxito o Fracaso? En donde el autor Méndez 
Morales, José Silvestre propone una definición del concepto neoliberalismo disponible en: 
http://www.revistas.unam.mx/index.php/rca/article/view/4433 
 Entendiéndolo como el respeto a la propia manera de definirse de las comunidades indígenas y con ello una 
demanda de respeto a los derechos comunitarios. Al respecto véase Giménez, Gilberto, “Formas de 
discriminación en el marco de la lucha por el reconocimiento social”, en, Gall Olivia (coord.), Racismo, 
mestizaje y modernidad: visiones desde latitudes diversas, CRIM – CEIICH, UNAM, México, 2007 en donde 
el autor ofrece diversos planteamientos en torno al reconocimiento. También se puede consultar Giusti 
Miguel, “Autonomía y reconocimiento”, Revista Colombiana de filosofía, Colombia, 2007 disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=80915460003 en donde el autor hace un análisis 
sobre las diferentes vertientes en que se conceptualiza el reconocimiento. 
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Lo anterior planteaba de fondo un reconocimiento de la pluralidad cultural 
histórica y actual, en el marco de una configuración de Estados multiétnicos, lo 
que da pie a nuevas formas de convivencia entre grupos culturalmente diferentes. 
Por otro lado, encontramos que al inicio de los años noventa empezaron los 
primeros levantamientos indígenas contemporáneos en Latinoamérica. 
En años recientes los pueblos indígenas han surgido como nuevos 
e inesperados actores políticos y sociales en América Latina. Esto 
significa que algo ha cambiado en las circunstancias de existencia 
de las poblaciones indígenas y que algo está cambiando en la 
relación entre el Estado y los pueblos indígenas. Antiguos reclamos 
y nuevas demandas se han conjugado para formar identidades 
emergentes, nuevas ideologías están compitiendo con paradigmas 
viejos y establecidos...33 
 
De manera general, podemos decir que las demandas de la población 
indígena latinoamericana son muy similares, situación que no es fortuita puesto 
que responde a un pasado de exclusión y marginación que han compartido 
históricamente. 
A continuación presentaremos un breve acercamiento a dos de los 
movimientos indígenas más representativos dentro del continente, nos referimos 
concretamente a los casos de Ecuador y Bolivia, que son de los países con una 
mayor densidad de población originaria y en donde el movimiento indígena 
adquirió una organización y presencia fundamental en la vida política de ambos 
países, logrando importantes transformaciones sociales. 
 
33 Stavenhagen, Rodolfo, “Derechos humanos de los pueblos indígenas”, CND, México, 2000, p. 173 
disponible:http://trabajaen.conaculta.gob.mx/convoca/anexos/Derechos%20indgenas%20y%20derechos%20c
ulturales%20de%20los%20pueblos%20ind~1.PDF 
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49 
 
En primer lugar, abordaremos el movimiento indígena en Ecuador, para lo 
cual es importante señalar que con el levantamiento de 1990 se desencadenó un 
replanteamiento en la forma de percibir al indígena dentro de la sociedad de este 
país andino, lo cual no indica que sea hasta esa fecha en que se empezara la 
construcción de un movimiento organizado, pues éste fue el punto límite de un 
largo proceso que permitió abrir el paso al protagonismo de las comunidades 
indígenas. 
La primera acción que visibilizó al movimiento indígena como un 
actor social a tener en cuenta por sí mismo fue el levantamiento 
de 1990, los indígenas inauguraron una nueva acción que 
acabaría consolidándose como la forma de participación extra 
institucional más efectiva: la toma de espacios públicos.34 
 
El proceso de construcción del movimiento indígenaecuatoriano deviene de 
la configuración del país con un sistema de dominación étnica, representado en 
las “haciendas”, lo que generó que se dieran diversas insurrecciones campesinas 
que buscaban una mejora en sus condiciones laborales y de vida. Es por esto que 
las reformas agrarias de 1964 y 1975 surgen como una medida para 
contrarrestar dichas movilizaciones, al tiempo que buscaban la repartición de 
cierta parte de las tierras sin dañar la propiedad privada. Si bien estas reformas 
liquidaron el régimen de la hacienda convirtiendo a los peones en pequeños 
propietarios, debido al reparto de tierras del Estado y de las congregaciones 
 
 A propósito del movimiento indígena en Ecuador se puede consultar Martí I Puig, Salvador, Etnicidad, 
Autonomía y Gobernabilidad en América Latina, op. cit. en donde se realizan varios ensayos sobre el proceso 
de conformación de dicho movimiento, así mismo se puede consultar el artículo de Simbaña, Floresmilo, 
“Plurinacionalidad y derechos colectivos” disponible en: 
http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/davalos/CapSimbana.pdf en donde se aportan elementos para 
entender mejor la conformación del movimiento indígena en Ecuador. 
34 Segovia, Sussana, “Indigenismo y Movilización en Ecuador” en Martí I Puig, Salvador, op. cit., pp. 86-87. 
 Basado en Segovia, Sussana, “Indigenismo y Movilización en Ecuador” en Martí I Puig, Salvador, op. cit. 
pp. 83-100. 
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religiosas, no debemos perder de vista que éstas sólo pretendían articular el 
sector agrario al mercado internacional, es decir, se buscaba una modernización 
capitalista que diera paso a las agroindustrias, logrando con ello la creación de 
una oligarquía agro-industrial que retenía las mejores tierras, reproduciendo el 
modelo de exclusión y segregación que pretendían combatir. 
La importancia de las reformas agrarias radicó en el hecho de que a raíz del 
reparto de tierras se generaron modelos organizativos como las comunas y 
cooperativas las cuales buscaban no sólo el acceso a la tierra sino un mejor 
manejo de los recursos, creando con ello un espacio de reintegración y unidad 
social, política y cultural, dando pie a la conformación del movimiento indígena 
actual basado en la lucha por la tierra. 
Bajo este contexto se formaron tres de las organizaciones indígenas más 
importantes en Ecuador: en 1973, la Confederación de Organizaciones Indígenas 
de la Costa (COICE) y la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la 
Amazonía (CONFENAIE), y en 1980, la organización Ecuador Runacupanac 
Riccharimui (ECUARUNARI) para después conformarse en una sola organización, 
la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), en 1986, 
que se convirtió en la más grande y representativa del movimiento indígena, 
mismo que no fue homogéneo y que incluyó distintos posicionamientos. 
Al igual que en otros países de América Latina, las organizaciones 
indígenas se enfrentaron a un gobierno de corte neoliberal, que con la 
 
 Al respecto véase Martí I Puig, Salvador, Etnicidad, Autonomía y Gobernabilidad en América Latina, op. 
cit., en donde Susana Segovia aborda el proceso de constitución de las organizaciones indígenas ecuatorianas. 
Así mismo puede revisarse el documento de Pilar Monreal, citado anteriormente, en donde también se hace 
un análisis a este respecto. 
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51 
 
desregulación del sistema financiero produjo una serie de políticas monetarias que 
tuvieron un fuerte impacto dentro de la población indígena, haciendo aún más 
evidente su situación de pobreza y exclusión, por lo que el movimiento indígena 
ecuatoriano buscó la unificación no sólo de las organizaciones indígenas sino 
también de otros actores políticos en el terreno de los movimientos sociales, tal es 
el caso del Movimiento Unidad Plurinacional Pachakutik Nuevo País creado en 
1995 y que canalizó la participación política del sector mayoritario de la comunidad 
indígena y aglutinó a diferentes sectores de la sociedad, buscando romper con el 
monopolio partidista, pues éste se definía como un “movimiento político con 
estructura orgánica plurinacional y democrática con autonomía organizativa y con 
profundas vinculaciones con las nacionalidades, pueblos y movimientos sociales, 
abierto a la participación activa y combativa de todo núcleo profesional, clasista, 
social o técnico dispuesto a englobarse en la lucha indeclinable para la 
construcción e instauración del cambio social”.35 
Pese a las diversas organizaciones que se encontraban dentro de 
Pachakutik, es importante señalar que la CONAIE y sus integrantes conformaban 
el sector mejor organizado y con mayor capacidad de movilización, por lo que en 
zonas indígenas tendía a fundirse con las propias estructuras de las comunidades. 
Podemos decir que Pachakutik, como movimiento político, pudo contar con una 
estructura organizativa nacional gracias a la CONAIE, siendo ésta la encargada de 
distribuir incentivos selectivos entre sus miembros así como el control del Consejo 
 
 Sobre el Movimiento Unidad Plurinacional Pachakutik Nuevo País puede verse el trabajo de Francisco 
Sánchez “No somos parte del gobierno, somos gobierno. Un análisis del Movimiento de Unidad Plurinacional 
Pachakutik Nuevo País” en donde se analiza el proceso de construcción de dicho movimiento. 
35 Sánchez, Francisco, “No somos parte del gobierno, somos gobierno. Un análisis del Movimiento de Unidad 
Plurinacional Pachakutik Nuevo País”, en Martí I Puig, Salvador, op. cit. p. 147. 
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de Planificación y Desarrollo de los Pueblos Indígenas (COPLADEIN), que 
formaba parte de las políticas del gobierno para con las comunidades, lo cual 
proveía a la CONAIE de una gran capacidad de movilización. 
La unificación de varias organizaciones dentro de un solo movimiento, 
permitió recoger nuevas propuestas que se apegaran más a las necesidades 
reales de las diferentes comunidades, así mismo ganó independencia como 
movimiento respecto de los partidos de izquierda, lo que facilitó la construcción de 
un proyecto político propio que tomará como base la plurinacionalidad y la lucha 
contra la desigualdad y las injusticias económicas y sociales, buscando una 
transformación de la organización socio cultural en el país. 
Si bien en un inicio el movimiento indígena ecuatoriano estaba concentrado 
principalmente en la lucha por la tierra, éste se fue extendiendo a las 
reivindicaciones culturales, étnicas y políticas, muestra de ello fueron la 
incorporación de la educación bilingüe, el respeto a las prácticas propias, así como 
el reconocimiento a su condición de pueblos originarios, lo que planteaba de fondo 
poner en debate la reforma del Estado, así como de la Constitución, para lo cual 
era necesaria una Asamblea Constituyente. 
Estos elementos dieron pie al primer levantamiento indígena en 1990*, el 
cual consistió en el bloqueo de carreteras de manera que se obstruyeron 
actividades económicas estratégicas, teniendo como exigencia la resolución de 
conflictos de tierras y el reconocimiento del carácter plurinacional del país. El 
 
* Para ampliar la información en torno al levantamiento de 1990 puede consultarse el documento 
“Movimiento Indígena Ecuatoriano. Bitácora de Camino” disponible en: 
http://www.iisg.nl/labouragain/documents/davalos.pdf en donde Pablo Dávalos hace un seguimiento de los 
diferentes factoresque devinieron en el levantamiento del 90 
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levantamiento de 1990 surge también como una crítica al Estado excluyente y 
jerárquico, lo que era una confrontación directa con el Estado nacional 
ecuatoriano, pues su construcción estuvo basada en fórmulas constitucionales y 
legales que no correspondían a la compleja y heterogénea realidad social. 
A lo largo de la conformación del movimiento indígena ecuatoriano se erigió 
un nuevo sujeto social que modificó sus demandas acorde a las condiciones en 
las que se encontraba la población indígena, de ahí que las principales exigencias 
tuvieron que ver con la congelación de los precios en productos de primera 
necesidad; el control, la protección y el desarrollo de sitios arqueológicos por parte 
de la CONAIE; la solución a los problemas de agua y riego; la entrega de tierras y 
legalización de territorios de las nacionalidades indígenas, problema que se 
encontraba ligado al territorio bajo una connotación histórica, espacial y cultural. 
Aunado a lo anterior, era necesaria una reforma constitucional que se 
tradujera en la declaración de Ecuador como un Estado plurinacional, que 
significaría un cambio socio cultural y una reorganización del territorio ecuatoriano 
de manera que se pudieran agrupar las comunidades indígenas, trayendo consigo 
la viabilidad para la autonomía y la conformación de nuevos poderes locales, lo 
que implicaba el reconocimiento de la autogestión y el autogobierno que facilitaría 
la participación de la población indígena a nivel nacional así como el 
establecimiento de condiciones jurídico políticas para superar la desigualdad. 
Fue hasta 1998, con la Asamblea Constituyente, que se reconoció el 
carácter pluricultural y multiétnico del Estado y los derechos colectivos de los 
pueblos indígenas, pero sin abarcar su autonomía. Para el año 2003, el 
movimiento Pachakutik logró tener representación en el gobierno, de la mano de la 
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CONAIE, a partir de su alianza electoral* con Lucio Gutiérrez en los comicios de 
2002. Sin embargo, el objetivo de lograr “un cambio sociocultural que replantee el 
conjunto de la nación en tanto comunidad humana; esto implica una 
recomposición de las relaciones entre grupos socioculturales que coexistan en un 
mismo Estado Nacional”,36 no fue alcanzado, debido a que la alianza entre el 
coronel Gutiérrez y Pachakutik se deterioró por carecer de propuestas políticas 
sustanciales en el ámbito de la justicia social, dada la continuación del 
neoliberalismo en el terreno económico. 
Por ello, en agosto de 2003, se anunció la ruptura de la alianza, dejando al 
descubierto su inconsistencia, al no lograr un verdadero plan de gobierno, 
situación que devino en el fin de la participación de los miembros de Pachakutik y 
resaltó las debilidades políticas del movimiento. Aunado a ello, hay que tomar en 
cuenta el costo político que significó la alianza con un régimen que en muchas 
ocasiones planteó reformas que beneficiaban, principalmente, al capital privado, 
situación que se confrontaba con la historia de lucha que tenía Pachakutik y que 
causó divisiones al interior de la propia organización. 
De esta forma se perdió influencia en las organizaciones indígenas del 
Ecuador y cierta legitimidad frente a la misma sociedad. Para la campaña electoral 
de 2006, Pachakutik se disputó con Rafael Correa (quien resultó presidente en 
 
* A propósito de este tema se pueden revisar los artículos de Miguel Carvajal y Virgilio Hernández en la 
revista ICONOS de la FLACSO disponible en: http://www.flacso.org.ec/portal/publicaciones/detalle/iconos-
revista-de-ciencias-sociales-no-18musica-consumos-culturales-e-identidad.3611 en los que se analiza el paso 
de Pachakutik en el gobierno ecuatoriano así como su alianza con Lucio Gutiérrez. También puede 
consultarse el documento “El paso del movimiento indio y Pachakutik por el poder” de Franklin Ramírez, 
disponible en: http://www.flacsoandes.org/web/imagesFTP/1277399604.FRANKLIN_RAMIREZ_3.pdf 
36 Simbaña, Floresmilo. “Plurinacionalidad y derechos colectivos. El caso ecuatoriano”, en Dávalos Pablo 
Pueblos indígenas, estado y democracia, Argentina, CLACSO Buenos Aires, 2005. 
Acceso al texto completo: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/davalos/CapSimbana.pdf 
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ese proceso) el apoyo de la población indígena, confrontación que ha marcado la 
relación del gobierno con el movimiento. Por un lado Pachakutik y la CONAIE 
acusan a Correa de no tener credibilidad y se encuentran en oposición a la 
mayoría de sus propuestas; por otro lado el presidente Correa ha despreciado a 
los líderes indígenas por el sólo hecho de estar en contra de él y asegurar que 
representan una instancia que repite prácticas corporativas a las que el proyecto 
de “revolución ciudadana” se opone. Esta serie de tensiones políticas 
desencadenaron en 2009* un levantamiento que fue reprimido por el gobierno, lo 
cual tuvo como resultado la pérdida de credibilidad en el presidente Correa. En 
este sentido, hay que destacar que su gobierno ha estado marcado por diversos 
conflictos sociales indígenas, principalmente aquellos que tiene que ver con el uso 
y explotación de los recursos naturales, por ejemplo el agua, el petróleo y la 
extracción minera. Estos acontecimientos han llevado a una confrontación 
constante entre las organizaciones indígenas y el gobierno, situación que 
prevalece en la actualidad y que no ha permitido lograr acuerdos entre las dos 
partes. 
Mención aparte merece la Asamblea Constituyente de 2008**, que devino 
en reformas constitucionales que colocaron a Ecuador como el primer país en el 
mundo en reconocer los “derechos de la naturaleza”,*** incorporando a su vez una 
 
* Al respecto de la relación entre las organizaciones indígenas y el presidente Correa se puede revisar el 
trabajo de Jorge León Trujillo, “Las organizaciones indígenas y el gobierno de Rafael Correa” en Iconos. 
Revista de Ciencias Sociales, Ecuador, FLACSO, 2010. Disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=50918216001. En donde León ofrece un análisis a 
este respecto. 
** Para conocer a fondo las reformas constitucionales puede revisarse el portal: 
http://www.efemerides.ec/1/cons/index.htm en donde se encuentra la Constitución completa del Ecuador. 
*** Referente a los derechos de la naturaleza, se puede revisar el artículo de Carlos Larrea “Derechos de la 
naturaleza, sustentabilidad y desarrollo en Ecuador” disponible en: 
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propuesta alternativa, “el buen vivir” (Sumak Kausi)*, frente a la lógica de 
desarrollo** imperante en el capitalismo neoliberal. 
El buen vivir, contemplado como concepto dentro de las reformas 
constitucionales de Ecuador, plantea una propuesta de construir una nueva 
sociedad partiendo del reconocimiento de los valores culturales de esa nación, así 
como del respeto a los derechos humanos y los derechos de la naturaleza. El 
buen vivir propone como base, la economía solidaria y hace un cuestionamiento al 
modelo de desarrollo capitalista y su inviabilidad global, debido al daño ecológico 
que ha producido a nivel mundial. 
La propuesta del buen vivir busca satisfacer las necesidades básicas y 
dotar de un mayor acceso a bienes y servicios, como opción para la construcción 
colectiva de un nuevo régimen de desarrollo, paralo cual sería necesario realizar 
cambios estructurales que tienen que ver con el reconocimiento de derechos, 
garantías sociales, económicas y ambientales, de manera que exista una relación 
armónica entre el ser humano y su entorno natural, sentando las bases para la 
 
http://www.derechosdelanaturaleza.org/wp-content/uploads/2009/09/entre-voces-carlos-larrea.pdf. Véase 
también el documento de Gudynas, Eduardo, “La ecología política del giro biocéntrico en la nueva 
Constitución del Ecuador”, en Revista de Estudios Sociales, Colombia, 2009, disponible en 
http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/815/81511766003.pdf, en donde se desarrolla el tema. 
* Con respecto al “Buen vivir”, puede consultarse el trabajo de Acosta, Alberto, “El buen vivir una 
oportunidad para construir”, disponible en: 
http://www.economiasolidaria.org/documentos/el_buen_vivir_una_oportunidad_por_construir, en donde se 
ofrece una reflexión al respecto. También de Acosta, Alberto y Martínez, Esperanza (Comp.), El buen vivir. 
Una vía para el desarrollo, Universidad Bolivariana, Santiago, 2009, donde se ofrecen varias reflexiones al 
respecto. 
** El concepto de Desarrollo, desde la crítica del Buen Vivir, es percibido como la acumulación de bienes 
materiales, no importando el daño ecológico, generando un “utilitarismo antropocéntrico de la naturaleza”; así 
mismo, el desarrollo ha generado la polarización de la sociedad, pues en esta lógica, la mayoría trabaja para 
un grupo reducido de la población, que es la que obtiene ganancias, por lo que no hay un bienestar colectivo, 
pues no es sustentable y es excluyente. Basado en Acosta, Alberto, “El buen vivir una oportunidad para 
construir”, op. cit. 
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construcción de una economía solidaria mediante un papel más activo de la 
sociedad. 
La economía solidaría que plantea el buen vivir, radica en construir 
relaciones de producción, intercambio y cooperación económica que beneficien a 
la colectividad, lo cual permita que la sociedad no esté a expensas del mercado. 
Otro de los planteamientos que se incluían en el proceso constituyente era 
realizar una mayor inversión en educación y salud, de manera que fueran 
derechos universales de la población, tomando en cuenta el derecho a una vida 
digna. Para lograrlo se proponían ajustes en la distribución de la riqueza y del 
ingreso, de manera que estos derechos llegaran a todas las capas de la población. 
Un aspecto muy relevante dentro de la Constitución de 2008, fueron las 
reformas de ley para los migrantes, concediéndoles igualdad de derechos, bajo el 
principio de ciudadanía universal y creando políticas que garantizaran el respeto a 
sus derechos humanos. 
En términos generales, podemos decir que el buen vivir reconocido en la 
Constitución ecuatoriana plantea un nuevo pacto de convivencia social y 
ambiental, en el que se busca un crecimiento en la calidad de vida de la población, 
sin perjudicar la naturaleza, para poder lograr un bien común. De aquí que sea tan 
importante el reconocimiento de los “derechos de la naturaleza”, el Pachamama*, 
en los que la naturaleza tiene el derecho fundamental a existir y mantener sus 
procesos evolutivos (Art. 72), así como a la restauración de ecosistemas 
 
* “Madre tierra”, relacionado con la cosmovisión indígena de la naturaleza y de acuerdo con Gudynas, “La 
incorporación del concepto de Pachamama, así como el de sumak kawsay, para el ‘buen vivir’, es un paso 
sustancial para permitir la presencia de otras cosmovisiones y acervos de saberes en la construcción de 
políticas ambientales” en Gudynas, Eduardo, “La ecología política del giro biocéntrico en la nueva 
Constitución del Ecuador”, op. cit. p. 5. 
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alterados, siendo obligación no sólo del Estado, sino también de la población, el 
cuidado de la naturaleza y el respeto de sus derechos, considerando lo anterior un 
“interés público” en el sentido de que si no se protege la naturaleza, se pone en 
riesgo la propia existencia humana. 
Debemos destacar que las reformas constitucionales de 2008, respondieron 
a diversos factores, por ejemplo, la necesidad de plantear una propuesta 
alternativa a la lógica neoliberal, que ha arrojado a diversos sectores de la 
población a la marginación y exclusión, al mismo tiempo que ha sobreexplotado 
los recursos naturales. Finalmente, destaca en este proceso que el buen vivir 
planteó un nuevo paradigma relacionado a una nueva forma de concebir el 
desarrollo, el rol del Estado y la participación política de la sociedad, que significan 
un cambio estructural dentro de la nación ecuatoriana y que aún se encuentra en 
construcción. 
Por otro lado, abordaremos el movimiento indígena boliviano el cual tuvo su 
más grande logro con la presidencia de Evo Morales en 2005, que fue 
consecuencia de la intensa movilidad de los sectores indígenas. Partimos de que 
Bolivia cuenta con una población mayoritariamente indígena, sin embargo su peso 
en la vida política institucional no fue reconocido y, por el contrario, siempre fue 
despreciado y reprimido. 
El movimiento indígena boliviano comparte, al igual que otros en 
Latinoamérica, las reivindicaciones por el reconocimiento de los derechos 
indígenas. Como características particulares, tiene una fuerte alianza con el 
movimiento sindical con quien comparte identidad en tanto clase marginada. 
 
 Indígena Aymara y líder del movimiento cocalero boliviano. 
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Debemos destacar que el principal problema al que se enfrentó fue la 
diferencia de concepciones entre las propias comunidades indígenas. La principal 
divergencia se encuentra entre el Katarismo Aymara y el Movimiento Quechua de 
los cocaleros, productores de coca*. El primero surge en los años 70 con Felipe 
Quispe a la cabeza del movimiento, quien proponía la reconstrucción del sistema 
comunitario, es decir, la autodeterminación de las naciones originarias como una 
reivindicación frente al Estado boliviano, fruto de esta corriente surge el 
Movimiento Indígena Pachakutik (MIP)**. 
Por otro lado, encontramos el movimiento Quechua que en 1987 creó el 
Movimiento al Socialismo (MAS)***, con Evo Morales al frente, con un discurso 
basado principalmente en la defensa del cultivo de la hoja de coca, lo que significó 
una oposición frente a la erradicación forzosa de los cultivos en el entendido de 
que éstos representaban parte de la historia y la cultura indígena, así mismo 
exigían al gobierno mejoras en las condiciones de vida de la población indígena. 
A medida que evolucionó el movimiento “masista,” se incorporaron a las 
demandas la protección del medio ambiente, recursos naturales y biodiversidad, la 
 
* Con respecto al Movimiento Indígena en Bolivia se puede revisar el artículo “Bolivia actual. La acción del 
movimiento indígena” de Makaran, Gaja en donde se hace una análisis sobre los diferentes momentos del 
movimiento indígena Boliviano. Disponible en: http://iberystyka.uw.edu.pl/pdf/Itinerarios/vol-
6/17_Makaran.pdf. También se puede analizar el trabajo de Andolina, Radcliffe y Laurie, “Gobernabilidad e 
identidad: indigeneidades transnacionales en Bolivia” en donde los autores ofrecen un estudio en torno a este 
tema. Disponible en: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/davalos/CapAndolinaetal.pdf 
** Al respecto puede revisarseel trabajo de Javier Sanjinés, “Movimientos Sociales y cambio político en 
Bolivia” en Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales, Venezuela, 2004 en donde se ofrece un 
análisis sobre el MIP. 
*** Con respecto al MAS se puede revisar el trabajo de Fernando Mayorga, “Movimientos sociales, política y 
Estado” en donde se aborda el proceso de construcción del movimiento y que desencadenó en los 
levantamientos iniciados en el 2000. Disponible en: 
http://www.pieb.com.bo/blogs/mayorga/archivos/movimientos_sociales.pdf Otro artículo importante es el de 
Pablo Stefanoni, “MAS-IPSP: la emergencia del nacionalismo plebeyo” en donde también se ofrece un 
estudio sobre la construcción del MAS. Disponible en: 
http://www.historiadores.com.ar/Trabajos/Osal/osal/osal12/org/d1stefanoni.pdf 
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educación bilingüe y multicultural, el reconocimiento de modelos de desarrollo 
autónomo y de la diversidad étnica, el acceso a la justicia y seguridad social, 
democracia participativa y fortalecimiento de los poderes locales. 
Debemos destacar que con la solidaridad y unidad de todas las corrientes 
del movimiento indígena boliviano se obtuvo una gran capacidad de movilización, 
misma que se hizo latente en tres de los levantamientos más importantes en 
Bolivia: la marcha por el territorio y la dignidad en 1990; la guerra del agua en 
2000 y la guerra del gas en 2003*. 
La primera contó con la participación de varias organizaciones indígenas y 
tenía por objetivo plantear reivindicaciones y mostrar resistencia a las políticas 
neoliberales y discriminatorias del Estado, mediante la lucha por el territorio y la 
libertad de derechos sociales, culturales y políticos, frente a lo que el gobierno 
respondió con la promesa de elaborar una “ley de pueblos indígenas del oriente” 
como forma de calmar las protestas del movimiento. 
Un punto importante entre esta movilización y la segunda, fue la 
promulgación de la Ley de Capitalización y Participación Popular y de Reforma 
Educativa (1995)**, que estaba pensada como una medida para disolver las 
prácticas políticas de autogestión y autodeterminación comunitarias planteando 
una remunicipalización del país, como una imposición de nuevas formas de 
control. Cabe destacar que esta ley fue impulsada por el Banco Mundial, 
 
* Para ampliar la información al respecto puede revisarse el artículo “La rebelión aymara y popular de octubre 
de 2003” de Esteban Ticona en donde se ofrece una recorrido por los antecedentes que devinieron en los 
levantamientos sociales que reconfiguraron la vida política en Bolivia. Documento disponible en: 
http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/davalos/CapTiconaA.pdf 
** Con respecto a las implicaciones de la Ley de capitalización y participación popular se puede consultar el 
documento “Bolivia: la erosión del pacto democrático” de Stéphani Alenda en donde se ofrece una reflexión 
al respecto. Disponible en: http://www.fasoc.cl/files/articulo/ART4112c9b126f28.pdf 
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sugiriéndola como una vía para modernizar al país, de suerte que la participación 
popular estuviera enmarcada en un marco jurídico. La intervención de este 
organismo fue bajo el contexto de “recomendar” a los países subdesarrollados que 
pretendían adoptar el modelo neoliberal, un plan de estabilización económica que 
significaba un distanciamiento entre el Estado y la sociedad civil, con el fin de 
romper con estructuras organizativas de forma que no representaran un riesgo 
para la privatización de las riquezas naturales. 
Por este motivo, la “guerra del agua” adquirió relevancia, pues no sólo fue 
uno de los mayores levantamientos indígenas sino que surgió como respuesta a 
las políticas neoliberales, en particular contra la intención de privatizar el agua. 
Esta movilización empezó en abril de 2000 cuando hubo un incremento en las 
tarifas del agua y la privatización por parte de la empresa Bechtel; como primera 
reacción se establecieron autoridades propias que facilitaran la organización para 
el bloqueo de caminos, efectuando un bloqueo nacional en donde se unieron otros 
sectores de la población como transportistas y comerciantes. Resulta interesante 
señalar que esta estrategia de lucha estaba basada en la tradición comunitaria, 
pues todo se realizaba en forma rotativa, lo cual quiere decir que todos 
participaban en todo de forma organizada. 
Es así que se conformó un movimiento muy bien estructurado y que 
además cobijó la protesta general contra las relaciones de poder injustas y 
discriminatorias por parte del Estado, adquiriendo fuerza en muchos sectores de la 
población, por lo que el gobierno respondió con una intervención militar para 
reprimir el avance del movimiento. 
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La segunda etapa fue en septiembre de 2000, pues se pretendían privatizar 
los ríos ubicados en territorios indígenas, lo que provocó una protesta mayor. El 8 
de octubre se abrió el diálogo con el gobierno y se logró la cancelación de la “ley 
de aguas”, así como la modificación a la ley forestal y al código minero civil, lo que 
busca crear un plan de desarrollo rural que tomará en cuenta las necesidades de 
las comunidades indígenas así como la no erradicación de la hoja de coca, siendo 
la siembra de ésta uno de los medios de subsistencia de las comunidades, así 
como un vínculo entre el indígena y su territorio. 
La tercera movilización importante, en octubre de 2003, tuvo lugar con la 
llamada “guerra del gas”, que fue un levantamiento para exigir la recuperación de 
la propiedad de hidrocarburos ya que el decreto Nº 24806 del gobierno de 
Sánchez de Lozada dejaba el uso y la explotación de los recursos naturales a las 
multinacionales, permitiendo la exportación del gas natural a Estados Unidos vía 
Chile. Ante esta nueva intención de privatizar los recursos naturales de la 
población boliviana, el Movimiento al Socialismo (MAS) convocó a una marcha de 
protesta y nuevos bloqueos, mismos que fueron reprimidos por el gobierno 
ocasionando la unión con centrales obreras, dicha alianza permitió tener acceso a 
controlar la planta de gas y gasolina de Sencata37 para desabastecer de 
combustible a la ciudad; esta acción generó que en octubre de 2003 sucediera la 
mayor masacre en contra de los levantamientos de indígenas bolivianos en la 
ciudad de El Alto, acto que llevó a exigir la renuncia del presidente así como la 
aprobación de una nueva ley de hidrocarburos con la que el Estado retomara el 
 
37 Basado en Makaran, Gaja, “Bolivia actual-La acción del movimiento indígena”, 2007, documento de 
Internet. http://iberystyka.uw.edu.pl/pdf/Itinerarios/vol-6/17_Makaran.pdf 
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control. El mayor logro de este movimiento fue la renuncia del presidente a 
mediados de octubre de 2003, así como un nuevo programa de transición que 
aseguró la puesta en marcha de la Asamblea Constituyente trayendo como 
consecuencia una mayor representación indígena. 
Sin duda, el movimiento indígena latinoamericano tiene su más grande eco 
en Bolivia, pues en este país se ha logrado construir un partido político de base 
indígena, el MAS, con una fuerte presencia nacional, lo cual tuvo como resultado 
la llegada de Evo Morales a la presidencia del país, siendo parte de un proceso 
bien estructurado y con una gran organización que surgió como respuesta a la 
implantación del modelo neoliberal ylas desigualdades que éste generó, con lo 
que se logró consolidar como una vía alternativa a los gobiernos tradicionales. 
Hasta ahora, la principal acción en el gobierno de Evo Morales fue la 
realización de la Asamblea Constituyente en 2009*, promulgando la nueva 
Constitución en febrero de ese mismo año, que refundaba a Bolivia bajo el nombre 
de Estado Plurinacional de Bolivia, la cual dotó de una mayor participación política 
a los indígenas reconociendo la autonomía y el autogobierno de las comunidades, 
así como el uso de sus recursos naturales, dando un papel relevante al cultivo de 
la hoja de coca, entendiéndola como parte del patrimonio cultural y un recurso 
natural de Bolivia. Así mismo, se planteó la construcción de un modelo económico 
social y comunitario que permitiera la participación de los diferentes sectores de la 
sociedad, en suma, la importancia de esta nueva Constitución radica en un 
replanteamiento de la estructura del Estado, es decir, se logró una transformación 
 
* Para mayor información se puede revisar el sitio de internet: http://www.laconstituyente.org/ en donde se 
abordan las principales modificaciones constitucionales. 
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64 
 
de fondo, en la que los pueblos indígenas son protagonistas no sólo al interior de 
las comunidades sino a nivel nacional, con la construcción de su propio proyecto 
histórico lo que les permita recuperar lo que les ha sido negado históricamente. 
De esta forma, los pueblos indígenas latinoamericanos se han enfrentado a 
la integración al sistema capitalista y al entorno globalizador, entendiendo a la 
globalización como lo que Beck señala: un proceso en el que los Estados 
soberanos se entremezclan e imbrican a la lógica del capital, mediante actores 
transnacionales, en los cuales se encuentra inmerso el mundo actual. 
Finalmente, debemos señalar, que la importancia de presentar el análisis de 
estos dos movimientos indígenas, tan importantes para América Latina, responde 
al hecho de que ambos son un reflejo de la capacidad que tiene el movimiento 
indígena organizado para conseguir una mayor participación y representatividad 
política, que le sea útil para mejorar sus condiciones económicas y sociales y que 
a su vez le han permitido sentar las bases para la práctica de una economía 
solidaria, en la que se priorice el bienestar colectivo y donde sean las propias 
organizaciones indígenas las que tomen decisiones sobre el rumbo de sus 
comunidades. 
Las insurrecciones en Ecuador y Bolivia han logrado importantes avances, 
en cuanto al reconocimiento de la diversidad cultural, así como el incorporar al 
indígena como actor político y hacerlo partícipe en la toma de decisiones no sólo 
en el ámbito de la comunidad, sino en la estructura política de los países. No, 
obstante el movimiento indígena en estas naciones, aún tiene tareas pendientes, 
como lograr elevar las condiciones de vida de la población originaria y seguir en la 
 
 Véase Beck, Ulrich, La política de la sociedad de riesgo 
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lucha por preservar su cultura, tradiciones y organización, desafiando los modelos 
actuales de desarrollo capitalista que aún dominan la región. 
 
2.2 El movimiento indígena en México y su lucha por la autonomía. 
 
 
“Un mundo donde quepan muchos mundos”38 
 
La marginación y exclusión a la que han sido sometidas históricamente las 
comunidades indígenas en México, han llevado a mejorar sus formas de 
organización con el fin de elevar sus condiciones de vida y de participación social 
y política. Esto ha significado un largo proceso de luchas desde diversas 
trincheras, ya que el movimiento indígena en México ha tenido diferentes 
expresiones. Si bien su mayor alcance se presentó con el movimiento armado del 
Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), también es cierto que no todos 
los grupos indígenas del país se sumaron a este esquema de lucha, adoptando 
diversos métodos de resistencia. 
Sin embargo, resulta necesario analizar el movimiento zapatista no sólo por 
ser el movimiento indígena más representativo en el México contemporáneo, sino 
también porque la práctica autogestiva y de autogobierno construida por el EZLN 
ha contado con una fuerte organización que le ha permitido seguir en resistencia y 
ha hecho de la autogestión una vía para obtener mejores condiciones de vida, así 
como hacer valer su forma de organización social y política pues “han insistido en 
que son pueblos originarios, cuya soberanía fue violentada por un proceso de 
conquista y colonización y que han sido incorporados contra su voluntad al 
 
38 Subcomandante Insurgente Marcos 
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dominio de Estados modernos que les fueron impuestos…considerando 
históricamente a sus poblaciones indígenas no como minorías diferenciadas, sino 
más bien como ciudadanos en situación de desventaja social y económica”.39 
En este contexto, ante la incapacidad del gobierno por atender las 
demandas de la población indígena, el primero de enero de 1994 hace su primera 
aparición pública el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN)* como un 
movimiento armado que presentó una declaratoria de guerra al gobierno 
mexicano**, a la par de la entrada en vigor del Tratado de Libre Comercio de 
América del Norte (TLCAN), que tenía como objetivo principal la apertura completa 
al capital estadounidense a partir del “libre” tránsito de mercancías, con lo que 
México “se integraría al primer mundo”. La firma del tratado planteó la reducción 
de aranceles priorizando la incorporación de empresas transnacionales a la 
economía nacional, permitiendo con ello la explotación de recursos naturales, 
muchos de ellos ubicados en territorios indígenas.*** 
Durante el levantamiento, el movimiento zapatista ocupó seis ciudades del 
estado de Chiapas, entre las que destacaba San Cristóbal de las Casas. Sin 
embargo, su mayor presencia se encontró en las cañadas de la Selva Lacandona; 
 
39 Stavenhagen, Rodolfo, “El sistema internacional de los derechos indígenas” en Bartolomé, Miguel Alberto, 
Autonomías étnicas y estados nacionales, México, CONACULTA-INAH, 1998, p. 68. 
* La bibliografía con respecto al levantamiento zapatista es muy basta, para ampliar la información en relación 
al tema se puede revisar la compilación de Rosalba Hernández, El Estado y los indígenas en los tiempos del 
PAN: neoindigenismo, legalidad e identidad, México, Cámara de Diputados LIX legislatura, CIESAS, Porrúa, 
2004, en donde se recogen varios trabajos al respecto de los diversos análisis en torno a la lucha zapatista. 
Así mismo se puede revisar el texto de Carlos Montemayor, Chiapas: la rebelión Indígena de México, 
México, Mortiz, 2001, en donde se analiza a profundidad el conflicto zapatista, sus causas y sus 
implicaciones. 
** Véase Anexo IV, Declaración de la Selva Lacandona, pp. 160-172. 
*** Siguiendo la definición de territorio del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), 
que es la totalidad del hábitat que los pueblos indígenas usan u ocupan. 
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se trataba principalmente de indígenas tzotziles, tzeltales, tojolabales y choles, 
quienes se mantuvieron diez años en la clandestinidad*. 
Las principales demandas del EZLN eran la mejora de las condiciones de 
vida, tales como alimentación,vivienda, trabajo y salud, a lo cual se sumó el 
reclamo por democracia y justicia, buscando representatividad para las 
comunidades indígenas entendiendo éstas como “aquellas que formen una unidad 
social, económica y cultural, asentada en un territorio y que reconocen autoridades 
propias de sus usos y costumbres”.40 
Ante la sublevación indígena, el gobierno respondió con el envió del ejército 
a la zona de conflicto, llevándose a cabo diversos enfrentamientos, destacando el 
de Ocosingo. Los combates concluyeron el 12 de enero del mismo año, cuando 
por orden presidencial de Carlos Salinas de Gortari se decretó el cese unilateral 
del fuego, iniciando una “Guerra de Baja Intensidad” (GBI)**, estrategia impulsada 
por Estados Unidos y adoptada por el gobierno. La GBI está caracterizada por 
utilizarse en conflictos sociales, económicos y políticos, de manera que “no es un 
problema simple ni de corto plazo; complejo y de varios niveles y dimensiones 
puede incluir diplomacia coercitiva, funciones policíacas, operaciones psicológicas, 
 
* Al respecto de los diferentes acontecimientos que se sucedieron con el levantamiento del EZLN se puede 
consultar el portal del EZLN, www.ezln.org 
40 López Bárcenas, Francisco, “La lucha por la autonomía indígena” en Hernández, Rosalba (Comp.), op. cit. 
p. 219. 
** Paulina Fernández ofrece un mayor análisis sobre la GBI en Chiapas, “El EZLN y la GBI en Chiapas: 
Derechos indígenas contra corporaciones transnacionales” en Revista Mexicana de Ciencias Políticas y 
Sociales, México, UNAM, 2003, en donde realiza una explicación sobre las implicaciones de la estrategia 
empleada por el gobierno en contra del movimiento zapatista. 
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insurgencia, guerra de guerrillas, actividades contraterroristas y despliegues 
militares-paramilitares.”41 
En el caso del conflicto chiapaneco, se trató fundamentalmente de la 
ocupación militar en la zona, en particular, en los municipios de Ocosingo, 
Altamirano y Las Margaritas, trayendo consigo la violación de derechos humanos 
por parte de grupos paramilitares infiltrados en la región, teniendo como ejemplo la 
masacre de Acteal el 22 de diciembre de 1997, en la que fueron asesinados 45 
indígenas tzotziles, principalmente mujeres y niños. 
Ante el reclamo nacional e internacional y la presión social ejercida por 
estas acciones, el gobierno mexicano se vio obligado a iniciar diálogos para 
escuchar las demandas del movimiento. Los diálogos entre el EZLN y el gobierno 
comenzaron en 1994, mismos que se interrumpieron ese mismo año. 
En 1995 se reanudaron los diálogos, y para marzo el Congreso aprobó la 
“Ley para el Diálogo, la Conciliación y la Paz Digna en Chiapas”, que tenía como 
finalidad restablecer la paz partiendo del compromiso gubernamental para 
reconocer a los pueblos indígenas en la constitución nacional, lo cual significaba la 
creación de un nuevo marco jurídico que validara la existencia de derechos 
colectivos para las comunidades indígenas. Bajo este contexto se formó la 
Comisión de Concordia y Pacificación (COCOPA), integrada por diputados y 
senadores de todos los partidos con representación en el Congreso de la Unión, 
ante el proceso de diálogo con el EZLN. 
 
41 Fernández Christlieb, Paulina, “El EZLN y la GBI en Chiapas: Derechos indígenas contra corporaciones 
transnacionales” en Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, México, UNAM, 2003. Disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=42118910 
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Derivado de las mesas de diálogo entre el gobierno y la comandancia 
zapatista se dio la firma de los Acuerdos de San Andrés Larrainzar* el 16 de 
febrero de 1996, en donde el gobierno se comprometió a impulsar reformas 
constitucionales que garantizaran el derecho de la libre determinación 
pretendiendo con ello establecer una nueva relación entre el gobierno y los 
pueblos indígenas. 
La firma de los acuerdos se vislumbró como la probable solución del 
conflicto dado que “reconocen una serie de derechos para la población indígena 
en los campos de, entre otros, la organización política y social, la elección de 
autoridades locales, la administración de justicia, la tenencia de la tierra y el 
manejo de recursos naturales y el desarrollo cultural”.42 
Con los acuerdos de San Andrés, se abrió el debate por la autonomía en 
México, debido a que la lucha del movimiento zapatista se encaminó a la 
búsqueda por el reconocimiento de derechos y cultura indígena ante las 
condiciones de marginación y discriminación en las que se encontraban. En este 
sentido es importante señalar que autonomía se define como: 
Un régimen especial que configura un gobierno propio 
(autogobierno) para ciertas comunidades integrantes, las cuales 
escogen así autoridades que son parte de la colectividad, ejercen 
competencias legalmente atribuidas y tienen facultades mínimas 
para legislar acerca de su vida interna y para la administración de 
sus asuntos.43 
 
 
* Véase el trabajo de Luis Hernández Navarro y Ramón Vera, Acuerdos de San Andrés, Era, México, 1998 
en donde se recogen los acuerdos entre el EZLN y el gobierno federal y se elabora un análisis sobre los 
mismos. 
42 Van der Haar, Gemma, “El movimiento zapatista de Chiapas: dimensiones de su lucha”, p. 10. Disponible 
en http://www.iisg.nl/labouragain/documents/vanderhaar.pdf 
43 Díaz Polanco, Héctor, “Autonomía Regional: La libre determinación de los Pueblos Indios”, en López 
Bárcenas, Francisco, Autonomías y derechos indígenas en México, México, CONACULTA, 2002, p. 38. 
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De igual forma destaca lo que Nahmad señala como autonomía, 
definiéndola como: 
Estado o condición en la que se disfruta de la facultad de dirigirse 
uno mismo. Puede ser facultad privativa de un grupo o de una 
población dentro de una zona geográfica o incluso dentro de un 
grupo disperso.44 
 
Otra perspectiva es la que menciona Gustavo Esteva en donde señala que: 
 
Se estaría denominando autonomía una antigua capacidad de los 
pueblos indios, la que les ha dado continuidad histórica, como 
ejercicio de su libre determinación. La reivindicación actual consiste 
en exigir que esa capacidad se reconozca y se respete, o sea, que 
sea asumida como derecho de los pueblos indios por el Estado y la 
sociedad. Es un derecho que no se concede u otorga, sino que se 
reconoce.45 
 
El giro del movimiento puso sobre la mesa la discusión en torno al derecho 
a la libre determinación “que expresa el derecho que tienen todos los pueblos para 
definir libremente su condición política y proveer su desarrollo económico, social y 
cultural. Los pueblos pueden decidir libremente por una variedad de caminos, que 
van desde la constitución de un Estado nacional propio hasta la conformación de 
entes autónomos en el marco de un Estado determinado.”46 
Si bien es cierto que se abordó el tema de la autonomía en las mesas de 
diálogo, también lo es que se dejó fuera, por parte del gobierno, el reconocimiento 
territorial y el pluralismo jurídico que son la base para la construcción de dicha 
autonomía. En este sentido el gobierno del entonces presidente Ernesto Zedillo se 
 
44 Nahmad Sitton, Salomón, “Autonomía indígena y la soberanía nacional: el caso de la ley indígena de 
Oaxaca” en De León Pasquel, Lourdes (Coordinadora), Costumbres, leyes y movimiento indio en Oaxaca y 
Chiapas”, México, CIESAS, 2001, p. 41. 
45 Esteva,Gustavo, “Comentarios al documento libre determinación y autonomía de los pueblos indios”, cita 
hecha en Castellanos Guerrero, Alicia y López y Rivas, Gilberto, “Autonomías y movimiento indígena en 
México: debates y desafíos”, México, UAM, 1997. p. 150. 
46 Sánchez, Consuelo, “Autonomía y Heteronomía. La reforma conservadora” en Hernández Rosalba 
(Comp.), op. cit., p. 279. 
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negaba al reconocimiento de derechos colectivos, lo que ignoraba los puntos 
sustanciales de los acuerdos; por esta razón y ante la negativa gubernamental por 
satisfacer a cabalidad los acuerdos, en el año de 1997 la comandancia zapatista 
se retiró de las mesas de diálogo entrando así en una crisis en el proceso de paz 
que hasta la actualidad no termina de resolverse. 
La aprobación de la ley COCOPA (Ley de Concordia y 
Pacificación) hubiera significado el reconocimiento de los pueblos 
como parte de la estructura institucional del Estado, con 
responsabilidades y presupuesto para ejercer su autonomía, 
aunque quedaba pendiente la definición del alcance territorial y 
político de dicha autonomía.47 
 
Ante esta situación, el gobierno respondió con actos represivos en contra 
de miembros del movimiento zapatista mediante los grupos paramilitares 
apoyados por el ejército mexicano. De igual forma, se creó una campaña de 
ataques en los medios de comunicación para tergiversar el objetivo del 
movimiento acusándolo de negarse a dialogar con el gobierno para buscar 
soluciones al conflicto. 
 
Se registraron en estos años fuertes inversiones en caminos, 
hospitales, escuelas en la zona de conflictos, y los medios 
nacionales mostraron imágenes de “desertores” entregando sus 
armas y prometiendo “regresar con el gobierno”, a cambio de 
créditos, ganado o proyectos de vivienda.48 
 
Ante la incapacidad gubernamental por resolver el conflicto y la represión 
ejercida en contra de los zapatistas, el movimiento se vio forzado a definir otras 
estrategias políticas como por ejemplo la toma de presidencias municipales, lo que 
el gobierno declaró como inconstitucional y sirvió como justificación para seguir 
 
47 Hernández, Rosalba (Comp.), op. cit. p. 124. 
48 Van der Haar, Gemma, op. cit., p.13. 
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realizando ataques en contra del movimiento. En este sentido, también se 
ocuparon tierras que pertenecían a predios privados, en el entendido de que “la 
tierra es de quien la trabaja”, viendo en estas acciones la vía para recuperar 
territorios indígenas, ante lo que el gobierno respondió otorgando créditos 
respaldados por las tierras que poseían como garantía de pago, despojándolos de 
las mismas. 
Debido a la presión ejercida por el gobierno y ante la campaña de 
desinformación impulsada por los medios de comunicación, comenzaron a surgir 
conflictos entre zapatistas y no zapatistas por la ocupación de tierras. 
Con la conformación de territorios zapatistas, se crearon los Municipios 
Autónomos Rebeldes Zapatistas (MAREZ), concebidos por el movimiento 
zapatista, como un territorio libre. Los MAREZ se constituyeron con diferente 
naturaleza; por un lado encontramos los monoétnicos y por otro los que agrupan 
más de una etnia, dependiendo la ubicación geográfica en la que se encuentren; 
no obstante estaban basados en un mismo patrón de constitución y bajo principios 
políticos generales. 
De igual forma, se crean los “Aguascalientes,” que eran centros políticos y 
culturales que servían como foros de discusión de las diversas problemáticas, 
entre ellas la necesidad de hacer reformas efectivas a la Constitución que 
garantizaran el derecho de los pueblos indígenas a autogobernarse. Los 
 
 Véase Anexo III, Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas, p. 158. 
 Véase Anexo V, Ubicación geográfica de los MAREZ, p. 194. 
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Aguascalientes*** se ubicaron en cinco municipios ocupados por los zapatistas: 
Guadalupe Tepeyac, la Garrucha, Oventic, Morelia y Roberto Barrios. 
Con la consolidación de los MAREZ se llevó a cabo una autonomía de 
facto, entendiendo autonomía como “un sinónimo de autodeterminación y de 
autogobierno. De ninguna manera representa una orientación necesaria hacia la 
configuración de separatismos o de comunidades políticas independizadas de los 
Estados que ahora las incluyen”.49 
Sin embargo, fue hasta el gobierno del presidente Vicente Fox que se 
retomó el diálogo. En el año 2001 y pese a que no se dio la solución del conflicto, 
se planteó la necesidad de hacer reformas constitucionales que tuvieran como 
base el contenido de los acuerdos de San Andrés, como por ejemplo resguardar el 
derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación, así como el 
reconocimiento de derechos colectivos que en esencia permitieran la creación de 
ayuntamientos indígenas o mayoritariamente indígenas en donde fueran sus 
propias autoridades las que se hicieran cargo de la resolución de conflictos y de 
dar cauce a las demandas de la población, es decir, se priorizaría la comunidad en 
lugar del individuo, dando un marco legal que permitiera el ejercicio pleno de sus 
derechos.* 
 
*** Para ampliar la información sobre la construcción de los MAREZ y los Aguascalientes zapatistas se 
pueden revisar los comunicados del EZLN, disponibles en: http://palabra.ezln.org.mx/ en donde se justifica su 
creación, y se informa sobre sus atribuciones. 
49 Bartolomé, Miguel Alberto, “Procesos civilizatorios y autonomías étnicas en América Latina” en op. cit. p. 
184. 
* Con respecto a las reformas constitucionales se puede revisar la obra de Miguel Carbonell y Karla Pérez, 
Comentarios a la reforma constitucional en materia indígena, México, UNAM-IIJ, 2002, en donde se aborda a 
profundidad este tema. 
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Para reanudar el diálogo con el gobierno los zapatistas exigían no sólo el 
cumplimiento de los Acuerdos de San Andrés, sino la liberación de presos 
políticos y la retirada del ejército de puntos específicos. 
En febrero de 2001, el EZLN llevó a cabo la “Marcha del Color de la Tierra”, 
que consistió en una caravana zapatista que recorrió diversos estados de la 
república mexicana, teniendo como último punto el Distrito Federal, culminando 
con un discurso de la comandante Esther en la tribuna del Congreso de la Unión, 
en el que se expusieron las demandas centrales ante el poder legislativo. 
Para el 25 de abril de ese mismo año, se llevaron a cabo las reformas 
constitucionales***, mismas que resultaron insuficientes para los zapatistas, debido 
a que no dejaban de ser políticas subordinantes características de los gobiernos 
mexicanos y que se han traducido en las políticas indigenistas que no han sido 
capaces de dar solución al conflicto chiapaneco, debido a que “la reforma 
constitucional sólo considera a las comunidades indígenas como entidades de 
interés público, lo cual en la práctica las mantiene subordinadas a la estructura 
institucional existente en la cual son receptores de aquellos programas de 
asistencia que decidan los gobiernos federal, estatales y municipales”50. 
El 30 de abril el EZLN desconoce las reformas por no cumplir con los 
Acuerdos de San Andrés, aunado a que se consideró una traición a ese proceso. 
Todos los partidos políticos, incluyendo el Partido de la Revolución Democrática 
(PRD), de centro izquierda, estuvieron a favor de las modificacionesrealizadas, lo 
 
 Véase Anexo IV, Discurso de la Comandante Esther en el Congreso de la Unión, pp.166-173. 
*** Referente a ello véase López Bárcenas Francisco, Legislación y derechos indígenas en México, en donde 
se hace un análisis sobre las reformas y su implicación real al aplicarlas a las comunidades indígenas. 
50 Hernández, Rosalba (Comp.), op. cit., p. 124. 
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que significó la ruptura definitiva de los diálogos entre el gobierno y el EZLN, y la 
lejanía de este con cualquier partido institucional, en particular con el PRD con el 
que en un principio se habían dado importantes acercamientos. 
La reforma efectuada en el 2001 violentó los Acuerdos de San 
Andrés y se convirtió en una virtual contrarreforma al establecer lo 
siguiente: a).- sustituir las nociones de tierra y territorios por 
“lugares”, lo que en los hechos desterritorializa a los pueblos 
indígenas, les sustrae de su base material de reproducción como 
tales, y constituye incluso un retroceso con respecto a lo 
establecido al respecto en el Convenio 169 de la Organización 
Internacional del Trabajo; b).- cambiar el concepto de “pueblos” por 
“comunidades” y con ello trastocar el sujeto de la ley reconocido en 
los Acuerdos de San Andrés y en el propio Convenio 169 de la OIT 
y limitar las competencias locales y regionales de estas entidades 
jurídico políticas; c).- introducir fuera del acuerdo entre las partes 
del conflicto las contrarreformas neoliberales al artículo 27 
constitucional, a partir de las cuales se permite la venta de las 
tierras comunales y ejidales; d).- limitar la posibilidad de que los 
pueblos indígenas adquieran sus propios medios de 
comunicación.51 
 
 
Como señalábamos, dentro de los acuerdos se buscaba primordialmente el 
reconocimiento de la autonomía, mediante la instauración de municipios 
mayoritariamente indígenas, así como el pleno derecho sobre los territorios que 
ocupaban las comunidades; sin embargo, las modificaciones constitucionales 
dejaron de lado las partes esenciales de los acuerdos y en vez de crear 
municipios indígenas se impuso el municipio libre como la única forma de 
organización para las comunidades indígenas, quedando supeditados a las 
instituciones ya existentes y a las formas de elección reconocidas por el Estado. 
 
1.- La única forma de organización social, política y cultural que la 
reforma constitucional de abril de 2001 permite a los pueblos 
 
51 López y Rivas, Gilberto, “Tesis en torno a la autonomía de los pueblos indígenas”, 2001. Disponible en 
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=106782 
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indígenas es la del municipio libre; 2.-La única forma para que el 
autogobierno local pueda realizarse es la del ayuntamiento 
municipal; 3.-Las únicas autoridades indígenas que la Constitución 
reconoce son: presidente municipal, regidores y síndicos y 4.- Que 
la única forma de elección de autoridades locales, es mediante el 
mecanismo de las contiendas partidarias, como voto libre y 
secreto.52 
 
En cuanto al uso y disfrute de sus recursos naturales, tampoco se 
priorizaron para los pobladores originarios, ya que la reforma “solamente reconoce 
el derecho al use y disfrute ‘preferente’ de las comunidades, dentro de las formas 
de tenencia de la tierra existente, sin afectar los intereses de terceros y 
restringidos a los lugares que habitan u ocupan (eliminando así, cualquier noción 
de territorio)”53, con lo cual se dejó abierta la puerta para que empresas nacionales 
y transnacionales puedan explotar los recursos naturales de los territorios 
indígenas, lo que genera que los pobladores se tengan que reubicar en otras 
zonas al ser despojados de sus tierras y con ello de gran parte de su cultura, 
debido a la importancia que tiene el territorio, al que pertenecen históricamente, 
para las comunidades indígenas. 
El movimiento zapatista trajo a discusión el debate por la autonomía* a la 
mesa de diálogo, buscando un marco jurídico que respaldara las decisiones que 
se tomaban al interior de las comunidades y que reconociera la capacidad y 
necesidad de las comunidades para auto regularse. En este sentido, la reforma 
señalaba el derecho a la autonomía “como algo meramente declarativo, pues en 
 
52 Hernández, Rosalba (Comp.), op. cit., pp. 144-145 
53 Hernández, Rosalba (Comp.), op. cit., p. 125. 
* Con referencia al debate por la autonomía indígena puede consultarse el trabajo de López y Rivas Gilberto, 
Autonomías, democracia o contrainsurgencia, op. cit. así mismo el material de López Bárcenas, Francisco, 
Autonomía y derecho indígena en México, México, CONACULTA, 2002. En ambas obras se ofrece un 
análisis puntual sobre el tema. 
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las acciones y medidas concretas no se establecen ni definen los contenidos 
fundamentales de la autonomía; las cuestiones relativas a territorialidad, 
autogobierno, recursos, competencias y facultades de los entes autónomos”54. 
Sin embargo, la autonomía de manera práctica ya se estaba llevando a 
cabo en los territorios zapatistas. Con los huecos que dejó la reforma 
constitucional se consolidaron los municipios autónomos que venían operando, 
pero su experiencia hizo que contaran con una mayor organización. La premisa 
fundamental bajo la que se regían los MAREZ y en general el EZLN era la de 
“mandar obedeciendo”, lo que significaba la creación de un gobierno que 
respondiera a las necesidades de la población en educación, salud y 
administración de justicia y que a su vez brindara representatividad pues las 
autoridades eran electas por la misma población y su permanencia en el cargo 
estaba sujeta a los resultados que proporcionaran, por lo que podían ser 
removidos en cualquier momento. 
Cabe destacar que como respuesta a la creación de los Municipios 
Autónomos, el gobierno planteó la necesidad de una remunicipalización, sin 
embargo el planteamiento realizado por el gobierno tomó a los MAREZ como un 
desafío para el Estado por lo que intentó contrarrestarlos con la creación de 
nuevos municipios ubicados estratégicamente alrededor de los municipios 
rebeldes, dicha propuesta fue encabezada por el gobernador Albores Guillén, sin 
otro propósito que “ratificar la voluntad integracionista del Estado-Nación mexicano 
que busca la homogenización de las instituciones de representación y gobierno 
 
54 Sánchez, Consuelo, “Autonomía y Heteronomía. La reforma conservadora” en Hernández, Rosalba 
(Comp.), op. cit., p. 271. 
 Véase Anexo V, Proyecto de remunicipalización, p.194. 
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local; lo que va en contra de los derechos autonómicos y a contrapelo de la 
diversidad de las instituciones del gobierno local en el país.”55 
A pesar de los esfuerzos de los tres niveles de gobierno por desmantelar 
los municipios autónomos, éstos fueron replanteados por el EZLN para lograr una 
mejor organización. Como resultado de una autoevaluación, la comandancia 
zapatista decidió modificar sus estructuras de gobierno, por lo que en agosto de 
2003 anunció la desaparición de los Aguascalientes que hasta entonces habían 
sido sede de los mandos político-militares y que fungían como centros de 
contacto, sustituyéndolos con los “Caracoles”, que se plantearon con una 
estructura diferente a los Aguascalientes, con el fin de mejorar su funcionamiento.Los Caracoles pretendían englobar tres niveles de gobierno las Juntas de Buen 
Gobierno (JBG), los consejos autónomos de los MAREZ y las comunidades en 
resistencia. Las JBG coordinarían y vigilarían a los MAREZ en aspectos como la 
impartición de justicia, salud comunitaria, educación, vivienda, tierra y trabajo. 
La reestructuración que planteaba el EZLN iba encaminada a diversos 
aspectos; en primer lugar se definieron derechos y obligaciones de sus miembros, 
así como la regulación de jurisdicciones autónomas, buscando erradicar el uso de 
la fuerza para resolver los conflictos, lo que permitiera construir una autonomía 
regional desde la base, siguiendo el principio de un gobierno horizontal en donde 
nadie se encuentre por debajo de nadie. 
 
55 Sánchez, Consuelo, “Autonomía y Heteronomía. La reforma conservadora” en Hernández, Rosalba 
(Comp.), op. cit., p. 162. 
 Véase Anexo III, Caracoles Zapatistas, p. 159; y Anexo IV, De la creación de los caracoles zapatistas, 
pp.162-165. 
 Véase Anexo III, Las Juntas de Buen Gobierno, p. 159; y Anexo V, Ubicación geográfica de los Caracoles 
zapatistas y las JBG, p. 195. 
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La constitución de las JBG permitiría la vigilancia del “mandar obedeciendo” 
y su cumplimiento en todos los niveles de gobierno quedando reguladas por el 
Comité Clandestino Revolucionario Indígena, el cual rinde cuentas a la 
Comandancia General. Las principales competencias y atribuciones de las JBG 
son: 
1) Decidir sobre los fondos de apoyo que ingresan a los 
MAREZ, destinando un 10% a un fondo de subsidiaridad; 2) 
Regular la membrecía, derechos y obligaciones; 3) Regular el 
ingreso de personas, visitantes e investigadores, entre otros, a los 
MAREZ; 4) Coordinar y vigilar que las prácticas de gobierno de las 
autoridades y las acciones de sus miembros no se aparten a los 
principios zapatistas; 5) Mediar en los conflictos que pudieran 
presentarse entre los MAREZ y entre estos y los municipios 
gubernamentales; 6) Vigilar el cumplimiento de los acuerdos; 7) 
Atender denuncias entre los MAREZ; 8) vigilar la aplicación de los 
proyectos y tareas comunitarias en los MAREZ; 9) Construir una 
instancia de gobierno regional de carácter civil, para la 
representación y la negociación hacia adentro y hacia afuera56 
 
La reestructuración planteada por el EZLN, también contemplaba nuevas 
formas de obtención y manejo de recursos. En este sentido, se buscaba no 
depender de las donaciones de las Organizaciones no Gubernamentales (ONG), 
pues muchas de ellas sólo alimentan una política proteccionista que en nada 
beneficiaba a las comunidades indígenas. Con la reestructuración se pretendía un 
reparto equitativo de los recursos que entraban a los diferentes municipios 
autónomos ya que unos recibían un mayor apoyo que otros generando con ello 
desigualdades entre las diferentes comunidades, por lo que se evaluaría en 
 
56 Burguete Cal y Mayor, Araceli. “Una década de autonomías de facto en Chiapas (1994-2004): los límites.”, 
en Dávalos, Pablo, Pueblos indígenas, estado y democracia, Buenos Aires, CLACSO, 2005, pp. 26-27. 
Acceso al texto completo: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/davalos/CapBurguete.pdf 
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dónde se requerían mayores recursos para que se pudieran obtener mejoras en 
todas las zonas. 
Con el replanteamiento en la forma de organización zapatista se priorizó la 
vía civil antes que la militar, siguiendo en la lucha por la autonomía indígena con 
el fin de lograr acceder a mejores condiciones sociales y políticas. 
Ante la cerrazón del gobierno, el movimiento zapatista no reanudó el 
diálogo, pues consideraron que era inviable cuando se negaban a escuchar sus 
demandas. No obstante, en junio de 2005, salió a la luz la Sexta Declaración de la 
Selva Lacandona, haciendo un recuento de lo que ha significado el movimiento 
zapatista y en la que se proponía la creación de “La Otra Campaña”, misma que 
se denominaba así en el contexto de la sucesión presidencial del 2006, debido a 
que no se reconocía en ninguno de los partidos políticos una propuesta diferente, 
pues todos ellos planteaban un gobierno vertical en donde el poder y la riqueza se 
concentraban en pocas manos, dejando al grueso de la población en las mismas 
condiciones de pobreza. 
La otra campaña estaba basada en otra visión de mundo, una que 
permitiría y haría posible la construcción de un gobierno que priorizara las 
necesidades de la gente, en donde “el pueblo manda y el gobierno obedece,” y 
que no dejara de voltear a ver las necesidades y carencias del país y del mundo, 
producto de las políticas neoliberales, la globalización y de una clase política que 
sólo busca enriquecerse a costa de la pobreza de la población. Es por eso que 
 
Véase Anexo IV, Sexta declaración de la Selva Lacandona, p.174. 
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sus palabras van dirigidas a todos los que buscan un mundo y un país más 
equitativo. 
El movimiento zapatista ha significado un parte aguas no sólo en el 
movimiento indígena nacional, sino también en la vida política del país y a nivel 
internacional, ya que no sólo posicionó a los indígenas en la escena política 
nacional, sino que mostró su capacidad para poder construir estructuras de 
gobierno basadas en cosmovisiones diferentes y que si bien han tenido 
dificultades siguen en pie de lucha por mejores condiciones de vida y por alcanzar 
una mayor participación política. 
La necesidad de plantear el análisis de este movimiento para nuestra 
investigación, radica en que el EZLN ha propuesto las experiencias autogestivas 
indígenas más representativas y conocidas a nivel nacional; representa un cambio 
en la manera de concebir al indígena; y porque propuso nuevas formas de 
organización colectiva para que sea la población la que tome las decisiones 
centrales de su realidad, construyendo soluciones viables. 
 
2.2.1 Causas de la negativa del poder al reconocimiento de las 
comunidades indígenas. 
No pedimos a nadie que nos otorgue autonomía. 
La hemos tenido y la seguimos teniendo. 
Nadie puede darnos esa capacidad de ser nosotros mismos 
y de gobernar nuestros pensamientos y nuestros actos 
 conforme a nuestra propia visión de mundo57. 
 
 
57 Palabras tomadas del Foro Nacional Indígena citadas en: Hernández Navarro, Luis y Vera Herrera, Ramón, 
Acuerdos de San Andrés México, Era, 1998. Disponible en http://nasdat.com/index.php?topic=1756.0 
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Es importante analizar cuáles han sido las principales causas que cobijan la 
negativa del Estado mexicano para reconocer la autonomía de las comunidades 
indígenas. 
Partimos de que México cuenta con una gran pluralidad cultural, misma que 
discursivamente es vista como riqueza nacional. Sin embargo, no hay un marco 
legal ni político adecuado que permita hablar de un reconocimiento a la forma de 
organización de las diversas comunidades indígenas que componen nuestro país, 
por el contrario existe una constante búsqueda por integrarlos a la “cultura 
nacional”, lo cual significa la homogenización cultural, siempre al amparo de que 
“la nación mexicana es única e indivisible”58, principio básico en la construcción de 
los Estados Nacionales*, pues éstos suponen que un Estado debe corresponder a 
una sola nación, entendiendonación como el grupo de personas que comparten 
rasgos culturales semejantes, pues de acuerdo a lo que Echazu señala: 
La Nación para constituirse debe estructurar una matriz subjetiva 
que tiene al idioma o lengua como vehículo indispensable de 
comunicación. La Nación es impensable fuera del idioma que, por 
otro lado, conforma todos los aspectos subjetivos que puede 
concebir una determinada comunidad, una visión universal desde 
la concepción del mundo de dicha comunidad.59 
 
También resulta importante señalar la precisión que realiza Clavero 
respecto a que: 
 
Si pueblo, nación, soberanía y autodeterminación y todo su 
etcétera sigue significando lo mismo que durante el 
constitucionalismo colonial, nunca acabará de salirse del mismo; no 
 
58Artículo 2º de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. 
* Partiendo de la definición que ofrece Villoro en el documento “Los pueblos indios y el derecho a la 
autonomía” disponible en: http://info.bibliojuridica.org/libros/1/235/10.pdf, en donde señala que “el Estado 
Nacional fue un producto de la mentalidad moderna. Se fundó en la idea de un poder soberano único sobre 
una sociedad homogénea, que se compondría de individuos iguales en derechos, sometidos al mismo orden 
jurídico”. 
59 Echazu Alvarado, Jorge, “Nación y Estado”, Red Bolivia Internacional, 2009, disponible en: 
http://www.mapuexpress.net/content/publications/print.php?id=1928 
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cesarán de operar tales palabras como mecanismos de jerarquía y 
supeditación entre grupos humanos incluso cuando este efecto 
constitucionalmente se está negando. El lenguaje, antes que un 
mecanismo político, es un hecho social. Puede ser lo primero a 
través de lo segundo.60 
 
Bajo esta lógica, el Estado mexicano se ha negado a reconocer la 
autonomía de los pueblos indígenas, ya que su demanda implica una garantía 
constitucional sobre el respeto a su derecho a la libre determinación en todos los 
ámbitos, política, económica y culturalmente hablando; lo cual “implica, en 
esencia, el reconocimiento de autogobiernos comunales, municipales o regionales 
en el marco del Estado nacional”.61 La autonomía supone un régimen de gobierno, 
en el que se priorice la participación de los pueblos indígenas de tal suerte que se 
confronten de una manera eficaz los problemas que enfrentan las comunidades. 
El debate por la autonomía ha atraído diferentes perspectivas, por un lado 
los que piensan que es ilegítimo el reclamo y su ejercicio por parte de las 
comunidades indígenas, viendo en ello un riesgo para la unidad nacional. Además, 
las esferas de poder tienen la imagen de que el indígena no tiene la capacidad de 
autogobernarse, por lo que es preciso que esté bajo la “tutela” del Estado. 
Por otro lado, existe otro enfoque que entiende la búsqueda de la 
autonomía como un derecho que permitiría un acceso igualitario a las decisiones 
de poder, es decir, una mayor representatividad. Reconociendo la legitimidad de la 
lucha, puesto que se analiza el rezago en el que han permanecido las 
comunidades indígenas, no solo en materia económica. 
 
60 Clavero, Bartolomé, “Derecho indígena y cultura constitucional en América” citado en Sámano, Rentería 
Miguel Ángel, “La lucha por el poder y los acuerdos de San Andrés Larrainzar”, Ponencia presentada en las 
VIII Jornadas Lascasianas. Balance y Perspectivas del Derecho Social y Pueblos Indios en Mesoamérica, 
Guatemala, Universidad de San Carlos, Guatemala. p. 168. Disponible en 
http://www.bibliojuridica.org/libros/1/99/14.pdf 
61 López y Rivas Gilberto, Autonomías. Democracia o contrainsurgencia, México, Era, 2004. p.39. 
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La autonomía tiene su origen legal en el municipio, de aquí que sea tan 
importante la iniciativa de remunicipalización que proponían los Acuerdos de San 
Andrés, pues abogaban por un fortalecimiento en la infraestructura, capacitación y 
recursos económicos de los municipios indígenas. 
Debemos señalar que una de las principales causas de la negativa radica 
en el hecho de que México se define como una nación democrática y la autonomía 
se ve como un peligro para la forma de gobierno, pues según las elites puede 
devenir no solo en una desestabilización política, sino incluso en un caos social. 
Sin embargo, si pretendemos hablar de la relación entre la democracia y la 
autonomía debemos estipular primero qué es lo que entendemos por democracia, 
ubicándola como una forma de gobierno que aspira, de manera general, a la 
igualdad en las condiciones políticas y a la libre elección de los gobernantes, todo 
ello mediante la participación ciudadana, en donde sea la mayoría la que elija su 
forma de gobierno. 
Enmarcando la democracia en un plano meramente conceptual, podemos 
decir que “específicamente designa la forma de gobierno en la que el poder 
político es ejercido por el pueblo”62. Si nos apegamos estrechamente a los 
conceptos encontraríamos que tanto la autonomía como la democracia suponen 
un bienestar colectivo, ya que ambas toman la base social como su principal 
fuerza, pese a ello, la democracia como la hemos definido no se ha practicado en 
nuestro país, por el contrario se ha concentrado el poder en una élite dominante. 
Esta polarización entre sectores sociales, ha traído como consecuencia la 
necesidad de buscar condiciones de equidad por parte de los grupos minoritarios, 
 
62 Bobbio, Norberto, Estado, Gobierno y Sociedad, México, FCE, 1999, pp.191. 
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mediante la instauración de formas de gobierno propias sin dejar de lado que la 
“autonomía no es independencia ni implica soberanía, elementos indispensables 
para la creación de un Estado”63. 
Con lo anterior podemos decir que la autonomía y la democracia podrían 
converger siempre y cuando se reconozca la naturaleza pluricultural del Estado, 
respetando la identidad y la dignidad de la otra cultura, así como su forma de 
conducirse. 
Ahora bien, es importante señalar que la negativa del Estado mexicano a 
reconocer la autonomía a los pueblos indígenas tiene que ver con el control que 
se pretende ejercer sobre los diversos sectores de la sociedad, por lo que se 
otorgan derechos individuales, más no derechos colectivos, lo cual iría en contra 
del Estado liberal que proclama el gobierno mexicano, ya que se estaría 
planteando la posibilidad de que dichos grupos puedan “apartarse” de la nación. 
 
El derecho indígena, derecho colectivo, derecho de una 
colectividad, es un problema efectivo porque entra en 
competencia con el derecho estatal establecido, pero no es un 
problema constitucional por ello, sino porque la competencia 
también y antes se plantea con respecto al derecho individual, a 
los derechos individuales.64 
 
En este sentido, el gobierno mexicano se ha limitado a encuadrar los 
derechos indígenas en torno a las garantías otorgadas en la Constitución, aunque 
ésta no contemple los derechos colectivos, pues supone a los individuos que 
integran a la nación mexicana como iguales, dejando de lado la diversidad cultural 
de un país como el nuestro. 
 
63 López y Rivas, Gilberto, Autonomías. Democracia o contrainsurgencia, op. cit., p. 39. 
64 Clavero, Bartolomé, op. cit., p. 169. 
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El constitucionalismo al cual se encuentra sujeto el Estado mexicano no hapermitido garantizar los derechos indígenas, planteando modificaciones menores 
en algunos artículos constitucionales (Art. 4, 18, 26, 53, 73, 115 y 116) que en 
nada resuelven la problemática y el reclamo de las comunidades indígenas. 
El reconocer la autonomía significa una reestructuración no sólo jurídica del 
propio Estado mexicano, sino también política y social en la que se entienda la 
autonomía como la posibilidad de generar espacios que permitan mejorar el 
acceso de las comunidades indígenas a la toma de decisiones en los problemas 
que les afectan directamente, tomando en cuenta las necesidades y 
particularidades de la comunidad, permitiendo con ello una mayor equidad que 
garantice derechos y obligaciones a todos sus miembros, y tomando en cuenta 
las diferencias que la constituyen. 
Por otro lado, la “autonomía” planteada por el gobierno está siempre sujeta 
a sus normas, las cuales le permiten intervenir en cualquier momento, aunado a 
ello encontramos que no se plantea un territorio autónomo, lo cual significaría que 
las comunidades que habitan determinada región puedan hacer uso de los 
recursos naturales que se encuentren dentro de su territorio. 
Sin embargo, muchas de las comunidades indígenas están asentadas en 
zonas de amplia concentración de recursos naturales, que se traducen en la 
obtención de recursos económicos para el gobierno y las empresas 
transnacionales; así pues, con un territorio autónomo se limitaría la explotación 
por parte del gobierno de dichas zonas, no permitiendo la sobreexplotación y 
deforestación de los recursos, ni su aprovechamiento por parte de empresas 
transnacionales. Por el contrario al estar supeditados a las normas del gobierno, 
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quedan sujetos a las decisiones de éste, que bajo el discurso del “interés 
nacional”, hace uso indiscriminado de la riqueza natural, saqueando y despojando 
los territorios en los que se encuentran asentadas las comunidades indígenas. 
Otro aspecto que hay que tomar en cuenta, es que la autonomía política 
planteada por las comunidades indígenas tiene que ver “con las formas de 
gobierno y las formas de ejercer sus derechos dentro de sus propias 
jurisdicciones”65 y que a la vez permitan la reproducción de su cultura, dando paso 
a una mayor calidad en la educación que tome en cuenta las características 
culturales de las comunidades y que a su vez les permita vincularse al avance 
científico y tecnológico del país. 
Con lo que hemos señalado, podemos analizar las contradicciones entre 
los discursos gubernamentales y las acciones implementadas; por un lado se 
habla de “autonomía” y por otro se desconocen los municipios autónomos 
creados por las bases zapatistas, aunado a ello se violentan las regiones 
autónomas mediante el uso de la fuerza pública, de forma que la autonomía 
indígena no se ha podido enmarcar dentro del “Estado nacional” debido a que 
hablamos de un Estado que no reconoce la existencia de más de una nación, 
frenando así la transformación en las estructuras jurídico-políticas que rigen al 
Estado y que en determinado momento pudiesen facilitar la construcción de 
gobiernos autónomos. 
 
 
 
 
65 Sámano Rentería, Miguel Ángel, op. cit., p. 174. 
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2.3 Reflexiones teóricas sobre la autogestión. 
 
Es así como la autogestión, no sólo se reduce 
a la cuestión productiva, sino que es más profunda, 
más amplia, implica la concepción de desarrollo propio 
bajo los principios de convivencia comunitaria, 
acorde con su historia, con sus necesidades y sus posibilidades.66 
 
A continuación abordaremos algunos elementos teóricos que nos permitan 
definir qué entendemos por autogestión, así como plantear la discusión que gira 
en torno a este concepto. 
La autogestión como tal es un término introducido en Francia a fines de los 
años 60 para designar la experiencia yugoslava, que era un proyecto basado en el 
socialismo descentralizado y que en esencia radicó en “la gestión por parte de las 
comunidades de base de las tareas de naturaleza estatal que a su nivel les son 
propias. Pero también el ejercicio permanente de los poderes de decisión política y 
de control de aquellos que los ejecutan”67. Como base ideológica, la autogestión 
se desprende de postulados anarquistas y marxistas*, sobreponiendo las 
exigencias de la sociedad sobre el individuo, de manera que en el ámbito 
productivo busca incorporar a los trabajadores en el proceso de producción, 
dotándolos de libertad y responsabilidad para la toma de decisiones. 
En este sentido hay que destacar la definición que Núñez ofrece: 
La gestión o administración democrática (familiar o colectiva) de los 
recursos de una unidad económica o de cualquier otra institución 
 
66 Vázquez García, Sócrates y Gómez González, Gerardo, “Autogestión Indígena en Tlahuitoltepec, Mixe, 
Oaxaca, México”, Red de Revistas Científicas de América Latina y el Caribe, España y Portugal, México, 
UAEM, 2006, p. 8 en http://www.ejournal.unam.mx/rxm/vol02-01/RXM002000108.pdf 
67 Arvon, Henri, La autogestión, México, FCE, 1982, p.8. 
* Al respecto véase Hudson, Juan Pablo, “Formulaciones teórico-conceptuales de la autogestión” disponible 
en: http://www.ejournal.unam.mx/rms/2010-4/RMS010000403.pdf donde se hace una reflexión al respecto. 
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social por parte de los propios trabajadores involucrados o 
participantes.68 
 
Así mismo, la autogestión supone una transformación radical no sólo 
económica sino también política, pues significa la toma de decisiones sin 
intermediarios eliminando así la estructura jerárquica tradicional, sobre todo 
representada por el Estado. 
Otra perspectiva es la que nos da Francisco Iturraspe: 
Se entiende por autogestión el movimiento social, económico y 
político que tiene como método y objetivo que la empresa, la 
economía y la sociedad en general estén dirigidas por quienes 
producen y distribuyen los bienes y servicios generados socialmente. 
La autogestión propugna la gestión directa y democrática de los 
trabajadores, en las funciones empresariales de planificación, 
dirección y ejecución.69 
 
 
La autogestión encuentra sus experiencias más efectivas en el caso 
yugoslavo (1950) y la codecisión alemana (1952)*, aunque parten de 
planteamientos diferentes. Por un lado, el caso yugoslavo estaba basado en un 
modelo socialista que fomentaba la abolición de la propiedad privada de los 
medios de producción, así como el control en la toma de decisiones por parte de 
los trabajadores. 
 
68 Núñez Soto, Orlando, La Economía Popular Asociativa y Autogestionaria, Managua, CIPRES, 1996, 
p.162. 
69 Iturraspe, Francisco, “Participación, cogestión y autogestión en América Latina”, en Hudson Juan Pablo, 
Formulación teórico-conceptuales de la autogestión, México, Revista Mexicana de Sociología, 2010, p.12. 
disponible en: http://www.ejournal.unam.mx/rms/2010-4/RMS010000403.pdf 
* Al respecto puede consultarse el trabajo de León Cedeño, Alejandra, Guía múltiple de la autogestión: un 
paseo por diferentes hilos de análisis, Tesis de Maestría, documento digital, Pontificia Universidad Católica 
de Sao Paulo, Brasil, 2000. Disponible en: 
http://www.inventati.org/ingobernables/textos/anarquistas/Alejandra%20Leon%20Cede%f1o%20-
%20Gu%eda%20m%faltiple%20de%20la%20autogesti%f3n%20un%20paseo%20por%20diferentes%20hilos
%20de%20an%e1lisis.htm, en donde se ofrece un análisis detallado sobre los diferentes hilos de análisisde la 
autogestión y desarrollando más profundamente estas experiencias. 
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Por su parte, el modelo de codecisión alemana no tiene un planteamiento 
tan radical, pues se estableció un sistema liberal que propuso la descentralización 
del poder, con lo que el poder económico presenta relativa autonomía, pues pone 
limitantes al Estado. Así mismo, propone la distribución de responsabilidades entre 
los miembros de la empresa aún cuando las decisiones se sigan tomando por la 
cúspide, pues esta distribución les permite integrarse a un conjunto social. 
Como hemos hecho notar, la autogestión* en general tiene como 
planteamiento la participación de todos los miembros de una organización en la 
propiedad y el control de los medios de producción, de manera que se puedan fijar 
objetivos comunes; cabe señalar que los proyectos autogestivos tienen su 
aplicación en diversos modelos económicos, esto es, no son privativos del modelo 
socialista**. Otro punto importante es que la autogestión tiene como fundamento la 
capacitación para la toma de decisiones, de manera que todos los miembros de la 
organización estén informados del manejo de los medios y los modos de 
producción. 
Dentro de los proyectos autogestivos podemos ubicar múltiples objetivos 
que no son exclusivamente económicos, por ejemplo la educación, en donde la 
instauración de proyectos autogestivos busca eliminar su carácter autoritario. 
La autogestión está fundamentada en la propiedad social de los medios de 
producción, lo que significa que nadie puede disponer de los medios de 
producción individualmente, sólo se pueden beneficiar de ellos mediante el 
 
* Para ampliar el tema sobre la autogestión, sus diferentes experiencias y sus implicaciones dentro de la 
economía, puede revisarse el trabajo de Arvon, Henri, La autogestión, México, FCE, 1982 en donde se 
desarrolla el término, poniendo especial énfasis en las experiencias europeas. 
**Al respecto puede consultarse el documento de Alejandra León: , Guía múltiple de la autogestión: un paseo 
por diferentes hilos de análisis, citado anteriormente. 
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trabajo, por lo que en colectivo deciden sobre el uso de la propiedad y la 
distribución de sus ganancias. 
Enumerando los beneficios de la autogestión encontramos que con la 
implementación de proyectos autogestivos se pueden lograr mejoras económicas 
mediante la participación igualitaria de utilidades; así mismo, evita la polarización 
de los estratos sociales por la distribución equitativa de ganancias. 
El acceso al conocimiento de la estructura organizacional a su vez 
promueve la participación política lo cual impulsa una transformación social, 
política y económica utilizando la generación de sus propios recursos para la 
solución de problemas comunes, con lo que también se restringe el poder 
gubernamental ya que no se requiere de éste para la resolución de los conflictos 
de la organización. 
La autogestión puede construirse en diversos espacios, sin embargo 
requiere de transformaciones sociales y políticas para tener un verdadero impacto, 
sobre todo si se quiere aplicar al ámbito productivo, pues es una forma de 
organizar las actividades en donde las disposiciones son tomadas directamente 
por los que participan en ellas, por esto la autogestión requiere de una 
transformación en la estructura de las actividades, en la que haya una experiencia 
directa de los miembros de la organización, lo que da pie a superar las diferencias 
entre quienes toman las decisiones y quienes las ejecutan. 
El proyecto autogestivo se presenta como una alternativa a las prácticas 
económicas dominantes proponiendo otra relación económica. En este marco se 
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desarrollan los proyectos autogestivos de Yugoslavia en 1950, con una corriente 
ideológica con tendencias anarquistas y marxistas.* 
Sin embargo, la incorporación de proyectos autogestivos en América Latina 
y en México responde a otras características. 
La palabra autogestión llega a América Latina en los años 60 y 
70, y se ve claramente a partir de 1968 a través de distintas 
vías. Las más claras son la anarquista, la yugoslava, la 
demócrata cristiana y los acontecimientos del mayo francés de 
1968.70 
 
La autogestión tiene su mayor auge en el capitalismo en su fase neoliberal, 
debido a que éste ha arrojado a la marginación y exclusión a diversos sectores de 
la sociedad, por lo que la autogestión se convierte en un medio alterno al 
funcionamiento tradicional de los procesos productivos teniendo como fundamento 
la economía social y solidaria: una solución para todos con la participación de 
todos. 71 
Ante las diversas crisis económicas sufridas en la región, la acentuación del 
desempleo y las carencias en el consumo, los proyectos sociales autónomos son 
una opción para superar los problemas de subdesarrollo, pues como hemos 
señalado son formas alternativas de organización del trabajo y de la vida en 
comunidad. No obstante, la adopción del proyecto autogestivo también implica la 
 
* Con referencia a esto puede consultarse el documento de Vanesa Paola Ciolli, “La autogestión ayer y hoy. 
Una mirada desde el pensamiento de Antonio Gramsci” disponible en: 
http://xa.yimg.com/kq/groups/20367438/1322952125/name/autogesti%C3%B3n+ayer+y+hoy+.+una+mirada
+desde+gramsci.pdf. Con referencia a la perspectiva anarquista se puede revisar el trabajo de Méndez Nelson 
y Vallota Alfredo, “Una perspectiva anarquista de la autogestión” disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/177/17712104.pdf en donde se hace un análisis detallado del término 
autogestión desde la perspectiva anarquista. 
70 León Cedeño, Alejandra, Guía múltiple de la autogestión: un paseo por diferentes hilos de análisis, op. cit. 
71 Pérez Enríquez, Ma. Isabel, “Los fundamentos elementales de la economía solidaria” en Taller de 
Autonomía, Autogestión, Pluriculturalidad y Antropología del Nosotros(As), 2004. 
http://autonomiaautogestion.unach.mx/index.php?option=com_content&task=view&id=88&Itemid=143 
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búsqueda de un desarrollo no sólo económico sino político que permita tener un 
mayor y mejor acceso a la democracia en donde se involucre el desarrollo social, 
cultural y político, todo ello fundado en una mejor organización que dote de 
representatividad interna y externa. 
La autogestión en América Latina surge desde lo local, es decir, parte de 
problemas concretos y focalizados, teniendo su base en la comunidad y en la 
asociación de recursos, trabajos, ideas e intereses, mismos que se traducen en 
acciones concretas que benefician a la comunidad en general. Esto supone una 
transformación en las actividades y relaciones del grupo. 
La experiencia autogestiva latinoamericana contemporánea, surgió como 
una forma de hacer frente a los problemas que trajo consigo el neoliberalismo, por 
lo que la idea de autogestión buscó “dejar de lado esquemas burocráticos, 
centralistas y autoritarios, que dé lugar al desarrollo de las potencialidades 
creadoras de las grandes mayorías y estimule, más que nada, la satisfacción de 
las necesidades de las mismas.”72 
Una de las principales experiencias autogestivas latinoamericanas, tiene 
que ver con los grupos de “piqueteros”*, y con los trabajadores de empresas 
recuperadas en Argentina; estos movimientos se crearon debido a la falta de 
empleo y la crisis económica en2001, lo que produjo que la sociedad buscara sus 
 
72 Schteingart, Martha, “Autogestión urbana y derechos ciudadanos” disponible en: 
http://www.amigosdevilla.org/archivoit/documentos/EST_15_1991.pdf 
* Al respecto véase el documento de Palomino, Héctor, “La Argentina hoy. Los movimientos sociales” 
disponible en: http://www.herramienta.com.ar/revista-herramienta-n-27/la-argentina-hoy-los-movimientos-
sociales en donde se ofrece un análisis del movimiento piquetero. 
Consúltese también Palomino, Héctor, “Las experiencias actuales de autogestión en Argentina. Entre la 
informalidad y la economía social” disponible en: 
http://www.tau.org.ar/upload/89f0c2b656ca02ff45ef61a4f2e5bf24/Autogestion_20en_20Argentina_2.pdf en 
donde se ofrece un análisis al respecto. 
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94 
 
propios de espacios de subsistencia, regresando a prácticas tradicionales como el 
trueque, así mismo se crearon pequeñas empresas comunitarias, como huertas, 
panaderías, etc., con el fin de satisfacer sus necesidades básicas. La instauración 
de estas pequeñas empresas, tuvo una base autogestiva y cooperativa, en donde 
todos tenían participación en el proceso productivo y en la distribución de los 
excedentes. No obstante estos proyectos autogestivos trajeron una nueva 
discusión puesto que para poder comenzar una empresa se tenía que pugnar por 
recursos gubernamentales, lo cual les podría hacer perder su carácter autogestivo. 
Sin embargo los “grupos de desocupados” argumentaban que si bien es 
cierto que pugnaban porque el gobierno les otorgara recursos económicos para 
poner en funcionamiento sus proyectos, estos recursos provenían del pueblo, 
mediante la recaudación de impuestos y debido a que ellos no contaban con 
ingresos propios no podían darse el lujo de prescindir de los recursos oficiales, lo 
cual no significaba que el gobierno tuviera injerencia en el proceso de producción, 
ni en la distribución de las ganancias, pues el control de los medios de producción 
lo tenían los piqueteros y eran ellos los que tomaban las decisiones. 
Por otro lado, encontramos el movimiento de los trabajadores de “empresas 
recuperadas”. La crisis económica repercutió en el cierre de fábricas, pues al ya 
no ser rentables, sus dueños las abandonaban, ya que resultaba más costoso su 
mantenimiento. Al no haber fuentes de empleo los trabajadores optaron por tomar 
a su cargo la producción de dichas fábricas, reclamando su derecho al trabajo, y 
asumiendo la gestión y el control de los medios de producción. 
Estas experiencias han aportado al debate sobre la autogestión nuevos 
elementos; por un lado las personas vinculadas directamente a los proyectos 
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plantean que estos espacios no sólo les permiten crear sus propias fuentes de 
empleo y obtención de recursos, sino que representan la posibilidad de cambiar la 
estructura organizativa de las empresas, en donde se rompa con la relación de 
explotación entre patrones y trabajadores. 
Hay otra postura que parte de que la práctica autogestiva es muy limitada y 
sólo son experiencias aisladas que no han logrado transformaciones substanciales 
y que la experiencia latinoamericana no se ha apegado a los postulados 
anarquistas, en donde se plantea una ruptura con el Estado. 
Sin embargo, debemos tomar en cuenta que la implementación de prácticas 
autogestivas ha permitido construir espacios en los que la sociedad organizada 
tenga una mayor participación, al tomar la gestión de los proyectos los mismos 
involucrados buscando mejorar las condiciones de la colectividad. Por eso, de 
acuerdo con Martha Schteingart, representa una vía para satisfacer sus 
necesidades de trabajo, por lo que “es un error minimizarlo o contraponerlo a lo 
que serían las actividades de desarrollo.”73 
La implementación de proyectos autogestivos en México fue una respuesta 
a la crisis económica, llevándose a cabo mediante movimientos populares, 
siguiendo dos vías principales, las luchas reivindicativas y el acceso a nuevos 
espacios políticos. 
No obstante, las experiencias autogestivas mexicanas han tenido varios 
matices, pues no se han concentrado en una sola capa de la población, sino en 
varios sectores destacando los trabajadores urbanos, campesinos e indígenas. 
 
73 Schteingart, Martha, op. cit. 
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La práctica autogestiva de los trabajadores urbanos, va de la mano con el 
surgimiento de las cooperativas, como ejemplo tenemos a Pascual, que es un 
caso de autogestión sin patrón*, en donde los trabajadores son los que toman las 
decisiones de la empresa y son dueños en colectivo de los medios de producción. 
La experiencia en el campo se conformó de una manera diferente. En 
primer lugar, los proyectos campesinos han adoptado dos vías de origen: los que 
tienen reciben recursos del gobierno y los que surgen sin ayudas externas o 
autónomos, originándose como una manera de frenar las consecuencias del 
capitalismo y sus políticas neoliberales, ya que como sabemos uno de los sectores 
más golpeados ha sido precisamente el de los campesinos. La experiencia 
autogestiva campesina, adquiere mayor relevancia en la década de los 80**, con la 
implementación de políticas monetarias que abrían el mercado a empresas 
transnacionales, aunado a que con la utilización de nuevas tecnologías, la mano 
de obra campesina fue menos necesaria, tomando en cuenta que en esa década 
la inversión pública disminuyó considerablemente. 
La disminución de la inversión pública para el sector rural -de 5.4 
por ciento en 1980 al 1.1 por ciento en 1989-; afectan gravemente 
a la economía campesina y dejan al pequeño productor ante la 
inminencia de un combate desigual, en contra del capital nacional 
y las grandes agroindustrias extranjeras74. 
 
 
* Al respecto véase León Cedeño Alejandra, Guía múltiple de la autogestión: un paseo por diferentes hilos de 
análisis, citado anteriormente, en donde se hace un análisis sobre las diferentes experiencias autogestivas en 
México. 
** A propósito del movimiento autogestivo en el campo se puede revisar el trabajo de Sánchez Albarrán, 
Armando, “Movimientos Campesinos”, México, 2009, El cotidiano-UAM-A, disponible en: 
http://redalyc.uaemex.mx/pdf/325/32512743014.pdf 
74 Hernández, Luis, “Respuestas Campesinas en la época del neoliberalismo”, El cotidiano, 1991, disponible : 
http://ceccam.org/sites/default/files/Respuestas%20Campesinas%20en%20la%20Epoca%20del%20Neolibera
lismo.pdf 
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La práctica autogestiva en el campo* buscó exigir mejores financiamientos, 
situación que llevó a que se plantearan medidas propias para el financiamiento, la 
distribución y el abasto, dando lugar a las empresas campesinas, mismas que 
resultaron, en la mayoría de los casos, inoperantes, debido a una fuerte carencia 
en infraestructura y recursos de inversión para los proyectos, además de que no 
eran competitivos, pues sus productos tenían costos más elevados y era imposible 
competir en el mercado; así mismo, se suma la gran cantidad de productos 
agrícolas de importación, principalmente de Estados Unidos, que aún teniendo 
muy baja calidad gozan de una gran demanda, debido a la accesibilidad de sus 
precios, dejando a los campesinos nacionales como auto consumidores. 
Nos obligamos a destacar que aún cuando la mayor parte de los proyectos 
campesinos tuvieron problemasoperativos, se consiguieron cambios significativos 
como el impulso a nuevas formas de participación; de manera que la organización 
campesina se planteó como una forma de oponer resistencia ante los embates 
cada vez más fuertes de la economía neoliberal globalizada. 
Por otro lado, la autogestión indígena**, que si bien tiene puntos comunes 
con las anteriores experiencias, presenta rasgos muy característicos. 
 
* Véase el trabajo de Sánchez Morales, Primo, Ocampo Fletes, Ignacio, Sánchez Hernández, Miguel y 
Martínez Saldaña, Tomás, “Proceso autogestivo para la consolidación de suelos y agua en sistemas 
campesinos sustentables. Los casos de Vicente Guerrero y La Reforma, Tlaxcala”, México, Universidad 
Autónoma Indígena de México, 2008, disponible en: http://ojs.unam.mx/index.php/rxm/article/view/6974 en 
donde se desarrollan dos estudios de caso al respecto. 
** Con referencia e este tema se puede revisar el documento de Vázquez Sócrates, op. cit. en donde se hace un 
estudio de caso al respecto. Así mismo puede ubicar la tesis doctoral de Márquez Zárate Miguel Ángel, 
Capital social y desarrollo comunitario. Análisis y perspectivas de dos experiencias en Mesoamérica, México, 
Instituto de Administración Pública del Estado de México, 2009, disponible en: 
http://www.iapem.org.mx/docs/libros/978-968-6452-84-2.pdf, en donde se hace una análisis profundo al 
respecto. También se puede analizar el trabajo de Toledo, Víctor, “Utopía y Naturaleza. El nuevo movimiento 
ecológico de los campesinos e indígenas de América Latina” disponible en: 
http://wwww.nuso.org/upload/articulos/2175_1.pdf en donde se hace un análisis con referencia a la 
autogestión resaltándola en el ámbito ecológico. 
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La autogestión indígena implica considerar diversos aspectos 
de la cultura, cosmovisión, organización social, lógica 
económica y sistemas de gobierno propios, no se limita a 
posturas excluyentes y contrapuestas de grupos sociales, 
tampoco a procesos sociales aislados y parciales de la 
economía.75 
 
Así, podemos advertir que la autogestión indígena conlleva aspectos más 
profundos, pues no sólo está centrada en aspectos económicos, sino que 
involucra una manera particular de entender el mundo, ya que implica un sentido 
de pertenencia a la comunidad y un fuerte apego al territorio, fundados en 
solidaridad y cohesión social. 
La práctica autogestiva indígena representa un fuerte cuestionamiento a la 
política del país y a su modelo de desarrollo ya que el Estado y el mercado han 
sido insuficientes para incorporar a todos los grupos sociales. 
Las ventajas que presenta la autogestión indígena es que los proyectos que 
surgen en las comunidades cuentan con una organización e identificación de 
objetivos propios, es decir, que se originan para dar solución a las diferentes 
problemáticas que se presentan al interior de la comunidad y con sus rasgos 
particulares como formas de gobierno y control de los recursos. 
La creación de estos proyectos está enfocada a lograr mejores condiciones 
de vida para la comunidad, para lo cual es necesario generar ganancias para 
poder distribuirla entre los miembros de la organización, al mismo tiempo favorece 
la ampliación de espacios de participación y cooperación. De igual forma, los 
vínculos internos que cohesionan a las comunidades son los que hacen más 
 
75 Vázquez Sócrates, op. cit. p. 7. 
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factible un posible desarrollo, pues esta unificación de intereses les permite 
trabajar en conjunto para el logro de un objetivo común. 
Dentro de las experiencias autogestivas indígenas en México, no podemos 
dejar de lado un aspecto nodal en la vida del país, es decir, la lucha que inició el 
Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), que tenía como fundamento 
principal el reconocimiento de los pueblos indígenas. El levantamiento armado del 
EZLN significó una reconfiguración en la manera de afrontar la “cuestión 
indígena”, no sólo por parte del gobierno, sino de la sociedad en general. La 
autogestión se planteó como una vía para mejorar las condiciones de vida de las 
comunidades.* 
La participación política de las organizaciones indígenas, 
también son un factor de promoción de la participación 
autogestiva por medio de los Consejos indígenas Estatales y de 
la inclusión en los Consejos Consultivos en los Centros 
Coordinadores Indígenas, en las Delegaciones estatales y en el 
ámbito nacional.76 
 
Aún cuando resulta complejo hablar de las experiencias autogestivas tanto 
en México como en América Latina, debido a que no se ha profundizado lo 
suficiente en este tema, podemos observar que dicho proceso ha sido muy 
diverso, debido a que incorpora diferentes actores sociales. Sin embargo ha 
representado y propuesto una alternativa concreta ante las políticas neoliberales 
del sistema capitalista. 
 
 
* Al respecto se puede consultar el portal de la Universidad Autónoma de Chiapas en donde se analizan 
diferentes planteamientos con respecto a la autogestión, disponible en: 
http://autonomiaautogestion.unach.mx/index.php?option=com_content&task=view&id=12&Itemid=26 
76 Vázquez Sócrates, op. cit. pp. 18-19 
 
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3. CAUSAS VERDES 
 
3.1 El Ecoturismo y su inclusión en los proyectos autogestivos en 
México 
La autogestión tiene por objeto un cambio en el modelo económico, pues 
plantea una relación igualitaria entre los participantes, de suerte que no haya 
diferencias de clase, por lo que en sentido estricto implicaría un choque con el 
sistema capitalista, los proyectos autogestivos han aumentado como resultado de 
la polarización y exclusión que por sí mismo trae el capitalismo, sobretodo en su 
fase neoliberal. 
Tanto en México como en América Latina, la consolidación del modelo 
neoliberal trajo consigo un crecimiento abrupto en el desempleo, la pobreza y la 
marginación. Ante la incapacidad de los diferentes gobiernos para crear fuentes de 
empleo que permitieran mejorar las condiciones de vida de la población en general 
y de la población indígena en particular, hubo un incremento en la creación de 
proyectos autogestivos con el fin de lograr mejoras en todos los aspectos. 
La importancia de los proyectos autogestivos o la economía solidaria y 
popular, radica en el hecho de mostrar opciones que generen fuentes de ingresos 
para los miembros de la comunidad, al igual que permiten la participación de los 
diversos sectores sociales que han sido excluidos de las decisiones políticas y 
económicas. Uno de los principales planteamientos que proponen los proyectos 
autogestivos es el ejercicio del poder, ya que éste no radica en una sola persona 
sino que se distribuye entre los participantes, permitiendo una relación igualitaria. 
Es por esta situación que el término autogestión es cada vez de un mayor uso en 
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los movimientos sociales, no sólo en México, lo cual responde a que la 
autogestión se ha entendido como una forma de organización al margen del 
Estado. 
Los proyectos autogestivos tanto en México como en América Latina son, 
en su mayoría, productivos. En efecto, existen proyectos que surgen con la 
organización y los recursos propios de los diferentes miembros, pero la 
autogestión no implica que no se busque el apoyo gubernamental, pues hay 
muchos proyectos autogestivos que se organizany movilizan para conseguir 
recursos gubernamentales. 
Sin embargo, el principal problema con que se encuentran los proyectos de 
economía solidaria al recurrir al apoyo gubernamental es el de superar la 
intervención de las presiones ajenas al colectivo, pues se busca una 
representación que les permita discutir y participar en la toma de decisiones así 
como en la asignación de los recursos y la fijación de las prioridades. Como 
señalamos anteriormente, los proyectos autogestivos buscan satisfacer las 
necesidades más inmediatas de la población, por lo que su elaboración surge 
como una respuesta a lo que el funcionamiento de la economía de mercado no 
puede dar solución. 
En México, la experiencia en esta materia es relativamente reciente. 
Algunos de los proyectos autogestivos, principalmente de zonas urbanas*, han 
luchado por espacios de participación política que les permitan ser partícipes de 
 
* Con respecto a la experiencia autogestiva en zonas urbanas puede consultarse el trabajo de Schteingart 
Marta, “Autogestión urbana y derechos ciudadanos” disponible en: 
http://www.amigosdevilla.it/archivoit/documentos/EST_15_1991.pdf, en donde se realiza un análisis al 
respecto. 
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las decisiones que afectan directamente al sector o a la comunidad, según sea el 
caso. Parte de los proyectos autogestivos en México está centrado en salud, 
educación, vivienda, comedores populares, pequeños talleres productivos y más 
recientemente en la creación de proyectos ecoturísticos, los cuales se dan 
principalmente en zonas que cuentan con una mayor riqueza natural, la cual es 
protegida por los miembros de la comunidad. 
Estos proyectos, en su mayoría, no cuentan con financiamientos 
gubernamentales, de suerte que la organización es meramente de y para la 
comunidad o sector, ya que satisfacen sus necesidades más elementales. Sin 
embargo, es importante mencionar que no todos los proyectos autogestivos tienen 
como finalidad la obtención de recursos económicos, pues también hay de difusión 
cultural entre los diferentes sectores de la sociedad. 
La mayoría de los proyectos autogestivos no cuentan con una experiencia 
de planeación y administración, sin embargo se van enriqueciendo a lo largo del 
desarrollo del proyecto, permitiendo con ello que los participantes tengan un 
mayor protagonismo no sólo al interior de la comunidad sino también fuera de ella. 
La autogestión en los territorios indígenas lleva de fondo una lucha 
reivindicativa que permita mejorar las condiciones de vida de las comunidades, 
siempre abogando por el derecho a la autonomía económica, política y cultural, 
así como una mayor injerencia en la toma de decisiones que afectan directamente 
a la comunidad. 
Como mencionábamos, en las zonas indígenas la mayor parte de los 
proyectos tienen que ver con el ecoturismo, entendiendo éste como “aquellas 
actividades realizadas al aire libre que implican un contacto más cercano con la 
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naturaleza e implican un vínculo entre los miembros de la comunidad y los 
visitantes”77. 
El auge de los proyectos autogestivos ecoturísticos en las áreas habitadas 
por población indígena radica en el hecho de que en muchos lugares en donde se 
encuentran asentados hay atractivos naturales que llaman la atención de turistas 
tanto nacionales como extranjeros y que a diferencia de otros sitios turísticos, 
éstos no son estacionales, lo que significa que se pueden visitar durante todo el 
año. Así mismo, la comunidad es la que brinda los servicios necesarios a los 
turistas, permitiendo con ello un acercamiento a las costumbres y al modo de vida 
de las comunidades, lo cual funge como una forma de dar a conocer la visión 
particular de cada grupo a la vez que permite la interacción entre diferentes 
sectores sociales. 
Es importante mencionar que la creación de estos proyectos forma parte de 
una respuesta ante la creciente demanda de este tipo de turismo a nivel mundial, 
intentando adentrarse a lugares de difícil acceso como lo son las comunidades 
indígenas, sin embargo esto también representa un riesgo, puesto que al 
incrementarse la afluencia de visitantes a estos lugares, que supone una derrama 
económica mayor, lo cual puede atraer empresas que vean a los territorios 
indígenas con un fin lucrativo. 
Así mismo, el ecoturismo no solamente depende del cuidado de los 
pobladores, sino que también requiere de la conciencia de los visitantes porque el 
incremento del turismo también puede representar un daño al entorno. Ante esta 
 
77 Martínez, Martínez Mireya y Arellano Herrera Sergio (Comp.), Manual del participante en proyectos 
ecoturísticos, 2010 disponible en: http://es.scribd.com/doc/76534516/Proyectos-ecotur-sticos 
 
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situación, se vuelve cada vez más importante la organización que tengan los 
miembros de la comunidad, pues en ellos recae no sólo el cuidado sino también la 
concientización para el mejoramiento de las zonas ecoturísticas, con lo cual están 
garantizando sus fuentes de empleo. 
En esta misma línea, podemos decir que los proyectos autogestivos tienen 
que ver con la generación de autoempleos, presentándose como una vía ante la 
incapacidad del gobierno por generarlos, pues si bien es cierto que no todos los 
proyectos tienen como finalidad la obtención de recursos económicos, también es 
cierto que la gran mayoría surgen ante la necesidad de crear fuentes de trabajo 
para los habitantes, permitiéndoles con ello no sólo emplearse, sino involucrarse 
más en las decisiones de la comunidad. 
Debemos destacar que otro factor que ha influido para el impulso de los 
proyectos autogestivos son las remesas, pues con el incremento de la migración, 
fundamentalmente a Estados Unidos, se encontró otra alternativa para utilizar los 
recursos económicos en las comunidades, lo cual permitió la construcción de 
nuevas empresas comunitarias que no contaron con el apoyo del Estado, pero que 
lograron crear una estructura organizativa a partir de los proyectos autogestivos 
indígenas, viendo en ello la posibilidad de contribuir con la comunidad y lograr un 
beneficio colectivo, en algunos casos no existe remuneración económica en 
ninguno de los cargos, mismos que son electos en asambleas comunitarias de 
acuerdo a usos y costumbres, pues se busca crear empresas exitosas que a su 
vez no impacten negativamente en la cultura de las comunidades. 
En cuanto a la creación de proyectos autogestivos ecoturísticos indígenas, 
encontramos que en octubre del 2002 se crea la Red Indígena de Turismo 
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Alternativo (RITA)*, conformada por 32 microempresas indígenas, la cual surge 
como una respuesta a la inexistencia de políticas públicas eficaces que apoyen al 
turismo alternativo, teniendo como objetivo brindar un mayor conocimiento de esta 
práctica, así como dar a conocer los lugares en donde se brindan estos servicios. 
Si bien no engloba todas los proyectos de corte ecoturístico del país si es un 
importante esfuerzo por organizarse en una red más amplia, que les permita tener 
una mayor difusión que se vea reflejada en una derrama económica mayor. Sin 
embargo, no debemos dejar de lado que muchas de las empresas que conforman 
esta organización cuentan con financiamiento gubernamental, lo cual no afecta 
que la toma de decisiones sea exclusivamente de los miembrosde la 
organización, pero sí los obliga a justificar los gastos hechos con los recursos 
otorgados. 
Los apoyos a los proyectos ecoturísticos indígenas son promovidos por la 
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, pues se busca 
“contribuir al desarrollo de la población indígena, mediante la ejecución de 
acciones en materia de turismo alternativo, específicamente de ecoturismo y 
turismo rural, aprovechando el potencial existente en las regiones indígenas, 
otorgando apoyos para elaborar y ejecutar proyectos encaminados a la 
revaloración, conservación y aprovechamiento sustentable de sus recursos y 
atractivos naturales, y de su patrimonio cultural, así como para coadyuvar a 
 
* Al respecto se puede consultar la página de la RITA: http://www.rita.com.mx/inicio.html 
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mejorar sus ingresos”.78 Este programa ha permitido que se tenga una mayor 
difusión de estos proyectos, a la vez que ha logrado incorporar más iniciativas. 
Un aspecto que es importante señalar es que los nuevos proyectos 
ecoturísticos buscan una unificación entre el pueblo y el territorio, por medio de la 
creación de iniciativas turísticas propias que impliquen “la exigencia de un radical 
respeto al cómo se relaciona la comunidad con su entorno, con su territorio; cómo 
se apropia de él, cómo lo usa, cómo lo cuida y lo vigila, cómo distribuye sus frutos 
y también cómo la comunidad decide su pervivencia y desarrollo colectivo.”79 
Resulta de un interés particular el mencionar que los proyectos autogestivos 
indígenas han tenido varios matices. En primer lugar, hablamos de que se crea un 
movimiento indígena de corte político, que tiene como principal objetivo la 
búsqueda de la autonomía; por otro lado encontramos el aspecto económico, el 
cual se basa en la necesidad de crear instrumentos que generen empleos y 
permitan el desarrollo económico sin perder los rasgos culturales; ambos aspectos 
se encuentran entrelazados, puesto que buscan la reapropiación del espacio 
territorial. 
La finalidad que tienen los proyectos autogestivos y los movimientos 
indígenas en general tiene que ver con la mejora de las condiciones de vida y la 
búsqueda de la incidencia en las políticas públicas con el propósito de ser 
partícipes de lo que pasa en sus comunidades, reapropiarse del territorio y formar 
 
78 CDI, Programa turismo alternativo en zonas indígenas. Reglas de operación 2011, México, 2011. 
Disponible en: http://www.cdi.gob.mx/index.php?option=com_content&view=article&id=1658 
79 Ibarra, Pedro, “Comunidades Indígenas, Participación Política y conflicto de competencias”, en Martí I 
Puig, Salvador, op. cit. p.58. 
 
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sujetos de derecho, todo ello como parte de una estrategia para lograr la 
autonomía. 
No hay que dejar de lado que la creación de proyectos ecoturísticos, 
responde a la creciente demanda de este tipo de turismo a nivel mundial y que el 
apoyo que muchos de los gobiernos ha dado a este tipo de prácticas es en función 
de que estos proyectos se han vuelto fundamentales para captar una mayor 
derrama de recursos para el Estado. 
No obstante, debemos destacar que los proyectos ecoturísticos 
autogestivos indígenas, no sólo responden a la demanda de este tipo de turismo, 
sino que ven en ello la posibilidad de crear espacios que les permitan reproducir 
sus formas de organización, tomando como base el bienestar colectivo y el trabajo 
conjunto, de manera que puedan generar ingresos sin dañar su entorno ecológico, 
ni perdiendo de vista el vínculo cultural que tienen con su territorio, impidiendo que 
éste sólo tenga fines lucrativos, por lo que es prioritario mantener una relación de 
equilibrio y de respeto entre el hombre y la naturaleza. 
 
3.2 El “Desarrollo sustentable” como política de gobierno. 
 
La mayor parte de los discursos actuales tanto en los diferentes niveles de 
gobierno como en las organizaciones civiles, están basados en el impulso del 
desarrollo sustentable como una vía para mejorar las condiciones de vida de la 
población, sin embargo muchos son los enfoques que presenta este tema por lo 
cual resulta muy importante definir el concepto. 
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Si bien es cierto que el desarrollo sustentable se ha planteado por los 
gobiernos, como una vía para mejorar las condiciones de vida de la población, 
sobretodo de aquella que no cuenta con otra fuente de obtención de recursos, 
también es cierto que este planteamiento presenta diversas contrariedades. En 
este sentido, nos referimos a que el discurso de la sustentabilidad surge bajo el 
contexto de la globalización neoliberal, misma que ha generado un proceso de 
destrucción ecológica, provocando con ello la degradación del ambiente debido al 
uso indiscriminado de los recursos naturales por parte de las grandes empresas. 
Por ello, nace el discurso de la sustentabilidad, pues se comienza a cuestionar el 
uso exacerbado de los recursos anteponiendo el desarrollo económico. 
El concepto “desarrollo sustentable”* sale a luz en la conferencia 
denominada Río 92**, por el lugar y año en que se llevó a cabo. Se planteaba que 
el desarrollo sustentable permitiría la posibilidad de activar la economía de zonas 
rezagadas, basándose en la conservación de recursos naturales, mantenimiento 
de los ecosistemas y la preservación del patrimonio cultural de las zonas en donde 
se lleve a cabo. En este sentido también se proponía la participación directa de la 
población, lo que supondría una reorientación de las políticas gubernamentales, 
priorizando las necesidades de las comunidades receptoras de los proyectos 
 
* Acerca del debate en torno al desarrollo sustentable puede revisarse el trabajo de Leff, Enrique, Ecología y 
capital: racionalidad ambiental, democracia participativa y desarrollo sustentable, México, Siglo XXI-
UNAM-IIS, 2005, en donde se analiza a profundidad los diferentes enfoques que ha tenido el término. 
** Al respecto de la conferencia de Río 92 o la “Cumbre de la Tierra”, se puede revisar el trabajo de 
Guimaraes, Roberto, “El discreto encanto de la cumbre de la tierra. Evaluación impresionista de Río-92”, 
Revista Nueva Sociedad, 1992 disponible en http://www.nuso.org/upload/articulos/2176_1.pdf, en donde se 
hace un análisis de los principales acuerdos alcanzados en la conferencia. Así mismo, se puede revisar el 
trabajo de Leff, Enrique, “La transición hacia el desarrollo sustentable: perspectivas de América Latina y el 
Caribe, México, SEMARNAT, INE, UAM-X, 2002 disponible en: 
http://www2.ine.gob.mx/publicaciones/consultaPublicacion.html?id_pub=363, en donde se puede revisar en 
extenso el tema del desarrollo sustentable y en particular sobre los postulados que se desprendieron de la 
conferencia de Río 92. 
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sustentables, para lograr con ello una reactivación económica y acceder a mejores 
condiciones de vida. 
Un punto muy importante a destacar dentro de este planteamiento tiene que 
ver con la sustentabilidad*, en relación a la capacidad de satisfacer las 
necesidades actuales sin sobrepasar la capacidad de los recursos naturales, de 
manera que no se genere un desequilibrio ambiental, ni se comprometa a las 
generaciones futuras. Así mismo se planteó la idea del desarrollo humano 
sustentable que “se trata de una manera de plantear el desarrollogeneral 
considerando a las personas como medios y como fines de la política social y 
económica, de ver el desarrollo como un proceso que debería apuntar a la 
ampliación de las capacidades de la gente, promoviendo que estén facultadas de 
poder y permitiendo que participen en los procesos locales y nacionales de 
decisiones para determinar prioridades necesidades y aspiraciones y en la 
implementación de estrategias y programas para alcanzar esas aspiraciones”. 80 
En suma, podemos decir que el desarrollo humano sustentable destaca la 
necesidad de que las personas trabajen en conjunto para poder lograr mejorar la 
calidad de vida, priorizando el manejo responsable de los recursos existentes y 
evitando la degradación del ecosistema. 
La inclusión de las comunidades en los proyectos sustentables surge ante 
la necesidad de un manejo responsable de los recursos para no caer en una 
sobreexplotación; resulta más eficaz que sean directamente los habitantes los que 
 
* Al respecto se puede revisar el trabajo de Leff, Enrique, Saber ambiental sustentabilidad, racionalidad, 
complejidad, poder, México, Siglo XXI-UNAM-CIICH, PNUPMA, 2004 en donde se hace un análisis del 
concepto. 
80 Morales, Patricia, Pueblos Indígenas, derechos humanos e interdependencia global, México, Siglo XXI, 
2001, pp.188-189. 
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los encabecen, pues ello permite un mayor cuidado de los recursos de la 
población, participando ellos mismos en el desarrollo de los proyectos, tanto en su 
infraestructura como en su operación. 
La creación de proyectos ecoturísticos sustentables persigue la obtención 
de recursos económicos mediante la protección y restauración de las zonas en las 
que se llevan a cabo, lo cual permita hacer uso de los recursos de una manera 
más eficiente y menos dañina para el entorno ambiental, dada la vital importancia 
que tienen los recursos naturales en los procesos de producción, pues son la base 
de dichos procesos, haciendo necesaria la implementación de políticas de 
conservación y manejo responsable de los recursos, para con ello garantizar la 
producción y por ende la obtención de capital. 
El discurso de la sustentabilidad ha llegado a afirmar el propósito y 
la posibilidad de lograr un crecimiento económico sostenible a 
través de los mecanismos del mercado, sin justificar su capacidad 
de internalizar las condiciones de sustentabilidad ecológica ni de 
resolver la traducción de los diversos procesos que constituyen el 
ambiente (tiempos ecológicos de productividad y regeneración de 
la naturaleza, valores culturales y humanos, criterios cualitativos 
que definen la calidad de vida) en valores y mediciones del 
mercado.81 
 
En este sentido es importante destacar que de la mano del concepto de 
sustentabilidad también surge el de “ecodesarrollo”, el cual propone la creación de 
una nueva visión en lo referente al uso de la tecnología y la educación ambiental, 
con el fin de lograr un mejor manejo de los recursos naturales ante la necesidad 
de restablecer el equilibrio ecológico. Es así que “las propuestas del ecodesarrollo 
son planteadas en un momento en que las teorías de la dependencia, del 
 
81 Leff, Enrique, Saber ambiental sustentabilidad, racionalidad, complejidad, poder, México, Siglo 
XXI, UNAM, CIICH-PNUMA, 2004. p. 21. 
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intercambio desigual y de la acumulación interna del capital orientaban a la 
planificación del desarrollo”82, tratando de preservar el modelo de producción del 
sistema capitalista. 
Con base en lo anterior podemos hablar de una doble moral (por decirlo de 
alguna manera) del desarrollo sustentable, pues si bien surge como una 
propuesta que busca priorizar la gestión propia de los recursos naturales y del 
entorno ecológico como medio para lograr mejores condiciones de vida en las 
comunidades, mediante la reapropiación de la naturaleza, también hay que 
señalar que el concepto como tal de “sustentabilidad” o de “desarrollo 
sustentable” se originó como una necesidad de resguardar los recursos naturales 
de manera que se pueda garantizar el modo de producción del sistema capitalista, 
lo cual no potencializa el desarrollo regional, aunado a que en las comunidades 
no se cuenta con una inversión tecnológica y científica que esté enfocada a lograr 
mejorar los proyectos sustentables. 
Como señalamos, la sustentabilidad se origina en el marco de la 
globalización económica, misma que ha cambiado las formas en que se apropia y 
se interviene en la naturaleza, ya que se ha priorizado la extracción de recursos 
aún a costa de la deforestación ecológica y dejando al margen a las comunidades 
que habitan los territorios. Por ello, los pueblos originarios cuestionan la forma en 
que se explotan los recursos dentro de sus territorios, violentando con ello su 
cultura. De aquí que “las estrategias del ecodesarrollo se vinculan a la necesidad 
de solucionar otros problemas críticos del desarrollo: a) satisfacer las necesidades 
básicas de la población; b) generar empleos y mejorar la calidad de las relaciones 
 
82 Idem, p. 19. 
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humanas; c) combatir la marginación, así como la distribución desigual de los 
recursos y de la riqueza y d) respetar la diversidad cultural y fortalecer la 
capacidad de autogestión de las comunidades”83. 
Particularmente, para las comunidades indígenas el desarrollo sustentable, 
ha sido adoptado como una posibilidad de satisfacer algunas de sus necesidades 
primarias. Al mismo tiempo, han buscado la forma de preservar su cultura y su 
territorio en la medida en que los intereses económicos globales se los han 
permitido, ya que la globalización ha marginado la inclusión a las actividades 
productivas de las comunidades indígenas, considerándolas como el origen del 
atraso económico de los países, pues no se encuentran dentro de la lógica del 
mercado, dejando de lado el vínculo existente entre las comunidades y su 
territorio, como parte de su cultura, lo que ha originado que las empresas vean a 
los territorios indígenas solamente como áreas de explotación. 
Por lo anterior, hoy en día los problemas medioambientales son entendidos 
por los gobiernos, como problemas sociales colectivos que se encuentran ligados 
a los problemas de desarrollo y si bien el desarrollo sustentable no plantea 
alternativas fuera del proceso de producción capitalista también es cierto que por 
medio de éste se ha permitido la recuperación de prácticas colectivas, 
permitiendo crear sus propias fuentes de empleo, aunque ello no represente la 
solución estructural al problema de la desigualdad y marginación en el que se 
encuentran las comunidades indígenas. 
 
83 Leff, Enrique, Ecología y Capital: racionalidad ambiental, democracia participativa y desarrollo sustentable, 
México, Siglo XXI, UNAM, IIS, 2005, p. 317. 
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La importancia de abordar al desarrollo sustentable como una política de 
gobierno radica en que muchos de los proyectos autogestivos indígenas que 
surgen al interior de las comunidades, son enmarcados por el gobierno como 
proyectos de “desarrollo sustentable”, siendo que la relación entre la comunidad 
indígena y su territorio es más profunda que la sola conservación ecológica. Así 
mismo, el territorio se puede entender como, “el espaciosocial donde los actores 
sociales ejercen su poder para controlar la degradación ambiental y para movilizar 
potenciales ambientales en proyectos autogestionarios generados para satisfacer 
necesidades, aspiraciones y deseos de los pueblos, que la globalización 
económica no puede cumplir.”84 
De aquí que el desarrollo sustentable planteado como política de gobierno, 
sea un discurso basado en la lógica del mercado, en donde el beneficio local de 
las comunidades está por debajo de los intereses económicos de las empresas 
transnacionales. 
Para poder entender estas relaciones que se entretejen en torno al debate 
ecológico, es que la ecología política*, “analiza los procesos de significación, 
valorización y apropiación de la naturaleza que no se resuelven ni por la vía de la 
valorización económica de la naturaleza ni por la asignación de normas 
ecológicas a la economía.”85 
 
84 Leff, Enrique, “Globalización económica y capitalización de la naturaleza” disponible en: 
http://www.itescham.com/Syllabus/Doctos/r418.PDF 
* A propósito de este tema puede consultarse la compilación de Alimonda, Héctor, Los tormentos de la 
materia, Argentina, CLACSO, 2006, en donde se recogen varios trabajos al respecto. 
85 Leff, Enrique, “La ecología política en América Latina. Un campo en construcción” en Alimonda, Héctor, 
Los tormentos de la materia, Argentina, CLACSO, 2006 disponible en: 
http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/grupos/hali/C1ELeff.pdf 
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La creación de esta disciplina responde a la necesidad de analizar las 
luchas por la apropiación de los recursos naturales. Así mismo hace un 
cuestionamiento sobre las relaciones de dominación basadas en el control de los 
recursos y que han desatado protestas sociales y políticas, exigiendo el respeto 
del territorio, pues este engloba una visión no sólo material, adquiriendo 
connotaciones culturales, aunado a que es el escenario en donde se pueden 
reconstruir sus modos de vida. Así, podemos comprender por qué la lucha por la 
gestión de los recursos naturales, por parte de las comunidades indígenas, es 
más profunda que la sola explotación de estos recursos, pues tiene que ver con la 
propia reproducción de su cultura. 
Es por esto que la lucha por la autonomía planteada por los movimientos 
indígenas latinoamericanos va de la mano con el reclamo por el territorio, pues 
éste ha sido utilizado por el gobierno como un medio de dominación que 
acrecienta el rezago social, y ha excluido a las comunidades indígenas de los 
procesos productivos, pues son las grandes empresas las que tienen el control de 
los recursos naturales. 
 
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115 
 
3.2 Chiapas, sus recursos y su importancia 
Chiapas no es una noticia en un periódico, ni la ración cotidiana de horror. 
Chiapas es un lugar de dignidad, un foco de rebelión 
En un mundo patéticamente adormecido. 
Debemos seguir viajando a Chiapas y hablando de Chiapas. 
Ellos nos lo piden. Dicen en un cartel que se encuentra 
a la salida del campo de refugiados de Polhó: 
“Cuando el último se haya ido, ¿qué va a ser de nosotros?” 
Ellos no saben que cuando se ha estado en Chiapas, 
ya no se sale más. 
Por eso hoy estamos todos en Chiapas.86 
 
La importancia de dar un panorama general sobre el estado de Chiapas 
radica no sólo en el hecho de que es en este estado en donde se ubica 
geográficamente el proyecto “Causas Verdes”, sino por la importancia que juega 
en el contexto nacional. 
Existe una gran cantidad de información sobre el estado de Chiapas, sin 
embargo nuestra intención sólo es plantear a grosso modo el entorno político, 
económico y social en el cual se desarrollan diversos proyectos de desarrollo 
sustentable, dada la importancia que estos han tenido en los últimos años dentro 
de la entidad, debido a la promoción realizada por el gobierno de Juan Sabines 
Guerrero destacando las “bondades” de este modelo, y presentándolo como la vía 
para mejorar las condiciones de vida de la población, sobre todo indígena, siendo 
Chiapas uno de los tres estados con mayor presencia de población originaria. 
 
86 Saramago, José, Citado en Parra Alejandra Marcela, “Sociedad civil, Movimiento Zapatista y Conflicto en 
Chiapas”, Informe final del concurso: Fragmentación social y crisis política e institucional en América Latina 
y el Caribe, Programa Regional de Becas CLACSO, 2002. Disponible en: 
http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/becas/2002/fragmenta/parra.pdf 
 Véase Anexo I, Población indígena por entidad federativa, p. 152. 
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116 
 
El estado de Chiapas se sitúa en el sureste mexicano, al norte colinda con 
Tabasco, al oeste con Veracruz y Oaxaca, y al este con Guatemala*, por lo que es 
considerada como el puente con Centroamérica. 
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE CHIAPAS 
 
 Gobierno del Estado de Chiapas, disponible en www.chiapas.gob.mx 
 
En sus 74,415 kilómetros cuadrados, el estado guarda una gran cantidad 
de bellezas y recursos naturales y culturales que lo han hecho atractivo no sólo 
para el turismo sino también para las empresas transnacionales, pues reconocen 
en él una potencial fuente de recursos. Al ser uno de los estados más extensos 
“se distingue por la enorme variedad y riqueza de sus recursos naturales, así 
como por ubicarse territorialmente en una posición estratégica. En este sentido, el 
gobierno federal había reconocido desde hace más de una década la importancia 
de Chiapas para la economía mexicana, destacando entre otros elementos, el 
 
* Datos tomados de la página del gobierno del estado, disponibles en: http://www.chiapas.gob.mx/ubicacion 
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suministro de energía hidroeléctrica, el petróleo y gas natural…todo ello para el 
mercado interno como para el externo.”87 
El estado se divide en nueve regiones: Centro, Altos, Fronteriza, Frailesca, 
Norte, Sierra, Selva, Soconusco e Itsmo-Costa*; los principales productos que se 
encuentran en la entidad son maíz, frijol, café, tabaco, cacao, naranja, plátano, 
aunado a los yacimientos petroleros y de gas ubicados en la región norte, que 
comparten con Tabasco y que generalmente sirven para la exportación. Por otro 
lado, encontramos las hidroeléctricas que aportan gran parte del total de la 
energía del país. 
En la región mexicana contemplada en el PPP, se localiza 65% de 
las reservas petrolíferas del país, se obtiene 94% de la producción 
de crudo, 54% del gas, se genera más de 80% de la energía 
eléctrica que utiliza el país y, en el Istmo de Tehuantepec, el 90% 
de la producción de petroquímicos básicos y secundarios.88 
 
En este sentido también debemos mencionar la importancia que tiene la 
selva Lacandona no sólo para el estado sino para el país en general, pues 
concentra un gran número de especies de plantas y animales que representan “el 
80% de las especies de árboles tropicales de México. En cuanto a la fauna, se 
han reportado 40% de las especies de mamíferos, el 66% de las aves y el 60% de 
las mariposas”89. 
 
 
 
87 López y Rivas, Gilberto, Nación y pueblos indios en el neoliberalismo, op. cit., p. 54. 
* Datos tomados del sitio del Centro de Investigaciones Económicas y políticas de acción Comunitaria, 
CIEPAC disponible en: www.ciepac.org 
88 López Castellanos, Nayar, Del Plan Puebla-Panamáal Proyecto Mesoamérica. Un espejo de la 
globalización neoliberal, México, Plaza y Valdés, 2009, p. 136. 
89 Cardenal, Lorenzo (Coord.), Corredor Biológico Mesoamericano, México, Nicaragua, Corredor Biológico 
Mesoamericano, 2003, p. 60. 
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118 
 
REGIONES ECONÓMICAS DE CHIAPAS 
 
Centro de Investigaciones Económicas y Políticas de Acción Comunitaria CIEPAC 
disponible en http://www.ciepac.org/mapas/economicos.php 
 
El estado concentra una riqueza natural muy basta, aunque ésta no se 
refleja en las condiciones de vida de su población, dada la gran polarización social 
existente. Así, ciudades como Tuxtla Gutiérrez, San Cristóbal de las Casas, 
Palenque y Tapachula*, tienen un mayor nivel de desarrollo, siendo atractivas 
para la migración interna, pues habitantes de poblaciones aledañas buscan en 
estos centros urbanos fuentes de empleo que les permitan mejorar su nivel de 
vida. Sin embargo, la mayor parte del estado se encuentra sumido en la pobreza, 
situación que se hace evidente al ir a las periferias de las ciudades, en donde 
casas de cartón, personas desempleadas y niños desnutridos, se vuelven una 
imagen constante. En esta misma línea encontramos el ya mencionado rezago en 
que se encuentran las comunidades indígenas establecidas en los municipios 
 
* Véase Anexo V, “Principales Ciudades de Chiapas”, p. 195. 
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más pobres del estado y que carecen de posibilidades para acceder a mejores 
condiciones de vida, que hace de Chiapas uno de los estados con mayor índice 
de marginalidad. 
Si bien es cierto que en los últimos años se ha hecho una inversión más 
fuerte en cuanto a infraestructura, sobre todo caminos y carreteras, también lo es 
que ésta no ha servido para mejorar las condiciones de vida de las poblaciones 
más alejadas, puesto que su construcción no se basa en mejorar el reparto de 
recursos y servicios públicos, sino que prioriza la apertura de vías de 
comunicación que permitan el flujo de mercancías dentro del estado, favoreciendo 
a las empresas, tanto nacionales como extranjeras, al permitirles transportar sus 
mercancías a bajos costos, no sólo dentro de Chiapas, sino también 
aprovechando su vínculo con Centroamérica. Lo anterior se explica claramente 
con el Proyecto Mesoamérica (PM), llamado hasta el 2008 Plan Puebla Panamá 
(PPP): 
El PPP se constituye como un proyecto disfrazado en términos de 
desarrollo social para terminar de abrir las puertas de las riquezas 
nacionales y los mercados de la región centroamericana a los 
monopolios internacionales buscando obtener mayores ganancias 
con poca inversión, bajo la característica del “piso de atractivos” de 
competitividad que se ofrecen, es decir, mano de obra barata, 
eliminación de impuestos arancelarios y ninguna obligación de 
otorgar prestaciones sociales entre otros.90 
 
El rezago en infraestructura en las comunidades alejadas de la capital ha 
influido en que la población que se encuentra a las orillas del estado, prefiera 
desarrollar sus actividades productivas en otras zonas; prueba de ello es que hay 
una mayor relación, no sólo comercial, entre la ciudad de Palenque y sus 
 
90 López Castellanos, Nayar, op. cit., p. 126. 
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alrededores con Villahermosa, en el estado de Tabasco, pues el tiempo de 
traslado a tres veces menor que ir a la capital de estado, Tuxtla Gutiérrez, 
trayecto que puede demorar hasta seis horas. 
En este sentido también podemos destacar que con el inicio de la 
explotación petrolera en Chiapas a mediados de los años 70* se vislumbraba una 
mayor derrama económica, sin embargo la administración de esos recursos se 
concentró en Tabasco debido a que al ser una zona petrolera contaba con una 
mayor y mejor organización, situación que no permitió que Chiapas gozara 
plenamente de los recursos derivados de la extracción de su petróleo. 
Las estrategias que ha implementado el gobierno para hacer de Chiapas 
un lugar más atractivo para la inversión del capital privado se han confrontado con 
la preservación no solo de los recursos naturales, sino con la propia cultura de la 
población indígena, ya que la actual administración, ha apostado por la 
construcción de “megaproyectos de desarrollo económico” que supondrían una 
mayor derrama económica para el estado. Como ejemplo, tenemos el proyecto 
del corredor turístico**, que busca impulsar la creación de grandes cadenas 
hoteleras así como la internacionalización del aeropuerto de Palenque. Es 
importante mencionar que estas obras están planteadas en el marco del Proyecto 
 
* Para ampliar la información a este respecto consúltese el trabajo de Ana Esther Ceceña y Andrés Barreda, 
“Chiapas y sus recursos estratégicos” disponible en: 
http://membres.multimania.fr/revistachiapas/No1/ch1cecena-barreda.html#1, en donde se hace un detallado 
análisis referente a los recursos naturales chiapanecos. 
** Al respecto puede revisarse el documento de Mariela Zunino, “Integración para el despojo: el Proyecto 
Mesoamérica o la nueva escalada de apropiación del territorio” disponible en: 
http://www.ciepac.org/boletines/chiapasaldia.php?id=584, en donde hace una explicación sobre las 
implicaciones de este proyecto. 
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121 
 
Mesoamérica (PM)*, situación que no es fortuita ya que en Chiapas “hay una gran 
variedad de recursos naturales que le permiten contribuir de manera significativa 
en la producción nacional agropecuaria, en la explotación de hidrocarburos y en la 
generación de energía hidroeléctrica, aunado a que su geografía constituye un 
corredor natural entre México y Guatemala”,91 lo que resulta atractivo para las 
empresas. 
La posición geográfica de Chiapas y sus riquezas naturales aumentan su 
importancia tanto frente al Tratado de Libre Comercio de América del Norte 
(TLCAN), como con respecto al PM. Aunado a ello, la frontera sur de México no 
sólo ha servido para el flujo de personas, sino también para el tránsito de 
mercancías tanto legales como ilegales, elevando el tráfico de armas y droga. 
La inserción del estado en proyectos multinacionales llevó a emprender 
obras de infraestructura que brindaran un mayor dinamismo comercial como es el 
caso del puente internacional Ciudad Hidalgo (Chiapas)-Tecum Umán 
(Guatemala), que se inauguró en 2002 con el entonces presidente Vicente Fox y 
en el marco del PPP*. 
Con la creación de estas obras, además de incrementar el flujo de 
mercancías, el gobierno pretendía crear mayores fuentes de empleo que 
permitieran mejorar la calidad de vida de la población; sin embargo hay 
obstáculos que hacen inviables estos proyectos de desarrollo, como por ejemplo 
 
* Para ampliar el análisis sobre este tema se puede revisar el trabajo de López Castellanos, Nayar, Del Plan 
Puebla-Panamá al Proyecto Mesoamérica. Un espejo de la globalización neoliberal, México, Plaza y Valdés, 
2009, en donde se analiza a profundidad este tema. 
91 Villafuerte Solís, Daniel, Integraciones Comerciales en la frontera sur: Chiapas frente al tratado de libre 
comercio México-Centroamérica, México, UNAM, Programa de Investigación Multidisciplinarias sobre 
Mesoamérica y el Sudeste, 2001, p. 140. 
* Datos tomados de: http://fox.presidencia.gob.mx/actividades/?contenido=2593 
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el hecho de que se destinen una mayor cantidad de recursos públicos a las 
ciudades más importantes, aún cuando no sean las más necesitadas. 
Por otro lado, es importante mencionar que las fuentes de empleo creadas 
en torno a las obras de infraestructura solo palian el problema del desempleo 
dado su carácter temporal, pues cuando finaliza la construcción dejan a la 
población local con ese mismo problema, y además se forman “cinturones de 
miseria” alrededor de las grandes ciudades, pues esa actividad económica atrae 
mano de obra de diferentes partes del estado, quedándose en muchos casos a 
radicar en la zona. 
Los acuerdos comerciales que ha firmado México no han repercutido de 
manera benéfica para Chiapas, sobre todo el TLCAN, pues la disparidad de las 
naciones participantes en cuanto a desarrollo tecnológico han hecho no sólo del 
estado, sino del país en general una fuente de recursos naturales y humanos de 
bajo costo, aunado a que fomenta la subordinación del país con Estados Unidos, 
por ser este el principal socio comercial.* Lo anterior quedó de manifiesto con la 
propuesta del Plan Puebla Panamá promovida por ex presidente Vicente Fox, y 
que tenía como principio rector el crear un puente comercial entre Estados 
Unidos, Centroamérica y el propio mercado asiático, de manera que los productos 
pudieran trasportarse más fácilmente, lo que aminoraría no sólo los costos y el 
tiempo de traslado, sino que incrementaría las ganancias de las empresas 
estadounidenses, con la salvedad de que el libre tránsito de mercancías no se 
daría de manera igualitaria, pues los productos provenientes de México y 
 
* Referente a este tema puede revisarse el trabajo de Carlos Fazio, “México: El Plan Puebla-Panamá y el 
intervencionismo de EEUU”, en donde se ofrece un análisis al respecto. Disponible en: 
http://www.visionesalternativas.com/militarizacion/articulos/ppp/17.htm 
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123 
 
Centroamérica no cuentan con el mismo acceso comercial al mercado 
estadounidense, a pesar de la firma de los acuerdos comerciales. 
El Plan Puebla Panamá (hoy PM) tenía como principales objetivos la 
iniciativa de desarrollo sustentable, desarrollo humano, promoción del turismo, 
prevención y mitigación de desastres naturales, servicios de telecomunicaciones, 
interconexión energética y facilitación comercial entre los países integrantes del 
tratado, buscando un aprovechamiento racional de los recursos de la región en 
general y de cada nación en particular; sin embargo estos planteamientos sólo se 
dieron en materia discursiva pues en realidad el PPP no proponía un plan de 
desarrollo eficaz ni económico y mucho menos en el ámbito social. 
Esta situación generó descontento en diversos sectores de la población 
nacional y de la chiapaneca en particular, pues los proyectos de infraestructura 
planteados en el PPP se podían traducir en el desplazamiento de poblaciones 
enteras, sobre todo las indígenas que se encontraban ubicadas en lugares 
estratégicos para la viabilidad del proyecto, lo que provocó un clima de 
inestabilidad social y resistencia que en diversos casos logró retrasar o detener la 
construcción de dichas obras. 
Desde el año 2001, decenas de comunidades mesoamericanas 
han emprendido acciones de oposición a los proyectos amparados 
en el PPP, muchas de las cuales han derivado en conflictos 
políticos en los que la represión gubernamental se ha convertido en 
el mecanismo usual para imponer las obras como telón de fondo de 
una estrategia política que intenta contener la organización popular 
y la resistencia al neoliberalismo destacando el caso de Chiapas y 
el zapatismo que tiene sus bastiones precisamente en las zonas 
con mayores riquezas naturales de este estado mexicano.92 
 
 
92 López Castellanos, Nayar, op. cit., p. 175. 
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Ante las carencias en el planteamiento del PPP, los gobiernos involucrados 
vieron la necesidad de hacer una reestructuración del proyecto, por lo que en 
junio de 2008 se lanzó la iniciativa del “Proyecto de Integración y de desarrollo de 
Mesoamérica”* (Proyecto Mesoamérica-PM) que planteaba la integración 
económica de México, Centroamérica y Colombia, basado en una propuesta de 
mejorar la infraestructura, la integración energética y eléctrica, así como el 
incremento de proyectos de “desarrollo social”. Cabe señalar que en México el 
PM abarcó los estados del centro y sur del país como Puebla, Guerrero, Veracruz, 
Oaxaca, Yucatán, Campeche, Quintana Roo, Tabasco y Chiapas**, precisamente 
los estados con mayores recursos forestales, minerales e hídricos en el país. 
Uno de los intereses que el Proyecto Mesoamérica tiene en Chiapas está 
fundado en que sus recursos naturales han favorecido el desarrollo de 
agrocombustibles***, siendo el primer productor de biodiesel en el país, mismo que 
se fabrica con aceite de palma; también se desarrolla la producción de etanol con 
base en la caña de azúcar y de lubricantes para aviones procedente de la 
higuerilla. 
El desarrollo de estos productos dio paso a una nueva forma de cultivo que 
el gobierno de Chiapas ha dado a conocer como “reconversión productiva”, 
provocando que los campesinos opten por la cosecha de estos productos, 
también ante la presión que el gobierno de Juan Sabines ha realizado impulsando 
programas de siembra de aceite de palma en las regiones Selva y Soconusco. En 
este sentido, y como parte del PM, se instauró una planta de procesamiento en 
 
* Datos tomados del sitio oficial del Proyecto Mesoamérica, disponible en: www.proyectomesoamerica.org 
** Datos basados en el documento de Mariela Zunino citado anteriormente. 
*** Véase al trabajo de Ana Esther Ceceña y Andrés Barreda citado anteriormente. 
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Puerto Chiapas. Sin embargo, estos programas han traído una repercusión social 
importante, ya que han desalojado y desplazado comunidades de las zonas de 
interés, aunado a que no se han mejorado las condiciones laborales de los 
trabajadores del campo, mismos que siguen teniendo ganancias y empleos 
precarios que no permiten lograr mejoras en sus condiciones de vida. 
Otra iniciativa proyectada para el estado es la construcción de más de diez 
represas hidroeléctricas en donde participaría la Comisión Federal de Electricidad 
(CFE), así como un complejo de presas que recorrería el río Usumacinta, 
proyecto que sin lugar a dudas resulta muy amenazante para el ecosistema 
chiapaneco.* 
 PROYECTO DE CONSTRUCCIÓN DE REPRESAS 
 
 
Centro de Investigaciones Económicas y Políticas de Acción Comunitaria CIEPAC 
disponible en http://www.ciepac.org/mapas/economicos.php 
 
 
* Véase al respecto Castro Soto, Gustavo, “Los megaproyectos hidroeléctricos del PPP. Proyectos de represas 
para Chiapas” disponible en: http://www.ciepac.org/boletines/chiapasaldia.php?id=303, en donde se explica 
este tema. 
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126 
 
La construcción de megaproyectos busca crear un clima de aparente 
“estabilidad social”, misma que resulta atractiva para la inversión tanto nacional 
como extranjera, debido a que no tienen que enfrentar desacuerdos con la 
población local; bajo esta lógica el gobierno ha planteado el incremento de la 
presencia militaren la zona, sobre todo en los territorios rebeldes zapatistas. 
De las obras con mayor impacto en el estado, situamos la ampliación de la 
red carretera. Muestra de ello es la construcción, por la Secretaría de 
Comunicaciones y Transportes, de la autopista Palenque-San Cristóbal de las 
Casas,* que empezó a construir el 9 de febrero de 2009, bajo un velo de misterio, 
ya que ninguna autoridad dio a conocer los motivos de la construcción de la 
carretera, generando un clima de incertidumbre entre la población. Pero una de 
las razones para ocultar información concreta del proyecto radicó en que el trazo 
carretero que pretendía hacerse en la zona abarca diversas comunidades, lo que 
implica el desalojo y la reubicación de muchas personas, por lo que al restringir la 
información se buscaba aminorar las protestas que pudieran afectar la viabilidad 
del proyecto, así mismo se buscaba evitar la organización de las comunidades 
afectadas de suerte que el gobierno controlara cualquier levantamiento en contra 
de la obra. 
Cabe destacar que la construcción de esta autopista se encuentra 
enmarcada y forma parte del Centro Integralmente planeado Palenque-San 
Cristóbal de las Casas (CIPP)**, que tiene como finalidad impulsar el turismo en el 
 
* Véase Anexo V, “Mapa de la Autopista San Cristóbal-Palenque”, p. 196. 
** Datos tomados de Romero, Juan, “La autopista San Cristóbal-Palenque, la espina dorsal del CIPP: Sigilo y 
destrucción violenta”, disponible en: http://www.ciepac.org/boletines/chiapasaldia.php?id=578 
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estado, pues se tendría una menor inversión de tiempo, lo que agilizaría la 
movilidad al interior y permitiría un mayor flujo de mercancías y personas. 
Otro aspecto fundamental que aborda el Proyecto Mesoamérica para 
Chiapas es la construcción de lo que se ha denominado “Ciudades Rurales 
Sustentables” (CRS)*, las cuales han sido planteadas como una estrategia de 
desarrollo regional del gobierno actual, que tienen como finalidad conjuntar las 
poblaciones que se encuentran dispersas, basándose en el principio de 
sustentabilidad para lograr mejores condiciones de vida para la población ya que 
al unir a las comunidades se presumía una mejora en la dotación de servicios. 
Este plan de viviendas surgió como propuesta del Banco Mundial y del 
Banco Interamericano de Desarrollo (BID); ambos organismos ven en la 
dispersión poblacional el principal factor de la pobreza en la región, ya que las 
grandes distancias que hay que recorrer de una comunidad a otra entorpecen el 
abastecimiento de servicios. Pero no podemos dejar de lado que la construcción 
de este proyecto fue impulsado principalmente por empresas que invirtieron en la 
zona, situación que no es casual ya que “el proceso de reordenamiento territorial 
por detrás del proyecto de ciudades rurales busca la liberación de áreas naturales 
y sitios donde hay importantes recursos, puesto que allí se colocan los intereses 
de varias trasnacionales, sean mineras, agroindustriales, o empresas interesadas 
 
* Véase el artículo de Mariela Zunino y Miguel Pickard, “Ciudades Rurales en Chiapas. Despojo 
gubernamental contra el campesinado” disponible en: 
http://www.ciepac.org/boletines/chiapasaldia.php?id=571, en donde se hace un análisis del tema. 
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128 
 
en proyectos turísticos, en los bancos genéticos, las patentes farmacéuticas, el 
embotellamiento del agua dulce o la captura de bonos de carbono.”93 
La primera ciudad rural que se construyó fue la de “Nuevo San Juan 
Grijalba”, que tuvo origen después de la inundación que destruyó diversas 
comunidades cerca de la zona, lo cual sirvió para proponer este modelo de 
reconstrucción como la vía para aminorar el riesgo de volver a sufrir la 
devastación que ocasionaron las lluvias; así mismo se planteaba una mejora en 
las condiciones de las viviendas y de los servicios proporcionados, de manera que 
se tendría un mejor acceso a la salud y educación. 
Bajo esta misma lógica es que se edifica la CRS “Santiago El Pinar”, 
situación que no es casual, pues en esta zona hay importante presencia zapatista, 
por lo cual su construcción es una forma de ejercer presión entre los habitantes 
del lugar, de suerte que al tener una concentración de las comunidades más 
aisladas fuera más sencillo controlar las revueltas que se pudieran originar. 
Así, las CRS se presentan como un mecanismo para desplazar a la 
población de sus lugares originarios, muchos de ellos ubicados en zonas 
estratégicas o de importantes recursos naturales, aunado a ello fungen como un 
medio de coerción social, asociado a que afectan la estructura socio-cultural de 
las diversas comunidades e imponen modos de convivencia basados en la lógica 
del mercado. 
Sin duda, el sector de la población más afectado ante todo este escenario 
son las comunidades indígenas, pues han sido desplazadas por las diferentes 
 
93 Zunino, Mariela, “Integración para el despojo: el Proyecto Mesoamérica, o la nueva escalda de apropiación 
del territorio”, México, CIEPAC, 2010, documento de internet disponible en 
http://www.ciepac.org/boletines/chiapasaldia.php?id=585 
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actividades económicas que sólo buscan la explotación de su fuerza de trabajo y 
de los territorios en los cuales se encuentran asentados, debido a la gran 
biodiversidad que resulta atractiva para las multinacionales en su objetivo de tener 
el control de los recursos estratégicos. Esta situación se ha visto favorecida por el 
gobierno, lo que se refleja que muchas de las zonas en donde se encuentran las 
comunidades indígenas y que cuentan con recursos de gran interés económico, 
son resguardadas por el ejército e incluso por paramilitares que se infiltran en las 
comunidades. 
Chiapas es uno de los estados de mayor concentración indígena; alberga 
12 de los principales pueblos que se reconocen en México como el Tzotzil, Ch’ol, 
Zoque, Tojol-ab’al, Kanjobal, Mam, Chuj, Mochó, Kakchiquel, Lacandón y 
Jacalteco.* La mayor parte de la población indígena se encuentra en las regiones 
de Los Altos, Selva y Norte, zonas de una concentración de recursos muy amplia. 
Sin embargo, los intereses económicos que se encuentran en estas zonas, así 
como la construcción de megaproyectos en sitios aledaños a las comunidades, 
limitan la posibilidad de reconocer autogobiernos en las comunidades indígenas. 
Por todas estas razones es importante destacar el impacto que han tenido los 
proyectos autogestivos en México, en general, y en Chiapas, en particular, pues 
han significado la manera de preservar su cultura y cosmovisión a la vez que han 
ayudado a resistir los embates de la economía neoliberal. 
 
 
* Datos tomados de http://www.sipaz.org/data/chis_es_02.htm 
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3.3 “Causas Verdes”. Las Nubes. Un proyecto autogestivo 
No conocimos la escuela 
pero mi universidad la tengo a la mano que es la selva 
 el lugar de nuestros conocimientos94 
 
 
 
Recepción del centro ecoturístico “Causas verdes, Las nubes”. Fotografía propia, Enero, 
2010. 
 
Actualmente se encuentra en funcionamiento el Centro Ecoturístico 
“Causas Verdes”, Las Nubes, nombrado así por la extensa vegetación con la que 
cuenta y la gran biodiversidad que ofrece la Selva Lacandona. La conformación 
de este proyecto,considerado por la Comisión Nacional para el Desarrollo de los 
Pueblos Indígenas (CDI) como uno de los más exitosos a nivel nacional, es 
 
94 Nativitas Montoya, Viridiana, entrevista realizada a Emilio Gerónimo Mauricio, responsable del Centro 
Ecoturístico, “Causas Verdes”, Las Nubes, México, 5 de enero de 2010. 
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resultado de un largo proceso que inició mucho antes de que empezara 
operaciones el centro en 2001. 
Causas Verdes se encuentra ubicado en el ejido Las Nubes, municipio de 
Maravilla Tenejapa en el estado de Chiapas, en donde está asentada población 
indígena perteneciente a las etnias Tzotzil, Ch’ol y principalmente Mame. 
Podemos decir que su ubicación en la región es relativamente reciente, 
siendo un proceso de reacomodo por parte del gobierno para las personas que no 
tenían tierras en la zona de la sierra, por lo que a partir de 1970 se empieza la 
construcción de ejidos y con ello la emigración a la región. 
La etnia Mame se ha dedicado principalmente al cultivo del maíz, frijol y 
papas, sobre todo en las zonas Serrana y Soconusco*, siendo la principal región 
económica para la etnia y para el estado en general, por lo que los diferentes 
intereses económicos que se encontraban en la región provocaron que se 
desplazara a las comunidades originarias hacia zonas de difícil acceso y a tierras 
poco productivas en cuanto a actividades agrícolas, todo ello bajo la consigna de 
integrarlos al “proyecto nacional”, lo cual significó en realidad la destrucción de 
sus espacios comunitarios. 
Con la reforma agraria de Cárdenas se comenzó con la formación de ejidos 
en la Sierra Madre, sin embargo de “1965 a 1977, en poco más de una década, 
se fundaron en la selva de Las Margaritas con población de origen Mame los 
ejidos de Zacualtipán, Las Nubes, Loma Bonita, Bella Ilusión, Niños Héroes y 
Amatitlán y por lo menos diez poblados con indígenas alteños, además de los 
 
* Basado en el trabajo de Hernández Castillo, Rosalva Aída, “Identidades Colectivas en los márgenes de la 
nación: etnicidad y cambio religioso entre los mames de Chiapas”, en donde se hace un análisis al respecto. 
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reformados por los campesinos provenientes de otros estados de la república”95. 
Por este medio es que se da el arribo de la etnia a esta región de la selva, 
quedando registrado el Ejido Las Nubes en 1980 con población de la etnia Mame, 
proveniente de la sierra madre de Chiapas. 
En un primer momento, el ejido estaba basado en la agricultura de 
autoconsumo, lo cual no era suficiente para satisfacer las necesidades de la 
población, sin embargo gracias a su atractivo natural la zona comenzó a recibir la 
visita de turistas nacionales e internacionales que llegaban en largas travesías 
pues el acceso al ejido no ha dejado de ser complicado. Al no existir una 
infraestructura turística, los visitantes tenían que solicitar los servicios básicos a 
los pobladores, como comida y hospedaje, generando la posibilidad de tener otra 
fuente de ingresos. 
Es así que se comenzó con la organización del proyecto, según nos cuenta 
el Sr. Emilio Gerónimo Mauricio, responsable del centro ecoturístico, en un 
principio, fue difícil lograr un acuerdo entre todos los ejidatarios, debido a que al 
poner en marcha el proyecto no se contaba ni con el capital necesario, ni con el 
terreno, lo que de inicio implicaba que no se obtuvieran muchas ganancias, pues 
había que reinvertirlas con lo que al parecer el proyecto no era tan redituable 
como lo esperaba el grueso de la comunidad, lo que devino en que muchos de los 
pobladores desistieran de su participación quedando al final una sociedad de 22 
integrantes de los 326* habitantes que conforman la comunidad, siendo los 22 
 
95 Hernández Castillo, Rosalva Aída, “Identidades Colectivas en los márgenes de la nación: etnicidad y 
cambio religioso entre los mames de Chiapas”, México, 1994, disponible en 
http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/45/pr/pr6.pdf, p.7. 
*Datos tomados de: 
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socios los que consolidaron el proyecto y comenzaron con la gestión para 
conseguir mayores recursos económicos. 
En el año de 2001 se constituyó legalmente el centro ecoturístico, “Causas 
Verdes”, conformando una Sociedad de Solidaridad Social (SSS), que tiene como 
fundamento legal el que los socios son personas físicas que cuentan con un 
patrimonio colectivo y que destinan parte de su trabajo a un fondo colectivo. La 
SSS persigue fines mercantiles, se conforma libremente y tiene la capacidad para 
poder elegir las actividades que van a realizar**. 
Los objetivos planteados al crear una organización de este tipo son de 
diversa naturaleza. En primer lugar, se busca generar nuevas fuentes de empleo 
que permitan mejorar las condiciones de vida de los miembros; así mismo, la 
producción, industrialización y comercialización de bienes y servicios que sean 
necesarios para satisfacer las necesidades de los consumidores; también se 
busca la explotación racional de los recursos naturales mediante la 
implementación de medidas que tiendan a la conservación y mejora de la 
ecología. 
Para poder conformar una SSS se requiere de un mínimo de quince socios 
que, reunidos en asamblea general, elaboren un acta constitutiva que tiene que 
cubrir ciertos requisitos para poder ser presentada bajo los términos legales que 
 
http://cat.microrregiones.gob.mx/catloc/default.aspx?tipo=clave&campo=loc&valor=07115&varent=07&var
mun=115 
** Basado en la Ley de Sociedades de Solidaridad Social, disponible en: 
http://www.diputados.gob.mx/LeyesBiblio/pdf/71.pdf 
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134 
 
se prevén en la Ley de Sociedades de Solidaridad Social** aprobada por el 
Congreso en 1976. 
La conformación de la SSS dio pie a que los socios tuvieran mayores 
facultades para gestionar ayuda gubernamental. La organización les permitió 
comprar la primer hectárea de terreno a un compañero ejidatario por un costo de 
treinta y cinco mil pesos con la que empezaron a trabajar, consiguiendo el apoyo 
del entonces Instituto Nacional Indigenista (INI), que les otorgó trescientos mil 
pesos para la construcción del proyecto, iniciando con el restaurante del lugar que 
por cierto se incendió en el 2009, lo cual representó grandes pérdidas. 
En ese año empezamos todo en ceros, no contábamos con terreno 
en donde construir, ni dinero para comprar ni mucho menos para 
construir, pero nos organizamos para comprar la primera hectárea 
de terreno que era de un compañero ejidatario que nos costó 
35.000.00 en esa primer hectárea empezamos a trabajar, gracias al 
apoyo del anterior INI, nos apoyaron con 300.000.00 para la 
construcción del restaurante.96 
 
Con la disolución del INI, se tuvo la necesidad de volver a gestionar la 
ayuda gubernamental, ahora por parte de la CDI, misma que les autorizó un 
presupuesto de 800,000 pesos con lo que se construyeron cuatro cabañas y un 
baño público, así se empezó a dar servicio a los turistas que con el paso del 
tiempo incrementaron su afluencia. Las primeras ganancias sirvieron para la 
adquisición de un terreno mayor que en la actualidad consta de once hectáreas y 
media que son propiedadde la SSS. 
Para el período 2005-2006 se construyeron 11 cabañas más, que dan un 
total de 15 que actualmente operan en el centro ecoturístico. Dentro de las 
 
** Ibídem. 
96 Entrevista realizada a Emilio Gerónimo Mauricio, responsable del Centro Ecoturístico, “Causas Verdes”, 
Las Nubes, México, 5 de enero de 2010. 
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principales actividades que se pueden desarrollar en el centro encontramos 
recorridos por la selva, uno con destino al mirador en donde se puede observar el 
Río Santo Domingo, y los bancos de nubes que va dejando el vapor de agua y de 
los cuales toma su nombre la comunidad, el cual tiene un costo aproximado de 
$150 pesos. Así mismo encontramos el recorrido conocido como “ciudad de las 
rocas”, mismo que nos interna en la selva hasta llegar a las cascadas en donde 
se pueden observar las diferentes formas de las rocas, en donde se brinda una 
explicación sobre las diferentes especies de plantas y animales que se 
encuentran dentro del centro y tiene un costo de $250 por guía (el costo abarca 
de 2 a 8 personas). 
Otra de las actividades que se puede realizar dentro del ejido es la tirolesa, 
que atraviesa a lo ancho el Río Santo Domingo y tiene un costo de $50 pesos, 
esta actividad no se puede realizar en cualquier época, pues en la temporada de 
lluvia puede resultar peligroso. De igual forma se puede practicar el rappel, 
senderismo, natación y vía ferrata, sin embargo para estas actividades es 
necesario que cada visitante cuente con su propio equipo, ya que el centro no 
tiene este servicio. 
Por otro lado tenemos, el área de restaurante en donde se ofrecen 
desayunos, comidas y cenas, mismas que tienen un costo que va desde los $50 
hasta los $80 pesos, dependiendo del platillo deseado. Estas son las principales 
actividades que se pueden realizar y que actualmente ofrecen sus servicios a los 
visitantes. 
 
 Véase Anexo II, Fotografía del Río Santo Domingo, p.155. 
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Aunado a ello existen otras actividades que se comparten con 
comunidades vecinas como “El gallo giro” (otro proyecto ecoturístico) y que han 
logrado beneficios colectivos, haciendo de la zona un lugar más atractivo para el 
turismo lo que genera una mayor derrama económica. 
Si bien los recursos y la promoción que hace la CDI para con el proyecto 
ha influido en que éste se logre colocar como uno de los más exitosos, es 
importante destacar que el auge de esta iniciativa es fruto de la organización y 
autogestión de la sociedad, siendo ésta la única que tiene injerencia en la toma de 
decisiones y en el manejo de los recursos, tanto los otorgados por la institución 
gubernamental como los que ha generado de utilidad el centro, y es gracias a la 
administración responsable que se ha podido mantener. 
A continuación narraremos lo que pudimos encontrar en nuestra visita al 
centro. En nuestra experiencia partimos del Parque Nacional Lagunas de 
Montebello hacia la carretera fronteriza, donde abordamos un colectivo con 
dirección al municipio Benemérito de las Américas. Aproximadamente a 60 km de 
Montebello se encuentra la señalización al embarcadero Jerusalén y al ejido Las 
Nubes, ambos ejidos comparten el cauce del poderoso Río Santo Domingo, que 
es uno de los principales atractivos de la zona. Al llegar a dicha señalización, nos 
encontramos con que el transporte para poder llegar al centro ecoturístico es muy 
escaso, de tal suerte que pueden pasar horas antes de poder abordar algún 
transporte público, por lo que la mayoría de la población emprende el viaje 
caminando, siendo aproximadamente 1 hora de recorrido al primer poblado. Los 
trabajadores de la zona, generalmente se reúnen para esperar a que uno de los 
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vecinos que cuente con algún vehículo los pueda llevar al ejido Jerusalén, 
recogiendo a los pobladores que se encuentren en el camino. 
Una vez que se llega a este lugar hay que esperar nuevamente, porque no 
hay transporte continuo que arribe hasta el ejido Las Nubes, después de una 
espera aproximada de una hora pudimos abordar un transporte particular que nos 
condujo al centro ecoturístico, cabe destacar que fue uno de los visitantes al lugar 
el que nos proporcionó el transporte, después de 1 hora y media en un camino de 
terracería, pudimos llegar a Causas Verdes. 
UBICACIÓN DE “CAUSAS VERDES”. LAS NUBES 
 
 
 
Imagen tomada de tríptico otorgado por el centro ecoturístico “Causas Verdes”, Enero 2010. 
 
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Para ingresar al centro de visita, hay que cubrir una cuota de recuperación 
de diez pesos por persona, una vez en el centro se puede rentar cabañas o bien 
permanecer en el área de acampar; los costos de las cabañas oscilan entre los 
$300 y los $600 pesos, y para acampar son $30 pesos por persona, por noche. El 
hospedaje que se ofrece particularmente en las cabañas es de dos tipos, las que 
son para cuatro personas y que cuentan con todos los servicios como agua 
caliente y baños independientes, mismos que funcionan gracias a las celdas 
solares y a los biodigestores, de manera que tengan el menor impacto para la 
naturaleza; y las que son para parejas, que sólo tienen una cama, usan sanitarios 
comunes y no ofrecen el servicio de regaderas, pero son de menor costo. Ante 
esta situación, las personas que no participan dentro del proyecto y que habitan 
en la comunidad han optado por ofrecer hospedaje en sus hogares por precios 
más bajos, situación que en temporadas altas es benéfica tanto para el centro 
como para la comunidad, pues en la primavera (Marzo-Abril), es cuando hay una 
mayor cantidad de visitantes que utilizan los servicios que ofrece el centro, por lo 
que en muchas ocasiones no tiene la capacidad de cubrir la demanda de los 
turistas. 
La vida en el ejido Las Nubes comienza muy temprano, pues el transporte 
público que va a la carretera en donde pasa el colectivo que llega al municipio 
más grande y cercano (Benemérito de las Américas), sale a las 4:00 am y el 
segundo a las 5:00 am, siendo esta la única salida del ejido. El tiempo transcurre 
“lentamente”, ya que el ejido cuenta con los servicios sanitarios básicos, como 
drenaje y agua, sin embargo no hay servicio de alumbrado público y al interior de 
los domicilios son deficientes las instalaciones. Al ser un lugar enclavado en la 
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Selva se dificultan mucho las telecomunicaciones, además que por su elevado 
costo es complicado que se encuentren estos servicios en la zona que es de muy 
bajos recursos. 
Al interior del centro se cuenta con muy poco alumbrado, por lo que el 
servicio sólo se brinda hasta las 7:00 pm, posteriormente los visitantes pueden 
permanecer en el área de las cabañas, en el restaurante o bien disfrutar de 
paseos nocturnos en la selva acompañados de un guía. 
Dentro del lugar podemos encontrar una gran diversidad de 
microorganismos, hongos, murciélagos, mariposas, así mismo se puede observar 
diversa fauna propia de la selva, como tucanes y otras especies. Si bien en 
cuanto a infraestructura ha ido creciendo a través de los años, también es cierto 
que aún existen muchas carencias y deficiencias que poco a poco buscan 
solucionarse, tal es el caso de la construcción de una mejor vialidad para llegaral 
lugar, ya que cada año, en la temporada de mayor afluencia turística, se manda 
“aplanar” el camino de manera que se haga menos abrupto para los visitantes, sin 
embargo en la temporada de lluvias es difícil poder acceder a la zona. 
En este sentido, debemos mencionar que en la temporada de lluvias del 
2010, el Río Santo Domingo se desbordó inundando no solo el centro sino toda la 
comunidad, misma que quedó aislada y no recibió ningún tipo de ayuda del 
gobierno, lo cual implicó grandes pérdidas para la población, pues como señaló 
Emilio Gerónimo, “acabó con todo, fue una quiebra que sufrimos, pero ni modos 
de todo se experimenta en esta vida”97. 
 
97 Nativitas Montoya, Viridiana, correspondencia electrónica con Emilio Gerónimo Mauricio, responsable del 
Centro Ecoturístico, “Causas Verdes”, Las Nubes, México, septiembre de 2010. 
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Ante las constantes eventualidades que han tenido que enfrentar, el 
desarrollo del proyecto ha sufrido mermas, sin embargo se mantienen en pie y 
luchando por mantener a “Causas Verdes” como uno de los proyectos 
autogestivos indígenas más importantes de Chiapas, a la vez que buscan mejorar 
las condiciones de vida de su comunidad, valiéndose de sus propios medios, ante 
la incapacidad y desinterés del gobierno por dar solución a sus demandas, pues 
aunque se les han otorgado recursos, éstos son insuficientes tomando en cuenta 
las grandes necesidades de la comunidad. 
De acuerdo con lo que nos comentaban los encargados del lugar, para 
poder implementar tecnologías más eficaces, han contado con el apoyo de 
personas capacitadas que les brindan asesoría voluntariamente, proponiéndoles 
alternativas para mejorar el rendimiento de sus instalaciones, así como para 
lograr una mayor utilidad. 
Dada la importancia del proyecto, debemos destacar que tal como nos 
informaban, este no es el primer trabajo que gira en torno al desarrollo y 
funcionamiento del centro ecoturístico, pues han sido varias personas las que han 
acudido a investigar, de muy variadas ramas, cómo es que Causas Verdes ha 
logrado afianzarse aún a pesar de todas las dificultades que ha enfrentado. Esto 
ha permitido un intercambio de información que por un lado admite hacer un 
mejor uso de los recursos con los que cuentan y por otro dar a conocer otra cara 
del movimiento indígena, dado que este grupo en particular ha buscado preservar 
su cultura, sus tradiciones y fomentar el respeto a su territorio, a la vez que hace 
uso de lo único con lo que cuentan para poder subsistir, es decir, la riqueza y 
belleza natural de su maestra de vida: la Selva. 
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Resulta muy interesante analizar cómo ha impactado socialmente este 
proyecto. En primer lugar podemos mencionar que es gracias a la construcción 
del centro ecoturístico que se crea un camino, relativamente más accesible, lo 
que disminuye la dificultad para salir del ejido y trasladarse a los municipios 
aledaños, reduciendo con ello los costos de viaje. 
Aunado a ello se contó con alumbrado, que si bien es deficiente y no 
abarca todas las viviendas pero ha ido ampliando su calidad y cobertura con el 
paso del tiempo. Otro aspecto fundamental es que la comunidad se “abrió al 
mundo”, es decir que con la llegada de turistas tanto nacionales como extranjeros, 
se incrementó el interés en la zona lo cual permitió una interacción cultural 
importante. 
Así mismo, hay que destacar la conservación ecológica que ha mantenido 
el centro y que se desprende del vínculo que las comunidades indígenas tienen 
con su territorio, basada en el respeto a la naturaleza y que va más allá de lo que 
plantea el desarrollo sustentable, en el sentido del cuidado de los recursos 
naturales sólo para poder seguir explotándolos. 
Sin embargo, el principal aporte que ha dejado el centro ecoturístico es la 
capacidad de generar empleos y tener fuentes de ingreso tanto al interior como al 
exterior del mismo, permitiendo una derrama económica en toda la comunidad y 
cuya actividad económica gira en función de la cantidad de visitantes que año con 
año llegan a visitar el lugar. 
No obstante, este factor es un arma de doble filo, pues si bien reactiva la 
economía de la comunidad, también ocasiona divergencias entre los miembros 
del proyecto y los pobladores que no son parte de él, ya que al ver lo fructífero de 
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la iniciativa, comenzaron a ofrecer servicios de alimentación y hospedaje con 
menores costos, lo cual le resta ingresos al centro y a la larga se traduce en 
pérdidas económicas importantes. Podríamos señalar que éste constituye uno de 
los principales factores que puede alterar las relaciones al interior del ejido, pues 
fuera de ello al ser una comunidad tan pequeña, todos sus miembros se conocen 
de cerca y tienen la capacidad de resolver sus conflictos mediante usos y 
costumbres. 
Cabe resaltar que esta experiencia autogestiva no tiene ninguna relación 
con el movimiento zapatista, pues como ellos nos decían “ser indígena no es 
sinónimo de ser zapatista. Respetamos su lucha pero no compartimos las 
formas.”98 Esto nos parece importante resaltarlo puesto que muchas veces se 
tiene la percepción errónea de que por el hecho de ser un indígena chiapaneco, 
necesariamente se va a simpatizar con el movimiento; sin embargo, sí hay que 
reconocer que fue gracias a éste, que la lucha y resistencia indígena diversificó 
sus formas de actuar, dejándonos ver la capacidad de organización que tienen las 
comunidades indígenas en diferentes ámbitos y que esta organización es la que 
ha permitido que, aún contra todo pronóstico, las comunidades indígenas de 
México sigan luchando por el reconocimiento de sus derechos y la preservación 
de nuestras raíces. 
Finalmente, y retomando los hilos de análisis que hemos planteado, nos 
parece importante señalar por qué consideramos que el proyecto “Causas 
Verdes. Las Nubes” es un ejemplo de autogestión. 
 
98 Entrevista realizada a Emilio Gerónimo Mauricio, responsable del Centro Ecoturístico, “Causas Verdes”, 
Las Nubes, México, 5 de enero de 2010. 
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En primera instancia, este proyecto indígena, desde su concepción, fue 
planteado sobre una base de bienestar colectivo y buscando mejorar las 
condiciones de vida de la comunidad. Con base en ello se planteó la manera de 
aprovechar lo único con lo que contaban, es decir sus tierras. Al paso del tiempo y 
con la consolidación del proyecto, se adquirió una mayor organización que 
permitió definir las obligaciones y responsabilidades de cada uno de los 
miembros, pero siempre bajo una relación horizontal, en donde nadie se 
encuentra por encima de nadie. Aunado a ello, hay que destacar que todos los 
miembros están involucrados en todas las fases del proyecto, tanto en la 
producción como en la distribución de los servicios ofrecidos por el centro. 
Cabe señalar que no sólo gestionan su medio de producción, sino que son 
dueños de él en colectivo, lo cual significa que la propiedad es comunal y que las 
ganancias se reparten equitativamente entre todos los miembros, al mismo tiempo 
que se destinan recursos económicos que permitan el mantenimiento del centro, 
lo cual garantice dar continuidad al proyecto. 
Si bien es cierto que existen recursos gubernamentales de por medio, 
también lo es que el manejo de éstos y en general la administracióndel centro, 
dependen exclusivamente de los participantes del proyecto. En este punto valdría 
la pena recuperar la experiencia argentina, pues al igual que en este caso, 
algunos de los proyectos “piqueteros” pugnaron por recursos gubernamentales, 
siempre al amparo de que sus condiciones económicas no les permitían impulsar 
proyectos con recursos propios, pues no contaban con fuentes de empleo; 
aunado a ello, se partía de que el dinero que el gobierno otorgaba provenía de los 
impuestos de la población, por lo que estaban en su legítimo derecho de exigir al 
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gobierno recursos que impulsaran sus propios proyectos, ya que éste no era 
capaz de generar empleos dignos que les permitieran cubrir sus necesidades 
básicas. 
Bajo esta misma lógica podemos ubicar el proyecto de “Causas Verdes”, 
pues las condiciones económicas en las que se encuentran las comunidades 
indígenas en nuestro país, no podrían permitirles la construcción de un proyecto 
tan grande, pues forman parte de la población más pobre, lo cual hace necesaria 
la pugna por obtener recursos externos, pero manteniendo el principio de ser ellos 
mismos los que controlen sus recursos, sus medios de producción y sus 
ganancias, basados en su propia organización y en su manera de entender el 
mundo. 
Aquí todo se compra y se vende, 
menos la dignidad indígena. 
Aquí todo es caro, menos la muerte99 
 
 
 Río Santo Domingo, “Causas Verdes” Las Nubes. Fotografía propia, Enero 2010. 
 
99 Subcomandante Insurgente Marcos, “Chiapas, el sureste en dos vientos, una tormenta y una profecía”, 1992 
disponible en Chávez, Oscar, op. cit. 
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145 
 
CONCLUSIONES 
 
Las condiciones de marginación, exclusión y pobreza que enfrentan las 
comunidades indígenas en la actualidad, son producto de siglos de despojo y 
explotación, propios de los sistemas de dominación que ha imperado 
históricamente en nuestro país. 
Las políticas sociales que han existido en la época contemporánea han 
estado lejos de dar solución a la grave problemática que enfrenta la población 
indígena en su conjunto, ya que sólo han buscado continuar con una visión 
subordinante, pues la clase política sigue viendo en el indígena a un ser incapaz 
de hacerse cargo de atender sus propias necesidades. 
Si bien es cierto que desde el levantamiento zapatista de 1994 en Chiapas 
fue cambiando la visión que la sociedad tenía sobre los indígenas, también lo es 
que aún hay mucho que trabajar en favor del respeto a la diversidad cultural y las 
diferentes maneras de percibir el mundo, ya que desde la época de la conquista 
se ha impuesto una cosmovisión ajena, que ha traído como consecuencia la 
desvalorización de las culturas originarias y el rechazo a la diversidad por 
considerarlo un símbolo de pobreza y atraso, situación que ha obstaculizado la 
preservación de las tradiciones y la cultura indígenas. 
De aquí la importancia que tiene el reconocimiento de la autonomía por 
parte de los diferentes niveles de gobierno, con lo que se pueda garantizar el 
respeto a las tradiciones, costumbres y cultura indígena, marcando una nueva 
relación entre el gobierno y los pueblos originarios, que a su vez permita una 
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mayor participación y representación de todos los sectores sociales en la vida 
política del país. 
Cabe destacar que si bien el movimiento indígena no ha logrado el 
reconocimiento de la autonomía por parte del Estado, ésta se ha dado de facto en 
diversas comunidades indígenas, teniendo como ejemplo la policía comunitaria de 
Guerrero o el más destacado caso de los municipios autónomos zapatistas, por 
citar algunos. Con lo anterior pretendemos valorar la importancia que ha tenido el 
movimiento indígena en México, pues es a través de años de lucha que se han 
podido generar espacios de autodeterminación, aunque no hay que perder de 
vista que para poder hablar de una autonomía es necesario un respaldo político, 
jurídico y económico del Estado, lo cual significaría reformar el sistema jurídico y 
las políticas ahora existentes, priorizando los reclamos que por más de 500 años 
ha tenido la población indígena. 
Por otro lado, resulta interesante comprender que esta lucha no debe ser 
sólo de las comunidades indígenas, sino que se desprenda de la población en 
general, pues en la medida en que se establezcan nuevas reglas de convivencia y 
se dejen de lado el racismo y la exclusión, podremos hablar de una 
multiculturalidad encaminada a conseguir el ideal de una democracia integral, es 
decir, que integre tanto lo político como lo social. 
Pese a los obstáculos que han tenido que sortear los diferentes grupos 
indígenas con el paso de los siglos, aún podemos encontrar una gran diversidad 
cultural en nuestro país, debido a que han logrado subsistir y preservar su 
identidad cultural, con todo y el peso de la hegemonía colonial de origen 
occidental. 
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147 
 
Dentro de esta sobrevivencia, en el ámbito económico destacan las 
comunidades que se dedican a la agricultura de autoconsumo o bien a la crianza 
de animales, aunque ambos casos representan una vía poco redituable para la 
manutención de las familias indígenas, ya que no generan una ganancia que les 
garantice mejorar sus condiciones de vida, sino que sólo les permiten vivir al día y 
con la constante incertidumbre de no tener seguro el sustento cotidiano. 
En esta misma línea, encontramos a aquellas comunidades que se han 
convertido en poblados de mujeres, niños y ancianos, ya que los hombres en edad 
productiva, y en fechas recientes también las mujeres, optan por migrar ya sea 
dentro del país como fuera de éste, situación por la cual en muchos lugares de 
Estados Unidos hay una cantidad considerable de migrantes indígenas 
provenientes de los diferentes rincones del país. Lo mismo sucede al interior, pues 
muchos indígenas creen tener mejores oportunidades de vida en las ciudades, 
ejemplo de ello es la propia Ciudad de México, que alberga una gran cantidad de 
migrantes indígenas. 
Sin embargo, esta última opción también presenta diferentes problemáticas. 
Por un lado, encontramos que si bien la migración en muchos casos ha significado 
una oportunidad efectiva de mejorar las condiciones de vida de la familia, no todos 
corren con la misma “suerte”, por lo que se enfrentan no sólo al desarraigo que ya 
de por sí implica la migración, sino también al rechazo en los lugares a donde 
llegan, aunado a que la barrera del lenguaje dificulta aún más su adaptación. 
Esta situación ha favorecido al desarrollo de la mujer dentro de la 
comunidad indígena, pues al no estar presente la figura masculina que ha sido por 
tradición la encargada de la toma de decisiones, éstas han recaído en las mujeres 
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que poco a poco van adquiriendo un papel más importante en la vida económica y 
política de las comunidades. 
Por otro lado, también podemos ver que la organización ha permitido la 
creación de proyectos autogestivos que de cierta forma tienen un mayor impacto 
en la economía de las poblaciones, aunque este es un largo y sinuoso proceso 
que responde a la incapacidad de los diferentes ámbitos de gobierno por crear 
fuentes de empleo que les permitan contar con una estabilidad laboral y 
económica, ante lo cual las comunidadesorganizadas han tenido que buscar la 
explotación de sus recursos naturales como una vía para mejorar sus condiciones 
de vida y con ello preservar su cultura. 
Sin embargo, el desarrollo integral de estos proyectos aún se encuentra 
lejos de rendir los frutos esperados, pues como señalamos en el estudio de 
Causas Verdes, son proyectos que requieren de un proceso de consolidación 
bastante extenso, situación que los hace difíciles de solventar, pues como hemos 
podido analizar su construcción responde fundamentalmente a la necesidad de los 
pobladores indígenas por obtener una fuente de recursos que les permita 
satisfacer sus necesidades más básicas de alimento, salud y vivienda, mismas 
que no pueden esperar a que el proyecto empiece a generar ganancias. 
Esta situación ha permitido que se busquen nuevas formas de obtención de 
recursos, ya que montar un proyecto de la envergadura del centro ecoturístico 
Causas Verdes sin recursos gubernamentales sería prácticamente imposible, 
dadas las condiciones de pobreza en las que se encuentra la población indígena. 
En este sentido cabe hacer la reflexión de lo que ha significado el desarrollo 
sustentable dentro de estas experiencias autogestivas, pues si bien es cierto que 
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149 
 
éste se ha planteado como una vía para mejorar las condiciones de vida de la 
población indígena, valiéndose de sus recursos naturales y de su propia gestión, 
también es un hecho que este planteamiento no significa una lucha frontal contra 
las estructuras de explotación que representa el capitalismo. 
Por ello, hay que resaltar que el desarrollo sustentable no plantea una 
solución de fondo a los problemas de exclusión, marginación y pobreza que 
enfrentan las comunidades indígenas, sino que es solo un paliativo que ofrecen 
los gobiernos ante la incapacidad de brindar mejores condiciones de vida a la 
población y la necesidad de tener un mejor manejo de los recursos naturales, de 
forma que no se pongan en peligro los procesos productivos de las empresas 
transnacionales. 
Así, podemos hablar de una “doble moral” en torno al desarrollo 
sustentable; por un lado, encontramos que ha servido como un medio de 
obtención de recursos para diversas comunidades, lo cual ha permitido que se 
creen fuentes de empleo y con ello una reactivación de la economía al interior de 
las mismas. Por otro, no podemos perder de vista que el desarrollo sustentable no 
escapa a la lógica del capital y que el manejo responsable que los pobladores 
hacen de los recursos naturales, beneficia indirectamente para que mantengan los 
ciclos de producción y con ello satisfacer la necesidad del sistema capitalista de 
seguir explotando desmedidamente los recursos naturales. 
Es por esto que a manera de conclusión podemos señalar que si bien es 
cierto que la creación de proyectos autogestivos ha impulsado la economía de las 
regiones indígenas en las que se encuentran instalados, también es un hecho que 
la derrama económica que éstos dejan no se ha visto aún reflejada en las 
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condiciones de vida de la población, ya que el rezago económico que han 
enfrentado por siglos no es posible contrarrestarlo en corto y mediano plazo y 
menos aún si no se cuenta con un verdadero apoyo gubernamental que comparta 
esta determinación, no sólo con el respaldo económico sino también a través de 
una capacitación y asesoría que permita consolidar los proyectos y hacer de ellos 
una fuente redituable de ingresos que garantice impulsar la economía al interior de 
las comunidades. De igual forma, resulta indispensable una transformación en el 
sistema político, económico y social que permita de forma estructural, desde la 
raíz, una transformación definitiva de las condiciones de vida de la población 
indígena de México. 
 
 
 
 
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151 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ANEXOS 
 
 
 
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152 
 
ANEXO I. GRÁFICAS 
 
I. DISTRIBUCIÓN EN MUNICIPIOS DE MAYOR Y MENOR IDH 
 
INEGI, Censo Nacional de Población 2010, México 
 
 
II. POBLACION INDIGENA POR ENTIDAD FEDERATIVA 
 
INEGI, Censo Nacional de Población 2010, México 
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153 
 
III. PRINCIPALES LENGUAS INDÍGENAS EN MÉXICO 
 
INEGI, Censo Nacional de Población 2010, México. 
 
 
IV. VIVIENDAS DE ACUERDO A MATERIALES DE CONSTRUCCIÓN EN 
TECHO 
 
 
Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática, La población indígena en México, INEGI, 
México, 2004, p. 126. Disponible en: 
http://www.inegi.gob.mx/prod_serv/contenidos/espanol/bvinegi/productos/censos/poblacion/poblaci
on_indigena/Pob_ind_Mex.pdf. 
 
 
 Esta información ya no fue publicada en el último censo de población y vivienda realizado por el INEGI 
(2010). 
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154 
 
V. PORCENTAJE DE VIVIENDAS INDIGENAS HABITADAS POR 
MATERIAL EN PISOS 
 
 
 
Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática, La población indígena en México, INEGI, 
México, 2004, p. 127. Disponible en: 
http://www.inegi.gob.mx/prod_serv/contenidos/espanol/bvinegi/productos/censos/poblacion/poblaci
on_indigena/Pob_ind_Mex.pdf. 
 
 
 Esta información ya no fue publicada en el último censo de población y vivienda realizado por el INEGI 
(2010). 
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155 
 
 
 
ANEXO II. FOTOGRAFIAS 
 
 
 
 
I. Iglesia en San Juan Chamula, Los Altos Chiapas. Fotografía propia, Enero, 
2010. 
 
 
 
 
II. Iglesia de San Juan Bautista, San Juan Chamula, Chiapas. 
http://www.pueblosmexico.com.mx/IMG/arton23288.jpg 
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156 
 
 
 
 
III. Entrada al centro ecoturístico “Causas Verdes”. Fotografía propia, Enero, 
2010 
 
 
 
 
IV. Río Santo Domingo, Causas Verdes. Fotografía propia, Enero 2010. 
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157 
 
 
 
 
VII. Puente Colgante, “Causas Verdes”. Fotografía propia 
 
 
 
VIII Cabaña, “Causas Verdes. Las nubes”, Fotografía propia, Enero 2010. 
 
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158 
 
ANEXO III. TABLAS 
 
I. MUNICIPIOS AUTONOMOS REBELDES ZAPATISTAS (MAREZ) 
DE ACUERDO AL MUNICIPIO GUBERNAMENTAL QUE OCUPAN 
MUNICIPIO MAREZ 
OCOSINGO Libertad de los pueblos mayas 
 Maya 
 Francisco Gómez 
 Flores Magón 
 San Manuel 
 San Salvador 
 Ernesto Che Guevara 
 1º de enero 
 
LAS MARGARITAS San Pedro Michoacán 
Tierra y Libertad 
Miguel Hidalgo y Costilla 
 
ALTAMIRANO Y CHANAL 17 de Noviembre 
 
SAN ANDRÉS LARRAINZAR San Andrés Sacamch’en de los pobres 
EL BOSQUE San Juan de Libertad 
CHENALHÓ Y MITONTIC San Pedro Chenalhó 
PANTELHÓ Y SITALÁ Santa Catarina 
JITOTOL 
 
CANCUC 
 
IXTAPA 
 
HUITIUPAN 
 
SIMOJOVEL 
 
SABANILLA 
 
PALENQUE 
 
 
SALTO DEL AGUA 
 
TILA 
 
TILA, YAJALÓN Y TUMBALÁ 
 
TUMBALÁ Y CHILÓN 
 
MARQUES DE COMILLAS 
Jitotol 
 
Cancuc 
 
Ixtapa 
 
Huitiupan 
 
Simojovel 
 
SabanillaVicente Guerrero 
Trabajo 
 
Francisco Villa 
 
Independencia 
 
Benito Juárez 
 
La Paz 
 
José María Morelos 
 
Elaboración propia basada en Comunicados Zapatistas disponibles en: 
http://palabra.ezln.org.mx/ 
 
 
 
 
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159 
 
II. CARACOLES ZAPATISTAS 
 
 
 
 
 
 
 
Elaboración propia basada en Comunicados Zapatistas disponibles en: 
http://palabra.ezln.org.mx/ 
 
III. LAS JUNTAS DE BUEN GOBIERNO DE ACUERDO A LOS 
MAREZ QUE ABARCAN 
 
JUNTAS DE BUEN GOBIERNO 
(JBG) 
MUNICIPIOS AUTONOMOS 
REBELDES ZAPATISTAS (MAREZ) 
HACIA LA ESPERANZA EMILIANO ZAPATA 
SAN PEDRO DE MICHOACÁN 
LIBERTAD DE LOS PUEBLOS 
MAYAS 
TIERRA Y LIBERTAD 
CORAZÓN DEL ARCOIRIS DE LA 
ESPERANZA 
17 DE NOVIEMBRE 
1º DE ENERO 
ERNESTO “CHE” GUEVARA 
OLGA ISABEL 
LUCIO CABAÑAS 
MIGUEL HIDALGO 
VICENTE GUERRERO 
EL CAMINO DEL FUTURO FRANCISCO GÓMEZ 
SAN MANUEL 
FRANCISCO VILLA 
RICARDO FLORES MAGÓN 
NUEVA SEMILLA QUE VA A 
PRODUCIR 
VICENTE GUERRERO 
DEL TRABAJO 
DE LA MONTAÑA 
SAN JOSE EN REBELDÍA 
CORAZÓN CÉNTRICO DE LOS 
ZAPATISTAS DELANTE DEL MUNDO 
SAN ANDRÉS SAKAMCH’EN DE 
LOS POBRES 
SAN JUAN DE LA LIBERTAD 
SAN PEDRO POLHÓ 
SANTA CATARINA 
MAGDALENA DE LA PAZ 
16 DE FEBRERO 
SAN JUAN APOSTOL CANCUC 
Elaboración propia basada en Comunicados Zapatistas disponibles en: 
http://palabra.ezln.org.mx/ 
 
 
CARACOLES ZAPATISTAS 
LA REALIDAD 
MORELIA 
LA GARRUCHA 
ROBERTO BARRIOS 
OVENTIK 
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160 
 
ANEXO IV. COMUNICADOS 
 
I. Declaración de la Selva Lacandona 
 
HOY DECIMOS ¡BASTA! 
Al pueblo de México: Hermanos mexicanos: 
Somos producto de 500 años de luchas: primero contra la esclavitud, en la 
guerra de Independencia contra España encabezada por los insurgentes, después 
por evitar ser absorbidos por el expansionismo norteamericano, luego por 
promulgar nuestra Constitución y expulsar al Imperio Francés de nuestro suelo, 
después la dictadura porfirista nos negó la aplicación justa de leyes de Reforma y 
el pueblo se rebeló formando sus propios líderes, surgieron Villa y Zapata, 
hombres pobres como nosotros a los que se nos ha negado la preparación más 
elemental para así poder utilizarnos como carne de cañón y saquear las riquezas 
de nuestra patria sin importarles que estemos muriendo de hambre y 
enfermedades curables, sin inmortales que no tengamos nada, absolutamente 
nada, ni un techo digno, ni tierra, ni trabajo, ni salud, ni alimentación, ni educación, 
sin tener derecho a elegir libre y democráticamente a nuestras autoridades, sin 
independencia de los extranjeros, sin paz ni justicia para nosotros y nuestros hijos. 
Pero nosotros HOY DECIMOS ¡BASTA!, somos los herederos de los 
verdaderos forjadores de nuestra nacionalidad, los desposeídos somos millones y 
llamamos a todos nuestros hermanos a que se sumen a este llamado como el 
único camino para no morir de hambre ante la ambición insaciable de una 
dictadura de más de 70 años encabezada por una camarilla de traidores que 
representan a los grupos más conservadores y vendepatrias. Son los mismos que 
se opusieron a Hidalgo y a Morelos, los que traicionaron a Vicente Guerrero, son 
los mismos que vendieron más de la mitad de nuestro suelo al extranjero invasor, 
son los mismos que trajeron un príncipe europeo a gobernarnos, son los mismos 
que formaron la dictadura de los científicos porfiristas, son los mismos que se 
opusieron a la Expropiación Petrolera, son los mismos que masacraron a los 
trabajadores ferrocarrileros en 1958 y a los estudiantes en 1968, son los mismos 
que hoy nos quitan todo, absolutamente todo. 
Para evitarlo y como nuestra última esperanza, después de haber intentado 
todo por poner en práctica la legalidad basada en nuestra Carta Magna, 
recurrimos a ella, nuestra Constitución, para aplicar el Artículo 39 Constitucional 
que a la letra dice: 
«La soberanía nacional reside esencial y originariamente en el pueblo. Todo 
el poder público dimana del pueblo y se instituye para beneficio de éste. El pueblo 
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161 
 
tiene, en todo tiempo, el inalienable derecho de alterar o modificar la forma de su 
gobierno.» 
Por tanto, en apego a nuestra Constitución, emitimos la presente al ejército 
federal mexicano, pilar básico de la dictadura que padecemos, monopolizada por 
el partido en el poder y encabezada por el ejecutivo federal que hoy detenta su 
jefe máximo e ilegítimo, Carlos Salinas de Gortari. 
Conforme a esta Declaración de guerra pedimos a los otros Poderes de la 
Nación se aboquen a restaurar la legalidad y la estabilidad de la Nación 
deponiendo al dictador. 
También pedimos a los organismos Internacionales y a la Cruz Roja 
Internacional que vigilen y regulen los combates que nuestras fuerzas libran 
protegiendo a la población civil, pues nosotros declaramos ahora y siempre que 
estamos sujetos a lo estipulado por la Leyes sobre la Guerra de la Convención de 
Ginebra, formando el EZLN como fuerza beligerante de nuestra lucha de 
liberación. Tenemos al pueblo mexicano de nuestra parte, tenemos Patria y la 
Bandera tricolor es amada y respetada por los combatientes INSURGENTES, 
utilizamos los colores rojo y negro en nuestro uniforme, símbolos del pueblo 
trabajador en sus luchas de huelga, nuestra bandera lleva las letras «EZLN», 
EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL, y con ella iremos a los 
combates siempre. 
Rechazamos de antemano cualquier intento de desvirtuar la justa causa de 
nuestra lucha acusándola de narcotráfico, narcoguerrilla, bandidaje u otro 
calificativo que puedan usar nuestros enemigos. Nuestra lucha se apega al 
derecho constitucional y es abanderada por la justicia y la igualdad. 
Por lo tanto, y conforme a esta Declaración de guerra, damos a nuestras 
fuerzas militares del Ejército Zapatista de Liberación Nacional las siguientes 
órdenes: 
Primero. Avanzar hacia la capital del país venciendo al ejército federal 
mexicano, protegiendo en su avance liberador a la población civil y permitiendo a 
los pueblos liberados elegir, libre y democráticamente, a sus propias autoridades 
administrativas. 
Segundo. Respetar la vida de los prisioneros y entregar a los heridos a la 
Cruz Roja Internacional para su atención médica. 
Tercero. Iniciar juicios sumarios contra los soldados del ejército federal 
mexicano y la policía política que hayan recibido cursos y que hayan sido 
asesorados, entrenados, o pagados por extranjeros, sea dentro de nuestra nación 
o fuera de ella, acusados de traición a la Patria, y contra todos aquellos que 
repriman y maltraten a la población civil y roben o atenten contra los bienes del 
pueblo. 
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162 
 
Cuarto. Formar nuevas filas con todos aquellos mexicanos que manifiesten 
sumarse a nuestra justa lucha, incluidos aquellos que, siendo soldados enemigos, 
se entreguen sin combatir a nuestras fuerzas y juren responder a las órdenes de 
esta Comandancia General del EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN 
NACIONAL. 
Quinto. Pedir la rendición incondicional de los cuarteles enemigos antes de 
entablar los combates. 
Sexto. Suspender el saqueo de nuestras riquezas naturales en los lugares 
controlados por el EZLN. 
PUEBLO DE MÉXICO: Nosotros, hombres y mujeres íntegros y libres, 
estamos conscientes de que la guerra que declaramos es una medida última pero 
justa. Los dictadores están aplicando una guerra genocida no declarada contra 
nuestros pueblos desde hace muchos años, por lo que pedimos tu participación 
decidida apoyando este plan del pueblo mexicano que lucha por trabajo, tierra, 
techo, alimentación, salud, educación,independencia, libertad, democracia, 
justicia y paz. Declaramos que no dejaremos de pelear hasta lograr el 
cumplimiento de estas demandas básicas de nuestro pueblo formando un 
gobierno de nuestro país libre y democrático. 
INTÉGRATE A LA FUERZAS INSURGENTES 
DEL EJERCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL 
Comandancia General del EZLN 
Año de 1993 
Declaración de la Selva Lacandona disponible en 
http://palabra.ezln.org.mx/ 
 
II. DE LA CREACIÓN DE LOS CARACOLES ZAPATISTAS 
CHIAPAS: LA TRECEAVA ESTELA. 
 
Primera parte: UN CARACOL. 
Madrugada en las montañas del sureste mexicano. 
Despacio, con un lento pero constante movimiento, la luna deja que la 
oscura sábana de la noche le resbale por el cuerpo y muestra al fin la lúbrica 
desnudez de su luz. Se tiende entonces a lo largo del cielo con el deseo de 
mirar y ser mirada, es decir, de tocar y ser tocada. Si algo hace la luz es 
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163 
 
remarcar su opuesto, así que, abajo, una sombra ofrece a la nube una mano 
mientras murmura: 
"Ven conmigo, mira con tu corazón lo que mis ojos te muestran, camina 
en mis pasos y sueña en mis brazos. Allá arriba las estrellas hacen un caracol 
con la luna como origen y destino. Mira y escucha. Es ésta una tierra digna y 
rebelde. Los hombres y mujeres que la viven son como muchos hombres y 
mujeres del mundo. Caminemos entonces para mirarlos y escucharlos ahora, 
cuando el tiempo titubea entre la noche y el día, cuando la madrugada es reina 
y señora en estos suelos. 
Cuidado con ese charco y el lodo. Mejor sigue la huella que, como en 
muchas otras cosas, es la más sabedora. ¿Escuchas esas risas? Son de una 
pareja que a esta hora repite el antiguo rito del amor. Él murmuró algo y ella 
ríe, ríe como si cantara. Luego silencio, luego suspiros y gemidos apagados. O 
tal vez fue al revés, primero los suspiros y gemidos, después los murmullos y 
las risas. Pero sigamos adelante, porque el amor no requiere de más testigos 
que las miradas trocadas en piel y, siendo luz de sol sin importar la hora, 
también desnuda a las sombras. 
Ven. Sentémonos un rato y déjame contarte. Estamos en tierras 
rebeldes. Aquí viven y luchan ésos que se llaman "zapatistas". Y muy otros son 
estos zapatistas... y a más de uno desesperan. En lugar de tejer su historia con 
ejecuciones, muerte y destrucción, se empeñan en vivir. Y las vanguardias del 
mundo se mesan los cabellos, porque en el "vencer o morir" estos zapatista ni 
vencen ni se mueren, pero tampoco se rinden y aborrecen el martirio tanto 
como la claudicación. Muy otros, es cierto. Y luego ése que se dice que es su 
líder, el tal Sup Marcos, cuya imagen pública se acerca más a la de Cantinflas 
y Pedro Infante, que a la de Emiliano Zapata y el Ché Guevara. Y es inútil decir 
que así nadie los toma en serio, porque los primeros en burlarse de ser muy 
otros son ellos mismos. 
Son indígenas rebeldes. Rompen así con el esquema tradicional que, 
primero de Europa y después de todos aquellos que visten el color del dinero, 
les fue impuesto para mirar y ser mirados. 
Así que no les acomodan ni la imagen "diabólica" de los sacrificadores 
de humanos para malcontentar a los dioses, ni la del indígena menesteroso 
con la mano tendida esperando la limosna o la caridad de quien todo tiene, ni 
la del buen salvaje que es pervertido por la modernidad, ni la del infante que 
divierte a los mayores con sus balbuceos, ni la del sumiso peón de todas las 
haciendas que hieren la historia de México, ni la del hábil artesano cuyo 
producto adornará las paredes de quien lo desprecia, ni la del ignorante que no 
debe opinar sobre lo que está más allá del reducido horizonte de su geografía, 
ni la del temeroso de dioses celestiales o terrenos. 
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164 
 
Porque has de saber, azul reposo, que estos indígenas enojan hasta a 
quienes simpatizan con su causa. Y es que no obedecen. Cuando se espera 
que hablen, callan. Cuando se espera silencio, hablan. Cuando se espera que 
dirijan, se ponen atrás. Cuando se espera que sigan atrás, agarran para otro 
lado. Cuando se espera que sólo hablen ellos, se arrancan hablando de otras 
cosas. Cuando se espera que se conformen con su geografía, caminan el 
mundo y sus luchas. 
O sea que no tienen contento a nadie. Y parece no importarles mucho. 
Lo que sí les importa es tener contento a su corazón, así que siguen los 
caminos que él les marca. Así parece que están haciendo ahora. En todas 
partes hay gente en los caminos. Van y vienen apenas cruzando los saludos 
de rigor. Pasan largas horas en reuniones o asambleas o lo que sea. Entran 
con rostro ceñudo y salen sonriendo con complicidad. 
Mmh... 
Como quiera que sea, es seguro que lo que vayan a hacer o a decir no 
les va a gustar a muchos. Además, como dice el Sup, la especialidad de los 
zapatistas es crear problemas y ya luego a ver quién los resuelve. Así que de 
esas reuniones no cabe esperar más que problemas... 
Tal vez podríamos adivinar de qué se trata si miramos con atención. Los 
zapatistas son muy otros, no sé si ya te lo dije, así que imaginan cosas antes 
de que esas cosas estén y piensan que, nombrándolas, esas cosas empiezan 
a tener vida, a caminar... y sí, a da r problemas. Así que seguro ya imaginaron 
algo y van a empezar a hacer como si ese algo ya existiera y nadie va a 
entender nada hasta que pase un tiempo porque, en efecto, ya nombradas, las 
cosas empiezan a tener cuerpo, vida y mañana. 
Entonces podríamos buscar alguna pista... No, no sé dónde buscar... 
Creo que su modo es mirar con los oídos y escuchar con la mirada. Si, ya sé 
que suena complicado, pero ahora no se me ocurre otra cosa. Ven sigamos 
caminando. 
Mira, allá el arroyo se hace un remolino y en su centro la luna titila su 
danza deforme. Un remolino... o un caracol. 
Dicen aquí que los más antiguos dicen que otros más anteriores dijeron 
que los más primeros de estas tierras tenían aprecio por la figura del caracol. 
Dicen que dicen que decían que el caracol representa el entrarse al corazón, 
que así le decían los más primeros al conocimiento. Y dicen que dicen que 
decían que el caracol también representa el salir del corazón para andar el 
mundo, que así llamaron los primeros a la vida. Y no sólo, dicen que dicen que 
decían que con el caracol se llamaba al colectivo para que la palabra fuera de 
uno a otro y naciera el acuerdo. Y también dicen que dicen que decían que el 
caracol era ayuda para que el oído escuchara incluso la palabra más lejana. 
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165 
 
Eso dicen que dicen que decían . Yo no sé. Yo camino contigo de la mano y te 
muestro lo que ve mi oído y escucha mi mirada. Y veo y escucho un caracol, el 
"pu"y", como le dicen en lengua acá. 
Ssh. Silencio, La madrugada ya deja su paso al día. Si, ya sé que aún 
está oscuro, pero mira cómo las champas se van iluminando de a poco con la 
lumbre en los fogones. Como ahora somos sombras en la sombra, nadie nos 
ve, pero si nos vieran seguro nos convidarían un cafecito que, con este frío, se 
agradece. Como se agradece el roce de tu mano en mi mano. 
Mira, la luna ya se desliza a occidente, ocultando su embarazo de luz 
tras la montaña. Es hora de marcharse, de cobijar el paso en la sombra de la 
cueva, ahí donde se alivian el deseo y el cansancio con otro cansancio más 
amable. Ven, ahí, con piel y palabras te susurraré "¡Y, ay, cómo quisiera 
ser/una alegría entre todas,/una sola, la alegría con que te alegrarás tú!/Un 
amor, un amor solo:/el amor del que tú te enamorases./Pero/no soy más que lo 
que soy"/(Pedro Salinas. "La voz a ti debida"). Ahí ya no miraremos, pero, en 
la duermevela del deseo anclado en buen puerto, podremosescuchar la 
actividad que en estos días agita a estos zapatistas que se empeñan en 
subvertir hasta el tiempo y levantan de nuevo, como si una bandera fuera, otro 
calendario... el de la resistencia." 
Se van sombra y luz. No se han fijado en que una champa ha mantenido 
su tenue iluminación toda la noche. Ahora, adentro, un grupo de hombres y 
mujeres comparten el café y el silencio, como antes compartieron la palabra. 
Durante varias horas, estos seres de corazón moreno han trazado, con 
sus ideas, un gran caracol. Partiendo de lo internacional, su mirada y su 
pensamiento ha ido adentrándose, pasando sucesivamente por lo nacional, lo 
regional y lo local, hasta llegar a lo que ellos llaman "El Votán. El guardián y 
corazón del pueblo", los pueblos zapatistas. Así desde la curva más externa 
del caracol se piensan palabras como "globalización", "guerra de dominación", 
"resistencia", "economía", "ciudad", "campo", "situación política", y otras que el 
borrador va eliminando después de la pregunta de rigor "¿Está claro o hay 
pregunta?". Al final del camino de fuera hacia dentro, en el centro del caracol, 
sólo quedan unas siglas: "EZLN". Después hay propuestas y se dibujan, en el 
pensamiento y en el corazón, ventanas y puertas que sólo ellos ven (entre 
otras cosas, porque aún no existen). La palabra dispar y dispersa empieza a 
hacer camino común y colectivo. Alguien pregunta ¿ "Hay acuerdo? "Hay", 
responde afirmando la voz ya colectiva. De nuevo se traza el caracol, pero 
ahora en camino inverso, de dentro hacia fuera. El borrador sigue también el 
camino inverso hasta que solo queda, llenando el viejo pizarrón, una frase que 
para muchos es delirio, pero para estos hombres y mujeres es una razón de 
lucha: "un mundo donde quepan muchos mundos". Más despuecito, una 
decisión se toma. Ahora es el silencio y la espera. Una sombra sale a la lluvia 
nocturna. Un chispazo de luz apenas le ilumina la mirada. De nuevo en la 
oscuridad asciende el humo de sus labios. Con las manos tras la espalda 
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empieza un ir y venir sin destino. Hace unos minutos, allá adentro, una muerte 
se ha decidido... 
(Continuará...) 
Desde las montañas del Sureste Mexicano. 
Subcomandante Insurgente Marcos. 
México, julio del 2003. 
Chiapas: la treceava estela. Primera Parte: un caracol disponible en 
http://palabra.ezln.org.mx/ 
 
III. DISCURSO DE LA COMANDANTA ESTHER EN EL 
CONGRESO DE LA UNIÓN 
Discurso de la comandanta Esther. 
Honorable congreso de la unión: 
Legisladoras y legisladores de la junta de coordinación política de la cámara 
de diputados: 
Legisladores y legisladoras de las comisiones unidas de puntos 
constitucionales y de asuntos indígenas de la cámara de diputados: 
Legisladores y legisladoras de las comisiones de puntos constitucionales, 
de asuntos indígenas y de estudios legislativos de 
La cámara de senadores: 
Legisladores y legisladoras de la comisión de concordia y pacificación: 
Diputados y diputadas: 
Senadores y senadoras: 
Hermanos y hermanas del congreso nacional indígena: 
Hermanos y hermanas de los todos los pueblos indios de México: 
Hermanos y hermanas de otros países: 
Pueblo de México: 
Por mi voz habla la voz del Ejército Zapatista de Liberación Nacional. 
La palabra que trae ésta nuestra voz es un clamor. Pero nuestra palabra es 
de respeto para esta tribuna y para todas y todos los que nos escuchan. No 
recibirán de nosotros ni insultos ni groserías. No haremos lo mismo que aquel que 
el día primero de diciembre del año 2000 rompió el respeto a este recinto 
legislativo. La palabra que traemos es verdadera. No venimos a humillar a nadie. 
No venimos a vencer a nadie. No venimos a suplantar a nadie. No venimos a 
legislar. Venimos a que nos escuchen y a escucharlos. Venimos a dialogar. 
Sabemos que nuestra presencia en esta tribuna provocó agrias discusiones y 
enfrentamientos. 
Hubo quienes apostaron a que usaríamos esta oportunidad para insultar o 
cobrar cuentas pendientes y que todo era parte de una estrategia para ganar 
popularidad pública. 
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Quienes así pensaron no están presentes. Pero hubo quienes apostaron y 
confiaron en nuestra palabra. Esos nos abrieron esta puerta de diálogo y son los 
que están presentes. 
Nosotros somos zapatistas. No traicionaremos la confianza y fe que mucho 
en este parlamento y en el pueblo de México pusieron en nuestra palabra. 
Quienes apostaron a prestar oído atento a nuestra palabra respetuosa, ganaron. 
Quienes apostaron a cerrar las puertas al diálogo porque temían una 
confrontación, perdieron. 
Porque los zapatistas traemos palabra de verdad y respeto. Algunos habrán 
pensado que esta tribuna sería ocupada por el sup marcos y que sería él quien 
daría el mensaje central de los zapatistas. Ya ven que no es así. 
El subcomandante insurgente marcos es eso, un subcomandante. Nosotros 
somos los comandantes, los que mandamos en común, los que mandamos 
obedeciendo a nuestros pueblos. 
Al sup y a quien comparte con él esperanzas y anhelos les dimos la misión 
de traernos a esta tribuna. Ellos, nuestros guerreros y guerreras, han cumplido 
gracias al apoyo de la movilización popular en México y en el mundo. Ahora es 
nuestra hora. El respeto que ofrecemos al congreso de la unión es de fondo pero 
también de forma. No está en esta tribuna el jefe militar de un ejército rebelde. 
Está quien representa a la parte civil del EZLN, la dirección política y 
organizativa de un movimiento legítimo, honesto y consecuente, y, además, legal 
por gracia de la ley para el diálogo, la conciliación y la paz digna en Chiapas. 
Así demostramos que no tenemos ningún interés en provocar 
resentimientos ni resquemores en nadie. Así que aquí estoy yo, una mujer 
indígena. Nadie tendrá por qué sentirse agredido, humillado o rebajado porque yo 
ocupe hoy esta tribuna y hable. 
Quienes no están ahora ya saben que se negaron a escuchar lo que una 
mujer indígena venía a decirles y se negaron a hablar para que yo los escuchara. 
Mi nombre es Esther, pero eso no importa ahora. Soy zapatista, pero eso 
tampoco importa en este momento. Soy indígena y soy mujer, y eso es lo único 
que importa ahora. Esta tribuna es un símbolo. Por eso convocó tanta polémica. 
Por eso queríamos hablar en ella y por eso algunos no querían que aquí 
estuviéramos. Y es un símbolo también que sea yo, una mujer pobre, indígena y 
zapatista, quien tome primero la palabra y sea el mío el mensaje central de 
nuestra palabra como zapatistas. 
Hace unos días, en este recinto legislativo, se dio una discusión muy fuerte 
y, en una votación muy cerrada, ganó la posición mayoritaria. 
Quienes pensaron diferente y obraron en consecuencia no fueron a dar a la 
cárcel, ni se les persigue, ni mucho menos fueron muertos. Aquí, en este 
congreso, hay diferencias marcadas, algunas de ellas hasta contradictorias, y hay 
respeto a esas diferencias. Pero, aún con estas diferencias, el congreso no se 
parte, no se balcaniza, no se fragmenta en muchos congresitos, sino que, 
precisamente por esas diferencias y por el respeto entre ellas, se construye sus 
normas. Y, sin perder lo que hace distinto a cada quien, se mantiene la unidad y, 
con ella, la posibilidad de avanzar de común acuerdo. Ése es el país que 
queremos los zapatistas. Un país donde se reconozca la diferencia y se respete. 
Donde el ser y pensar diferente no sea motivo para ir a la cárcel, para ser 
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perseguido o para morir. Aquí, en este palacio legislativo, hay 7 lugares vacíos 
que corresponden a 7 indígenas que no pueden estar presentes. 
Y no pueden estar aquí con nosotros porque la diferencia quenos hace 
indígenas a los indígenas, no es reconocida ni respetada. De los sietes ausentes, 
el uno murió en los primeros días de enero de 1994, dos más están presos por 
oponerse a la tala de árboles, otros dos están en la cárcel por defender la pesca 
como medio de vida y oponerse a los pescadores piratas, y los dos restantes 
tienen orden de aprehensión por la misma causa. Como indígenas los siete 
pelearon por sus derechos y como indígenas encontraron la respuesta de la 
muerte, la cárcel y la persecución. 
En este congreso hay varias fuerzas políticas y cada una de ellas se agrupa 
y trabaja con plena autonomía. Sus modos de tomar acuerdos y las reglas de su 
convivencia interna pueden ser vistos con aprobación o reprobación, pero son 
respetados y a nadie se persigue por ser de una u otra fracción parlamentaria, por 
ser de derecha, de centro o de izquierda. 
En el momento en que es preciso, todos se ponen de acuerdo y se unen 
para conseguir algo que consideran que es bueno para el país. 
Si no se ponen de acuerdo todos, entonces la mayoría toma el acuerdo y la 
minoría acepta y trabaja según el acuerdo de la mayoría. 
Los legisladores son de un partido político, de una cierta orientación 
ideológica, y son al mismo tiempo legisladores de todos los mexicanos y 
mexicanas, sin importar a qué partido político pertenezca alguien o qué idea 
tenga. 
Así es el México que queremos los zapatistas. Uno donde los indígenas 
seamos indígenas y mexicanos, uno donde el respeto a la diferencia se balancee 
con el respeto a lo que nos hace iguales. Uno donde la diferencia no sea motivo 
de muerte, cárcel, persecución, burla, humillación, racismo. Uno donde siempre se 
tenga presente que, formada por diferencias, la nuestra es una nación soberana e 
independiente. Y no una colonia donde abunden los saqueos, las arbitrariedades y 
las vergüenzas. Uno donde, en los momentos definitorios de nuestra historia, 
todas y todos pongamos por encima de nuestras diferencias lo que tenemos en 
común, es decir, el ser mexicanos. 
El actual es uno de esos momentos históricos. En este congreso no 
mandan ni el ejecutivo federal ni los zapatistas. Tampoco manda en él ningún 
partido político. 
El congreso de la unión está formado por diferentes, pero todos tienen en 
común el ser legisladores y la preocupación por el bienestar nacional. Esa 
diferencia y esa igualdad enfrentan ahora un tiempo que les da la oportunidad de 
ver muy adelante y en la hora actual vislumbrar la hora venidera. Llegó la hora de 
nosotras y nosotros, los indígenas mexicanos. Estamos pidiendo que se nos 
reconozcan nuestras diferencias y nuestro ser mexicanos. Afortunadamente para 
los pueblos indios y para el país, un grupo de legisladores como ustedes, elaboró 
una iniciativa de reformas constitucionales que cuida tanto el reconocimiento de 
los indígenas, como el mantener y reforzar, con ese reconocimiento, la soberanía 
nacional. 
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Ésa es la "iniciativa de ley de la COCOPA", llamada así porque fueron los 
miembros de la comisión de concordia y pacificación del congreso de la unión, 
diputados y senadores, los que la hicieron. 
No ignoramos que esta iniciativa de ley COCOPA ha recibido algunas 
críticas. 
Durante 4 años se dio un debate que ninguna iniciativa de ley ha tenido a lo 
largo de la historia de la legislatura federal en México. 
Y en este debate, todas las críticas fueron puntualmente refutadas por la 
teoría y la práctica. Se acusa a esta propuesta de balcanizar el país, y se olvida 
que el país ya está dividido. Un México que produce las riquezas, otro que se 
apropia de ellas, y otro que es el que debe tender la mano para recibir la limosna. 
En este país fragmentado vivimos los indígenas condenados a la vergüenza 
de ser el color que somos, la lengua que hablamos, el vestido que nos cubre, la 
música y la danza que hablan nuestras tristezas y alegrías, nuestra historia. 
Se acusa a esta propuesta de crear reservaciones indias, y se olvida que de 
por sí los indígenas estamos viviendo apartados, separados de los demás 
mexicanos y, además en peligro de extinción. 
Se acusa a esta propuesta de promover un sistema legal atrasado, y se 
olvida que el actual sólo promueve la confrontación, castiga al pobre y le da 
impunidad al rico, condena nuestro color y convierte en delito nuestra lengua. 
Se acusa a esta propuesta de crear excepciones en el quehacer político, y 
se olvida que en el actual el que gobierna no gobierna, sino que convierte su 
puesto público en fuente de riqueza propia y se sabe impune e intocable mientras 
no acabe su tiempo en el cargo. 
De todo esto y de más cosas hablarán más detalladamente los hermanos y 
hermanas indígenas que me seguirán en el uso de la palabra. 
Yo quiero hablar un poco de eso que critican a la ley COCOPA porque 
legaliza la discriminación y la marginación de la mujer indígena. 
Señores y señoras diputados y diputadas. 
Senadores y senadoras. 
Quiero explicarles la situación de la mujer indígena que vivimos en nuestras 
comunidades, hoy que según esto está garantizado en la constitución el respeto a 
la mujer. La situación es muy dura. Desde hace muchos años hemos venido 
sufriendo el dolor, el olvido, el desprecio, la marginación y la opresión. Sufrimos el 
olvido porque nadie se acuerda de nosotras. Nos mandaron a vivir hasta en el 
rincón de las montañas del país para que ya no lleguen nadie a visitarnos o a ver 
cómo vivimos. Mientras no Contamos con los servicios de agua potable, luz 
eléctrica, escuela, vivienda digna, carreteras, clínicas, menos hospitales, mientras 
muchas de nuestras hermanas, mujeres, niños y ancianos mueren de 
enfermedades curables, desnutrición y de parto, porque no hay clínicas ni 
hospitales. Donde se atiendan. Solo en la ciudad, donde viven los ricos sí tienen 
hospitales con buena atención y tienen todos los servicios. Para nosotras aunque 
haya en la ciudad no nos beneficia para nada, porque no tenemos dinero, no hay 
manera como trasladar, si lo hay ya no llegamos a la ciudad, en el camino 
regresamos ya muerto. 
Principalmente las mujeres, son ellas las que sienten el dolor del parto, ellas 
ven morir sus hijos en sus brazos por desnutrición, por falta de atención, también 
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ven sus hijos descalzos, sin ropa porque no alcanza el dinero para comprarle 
porque son ellas que cuidan sus hogares, ven qué le hace falta para su 
alimentación. 
También cargan su agua de 2 a 3 horas de camino con cántaro y cargando 
su hijo y lo hace todo lo que hace dentro de la cocina. Desde muy pequeña 
empezamos a trabajar cosas sencillas. Ya grande sale a trabajar en el campo, a 
sembrar, limpiar y cargar su niño. Mientras los hombres se van a trabajar en las 
fincas cafetaleras y cañeras para conseguir un poco de dinero para poder 
sobrevivir con su familia, a veces ya no regresan porque se mueren de 
enfermedad. No da tiempo para regresar en su casa o si regresan, regresan 
enfermos, sin dinero, a veces ya muerto. 
Así queda con más dolor la mujer porque queda sola cuidando sus hijos. 
También sufrimos el desprecio y la marginación desde que nacimos por que no 
nos cuidan bien. Como somos niñas piensan que nosotros no valemos, no 
sabemos pensar, ni trabajar, como vivir nuestra vida. Por eso muchas de las 
mujeres somos analfabetas porque no tuvimos la oportunidad de ir a la escuela. 
Ya cuando estamos un poco grande nuestros padres nos obligan a casar a la 
fuerza, no importa si no queremos, no nos toman consentimiento. 
Abusan de nuestra decisión, nosotras como mujer nos golpea, nos maltrata 
por nuestros propios esposos o familiares, no podemos decir nada porque nos 
dicen que no tenemos derecho de defendernos. 
A nosotras las mujeres indígenas, nos burlan los ladinos ylos ricos por 
nuestra forma de vestir, de hablar, nuestra lengua, nuestra forma de rezar y de 
curar y por nuestro color, que somos el color de la tierra que trabajamos. 
Siempre en la tierra porque en ella vivimos, también no nos permite nuestra 
participación en otros trabajos. 
Nos dicen que somos cochinas, que no nos bañamos por ser indígena. 
Nosotras las mujeres indígenas no tenemos las mismas oportunidades que los 
hombres, los que tienen todo el derecho de decidir de todo. Solo ellos tienen el 
derecho a la tierra y la mujer no tiene derecho como que no podemos trabajar 
también la tierra y como que no somos seres humanos, sufrimos la desigualdad. 
Toda esta situación los malos gobiernos los enseñaron. Las mujeres indígenas no 
tenemos buena alimentación, no tenemos vivienda digna, no tenemos ni un 
servicio de salud, ni estudios. No tenemos proyecto para trabajar, así sobrevivimos 
la miseria, esta pobreza es por el abandono del gobierno que nunca nos ha hecho 
caso como indígena y no nos han tomado en cuenta, nos ha tratado como 
cualquier cosa. 
Dice que nos manda apoyo como progresa pero ellos lo hacen con 
intención para destruirnos y dividirnos. Así es de por sí la vida y la muerte de 
nosotras las mujeres indígenas. Y nos dicen que la ley COCOPA va a hacer que 
nos marginen. 
Es la ley de ahora la que permite que nos marginen y que nos humillen. 
Por eso nosotras nos decidimos a organizar para luchar como mujer 
zapatista. 
Para cambiar la situación porque ya estamos cansadas de tanto sufrimiento 
sin tener nuestros derechos. No les cuento todo esto para que nos tengan lástima 
o nos vengan a salvar de esos abusos. Nosotras hemos luchado por cambiar eso 
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y lo seguiremos haciendo. Pero necesitamos que se reconozca nuestra lucha en 
las leyes porque hasta ahora no está reconocida. Sí está pero sólo como mujeres 
y ni siquiera ahí está cabal. 
Nosotras además de mujeres somos indígenas y así no estamos 
reconocidas. Nosotras sabemos cuales son buenos y cuales son malos los usos y 
costumbres. 
Malas son de pagar y golpear a la mujer, de venta y compra, de casar a la 
fuerza sin que ella quiere, de que no puede participar en asamblea, de que no 
puede salir en su casa. Por eso queremos que se apruebe la ley de derechos y 
cultura indígena, es muy importante para nosotros las mujeres indígenas de todo 
México. 
Va a servir para que seamos reconocidas y respetadas como mujer e 
indígena que somos. Eso quiere decir que queremos que sea reconocida nuestra 
forma de vestir, de hablar, de gobernar, de organizar, de rezar, de curar, nuestra 
forma de trabajar en colectivos, de respetar la tierra y de entender la vida, que es 
la naturaleza que somos parte de ella. 
En esta ley están incluidos nuestros derechos como mujer que ya nadie 
puede impedir nuestra participación, nuestra dignidad e integridad de cualquier 
trabajo, igual que los hombres. 
Por eso queremos decirle para todos los diputados y senadores para que 
cumplan con su deber, sean verdaderos representantes del pueblo. 
Ustedes dijeron que iban a servir al pueblo que van a hacer leyes para el 
pueblo. 
Cumplan su palabra, lo que se comprometieron al pueblo. 
Es el momento de aprobar la iniciativa de ley de la COCOPA. 
Los que votaron a favor de ustedes y los que no pero que también son 
pueblos siguen sediento de paz, de justicia, de hambre. Ya no permitan que nadie 
ponga en vergüenza nuestra dignidad. Se los pedimos como mujeres, como 
pobres, como indígenas y como zapatistas. 
Señoras y señores legisladoras y legisladores: 
Ustedes han sido sensibles a un clamor que no es sólo de los zapatistas, ni 
sólo de los pueblos indios, sino de todo el pueblo de México. No sólo de los que 
son pobres como nosotros, también de gente que vive con acomodo. Su 
sensibilidad como legisladores permitió que una luz alumbrara la oscura noche en 
que los indígenas nacemos, crecemos, vivimos y morimos. Esa luz es el diálogo. 
Estamos seguros de que ustedes no confunden la justicia con la limosna. Y que 
han sabido reconocer en nuestra diferencia la igualdad que como seres humanos 
y como mexicanos compartimos con ustedes y con todo el pueblo de México. 
Saludamos que nos escuchen y por eso queremos aprovechar su oído 
atento para decir algo importante: 
El anuncio de la desocupación militar de Guadalupe Tepeyac, la Garrucha y 
Río Euseba, y las medidas que se están tomando para cumplir con esto, no 
pueden pasar desapercibidas para el EZLN. 
El señor Vicente Fox está respondiendo ya a una de las preguntas que 
nuestros pueblos le hacían a través de nosotros: 
Él es el comandante supremo del ejército federal y éste responde a sus 
órdenes, sea para bien o sea para mal. 
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En este caso, sus órdenes han sido señal de paz y por eso nosotros, los 
comandantes y las comandantas del EZLN, también daremos órdenes de paz a 
nuestras fuerzas: 
Primero.- ordenamos al compañero subcomandante insurgente marcos que, 
como mando militar que es de las fuerzas regulares e irregulares del EZLN, 
disponga lo necesario para que no se realice ningún avance militar de nuestras 
fuerzas sobre las posiciones que ha desocupado el ejército federal, y que ordene 
que nuestras fuerzas se mantengan en sus posiciones actuales de montaña. 
A una señal de paz no responderemos con una señal de guerra. 
Las armas zapatistas no suplirán a las armas gubernamentales. 
La población civil que habita en los lugares desocupados por el ejército 
federal tiene nuestra palabra de que nuestra fuerza militar no será empleada para 
dirimir conflictos o desacuerdos. 
Invitamos a la sociedad civil nacional e internacional para que instale en 
esos lugares campamentos de paz y puestos de observación civil y certifique así 
que no habrá presencia armada de los zapatistas. 
Segundo.- le estamos dando instrucciones al arquitecto Fernando Yáñez 
Muñoz para que, a la brevedad posible, se ponga en contacto con la comisión de 
concordia y pacificación y con el comisionado gubernamental de paz, señor Luis 
Héctor Álvarez, y les proponga que, juntos, viajen al suroriental estado de Chiapas 
y certifiquen personalmente que las siete posiciones están libres de toda presencia 
militar y que se ha cumplido así una de las tres señales demandadas por el EZLN 
para el reinicio del diálogo. 
Tercero.- asimismo estamos instruyendo al arquitecto Fernando Yáñez 
muñoz para que se acredite ante el gobierno federal que encabeza Vicente Fox, 
en calidad de correo oficial del EZLN con el comisionado gubernamental de paz, y 
trabaje coordinadamente para conseguir lo más pronto posible el cumplimiento de 
las dos señales restantes y se pueda así reiniciar formalmente el diálogo: la 
liberación de todos los zapatistas presos y el reconocimiento constitucional de los 
derechos y la cultura indígenas de acuerdo a la iniciativa de ley de la COCOPA. 
El ejecutivo federal tiene ya, a partir de ahora, un medio seguro, confiable y 
discreto para avanzar en las condiciones que permitan un diálogo directo del 
comisionado de paz con el EZLN. Esperamos que haga buen uso de él. 
Cuarto.- solicitamos respetuosamente al congreso de la unión que, en la 
medida en que es aquí donde la puerta del diálogo y la paz se ha abierto, facilite 
un lugar dentro de su espacio para que se dé, si así lo acepta el comisionado 
gubernamental de paz, este primer encuentro entre el gobierno federal y el enlace 
del EZLN. 
En caso de negativa del congreso de la unión, misma que sabremos 
entender, se instruye al arquitecto Yáñez para que dicho encuentro se realice 
donde se considere pertinente, siempre y cuando sea un lugar neutral, y que se 
informe a la opinión pública de lo que ahí se acuerde. 
Señoras y señores legisladoras y legisladores:De esta forma dejamos clara nuestra disposición al diálogo, a la 
construcción de acuerdos y al logro de la paz. 
Si ahora se puede ver con optimismo el camino de la paz en Chiapas es 
gracias a la movilización de mucha gente en México y en el mundo. 
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173 
 
A ella le agradecemos especialmente. 
También ha sido posible por un grupo de legisladores y legisladoras, que 
ahora están frente mío, que han sabido abrir el espacio, el oído y el corazón a una 
palabra que es legítima y justa. 
A una palabra que tiene de su lado a la razón, la historia, la verdad y la 
justicia y que, sin embargo, no tiene aún de su lado a la ley. 
Cuando se reconozcan constitucionalmente los derechos y la cultura 
indígenas de acuerdo a la iniciativa de ley de la COCOPA, la ley empezará a unir 
su hora a la hora de los pueblos indios. Los legisladores que hoy nos abren puerta 
y corazón tendrán entonces la satisfacción del deber cumplido. Y eso no se mide 
en cantidad de dinero, pero sí en dignidad. Entonces, ese día, los millones de 
mexicanos y mexicanas y de otros países sabrán que todos los sufrimientos que 
han tenido en estos días y en los que vienen no fueron en vano. Y si hoy somos 
indígenas, después seremos todos los otros y otras que son muertos, perseguidos 
y encarcelados por razón de su diferencia. 
 
Señoras y señores legisladoras y legisladores: 
Soy una mujer indígena y zapatista. 
Por mi voz hablaron no sólo los cientos de miles de zapatistas del sureste 
mexicano. 
También hablaron millones de indígenas de todo el país y la mayoría del 
pueblo mexicano. 
Mi voz no faltó al respeto a nadie, pero tampoco vino a pedir limosnas. 
Mi voz vino a pedir justicia, libertad y democracia para los pueblos indios. 
Mi voz demandó y demanda reconocimiento constitucional de nuestros 
derechos y nuestra cultura. 
Y voy a terminar mi palabra con un grito con el que todas y todos ustedes, 
los que están y los que no están, van a estar de acuerdo: 
¡Con los pueblos indios! 
¡Viva México! 
¡Viva México! 
¡Viva México! 
¡Democracia! 
¡Libertad! 
¡Justicia! 
Desde el palacio legislativo de San Lázaro, Congreso de la Unión. 
Comité clandestino revolucionario indígena-comandancia general del 
Ejército zapatista de liberación nacional. 
México, marzo 28 del 2001. 
Muchas gracias. 
 
Discurso de la Comandante Esther, disponible en http//:palabra.ezln.org.mx 
 
 
 
 
 
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174 
 
IV. SEXTA DECLARACIÓN DE LA SELVA LACANDONA 
 
Sexta Declaración de la Selva Lacandona 
EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL. 
MÉXICO. 
SEXTA DECLARACIÓN DE LA SELVA LACANDONA. 
Ésta es nuestra palabra sencilla que busca tocar el corazón de la gente 
humilde y simple como nosotros, pero, también como nosotros, digna y rebelde. 
Ésta es nuestra palabra sencilla para contar de lo que ha sido nuestro paso y en 
donde estamos ahora, para explicar cómo vemos el mundo y nuestro país, para 
decir lo que pensamos hacer y cómo pensamos hacerlo, y para invitar a otras 
personas a que se caminan con nosotros en algo muy grande que se llama México 
y algo más grande que se llama mundo. Esta es nuestra palabra sencilla para dar 
cuenta a todos los corazones que son honestos y nobles, de lo que queremos en 
México y el mundo. Ésta es nuestra palabra sencilla, porque es nuestra idea el 
llamar a quienes son como nosotros y unirnos a ellos, en todas partes donde viven 
y luchan. 
I.- DE LO QUE SOMOS. 
Nosotros somos los zapatistas del EZLN, aunque también nos dicen “neo 
zapatistas”. Bueno, pues nosotros los zapatistas del EZLN nos levantamos en 
armas en enero de 1994 porque vimos que ya está bueno de tantas maldades que 
hacen los poderosos, que sólo nos humillan, nos roban, nos encarcelan y nos 
matan, y nada que nadie dice ni hace nada. Por eso nosotros dijimos que “¡Ya 
Basta!”, o sea que ya no vamos a permitir que nos hacen menos y nos traten peor 
que como animales. Y entonces, también dijimos que queremos la democracia, la 
libertad y la justicia para todos los mexicanos, aunque más bien nos concentramos 
en los pueblos indios. Porque resulta que nosotros del EZLN somos casi todos 
puros indígenas de acá de Chiapas, pero no queremos luchar sólo por su bien de 
nosotros o sólo por el bien de los indígenas de Chiapas, o sólo por los pueblos 
indios de México, sino que queremos luchar junto con todos los que son gente 
humilde y simple como nosotros y que tienen gran necesidad y que sufren la 
explotación y los robos de los ricos y sus malos gobiernos aquí en nuestro México 
y en otros países del mundo. 
Y entonces nuestra pequeña historia es que nos cansamos de la 
explotación que nos hacían los poderosos y pues nos organizamos para 
defendernos y para luchar por la justicia. Al principio no somos muchos, apenas 
unos cuantos andamos de un lado a otro, hablando y escuchando a otras 
personas como nosotros. Eso hicimos muchos años y lo hicimos en secreto, o sea 
sin hacer bulla. O sea que juntamos nuestra fuerza en silencio. Tardamos como 10 
años así, y ya luego pues nos crecimos y pues ya éramos muchos miles. Entonces 
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175 
 
nos preparamos bien con la política y las armas y de repente, cuando los ricos 
están echando fiesta de año nuevo, pues les caímos en sus ciudades y ahí nomás 
las tomamos, y les dejamos dicho a todos que aquí estamos, que nos tienen que 
tomar en cuenta. Y entonces pues que los ricos se dieron su buena espantada y 
nos mandaron a sus grandes ejércitos para acabarnos, como de por sí hacen 
siempre que los explotados se rebelan, que los mandan acabar a todos. Pero 
nada que nos acabaron, porque nosotros nos preparamos muy bien antes de la 
guerra y nos hicimos fuertes en nuestras montañas. Y ahí andaban los ejércitos 
buscándonos y echándonos sus bombas y balas, y ya estaban haciendo sus 
planes de que de una vez matan a todos los indígenas porque bien no saben 
quién es zapatista y quién no es. Y nosotros corriendo y combatiendo, 
combatiendo y corriendo, como de por sí hicieron nuestros antepasados. Sin 
entregarnos, sin rendimos, sin derrotarnos. 
Y entonces que la gente de las ciudades se sale a las calles y empieza con 
su gritadera de que se pare la guerra. Y entonces pues nos paramos nuestra 
guerra y lo escuchamos a esos hermanos y hermanas de la ciudad, que nos dicen 
que tratemos de llegar a un arreglo, o sea un acuerdo con los malos gobiernos 
para que se solucione el problema sin matazón. Y pues nosotros lo hicimos caso a 
la gente, porque esa gente es como decimos “el pueblo”, o sea el pueblo 
mexicano. Así que hicimos a un lado el fuego y sacamos la palabra. 
Y resulta que los gobiernos dijeron que sí se van a estar bien portados y 
van a dialogar y van a hacer acuerdos y los van a cumplir. Y nosotros dijimos que 
está bueno, pero también pensamos que está bueno que conocemos a esa gente 
que se salió a las calles para parar la guerra. Entonces, mientras estamos 
dialogando con los malos gobiernos, pues también lo hablamos a esas personas y 
vimos que la mayoría era gente humilde y sencilla como nosotros, y ambos 
entendemos bien por qué luchamos, o sea ellos y nosotros. Y a esa gente la 
llamamos “sociedad civil” porque la mayoría no era de los partidos políticos, sino 
que era gente así común y corriente, como nosotros, gente sencilla y humilde. 
Pero resulta que los malos gobiernos no querían un buen arreglo, sino que 
nomás era su maña de que vamos a hablar y hacer acuerdo, y estaban 
preparando sus ataques para eliminarnos de una vez. Y entonces pues varias 
veces nos atacaron, pero no nos vencieron porque nos resistimos bien y mucha 
gente en todo el mundo se movilizó. Y entonces los malos gobiernosse pensaron 
que el problema es que mucha gente está viendo lo que pasa con el EZLN, y 
empezó su plan de hacer como si no pasa nada. Y mientras, pues bien que nos 
rodea, o sea que nos pone un cerco, y espera que, como de por sí nuestras 
montañas están retiradas, pues la gente se olvide porque está lejos la tierra 
zapatista. Y cada tanto los malos gobiernos prueban y nos tratan de engañar o 
nos atacan, como en febrero de 1995 que nos aventó una gran cantidad de 
ejércitos pero no nos derrotó. Porque, como luego dicen, no estábamos solos y 
mucha gente nos apoyó y nos resistimos bien. 
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Y pues ya los malos gobiernos tuvieron que hacer acuerdos con el EZLN y 
esos acuerdos se llaman “Acuerdos de San Andrés” porque “San Andrés” se llama 
el municipio donde se firmaron esos acuerdos. Y en esos diálogos no estábamos 
solitos nosotros hablando con los del mal gobierno, sino que invitamos a mucha 
gente y organizaciones que estaban o están en la lucha por los pueblos indios de 
México, y todos decían su palabra y todos sacábamos acuerdo de cómo vamos a 
decir con los malos gobiernos. Y así fue ese diálogo, que no sólo estaban los 
zapatistas por un lado y los gobiernos por el otro, sino que con los zapatistas 
estaban los pueblos indios de México y los que los apoyan. Y entonces en esos 
acuerdos los malos gobiernos dijeron que sí van a reconocer los derechos de los 
pueblos indios de México y van a respetar su cultura, y todo lo van a hacer ley en 
la Constitución. Pero, ya luego que firmaron, los malos gobiernos se hicieron como 
que se les olvida y pasan muchos años y nada que se cumplen esos acuerdos. Al 
contrario, el gobierno atacó a los indígenas para hacerlos que se echan para atrás 
en la lucha, como el 22 de diciembre de 1997, fecha en la que el Zedillo mandó 
matar a 45 hombres, mujeres, ancianos y niños en el poblado de Chiapas que se 
llama ACTEAL. Este gran crimen no se olvida tan fácil y es una muestra de cómo 
los malos gobiernos no se tientan el corazón para atacar y asesinar a los que se 
rebelan contra las injusticias. Y mientras pasa todo eso, pues los zapatistas 
estamos dale y dale que se cumplan los acuerdos, y resistiendo en las montañas 
del sureste mexicano. 
Y entonces empezamos a hablarnos con otros pueblos indios de México y 
sus organizaciones que tienen y lo hicimos un acuerdo con ellos que vamos a 
luchar juntos por lo mismo, o sea por el reconocimiento de los derechos y la 
cultura indígenas. Y bueno, pues también nos apoyó mucha gente de todo el 
mundo y personas que son muy respetadas y que su palabra es muy grande 
porque son grandes intelectuales, artistas y científicos de México y de todo el 
mundo. Y también hicimos encuentros internacionales, o sea que nos juntamos a 
platicar con personas de América y de Asia y de Europa y de África y de Oceanía, 
y conocimos sus luchas y sus modos, y dijimos que son encuentros 
“intergalácticos” nomás por hacernos los chistositos y porque invitamos también a 
los de otros planetas pero parece que no llegaron, o tal vez sí llegaron pero no lo 
dijeron claro. 
Pero como quiera los malos gobiernos no cumplían, y entonces pues 
hicimos un plan de hablar con muchos mexicanos para que nos apoyan. Y 
entonces pues primero hicimos, en 1997, una marcha a la Ciudad de México que 
se llamó “de los 1,111″ porque iban un compañero o compañera por cada pueblo 
zapatista, pero el gobierno no hizo caso. Y luego, en 1999, hicimos una consulta 
en todo el país y ahí se miró que la mayoría sí está de acuerdo con las demandas 
de los pueblos indios, pero los malos gobiernos tampoco hicieron caso. Y ya por 
último, en 2001, hicimos la que se llamó la “marcha por la dignidad indígena” que 
tuvo mucho apoyo de millones de mexicanos y de otros países, y llegó hasta 
donde están los diputados y senadores, o sea el Congreso de la Unión, para exigir 
el reconocimiento de los indígenas mexicanos. 
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Pero resulta que no, que los políticos que son del partido PRI, el partido 
PAN y el partido PRD se pusieron de acuerdo entre ellos y nomás no reconocieron 
los derechos y la cultura indígenas. Eso fue en abril del 2001 y ahí los políticos 
demostraron claro que no tienen nada de decencia y son unos sinvergüenzas que 
sólo piensan en ganar sus buenos dineros como malos gobernantes que son. Esto 
hay que recordarlo porque ya van a ver ustedes que ahora van a decir que sí van 
a reconocer los derechos indígenas, pero es una mentira que echan para que 
votemos por ellos, pero ya tuvieron su oportunidad y no cumplieron. 
Y entonces pues ahí lo vimos claro que de balde fueron el diálogo y la 
negociación con los malos gobiernos de México. O sea que no tiene caso que 
estamos hablando con los políticos porque ni su corazón ni su palabra están 
derechos, sino que están chuecos y echan mentiras de que sí cumplen, pero no. O 
sea que ese día que los políticos del PRI, PAN y PRD aprobaron una ley que no 
sirve, pues lo mataron de una vez al diálogo y claro dijeron que no importa lo que 
acuerdan y firman porque no tienen palabra. Y pues ya no hicimos ningún contacto 
con los poderes federales, porque entendimos que el diálogo y la negociación se 
habían fracasado por causa de esos partidos políticos. Vimos que no les 
importaron la sangre, la muerte, el sufrimiento, las movilizaciones, las consultas, 
los esfuerzos, los pronunciamientos nacionales e internacionales, los encuentros, 
los acuerdos, las firmas, los compromisos. Así que la clase política no sólo cerró, 
una vez más, la puerta a los pueblos indios; también le dio un golpe mortal a la 
solución pacífica, dialogada y negociada de la guerra. Y también ya no se puede 
creer que cumpla los acuerdos a los que llegue con cualquiera. Ahí lo vean para 
que saquen experiencia de lo que nos pasó. 
Y entonces pues nosotros lo vimos todo eso y nos pensamos en nuestros 
corazones que qué vamos a hacer. 
Y lo primero que vimos es que nuestro corazón ya no es igual que antes, cuando 
empezamos nuestra lucha, sino que es más grande porque ya tocamos el corazón 
de mucha gente buena. Y también vimos que nuestro corazón está como más 
lastimado, que sea más herido. Y no es que está herido por el engaño que nos 
hicieron los malos gobiernos, sino porque cuando tocamos los corazones de otros 
pues tocamos también sus dolores. O sea que como que nos vimos en un espejo. 
II.- DE DONDE ESTAMOS AHORA. 
Entonces, como zapatistas que somos, pensamos que no bastaba con dejar 
de dialogar con el gobierno, sino que era necesario seguir adelante en la lucha a 
pesar de esos parásitos haraganes de los políticos. El EZLN decidió entonces el 
cumplimiento, solo y por su lado (o sea que se dice “unilateral” porque sólo un 
lado), de los Acuerdos de San Andrés en lo de los derechos y la cultura indígenas. 
Durante 4 años, desde mediando el 2001 hasta mediando el 2005, nos hemos 
dedicado a esto, y a otras cosas que ya les vamos a decir. 
Bueno, pues empezamos entonces a echarle ganas a los municipios 
autónomos rebeldes zapatistas, que es como se organizaron los pueblos para 
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gobernar y gobernarse, para hacerlos más fuertes. Este modo de gobierno 
autónomo no es inventado así nomás por el EZLN, sino que viene de varios siglos 
de resistencia indígena y de la propia experiencia zapatista, y es como el 
autogobierno de las comunidades. O sea que no es que viene alguien de afuera a 
gobernar, sino que los mismos pueblos deciden, de entre ellos, quién y cómo 
gobierna, y si no obedece pues lo quitan. O sea que si el que manda no obedece 
al pueblo, lo corretean, se sale de autoridad y entra otro. 
Pero entonces vimos quelos municipios autónomos no estaban parejos, 
sino que había unos que estaban más avanzados y tenían más apoyos de la 
sociedad civil, y otros estaban más abandonados. O sea que faltaba organizar 
para que fuera más parejo. Y también vimos que el EZLN con su parte político-
militar se estaba metiendo en las decisiones que le tocaban a las autoridades 
democráticas, como quien dice “civiles”. Y aquí el problema es que la parte 
político-militar del EZLN no es democrática, porque es un ejército, y vimos que no 
está bien eso de que está arriba lo militar y abajo lo democrático, porque no debe 
de ser que lo que es democrático se decida militarmente, sino que debe ser al 
revés: o sea que arriba lo político democrático mandando y abajo lo militar 
obedeciendo. O tal vez es mejor que nada abajo sino que puro planito todo, sin 
militar, y por eso los zapatistas son soldados para que no haya soldados. Bueno, 
pero entonces, de este problema, lo que hicimos fue empezar a separar lo que es 
político-militar de lo que son las formas de organización autónomas y 
democráticas de las comunidades zapatistas. Y así, acciones y decisiones que 
antes hacía y tomaba el EZLN, pues se fueron pasando poco a poco a las 
autoridades elegidas democráticamente en los pueblos. Claro que se dice fácil, 
pero en la práctica cuesta mucho, porque son muchos años, primero de la 
preparación de la guerra y ya luego mero de la guerra, y se va haciendo 
costumbre de lo político-militar. Pero como quiera lo hicimos porque es nuestro 
modo que lo que decimos pues lo hacemos, porque si no, pues entonces para qué 
vamos a andar diciendo si luego no hacemos. 
Así fue como se nacieron las Juntas de Buen Gobierno, en agosto de 2003, 
y con ellas se continuó con el auto aprendizaje y ejercicio del “mandar 
obedeciendo”. 
Desde entonces y hasta la mitad de 2005, la dirección del EZLN ya no se 
metió a dar órdenes en los asuntos civiles, pero acompañó y apoyó a las 
autoridades elegidas democráticamente por los pueblos, y, además, vigiló que se 
informara bien a los pueblos y a la sociedad civil nacional e internacional de los 
apoyos recibidos y en qué se utilizaron. Y ahora estamos pasando el trabajo de 
vigilancia del buen gobierno a las bases de apoyo zapatistas, con cargos 
temporales que se rotan, de modo que todos y todas aprendan y realicen esa 
labor. Porque nosotros pensamos que un pueblo que no vigila a sus gobernantes, 
está condenado a ser esclavo, y nosotros peleamos por ser libres, no por cambiar 
de amo cada seis años. 
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El EZLN, durante estos 4 años, también le pasó a las Juntas de Buen 
Gobierno y a los Municipios Autónomos, los apoyos y contactos que, en todo 
México y el mundo, se lograron en estos años de guerra y resistencia. Además, en 
ese tiempo, el EZLN fue construyendo un apoyo económico y político que les 
permita a las comunidades zapatistas avanzar con menos dificultades en la 
construcción de su autonomía y en mejorar sus condiciones de vida. No es mucho, 
pero es muy superior a lo que se tenía antes del inicio del alzamiento, en enero de 
1994. Si usted mira uno de esos estudios que hacen los gobiernos, va a ver que 
las únicas comunidades indígenas que mejoraron sus condiciones de vida, o sea 
su salud, educación, alimentación, vivienda, fueron las que están en territorio 
zapatista, que es como le decimos nosotros a donde están nuestros pueblos. Y 
todo eso ha sido posible por el avance de los pueblos zapatistas y el apoyo muy 
grande que se ha recibido de personas buenas y nobles, que les decimos 
“sociedades civiles”, y de sus organizaciones de todo el mundo. Como si todas 
esas personas hubieran hecho realidad eso de que “otro mundo es posible”, pero 
en los hechos, no en la pura habladera. 
Y entonces los pueblos han tenido buenos avances. Ahora hay más 
compañeros y compañeras que están aprendiendo a ser gobierno. Y, aunque poco 
a poco, ya más mujeres se están entrando en estos trabajos, pero todavía sigue 
faltando respeto a las compañeras y que ellas participen más en los trabajos de la 
lucha. Y luego, también con las Juntas de Buen Gobierno, ha mejorado la 
coordinación entre los municipios autónomos y la solución de problemas con otras 
organizaciones y con las autoridades oficialistas. Y también se mejoró mucho en 
los proyectos en las comunidades, y es más parejo el reparto de proyectos y 
apoyos que da la sociedad civil de todo el mundo: se ha mejorado la salud y la 
educación aunque todavía falta un buen tanto para ser lo que debe de ser, igual 
con la vivienda y la alimentación, y en algunas zonas se ha mejorado mucho el 
problema de la tierra porque se repartieron las tierras recuperadas a los finqueros, 
pero hay zonas que siguen sufriendo por falta de tierras para cultivar. Y luego 
pues se mejoró mucho el apoyo de la sociedad civil nacional e internacional, 
porque antes cada quien iba para donde más le latía, y ahora las Juntas de Buen 
Gobierno las orientan a donde es más necesario. Y, por lo mismo, en todas partes 
hay más compañeros y compañeras que están aprendiendo a relacionarse con las 
personas de otras partes de México y del mundo, están aprendiendo a respetar y 
a exigir respeto, están aprendiendo que hay muchos mundos y que todos tienen 
su lugar, su tiempo y su modo, y así hay que respetarse mutuamente entre todos. 
Bueno, pues nosotros los zapatistas del EZLN nos dedicamos ese tiempo a 
nuestra fuerza principal, o sea a los pueblos que nos apoyan. Y pues algo sí se ha 
mejorado la situación, o sea que no hay quien diga que de balde fue la 
organización y la lucha zapatistas, sino que, aunque nos acaben completamente, 
nuestra lucha sí sirvió de algo. 
Pero no sólo se crecieron los pueblos zapatistas, sino que también se 
creció el EZLN. Porque lo que pasó en este tiempo es que nuevas generaciones 
renovaron toda nuestra organización. O sea que como que le metieron nueva 
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fuerza. Los comandantes y comandantas, quienes estaban en su madurez en el 
inicio del alzamiento en 1994, tienen ahora la sabiduría de lo aprendido en la 
guerra y en el diálogo de 12 años con miles de hombres y mujeres de todo el 
mundo. Los miembros del CCRI, la dirección político- organizativa zapatista, ahora 
aconsejan y orientan a los nuevos que van entrando en nuestra lucha, y a los que 
van ocupando cargos de dirección. Ya tiene tiempo que los “comités” (que es 
como les decimos nosotros) han estado preparando toda una nueva generación 
de comandantes y comandantas que, después de un período de instrucción y 
prueba, empiezan a conocer los trabajos de mando organizativo y a 
desempeñarlos. Y pasa también que nuestros insurgentes, insurgentas, milicianos, 
milicianas, responsables locales y regionales, así como las bases de apoyo, que 
eran jóvenes en el inicio del alzamiento, son ya hombres y mujeres maduros, 
veteranos combatientes y líderes naturales en sus unidades y comunidades. Y 
quienes eran niños en aquel enero de 94, son ya jóvenes que han crecido en la 
resistencia, y han sido formados en la digna rebeldía levantada por sus mayores 
en estos 12 años de guerra. Estos jóvenes tienen una formación política, técnica y 
cultural que no teníamos quienes iniciamos el movimiento zapatista. Esta juventud 
alimenta ahora, cada vez más, tanto nuestras tropas como los puestos de 
dirección en la organización. Y, bueno, todos nosotros hemos visto los engaños de 
la clase política mexicana y la destrucción que sus acciones provocan en nuestra 
patria. Y hemos visto las grandes injusticias y matazones que hace la 
globalización neoliberal en todo el mundo. Pero de eso les decimos más luego. 
Así el EZLN ha resistido 12 años de guerra, de ataques militares, políticos, 
ideológicos y económicos, de cerco, de hostigamiento,de persecución, y no nos 
han vencido, no nos hemos vendido ni rendido, y hemos avanzado. Más 
compañeros de muchas partes se han entrado en la lucha, así que, en lugar de 
que nos hacemos más débiles después de tantos años, nos hacemos más fuertes. 
Claro que hay problemas que se pueden resolver separando más lo político-militar 
de lo civil-democrático. Pero hay cosas, las más importantes, como son nuestras 
demandas por las que luchamos, que no se han logrado cabalmente. 
Según nuestro pensamiento y lo que vemos en nuestro corazón, hemos 
llegado a un punto en que no podemos ir más allá y, además, es posible que 
perdamos todo lo que tenemos, si nos quedamos como estamos y no hacemos 
nada más para avanzar. O sea que llegó la hora de arriesgarse otra vez y dar un 
paso peligroso pero que vale la pena. Porque tal vez unidos con otros sectores 
sociales que tienen las mismas carencias que nosotros, será posible conseguir lo 
que necesitamos y merecemos. Un nuevo paso adelante en la lucha indígena sólo 
es posible si el indígena se junta con obreros, campesinos, estudiantes, maestros, 
empleados… o sea los trabajadores de la ciudad y el campo. 
III.- DE CÓMO VEMOS EL MUNDO. 
Ahora vamos a explicarles cómo es que vemos nosotros los zapatistas lo 
que pasa en el mundo. Pues vemos que el capitalismo es el que está más fuerte 
ahorita. El capitalismo es un sistema social, o sea una forma como en una 
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sociedad están organizadas las cosas y las personas, y quien tiene y quien no 
tiene, y quien manda y quien obedece. En el capitalismo hay unos que tienen 
dinero o sea capital y fábricas y tiendas y campos y muchas cosas, y hay otros 
que no tienen nada sino que sólo tienen su fuerza y su conocimiento para trabajar; 
y en el capitalismo mandan los que tienen el dinero y las cosas, y obedecen los 
que nomás tienen su capacidad de trabajo. 
Y entonces el capitalismo quiere decir que hay unos pocos que tienen 
grandes riquezas, pero no es que se sacaron un premio, o que se encontraron un 
tesoro, o que heredaron de un pariente, sino que esas riquezas las obtienen de 
explotar el trabajo de muchos. O sea que el capitalismo se basa en la explotación 
de los trabajadores, que quiere decir que como que exprimen a los trabajadores y 
les sacan todo lo que pueden de ganancias. Esto se hace con injusticias porque al 
trabajador no le pagan cabal lo que es su trabajo, sino que apenas le dan un 
salario para que coma un poco y se descanse un tantito, y al otro día vuelta a 
trabajar en el explotadero, que sea en el campo o en la ciudad. 
Y también el capitalismo hace su riqueza con despojo, o sea con robo, 
porque les quita a otros lo que ambiciona, por ejemplo tierras y riquezas naturales. 
O sea que el capitalismo es un sistema donde los robadores están libres y son 
admirados y puestos como ejemplo. 
Y, además de explotar y despojar, el capitalismo reprime porque encarcela 
y mata a los que se rebelan contra la injusticia. 
Al capitalismo lo que más le interesa son las mercancías, porque cuando se 
compran y se venden dan ganancias. Y entonces el capitalismo todo lo convierte 
en mercancías, hace mercancías a las personas, a la naturaleza, a la cultura, a la 
historia, a la conciencia. Según el capitalismo, todo se tiene que poder comprar y 
vender. Y todo lo esconde detrás de las mercancías para que no veamos la 
explotación que hace. Y entonces las mercancías se compran y se venden en un 
mercado. Y resulta que el mercado, además de servir para comprar y vender, 
también sirve para esconder la explotación de los trabajadores. Por ejemplo, en el 
mercado vemos el café ya empaquetado, en su bolsita o frasco muy bonitillo, pero 
no vemos al campesino que sufrió para cosechar el café, y no vemos al coyote 
que le pagó muy barato su trabajo, y no vemos a los trabajadores en la gran 
empresa dale y dale para empaquetar el café. O vemos un aparato para escuchar 
música como cumbias, rancheras o corridos o según cada quien, y lo vemos que 
está muy bueno porque tiene buen sonido, pero no vemos a la obrera de la 
maquiladora que batalló muchas horas para pegar los cables y las partes del 
aparato, y apenas le pagaron una miseria de dinero, y ella vive retirado del trabajo 
y gasta un buen en el pasaje, y además corre peligro que la secuestran, la violan y 
la matan como pasa en Ciudad Juárez, en México. 
O sea que en el mercado vemos mercancías, pero no vemos la explotación 
con las que se hicieron. Y entonces el capitalismo necesita muchos mercados… o 
un mercado muy grande, un mercado mundial. 
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Y entonces resulta que el capitalismo de ahora no es igual que antes, que 
están los ricos contentos explotando a los trabajadores en sus países, sino que 
ahora está en un paso que se llama Globalización Neoliberal. Esta globalización 
quiere decir que ya no sólo en un país dominan a los trabajadores o en varios, 
sino que los capitalistas tratan de dominar todo en todo el mundo. Y entonces al 
mundo, o sea al planeta Tierra, también se le dice que es el “globo terráqueo” y 
por eso se dice “globalización” o sea todo el mundo. 
Y el neoliberalismo pues es la idea de que el capitalismo está libre para 
dominar todo el mundo y ni modos, pues hay que resignarse y conformarse y no 
hacer bulla, o sea no rebelarse. O sea que el neoliberalismo es como la teoría, el 
plan pues, de la globalización capitalista. Y el neoliberalismo tiene sus planes 
económicos, políticos, militares y culturales. En todos esos planes de lo que se 
trata es de dominar a todos, y el que no obedece pues lo reprimen o lo apartan 
para que no pase sus ideas de rebelión a otros. 
Entonces, en la globalización neoliberal, los grandes capitalistas que viven 
en los países que son poderosos, como Estados Unidos, quieren que todo el 
mundo se haga como una gran empresa donde se producen mercancías y como 
un gran mercado. Un mercado mundial, un mercado para comprar y vender todo lo 
del mundo y para esconder toda la explotación de todo el mundo. Entonces los 
capitalistas globalizados se meten a todos lados, o sea a todos los países, para 
hacer sus grandes negocios o sea sus grandes explotaciones. Y entonces no 
respetan nada y se meten como quiera. O sea que como que hacen una conquista 
de otros países. Por eso los zapatistas decimos que la globalización neoliberal es 
una guerra de conquista de todo el mundo, una guerra mundial, una guerra que 
hace el capitalismo para dominar mundialmente. Y entonces esa conquista a 
veces es con ejércitos que invaden un país y a la fuerza lo conquistan. Pero a 
veces es con la economía, o sea que los grandes capitalistas meten su dinero en 
otro país o le prestan dinero, pero con la condición de que obedezca lo que ellos 
dicen. Y también se meten con sus ideas, o sea con la cultura capitalista que es la 
cultura de la mercancía, de la ganancia, del mercado. 
Entonces el que hace la conquista, el capitalismo, hace como quiere, o sea 
que destruye y cambia lo que no le gusta y elimina lo que le estorba. Por ejemplo 
le estorban los que no producen ni compran ni venden las mercancías de la 
modernidad, o los que se rebelan a ese orden. Y a esos que no le sirven, pues los 
desprecia. Por eso los indígenas estorban a la globalización neoliberal y por eso 
los desprecian y los quieren eliminar. Y el capitalismo neoliberal también quita las 
leyes que no lo dejan hacer muchas explotaciones y tener muchas ganancias. Por 
ejemplo imponen que todo se pueda comprar y vender, y como el capitalismo tiene 
el dinero, pues lo compra todo. Entonces como que el capitalismo destruye a los 
países que conquista con la globalización neoliberal, pero también como que 
quiere volver a acomodar todo o hacerlo de nuevo pero a su modo, o sea de modo 
quelo beneficie y sin lo que le estorba. Entonces la globalización neoliberal, o sea 
la capitalista, destruye lo que hay en esos países, destruye su cultura, su idioma, 
su sistema económico, su sistema político, y también destruye los modos en que 
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se relacionan los que viven en ese país. O sea que queda destruido todo lo que 
hace que un país sea un país. 
Entonces la globalización neoliberal quiere destruir a las Naciones del 
mundo y que sólo queda una sola Nación o país, o sea el país del dinero, del 
capital. Y el capitalismo quiere entonces que todo sea como él quiere, o sea según 
su modo, y lo que es diferente pues no le gusta, y lo persigue, y lo ataca, o lo 
aparta en un rincón y hace como que no existe. 
Entonces, como quien dice que resumiendo, el capitalismo de la 
globalización neoliberal se basa en la explotación, el despojo, el desprecio y la 
represión a los que no se dejan. O sea igual que antes, pero ahora globalizado, 
mundial. 
Pero no es tan fácil para la globalización neoliberal, porque los explotados 
de cada país pues no se conforman y no dicen que ya ni modo, sino que se 
rebelan; y los que sobran y estorban pues se resisten y no se dejan ser 
eliminados. Y entonces por eso vemos que en todo el mundo los que están jodidos 
se hacen resistencias para no dejarse, o sea que se rebelan, y no sólo en un país 
sino que donde quiera abundan, o sea que, así como hay una globalización 
neoliberal, hay una globalización de la rebeldía. 
Y en esta globalización de la rebeldía no sólo aparecen los trabajadores del 
campo y dé la ciudad, sino que también aparecen otros y otras que mucho los 
persiguen y desprecian por lo mismo de que no se dejan dominar, como son las 
mujeres, los jóvenes, los indígenas, los homosexuales, lesbianas, transexuales, 
los migrantes, y muchos otros grupos que de por sí hay en todo el mundo pero 
que no vemos hasta que gritan que ya basta de que los desprecien, y se levantan, 
y pues ya los vemos, y los oímos, y los aprendemos. 
Y entonces nosotros vemos que todos esos grupos de gente están 
luchando contra el neoliberalismo, o sea contra el plan de la globalización 
capitalista, y están luchando por la humanidad. 
Y todo esto que vemos nos produce gran asombro por ver la estupidez de 
los neoliberalistas que quieren destruir toda la humanidad con sus guerras y 
explotaciones, pero también nos produce gran contento ver que donde quiera 
salen resistencias y rebeldías, así como la nuestra que es un poco pequeña pero 
aquí estamos. Y vemos todo esto en todo mundo y ya nuestro corazón aprende 
que no estamos solos. 
IV.- DE CÓMO VEMOS A NUESTRO PAÍS QUE ES MÉXICO. 
Ahora les platicamos cómo vemos lo que está pasando en nuestro México. 
Bueno, pues lo que vemos es que nuestro país está gobernado por los 
neoliberalistas. O sea que, como ya explicamos, los gobernantes que tenemos 
están destruyendo lo que es nuestra Nación, nuestra Patria mexicana. Y su trabajo 
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de estos malos gobernantes no es mirar por el bienestar del pueblo, sino que sólo 
están pendientes del bienestar de los capitalistas. Por ejemplo, hacen leyes como 
las del Tratado de Libre Comercio, que pasan a dejar en la miseria a muchos 
mexicanos, tanto campesinos y pequeños productores, porque son “comidos” por 
las grandes empresas agroindustriales; tanto como los obreros y pequeños 
empresarios porque no pueden competir con las grandes trasnacionales que se 
meten sin que nadie les diga nada y hasta les dan gracias, y ponen sus bajos 
salarios y sus altos precios. O sea que, como quien dice, algunas de las bases 
económicas de nuestro México, que eran el campo y la industria y el comercio 
nacionales, están bien destruidas y apenas quedan unos pocos escombros que 
seguro también van a vender. 
Y éstas son grandes desgracias para nuestra Patria. Porque pues en el 
campo ya no se producen los alimentos, sino sólo lo que venden los grandes 
capitalistas, y las buenas tierras son robadas con mañas y con el apoyo de los 
políticos. O sea que en el campo está pasando igual que cuando el Porfirismo, 
nomás que, en lugar de hacendados, ahora son unas empresas extranjeras las 
que tienen al campesino bien jodido. Y donde antes había créditos y precios de 
protección, ahora sólo hay limosnas, .y a veces ni eso. 
En su lado del trabajador de la ciudad pues las fábricas cierran y se quedan 
sin trabajo, o se abren las que se llaman maquiladoras, que son del extranjero y 
que pagan una miseria por muchas horas de trabajo. Y entonces no importa el 
precio de los productos que necesita el pueblo porque, aunque está caro o barato, 
pues no hay la paga. Y si alguien se trabajaba en una pequeña o mediana 
empresa, pues ya no, porque se cerró y la compró una gran trasnacional. Y si 
alguien tenía un pequeño negocio, pues también se desapareció o se puso a 
trabajar clandestinamente para las grandes empresas que los explotan una 
barbaridad, y hasta ponen a trabajar a los niños y niñas. Y si el trabajador estaba 
en un su sindicato para demandar sus derechos legalmente, pues no, que ahora el 
mismo sindicato le dice que hay que apechugar que bajan el salario o la jornada 
de trabajo o quitan prestaciones, porque si no pues la empresa cierra y se va para 
otro país. Y luego pues está eso del “microchangarro”, que es como el programa 
económico del gobierno para que todos los trabajadores de la ciudad se pongan a 
vender chicles o tarjetas de teléfono en las esquinas. O sea que pura destrucción 
económica también en las ciudades. 
Y entonces lo que pasa es que, como la economía del pueblo está bien 
jodida tanto en el campo como en la ciudad, pues muchos mexicanos y mexicanas 
tienen que dejar su Patria, o sea la tierra mexicana, e irse a buscar trabajo en otro 
país que es Estados Unidos y ahí no los tratan bien, sino que los explotan, los 
persiguen y los desprecian y hasta los matan. 
Entonces en el neoliberalismo que nos imponen los malos gobiernos pues 
no ha mejorado la economía, al contrario, el campo está muy necesitado y en las 
ciudades no hay trabajo. Y lo que está pasando es que México se está 
convirtiendo nomás en donde nacen y un rato, y otro rato se mueren, los que 
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trabajan para la riqueza de los extranjeros principalmente de los gringos ricos. Por 
eso decimos que México está dominado por Estados Unidos. 
Bueno, pero no sólo pasa esto, sino que también el neoliberalismo cambió a 
la clase política de México, o sea a los políticos, porque los hizo como que son 
empleados de una tienda, que tienen que hacer todo lo posible por vender todo y 
bien barato. Ya ven que cambiaron las leyes para quitar el artículo 27 de la 
Constitución y se pudieran vender las tierras ejidales y comunales. Eso fue el 
Salinas de Gortari, y él y sus bandas dijeron que es por bien del campo y del 
campesino, y que así va a prosperar y a vivir mejor. ¿Acaso ha sido así? El campo 
mexicano está peor que nunca y los campesinos más jodidos que cuando Porfirio 
Díaz. Y también dijeron que van a privatizar, o sea a vender a los extranjeros, las 
empresas que tenía el Estado para apoyar el bienestar del pueblo. Que porque no 
funcionan bien y les falta modernizarse, y que mejor venderlas. Pero, en lugar de 
mejorar, los derechos sociales que se conquistaron en la revolución de 1910 son 
ahora como para dar lástima… y coraje. Y también dijeron que hay que abrir las 
fronteras para que entre todo el capital extranjero, que así se van a apurar los 
empresarios mexicanos y a hacer mejor las cosas. Pero ahora vemos que ya ni 
hay empresas nacionales, todo se lo comieron los extranjeros, y lo que vendenestá peor que lo que se hacía en México. 
Y bueno, pues ahora también los políticos mexicanos lo quieren vender 
PEMEX o sea el petróleo que es de los mexicanos, y la única diferencia es que 
unos dicen que se vende todo y otros dicen que sólo se vende una parte. Y 
también quieren privatizar el seguro social, y la electricidad, y el agua, y los 
bosques, y todo, hasta que no quede nada de México y nuestro país sólo sea 
como un terreno baldío o un lugar para su diversión de los ricos de todo el mundo, 
y los mexicanos y mexicanas estemos como sus sirvientes, pendientes de qué se 
les ofrece, mal viviendo, sin raíces, sin cultura, sin Patria pues. 
O sea que los neoliberalistas lo quieren matar a México, a nuestra patria 
mexicana. Y los partidos políticos electorales no nada más no defienden, sino que 
primero que nadie son los que se ponen al servicio de los extranjeros, 
principalmente de los de Estados Unidos, y son los que se encargan de 
engañarnos, haciéndonos que miramos para otro lado mientras venden todo y se 
quedan ellos con la paga. Todos los partidos políticos electorales que hay ahorita, 
no nomás unos. Piensen ustedes si algo han hecho bien y verán que no, que 
puras robaderas y transas. Y vean como los políticos electorales siempre tienen 
sus buenas casas y sus buenos carros y sus lujos. Y todavía quieren que les 
damos las gracias y que otra vuelta votamos por ellos. Y es que de plano, como 
luego dicen, no tienen madre. Y no la tienen porque de por sí no tienen Patria, sólo 
tienen cuentas bancarias. 
Y también vemos que crece mucho el narcotráfico y los crímenes. Y a 
veces pensamos que los criminales son como los presentan en los corridos o las 
películas, y tal vez algunos son así, pero no son los meros jefes. Los meros jefes 
andan bien vestidos, tienen estudios en el extranjero, son elegantes, no se andan 
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escondiendo sino que comen en buenos restaurantes y salen en los periódicos 
muy bonitos y bien vestidos en sus fiestas, o sea que, como luego se dice, son 
“gente bien”, y algunos hasta son gobernantes, diputados, senadores, secretarios 
de estado, empresarios prósperos, jefes de policía, generales. 
¿Estamos diciendo que la política no sirve? No, lo que queremos decir es 
que ESA política no sirve. Y no sirve porque no toma en cuenta al pueblo, no lo 
escucha, no le hace caso, nomás se le acerca cuando hay elecciones, y ya ni 
siquiera quieren votos, ya basta con las encuestas para decir quien gana. Y 
entonces pues puras promesas de que van a hacer esto y van a hacer lo otro, y ya 
luego, pues anda-vete y no los vuelves a ver, mas que cuando sale en las noticias 
que ya se robaron mucho dinero y no les van a hacer nada porque la ley, que esos 
mismos políticos hicieron, los protege. 
Porque ése es otro problema, y es que la Constitución ya está toda 
manoseada y cambiada. Ya no es la que tenía los derechos y las libertades del 
pueblo trabajador, sino que ahora están los derechos y las libertades de los 
neoliberalistas para tener sus grandes ganancias. Y los jueces están para servir a 
esos neoliberalistas, porque siempre dan su palabra a favor de ellos, y a los que 
no son ricos pues les tocan las injusticias, las cárceles, los cementerios. 
Bueno, pues aún con todo este desbarajuste que están haciendo los 
neoliberalistas, hay mexicanos y mexicanas que se organizan y hacen lucha de 
resistencia. 
Y así nos enteramos que hay indígenas, que sus tierras están retiradas de 
aquí de Chiapas, y que hacen su autonomía y defienden su cultura y cuidan la 
tierra, los bosques, el agua. 
Y hay trabajadores del campo, o sea campesinos, que se organizan y 
hacen sus marchas y movilizaciones para exigir créditos y apoyos al campo. 
Y hay trabajadores de la ciudad que no se dejan que les quiten sus 
derechos o que privaticen sus trabajos, sino que protestan y se manifiestan para 
que no les quiten lo poco que tienen y para que no le quiten al país lo que es suyo 
de por sí, como la electricidad, el petróleo, la seguridad social, la educación. 
Y hay estudiantes que no dejan que se privatice la educación y luchan 
porque sea gratuita y popular y científica, o sea que no cobren, que toda la gente 
pueda aprender, y que en las escuelas no enseñen tarugadas. 
Y hay mujeres que no dejan que las traten como adorno o que las humillen 
y desprecien nomás por mujeres, sino que se organizan y luchan por el respeto 
que merecen como mujeres que son. 
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Y hay jóvenes que no aceptan que los embrutecen con las drogas o que los 
persiguen por sus modos de ser, sino que se hacen conscientes con su música y 
su cultura, su rebeldía pues. 
Y hay homosexuales, lesbianas, transexuales y muchos modos, que no se 
conforman con que los burlan, y los desprecian, y los maltratan, y hasta los matan 
porque tienen otro modo que es diferente, y los tratan de anormales o 
delincuentes, sino que hacen sus organizaciones para defender su derecho a la 
diferencia. 
Y hay sacerdotes y monjas y los que se llaman seglares, que no están con 
los ricos ni resignados en la rezadera, sino que se organizan para acompañar las 
luchas del pueblo. 
Y hay los que se llaman luchadores sociales, que son hombres y mujeres 
que toda su vida se la han pasado luchando por el pueblo explotado, y son los 
mismos que participaron en las grandes huelgas y acciones obreras, en las 
grandes movilizaciones ciudadanas, en los grandes movimientos campesinos, y 
que sufrieron las grandes represiones, y como quiera, aunque algunos ya tienen 
edad, siguen sin rendirse, y ahí andan de un lado a otro buscando la lucha, 
buscando la organización, buscando la justicia, y se hacen organizaciones de 
izquierda, organizaciones no gubernamentales, organizaciones de derechos 
humanos, organizaciones de defensa de presos políticos y de aparición de los 
desaparecidos, publicaciones de izquierda, organizaciones de maestros o 
estudiantes, o sea lucha social, y hasta organizaciones político-militares, y nomás 
no se están quietos y mucho saben porque mucho han visto y oído y vivido y 
luchado. 
Y así en general, nosotros vemos que en nuestro país, que se llama 
México, hay mucha gente que no se deja, que no se rinde, que no se vende. O 
sea que es digna. Y eso nos da mucho contento y alegría porque con toda esa 
gente pues no tan fácil van a ganar los neoliberalistas y tal vez si se logra salvar a 
nuestra Patria de los grandes robos y destrucción que le hacen. Y pensamos que 
ojalá nuestro “nosotros” incluyera todas esas rebeldías… 
V.- DE LO QUE QUEREMOS HACER. 
Bueno, pues ahora les vamos a decir lo que queremos hacer en el mundo y 
en México, porque no podemos ver todo lo que pasa en nuestro planeta y 
quedarnos nomás callados, como si sólo nosotros estamos donde estamos. 
Pues en el mundo lo que queremos es decirle a todos los que resisten y 
luchan con sus modos y en sus países, que no están solos, que nosotros los 
zapatistas, aunque somos muy pequeños, los apoyamos y vamos a ver el modo 
de ayudarlos en sus luchas y de hablar con ustedes para aprender, porque de por 
sí lo que hemos aprendido es a aprender. 
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Y queremos decirle a los pueblos latinoamericanos que es para nosotros un 
orgullo ser una parte de ustedes, aunque sea pequeña. Que bien que nos 
acordamos cuando hace años también se iluminaba el continente y una luz se 
llamaba Che Guevara, como antes se llamó Bolívar, porque a veces los pueblos 
agarran un nombre para decir que agarran una bandera. 
Y queremos decirle al pueblo de Cuba, que ya lleva muchos años 
resistiendo en su camino, que no está solo y que no estamos de acuerdo con el 
bloqueo queles hacen y que vamos a ver el modo de mandarles algo, aunque sea 
maíz, para su resistencia. Y queremos decirle al pueblo norteamericano, que 
nosotros no revolvemos y sabemos que una cosa son los malos gobiernos que 
tienen y que pasan a perjudicar a todo el mundo, y otra muy diferente los 
norteamericanos que luchan en su país y se solidarizan con las luchas de otros 
pueblos. Y queremos decirle a los hermanos y hermanas Mapuche, en Chile, que 
vemos y aprendemos de sus luchas. Y a los venezolanos que bien que miramos 
cómo defienden su soberanía o sea el derecho de su Nación a decidir para dónde 
va. Y a los hermanos y hermanas indígenas del Ecuador y Bolivia les decimos que 
nos están dando una buena lección de historia a toda Latinoamérica porque ahora 
sí que le están poniendo un alto a la globalización neoliberal. Y a los piqueteros y 
a los jóvenes de Argentina les queremos decir eso, que los queremos. Y a los que 
en Uruguay se quieren un mejor país que los admiramos. Y a los que están sin 
tierra en Brasil que los respetamos. Y a todos los jóvenes de Latinoamérica que 
está bueno lo que están haciendo y que nos da una gran esperanza. 
Y queremos decirles a los hermanos y hermanas de la Europa Social, o sea 
la que es digna y rebelde, que no están solos. Que nos alegran mucho sus 
grandes movimientos contra las guerras neoliberalistas. Que miramos con 
atención sus formas de organización y sus modos de luchar para que tal vez algo 
aprendemos. Que estamos viendo el modo de apoyarlos en sus luchas y que no 
les vamos a mandar euros porque luego se devalúan por lo del relajo de la Unión 
Europea, pero tal vez les vamos a mandar artesanías y café para que lo 
comercializan y algo se ayudan en sus trabajos para la lucha. Y tal vez también les 
mandamos pozol que da mucha fuerza en la resistencia, pero quien sabe si les 
mandamos porque el pozol es más bien de nuestro modo y qué tal que les 
perjudica la panza y se debilitan sus luchas y los derrotan los neoliberalistas. 
Y queremos decirles a los hermanos y hermanas de África, Asia y Oceanía 
que sabemos que también se están luchando y que queremos conocer más de 
sus ideas y sus prácticas. 
Y queremos decirle al mundo que lo queremos hacer grande, tan grande 
que quepan todos los mundos que resisten porque los quieren destruir los 
neoliberalistas y porque no se dejan así nomás sino que luchan por la humanidad. 
Bueno, pues en México lo que queremos hacer es un acuerdo con personas 
y organizaciones mero de izquierda, porque pensamos que es en la izquierda 
política donde mero está la idea de resistirse contra la globalización neoliberal, y 
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de hacer un país donde haya, para todos, justicia, democracia y libertad. No como 
ahorita que sólo hay justicia para los ricos, sólo hay libertad para sus grandes 
negocios y sólo hay democracia para pintar las bardas con propaganda electoral. 
Y porque nosotros pensamos que sólo de la izquierda puede salir un plan de lucha 
para que nuestra Patria, que es México, no se muere. 
Y entonces, lo que pensamos es que, con estas personas y organizaciones 
de izquierda, hacemos un plan para ir a todas las partes de México donde hay 
gente humilde y sencilla como nosotros. 
Y no es que vamos a decirles qué deben hacer o sea a darles orden. 
Tampoco es que vamos a pedirles que voten por un candidato, que ya 
sabemos que los que hay son neoliberalistas. 
Tampoco es que les vamos a decir que hagan igual a nosotros, ni que se 
levanten en armas. 
Lo que vamos a hacer es preguntarles cómo es su vida, su lucha, su 
pensamiento de cómo está nuestro país y de cómo hacemos para que no nos 
derroten. 
Lo que vamos a hacer es tomar su pensamiento de la gente sencilla y 
humilde y tal vez encontramos en ella el mismo amor que sentimos nosotros por 
nuestra patria. 
Y tal vez encontramos un acuerdo entre los que somos sencillos y humildes 
y, juntos, nos organizamos en todo el país y ponemos de acuerdo nuestras luchas 
que ahorita están solas, apartadas unas de otras, y encontramos algo así como un 
programa que tenga lo que queremos todos, y un plan de cómo vamos a 
conseguir que ese programa, que se llama “programa nacional de lucha”, se 
cumpla. 
Y entonces, según el acuerdo de la mayoría de esa gente que vamos a 
escuchar, pues hacemos una lucha con todos, con indígenas, obreros, 
campesinos, estudiantes, maestros, empleados, mujeres, niños, ancianos, 
hombres, y con todo aquel que tenga bueno su corazón y tenga la gana de luchar 
para que no se acabe de destruir y vender nuestra patria que se llama “México” y 
que viene quedando entre el río Bravo y el río Suchiate, y de un lado tiene el 
océano pacífico y del otro el océano atlántico. 
VI.- DE COMO LO VAMOS A HACER. 
Y entonces ésta es nuestra palabra sencilla que va dirigida a la gente 
humilde y simple de México y el mundo, y a ésta nuestra palabra de ahora la 
llamamos: 
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Sexta Declaración de la Selva Lacandona. 
Y aquí estamos para decir, con nuestra palabra sencilla, que… 
El EZLN mantiene su compromiso de cese al fuego ofensivo y no hará 
ataque alguno contra fuerzas gubernamentales ni movimientos militares ofensivos. 
El EZLN mantiene todavía su compromiso de insistir en la vía de la lucha 
política con esta iniciativa pacífica que ahora hacemos. Por lo tanto, el EZLN 
seguirá en su pensamiento de no hacer ningún tipo de relación secreta con 
organizaciones político-militares nacionales o de otros países. 
El EZLN refrenda su compromiso de defender, apoyar y obedecer a las 
comunidades indígenas zapatistas que lo forman y son su mando supremo, y, sin 
interferir en sus procesos democráticos internos y en la medida de sus 
posibilidades, contribuir al fortalecimiento de su autonomía, buen gobierno y 
mejora de sus condiciones de vida. O sea que lo que vamos a hacer en México y 
el mundo, lo vamos a hacer sin armas, con un movimiento civil y pacífico, y sin 
descuidar ni dejar de apoyar a nuestras comunidades. 
Por lo tanto… 
En el mundo… 
1.- Haremos más relaciones de respeto y apoyos mutuos con personas y 
organizaciones que resisten y luchan contra el neoliberalismo y la humanidad. 
2.- En la medida de nuestras posibilidades mandaremos apoyos materiales 
como alimentos artesanías para los hermanos y hermanas que luchan en todo el 
mundo. 
Para empezar, vamos a pedir prestado a la Junta de Buen Gobierno de La 
Realidad, el Camión que se llama “Chompiras” y le caben parece que 8 toneladas, 
y lo vamos a llenar de maíz y tal vez dos tambos de 200 litros cada uno con 
gasolina o petróleo, según qué les conviene, y los vamos a entregar en la 
embajada de Cuba en México para que lo mandan en su pueblo cubano como un 
apoyo de los zapatistas para su resistencia contra el bloqueo norteamericano. O 
tal vez hay un lugar más acá para entregar porque siempre está retirado hasta la 
Ciudad de México y qué tal que se descompone el “Chompiras” y vamos a quedar 
mal. Y eso pues hasta que sale la cosecha que ahorita está verdeando en la milpa 
y si no nos atacan, porque si mandamos en estos meses que vienen pues puro 
elote mandamos y no llega bien ni en tamales, mejor en noviembre o diciembre, 
según. 
Y también vamos a hacer acuerdo con las cooperativas de mujeres de las 
artesanías para mandar un buen tanto de bordados a las Europas que tal vez ya 
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no son Unión, y también tal vez mandamos café orgánico de las cooperativas 
zapatistas, para que lo vendan y saquen un poco de paga para su lucha. Y si no 
se vende pues siempre pueden echar un cafecito y platicar de la lucha 
antineoliberal, y si hace un poco de frío pues se tapan conlos bordados zapatistas 
que sí resisten bien hasta los lavados a mano y piedra y, además, no despintan. 
Y a los hermanos y hermanas indígenas de Bolivia y Ecuador también les 
vamos a mandar un poco de maíz no-transgénico y nomás que no sabemos donde 
mero entregar para que llegue cabal pero sí estamos dispuestos para dar esta 
pequeña ayuda. 
3.- Y a todos y todas que resisten en todo el mundo les decimos que hay 
que hacer otros encuentros intercontinentales, aunque sea otro uno. Tal vez 
diciembre de este año o enero próximo, hay que pensar. No queremos decir mero 
cuándo, porque se trata de que hacemos acuerdo parejo en todo, de dónde, de 
cuando, de cómo, de quién. Pero que no sea de templete donde unos pocos 
hablan y todos los demás escuchan, sino que sin templete, puro plano y todos 
hablan, pero en orden porque si no pues pura bulla y no se entiende la palabra, y 
con buena organización todos escuchan, y así apuntan en sus cuadernos las 
palabras de resistencia de otros para que luego cada quien lo platica a sus 
compañeros y compañeras en sus mundos. Y nosotros pensamos que sea en un 
lugar que tenga una cárcel muy grande, porque qué tal que nos reprimen y nos 
encarcelan, y para no estar todos amontonados sino que presos pero, eso sí, bien 
organizados, y ahí en la cárcel le seguimos el encuentro intercontinental por la 
humanidad y contra el neoliberalismo. Entonces ahí luego les decimos cómo 
hacemos para ponernos de acuerdo en cómo nos vamos a poner de acuerdo. 
Bueno pues así es como pensamos hacer lo que queremos hacer en el mundo. 
Ahora sigue… 
En México… 
1.- Vamos a seguir luchando por los pueblos indios de México, pero ya no 
sólo por ellos ni sólo con ellos, sino que por todos los explotados y desposeídos 
de México, con todos ellos y en todo el país. Y cuando decimos que todos los 
explotados de México también estamos hablando de los hermanos y hermanas 
que se han tenido que ir a Estados Unidos a buscar trabajo para poder sobrevivir. 
2.- Vamos a ir a escuchar y hablar directamente, sin intermediarios ni 
mediaciones, con la gente sencilla y humilde del pueblo mexicano y, según lo que 
vamos escuchando y aprendiendo, vamos a ir construyendo, junto con esa gente 
que es como nosotros, humilde y sencilla, un programa nacional de lucha, pero un 
programa que sea claramente de izquierda o sea anticapitalista o sea 
antineoliberal, o sea por la justicia, la democracia y la libertad para el pueblo 
mexicano. 
3.- Vamos a tratar de construir o reconstruir otra forma de hacer política, 
una que otra vuelta tenga el espíritu de servir a los demás, sin intereses 
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materiales, con sacrificio, con dedicación, con honestidad, que cumpla la palabra, 
que la única paga sea la satisfacción del deber cumplido, o sea como antes hacían 
los militantes de izquierda que no paraban ni con golpes, cárcel o muerte, mucho 
menos con billetes de dólar. 
4.- También vamos a ir viendo de levantar; una lucha para demandar que 
hacemos una nueva Constitución o sea nuevas leyes que tomen en cuenta las 
demandas del pueblo mexicano como son: techo, tierra, trabajo, alimento, salud, 
educación, información, cultura, independencia, democracia, justicia, libertad y 
paz. Una nueva Constitución que reconozca los derechos y libertades del pueblo, 
y defienda al débil frente al poderoso. 
PARA ESTO…. 
El EZLN enviará una delegación de su dirección para hacer este trabajo en 
todo el territorio nacional y por tiempo indefinido. Esta delegación zapatista, junto 
con las organizaciones y personas de izquierda que se sumen a esta Sexta 
Declaración de la Selva Lacandona, irá a los lugares a donde nos inviten 
expresamente. 
También avisamos que el EZLN establecerá una política de alianzas con 
organizaciones y movimientos no electorales que se definan, en teoría y práctica, 
como de izquierda, de acuerdo a las siguientes condiciones: 
No a hacer acuerdos arriba para imponer abajo, sino a hacer acuerdos para 
ir juntos a escuchar y a organizar la indignación; no a levantar movimientos que 
sean después negociados a espaldas de quienes los hacen, sino a tomar en 
cuenta siempre la opinión de quienes participan; no a buscar regalitos, posiciones, 
ventajas, puestos públicos, del Poder o de quien aspira a él, sino a ir más lejos de 
los calendarios electorales; no a tratar de resolver desde arriba los problemas de 
nuestra Nación, sino a construir DESDE ABAJO Y POR ABAJO una alternativa a 
la destrucción neoliberal, una alternativa de izquierda para México. 
Sí al respeto recíproco a la autonomía e independencia de organizaciones, 
a sus formas de lucha, a su modo de organizarse, a sus procesos internos de 
toma de decisiones, a sus representaciones legítimas, a sus aspiraciones y 
demandas; y sí a un compromiso claro de defensa conjunta y coordinada de la 
soberanía nacional, con la oposición intransigente a los intentos de privatización 
de la energía eléctrica, el petróleo, el agua y los recursos naturales. 
O sea que, como quien dice, invitamos a las organizaciones políticas y 
sociales de izquierda que no tengan registro, y a las personas que se reivindiquen 
de izquierda que no pertenezcan a los partidos políticos con registro, a reunimos 
en tiempo, lugar y modo que les propondremos en su oportunidad, para organizar 
una campaña nacional, visitando todos los rincones posibles de nuestra patria, 
para escuchar y organizar la palabra de nuestro pueblo. Entonces es como una 
campaña, pero muy otra porque no es electoral. 
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Hermanos y hermanas: 
Ésta es nuestra palabra que declaramos: 
En el mundo vamos a hermanarnos más con las luchas de resistencia 
contra el neoliberalismo y por la humanidad. 
Y vamos a apoyar, aunque sea un poco, a esas luchas. 
Y vamos, con respeto mutuo, a intercambiar experiencias, historias, ideas, 
sueños. 
En México, vamos a caminar por todo el país, por las ruinas que ha dejado 
la guerra neoliberal y por las resistencias que, atrincheradas, en él florecen. 
Vamos a buscar, y a encontrar, a alguien que quiera a estos suelos y a 
estos cielos siquiera tanto como nosotros. 
Vamos a buscar, desde La Realidad hasta Tijuana, a quien quiera 
organizarse, luchar, construir acaso la última esperanza de que esta Nación, que 
lleva andando al menos desde el tiempo en que un águila se posó sobre un nopal 
para devorar una serpiente, no muera. 
Vamos por democracia, libertad y justicia para quienes nos son negadas. 
Vamos con otra política, por un programa de izquierda y por una nueva 
constitución. 
Invitamos a los indígenas, obreros, campesinos, maestros, estudiantes, 
amas de casa, colonos, pequeños propietarios, pequeños comerciantes, micro 
empresarios, jubilados, discapacitados, religiosos y religiosas, científicos, artistas, 
intelectuales, jóvenes, mujeres, ancianos, homosexuales y lesbianas, niños y 
niñas, para que, de manera individual o colectiva participen directamente con los 
zapatistas en esta CAMPAÑA NACIONAL para la construcción de otra forma de 
hacer política, de un programa de lucha nacional y de izquierda, y por una nueva 
Constitución. 
Y pues ésta es nuestra palabra de lo que vamos a hacer y de cómo lo 
vamos a hacer. Ahí lo vean si es que le quieren entrar. 
Y les decimos a los hombres y mujeres que tengan bueno su pensamiento 
en su corazón, que estén de acuerdo con esta palabra que sacamos y que no 
tengan miedo, o que tengan miedo pero que lo controlen, pues que digan 
públicamente si están de acuerdo con esta idea que estamos declarando y pues 
así vamos viendo de una vez quién y cómo y en dónde y cuándo es que se hace 
este nuevo paso en la lucha. 
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