Contenido elegido para ti
Contenido elegido para ti
Vista previa del material en texto
Av. Hidalgo 935, Colonia Centro, C.P. 44100, Guadalajara, Jalisco, México bibliotecadigital@redudg.udg.mx - Tel. 31 34 22 77 ext. 11959 UNIVERSIDAD DE GUADALAJARA COORDINACIÓN GENERAL ACADÉMICA Coordinación de Bibliotecas Biblioteca Digital La presente tesis es publicada a texto completo en virtud de que el autor ha dado su autorización por escrito para la incorporación del documento a la Biblioteca Digital y al Repositorio Institucional de la Universidad de Guadalajara, esto sin sufrir menoscabo sobre sus derechos como autor de la obra y los usos que posteriormente quiera darle a la misma. i UNIVERSIDAD DE GUADALAJARA CENTRO UNIVERSITARIO DE LA COSTA SUR DIVISIÓN DE DESARROLLO REGIONAL DEPARTAMENTO DE ECOLOGÍA Y RECURSOS NATURALES (DERN-IMECBIO) Tesis Presentada por la Sustentante: ISABEL VICTORIA GÓMEZ CAMELO Como Requisito Parcial para Obtener el Grado de DOCTORA EN CIENCIAS EN BIOSISTEMÁTICA, ECOLOGÍA Y MANEJO DE RECURSOS NATURALES Y AGRÍCOLAS AUTLÁN DE NAVARRO, JALISCO Septiembre de 2014 ii UNIVERSIDAD DE GUADALAJARA CENTRO UNIVERSITARIO DE LA COSTA SUR DIVISIÓN DE DESARROLLO REGIONAL DEPARTAMENTO DE ECOLOGÍA Y RECURSOS NATURALES (DERN-IMECBIO) PERCEPCION, USO Y MANEJO INDIGENA DE RECURSOS NATURALES Y POLÍTICAS DE CONSERVACIÓN EN LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO, COLOMBIA Tesis Presentada por la Sustentante: ISABEL VICTORIA GÓMEZ CAMELO Como Requisito Parcial para Obtener el Grado de DOCTORA EN CIENCIAS EN BIOSISTEMÁTICA, ECOLOGÍA Y MANEJO DE RECURSOS NATURALES Y AGRÍCOLAS Director: Dr. Peter R. W. Gerritsen Asesores: Dr. Fernando Trujillo, Dr. Jaime Morales AUTLÁN DE NAVARRO, JALISCO Septiembre de 2014 iii AGRADECIMIENTOS A Peter Gerritsen, por la dirección de la investigación, gracias por la paciencia, apoyo y presión que me brindó para culminar este proyecto. A mis asesores Fernando Trujillo y Jaime Morales por sus aportes a la investigación. Al Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT) por la beca que me otorgó para estudiar un doctorado del Programa Nacional de Posgrados de Calidad (PNPC). Al Centro Universitario de la Costa Sur (CUCSUR) de la Universidad de Guadalajara, por la financiación de proyecto a través de la “Convocatoria de Investigación CUCSUR 2010” A los indígenas de las comunidades Cachicamo, Guaripa, Hormiga, Joval y Samán porque sin su apoyo y colaboración no hubiera sido posible realizar esta investigación. A mi madre, mi padre, hermanos, primos y tíos porque siempre han sido el soporte de mi vida, porque me han ayudado a hacer realidad mis sueños y a culminar este proyecto de vida. A Ana y Adriana, simplemente son parte de mi familia. A la familia Omacha por su apoyo logístico para la realización del trabajo de campo, gracias porque a pesar del tiempo y la distancia siempre me he sentido parte de esta institución. A Jacinto Terán, motorista, capataz y amigo que me enseñó a vivir en Carreño, gracias por el apoyo incondicional. A Clemencia Amaya por la compañía y amistad que me brindó durante la fase de campo en Carreño. A Sebastián Restrepo por sus aportes a la investigación y por su amistad, a mis amigos, Mauricio Quimbaya, Francisco Bohórquez, Valentina Gómez, Catalina Quinche y Sofía González porque desde la distancia siempre me han acompañado. A mis amigos mexicanos Juan Pablo, Pilar, Coco, Pavka, Jessica, Hugo y Toño, gracias por su apoyo, confianza y solidaridad. A Alejandro Martínez por su compañía y cariño. Agradezco especialmente a Shatya y Mayra, quienes desde que llegue a Autlán, me abrieron las puertas de sus casas y me brindaron una amistad incondicional. Gracias a la familia Quintero - Gradilla, porque siempre me sentí en familia en tierra mexicana. iv PERCEPCION, USO Y MANEJO INDIGENA DE RECURSOS NATURALES Y POLÍTICAS DE CONSERVACIÓN EN LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO, COLOMBIA ISABEL VICTORIA GÓMEZ CAMELO RESUMEN El establecimiento de áreas naturales protegidas (ANP’s), es la principal estrategia para la conservación de la biodiversidad en Colombia. Tanto en el paradigma de la conservación estricta como en el participativo, la falta de entendimiento del contexto local, es uno de los argumentos esgrimidos para los resultados negativos en la conservación de la biodiversidad. Para acercarse al contexto local, en esta investigación se presenta el concepto Modelos Locales de Naturaleza (MLN), el cual se refiere a las formas como las comunidades usan y significan su territorio. En esta investigación se describen los MLN de cinco comunidades indígenas ubicadas en el sector nororiental de la Reserva de Biósfera El Tuparro (RBT), Colombia, con el objetivo de aportar elementos para la gestión y consolidación de la reserva. Se utilizaron métodos cualitativos y revisión de información secundaria para la descripción de los MLN. También se describió la política de conservación de la biodiversidad de Colombia, específicamente, la referida a las ANP’s, con el ánimo de evaluar los espacios existentes para participación local en la gestión de las mismas. La descripción de los MLN se realizó en tres ejes de análisis que fueron las estrategias de uso de la naturaleza, el territorio y la cosmovisión. En el primer eje, se concluye que en las comunidades existen estrategias de uso múltiple y que las actividades productivas se hacen de forma tradicional; los objetivos de vida, la integración al mercado, hacen que los indígenas busquen realizar las actividades que les generan mayores ingresos monetarios, lo que podría tener impacto en su seguridad alimentaria y en la configuración del paisaje. El análisis de la dimensión social del territorio, permite concluir que las instituciones locales en las comunidades indígenas son débiles, principalmente porque las reglas operativas que regulan el uso y manejo de los recursos naturales, no se expresan de forma consciente y no se hace monitoreo del estado de los recursos naturaleza dentro de su territorio. Finalmente, el eje cosmovisión se analizó desde la perspectiva de los indígenas, según la cual, hay pérdida cultural, lo que afecta su relación con el territorio. A través de la descripción de la política para la gestión de ANP’s, se pudo evidenciar se sigue operando bajo enfoques preservativos, en donde las comunidades son actores satelitales en la gestión de las mismas. Con respecto a la RBT, no existen mecanismos de participación de la población local, la relación de las comunidades con las instituciones gubernamentales en general es débil o casi inexistente. La consolidación de la RBT representa un reto para las autoridades gubernamentales y ambientales, las organizaciones presentes en la zona y las comunidades locales, para que la conservación vaya de la mano de la obtención de beneficios. Para lograrlo, es primordial que se den procesos equitativos entre desarrollo y conservación, entre las necesidades de desarrollo de las comunidades y las necesidades de protección de la naturaleza. Por ello, es esencial lograr la articulación de todos los actores implicados en el establecimiento de la RBT. v INDIGENOUS PERCEPTION, USE AND MANAGEMENT OF NATURAL RESOURCES AND CONSERVATION POLICIES IN THE BIOSPHERE RESERVE TUPARRO, COLOMBIA ISABEL VICTORIA GÓMEZ CAMELO ABSTRACT The establishment of protected areas (PA's), is the main strategy for the conservation of biodiversity in Colombia. Both in the paradigm of strict and participatory conservation, the lack of understanding of the local context, is one of the main reasons for the negative results in conservation efforts. To get more grip of the local context, this research presents the concept of Nature Local Models (NLM), which refers to the ways in which communities use and manage their territory. This research describesthe NLM´s of five indigenous communities in the northeastern sector of the Biosphere Reserve Tuparro (RBT), Colombia, aiming to provide new elements for the management and consolidation of the reserve. Qualitative methods and reviewing secondary information describing the MLN were used. Politics of biodiversity conservation of Colombia, specifically, referring to the ANP's, with the aim of evaluating the spaces for local participation in the management of the same, is also described. The description of the MLN was conducted in three areas of analysis, being natural resource use and management strategies, territory and worldview. Regarding the first, it is concluded that there are multiple use strategies in communities and productive activities are done in a traditional way; life goals, market integration, make the Indians look to perform activities that generate higher cash income, which could have an impact on food security and landscape configuration. The analysis of the social dimension of the territory leads to the conclusion that local institutions in indigenous communities are weak, mainly because the operating rules governing the use and management of natural resources are not expressed consciously and no monitoring is realized regarding the state of the natural resources within its territory. Finally, the axis worldview was analyzed from a cultural perspective, according to which, there is cultural loss to be observed, which affects the social relationships with the territory. The analysis of the formal management policy of the Reserve indicates that a the precautionary principle still rules conservation, and where local communities are secondary partners in conservation efforts. With respect to the RBT, until now there are no mechanisms for participation of the local population, the relationship of communities and government institutions in general is weak and almost nonexistent. The consolidation of the RBT is a challenge for government and environmental authorities, organizations present in the area and local communities. It is a challenge in the sense to succeed in combining conservation with economic objectives. To achieve this, it is essential that equitable processes between development and conservation, between the development needs of communities and the needs of nature protection are met. It is therefore essential to achieve the articulation of all the actors involved in the establishment of the RBT vi TABLA DE CONTENIDO Capítulo 1. INTRODUCCIÓN ---------------------------------------------------------------------------- 1 1.1. JUSTIFICACIÓN Y PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA ------------------------------------------------------------------------------- 3 1.2. OBJETIVOS-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 5 1.2.1. Objetivo general --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 5 1.2.2. Objetivo específicos ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 5 1.3. LA PARTICIPACIÓN EN LA CONSERVACIÓN DE LA BIODIVESIDAD ----------------------------------------------------------------------- 5 1.4. LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO------------------------------------------------------------------------------------------------ 8 1.5. DINÁMICAS ECONÓMICAS EN LA ORINOQUÍA COLOMBIANA ------------------------------------------------------------------------ 11 1.6. DISEÑO DEL ESTUDIO ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 13 1.6.1. Fases de la investigación -------------------------------------------------------------------------------------------------- 14 1.6.2. Descripción de los modelos locales de naturaleza ------------------------------------------------------------------ 14 1.6.3. Análisis de los procesos sociales que influyen en el desarrollo de los MLN ---------------------------------- 16 1.7 ORGANIZACIÓN DE DOCUMENTO ------------------------------------------------------------------------------------------------------ 17 Capítulo 2. MARCO CONCEPTUAL: MODELOS LOCALES DE NATURALEZA--------- 19 2.1. MODELOS LOCALES DE NATURALEZA ------------------------------------------------------------------------------------------------- 20 2.2. USO Y MANEJO DE LA NATURALEZA ------------------------------------------------------------------------------------------ 23 2.2.1. La conceptualización de la naturaleza: una construcción social ------------------------------------------------ 24 2.2.2. El conocimiento en el uso de la naturaleza --------------------------------------------------------------------------- 26 2.2.3. Estrategias de uso de la naturaleza ------------------------------------------------------------------------------------ 28 2.2.4. Unidades de manejo -------------------------------------------------------------------------------------------------------- 33 2.3. TERRITORIO ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 34 2.3.1. Tenencia de la tierra y derechos de propiedad ---------------------------------------------------------------------- 35 2.3.2. Regímenes de tenencia de la tierra (regímenes de propiedad) ------------------------------------------------- 36 2.3.3. Instituciones de tenencia, conservación y uso sustentable de recursos naturales ------------------------- 38 2.4. COSMOVISIÓN --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 41 2.5. SÍNTESIS ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 44 Capíltulo3. LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPPARO ---------------------------------------------------------------------------------------------------- 46 3.1. LA POBLACIÓN INDÍGENA DEL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT ------------------------------------------------------------------- 47 3.2. CASOS DE ESTUDIO--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 51 3.2.1 Guaripa ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 51 3.2.2. Hormiga y Joval -------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 55 3.2.3. Samán -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 58 3.2.4. Cachicamo -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 60 3.3. ALGUNOS ASPECTOS DE LAS ESTRATEGIAS DE USO A LARGO PLAZO ----------------------------------------------------------------- 63 Capítulo 4. MODELOS LOCALES DE NATURALEZA DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT ---------------------------------------------------------------------------------- 67 4.1. USO Y MANEJO DE LA NATURALEZA --------------------------------------------------------------------------------------------- 69 4.1.1. Actividades productivas realizadas por los indígenas ------------------------------------------------------------- 69 4.1.2. Comercialización de la producción -------------------------------------------------------------------------------------- 90 vii 4.1.3. Unidades de manejo -------------------------------------------------------------------------------------------------------- 93 4.1.4. Las estrategias de uso de la naturaleza: combinación de actividades ---------------------------------------- 95 4.1.5. Síntesis de las estrategias de uso de la naturaleza ----------------------------------------------------------------103 4.2. TERRITORIO ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 107 4.1.1. Tenencia de la tierra y derechos de propiedad --------------------------------------------------------------------- 109 4.2.2. Autoridades ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 112 4.2.3. Instituciones locales ------------------------------------------------------------------------------------------------------- 117 4.2.4. Síntesis territorio ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 127 4.3. COSMOVISIÓN --------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 128 4.3.1. Mitos y leyes de origen ---------------------------------------------------------------------------------------------------- 128 4.3.2. Ritos y ceremonias --------------------------------------------------------------------------------------------------------- 133 4.3.3. Religión ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 137 4.3.4. Síntesis cosmovisión ------------------------------------------------------------------------------------------------- 138 4.4 SÍNTESIS DE LOS MODELOS LOCALES DE NATURALEZA PRESENTES EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS ---------------------------- 141 CAPÍTULO 5. LA CONSERVACIÓN DE LA BIODIVERSIDAD A TRAVÉS DE LAS ÁREAS NATURALES PROTEGIDAS -------------------------------------------------------------------------- 144 5.1. LAS ÁREAS NATURALES PROTEGIDAS COMO POLÍTICA DE CONSERVACIÓN EN COLOMBIA ---------------------------------------- 145 5.1.1. Evolución histórica de la participación en la conservación en Colombia ------------------------------------ 149 5.2. GESTIÓN DE LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO -------------------------------------------------------------------- 153 5.2.1. Problemática ambiental en la Reserva de Biósfera El Tuparro desde la perspectiva técnico- científica 155 5.2.2. Figuras de manejo en la RBT -------------------------------------------------------------------------------------- 160 5.2.3. Actores de la gestión ambiental en la RBT -------------------------------------------------------------------- 163 5.2.3.1. Elaboradores de política y administradores - Instituciones de Gobierno ------------------------------------------ 163 5.2.3.2. Usuarios directos ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 166 5.2.3.3. Otros actores - usuarios indirectos, generadores de conocimiento para la toma de decisiones y colaboradores nacionales e internacionales ----------------------------------------------------------------------------------------- 167 5.2.3.4. Actores que apoyan el fortalecimiento de las comunidades ------------------------------------------------------ 168 5.2.4. Relación de las comunidades indígenas con otros actores ------------------------------------------------ 169 5.2.5. Gobernanza y participación indígena en la gestión de la RBT ------------------------------------------- 173 5.3. A MANERA DE CONCLUSIÓN: GESTIÓN DE LA RBT Y MODELOS LOCALES DE NATURALEZA ---------------------------------------- 177 Capítulo 6. DISCUSIÓN Y CONCLUSIONES ----------------------------------------------------- 180 6.1. LOS MODELOS LOCALES DE NATURALEZA COMO CONTEXTO LOCAL PARA LA GESTIÓN DE LA RBT ------------------------------- 181 6.1.1. Estrategias de uso de la naturaleza ----------------------------------------------------------------------------------- 182 6.1.2. Territorio ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 188 6.1.3. Cosmovisión ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 189 6.2. PROCESOS SOCIALES QUE INFLUYEN EN EL DESARROLLO DE LOS MLN ------------------------------------------------------------ 192 6.2.1. Políticas de conservación ------------------------------------------------------------------------------------------------- 192 6.2.2. Otros factores sociales ---------------------------------------------------------------------------------------------------- 195 6.3. GESTIÓN DE LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO ------------------------------------------------------------------------------- 197 6.4. CONCLUSIONES ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 202 6.4.1. Modelos locales de naturaleza ------------------------------------------------------------------------------------------ 202 6.4.2. Factores sociales que influyen en el desarrollo de los MLN de la indígenas -------------------------------- 204 6.4.3. Consolidación de la Reserva de Biósfera El Tuparro -------------------------------------------------------- 205 viii BIBLIOGRAFÍA ------------------------------------------------------------------------------------------- 207 ANEXOS ---------------------------------------------------------------------------------------------------- 224 ix ÍNDICE DE CUADROS CUADRO 1. CULTIVOS DE ESPECIES MADERABLES FORÁNEAS ESTABLECIDOS EN ZONAS DE INFLUENCIA DE LA RBT. (TOMADO DE GÓMEZ ET AL. 2009) ..................................................................................................................................................... 12 CUADRO 2. PASOS Y MÉTODOS EMPLEADOS PARA LA DESCRIPCIÓN DE LOS MLN DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT ..................................................................................................................................... 15 CUADRO 3. USO DE LOS PRODUCTOS FORESTALES MADERABLES Y NO MADERABLES, ASOCIADO A LAS CATEGORÍAS DE VALORES. (ADAPTADO DE WALLACE, 2007 Y GERRITSEN, 2010). ............................................................................................. 26 CUADRO 4. MATRIZ QUE SINTETIZA EL CONOCIMIENTO LOCAL SOBRE LA NATURALEZA. FUENTE: TOLEDO, 2002 EN TOLEDO, 2005 Y GUZMÁN ET AL., 2000 EN GERRITSEN, 2010). ....................................................................................................... 28 CUADRO 5. LOS REGÍMENES DE TENENCIA SEGÚN LOS DERECHOS DE PROPIEDAD POSEÍDOS. (TOMADO DE SCHALANGER Y OSTROM, 1992:100). ...................................................................................................................................................... 37 CUADRO 6. FECHA DE CONSTITUCIÓN, EXTENSIÓN Y ETNIAS DE LOS RESGUARDO INDÍGENAS DEL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT. FUENTE: RESOLUCIONES DE CONSTITUCIÓN DE CADA RESGUARDO ................................................................................. 48 CUADRO 7. ESPECIES DE PLANTAS CULTIVADAS EN LOS CONUCOS EN CADA COMUNIDAD. (NOMBRES CIENTÍFICOS ANEXO 4) ............ 70 CUADRO 8. ESPECIES DE PLANTAS CULTIVADAS EN LAS VEGAS EN CADA COMUNIDAD (NOMBRES CIENTÍFICOS ANEXO 4) .................. 72 CUADRO 9. ESPECIES DE PLANTAS CULTIVADAS ALREDEDOR DE LAS CASA EN LAS DIFERENTES COMUNIDADES (NOMBRES CIENTÍFICOS ANEXO 4) .......................................................................................................................................................... 73 CUADRO 10. DIVISIÓN DEL TRABAJO EN LAS DIFERENTES ETAPAS DE LA ACTIVIDAD AGRÍCOLA EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS. ...... 75 CUADRO11. ARTES DE PESCA UTILIZADOS EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS .......................................................................... 80 CUADRO 12. GANADERÍA EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS ESTUDIADAS, SE MUESTRA EL NÚMERO APROXIMADO DE CABEZAS DE GANADO Y EL TIPO DE PROPIEDAD. .........................................................................................................................81 CUADRO 13. ANIMALES DOMÉSTICOS CRIADOS EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS Y EL APROVECHAMIENTO QUE HACEN DE ÉSTOS. .. 84 CUADRO 14. PLANTAS EXTRAÍDAS DE LOS BOSQUES UTILIZADAS PARA LA CONSTRUCCIÓN Y ALIMENTACIÓN, EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT. ..................................................................................................... 86 CUADRO 15. DESTINO DE LA PRODUCCIÓN DE LAS ACTIVIDADES QUE CONFORMAN LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT. ........................................................................................................................................ 90 CUADRO 16. APROVECHAMIENTO DE LOS PRODUCTOS CULTIVADOS EN CONUCOS Y VEGAS EN CADA UNA DE LAS COMUNIDADES....... 91 CUADRO 17. AGRUPACIÓN DE LAS ACTIVIDADES PRODUCTIVAS DE LAS COMUNIDADES EN LOS DIFERENTES AMBIENTES PROPUESTOS POR TOLEDO (2008). FUENTE: ADAPTADO PARA EL PRESENTE ESTUDIO DE CORDÓN Y TOLEDO (2008) .................................... 94 CUADRO 18. COMBINACIONES DE ACTIVIDADES PRODUCTIVAS ENCONTRADAS EN LA COMUNIDAD DE GUARIPA. ............................ 96 CUADRO 19. COMBINACIONES DE ACTIVIDADES PRODUCTIVAS ENCONTRADAS EN LA COMUNIDAD DE HORMIGA............................ 98 CUADRO 20. COMBINACIONES DE ACTIVIDADES PRODUCTIVAS ENCONTRADAS EN LA COMUNIDAD DE CACHICAMO. ..................... 102 CUADRO 21. CARACTERISTICAS DE LOS SISTEMAS PRODUCTIVOS DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT ............................ 104 CUADRO 22. ALGUNOS CAMBIOS EN LOS PATRONES DE ASENTAMIENTO Y EN LA VISIÓN DE TERRITORIO EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS....................................................................................................................................................... 108 CUADRO 23. DERECHOS DE PROPIEDAD QUE POSEEN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS SEGÚN EL LUGAR EN DONDE REALIZAR LAS ACTIVIDADES PRODUCTIVAS................................................................................................................................. 109 CUADRO 24. PRINCIPIOS PARA INSTITUCIONES LOCALES QUE PUEDEN IDENTIFICARSE EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT, D.R.= DENTRO DEL RESGUARDO; F.R. = FUERA DEL RESGUARDO ............................................ 125 CUADRO 26. ALGUNOS DE LOS ASPECTOS QUE HACEN PARTE DE LA CULTURA INDÍGENA DE LAS COMUNIDADES QUE CONFORMARON LOS CASOS DE ESTUDIO DE LA INVESTIGACIÓN ............................................................................................................... 139 CUADRO 27. CUADRO COMPARATIVO DE LAS PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS DE LOS EJES QUE CONFORMAN LOS MLN DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT ................................................................................................................... 141 x CUADRO 28. ÁREAS QUE CONFORMAN EL SINAP SEGÚN DECRETO 2372 DE 2010, SE MUESTRA TAMBIÉN LAS ÁREAS QUE CONFORMAN EL SISTEMA DE PARQUES NACIONALES NATURALES SEGÚN DECRETO 2811 DE 1974. ................................. 146 CUADRO 29. CATEGORÍAS DE MANEJO DEL SPNN EN COLOMBIA. (TOMADO DE GIL-SÁNCHEZ, 2005) ..................................... 147 CUADRO 30. FORMAS DE GOBIERNO EN LAS ÁREAS PROTEGIDAS QUE CONFORMAN EL SINAP Y LAS FUNCIONES DE LAS INSTITUCIONES ..................................................................................................................................................................... 152 CUADRO 31. IMPLICACIONES DE LAS ACTIVIDADES PRODUCTIVAS DE LOS INDÍGENAS EN LA PROBLEMÁTICA AMBIENTAL DE LA RBT .. 159 CUADRO 32. FORMAS DE GOBIERNO DE LAS FIGURAS DE MANEJO AMBIENTAL EN EL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT ................. 173 CUADRO 33. PERSPECTIVAS DE CONSERVACIÓN EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT Y LOS ESQUEMAS DE RESERVA DE BIÓSFERA, EN EL CONTEXTO DE LOS MLN .............................................................................................................. 178 xi INDÍCE DE FIGURAS FIGURA 1. ZONIFICACIÓN PROPUESTA PARA LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO. ELABORACIÓN PROPIA, BASADO EN PATRIMONIO NATURAL Y FUNDACIÓN PUERTO RASTROJO (2007) ----------------------------------------------------------------------------------- 9 10 FIGURA 2. PROMEDIO MENSUAL DEL NIVEL DEL RÍO ORINOCO TOMADO EN LA ESTACIÓN DE PUERTO CARREÑO (MAYO DE 2004- ABRIL DE 2008). DATOS SUMINISTRADOS POR LA INSPECCIÓN FLUVIAL PUERTO CARREÑO.---------------------------------------------- 10 FIGURA 3. BLOQUES BAJO CONTRATO DE EVALUACIÓN TÉCNICA TEA EN LA CUENCA DEL ORINOCO. EL BLOQUE CPE3 TIENE UNA SUPERFICIE DE 2598,791. ELABORACIÓN PROPIA ADAPTADO DE ANH, 2008. ---------------------------------------------------- 13 FIGURA 4. ESTRUCTURA DEL DOCUMENTO ---------------------------------------------------------------------------------------------------- 18 FIGURA 5. EJES DE ANÁLISIS DE LOS MODELOS LOCALES DE NATURALEZA (MLN). -------------------------------------------------------- 22 FIGURA 6. POSIBLES ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA EN RELACIÓN CON EL NÚMERO DE ACTIVIDADES DESARROLLADAS Y LA INTEGRACIÓN AL MERCADO. LAS LÍNEAS PUNTEADAS INDICAN QUE LAS ESTRATEGIAS SON DINÁMICAS Y LOS CAMPESINOS PUEDEN ADOPTAR ESTRATEGIAS INTERMEDIAS ENTRE LOS EXTREMOS E1-E4. ADAPTADO DE: GERRITSEN, 2002. ------------------------ 32 FIGURA 7. ESQUEMA IDEALIZADO DEL MODELO DE LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA. FUENTE: ELABORACIÓN PROPIA ---- 33 FIGURA 8. ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DE LA COSMOVISIÓN. FUENTE: LÓPEZ-AUSTÍN, 1995 ------------------------------------------- 42 FIGURA 9. ESQUEMA REPRESENTATIVO DE LOS MODELOS LOCALES DE NATURALEZA, EN DONDE SE INTEGRAN LOS TRES EJES BAJO LOS CUALES SON ANALIZADOS, USO Y MANEJO, TERRITORIO Y COSMOVISIÓN. FUENTE: ELABORACIÓN PROPIA. ----------------------- 45 FIGURA 10. ESTRUCTURA DE CAPÍTULO 3, EN DONDE SE DESCRIBEN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS Y SUS ACTIVIDADES PRODUCTIVAS. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 47 FIGURA 11. PRINCIPALES EVENTOS RELACIONADOS CON LA HISTORIA DE ASENTAMIENTO Y DE LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA A LARGO PLAZO DE GUARIPA. FUENTE: ELABORACIÓN PROPIA CON DATOS DE ENTREVISTAS Y DE INFORMES DEL ICBF. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 54 FIGURA 12. PRINCIPALES EVENTOS RELACIONADOS CON LA HISTORIA DE ASENTAMIENTO Y DE LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA A LARGO PLAZO DE HORMIGA Y JOVAL. FUENTE: ELABORACIÓN PROPIA CON DATOS DE ENTREVISTAS Y DE INFORMES DEL ICBF --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 57 FIGURA 13. PRINCIPALES EVENTOS RELACIONADOS CON LA HISTORIA DE ASENTAMIENTO Y DE LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA A LARGO PLAZO DE SAMÁN. FUENTE: ELABORACIÓN PROPIA CON DATOS DE ENTREVISTAS Y DE INFORMES DEL ICBF. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 59 FIGURA 14. PRINCIPALES EVENTOS RELACIONADOS CON LA HISTORIA DE ASENTAMIENTO Y DE LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA A LARGO PLAZO DE CACHICAMO. FUENTE: ELABORACIÓN PROPIA CON DATOS DE ENTREVISTAS Y DE INFORMES DEL ICBF Y EL PNN TUPARRO. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 62 FIGURA 15. DIAGRAMA COMPARATIVO DE LAS FECHAS DE FUNDACIÓN DE LAS COMUNIDADES Y DE CREACIÓN DE LOS RESGUARDOS INDÍGENAS. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 64 FIGURA 16. DIAGRAMA COMPARATIVO DE LAS ACTIVIDADES QUE HAN CONFORMADO LAS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA POR PARTE DE LAS COMUNIDADES -----------------------------------------------------------------------------------------------------------65 FIGURA 17. ESTRUCTURA DE CAPÍTULO 4, EN DONDE SE DESCRIBEN LOS EJES TERRITORIO Y COSMOVISIÓN DE LOS MLN DE LAS 5 COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT. ------------------------------------------------------------------------------------------------- 68 FIGURA 18. ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA DE LA COMUNIDAD DE GUÁRIPA. -------------------------------------------------- 97 FIGURA 19. ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA DE LA COMUNIDAD DE HORMIGA. ------------------------------------------------- 98 FIGURA 20. ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA DE LA COMUNIDAD DE JOVAL. ----------------------------------------------------- 99 FIGURA 21. ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA DE LA COMUNIDAD DE SAMÁN. --------------------------------------------------- 101 FIGURA 22. ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA DE LA COMUNIDAD DE CACHICAMO. --------------------------------------------- 103 FIGURA 23. TENDENCIAS DE LOS ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS, EN DONDE SE RELACIONA LAS DIVERSIFICACIÓN DE ACTIVIDADES Y LA INTEGRACIÓN AL MERCADO. E: ESTRATEGIA; F: FUNDADORES, LAS LÍNEAS INDICAN xii CÓMO, A PARTIR DEL ORIGEN SEMINÓMADA DE LOS INDÍGENAS, SE HAN ADOPTADO DIFERENTES ESTRATEGIAS DE USO DE LA NATURALEZA.---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 106 CUADRO 25. ALGUNOS MITOS DE LA CULTURA GUAHIBA, EN DONDE SE ESTABLECEN LAS RELACIONES ENTRE LOS HUMANOS Y ENTRE LOS HUMANOS Y LOS SERES NATURALES. --------------------------------------------------------------------------------------------------- 129 FIGURA 24. ESQUEMA REPRESENTATIVO DE LOS MODELOS LOCALES DE NATURALEZA DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DEL SECTOR NORORIENTAL DE LA RBT, EN DONDE SE MUESTRAN LOS DIFERENTES PROCESOS QUE SOCIALES QUE INFLUYEN EN EL DESARROLLO LOS MLN. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 143 FIGURA 25. ESTRUCTURA DEL CAPÍTULO 5 --------------------------------------------------------------------------------------------------- 145 FIGURA 26. ACCIONES REALIZADAS EN TORNO A LA CONSOLIDACIÓN DE LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO. --------------------- 154 FIGURA 27. INSTITUCIONES ENCARGADAS DE LA ADMINISTRACIÓN AMBIENTAL EN LA RBT --------------------------------------------- 165 FIGURA 28. RELACIÓN ENTRE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS RURALES CON LOS PRINCIPALES ACTORES DE LA GESTIÓN AMBIENTAL Y EL DESARROLLO SOCIAL. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 171 FIGURA 29. TIPOS DE GOBERNANZA DENTRO DE LA RBT, EN UN ESQUEMA CONTINÚO DE TOMA DE DECISIONES, SEGÚN LA ZONIFICACIÓN PROPUESTA POR PATRIMONIO NATURAL & FUNDACIÓN PUERTO RASTROJO (2007). FUENTE: ADAPTADO PARA EL CASO DE ESTUDIO DE BORRINI-FEYERABEND ET AL., 2013 -------------------------------------------------------------------------- 176 xiii ACRÓNIMOS CAR Corporación Autónoma Regional CONPES Consejo Nacional de Política Económica y Social DIMAR Dirección General Marítima DNP Departamento Nacional de Planeación GIF Grupo Interinstitucional Facilitador de la RBT IAvH Instituto de Investigaciones de Recurso Biológicos Alexander von Humboldt ICA Instituto Colombiano de Agricultura ICBF Instituto Colombiano de Bienestar Familiar INCORA Instituto Colombiano de la Reforma Agraria INCODER Instituto Colombiano de Desarrollo Rural MADR Ministerio de Agricultura y Desarrollo Rural MADS Ministerio de Ambiente y Desarrollo Sostenible Orpibo Organización de Pueblos Indígenas del Bajo Orinoco PNGIBSE Política Nacional para la Gestión Integral de la Biodiversidad y sus Servicios Ecosistémicos PNN Tuparro Parque Nacional Natural Tuparro SINA Sistema Nacional Ambiental SINAP Sistema Nacional de Áreas Protegidas SIRAP Sistema Regional de Áreas Protegidas SPNN Sistema de Parques Nacionales Naturales RBT Reserva de Biósfera El Tuparro RESNATUR Asociación Red Colombiana de Reserva Naturales de la Sociedad Civil UAESPNN Unidad Administrativa Especial del Sistema de Parque Nacionales Naturales UICN Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza UMATA Unidad Municipal de Asistencia Técnica Agropecuaria UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura 1 CAPÍTULO 1. INTRODUCCIÓN La preocupación mundial por los problemas ambientales ha promovido, la generación de políticas que tienen como objetivo disminuir los efectos del deterioro (Monterroso, 2006). La principal estrategia para enfrentar la pérdida de biodiversidad se ha centrado en la selección de sitios clave en donde se incluya la mayoría de elementos que se desean conservar, de forma tal que garantice la representatividad de ecosistemas y especies de fauna y flora (Lambeck, 1997; Toledo, 2005a). En este sentido, la creación de áreas naturales protegidas (ANPs) es la principal herramienta para la conservación de la naturaleza in situ. En la actualidad se cuenta con diferentes figuras de ANPs, establecidas por organizaciones internacionales y adoptadas por los diferentes países según sus particularidades. Entre estas se pueden citar las categorías de gestión de la UICN (Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza): Reservas de Biósfera, sitios Ramsar y sitios patrimonio mundial, entre otras (Muñoz-Flores, 2002). Las Reservas de Biósfera (RB) son una iniciativa del Programa sobre el Hombre y la Biósfera (MAB) de la UNESCO, que busca armonizar los conceptos de conservación y desarrollo, a través de la relación equilibrada entre los humanos y la biósfera (García, 2003). Esta propuesta fue hecha en la década 1970 y en su momento fue un esquema innovador, ya que hasta ese entonces los esfuerzos por conservar la naturaleza excluían de forma categórica la presencia humana, lo que generó diversos conflictos con las comunidades locales (Colchester, 2003). Sin embargo, hoy en día se reconoce que las áreas protegidas convencionales no son suficientes para frenar los procesos de pérdida de biodiversidad (Toledo, 2005). Por ello, se genera la necesidad imperante de incluir la relación humanos- naturaleza en la conservación, y es ahí en donde la filosofía de la RB cobra mayor vigencia. La participación de la población humana en las ANP’s es un tema que ha evolucionado, en la actualidad se pueden encontrar diferentes enfoques de gestión de las ANP’s en donde varía el grado de involucramiento de las comunidades locales (Dudley, 2008). Pese esta evolución, en la gestión de las ANP’s se mantienen el desconocimiento del papel de las comunidades campesinas e indígenas (diversidad biocultural) en el uso, manejo y conservación de la biodiversidad (Brosius, 2005). Esta situación contrasta con otras posiciones desde las cuales, si bien se reconoce el papel de las comunidades en la conservación, sus procesos de participación son netamente instrumentales y su rol en la 2 definición de los problemas de la conservación continúa obedeciendo a las lógicas anteriores (esquemas top-down) (Hufty, 2009; Hufty & Gagnon, 2009). En la cuenca del río Orinoco Colombiano y cubriendo sabanas de la altillanura, se ubica la Reserva de Biósfera El Tuparro (RBT). Esta región es conocida por su geomorfología plana y la presencia de inmensas sabanas, que presentan una gran variedad de paisajes, cada uno con dinámicas y características propias, lo que genera una gran biodiversidad (Correa, et al., 2006). En la actualidad, la altillanura ha sido vislumbrada como una zona primordial para el desarrollo del país, lo que está generando la transformación acelerada de los ecosistemas para el desarrollo de complejos agroindustriales bloques petroleros principalmente y minería. En esta región convergen diferentes etnias indígenas y campesinos llaneros, quele genera una riqueza sociocultural expresada en diversidad lingüística, y una variedad de sistemas de conocimiento y gestión ambiental (Sanchez-Silva, 2007). Aunque es una de las regiones menos densamente pobladas del país, los procesos históricos y actuales de ocupación y uso de recursos naturales han generado diversos y controvertidos conflictos socio-ambientales (Correa, et al., op.cit.) En 1979, la UNESCO designa la RBT, sin embargo, no es sino hasta 2003 que se inicia el proceso de delimitación y zonificación de la reserva (Berman, 2007). Sin embargo, hasta el momento no se ha logrado la consolidación de la RBT como un instrumento facilitador para el alcance de los objetivos de conservación de la diversidad biológica y cultural del país (Gómez-Camelo, et al., 2011). Teniendo en cuenta el reto que implica poner en funcionamiento la RBT debido a sus características socio-ambientales y a los debates acerca de la efectividad de las ANP’s; el propósito de este trabajo es acercarse al entendimiento de las formas locales de apropiación de la naturaleza de comunidades indígenas de la RBT y su importancia en los procesos de conservación de la reserva para que ésta se haga en términos de legitimidad (participación real) y eficiencia. 3 1.1. Justificación y planteamiento del problema Es innegable la transformación de los espacios naturales y la forma en que las comunidades rurales se relacionan con éstos; dichos cambios en gran medida son el resultado de dinámicas económicas y políticas de orden local y global que están en continua relación. Bajo este panorama, surge como necesidad actuar sobre la biodiversidad de forma tal que se garantice su conservación, manteniendo las posibilidades de uso y manejo de los diferentes actores, partiendo de su conocimiento, percepción, apropiación y significación desde las realidades territoriales locales. Han sido varios los acercamientos para la conservación de la biodiversidad que han realizado diferentes instituciones que hacen presencia en la zona, como son las gubernamentales entre las que se encuentran la Unidad Administrativa de Sistema de Parques (UAESPN), Instituto Colombiano de Agricultura (ICA), Corporinoquia, policía ambiental y la alcaldía de Puerto Carreño, a través de la Unidad Municipal de Asistencia Técnica Agropecuaria (UMATA); también ONG´s como la Fundación Omacha y Etnollano. Cada una de estas instituciones actúa desde sus intereses (de control territorial, biológico o social) y bajo sus propios referentes de conocimiento (generalmente asociado al conocimiento científico y aceptado como la única vía válida de acercamiento a la conservación). Es de esta forma que se vienen construyendo las políticas de intervención para la conservación y el uso de la naturaleza en la región. En la Reserva de Biósfera El Tuparro, las corrientes de conservación han generado políticas de intervención en las cuales los problemas ambientales son entendidos como realidades estáticas, lo que viene generando conflictos con los actores locales y sus formas de relacionarse con la naturaleza. Tal conflicto se expresa en dos vías: (1) se desconocen las formas de relación (reglas de uso) de las comunidades locales con la naturaleza al establecer como política aquellas generadas desde las instituciones, y (2) en consecuencia se limitan los alcances que pueden tener dichas políticas en la conservación de la biodiversidad. En los últimos años se ha generado un proceso de consolidación de la RBT, en el cual se ha buscado la interacción de diferentes actores presente en la zona, lo cual conllevó a la conformación del grupo interinstitucional facilitador (GIF); si bien, existe la disposición de 4 estos actores para apoyar este proceso, existen varios factores que no han permitido que la reserva funcione como una herramienta para lograr los objetivos de conservación y protección de la biodiversidad, a través del desarrollo económico y social de las zonas en términos de conservación de la naturaleza y desarrollo de las comunidades. Estos factores se presentan tanto en el nivel nacional como local. Los primeros están relacionados con la falta de una categoría jurídica nacional específica que ampare la figura de reserva de biósfera (Jaeger, 2005); esta situación restringe aspectos administrativos e institucionales para su manejo, que se evidencian en la falta o debilidad en la asignación de recursos económicos y humanos, la delimitación y zonificación, la generación e implementación de planes de manejo y mecanismos de participación social. Los factores locales están relacionados con el conflicto que se presenta entre las autoridades y las comunidades aledañas al PNN Tuparro, derivado de la restricción al acceso de recursos naturales dentro del Parque (Rodríguez, et al., 2006). Aunado a esto, el desconocimiento de la sociedad local en cuanto a la función de la figura de reserva de biósfera y las actividades que pueden desarrollarse dentro de ésta, genera una apatía e incluso rechazo por parte de algunas comunidades a quedar inmersos dentro de la RBT. Este desconocimiento, también está relacionado con la función de diferentes figuras de gestión de la naturaleza como son el parque nacional natural, reservas municipales y reservas de la sociedad civil que conforman la Reserva de Biósfera El Tuparro. Adicionalmente, procesos locales como el auge que ha tenido el cultivo de especies forestales, los conflictos generados con la especulación en la tenencia y propiedad de la tierra, así como la asignación de títulos mineros y el tráfico de combustibles y cultivos ilícitos son factores que llevan al posible deterioro del sistema socio-ambiental. El proceso de creación y consolidación de la RBT ha implicado la participación de diferentes actores, sin embargo, la carencia de una estructura organizativa permanente no ha permitido un trabajo continuo con las comunidades locales. Esta situación limita los alcances que pudiera tener la reserva como centro de conservación de la biodiversidad y del desarrollo de sus habitantes. Las directrices con las que hasta el momento se ha manejado la RBT no son efectivas, asociándose directamente con vacío de conocimiento-entendimiento de los contextos locales de significación, uso y manejo de la naturaleza y de la relación que tienen éstos con los procesos sociales presentes en la zona, particularmente con los de la conservación de la biodiversidad. 5 1.2. Objetivos A través del concepto Modelos Locales de Naturaleza (MLN), esta investigación busca acercarse al entendimiento de las relaciones que tejen las comunidades locales con su territorio, a través de los procesos de apropiación y uso de la naturaleza; con el fin de aproximarse al contexto local de las comunidades y presentar elementos que fortalezcan la gestión de la RBT. 1.2.1. Objetivo general Describir y analizar modelos locales de naturaleza existentes en las comunidades indígenas de la Reserva de Biósfera Tuparro y su relación con los procesos sociales presentes en la zona, buscando fortalecer la gestión participativa de la Reserva. 1.2.2. Objetivo específicos Describir y analizar modelos locales de naturaleza presentes en las comunidades indígenas de la Reserva de Biósfera El Tuparro. Analizar los procesos sociales que influyen en el desarrollo de los modelos locales de naturaleza de las comunidades indígenas de la Reserva de Biósfera El Tuparro. Contribuir al debate acerca del mejor enfoque de gestión para la conservación de la biodiversidad, tomando como caso de estudio la Reserva de Biósfera El Tuparro. 1.3. La participación en la conservación de la biodivesidad El debate teórico sobre la participación social en las Áreas Naturales Protegidas (ANP’s) tiene dos visiones contrastantes a través de lascuales se desprende una gama de alternativas de conservación que se han propuesto a lo largo del tiempo y que han tenido diversos resultados. Por un lado, la conservación estricta que profesa una conservación en donde se excluye la presencia humana activa y por el otro, la idea de implementar la conservación haciendo uso de la tierra a través de las prácticas de gestión de los recursos implementadas por los habitantes de las zonas rurales e indígenas. 6 El primer enfoque tienen sus orígenes en el concepto de la conservación de la vida silvestre, surgido de la ideología del romanticismo a finales del siglo XIX en Norteamérica; en el cual las áreas silvestres deben ser mantenidas intactas, preservando sus valores escénicos y solo destinarse a la recreación humana (Rodríguez-Becerra, 2008). Este enfoque implicó una participación excluyente en donde “en las áreas silvestres el hombre es un visitante que no se quedad”; esta visión sentó las bases no solo para el programa de parques nacionales en Estados Unidos, sino también para el modelo mundial de conservación de la naturaleza a través de la “conservación estricta” (Gomez-Pompa & Kaus, 1992; Colchester, 2003). En términos de participación social, este enfoque desconoce la presencia histórica de pueblos tribales o indígena en dichas áreas (Gomez-Pompa & Kaus, op. cit.; Colchester, op. cit.) y por lo tanto, las necesidades y los derechos de estos pueblos fueron totalmente desestimadas (Colchester, op. cit.). Este enfoque trajo consigo, impactos socioeconómicos como el desplazamiento físico completo, el desplazamiento económico a través de las restricciones en la utilización de los recursos y el desplazamiento cultural a través del acceso restringido a los lugares de valor cultural (Lele et al., 2010). Por lo tanto, las personas no solo pierden la base económica para su supervivencia, sino que sufren “una importante reducción de su inventario cultural debido a una pérdida temporal o permanente de normas de conducta, prácticas económicas, instituciones y símbolos” (Colchester, op. cit.). Las áreas protegidas convencionales han estado en conflicto con los derechos de los pueblos indígenas a la autodeterminación y al control territorial, haciendo que la conservación sea un proceso ilegitimo para ellos. Las criticas derivadas de los efectos sociales del establecimiento de ANP´s bajo el esquema estricto, hizo que se virara hacia el paradigma de la conservación participativa (finales de los años 80’s), el cual promulga que la conservación puede tener mejores resultados cuando hay participación de las poblaciones locales, ya que el proceso de conservación se torna legítimo y eficaz en la medida en que las personas afectadas pueden participar en el diseño, elaboración y manejo de las ANP’s (Borrini-Feyerabend, et al., 2004). La participación entonces, debería garantizar el empoderamiento local en la toma de decisiones, de forma que sus medios de vida mejoren (Hufty, 2009). 7 En la actualidad en la mayoría de ANP’s se incluye esquemas participativos (Child, 2004), que pueden variar en diversos modelos como son los proyectos integrados de conservación y desarrollo, la conservación comunitaria, el co-manejo y el manejo participativo. En estos modelos, la conservación de la biodiversidad es una de sus metas y la participación comunitaria es su enfoque (Lele, et al., 2010). Sin embargo, los resultados de la conservación bajo este paradigma está en entre dicho en la medida en que la participación se considera otra esquema arriba-abajo que generalmente esta desconectado de las necesidades y realidades locales (Wilshusen, et al., 2002; Hufty, op. cit.). De esta forma, la participación se torna en un objetivo discursivo mientras que su aplicación real es débil (Hufty, op. cit.). En muchos casos, las forma como se diseñan e implementan los proyectos de conservación basada en la comunidad, no ha logrado la descentralización de la conservación, tampoco el empoderamiento de las comunidades locales, ya que parten de la estandarización de programas, en los cuales la identificación de problemas y soluciones son ejercicios técnicos que en pocas ocasiones buscan el empoderamiento de las comunidades a través de la conservación (Dresseler et al., 2010). La falta de resultados exitosos en la conservación de la biodiversidad bajo los esquemas participativos ha hecho que en la última década se retorne al enfoque de la conservación estricta “neoproteccionismo”. Algunos argumentos esgrimidos en este renovado paradigma son: las ANP’s significan el último baluarte de la naturaleza que pueden enfrentar la rápida destrucción de la misma, por el acelerado crecimiento de la población humana y de la economía; el derecho intrínseco de la naturaleza para existir; el evidente conflicto entre conservación y desarrollo; el manejo comunitario por indígenas no garantiza a largo plazo la protección de las especies, ya que éstos pueden sucumbir ante cambios sociales rápidos y hacer que se pierdan las cualidades de lo tradicional (Wilshusen et al., op. cit.). Mientras que algunos conservacionistas seguirá apoyando un enfoque completamente excluyente, la mayoría acepta la necesidad de un cierto nivel de inclusión, aunque las razones son diferentes (legitimidad o ética del proceso). Finalmente, después de los fracasos obtenidos con los esquemas participativos, los sistemas tradicionales de gestión de recursos, implementados por las poblaciones indígenas, han sido identificados como formas alternativas para lograr el desarrollo sostenible (Berkes & Farva, 1989). La razón para esto, es que la relación a largo plazo de las culturas ancestrales e indígenas con el medio ambiente es mayor que en otras poblaciones y la conservación de la 8 biodiversidad implica para ellos la supervivencia (Gomez-Pompa & Kaus, 1992). Este enfoque implica un cambio de paradigma en el sentido que la naturaleza no es vista como un dominio aparte del ser humano, sino que existe una relación de interdependencia (Pálsson, 2001). En este punto toma importancia el trabajo realizado desde “nueva institucionalidad” en el cual Ostrom es su mayor exponente. Esta visión implica la descentralización de la conservación y el autogobierno de los recursos por parte de las comunidades locales. También son importantes los trabajos realizados desde la sociología rural, la antropología y la ecología humana los cuales buscan resaltar el estrecho vínculo y codependencia que existe entre las comunidades rurales y la naturaleza. 1.4. La Reserva de Biósfera El Tuparro En la cuenca del río Orinoco en el oriente de Colombia, entre los municipios de Puerto Carreño y Cumaribo, departamento del Vichada, se ubica la Reserva de Biósfera El Tuparro (RBT). Tiene una extensión de 918.000 ha y no cuenta con una delimitación y zonificación definitiva, sin embargo, en el año 2007, se realizó una aproximación en donde se identificaron dos zonas núcleo, dos zonas de amortiguación de las anteriores y cuatro “zonas externas” de desarrollo ambientalmente sostenible (Patrimonio Natural y Fundación Puerto Rastrojo, 2007) (Figura 1). Para la gestión de la Reserva, el área se ha dividido en sectores (nor-oriental, sur-oriental y sur) en los que se contemplan el tipo de población, sus características socio-económicas y culturales y su relación con el medio, y a las condiciones biofísicas (Barona y Berman, 2004). La investigación se llevó a cabo en el sector nor- oriental; en este sector es en donde se ha enfocado el trabajo relacionado con la RBT y en donde se concentra la mayoría de instituciones presentes en la reserva. 9 Figura 1. Zonificación propuesta para la Reserva de Biósfera El Tuparro. Elaboración propia, basado en Patrimonio Natural y Fundación Puerto Rastrojo (2007) El clima de la Reserva está caracterizadopor la uniformidad de la temperatura a lo largo del año, cuyas variaciones se deben al régimen de lluvias, las cuales se presentan en un solo periodo anual. Este tipo de clima es denominado Tropical lluvioso de sabana ligeramente húmedo o Tropical lluvioso de sabana semihúmedo (según la clasificación de Kooepen); la precipitación es inferior a 60 mm en el mes más seco, el máximo anual 2500 mm (IGAC, 1999). La Reserva es atravesada por ríos de la cuenca del Orinoco, entre los que se encuentran el ríos Bita, Mesetas-Dagua, Caño Negro, Tomo y Tuparro, los cuales a su vez son alimentados por varios caños1 menores, los cuales conforma la gran red hidrográfica. La dinámica hidroclimática que rige la cuenca del Orinoco, genera la diversidad y extensión de los humedales presentes en la zona (IGAC, op. cit; Ramírez-Gil & Ajiaco-Martínez, 2009). En general en la Orinoquía se presentan dos períodos hidrológicos bien definidos (Figura 2). Uno la época de aguas altas (abril a septiembre) y otro de aguas bajas entre (octubre a 1 Caño hace referencia a un curso de agua de caudal irregular y lento, sin ribera arenosa. 10 marzo), estos períodos inciden directamente en el volumen de agua de los ríos, caños lagunas y rebalses y a su vez en las actividades productivas realizadas en la zona. Figura 2. Promedio mensual del nivel del río Orinoco tomado en la estación de Puerto Carreño (mayo de 2004- abril de 2008). Datos suministrados por la Inspección Fluvial Puerto Carreño. La RBT se encuentra ubicada en las planicies altas de la Orinoquia no inundable o altillanura, las cuales se extienden desde el sur del río Meta hasta la llanura aluvial de los ríos Vichada, Guaviare y sus afluentes. Predominan las sabanas abiertas con matas de monte, morichales y bosques de galería (IGAC, op. cit.). La clasificación hecha por Molano-B (1998), permite establecer que en la RBT el paisaje presente es el andén orinoqués el cual está localizado sobre el margen izquierdo del río Orinoco en el territorio Colombiano en una franja que se extiende desde Puerto Inírida hasta Puerto Carreño (conocido como altillanura residual). Se caracteriza por tener un relieve muy suave, casi plano, alterado solamente por afloramientos rocosos. Debido a que este paisaje es la transición entre las sabanas de la altillanura, las formaciones de selva sobre el Escudo Guayanés y las sabanas de Guayanas, se considera de gran importancia en términos biogeográficos (Molano-B, 1998). Dentro de la RBT se pueden distinguir de forma general dos tipos de vegetación: sabanas y bosques. La vegetación de sabana se caracteriza por presentar dominancia de gramíneas, el contenido de humedad de los suelos determina el tipo y composición vegetal. Entre la 11 vegetación boscosa presente en la RBT se encuentran los bosque que están asociados a cauces de ríos, caños o cuerpos de agua y los que se encuentran inmersos en una matriz de sabana o afloramientos rocosos. Dentro del primer tipo se encuentran los bosques que sufren inundaciones periódicas superiores a los 5 m (Vincelli, 1981; Villareal-Leal & Maldonado-Ocampo, 2007). 1.5. Dinámicas económicas en la orinoquía colombiana Actualmente, las sabanas de los llanos orientales, están en un proceso de transformación, dada la creciente integración de la región en la economía nacional, esa integración surge a través de la expansión de bloques petroleros y políticas nacionales de desarrollo que hacen hincapié en la alimentación y la ampliación de la producción de biocombustibles para satisfacer la demanda internacional. Ejemplo de esto son los cultivos de palma de aceite que han tenido un crecimiento acelerado en donde la Orinoquia aporta cerca del 30% de la producción nacional; los cultivos de arroz que son favorecidos por la abundante oferta estacional de agua; la ganadería, aunque fue uno de las actividades económicas más importantes, ha sucumbido frente a los proyectos agroindustriales, sin embargo, sigue siendo una actividad tradicional que busca su fortalecimiento en la región. Otra dos actividades que están generando grandes expectativas son explotación de hidrocarburos, en donde se han conformado ocho bloques en la región para la identificación de zonas donde probablemente existan almacenes de crudos pesados y el cultivo de forestales que ha tenido un crecimiento acelerado en los últimos años (Rodríguez-Becerra, et al., 2009). Políticamente, la región ha pasado de ser una frontera descuidada a ser una zona primordial para el desarrollo nacional; este cambio de visión lleva a la intensificación del uso de la tierra y al aumento demográfico, en donde, se proyecta que el 70% de los 17.0000 km2 que cubre el ecosistema de sabana de los llanos orientales, serán convertidos en plantaciones de palma de aceite, bloques petroleros o minería. Esto, convierte a la región en uno de los ecosistemas más amenazados de Colombia en donde se verán afectadas la biodiversidad y las funciones hídricas (Romero-Ruiz et al., 2011). 12 Particularmente, en el departamento del Vichada y en zonas aledañas a la Reserva de Biósfera el Tuparro, las prácticas productivas se centran en la ganadería y agricultura a mediana escala y de subsistencia, la pesca (de consumo y ornamental) y el turismo (pesca deportiva) (Gómez-Camelo, et al., 2009). Sin embargo, estas actividades han comenzado a transformarse, siguiendo un patrón similar al resto de la Orinoquía, es decir, ha comenzado desde las zonas más cercanas al interior del país hacia el sureste. En el municipio de Puerto Carreño, capital del departamento del Vichada, en los últimos cinco años se han generado expectativas para insertar nuevas actividades económicas, entre las que se encuentran el cultivo de forestales, la exploración de crudos pesados y la minería. Con respecto al cultivo de especies forestales, en el 2007 se iniciaron las primeras etapas de implementación, para esta actividad se tienen proyectado la siembra de aproximadamente 2000 ha para el 2019 (Cuadro 1); para el departamento del Vichada se espera que se mantenga un ritmo acelerado en estos cultivos, apoyado con inversiones nacionales e internacionales (Andrade Pérez, et al., 2009). La especulación creada por el ingreso de esta nueva actividad económica, generó la venta masiva de terrenos a inversionistas del interior del país. Esta situación hizo que el valor de la tierra aumentara significativamente (González, 2010). Cuadro 1. Cultivos de especies maderables foráneas establecidos en zonas de influencia de la RBT. (Tomado de Gómez et al. 2009) Empresa Especies cultivadas Superficie (ha) proyectadas a 2009 Reforestadora La Paz Acacia mangum, Eucaplipo urofila y Pino caribea 640 Reforestadora El Sueño Acacia mangum, Eucalipto pellita 200 Reforestadora El Futuro Acacia mangum, Eucaplipo pellita y Pino caribea 200 Colombian Rubber S.A Hevea brasilenses (caucho) 400 Pinoquia Pino caribea 250 Por otro lado, la Agencia Nacional de Hidrocarburos (ANH), en el período 2002-2006 realizó varias actividades exploratorias en la búsqueda de crudos pesados, para lo cual adjudico ocho bloques a empresas petroleras para la adquisición de información (TEA, evaluación técnica) (Rodríguez-Becerra et al., 2009). El bloque denominado CPE3, abarca una superficie de 2`621.717,924 (ha) y en él está inmerso la RBT y su zona de influencia (Figura 6). Este bloque fue adjudicado a las empresas Exxon Mobil Exploration and Production Colombia Vichada Limited y CEPSA Colombia S.A. (AHN, 2012). La minería es otra de las 13 actividades productivas que están causando expectativa a nivel local, según el catastro minero nacional, para el sector nororiental se han presentado en los últimos tres años cerca de 27 solicitudes de concesión para la explotaciones deminerales de oro, níquel, titanio, estaño, niobio y tantalio, entre otros (CMC, 2014). Figura 3. Bloques bajo contrato de Evaluación Técnica TEA en la cuenca del Orinoco. El bloque CPE3 tiene una superficie de 2598,791. Elaboración propia adaptado de ANH, 2008. 1.6. Diseño del estudio El principal objetivo de la investigación se centra en la interacción humanos-naturaleza y la forma como estas interacciones son interpretadas, lo que refleja percepciones contradictorias, discursos y conocimientos sobre la naturaleza y su conservación (García- Frapolli, 2006). El acercamiento a los MLN busca enfocarse en la perspectiva de los indígenas y su papel actual y potencial en la conservación de la biodiversidad. Se utilizaron métodos de corte etnográfico, específicamente métodos cualitativos, los cuales postulan un carácter voluntario y auto-determinación humana, y su objetivo principal es entender la realidad con el fin de aumentar la capacidad de tomar de decisiones por parte de los actores en situaciones concretas (Ruíz-Olabuénaga, 1996). 14 1.6.1. Fases de la investigación Este trabajo fue llevado a cabo en tres fases. La primera de ellas se realizó en Puerto Carreño y consistió en realizar una aproximación al contexto de la RBT, en términos institucionales, de los proyectos de desarrollo y de las comunidades indígenas. Se realizaron entrevistas y conversaciones con los representantes de las diferentes instituciones que influyen en la RBT y también se obtuvo el acceso a documentos secundarios relevantes al tema. La segunda fase consistió en el trabajo con las comunidades, primero se realizó el contacto con los líderes, para lo cual se aprovechó una reunión de cabildos de la organización Orpibo y el contacto que otras instituciones brindaron. Posteriormente, se visitaron las comunidades y se acordó según su disponibilidad la forma de realizar el trabajo con éstas. Las dos primeras fases constituyeron el trabajo de campo, no fueron consecutivas sino que se alternaron y tuvieron una duración de 5 meses. La tercera fase de trabajo consistió en el análisis de la información recopilada en campo, la cual se obtuvo a través de entrevistas, conversaciones y documentos y fue analizada según el objetivo al que se le buscaba dar respuesta. Los pasos y métodos utilizados que componen la metodología se describirán para cada uno de los objetivos específicos de la investigación. 1.6.2. Descripción de los modelos locales de naturaleza Para la descripción de los MLN se realizaron tres pasos (Cuadro 2), el primero una descripción general del contexto externo de las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT, para lo que se utilizó información secundaria aportada por la Secretaria de Asuntos indígenas, la Alcaldía Municipal, la Unidad de Parques Nacionales Naturales (UAESPNN), entre otras instituciones. Después se hizo la primera visita a las comunidades en la que se determinó cuales conformarían los casos de estudio, lo que estuvo definido por su voluntad de participar en la investigación, por su permanencia en la zona y la capacidad logística (recursos económicos y tiempo) para acceder a éstas. A partir de la descripción general y de las visitas a campo se realizó la descripción de las cinco comunidades que 15 forman los estudios de caso, en esta descripción se consideran aspectos demográficos e históricos de asentamiento y actividades productivas. El segundo paso fue el trabajo de campo con las comunidades, para lo cual se utilizaron métodos cualitativos los que se enfocan en la “visión” de los actores y en el análisis contextual en el que ésta se desarrolla, centrándose en el significado de las relaciones sociales (Tarrés, 2001); específicamente referidos a dar cuenta de las prácticas cotidianas, los procesos de conocimiento y simbolismos generados alrededor de la naturaleza (Vinch & Zavala, 2004). Después del contacto con los líderes de las comunidades, se presentaron los objetivos del proyecto y se definieron las técnicas de investigación que incluyeron entrevistas semi-estructuradas, observaciones, recorridos y conversaciones. Es importante aclarar que la mayoría de las personas entrevistadas hablan y entienden el español, sin embargo, cuando se presentó el caso de que la persona que se comunicaran en su lengua nativa, se contó con la colaboración de miembros de la comunidad que facilitaron la interlocución. Las entrevistas y charlas informales fueron grabadas, cuando las personas así lo permitieron, si no, fueron registradas en un cuaderno de notas, al igual que las observaciones en campo. Cuadro 2. Pasos y métodos empleados para la descripción de los MLN de las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT Objetivo Pasos Métodos Describir y analizar modelos locales de naturaleza presentes en las comunidades indígenas de la Reserva de Biósfera El Tuparro Descripción general de las comunidades Revisión de información secundaria Observación – visita a las comunidades Selección de las comunidades Acercamiento con líderes de las comunidades Visita a las comunidades Fase de campo – trabajo con las comunidades Uso y manejo de recursos naturales Entrevistas semi-estructuras Observación participante Tenencia Entrevistas semi – estructuradas Conversaciones Observaciones Cosmovisión Entrevistas con personas clave Análisis de la información 16 El tercer paso fue el análisis de la información obtenida en campo, la organización de ésta se realizó según los tres ejes que componen los MLN (estrategias de uso, territorio y cosmovisión). Las respuestas predominantes de cada pregunta fueron extraídas de las entrevistas y conversaciones, sin excluir las respuestas distintas que dieran cuenta de aspectos particulares. 1.6.3. Análisis de los procesos sociales que influyen en el desarrollo de los MLN El análisis de los procesos sociales que influyen en el desarrollo de los MLN, se hizo desde un enfoque político, institucional y social. Para el análisis político y normativo, se tendrá en cuenta la política de conservación de la biodiversidad y del sistema de Parques Nacionales Naturales. Este análisis se hará por niveles yendo de lo nacional a lo local. Los ejes de análisis serán los espacios propuestos para la participación de la sociedad civil y temas relacionados con usos y conocimientos tradicionales. Durante la fase de campo, se identificará por medio de observación y entrevistas con funcionarios de la Unidad Administrativa Especial del Sistema de Parques Nacionales Naturales UAESPNN (unidad ambiental encargada de manejar la RBT), de Corporinoquía (corporación encargada de temas ambientales en la región) y ONG´s, cómo se implementan la normatividad referente a la conservación de la biodiversidad y al manejo de áreas protegidas y cómo es la participación ciudadana, en especial, de comunidades indígenas y de temas relacionados con usos y conocimientos tradicionales. Para el análisis institucional primero se identificaron las instituciones encargadas del manejo de los recursos naturales y posteriormente se hará un análisis de fortaleza y debilidades, principalmente enfocado a su relación con las comunidades locales y a los resultados en la conservación de la biodiversidad. Para esto se realizaron entrevistas a los representantes de las instituciones y a líderes de las comunidades para conocer su percepción. 17 1.7 Organización de documento En el primer capítulo, se presenta la introducción del documento en donde se esboza el problema de investigación, la justificación, objetivos y diseño del estudio; así como la descripción del área de estudio y las dinámicas económicas que influyen en la zona. En el capítulo dos se presenta el marco conceptual, en donde se desarrollael concepto de modelos locales de naturaleza (MLN), a partir de sus elementos constitutivos. En el capítulo 3 se hace una descripción de las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT y en mayor detalle de las comunidades que hicieron parte de los casos de estudio incluyendo aspectos de las estrategias de uso a largo plazo. En el capítulo 4 se presenta la descripción de los MLN, se inicia con el eje uso y manejo de la naturaleza (4.1.), describiendo las actividades productivas realizadas por los indígenas, con lo cual se definen las estrategias de uso de la naturaleza. En la sección 4.2. se desarrolla el eje territorio a través de los derechos de propiedad y las instituciones locales. La siguiente sección (4.3.) aborda aspectos de la cosmovisión especialmente referidos a las modificaciones culturales que han sufrido los indígenas y que afectan su relación con la naturaleza. En el siguiente capítulo (5), se hace una revisión a las políticas de conservación en Colombia desde la perspectiva de las áreas naturales protegidas y la evolución de la participación y gobernanza en la gestión de las mismas. Lo anterior como preámbulo para describir el proceso de gestión de la RBT y para relacionarlo con el impacto que tienen en los MLN. En el último capítulo (6) se discuten los resultados de la investigación y se presentan algunas consideraciones conceptuales y prácticas para reactivar el proceso de conservación en la RBT, buscando que las comunidades locales sean vinculadas teniendo en cuenta sus MLN. La figura 4 presenta una panorámica de la organización del documento, en donde se muestra el contenido de cada capítulo. 18 Figura 4. Estructura del documento 19 CAPÍTULO 2. MARCO CONCEPTUAL: MODELOS LOCALES DE NATURALEZA En el capítulo anterior se mencionó el debate que existe en torno a la conservación de la naturaleza y cómo los diferentes paradigmas de la conservación han excluido las formas de uso y manejo de la naturaleza y la percepción del territorio por parte de las comunidades locales; bajo estos preceptos, la práctica de la conservación se vuelve poco eficiente. Teniendo en cuenta lo anterior, en este capítulo se presentan algunos conceptos que nos permiten acercarnos al entendimiento de los contextos locales de uso y significación de la naturaleza. Se parte de la premisa de que la conservación solo puede ser eficiente si se contemplan estos contextos locales y que son los pobladores locales campesinos e indígenas que en su cotidianidad configuran y reconfiguran los componentes de la naturaleza. Para referirse a la relación sociedad-naturaleza, que es la base desde la cual se construyen de los contextos locales de uso y significación de territorio, en el este capítulo se aborda el concepto “modelos locales de naturaleza (MLN)”. Este concepto se desglosa en diferente elementos que lo constituyen y que al ser explicados permiten el entendimiento global de la interacción de las comunidades rurales con la naturaleza. En el apartado 2.2. se hace una descripción general de los MLN, en las siguientes tres secciones se describen los tres ejes sobre los cuales se va a hacer el análisis de los MLN, en los que se incluye el uso y manejo de los recursos naturales, territorio y cosmovisión. En el apartado de uso y manejo de recursos naturales (2.3.), se aborda el tema del conocimiento que tienen los campesinos sobre la naturaleza y que está implícito en el uso de la biodiversidad, lo que les permite generar estrategias de uso de la misma. En la siguiente sección (2.4.) se trata el territorio a partir del concepto de tenencia de la tierra y de los derechos de propiedad así como de las instituciones de tenencia. Finalmente, en la sección (2.5.) se aborda la cosmovisión a través de los mitos y los ritos relacionados con las actividades agropecuarias o de recolección que practican los indígenas. Para concluir este capítulo se hará una síntesis (2.6.) en la que se integran los conceptos principales que conforman los MNL. 20 2.1. Modelos Locales de Naturaleza Los modelos de naturaleza (MLN) son representaciones de las relaciones que se tejen entre la sociedad y la naturaleza, que dan lugar a diferentes concepciones y significaciones y por lo tanto a usos y manejo de la misma. Hacen referencia a la forma como las sociedades se entrelazan, usan y apropian su territorio a partir de distintos mecanismos de conocimiento y percepción de su entorno; estas construcciones sociales de la naturaleza varían de acuerdo con las determinaciones sociales y culturales particulares (Descola & Pálsson, 2001); así como de las condiciones ambientales locales en donde se desarrollan las sociedades rurales. La noción sobre la naturaleza puede variar de acuerdo con situaciones históricas y sociales específicas, lo que genera diferentes significados en contextos urbanos y rurales y en dominios religiosos y técnicos de forma que se llega a tener una amplia variedad de valores (Ulloa, 2001). Estos valores introducen conjuntos de reglas sobre el uso y el aprovechamiento de la naturaleza, evaluaciones de sistemas técnicos y creencias acerca de la estructura del cosmos, la jerarquía del ser y los principios de funcionamiento de las cosas vivientes (Descola, 1996 en Ellen, 2001). La forma como se relaciona el ser humano con la naturaleza ha llevado al surgimiento y mantenimiento de paradigmas en los cuales ésta debe ser explotada (occidentalista) o protegida (paternalista) (Pálsson, 2001). En estos modelos la concepción de la superioridad humana hace que el ser humano asuma el rol de amo de la naturaleza, sin embargo, existen diferencias entre estos dos modelos. En el primero, la naturaleza debe ser domesticada y es vista como un factor de producción, consumo o exhibición, lo anterior se evidencia con la expansión de fronteras agrícolas y la expansión del control humano mediante la domesticación de la naturaleza. Por su parte el modelo paternalista asume una responsabilidad del hombre para posibilitar la idea de fututo, “si trato bien a la naturaleza, la naturaleza me trata bien a mí”; de esta forma se buscan estrategias de protección como son las cuotas de pesca o caza, la creación de áreas protegidas, etc. (Ulloa, op. cit.). 21 Los dos modelos anteriores parten de la dicotomía del ser humano y la naturaleza, sin embargo, se encuentra un tercer modelo en el cual la noción más arraigada es que los modelos locales de la naturaleza no dependen de esta dicotomía y por el contrario, la naturaleza y las sociedades humanas son dimensiones continuas (Escobar, 2000; Pálsson, op. cit.). En términos de Pálsson (2001) este modelo correspondería al comunalismo, en el cual la retroalimentación humanos-ambiente es de interdependencia; bajo esta concepción, estas dos dimensiones se modifican mutuamente. Es así como se construye y concibe el territorio, el cual es una entidad multidimensional enraizada fuertemente a las sociedades y producto de los tipos de prácticas y relaciones generadas en el mismo (Restrepo-Calle, 2008). La continuidad entre las dimensiones está culturalmente arraigada a través de símbolos, rituales y prácticas que están plasmadas en las relaciones sociales, las cuales pueden mostrarse complejas ya que el mundo natural está integrado al mundo social (Escobar, 2000). Para Gudeman y Rivera (1990) los MNL son “experimentos de vida”; que se desarrollan a través del uso de la naturaleza; lo que sugiere que los MLN están basados en un conjunto de conocimientos locales de la misma. Este conocimiento es dinámico y está basado en la experiencia y adaptación a los cambios que se realizan en la ejecución de las prácticas de uso y aprovechamiento de la naturaleza (Berkes, 2008); lo que implica que hay una retoalimentación entre conocimiento y prácticas de uso(Escobar, op. cit.). Respecto de los procesos de conocimiento, Ellen (2001) afirma que hay una construcción inductiva de la naturaleza en cuanto a las cosas que son incluidas dentro de ésta y a las significaciones dadas a cada una de ellas. En los MLN se reconocen el tiempo y el espacio como dimensiones determinantes en el desarrollo de los mismos; es decir, los MLN surgen y se desarrollan en sociedades con continuidad histórica en el uso de los recursos naturales en un territorio específico (Berkes, op. cit.). Aunque los modelos locales de naturaleza no son entidades homogéneas para todas las comunidades rurales tienen ciertas características en común. Según Escobar (2000) tres rasgos están contenidos dentro de los MLN, el primero es que revelan una imagen compleja de la vida social que no está necesariamente opuesta a la naturaleza y que puede ser pensado en términos de una lógica social y cultural; el segundo es que evidencian un arraigo especial a un territorio concebido como una entidad multidimensional, resultado de las prácticas de apropiación de la naturaleza y tercero que se establecen vínculos entre los 22 sistemas simbólico/culturales y las relaciones productivas. Por lo tanto, los ejes sobre los cuales se basa el análisis de los MLN son el uso y manejo de la naturaleza, el territorio (sistemas de tenencia) y la cosmovisión (Figura 5). Figura 5. Ejes de análisis de los Modelos Locales de Naturaleza (MLN). El primer eje se refiere a las formas como las sociedades usan, manejan y transforman el ambiente natural con el fin de satisfacer sus necesidades vitales y sus deseos. Estos procesos son dinámicos y difieren entre sí dependiendo de la forma como las sociedades están estructuradas. Entre los criterios que definen las formas de uso y manejo se encuentran grado de transformación de los ecosistemas que se usan, la fuente de energía que es empleada y el tipo de manipulación que los seres humanos efectúan sobre la estructura, los componentes y la dinámica de los ecosistemas (Toledo, 1999; Toledo, 2008). El segundo eje, es el territorio entendido como el lugar, en donde se produce la relación entre los significados y las prácticas, así como, las relaciones sociales que las configuran (Escobar, op. cit.), es decir, es el lugar en donde se forjan las identidades culturales y potencialidades ecológicas (Left, 2005). Es en el territorio en donde se resaltan las articulaciones entre los patrones de asentamiento, uso de los espacios y prácticas del conjunto de significado-uso de los recursos y éstas a su vez, determinadas por la tenencia de la tierra. La tenencia es el set de reglas en relación con los recursos naturales que definen los derechos y responsabilidades definidos a través de acuerdos entre los actores (Forsten, 2001). Finalmente, el tercer eje es la cosmovisión que es el nivel en el que se forma la percepción y se le da significado a las observaciones del ambiente, de manera que 23 determina la forma como los humanos se relacionan con la naturaleza. Abarca la religión, ética y en general el sistema de creencias, de esta forma se genera el complejo conocimiento - prácticas-creencias (Berkes, op. cit.). 2.2. USO Y MANEJO DE LA NATURALEZA Las sociedades humanas mantienen una relación continua con la naturaleza, a través del intercambio de bienes y servicios, en el cual la naturaleza es transformada como consecuencia del uso o aprovechamiento que hacen los humanos de ésta (García-Frapolli, et al., 2008). El uso de la naturaleza tiene como objetivo satisfacer las necesidades vitales y los deseos de las personas que componen las sociedades, extrayendo fragmentos de ésta para volverlos componentes sociales (Toledo, 2008). Esta interacción sociedad-naturaleza, en el que ambas entidades (sociedad y naturaleza) se modifican mutuamente formando un sistema complejo y dinámico que es mencionada como coevolución (Norgaard, 1994; Norgaard & Sikor, 1999) o coproducción (Ploeg, 1997; Gerritsen, 2002). La coevolución es un proceso que se da es un lugar específico y que puede ser el producto de una serie de cambios transformaciones de pequeña magnitud a lo largo del tiempo, o de cambios repentinos de gran intensidad que ocurren entre la sociedad y la naturaleza (Woodgate & Redclift, 1998). Durante el uso de la naturaleza por las sociedades humanas, se genera un flujo materia y energía, que difiere según la estructura de cada sociedad. Sin embargo se puede observar a groso modo tres modelos diferentes de uso de la naturaleza, los cuales se distinguen según el tipo de manipulación que los seres humanos efectúan sobre la estructura, los componentes y la dinámica de los ecosistemas, el grado de intervención y la fuente de energía empleada para realizar la apropiación (García-Frapolli, et al., op. cit.). El primero modelo es en el que no se altera o provoca cambios significativos en la estructura, arquitectura, dinámica y evolución de los ecosistemas y paisajes que son usados. Este tipo de apropiación es denominada extractiva o nómada, característica de sociedades nómadas, cazadores, recolectores (Toledo, 2008). 24 En el segundo modelo los ecosistemas son modificados para introducir un conjunto de especies (vegetales y animales) domesticadas (Toledo, 1999). Este tipo de apropiación se inicia con el surgimiento de la agricultura y se extiende hasta el presente (García-Frapolli, Toledo, et al., op. cit.), en él se incluyen todas las formas de agricultura, ganadería, acuacultura y plantaciones forestales. Sin embargo, dentro de este tipo de apropiación se pueden distinguir dos estilos. Uno es el agrario o campesino, el cual tiene como característica principal que depende en su mayoría de los recursos y servicios que les brindan los ecosistemas locales, en este grupo se encuentran los campesinos, cuya economía es principalmente de subsistencia. El otro estilo, es el agroindustrial o moderno cuya característica es que se emplean en su mayoría recursos externos, en donde, para la satisfacción de sus necesidades se abarca toda la biósfera y en donde los productos derivados son utilizados fuera del ámbito local. En la actualidad, la mayoría de productores se encuentran bajo el primer estilo (o de subsistencia), mientras que, la agroindustria representa el estilo predominante en términos de superficie (Toledo, 2008). Finalmente, el tercer tipo se caracteriza porque no se hace un uso directo de los ecosistemas y en donde se suprime la extracción de recursos. El objetivo principal de este modelo es preservar o proteger las especies y ecosistemas con el fin de mantener la prestación de bienes y servicios (Toledo, 2008). Los principales actores de esta forma de apropiación son los conservacionistas que buscan proteger áreas naturales prioritarias. Continuación se detallan algunos conceptos que permitirán entender mejor como las sociedades rurales conceptualizan la naturaleza (2.2.1.) y el conocimiento de la ésta (2.2.2.) que permite a los campesinos ejecutar sus estratégicas de uso de la naturaleza (2.2.3.). 2.2.1. La conceptualización de la naturaleza: una construcción social A lo largo de la historia humana han existido diferentes concepciones de lo que es la naturaleza, por ejemplo, es vista como un simple conjunto de elementos que pueden o no ser útiles o como un ente que posee derechos, o como un sistema la cual tiene mecanismos y funcionamientos. La naturaleza no es una categoría básica, es una creación social que cambia a través del tiempo (Gudynas, 1999). Es decir, las diferentes concepciones de 25 naturaleza dependen del entorno social y varían de acuerdo con determinaciones históricas y culturales (Ellen, op. cit; Descola, 2004). En las representaciones de lo que es “naturaleza”, se pueden distinguir tres dimensiones (ejes cognitivos) que secombinan a través de diferentes dispositivos culturales. La primera la que permite interpretar la naturaleza inductivamente en términos de las “cosas” que la gente incluye en ella y las características que le atribuyen a tales cosas. La segunda permite definirla espacialmente, en donde la naturaleza es un dominio (reino) exterior a los humanos y a su espacio de vida inmediato (cultural). Finalmente, la tercera dimensión es la que permite definir la naturaleza en términos esencialistas como una fuerza o energía vital fuera del control humano, pero que puede ser controlada en diversos grados (Ellen, op. cit.). A pesar de que hay distintas concepciones de naturaleza, existen elementos físicos sobre los cuales se construyen los significados de ésta. La definición de naturaleza va a depender entonces de la valoración y categorización que hagan los campesinos de estos elementos. Esta valoración y categorización están relacionadas con sus patrones cognitivos y son transmitidas a través de las generaciones (Ingold, 1987). De esta forma la definición social de naturaleza se aplica a los elementos que tienen mayor significado dentro de ésta y que hacen parte de su visión del mundo y de su cultura (Gerritsen, 2010) En términos prácticos, la categorización y valoración de los elementos de la naturaleza, es lo que permite que haya un uso y manejo determinado de dichos elementos, a los que comúnmente se les denomina recursos naturales. El término “recursos naturales” es referido a aquellos bienes y servicios que proporciona la naturaleza y que son valiosos para las sociedades humanas por contribuir a su bienestar y desarrollo de manera directa o indirecta. Ejemplo de lo anterior, son los servicios que prestan los bosques a las sociedades rurales, los cuales son vitales para su subsistencia al satisfacer sus necesidades vitales, culturales y religiosas (Gerritsen, 2010). En el Cuadro 3, se muestra los diferentes usos que pueden tener los productos maderables y no maderables de los bosques (elementos bióticos). 26 Cuadro 3. Uso de los productos forestales maderables y no maderables, asociado a las categorías de valores. (Adaptado de Wallace, 2007 y Gerritsen, 2010). 2.2.2. El conocimiento en el uso de la naturaleza Es a través del trabajo que los campesinos e indígenas hacen fluir la materia y energía tomada de la naturaleza, al espacio social. El trabajo implica conciencia y propósito (Ingold, 1987) es decir, está en práctica un set de conocimientos aplicados por los sujetos sociales para lograr un objetivo, en este caso el uso y manejo de recursos naturales. El conocimiento entonces puede ser entendido como un conjunto de conocimientos objetivos y creencias Categoría de valores Propósito o uso Productos del bosque Recursos adecuados Comida para consumo doméstico y para venta Frutos, hojas, especias, raíces, semillas Combustible para uso doméstico y para venta: Leña (ramas, troncos cortezas, hojas) Carbón (troncos) Forraje para el ganado: por pastoreo o por sistema de corte y acarreo Hojas, vainas, ramas secas Material de construcción (casas, establos, bodegas, graneros) Troncos (madera aserrada o cortada, postes), ramas, hojas Demarcación y cercado Troncos (postes), árboles y arbustos (cercos vivos) Utensilios domésticos, herramientas, muebles Troncos, lianas Material prima para industrias caseras o Venta Tintes, látex, fibras, aceites, resinas, frutos, taninos, semillas, miel, cera de abeja Protección contra: Predadores Parásitos Enfermedades Medicinas Hojas, troncos, savia, raíces, frutos, cortezas, resinas, latex Satisfacciones socio- culturales Propósitos sociales: - propósitos religiosos o ceremoniales - propósitos ornamentales - fogones comunitarios o cocinas comunitarias Troncos, ramas, flores, raíces, hojas, resinas, semillas Buenas condiciones ambientales físicas y químicas Funciones ambientales: - mejoramiento de la fertilidad del suelo - control de la erosión del suelo - conservación del agua - sombreado - control de la maleza 27 subjetivas, donde se relacionan la concepción que las sociedades tienen de la naturaleza y los medios intelectuales que se ponen en juego durante el trabajo (Pérez-Magaña, 2008). El conocimiento sobre la naturaleza es dinámico y acumulativo, es decir se basa en las experiencias de generaciones anteriores y se modifica con las experiencias de las generaciones presentes en las que se deben considerar los cambios tecnológicos y socioeconómicos (Johnson, 1992). Además, el conocimiento es una construcción tanto individual como colectiva. De esta forma, el conocimiento se genera a partir de tres fuentes: a. la experiencia históricamente acumulada y transmitida a través de las generaciones; b. la experiencia socialmente compartida por los miembros de un mismo tiempo generacional y c. la experiencia personal y particular del propio productor (Toledo, 1991). De este modo la cantidad y la calidad del conocimiento sobre la naturaleza no son homogéneas dentro de las comunidades, varía entre sus miembros, estas variaciones son influidas también por factores socioeconómicos, de género, edad, posición social, capacidad intelectual y profesión (Sinclair, 1999; Stokes, 2001). Para llevar a cabo el uso y manejo de recursos naturales, los campesinos ponen en operación su conocimiento. Toledo (1990, 1991, 2005b), identifica cuatro tipos de conocimiento sobre la naturaleza: 1. estructural, referido a los elementos o componentes de la naturaleza; 2. dinámico, hace referencia a los fenómenos o procesos de la naturaleza; 3. relacional, enfocado a las relaciones entre los elementos, los procesos o entre ambos y 4. utilitarista referente a la utilidad de los elementos o fenómenos naturales. Por otra parte, el mismo autor menciona que el conocimiento se presenta en cuatro escalas a. geográfica, incluye macro estructuras y eventos de tipo climático y meteorológico; b. física, referida a los suelos rocas, minerales, et.; c. eco geográfica conjunto de unidades ambientales distinguidas con base en la vegetación y d. biológica, referido a plantas, animales, microorganismos, etc. (Cuadro 4). 28 Cuadro 4. Matriz que sintetiza el conocimiento local sobre la naturaleza. Fuente: Toledo, 2002 en Toledo, 2005 y Guzmán et al., 2000 en Gerritsen, 2010). El conocimiento tiene un valor sustancial para entender las formas en que los campesinos perciben, concibe, y conceptualizan la naturaleza de la que dependen para vivir. El conjunto de estos tres elementos percepción, concepción y conceptualización son los que conforman el corpus del conocimiento (Toledo, 1991). Cuando este corpus de conocimiento es puesto en práctica a través de las actividades productivas (praxis) es el que permite que los campesinos tengan capacidad de adaptación, experimentación y creación, lo que se expresa en las diferentes estrategias de uso y manejo de la naturaleza (Pérez-Magaña, op. cit.). El conocimiento, permite programar una serie de actividades con el fin de alcanzar un objetivo, en este caso la satisfacción de necesidades vitales a través de la apropiación de la naturaleza (Toledo, et al., 2003). 2.2.3. Estrategias de uso de la naturaleza Las estrategias de uso de la naturaleza (también llamadas estrategias campesinas, estrategias de subsistencia o estrategias de emergencia, estrategias adaptativas) son el conjunto de actividades programadas realizadas por los campesinos para llevar a cabo sus objetivos de vida (Toledo, et al., 2003). Las estrategias implican una adaptación a circunstancias internas y externas cambiantes, de modo que no necesariamente hay libertad de elección en pasos sistemáticos e incluso no implica que haya un proceder consiente del objetivo quese persigue. En este sentido, PIED-Andino (1996) aporta la siguiente definición de estrategia campesina “el modo en que las familias responden frente a oportunidades y Geográfico Físico Biológico Eco-geográfico Estructural Clima, geo-formas, montañas, etc. Suelo, agua, etc. Animales, plantas, microorganismos, etc. Unidades de vegetación y paisaje Relacional Varios Reciclaje de nutrientes Varios Varios Dinámico Ciclo lunar, ciclo solar Erosión del suelo, cambios en el nivel freático, etc. Ciclos de vida Sucesión Ecológica Utilitario Varios Manejo del agua, suelo, etc. Utilización óptima de recursos, mantenimiento de la diversidad (bio y agro) Unidades de manejo 29 limitaciones, organizando sus recursos disponibles en base a prioridades determinadas de antemano y frente a oportunidades y/o limitaciones creada por el contexto externo (acceso al mercado, infraestructura, situación agroecológica, acceso al mercado y grado de organización) y la disponibilidad de recursos a nivel familiar (fuerza de trabajo, tierra, agua, ganado, capital), lo que resulta en una cierta combinación y secuencia de prácticas interrelacionadas” (PIED-Andino, 1996 en Zoomers, 1998:15) De esta definición se resalta que para el uso de la naturaleza la familia es la unidad principal en donde se forjan las estrategias, en las cuales, las características propias de ésta juegan un papel determinante en las prácticas productivas realizadas por los campesinos. Del mismo modo, se destaca influencia de factores externos en la ejecución de estrategias, estos factores se refieren a características ambientales como las estacionalidad, suelos, clima y características económicas, sociales, institucionales y de infraestructura (Zoomers, 1998). En conclusión, los campesinos tienen diferentes estrategias de uso según el contexto ecológico, económico, social, político (Toledo, et al., 2003) y familiar. Sin embargo, es frecuente que las comunidades tradicionales emplean estrategias diversificadas para su subsistencia (estrategias de uso múltiple o pluriactividad). Esta diversificación de actividades implican el uso de diferentes unidades de paisaje (huertos de familiares, unidades de producción agropecuaria, bosques y cuerpos de agua) en donde se realizan diversas actividades (agricultura, pesca, etc.) con el fin de obtener la materia requerida para la satisfacción de sus necesidades (García-Frapolli, 2006; Toledo, 2008). Es también característico de estas estrategias el uso de diversas especies de animales y plantas, silvestres y/o domesticadas. El uso de las especies y de las unidades de paisaje está determinado por las características biofísicas de las unidades de paisaje, así como de los ciclos anuales climáticos y de las especies (Toledo, et al., 2003). Desde el enfoque de la agroecología, se busca que haya diversificación de cultivos y arreglos de los diferentes componentes del agro ecosistema, de forma que se favorezca la productividad global del sistema y el mantenimiento de las bases ecológicas del mismo (Morales-Hernandez, 2004). A la diversidad de plantas cultivadas dentro de un agro ecosistema se le conoce generalmente como agrobiodiversidad y se define como “el manejo y uso directo de todas las especies cultivadas, semi-domésticas y silvestres” (Brookfield & Stocking, 1999:79). En donde es particularmente importante la diversidad ocasionada por la 30 combinación de cultivos y la forma en los cuales son usados para mantener o incrementar la producción, reducir el riesgo y mejorar la conservación. Sin embargo, la agrobiodiversidad está inmersa dentro de un concepto mayor que está relacionado con las estrategias de usos múltiple conocido como la agrodiversidad y definido como “las diferentes vías en las cuales los campesinos usan la diversidad natural de su entorno para la producción, en el que se incluye el manejo como unidad de las especies cultivadas, el suelo, agua y la biota (Brookfield & Stocking, 1999:77). Dentro de la agro diversidad no solamente es importante la agrobiodiversidad, también se incluyen la diversidad biofísica, la diversidad de manejo y la diversidad organizacional. Hay varias explicaciones para la existencia de la diversificación de las actividades, una de estas es que minimiza el riesgo de un fracaso total, al dispersar el riego en las diferentes actividades realizadas, por otro lado, el empleo de diferentes unidades productivas hace que haya un uso óptimo de la heterogeneidad ambiental. La diversificación también es explicada por el hecho de que las familias persiguen más de un objetivo (supervivencia, aumento de ingresos económicos, posicionamiento social, etc.) y es poco probable que realizar una sola actividad productiva permita el logro de estos. Otra explicación es que hay muchas actividades relacionadas entre sí, de modo que al realizar una actividad determinada permite complementar otras (Zoomers, op. cit.). Para Toledo (1991), la estrategia de diversificación (de uso múltiple) es una apuesta a la diversidad, opuesto a las formas modernas de agricultura que se basan en la especialización; ya que favorece dos características ambientales: la heterogeneidad espacial y la diversidad biológica. Esta diversificación permite amortiguar lo impredecible de fenómenos naturales, así como la dependencia a los mercados. A través de esta estrategia se mantiene y maximiza la variedad de productos a lo largo del año y por tiempos prolongados. La mayoría de comunidades tradicionales a nivel mundial y más específicamente en Latinoamérica están inmersas en una economía dual. En primera instancia esta la economía de subsistencia, la cual se basa en la producción o usufructo de bienes básicos para su autoconsumo (alimentos, bebidas, medicinas, leña, materiales para construcción, etc.) y por otro lado, también producen y adquieren bienes en el mercado (bienes 31 manufacturados e industriales, ciertos combustibles, etc.). Esta dualidad hace que las estrategias de uso múltiple tenga como objetivo maximizar la diversidad y cantidad de opciones disponibles para la subsistencia y el mantenimiento de las comunidades, a través del uso múltiple del espacio, el tiempo, de plantas y animales (Toledo, 1991; Pérez-Magaña, op. cit.). Si la participación en el mercado es entendida como la proporción de los ingresos monetarios y el valor de trueque con externos en el ingreso total de una unidad de producción (Godoy, et al. 2005), y se relaciona con la diversificación de actividades productivas, se pueden identificar cuatro tendencias de las estrategias de uso de la naturaleza, aunque existan muchas variantes entre estos cuatro extremos. En las dos primeras el destino de los productos es para la autosubsistencia de la unidad de producción (individual o familiar), sin embargo, en la primera se tiende a una estrategia especializada, mientras que en la segunda la estrategia es diversificada o múltiple. En la tercera y cuarta tendencia el destino de la producción está orientado al mercado y/o hay una alta venta de servicios (mano de obra), nuevamente la diferencia entre éstas, se encuentra en el grado de diversificación de las actividades productivas (Figura 6). 32 Figura 6. Posibles estrategias de uso de la naturaleza en relación con el número de actividades desarrolladas y la integración al mercado. Las líneas punteadas indican que las estrategias son dinámicas y los campesinos pueden adoptar estrategias intermedias entre los extremos E1-E4. Adaptado de: Gerritsen, 2002. Por otro lado, es importante resaltar el hecho de que las estrategias son ubicadas en espacios temporales en donde son visibles sus resultados. De esta forma se puede distinguir en dos tipos de estrategias las que son a cortos plazo y las que son a mediano y largo plazo. Lasprimeras (corto plazo) se refieren a la combinación de prácticas productivas realizadas durante un ciclo productivo (generalmente referido al ciclo anual), su estudio, permite observar cómo hacen los campesinos sus actividades productivas y por qué lo hacen (Zoomers, op. cit.). Una forma de representar las estrategias a corto plazo es mediante el uso de modelos, los cuales permiten visualizar la combinación de actividades realizadas en un determinado momento (Figura 7). Por otro lado, las estrategia a mediano y largo plazo, se refieren a las secuencias de estrategias a corto plazo ejecutadas durante un período de varios años, su estudio permite ver cómo cambian las estrategias y por qué. 33 Figura 7. Esquema idealizado del modelo de las estrategias de uso de la naturaleza. Fuente: elaboración propia 2.2.4. Unidades de manejo Las unidades de manejo son los lugares en donde se realizan las diferentes actividades de uso de la naturaleza (agrícolas, pecuarias, de recolección, etc.). Estas unidades son distinguidas según el potencial que tienen para ser utilizadas con un propósito específico (Gerritsen, 2010) dadas sus características como tipo de vegetación, relieve, topografía, etc. (Toledo, 1991). Mayer (1994) usa el término “zonas productivas” como sinónimo de las unidades de manejo y lo define como "conjunto territorial de los recursos productivos gestionados por la comunidad, en la que la producción se lleva a cabo de una manera específica". En las unidades de manejo, se combinan diferentes actividades productivas (agricultura, ganadería, apicultura, etc.) dependiendo de las condiciones ecológicas, de la infraestructura disponible y de las normas sociales (Boillat, 2007). Toledo (2008), reúne las diferentes unidades de manejo en tres ambientes. El primero denominado Medio Ambiente Utilizado (MAU), son aquellas unidades que son utilizadas por los campesinos pero en el que las estructura ecosistémica no es quebrada, es decir, el ecosistema mantiene su capacidad de auto-manutención, auto-reparación y auto- reproducción ejemplo de esto, son los cuerpos de agua utilizados para la pesca, o los 34 bosques en donde se realizas la extracción de sus productos. El segundo es el ambiente transformado (MUT) y reúne las unidades de manejo en las que se introducen especies domesticadas (animales o plantas), en estas unidades los ecosistemas son desarticulados y reorganizados, es decir, son producto de la acción humana; ejemplo de esto son los espacios dedicados a la agricultura, ganadería, plantaciones forestales o acuacultura. Finalmente, se encuentra el ambiente conservado MAC y son aquellos espacios de los que solo son aprovechados los servicios que ofrecen, es decir, aquellos lugares en los que no se hace uso directo y son mantenidos como “reservas naturales” (García-Frapolli, et al., 2008; Toledo, 2008). 2.3. TERRITORIO El territorio puede ser definido como la calidad y cantidad de espacio real y virtual para la reproducción de la vida a nivel individual y social. El uso de este espacio y la relación con el mismo, están determinados por las relaciones individuales, sociales, productivas y simbólicas que se desarrollan dentro del mismo. El territorio no es un concepto estático, es reinterpretado y redefinido de acuerdo a las condiciones en que este inmerso y en el que influye cambios en las interacciones sociales y culturales (Ulloa, et al.,, 1996; Escobar, op. cit). El territorio puede ser visto en dos dimensiones una es la geográfica que abarcaría los aspectos físicos (relieve, suelos, etc.) y la dimensión política. Abordar el concepto de territorio a partir de la dimensión política permite la comprensión de las expresiones valorativas del espacio que está dotado de significado (Benedetto, 2006). Estas expresiones son derivadas de las interacciones sociales que se manifiestan en él y en donde el poder juega un papel importante en la forma como se determinan las relaciones sociales que se concretan en el espacio y a su vez lo configuran (Garófoli, 1995; Giménez, 2001; Benedetto, op. cit.). El territorio es el espacio que permite la reproducción y satisfacción de las necesidades vitales, a travésde los procesos de apropiación y uso de dicho espacio, los cuales están marcados por las interacciones sociales que determinan o explican la manera en que el territorio es organizado, producido, regulado y protegido (Giménez, op. cit.). La apropiación 35 de espacio tiene connotaciones simbólicas-culturales y utilitarias o funcionales. Las primeras referidas por ejemplo a los lugares que son considerados sagrados, tierra de los ancestros, reservas ecológicas; la segunda relacionada con los espacios como generadores de recursos, como refugios o como áreas geopolíticas de control militar entre otras (Giménez, op. cit.). Esta última connotación utilitarista de los espacios (vista como proveedores de recursos para la subsistencia o para el intercambio) y en especial de los elementos presentes en estos (recursos naturales) es la que se resaltará para abordar el territorio. Teniendo en cuenta lo anterior, la apropiación y uso de los recursos es la condición que determina los procesos de constitución territorial, basados en las relaciones sociales, políticas y económicas que se encuentran vinculadas a los mismos; de esta forma se establecen las reglas para el manejo del territorio. Estas reglas de manejo es lo que se conoce como tenencia de la tierra y es en donde se definen los derechos en relación al uso de recursos. 2.3.1. Tenencia de la tierra y derechos de propiedad La tenencia de la tierra es una institución, es decir, es un conjunto de reglas establecidas por las sociedades para regular el comportamiento, en este caso, el relacionado con los recursos naturales2 (agua, árboles, animales, minerales, etc.) (Forsten, 2001; FAO, 2003). Al establecer reglas se introducen una serie de prescripciones que autorizan o prohíben la realización de determinadas acciones, es decir, se otorgan unos derechos, los derechos de propiedad (Schalanger & Ostrom, 1992). De esta forma, las instituciones de tenencia son los que definen quiénes tienen derecho a utilizar los recursos, por cuánto tiempo y bajo qué circunstancias, esto es definido gracias a la forma como son asignados los derechos de propiedad dentro de la sociedad (FAO, 2003). Las reglas que sustentan los derechos de propiedad son acuerdos sociales. Estos acuerdos definen la relación de un individuo con otros de su grupo y con individuos externos a su grupo (Bromley, 1991). Los derechos de propiedad puede ser de jure o de facto. Los 2 Autores como Ostrom Schalanger (1992) y Ostrom (2011), introducen el término recurso de uso común, los cuales son un sistema de recursos (naturales o hechos por el hombre) que es lo suficientemente grande como para volver costo (pero no imposible) excluir a destinatarios potenciales de los beneficios de su uso y además es extraíble (Gardner, 1993; Ostorm, 2000). 36 primeros son aquellos que son reconocidos por el estado y que pueden ser protegidos por medios legales. Los segundos son aquellos que se generan entre los usuarios de los recursos, carecen de reconocimiento y protección oficial. Estos dos tipos de derechos pueden coexistir, complementándose o estando en conflicto entre sí (Schalanger & Ostrom, op. cit.; FAO, op. cit). En general se mencionan 5 derechos de propiedad (Schalanger & Ostrom, op. cit.) cada uno sustentado en una serie de reglas, esto son: 1. Acceso: es el derecho a entrar a una propiedad particular. 2. Extracción: es el derecho a obtener productos o recursos de una propiedad particular. 3. Manejo: es el derecho a regular los patrones internos de uso y transformación de los recursos. 4. Exclusión: es el derecho a determinar quién tiene derecho de acceso y como éste derecho puede ser transferido. 5. Alienación: es el derecho a vender, arrendar y/o transferir los derechos anteriormente mencionados. Los dos primeros, acceso y extracción son los principales derechos operativos; cuando los derechos no son solamente ejercidos sino que se participa en su definición y futura aplicación son los derechos de elección colectiva, que correspondería al manejo, exclusión y alienación. Los derechos de elección colectiva son importantes ya que dan la autorización para que los usuarios definan los derechos operacionales bajo los cuales van a proceder (Schalanger & Ostrom, op. cit.). 2.3.2. Regímenes de tenencia de la tierra (regímenes de propiedad) Es pertinente mencionar que no necesariamente los derechos anteriormente mencionados son asignados a un individuo o grupo de individuos como un conjunto indivisible. Schalanger y Ostrom (1992) definieron un esquema conceptual para establecer los regímenes de tenencia, de forma que se distinga los derechos que pueden tener los usuarios dentro de un sistema de recursos. Distinguen 4 grupos de usuarios según los derechos que poseen sobre los recursos, estos son: dueños, propietarios, reclamantes y autorizados (Cuadro 5). 37 Cuadro 5. Los regímenes de tenencia según los derechos de propiedad poseídos. (Tomado de Schalanger y Ostrom, 1992:100). El poseer algunos o todos los derechos de propiedad afecta los incentivos individuales, los tipos de acciones implementadas y los resultados obtenidas en relación con los recursos naturales. Por ejemplo, entre los dueños-propietarios y reclamantes-autorizados la diferencia se encuentra en el derecho de exclusión, este derecho produce unos fuertes incentivos de inversión entre quienes lo poseen, ya que al poder decidir quién entra o no, pueden obtener todos los beneficios de las inversiones. Por otro lado, hay un mayor incentivo para invertir en las estructuras de gobernanza entre más derechos se posean. En el caso de los usuarios autorizados, los incentivos para las inversiones dependen de los arreglos institucionales que hagan quienes tienen los derechos de elección colectiva (Schalanger & Ostrom, op. cit.). Los regímenes de tenencia entonces pueden ser entendidos como los sistemas que permiten a los usuarios poseer derechos de propiedad. Se han distinguido cuatro regímenes de propiedad que se describen a continuación: 1. El libre acceso o acceso abierto: este régimen de tenencia implica la ausencia de derechos de propiedad bien definidos. El acceso y extracción de los recursos no está regulado (Feeny, et al., 1990). Es el resultado de la ausencia o rompimiento de un sistema de autoridad (entendido como las instituciones de tenencia), que garantice una serie de comportamientos hacia los recursos naturales. Esta situación puede conllevar a la destrucción o agotamiento de los recursos naturales (Bromley, op. cit.). 2. Propiedad privada: en este régimen los derechos de propiedad son asignados a un individuo o grupo de individuos (FAO, op. cit). Se concede el derecho de exclusión y de regulación de uso; estos derechos adquiridos son exclusivos y transferibles. Estos derechos son de jure, es decir están reconocidos y su cumplimiento es obligatorio, sin embargo, en muchos casos la aplicación del derecho de exclusión es complicada y puede presentar disputas o conflictos con aquellos que son excluidos. La privatización Dueño Propietario Reclamante Autorizado Acceso y extracción X X X X Manejo X X X Exclusión X X Alienación X 38 provee una serie de incentivos para hacer un uso racional de los recursos, al suponer que la inversiones hechas sobre la propiedad van a generar ganancias, sin embargo, el uso sustentable desde la dimensión ambiental no siempre es concordante con la dimensión económica (de mercado) (Feeny et al., op. cit.). 3. Propiedad comunal: en este régimen los derechos son poseídos por una comunidad reconocida, compuesta de usuarios interdependientes. Los derechos en la propiedad común pueden estar legalmente reconocidos como es el caso de los resguardos indígenas o pueden ser derechosde facto. Al interior de la comunidad se establecen un conjunto de reglas que determinan las regulaciones de uso y de los usuarios (Feeny et al., op. cit.). Mckean (1992) hace una división de esta categoría basado en la libertad de vender parte de la propiedad. a) Co-propiedad: los copropietarios pueden vender su parte de la propiedad si necesidad de consultar con los otros co-propietarios (el caso de algunas cooperativas) y b) propiedad comunal: la venta o arrendamiento de la propiedad debe estar bajo conceso de todos los copropietarios. 4. Propiedad estatal: en este caso, los derechos de propiedad están en manos del gobierno, el cual determina el acceso a los recursos y el grado de explotación de los mismos. Se formulan regulaciones para el uso de los recursos. Las críticas sobre este régimen se basan en la poca capacidad de gestión que tienen los gobiernos para hacer cumplir las regulaciones que el mayor de los casos son coercitivas (Feeny, et al., op cit.). McKean, (1992) propone una división en esta categoría basada en las personas que tienen acceso autorizado. a) Propiedad pública: accesos autorizado al público en general (parques, ríos, avenidas) y b) Propiedad estatal: en el que el acceso no está autorizado al público en general (edificios de gobierno, parques naturales). 2.3.3. Instituciones de tenencia, conservación y uso sustentable de recursos naturales Que los usuarios posean derechos de propiedad no necesariamente garantizan la conservación y el uso sostenible de los recursos naturales. Es imperante establecer instituciones robustas y estables, se diseñen reglas para manejar y regular a los usuarios de los recursos (Schalanger & Ostrom, op. cit.). Generalmente estas instituciones se encuentran 39 en sistemas sociales que se han mantenido en el tiempo, siendo el caso de los grupos indígenas o de campesinos con tradición. La sobrexplotación, los conflictos y posible destrucción de los recursos naturales son consecuencia del comportamiento individualista de los usuarios debido a la falta de acciones colectivas significativas o a la incapacidad de comprometerse efectivamente. Sin embargo, cuando existen reglas de elección colectiva, los problemas arriba mencionados pueden ser reducidos a través de la creación, implantación y mantenimiento de normas alternativas, reglas y sistemas de derechos de propiedad (Gardner, et al., 1990; Ostrom, et al., 1994). Por otro lado, las reglas, acuerdos y derechos de propiedad que no son reconocidos legítimamente (son de facto) al ser dinámicos, frágiles y frecuentemente conflictivos, pueden colapsar bajo la influencia de factores internos y especialmente externos (mercados, crecimiento poblacional) (Lawrey, 1989 en Forster, 2000). Ostrom (2011) analizando algunas instituciones robustas y que se han mantenido en un sistema longevo, identificó una serie de principios que son incorporados y que se describen a continuación: 1. Definición clara de los límites: individuos o grupo de individuos con derecho de extracción definido claramente, así como límites claros del área en donde se encuentran los recursos. Quiénes pueden extraer y en qué área. 2. Diseño de reglas consistentes con las condiciones: las reglas restrictivas de extracción o uso de los recursos (tiempo, lugar, tecnología, cantidad) están relacionadas con las condiciones locales (cuánto se extrae, dónde, durante cuánto tiempo, en qué época y bajo qué tecnología). También se debe tener las reglas relacionadas con los recursos materiales y humanos (dinero, mano de obra, materiales). 3. Acuerdos de decisión colectiva: La mayoría de los individuos afectados por las reglas operativas pueden participar en la modificación de ésta. 4. Monitoreo: Debe haber un monitor que rinda cuentas sobre las condiciones de los recursos y del comportamiento de uso por parte de los individuos, generalmente el monitor hace parte de quienes realizan el uso de los recursos. 5. Sanciones graduales: Los usuarios que violan las reglas operativas reciben sanciones graduales de otros usuarios, de autoridades responsables o de ambos. Las sanciones dependen de la seriedad, la frecuencia y del contexto en el cual ocurre. 40 6. Mecanismos de resolución de conflictos: los usuarios y sus autoridades tienen forma de resolver los conflictos (entre usuarios o entre usuarios y autoridades) en arenas locales de fácil acceso y a bajo costo. 7. Reconocimiento mínimo de los derechos para organizarse: El derecho de los usuarios para establecer sus instituciones no es alterado por autoridades gubernamentales externas. 8. Presencia de múltiples niveles de gobierno e instituciones: Las actividades de uso, monitoreo, resolución de conflictos, gobernanza, están organizadas en múltiples niveles de gobierno, los cuales están anidados. Aunque las instituciones son complejas debido a la cantidad de variables internas y externas a la comunidad y a la naturaleza misma de los recursos usados, algunas variables como las que se describen abajo pueden considerase en la selección de las instituciones que hacen más eficiente el uso de recursos, sin embargo, el régimen en el que están embebidos los usuarios afectan estas variables, en el caso de ser un régimen facilitador éste provee información actualizada de los sistemas naturales, arenas en la que los participantes pueden establecer procesos de resolución de conflictos y mecanismos que respaldan los esfuerzos de monitoreo y sanciones locales . Las variables son: Información certera. Usuarios relativamente homogéneos en cuanto a los bienes, la información y las preferencias. Los usuarios tiene un entendimiento común sobre las potencialidades y riesgos asociados a continuar con la situación actual en contraste con otras opciones alternativas. El grupo de usuarios que comparten los recursos es relativamente estable. Los usuarios comparten normas generalizadas de reciprocidad y responsabilidad que pueden ser utilizadas como capital social inicial. Los usuarios tienen autonomía para establecer sus propias reglas operacionales que cuentan con el soporte de autoridades externas. Los usuarios pueden desarrollar un monitoreo y acuerdos de sanciones de costo bajo y eficientes. 41 2.4. COSMOVISIÓN Dentro del sistema de creencias, la cosmovisión ocupa un lugar especial, ya que sirve de modelo a las sociedades para su relación con la naturaleza y sus congéneres, al explicar el origen del universo y de los seres que lo habitan (Boack, 1977). La cosmovisión suele definirse como la forma de ver e interpretar el mundo (Berkes, op. cit.), en donde existen diversas formas de explicar la realidad, en las que se incluyen las simbólicas, científicas y religiosas (Peláez, 2003). La cosmovisión es un producto del pensamiento individual socializado (Peláez, op. cit.), que se desarrolla históricamente y se transmite socialmente. Las creencias inmersas en ésta se transfieren a las generaciones junto con el resto de tradiciones culturales. En este proceso, la tradición oral juega un papel importante al transmitir a través de mitos y leyendas las creencias relacionadas con el universo (Boack, op. cit.). Dentro de la cosmovisión de una cultura determinada se incluyen ideas sobre la constitución del mundo y sobre las diversas categorías de seres que se creen lo habitan (seres divinos, seres malignos, seres benignos, etc.). A cada una de éstas categorías se ligan una serie de creencias sobre sus atributos y su relación con la humanidad. De esta forma, dichas creencias o sistema de creencia tienden a formar un sistema coherente (Boack, op. cit.). Las creencias inmersas en cada cosmovisión y compartidas por una sociedad pueden proporcionar claves importantes para conocer las actitudes que se encuentran dentro de ésta. Se producen pensamiento y creenciasque condicionan la percepción de la realidad y orientan las acciones sobre ella. En últimas, los patrones de comportamiento de cualquier sociedad se relacionan con su cosmovisión (López-Austín, 1995) López-Austín (1995) menciona cinco elementos constitutivos de la cosmovisión (Figura 8), el primer elemento, se recalca que la cosmovisión pertenece a un conjunto social que se transforma continuamente, aunque dichos cambios son supremamente lentos en sus partes más estructurales y otras son más maleables ante los cambios de la historia. El segundo, relacionado con el anterior, indica que la cosmovisión tiene una sucesión en el tiempo. El tercero, señala que es un producto del pensamiento social, los aporte de los individuos en la construcción de su cosmovisión solo adquieren naturaleza cosmológica cuando son 42 expresados, difundidos, aceptados, asimilados y reinterpretados colectivamente. En el cuarto y quinto elementos mencionados, se evidencia la cosmovisión como un sistema constituido por sistemas; los diferentes y heterogéneos sistemas ideológicos son englobados, estructurados y articulados en forma congruente que da lugar a un macrosistema (López- Austín, 1995). Figura 8. Elementos constitutivos de la cosmovisión. Fuente: López-Austín, 1995 Al existir un flujo entre los diferentes sistemas que componen la cosmovisión, entonces a través del entendimiento de algunos de éstos, se puede llegar al conocimiento de la misma. Teniendo en cuenta que muchas de las creencias se articulan en forma de mitos, en donde se explica el estado actual de mundo al relatar secuencias de eventos anteriores; entonces los mitos juegan un papel importante en el entendimiento de la cosmovisión ya que es uno de los sistemas que más relación tienen con la parte estructural de ésta (López-Austín, op. cit.). Al igual que la cosmovisión, el mito es un producto social cargado de funciones, con persistencia o continuidad en el tiempo aunque no inmune a él (López-Austín, op. cit.; Cortés-Morales 2002), además, está compuesta de creencias y narraciones acerca del origen y naturaleza de los seres (López-Austín, op. cit.). El mito más que un relato es una institución que conjuga creencias con saberes prácticos, y como se mencionó, éstas expresiones ponen de manifiesto una síntesis de la cosmovisión (Cortés-Morales, op. cit.). El mito puede ser caracterizado por los siguientes 5 aspectos (Eliade, 1999): 1. Constituye la historia de los actos de los seres sobrenaturales (seres divinos o, superiores) 2. Esta historia se considera verdadera y sagrada porque se refiere a la realidad y es obra de los seres sobrenaturales 43 3. Se refiere siempre a una creación, cuenta cómo las cosas han llegado a ser o cómo las instituciones, los comportamientos o formas de trabajar se han originado. 4. Al conocer el mito se conoce el origen de las cosas y por lo tanto se puede llegar a manipularlas a voluntad. 5. El mito se “vive” en el sentido en que está dominado por la potencia sagrada, que exalta los acontecimientos que se conmemoran y reactualizan. El mito ha estado asociado a los seres humanos como estructura de su pensamiento y de su vida; los ubica dentro del cosmos y permite aplicar conocimientos generales y recurrentes. Estos dos últimos elementos constituyen la explicación básica de lo que existe y de la forma de actuar en la realidad multidimensional. De esta manera, el mito establece un modelo de comportamiento, que regula la interacción social, el modo de conocimiento del mundo y de lo sobrenatural y da respuestas a enigmas (Restrepo, 1998). El mito se hace operativo en la realidad y es actualizado a través del rito (Restrepo, op. cit.), en éste se realiza la interacción humana con el cosmos, se entabla la comunicación con los seres sobrenaturales (dueños o espíritus de los lugares sagrados) a través de signos o señales como pueden ser fenómenos naturales o el comportamiento de otras especies, etc. También se cumple con las normas sagradas de reciprocidad o de agradecimiento a los seres divinos (Tovar, 2011). Mientras el mito hace referencia al otro tiempo, el rito puede recrear cualquier momento del antes, el ahora o el después (Restrepo, op. cit), es decir, el retorno al otro tiempo, el momento en el que los seres superiores están presentes (Cortés- Morales, op. cit.). El rito tiene un carácter educativo al transmitir aspectos de la cosmovisión que tocan la realidad misma. A través del rito se puede explicar el comportamiento de las comunidades, ya que al recrear hechos importantes de los aspectos míticos y de la historia de una comunidad, mantiene vigente las normas establecidas en el origen y que regulan la vida cotidiana (Restrepo, op. cit.). 44 2.5. SÍNTESIS Como se mencionó, los modelos locales de naturaleza hacen referencia a la interacción entre las sociedades y la naturaleza, en éste caso se enfatiza las sociedades rurales ya que son éstas las que están en permanente contacto con la naturaleza y dependen de dicha interacción para su subsistencia. Estas interacciones se ven reflejadas en la forma cómo las sociedades (conformadas por campesinos, indígenas) hacen uso de la naturaleza y cómo a su vez éstas es configurada y reconfigurada. El contacto permanente con la naturaleza, genera un conjunto de conocimientos en las sociedades, esos conocimientos son dinámicos, derivados de la experiencia y producidos individual y colectivamente. Estos conocimientos, están relacionadas con los componentes de la naturaleza, sus usos, los procesos y dinámicas naturales. Durante las actividades de uso y manejo de la naturaleza, están en juego el conjunto de conocimientos que a su vez es actualizado; es por ello que la relación uso-conocimientos es de doble vía, los usos generan conocimiento a través de la experiencia y el conocimiento de la naturaleza permite el establecimiento de las estrategias de uso. En la definición dada a los MLN, se mencionó que una de sus características es que están arraigados a un territorio, para el desarrollo de la presente investigación se abordó este tema a través de la tenencia, es decir, las reglas que existen para el uso y acceso a los recursos naturales y que regulan las acciones individuales. Dentro de la sociedad existen derechos (derechos de propiedad) que permiten el manejo de la tierra, a su vez, el poseer o no estos derechos genera un régimen de propiedad, bajo el cual la naturaleza va a ser usada. Finalmente, se presenta la cosmovisión como eje rector de las formas de intervención de la naturaleza, así como de las reglas sociales establecidas para regular dicha intervención. La cosmovisión vista como el sistema de creencias que permiten entender, ordenar y explicar el mundo, está presente en todas las actitudes y actividades realizadas por los campesinos y para este caso, en el desarrollo de sus actividades productivas. Con el fin de integrar los conceptos desarrollados en este capítulo se presenta la figura 9, en donde se muestra la forma como están relacionados los tres ejes o conceptos con los cuales se aborda los MLN en la presente investigación. 45 Figura 9. Esquema representativo de los modelos locales de naturaleza, en donde se integran los tres ejes bajo los cuales son analizados, uso y manejo, territorio y cosmovisión. Fuente: elaboración propia. 46 CAPÍTULO 3. LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPPARO En el primer capítulo se hizo una descripción general del área de estudio, en la que se incluyeron aspectos geográficos y socioeconómicos, que nos permiten ubicar el contexto general en el que se desarrolla la vida cotidiana de las comunidades indígenas que hicieron parte de los casos de estudio. Éstas fueron Guaripa, Hormiga, Joval, Samán y Cachicamo. En este capítulo se detallanaspectos históricos y la situación actual de estas comunidades, con el ánimo de proveer una panorámica para el entendimiento de los MLN que serán descritos en el siguiente capítulo. El capítulo inicia con la descripción del contexto externo de los resguardos y comunidades indígenas que se ubican en el sector nororiental de la RBT (3.1). En la sección 3.2. se presentan aspectos históricos y demográficos de las 5 comunidades que hicieron parte de los casos de estudio y para finalizar describen algunos aspectos de las estrategias de uso de la naturaleza a largo plazo de estas comunidades. El objetivo de este capítulo, es mostrar los cambios que han tenido tanto en los patrones de asentamiento, como en las estrategias de uso, al incorporar, modificar y/o abandonar actividades productivas (3.3.). La información obtenida para elaborar este capítulo incluyo observaciones directas en las comunidades indígenas, entrevistas a los fundadores de las comunidades y fuentes secundarias como informes de instituciones de gobierno. De las 8 comunidades visitadas, se seleccionaron 5 para conformar los casos de estudio, la elección de las comunidades estuvo en función de la disposición de los indígenas a participar y en la accesibilidad a las mismas. En la figura 10 se muestra la estructura del capítulo. 47 Figura 10. Estructura de capítulo 3, en donde se describen las comunidades indígenas y sus actividades productivas. 3.1. La población indígena del sector nororiental de la RBT Aunque la historia de los resguardos indígenas en Colombia se remonta a la época de la colonia; en la región de la Orinoquía éstos tienen su origen en la década de 1980, en donde se constituyeron más de 600 resguardos en el país con el fin de proteger a una población indígena creciente y organizada (Londoño, et al; 2004). La Constitución Política de 1991 entendió y aceptó la propiedad colectiva de los resguardos y determino que estas tierras tienen el carácter de imprescriptible, inembargable e inalienable (Londoño, et al., op. cit.; Sánchez-Silva, 2007). En el sector nororiental de la RBT se incluye parte de 6 resguardos indígenas (Cuadro 6) que son Guacamayas-Maipore, Caño Bachaco, Caño Guaripa, Caño Hormiga, Caño Mesetas-Dagua y Cachicamo (Figura 1). Estos resguardos están habitados por indígenas de diferentes etnias Piaroa, Sáliva, Amorúa y Sikuani (Nivia, 2003). 48 Cuadro 6. Fecha de constitución, extensión y etnias de los resguardo indígenas del sector nororiental de la RBT. Fuente: resoluciones de constitución de cada resguardo Resguardos Comunidades Etnia Extensión en hectáreas Fecha constitución del resguardo Caño Bachaco Samán Econay Amorúa 6.074 1985 Caño Hormiga Hormiga Joval Sikuani, Sáliva 4.327 1985 Caño Guaripa Guaripa Amorúa 7.980 1985 Guacamayas- Maipore Amorúa 17.000 1993 Caño Mesetas- Dagua Campo florido Santa marta Morichalito Sikuani, Amorúa 83.720 1994 Cachicamo Cachicamo Piaroa 16.562 2005 A parte de los resguardos, también existen asentamientos indígenas rurales, este término significa que estas comunidades no cuentan con títulos de propiedad de los terrenos donde habitan; para el caso del sector nororiental de la RBT hay tres asentamientos, La Mayera, Roncador y Puerto Colombia. Además en el casco urbano de Puerto Carreño existen asentamientos indígenas que han pasado a formar parte de los barrios; los indígenas provienen de la zona rural atraídos por la vida urbana o porque son desplazados por problemas de orden público de otras zonas de la región especialmente del Alto Vichada3. Actualmente, en 10 barrios hay presencia notable de indígenas y se destaca el barrio Calarcá que fue constituido como “zona de reserva indígena” (Nivia, op. cit.). Los pueblos4 indígenas con mayor número de habitantes en Puerto Carreño son Sikuani, Amorúa y Piaroa aunque también existen familias de otras etnias como Curripaco, Piapoco, Puinave y Sáliva (Alcaldía Mayor de Puerto Carreño, et al., 2007). El número de habitantes en cada uno de los resguardo es bajo, siendo en Guaripa donde está la mayor población y en Bachaco la menor con 286 y 50 personas respectivamente5 (anexo 1). Las comunidades tienden a agruparse en núcleo y sus miembros suelen ser de la misma familia. En la mayoría de comunidades, las casas están elaboradas en láminas zinc, moriche y madera; son construcciones de un solo cuarto y anexo a éste disponen de un espacio para la cocina, la cual construyen en bejucos, moriche y láminas de zinc (anexo 2). 3 Alto Vichada se refiere a la cuenca alta del Río Vichada, al suroccidente de Puerto Carreño 4 Hace referencia a etnias, se usará indiscriminadamente ambos términos 5 Censo de la Secretaría de Asuntos Indígenas de la Gobernación del Vichada, datos suministrados en Junio del 2010, cada resguardo reporta este dato a la Secretaría. 49 La infraestructura vial es precaria, se cuenta con el carreteable Puerto Carreño – Casuarito y algunos caminos menores que conducen a diferentes fincas. El tránsito por estas vías se ve seriamente afectado en la época de lluvias debido a que el terreno se pone enlodado restringiendo de esta forma el paso solo a carros con condiciones adecuadas para este tipo de terreno. Debido a que la mayoría de las comunidades construyen sus viviendas cerca al río Orinoco, esté se convierte en la principal vía de acceso a las mismas. Las zonas rurales del municipio de Puerto Carreño no cuentan con servicio básicos como energía, agua potable, alcantarillado ni recolección de basuras. Para el servicio de energía, algunas comunidades cuentan con planta eléctrica o con paneles solares, el agua es obtenida a través de pozos profundos, del río Orinoco o de ríos menores, las basuras son quemadas o apiladas cerca de las viviendas. Estas carencias son las principales causas de la problemática de salud, la cual se manifiesta en enfermedades diarreicas Agudas (EDA) y enfermedades transmitidas por vectores como malaria y dengue (Nivia, op. cit.). En cuanto al servicio de salud, casi en su totalidad los indígenas de estos resguardos se encuentran afiliados al sistema subsidiado de salud a través de la EPS6 Asmetsalud, la única institución prestadora de salud (IPS) es el Hospital San Juan de Dios, ubicado en Puerto Carreño. En Casuarito existe un puesto de salud que tiene la capacidad de hacer una atención primaria, sin embargo, es frecuente que no cuente con los medicamentos, vacunas y otros requerimientos necesarios para cumplir su objetivo. La práctica de la medicina tradicional se está perdiendo (Alcaldía Mayor de Puerto Carreño, et al., op. cit); solamente en dos de las comunidades visitadas (Cachicamo y Santa Marta) se evidencio la presencia de chamanes; es común escuchar que los jóvenes ya no tienen el interés de aprender por lo que las personas que conocen estas prácticas son ancianas. En el 2007, después de varias reuniones de concertación, se generó la “Política intercultural de salud pública para las comunidades indígenas del municipio de Puerto Carreño 2008-2011”, con la que se busca fortalecer la capacidad de las comunidades indígenas para impulsar el mejoramiento de la salud de una manera integral y coordinada en el marco de la interculturalidad y el desarrollo humano. Dentro de la política se contempla la actuación de un agente comunitario quién es el enlace entre la comunidad y el Estado. 6 Empresa Prestadora de Salud 50 En cada resguardo trabaja un agente comunitario que es elegido internamente, sus funciones están relacionadas con programas de control y seguimiento como es el monitoreo de mujeres gestantes y del desarrollo de niños(as) a través del registro de talla y peso ydetección de malaria y tuberculosis. Aunque en el inicio del programa fuero repartidas algunas semillas para el cultivos de alimentos como parte del programa de seguridad alimentaria, a la fecha de la investigación dicho programa se encontraba suspendido. Los agentes comunitarios deben rendir informes mensuales a las autoridades de salud del municipio, quienes debe a su vez capacitarlos en diferentes temas de salud. En cuanto al servicio de educación, los indígenas rurales cuentan con el Internado de Hormiga para la educación básica primaria, en general este internado es usado solamente por las comunidades de Hormiga, Joval y Guaripa por su cercanía a éste; por su parte, el resguardo Cahicamo cuenta con su propia escuela (Secretaria de Educación y Cultura del Vichada, 2010). Los alumnos que desean continuar con sus estudios deben hacerlo en Puerto Carreño en las diferentes instituciones que hay o en el internado de la Esmeralda. En general, la deserción escolar es muy alta, debido a las dificultades de acceso a los establecimientos educativos. Cabe mencionar que hasta el 2003 existían dos escuelas en el resguardo Mesetas-Dagua (una en Gualema y otra en Chaparral) y una más en el asentamiento Roncador-Bachaco. Aparte de ser una importante vía de transporte, el Orinoco cumple otra función que es ser el límite con Venezuela, lo que genera que muchas de las relaciones comerciales se den con asentamientos ubicados en el vecino país. La venta de productos la realizan directamente o través de intermediarios en Puerto Ayacucho7, del mismo modo, la mayoría de artículos como víveres y ropa son adquiridos en esta ciudad. Puerto Carreño, también es un mercado, sin embargo, los precios y la distancia hace que no sea el principal. A través de ley la de Transferencias (Ley 715 de 2001), los resguardos indígenas obtienen una financiación para proyectos destinados a satisfacer las necesidades básicas de salud, educación (preescolar, primaria y media), agua potable, vivienda y desarrollo agropecuario. El dinero es administrado por la alcaldía del municipio de Puerto Carreño, con la cual los cabildos de cada resguardo suscriben un contrato en donde se determina el uso de los 7 Capital del Estado Amazonas, Venezuela 51 recursos; la alcaldía entrega a los cabildos los insumos solicitados por ellos (artículo 83 de la citada ley). 3.2. Casos de estudio A continuación se presenta una descripción de cada una de las 5 comunidades que hicieron parte de la investigación. 3.2.1 Guaripa En el resguardo de Guaripa solamente existe una comunidad que lleva el mismo nombre, se encuentra ubicada a orillas del río Orinoco sobre un afloramiento rocoso que le permite resguardarse en la época de inundaciones. Esta comunidad, está constituida en su mayoría por indígenas de la etnia Amorúa. En el 2010, la población estaba compuesta por 1808 personas aproximadamente, de las cuales el 48% eran hombres y el 52% eran mujeres; existían 29 familias habitando 26 viviendas. Para ese año había cerca de 30 pescadores, 8 artesanas que participaban en el proyecto de la Fundación Etnollano y 10 agricultores. Guaripa es el resultado de la unión de dos grupos, el primero una familia sáliva, proveniente de Manacacias en el departamento del Meta, que se ubicó en el sitio actual conocido como la “Piedra” a comienzos de la década de 1970. El jefe de la familia de nombre Luis Chipiaje “Tamarre” es considerado como el fundador de la comunidad, la familia de Tamarre migró hacia las costas del Orinoco motivados por el auge de la explotación de las pieles de caimán9, durante varios años trabajaron en diversas partes explotando diferentes recursos entre ellos el caucho. Finalmente, hacia 1938 se ubicaron en el sector conocido como “Ventanas”, que colinda con el resguardo. En ese momento se dedicaron a la venta de pescado, la agricultura y la cría de ganado, cuando Tamarre decide formar su familia se ubica en la “Piedra” en donde sus actividades eran la pesca y la agricultura. 8 Según lo estimado en el trabajo de campo, sin embargo, los censos oficiales que reportan 286 individuos, debido a que se tienen en cuenta personas que actualmente viven en Puerto Carreño u otros sitios. 9 El Auge de la explotación de pieles de caimán (crocodylus intermedius) y de otras especies como perros de agua (pteronura brasiliensis), entre otros, comenzó en 1929 y se prologo hasta mediados la década del 1960 52 El otro grupo eran familias Amorúa, las cuales eran seminómadas que hacían recorridos de supervivencia entre los ríos Tuparro, Tomo y Bita. A comienzos de la década de 1970 durante la administración del Comisario Camilo Cortes realizaron trabajos de construcción en Puerto Carreño, después de una serie de negociaciones, este comisario los llevo un sitio en la sabana que se denomina el “sitio viejo”, para que fundaran ahí su comunidad. Sin embargo, luego de 4 años de permanencia en ese lugar decidieron continuar su camino y esta vez marcharon hacia Venezuela; aunque algunas familias se quedaron en el vecino país, otras regresaron luego de 3 años aproximadamente y fundaron un nuevo sitio conocido como “Guariquito”, también en la sabana. Poco tiempo después de fundado Guariquito, se mudaron a la “Piedra” (Figura 8) porque les quedaba más cerca para pescar. En ese momento, se juntaron con la familia de “Tamarre” aunque desde antes tenía comunicación y relaciones comunales. “Cuando los trajo el Dr. Camilo, me pidieron que les vendiera semilla de yuca…yo tenía un conuquito de 1 hectárea y media y le dije al capitán que picara un palo y lo puse en a mitad del conuco, les dije de aquí para allá es mío lo otro lo pueden usar” (Tamarre). Luego de la unión de los grupos se presentó el cruce de las dos etnias, en la actualidad, la comunidad es reconocida como de etnia Amorúa. En 1985 se declara como resguardo indígena una globo de 7.705 ha en donde quedaron inmersas las comunidad de la sabana y la piedra, posteriormente en 1990, aduciendo la necesidad de que quedaran inmersas dentro del resguardo dos lagunas en el sector del Caño Ángela, se amplía el resguardo en 275 ha para un total de 7980 ha (Figura 11). En cuanto a las estrategias de uso de la naturaleza, las familias de Guaripa han pasado de ser seminómadas agricultores y pescadores de subsistencia a sedentarios con tendencia a la especialización en la pesca como medio de sustento “antes de estar acá no vivíamos como ahora, antes caminábamos, sembrábamos yuca pero no nos quedábamos en ningún sitio” (Arturo Pérez)10. Durante el tiempo que permanecieron en la sabana, estos indígenas tenían cultivos estacionarios, pescaban y cazaban para la subsistencia; en época de secas la mayoría de familias se iban a las vegas de algodón dejando la comunidad casi desocupada. Cuando comenzaba la época de lluvias regresaban a la comunidad a pescar curvina (Plagioscion squamosissimus) y palometa (Mylossoma duriventris) destinada a la venta (Robayo & Hurtado, 1990). 10 Esta conversación se realizó con ayuda de Vallejo quien fue el traductor 53 El cambio de estrategias de uso de la naturaleza hacia la tendencia a la especialización en la pesca ha sido gradual en la medida en que estos indígenas han apropiado esta actividad de forma autónoma. Según Clímaco Unda inspector de policía de Guaripa en el periodo 1988- 1992, fue él quien estimulo que los pobladores de Guaripa se dedicaran a pescar durante todo el año y que no abandonaran la comunidad en la época de verano, para lograr esto, Clímaco fungió como intermediario llevando el pescado que les compraba a los Guaripeños a Venezuela, “yo tenía motor, era el único que tenía en esaépoca, llevaba a vender los pescados al otro lado… en ese tiempo la sarta la vendía a 7 bolívares y yo les pagaba 5 bolívares, yo me ganaba 2 bolívares por cruzarlos”. Según se menciona en informes del ICBF (Instituto Colombiana de Bienestar Familiar), en 1989, esta comunidad decide vender el pescado directamente al comprador, lo que les represento un aumento en el precio de venta y conflictos con el inspector. Según Fabio Gaitán cerca del año 2000, los pescadores de Guaripa deciden vender el pescado en la población de Albarical (Venezuela), aumentando así el precio de venta y el tiempo invertido en la actividad (Figura 11). Estos cambios en la pesca han implicado dos cosas, por un lado, que las personas dejaran el trabajo en las vegas de algodón y permanecieran más constantes en la comunidad y por el otro, la pérdida de labores tradicionales como el cultivo de yuca brava y la elaboración de mañoco y casabe alimentos propios de su cultura. Básicamente, las personas que aún se dedican a la siembra de yuca son los ancianos de la comunidad ayudados en algunas ocasiones por sus hijos o yernos. En las estrategias a corto plazo, la agricultura y la cría de animales domésticos son las actividades opcionales que pueden ser realizadas por las familias en busca de aumentar el ingreso de dinero. Aunque desde el gobierno y desde la propia comunidad se han ejecutado diversos proyectos de agricultura y cría de cerdos, pollos y reses, los resultados de éstos pueden catalogarse como malos ya que no han logrado mantener ninguno de ellos. Algunos líderes aducen la falta de conciencia para el trabajo como razón para dichos resultados “los proyectos no funcionaban porque mi familia no tenía conciencia para trabajar, se lo comían y vendían todo…” (Fabio Gaitán11). 11 Fabio Gaitán es un reconocido líder de Guaripa, es quien representa realmente a la comunidad ante los entes gubernamentales. Para enero de 2010 era el presidente de Orpibo 54 Figura 11. Principales eventos relacionados con la historia de asentamiento y de las estrategias de uso de la naturaleza a largo plazo de Guaripa. Fuente: elaboración propia con datos de entrevistas y de informes del ICBF. 55 3.2.2. Hormiga y Joval El resguardo de Hormiga está compuesto por dos comunidades, Hormiga y Joval, está ubicado a orilla del río Orinoco y limita por el norte con el resguardo de Guaripa y por el sur con el Caño Hormiga. Las comunidades están separadas aproximadamente por 1 km y en ambos casos las casas están en la sabana. La mayoría de habitantes de esta comunidad son indígenas Sikuani, aunque dentro de las familias fundadoras había indígenas Sáliva y mestizas. Hormiga fue fundada entre 1963 y 1966 cuando Don Marcos Rincón y otras familias, oriundas de Puerto Gaitán (departamento del Meta) arribaron a Carreño proveniente de Venezuela, la especialidad del señor Rincón es ese entonces era la fabricación de embarcaciones de madera, razón por la cual se ubicó en un sitio donde había árboles de sasafrás, cerca de Caño Hormiga. Las primeras familias que fundaron Hormiga procedían del Meta, desplazadas por la violencia y por el auge de extracción de pieles de caimán en la década 1960. Posteriormente, otras familias se fueron instalando conformando así la comunidad de Hormiga, “cuando fundamos, éramos como 8 familias, las cuales poco a poco se fueron yendo a Venezuela por los subsidios que ofrecen allá para los indígenas (Marcos Rincón)”; la comunidad llego a estar conformada por 15 familias. A mediados de la década de 1990, la comunidad enfrenta una serie de conflictos y desorganización interna que produjo la división de la comunidad y la fundación del Joval (nombre derivado del árbol de hobo). En la Hormiga permaneció el señor Marcos y su familia y a la nueva comunidad de Joval se trasladaron el señor Eduardo Yepes y las familias de sus descendientes (Figura 12). La comunidad de Hormiga está compuesta por tres unidades familiares que se encuentran separadas, una de estas unidades está habitada por una pareja de ancianos, sus nietos y dos hombres adultos, esta familia es regularmente visitada por sus hijos por periodos largos haciendo que el número de habitantes varíe. Las otras dos unidades familiares se encuentran habitadas por un hombre de la tercera edad cada una. Entre los pobladores de esta comunidad hay indígenas de las etnias Sáliva, Sikuani y Puinave. 56 En la comunidad de Joval habitan cinco familias agrupadas en viviendas construidas en guadua, moriche y láminas de zinc, el áreas de la cocina es compartida. La comunidad está compuesta por 23 personas, de las cuales 6 son adulto hombres, 6 mujeres adultas, 2 hombres adolecentes y 9 niños y niñas, los habitantes son de la etnia Sikuani. Joval es una comunidad pequeña y joven a la que retornaron algunas familias luego de tres años de abandono de la tierra. En cuanto a las estrategias a largo plazo, las familias de la comunidad de Hormiga tienen un comportamiento diferenciado. La familia de Marcos ha sido muy activa, él tuvo 8 hijos con Anacira Gaitán, a los cuales les dieron educación técnica o profesional, para lograr esto ellos realizaron muchas actividades, como cultivo y venta de patilla, compra y venta de pescado, cría y venta de aves de corral, cría de ganado, venta de productos lácteos, especialmente de queso, elaboración y venta de casabe y mañoco. En la actualidad su trabajo es menor ya que solo viven ellos solos, tienen cultivo de yuca en conuco y vega y ganado, en algunas ocasiones crían y venden pollos; “ahora estamos viejos hacemos menos cosas y de vez en cuando los hijos ayudan con mercadito….Marcos Rincón”. Los otros dos hombres, se dedican principalmente a la pesca y a la ganadería. En Joval, la principal actividad es la pesca, dicen ellos que empezaron a realizar esta actividad de forma comercial hace aproximadamente 40 años, cuando un señor llamado Don Cleto, les compraba el pescado y les proporcionaba anzuelos y mercado (Figura 10). Antes, ellos eran cultivadores y cazadores con fines de subsistencia y han tenido diversos proyectos de cría de cerdos, aves de corral y ganado; “siempre hemos hecho los mismo tener conuco y pescar... hemos tenido marranos, pero muchos marranos….cuando llegamos, sembramos piña, pero esta no es tierra de piña y no se da esa planta, siempre hemos sembrado yuca dulce y amarga” 57 Figura 12. Principales eventos relacionados con la historia de asentamiento y de las estrategias de uso de la naturaleza a largo plazo de Hormiga y Joval. Fuente: elaboración propia con datos de entrevistas y de informes del ICBF 58 3.2.3. Samán Samán está ubicada dentro del resguardo Caño Bachaco, el cual limita con los Resguardos Guaripa, Hormiga y Guacamaya Maipore, no tiene salida directa al río Orinoco, razón por la cual su acceso es difícil ya que hay que caminar entre 2-3 horas dependiendo del nivel del río y por vía terrestre el transito se limita a la época de secas. Los miembros de esta comunidad pertenecen a la etnia Amorúa, los cuales mantiene como característica un semi- nomadismo que hace que abandonen la comunidad por varios años y luego retornen, aunque en palabras del capitán, ellos ya han agarrado conciencia de quedarse en un sitio y trabajar ahí. Sin embargo, la mayoría de familias migran en época de siembra y cosecha en las vegas donde se siembra algodón12 en Carreño o a poblaciones como el Sombreo en Venezuela donde se cultiva cebolla y pimentón. El área del resguardo Bachaco ha sido habitada por familias Amorúa que han fundado pequeñas comunidades en diferentes espacios y momentos (Figura 13); los miembros de estas comunidades se han desplazado dentro del mismo resguardo como fuera de él, muchas familias se encuentran en Venezuela yotras viven en Puerto Carreño. Cuando fue creado el resguardo en 1985, existía una comunidad llamada Mateo la cual contaba con 12 familias. Para finales de la década de 1980 y comienzos de 1990, estas familias se encontraban asentadas en el barrio Mateo en la periferia de Puerto Carreño, al que fueron atraídos por promesas de políticos de mejorar sus condiciones de vida. A través de un trabajo de reflexión, el ICBF realizó un proyecto con estas familias con el fin de recuperar su territorio y asegurar su soberanía alimentaria, razón por la cual en 1992 algunas familias retornaron al resguardo para sembrar conucos y criar cerdos (Arias, 1992). Sin embargo, estas familias luego de un tiempo indeterminado, regresaron de nuevo a Puerto Carreño. 12 El cultivo de algodón ha sido la principal actividad agrícola de la frontera colombo-venezolana, específicamente en los alrededores de Puerto Carreño, donde, a partir de 1978, adquirió carácter comercial estimulado por el apoyo técnico y económico del vecino país y desde 1982 con el apoyo del gobierno colombiano 59 Figura 13. Principales eventos relacionados con la historia de asentamiento y de las estrategias de uso de la naturaleza a largo plazo de Samán. Fuente: elaboración propia con datos de entrevistas y de informes del ICBF. 60 En junio de 2007 según las actas de las sesiones de trabajo para la elaboración de la política de salud intercultural, se menciona la existencia de dos comunidades en el resguardo que son Puente Bachaco y Mateo-Tsamán; sin embargo, en octubre del mismo año en informes del PNN Tuparro, solamente existía una comunidad que es Mateo-Tsamán conformada por dos familias las cuales según los indígenas retornaron al reguardo desde el 2005 (Alcaldía Mayor de Puerto Carreño, 2007; Morales-Ruíz, 2007 a). Su medio de subsistencia radica en la producción de yuca (amarga y dulce) en conucos, la agricultura itinerante en vegas de los río, caza y pesca, en el momento tienen algunas gallinas. Sus actividades son básicamente de subsistencia y muy poco les queda de excedentes para la compra de otros artículos necesarios como jabón y mercado (aceite, azúcar, etc.). Su principal fuente de ingresos económicos es el trabajo como jornaleros en los cultivos antes mencionados (Figura 13). 3.2.4. Cachicamo El resguardo de Cachicamo se encuentra ubicado a orillas del río Orinoco, en la inspección de Garcitas. Se localiza entre los raudales de Atures y Maipures, los cuales hacen innavegable el río, razón por la cual el acceso a éste desde Puerto Carreño se hace por vía terrestre, ya sea por el carreteable del lado colombiano o por la carretera del lado venezolano. Existen 11 viviendas, aglomeradas en una zona alta retirada (<1 km) de la rivera del Orinoco. Algunas viviendas son construcciones en bloques de cemento, que fueron el resultado de un proyecto ejecutado durante el gobierno de Samper (1994-1998) en el que se dotó a la comunidad de 6 casa que poseen un cuarto y un área social, en algunas de éstas se ha anexado una construcción en madera y techo de palma que son utilizadas como cocina o zona social; las otras viviendas están construidas en madera y láminas de zinc. La comunidad cuenta con una escuela que consta de 1 salón, 1 deposito, 2 baños y 1 lavadero. Al igual que las demás comunidades indígenas no se cuenta con servicios públicos de luz, agua, alcantarillado, recolección de basuras ni de salud. La comunidad es abastecida de agua a través de un pozo profundo o de agua de ríos menores (caño Cachicamo); para la 61 última visita realizada, estaban haciendo un tendido eléctrico para abastecer a la mayoría de viviendas de luz que obtienen a través de una planta eléctrica. La basura es enterrada o quemada sin que se pueda observar a simple vista cúmulos de ésta alrededor de las casas. Cachicamo está integrada por indígenas de la etnia Piaroa, la población consta de aproximadamente 60 personas según la estimación realizada en campo, sin embargo, en los censos oficiales se reportan 120 personas que constituyen 11 familias. La comunidad está conformada por los descendientes una pareja de indígenas Piaroa que habitaban en territorio venezolano, en la población de Paria. Por conflictos familiares, esta pareja decide irse con sus hijos y se ubicaron inicialmente en la Isla el Sejal (Figura 14) en frente del caño Cachicamo cerca a la locación actual y de Paria y en donde se dedicaron a la crianza de cerdos. Según cuenta Cesar Moreno, cabildo de Cachicamo, en ese momento el sector era poco poblado ya que aún no existían Garcitas (caserío) ni el colegio13 y solo estaba un señor que poseía mucho ganado y los funcionarios del Parque. Posteriormente, con la retirada del propietario del ganado, la familia se movilizo al terreno actual en donde viven. El establecimiento de la comunidad se dificulto ya que no contaban con el apoyo del gobierno, “nos tocó hacer primero los papeles para ser colombiano y así poder hacer resguardo” (Cesar Moreno). Aunque desde 1993 se hicieron las primeras solicitudes para legalizar los terrenos como resguardo, no fue sino hasta el 2005 que se pudo establecer como tal (Figura 14). El retraso se debió al saneamiento en la tenencia de la tierra que tuvo que realizar la entidad gubernamental encargada (Incora e Incoder). Durante el tiempo que fueron asentamiento indígena, no tuvieron el apoyo económico de las transferencia que tienen los resguardos, sin embargo, contaron con colaboración de funcionarios del Incora con lo que pudieron tramitar un proyecto para la construcción de las 6 casas de bloque y techo de zinc que hay en la comunidad; de esta forma, se empezó a establecer en condiciones más adecuadas la misma. Posteriormente, con la ayuda de la Pastoral Social comenzaron el proyecto ganadero, iniciaron con 20 novillas y un toro con el compromiso de devolver 23 reses después de 5 años. 13 El colegio hace referencia a las instalaciones de la Fundación Servicio Juvenil, en donde eran rehabilitados niños de la calle (indigentes). Contaba con tres sedes, Sejal, Tambora y Palomazón, siendo estas dos últimas las que entran en contacto con el resguardo Cachicamo. 62 Figura 14. Principales eventos relacionados con la historia de asentamiento y de las estrategias de uso de la naturaleza a largo plazo de Cachicamo. Fuente: elaboración propia con datos de entrevistas y de informes del ICBF y el PNN Tuparro. 63 El cultivo de yuca y la elaboración de sus derivados (mañoco y casabe) son las actividades principales de la comunidad, a lo largo del tiempo han incorporado nuevas actividades y tecnologías que facilitan su labor como la utilización de herbicidas o las rayadoras de yuca. Esta comunidad expresa la necesidad de ofrecerles a las nuevas generaciones opciones de trabajo, por lo cual han estado en la búsqueda de nuevas actividades, por esta razón solicitaron a la Pastoral Social, el pie de cría para el proyecto de ganadería que aún mantienen. Además participan en el proyecto de artesanías, aunque sabe que éste es un proceso lento que aún no les representa ingresos; por último han incursionado en la explotación de arenas negras. 3.3. Algunos aspectos de las estrategias de uso a largo plazo Como se puede apreciar (Figura 15), las comunidades en los resguardos indígenas estudiados tienen cerca de cuatro décadas de existencia y entre sus fundadores se pueden distinguir tres procedencias, por un lado, indígenas Sáliva y Sikuani que migraron desde el departamento del Meta por fenómenos de violencia y por el auge de extracción de pieles de animales silvestres, hechos ocurridos a mediados del siglo pasado; estos indígenas tradicionalmente sedentarios o su sedentarizaciónha sucedido a partir de la época colonial (Sanchez-Silva, 2007). El segundo grupo son indígenas Piaroa cuyo territorio ancestral se encuentra en Venezuela, esta etnia tradicionalmente conformaba comunidades compuestas por grupos de familiares cercanos, eran dispersas y altamente móviles. Esta situación se modificó a partir de la segunda mitad del siglo XX, en el cual algunos indígenas conformaron comunidades más grandes y sedentarias (Freire, 2003). Eventualmente, algunas facciones familiares por conflictos internos, se separan y conforman nuevos poblados, como es el caso de Cachicamo. El tercer grupo son indígenas Amorúa de origen seminómada, dentro de los cuales se puede visualizar dos formas de vida, una en la que los indígenas mantienen sus ciclos migratorios adaptados a las condiciones actuales e indígenas que conformaron una comunidad sedentaria, enfocando su supervivencia en la pesca. 64 Figura 15. Diagrama comparativo de las fechas de fundación de las comunidades y de creación de los resguardos indígenas. En cuanto a las estrategias de uso de la naturaleza, los indígenas seminómadas son quienes han sufrido los mayores cambios en las últimas décadas. En el caso de Guaripa, la venta de pescado para la generación de excedentes ha sido una de las actividades que ha modificado las estrategias de uso de la naturaleza de los indígenas, cuya incorporación les implico la sedentarización y el abandono de prácticas como el jornaleo y la agricultura, ésta última tienen repercusiones en la seguridad alimentaria de la comunidad. Por otra parte, los habitantes de Samán, aunque mantienen sus ciclos migratorios, las actividades incorporadas están relacionadas con las condiciones actuales, es decir, al jornaleo en la agricultura y la construcción y a la recolección de recursos tanto en la zona rural como urbana (Figura 16). 65 Figura 16. Diagrama comparativo de las actividades que han conformado las estrategias de uso de la naturaleza por parte de las comunidades En cuanto a la cría de animales domésticos, esta es una actividad variable en todas las comunidades, es decir, el que se realice o no, depende de los objetivos particulares en momentos determinados de cada familia o comunidad. Es de destacar que esta actividad ha sido impulsada por diferentes instituciones, especialmente por el ICBF y también a través de 66 los proyectos que se pueden realizar a través de las transferencias, sin embargo, es en las comunidades tradicionalmente sedentarias en donde esta actividad se realiza con mayor constancia y generalmente se realiza para la subsistencia. La ganadería es una actividad que genera expectativa en las comunidades indígenas, sin embargo, solamente en Hormiga y Cachicamo han logrado mantener y multiplicar el ganado por un lapso mayor a cinco años (Figura 16), aunque esta actividad genera algunos recursos económicos para el gasto diario y generalmente es vista como fuente de ahorro. 3.4. Comentario Final En este capítulo se detallaron aspectos del contexto externo de las comunidades locales que influyen en las estrategias de uso de la naturaleza adoptadas por los indígenas. En general se puede decir que son comunidades que viven en condiciones de marginalización ya que no cuentan con la cobertura de servicios básicos, ni con la posibilidad de acceder fácilmente a la educación formal. La infraestructura para el mantenimiento de las relaciones socioeconómicas es precaria, siendo este factor un determinante en la adopción de las diferentes actividades productivas. También pudimos ver cómo los indígenas se han adaptado a los diferentes cambios en el sistema socioeconómico de la región, haciendo que ellos incorporen o abandonen dentro de sus estrategias de uso actividades como la venta de pescado, la agricultura, la ganadería y el trabajo asalariado. Así mismo, dentro de estas adaptaciones se han modificado los patrones de asentamiento, estos cambios han estado influidos tanto por la creación de los resguardos, como por la necesidad de permanecer cerca al río, es decir, a la principal vía de transporte. 67 CAPÍTULO 4. MODELOS LOCALES DE NATURALEZA DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS DE LA RBT En el capítulo anterior se hizo un breve recuento histórico y se presentó la situación actual de las comunidades y las actividades productivas realizadas por los indígenas; basados en esta información y en los conceptos presentados en el capítulo 2, a continuación se describen los MLN en los tres ejes temáticos: estrategias de uso (5.1.), territorio (5.2.) y cosmovisión (5.3.). Para empezar se presentan las estrategias de uso de la naturaleza, siguiendo la definición aportada en el capítulo 2 en donde se expuso que son “el conjunto de actividades programadas realizadas por los campesinos para llevar a cabo sus objetivos de vida”, se presentan las combinaciones de actividades productivas que realizan las familias dentro de cada comunidad; al final de este apartado se realiza una síntesis general de las estrategias productivas por comunidades. Es importante aclarar que las actividades que conforman cada estrategia, fueron nombradas en orden de importancia por las personas entrevistadas, sin especificar la razón por la cual hacen la ponderación, sin embargo, sus respuestas pueden estar dadas por la asignación de horas de trabajo o el ingreso económico que genera cada actividad. También es importante recordar que en la mayoría de las comunidades, la información para la descripción de las estrategias de uso fue obtenida a nivel familiar ya que es ésta la unidad primaria de producción y consumo. En la segunda sección de este capítulo, se hace un análisis del territorio desde su dimensión política, en donde la apropiación y uso de los recursos es la condición que determina los procesos de configuración territorial, en este sentido, se busca tener un panorama de las relaciones sociales que se entretejen y que determinan las formas manejo de dicho territorio. En comunidades donde sus miembros son interdependientes, la apropiación, uso y manejo de los recursos naturales eficiente deben existir mecanismos de regulación del comportamiento de sus miembros, de forma que se determine quién puede usar, cuáles recursos, en qué tiempo y bajo cuáles condiciones. Estos mecanismos también estimulan la coordinación, cooperación y el diseño de reglas para el manejo de los recursos naturales (Berkes, 2008). 68 Basados en los principios que caracterizan a las instituciones estables para el gobierno sostenible de los recursos naturales, que identificó Ostrom (2011), se hace una evaluación de las instituciones en las comunidades indígenas. Precediendo esta evaluación, se presentan la visión del territorio para los indígenas, las características de la tenencia de la tierra y derechos de propiedad y de la organización comunitaria, las cuales son algunos factores que determinan la presencia de dichas instituciones. En la tercera parte de este capítulo se describen algunos aspectos de la cosmovisión sin adentrarse a profundidad en la misma, en particular se busca mostrar elementos presentes en la cosmovisión de los indígenas y también aquellos que han desaparecido y que configuran la forma actual de uso de la naturaleza. Para finalizar se hace una síntesis de los modelos locales de naturaleza de las comunidades indígenas. En la figura 17 se presenta la estructura de presente capítulo. Figura 17. Estructura de capítulo 4, en donde se describen los ejes territorio y cosmovisión de los MLN de las 5 comunidades indígenas de la RBT. 69 4.1. Uso y manejo de la naturaleza 4.1.1. Actividades productivas realizadas por los indígenas Hasta el momento se han mencionado algunas actividades productivas ejecutadas por los indígenas y cómo la modificación dealgunas de éstas ha repercutido en la forma de vida actual de las comunidades. A continuación se hará una descripción de los sistemas productivos, lo que nos servirá como un preámbulo para la descripción de las estrategias de uso de la naturaleza. La agricultura Los cultivos se establecen en zonas con influencia de ríos a través de los sistemas de conuco y vega. En general la agricultura se hace de forma tradicional, es decir, la cosecha depende básicamente de la capacidad productiva del suelo. La dinámica de esta actividad está sujeta al ciclo hidroclimático, el cual determina las épocas de realización de las diferentes tareas que la componen y el tipo de sistema que se utiliza (conuco o vega). Aunque en la región se diferencian estos dos sistemas de cultivo, es común que en las comunidades indígenas de refiera a los sitios de siembra con el nombre del conuco indistintamente de donde esté ubicado; para distinguirlo se menciona en algunos casos como “el conuco de tierra firme” o “el conuco de sabana”. Sin embargo, pese a ser nombrados de forma similar, en el presente documento se hace la distinción, debido a que funcionan de forma diferente y a que en las comunidades existe el conocimiento de los mismos. El conuco: roza, tumba y quema en parcela de tierra firme El conuco es el sistema tradicional de agricultura de subsistencia que se realiza en los bosques de galería de tierra firme. Es la práctica agrícola que ha sido más característica de las regiones tropicales bajas de Suramérica desde los tiempos precolombinos y hasta el 70 presente. Es un sistema de agricultura itinerante en donde la preparación del suelo se realiza mediante la roza y quema. Este tipo de cultivo depende del ciclo de lluvias, distinguiéndose dos períodos el “verano” (meses sin lluvia) y el “invierno” (meses con lluvia), las cuales determinan las actividades que deben realizarse. Este sistema comienza con la preparación del terreno, cuyo objetivo es eliminar las hierbas, arbusto y árboles de la parcela y también fertilizar el suelo a través de la quema del material vegetal que se cortó. Estas actividades se realizan durante el periodo de verano entre los meses de marzo y abril. El área del terreno dedicado al cultivo no excede 1 ha, siendo lo más común que sea de media hectárea. Este trabajo es totalmente manual en donde se utilizan herramientas como machetes, hachas y en la comunidad de Cachicamo también se emplean sierras. La yuca amarga (Manihot esculenta) es el principal cultivo, el cual es combinado con otras variedades de yuca (yuca dulce) y diferentes especies de plátano (Musa sp.), piña (Ananas comosus) y otras frutas (Cuadro 7). La yuca es sembrada en la “entrada de aguas”, es decir, cuando inicia el periodo de lluvias (finales de abril, comienzo de mayo); esta temporada tienen una duración de 7 meses durante los cuales las plantas obtiene suficiente agua para establecerse. Al igual que en la fase anterior, la siembra es principalmente realizada por los hombres aunque en algunos casos intervienen las mujeres. La comunidad de Cachicamo es la excepción ya que la siembra del conuco está a cargo de las mujeres, especialmente del cultivo de yuca. Cuadro 7. Especies de plantas cultivadas en los conucos en cada comunidad. (Nombres Científicos anexo 4) Comunidad Especies mencionadas Guáripa Yuca*, yuca amarga, cambur, topocho, piña Samán Yuca amarga, yuca dulce, piña Joval Yuca amarga y yuca dulce Hormiga Yuca brava, yuca dulce, yuca mantequilla (amarilla) Cachicamo Yuca brava, plátano, topocho, piña, guama, temare, sarrapio, cambure, maíz *Algunas personas solamente mencionan yuca sin especificar la variedad 71 En general no se mencionan plagas para el cultivo de yuca y las pocas como los murciélagos, solo deterioran las hojas sin afectar el tubérculo, razón por la cual no se aplican plaguicidas. Tampoco es frecuente el uso de fertilizante debido a los pocos requerimientos de nutrientes de las especies cultivadas, especialmente de la yuca y a que se sigue empleando la quema como forma de fertilizar el suelo y el descanso de la tierra por cerca de 5 años. La yuca esta lista para extraerse después de 7-8 meses de ser sembrada, la cosecha del tubérculo depende de las necesidades de consumo de las familias; este cultivo puede permanecer hasta dos años sin que se pierda la calidad de la yuca. Otras especies de ciclo corto como el maíz está listo para el consumo a los tres meses. Algunas plantas frutales como la piña, mantienen su producción por algunos años. En la cosecha, intervienen las mujeres de la familia y se realiza manualmente. La vega: parcela agrícola en zonas inundables El cultivo en vega se realiza en los planos de inundación e islas y depende de la dinámica del río Orinoco y afluentes. Estos ríos inician su crecimiento sostenido a finales de abril o comienzo de mayo, para alcanzar su máximo nivel en los meses de julio y agosto, cuando la creciente es alta, las islas pueden quedar cubiertas por las aguas, el descenso del caudal inicia en septiembre y es de forma progresiva para llegar a su mínimo en marzo (Angulo & Rosales, 2003). Atendiendo a este ciclo hidrológico anual, lo agricultores realizan las diferentes tareas del cultivo. El tamaño de las vegas es mayor al de conuco ya que alcanzan la hectárea y se reportó un tamaño hasta de 2 ha. La limpieza del terreno se efectúa dos veces, una antes de la inundación (mayo - junio) y la otra cuando el terreno se seca (septiembre). En la primera, el objetivo es derribar los árboles, arbustos y gramíneas, de forma que cuando el terreno se seque ya esté limpio. En la segunda, se eliminan las malezas que queden de forma tal que el terreno está listo para la siembra. Al igual que en el conuco, esta fase es manual, empleando hachas y peinillas (machetes) para las labores de limpieza, en algunos casos, se emplea fuego y/o glifosato como 72 herbicida, este último se usa principalmente para la segunda limpieza. Aunque no todas las personas que tienen vega manejan productos químicos la tendencia es a emplearlos, ya que disminuye las labores de mantenimiento del terreno. La siembra se realiza en septiembre luego de que el río se retira y el suelo se seca un poco. Las especies cultivadas dependen de la finalidad de cada productor. Si es para subsistencia, se puede encontrar combinaciones de yuca, patilla, maíz y frijol; por el contrario si para comercializar se siembra solo patilla o yuca (Cuadro 8). La siembra se hace también de forma manual y es realizado por los hombres a excepción de Cachicamo en donde las mujeres se encargan de esta tarea. Para el cultivo de la yuca, se hacen otras dos limpiezas o deshierbes, uno cuando nace la hoja y otra cuando la planta alcanza cerca de 50 cm. Lo importante es que las hierbas no superen la altura de la planta de yuca para que la dejen crecer, cuando ya la yuca está más alta que la maleza, no se requiere hacerle mantenimiento. En los cultivos de yuca y de maíz no se utiliza ni fertilizantes ni plaguicida, mientras que en el cultivo de patilla se emplea triple 15 y malation 50 respectivamente. Cuadro 8. Especies de plantas cultivadas en las vegas en cada comunidad (Nombres Científicos anexo 4) Comunidad Especies mencionadas Guáripa Patilla, frijol, maíz, yuca Samán Patilla, yuca Joval NI* Hormiga Yuca dulce, yuca amarga Cachicamo Yuca, maíz *NI. No hay información La cosecha de especies de ciclo corto como la patilla y el maíz se realiza a finales de diciembre o comienzos de enero, es decir, se demora casi tres meses después de la siembra. Por otro lado, la yuca se recoge en junio, después de 7 meses de sembrada. A diferencia del conuco en el que la yuca se puede dejar hasta 2 años sembrada, en la vega se debe extraer antes de queel agua inunde el cultivo, de lo contrario el tubérculo se pudre. 73 Huertos Familiares: plantas de traspatio Aunque en las comunidades de indígenas de la RBT no se alcanza a delinear un huerto familiar, es frecuente encontrar árboles frutales alrededor de las casa, estas plantas complementan la dieta de las familias y también proporcionan sombra. La producción de estos árboles es solamente para el autoconsumo y para compartir con la familia. También se pueden encontrar algunas plantas ornamentales y medicinales (Cuadro 9). Cuadro 9. Especies de plantas cultivadas alrededor de las casa en las diferentes comunidades (Nombres Científicos anexo 4) *NI. No hay información En Guaripa, debido a que las viviendas de la comunidad están cimentadas sobre un afloramiento rocoso, se dificulta el establecimiento de cultivos de plantas frutales y otras especies, razón por la cual son pocas las plantas que existen alrededor de las casas. En Cachicamo, estas plantas son utilizadas entre otras, para limitar el área de las casas, son pocas las plantas frutales que se observan, porque según ellos en ese arenal no se dan mucho, aunque las abonan con el estiércol del ganado. Transformación de la yuca amarga De las especies cultivadas, la yuca amarga es la única que debe ser procesada para su consumo, su transformación se deriva en una harina gruesa llamada mañoco y una torta delgada llamada casabe. Después de que se recolecta la yuca amarga, se sumerge en agua para que se ablande la cascara y se pueda pelar, este proceso puede durar cerca de una semana. Después de pelada, la yuca se ralla, hasta que se forme una masa acuosa, esta masa se pasa por un exprimidor (sebucán) para extraer el agua que contiene la sustancia venenosa de esta yuca. Después de finalizado este proceso la masa se pasa por un cernidor Comunidad Especies mencionadas Guáripa Lechosa o papayo, mango, guayaba, maracuyá y topocho. Samán Albahaca, ají, mamoncillo, mango, noni, piña, palma africana, sarrapia, yopo y capi Joval NI. Hormiga Mango, anón, guayaba, limón, lechosa, caña de azúcar, marañón, mango, Cachicamo Guayaba, limón, coco, mango, mamoncillo 74 para separar las fibras gruesas de la harina fina, esta separación es importante porque de ahí se derivan el mañoco (de las fibras gruesas) y el casabe (de la harina fina). Las fibras gruesas se extienden sobre una lámina metálica y se ponen sobre fuego para ser tostadas, el producto final es el mañoco que es una harina gruesa que acompaña las comidas. Aparte, la harina fina se expande hasta formar una torta delgada, para esto se utiliza una lámina metálica redonda conocida como bundare que tiene un diámetro aprox. de 80 cm, esta estructura es colocada sobre un horno construido en arcilla, luego se procede a tostar la torta, el producto final es el casabe, alimento que también acompaña las comidas. La comunidad de Cachicamo que está especializada en la elaboración de estos alimentos, tiene un sitio específico para esta tarea, es una construcción llamada la “casa del mañoco”, tienen una forma circular y está ubicada lejos de las casa, pero cerca a la entrada a los conucos. Esta casa es propiedad comunitaria y en ella son almacenados todas las herramientas e instrumentos necesarios para la elaboración del mañoco y el casabe. Durante la elaboración de estos derivados de la yuca, las familias se alternan y turnan las diferentes actividades, de forma que cada una pueda sacar sus productos “la señora es quien hace el mañoco, en un día saca tres bultos, eso depende de la agilidad de la gente, otras sacan 2 bultos, también depende de la hora a la que empiecen” (Rafael Ortiz) En otras comunidades donde se hace casabe y mañoco, cada familia tiene en su casa los elementos de elaboración de los mismos. En el caso de Hormiga, la familia Rincón posee sus instrumentos, entre los cuales se encuentra un rallador eléctrico; la producción de estos derivados de la yuca es tanto para el consumo de la familia como para el señor Mario (vecino) y en algunas ocasiones para la venta en Puerto Carreño. División del trabajo en la agricultura La división del trabajo es similar en todas las comunidades y depende de la fuerza y habilidades requeridas en cada una de las etapas de producción. Los hombres se encargan de la preparación del terreno, es decir de la tumba y deshierbe, de la cosecha y de la comercialización en el caso de que los productos sean vendidos. Por su parte las mujeres se 75 encargan de la siembra y mantenimiento, la cosecha y la transformación de la yuca en casabe y mañoco, en Cachicamo, las mujeres también se encargan de siembra (Cuadro 10). Cuadro 10. División del trabajo en las diferentes etapas de la actividad agrícola en las comunidades indígenas. Percepción de los indígenas sobre la problemática de la agricultura La percepción generalizada de las personas entrevistadas es que dentro de los resguardos hay poco espacio que cuente con las condiciones adecuadas para el establecimiento de cultivos, es decir, los bosques de galería y matas de monte. Por esta razón, en Guaripa, algunas personas deciden no cultivar, ya que deben ir lejos para conseguir tierras adecuadas para la siembra, lo que desestimula realizar esta actividad, “acá casi no se consigue tierra para cultivo, casi todo es puro ripio” (Marisol Rodríguez); “para sembrar acá otra vez toca dejar descansar la tierra como 20 años” (Omar Gaita). Lo que se pudo observar en esta comunidad es que en general las personas mayores son las que siguen manteniendo la agricultura como parte de sus actividades de subsistencia, aunque son ayudados por sus hijos o yernos. En Cachicamo, la percepción es similar y debido a la dificultad de sembrar por el poco monte que hay, están en la búsqueda de nuevos proyectos para generar ingresos, por eso han incursionado en la ganadería, las artesanías y la extracción de arenas negras, sin embargo, son conscientes de que esos son proyectos a largo plazo y por lo tanto aún no generan ingresos económicos. Dice Mauricio, profesor de la comunidad “ahora siembran en la isla porque en el conuco de tierra firme la tierra ya no sirve, todavía existen conucos pero ya no producen tanto y tampoco hay monte virgen para tumbar y tocar deja descansar el rastrojo”, también sugiere que el trabajo en el conuco debe ser solo para su alimentación y por eso deben buscar otras fuentes de ingresos. Ante la escasez de tierras para el cultivo, la Guáripa Cachicamo Samán Joval Hormiga Preparación del terreno Hombres Hombres Hombres Hombres Hombres Siembra y mantenimiento Hombres Mujeres Hombres Hombres Hombres Cosecha Hombres/ Mujeres Mujeres/ hombres Mujeres/ hombres Mujeres/ hombres Hombres Transformación Mujeres Mujeres Mujeres Mujeres Mujer Comercialización Hombres Hombres Mujer 76 comunidad ha buscado alternativas como dispersarse a través de resguardo, de forma que no se gaste solamente el monte que está cerca de las viviendas. Por ejemplo, Don Marcos (Hormiga) que proviene del departamento del Meta en donde la tierra es más fértil menciona la necesidad de quemar para cultivar, ya que los suelos del resguardo no son aptos para la siembra “como la tierra por aquí no es tan buena como en el Meta, en el Meta no se necesita esa vaina (quemar), uno siembra la yuca y se da bien. Acá como es arenoso, es mera arena; con el olor del carboncito se da buena la yuca”. Así mismo dice Mauricio profesor de Cachicamo, él proviene de la Selva de Matáven14 en donde, el ecosistema que predomina es el bosque “de donde yo vengo si hay monte para sembrar, entonces uno puede elegir en donde se puede sembrar”. Bonifacio perteneciente al Joval, quien también proviene del Meta dice “cuando llegamos sembramos piña, pero esto no es tierra de piña y acá no seda esa planta” La pesca La pesca es una de las principales actividades de sustento de las comunidades locales, al igual que la agricultura, la pesca depende del ciclo hidrológico, el cual determina la dinámica de los peces. Aunque en el municipio de Puerto Carreño se práctica la pesca de especies para de consumo y ornamentales y la pesca deportiva (Gómez-Camelo et al., 2009), los indígenas centran esta actividad en los peces de consumo. Los sitios de pesca dependen de la época del año; durante las aguas bajas la pesca se realiza principalmente en el río Orinoco, mientras que en los meses de transición (aguas ascendentes y descendentes), se pesca en ríos menores. En aguas altas la pesca disminuye debido a la dificulta de encontrar los peces ya que el río se extiende y aumenta la columna de agua. Es importante anotar que tanto en Colombia (Acuerdo 0008 de 1997 del INPA) como en Venezuela (Resolución 002 y 003 de junio de 2002 de INPESCA) existe una veda para la pesca con fines comerciales, restringiendo de esta forma la práctica de esta actividad para el autoconsumo y ventas locales. En Colombia la veda se extiende entre el 1 de mayo al 30 de junio, mientras que en Venezuela dura un mes más, es decir, comienza el 1 de mayo y termina el 31 de julio. 14 La Selva de Matavén se encuentra al sur del departamento del Vichada, es una zona de transición entre las sabanas orientales y la selva amazónica. 77 La comercialización se realiza en los centros de acopio de Puerto Carreño y Puerto Ayacucho, de la primera ciudad los pescados son enviados a Bogotá y Villavicencio. Las principales especies capturadas son: palometa (Mylossoma duriventris), morocoto (Piaractus brachypomus), rayado (Pseudoplatysloma fasciatum), bocachico (Prochilodus mariae), cajaro (Phractocephalus hemiliopterus), cachama (Colossoma macropomum, Piaractus barchypomus) y caribe (Pigocentrus cariba) entre otros. En general se utilizan artes de pesca pasivos como las mallas fijas, anzuelos, calandrio o espinel, atarraya y flecha (Ramíres-Gil & Ajiaco-Martínez, 1999), también es utilizado el barbasco en ríos menores. Sitos de pesca Como se mencionó, la pesca es una actividad que depende del ciclo hidrológico y de las características de las especies ícticas, de esta forma, en los periodos de transición (aguas ascendentes y descendentes) los caños se convierten en los principales sitio de pesca, en donde se aprovecha el movimiento de los peces del río principal-afluente-río principal. En los otros periodos, los principales sitios de pesca están en el canal principal, los rebalses y lagunas del río Orinoco que se encuentran cerca de cada comunidad. Para los pescadores de Guaripa, Caño Negro es uno de los sitios de pesca al cual acuden cuando el caño tienes las condiciones adecuadas, es decir que no está muy “hondo”, pero tampoco este seco, aunque las fechas son relativas a las condiciones hidroclimáticas de cada año, en general en mayo y noviembre es cuando estas condiciones permiten a los hombres de Guaripa pescar en este sitio. Durante estos meses, aproximadamente 20 hombres se arranchan en las costas del caño, el pescado capturado se congela en hieleras y el coordinador y algunos otros pescadores van a venderlo a Albarical cada 2-4 días dependiendo del volumen de peces o de la disponibilidad de hielo. Los peces capturados en este sitio principalmente son bocachicos. En la época de aguas bajas y altas, la pesca se realiza en el río Orinoco. Cuando el nivel del río es bajo, se reducen los sitios en donde se puede pescar por lo que se eligen aquellos sitios que permanecen con suficiente agua, que son conocidos como “pozos”, en la costa del río y en la punta de la isla. Cuando el río tiene su mínimo caudal, la entrada a la comunidad se seca, razón por la cual, algunas familias se arranchan en la isla, y es allí en donde 78 realizan esta actividad. En la época de lluvias cuando el nivel de río es el más alto, los mejores sitios para pescar están dentro del “monte”, es decir los bosques inundados en la costa del río o de la isla. En Joval, los pescadores dicen que solamente pescan en “su pedazo”, es decir, en los sitios cercanos a su comunidad sin desplazarse largas distancias. Los sitios de pesca en la época de aguas altas son el caño Hormiga, el rebalse y el brazo del río y en época de aguas bajas, la pesca se realiza en el canal principal del río Orinoco en la punta de la Isla “Pato o Espadilla”. Esta situación es similar en la comunidad de Hormiga, los sitios de pesca son los mismos mencionados anteriormente. En estas dos comunidades, los pescadores no realizan jornadas largas lejos de sus viviendas. En Cachicamo la pesca se realiza en el río Orinoco y Caño Miel principalmente, en general no se realizan jornadas largas lejos de la comunidad. Aunque en la comunidad de Samán no tienen acceso directo al río Orinoco, este es uno de los principales sitios de pesca, especialmente porque es en donde pueden comercializar los productos. La pesca para subsistencia, la realizan en diferentes caños como Caño Hormiga, Caño Amarillo, Río Bita. Artes de pesca utilizados en las comunidades indígenas El principal arte de pesca utilizado en todas las comunidades visitadas es el anzuelo, el cual está unido a una cuerda de nylon (guaral); con éste se pescan especies pequeñas principalmente de escama, aunque, eventualmente y dependiendo del calibre el anzuelo pueden capturar bagres. El uso de cebaderos es la forma de pescar más utilizada, en la que se lanzan granos de maíz en un sitio específico por 2-3 días y posteriormente se va a pescar allá; la principal especie que se captura es la palometa que es unos de los pescados más comercializados y consumidos a nivel local. Como carnada según la especie que se desea capturar se emplea alimento concentrado para aves de corral, granos de maíz, masa de harina de maíz o lombrices. Esta actividad es propia de los hombres, a excepción de la comunidad de Joval en donde también participan algunas mujeres También se utiliza el palangre o calandrio, el objetivo de este arte de pesca son especies de mayor tamaño como bagres, por lo que los anzuelos usados son de mayor calibre, el 79 calandrio debe ser revisado con frecuencia para que los peces capturados no sean devorados por otros animales. Este arte de pesca fue mencionado en las comunidades de Hormiga y Guaripa, su uso se limita a momentos especiales en los que la pesca se dificulta o cuando quieren conseguir otras especies diferentes a la palometa. En las comunidades también se pesca con mallas, éstas se puede usar fijas o rodadas y la decisión depende de la intencionalidad y habilidad del pescador. Cuando se ponen fijas se ubican en el canal principal o brazos del río, en rebalses o en ríos menores; en este caso los pescadores revisan las redes periódicamente, puede ser cada dos horas si esta puesta en el día o se puede colocar en las noches y luego revisarla en la mañana. Esta forma de pesca fue reportada en Hormiga, Joval y Cachicamo, en estas comunidades, las mallas se utilizan a nivel familiar. También puede utilizarse la malla rodada, es decir, la red recorre un tramo del río generalmente en forma perpendicular, puede ser mediante el uso de un bote o simplemente se deja mover con la corriente, la malla debe ser revisada constantemente y reubicada. Los sitios en donde se utiliza la malla rodada son sitios profundos, como el canal principal. Esta forma de uso de la red requiere más trabajo por parte de los pescadores y puede ser empleada en cualquier momento del día, sin embargo, suele pescarse de esta manera en la noche, para captura especies de bagre. Este arte de pesca fue reportado en Guáripa y al igual que el calandrio es poco utilizado, porlas habilidades que deben poseer los pescadores y el trabajo que representa, “nosotros no somos muy buenos con la malla, es muy cansón porque toca estar jalando toda la noche, aunque así se pueden conseguir bagrecitos (Omar Gaitán)”. En los ríos menores y rebalses, donde la profundidad es poca y el agua es translúcida, se emplean arpones, caucheras, lanzas, flechas y puyas que son instrumentos para herir y aferrar a los peces u otros animales como tortugas. Los pescadores bucean a pulmón y pueden utilizar careta, la efectividad de estas técnicas dependen de la habilidad de cada persona y la producción se destina generalmente para el autoconsumo, se recurre a esta forma de pescar en los momentos en los que la pesca en el río se complica, cuando se busca una determinada especie o cuando el objetivo es la subsistencia. Estas técnicas fueron reportadas en todas las comunidades visitadas. 80 Aunque de forma indirecta, se mencionó en Samán y Joval el uso de barbasco para pescar, la señora Clemencia habitante de Samán menciona que tienen una plantica de barbasco y que sus vecinos de Joval le piden “vinieron a pedirme un poco de barbasco, todos los años vienen, debe ser para echarle al pozo en el caño ese (señala el caño Hormiga)”. También mencionan Don Manuel que “este año no he barbasquiado porque este año con la careta estoy pescando bien”, lo que dejo entrever que si hace uso de este arte de pesca. Para resumir, el tipo de artes de pesca se elige basado en el objetivo, las destrezas y el acceso a los mismos; en el Cuadro 11 se aprecie los diferentes artes de pesca empleados en las comunidades, siendo el anzuelo el más empleado. Cuadro11. Artes de pesca utilizados en las comunidades indígenas Tiempo dedicado a la pesca El tiempo dedicado a la pesca dependen del destino de la producción, los artes de pesca empleados, la habilidad de los pecadores y la época hidroclimática. Por ejemplo, en Guáripa, cuando se pesca en el río las jornadas pueden durar entre 4-5 horas comenzando la actividad a las 7 am y terminando hacia el mediodía, cuando pesca en los ríos menores, esta actividad se realiza en doble jornada mañana y tarde lo que puede sumar entre 8-10 h. En general la pesca se realiza diariamente aunque sea por tiempos breves como durante la veda. En Hormiga y Joval, la situación es similar donde las jornadas de pesca duran entre 4- 6 horas, los pescadores de Joval dicen que “no hacemos jornadas largas de pesca, solo pescamos cuatro horas diarias y regresamos a la casa para comer y en las tardes debemos hacer las cosas del conuco o de los animalitos”. Comunidad Principal arte de pesca Otros artes utilizados Tiempo dedicado Guáripa Cebadero y anzuelo Mallas rodada, calandrio, puya Diario, entre 4-6 horas Hormiga Cebadero y anzuelo Calandrio, malla fija Diario, entre 4- 6 horas Samán Cebadero y anzuelo, lanza y careta Barbasco Según la necesidad, Joval Cebadero y anzuelo Mallas fijas, lanzas y careta, barbasco Diario, 4 horas Cachicamo Mallas fija y anzuelo Lanza y careta Según la necesidad 81 En Cachicamo donde la pesca se realiza como actividad de subsistencia principalmente, las jornadas de pesca dependen más de las necesidades de cada familia, así por ejemplo, algunos reportes fueron; 2-3 veces por semana y duró 3 horas con el desplazamiento hasta el sitio, cuando es en el caño se dura todo el día, pero puede ser de 7-3 o de 7-1 y depende si se está sacando; un rato, 1-2 veces por semana. La duración de las jornadas de pesca también dependen del arte utilizada, siendo el anzuelo el que más demanda tiempo. En Samán la situación varía, ya que al no tener acceso fácil al río Orinoco, las jornadas de pesca dependen de los sitios en donde se realice la actividad, si se realiza en los ríos pequeños cerca a la casa, la pesca se puede tardar 2-4 horas, si las personas deciden ir hasta el río Orinoco, esto les implica un desplazamiento de cerca de 2 horas de ida y 2 horas de regreso, por lo que en general se hace cuando también se va a trabajar en la vega por lo que las horas de trabajo se dividen entre las dos actividades, aunque la pesca concluye al mediodía cuando llega el comprador. Ganadería vacuna La ganadería vacuna se realiza de forma extensiva, es una actividad que comenzó con la llegada de los españoles y es realizada principalmente por los campesinos llaneros e incorporada recientemente en las comunidades indígenas. Excepto en Samán, en todas las comunidades tienen o han tenido ganado, sin embargo, solo en Hormiga y Cachicamo es en donde han logrado mantenerlo por más de 5 años (Cuadro 12). En Joval estaban planeando obtener ganado a través del dinero de transferencias. Cuadro 12. Ganadería en las comunidades indígenas estudiadas, se muestra el número aproximado de cabezas de ganado y el tipo de propiedad. Comunidad N° de cabezas Años de tenencia Propiedad Guáripa 24 2010-2011 Comunitaria Hormiga 76 - Familiar Cachicamo 60 2005-2011 Comunitaria 82 En Cachicamo la actividad ganadera comenzó en el 2005, cuando a través del vicariato de Puerto Carreño, obtuvieron prestadas 28 cabezas de ganado, con el compromiso de devolverlas en 5 años. Durante ese lapso, la comunidad logro reproducir el ganado hasta tener cerca de 100 reses y en el 2010 devolvieron las reses al vicariato y para ese año contaban con 60 animales propios. La ganadería es una actividad comunitaria, trabajan en equipo para la elaboración de encierros, cercas, y otras estructuras para mantener alejado el ganado de los cultivos y para el cuidado y manejo del ganado se turnan algunos hombres de la comunidad. En Hormiga, para octubre del 2010, contaban con 76 animales, aunque no se pudo precisar el tiempo que llevan trabajando con ganado, si se sabe que llevan más de 5 años continuos en esta actividad. En este caso, la ganadería es de tipo familiar siendo los Rincón los únicos que poseen reses, los encargados del manejo y cuidado de los animales son los adultos varones de la familia, quienes recogen el ganado en las tarde y utilizan caballo o moto para su desplazamiento. En Guaripa, los animales existentes fueron obtenidos a través de los proyectos productivos que se tramitan por el dinero de transferencias. Para el momento de la vista de campo se había comprado 15 novillas que son propiedad de la comunidad. Según el coordinador de la comunidad (Omar Gaitán), existe una persona encargada del ganado, es decir, es quien debe ir a recogerlo todos los días para que no se les pierda, como les sucedía en años anteriores. Tienen un corral cerca de las casas en donde los animales son encerrados para que pasen la noche y son liberados en las mañanas para que vayan en busca de alimento y agua. Manejo del ganado En general el manejo del ganado en las comunidades es relativamente sencillo, se hacen corrales cerca de las casas, que son utilizados en las noches para resguardar el ganado y en ocasiones en el día para mantener a las vacas recién paridas y sus becerros. Los animales son liberados en el día para que recorran el territorio en búsqueda de alimento, el cual consiste en pasturas naturales que se encuentran principalmente en las costas de los ríos, durante el periodo de lluvias estas zonas se anegan, razón por la cual las reses deben 83 buscar su alimento en las sabanas altas no inundables en donde encuentran pastos de poco valor nutritivo “ahorita en el invierno se van hacia la pata del cerro, pero en el verano pastan cerca a la casa” (Anacira) Es usual realizar quemas de la sabana para generar el rebrote de los pastos y de esa manera proporcionar algún tipo de alimento. En la comunidad de Hormiga, esta práctica es empleada anualmente y según ellos debe realizarse en la época adecuada, es decir, cuando la vegetación no estáhúmeda pero tampoco muy seca, “se quema por lotes después de octubre y antes de enero para que no se prenda el candelazo………así quemamos para el rebrote del pasto para el ganado y para que el pasto no se ponga alto, porque si no puede venir un candelazo y quemar todo” (Anacira). El suministro de suplementos alimenticios es poco generalizado y se limita a sal y melaza. La principal fuente de agua son los ríos menores y lagunas; debido a la estacionalidad de la zona en la temporada de secas la mayoría de ríos se secan lo que genera que el ganado deba recorrer grandes distancias en búsqueda de este líquido y por otro lado, durante el periodo de lluvias, los terrenos blandos y anegadizos en donde pueden encontrar fuentes de agua causan un gran número de muertes de reses. Cría de otros animales domésticos Otra actividad realizada en las comunidades son la cría de cerdos y aves de corral (Cuadro 13). Estas labores se hacen generalmente a nivel familiar, el origen de los animales puede ser los proyectos comunitarios obtenidos a través de las transferencias o por inversión familiar. La cría de cerdos y aves de corral son actividades que se han realizado en todas las comunidades, aunque pueden pasar largos periodos en las que no la realicen. Lo animales domésticos observados y mencionados en las comunidades se presentan en la Cuadro 14, por ejemplo en Guaripa, algunas familias poseen cerdos que fueron producto de los proyectos de transferencias, “se compraron 29 cerdos que se dividieron entre las mujeres, algunos ya se vendieron y otros se los comieron, quedan poquitos (Marisol Rodríguez)”. Estos animales son alimentados con yuca o con desperdicios (huesos de pescado, cascaras de patilla) y andan libres por la comunidad. Varias personas mencionan el 84 hecho de no poder tener animales en la comunidad debido a que los niños suelen lanzarles piedras lastimándolos, por ejemplo, un cerdo grande que ronda por la comunidad esta tuerto y su dueña dice que fue debido al maltrato de los infantes, igual sucede con las aves de corral y perros. Cuadro 13. Animales domésticos criados en las comunidades indígenas y el aprovechamiento que hacen de éstos. En Hormiga la familia Rincón cría pollos con el fin de venderlos en Puerto Carreño, los comercializa pelados y sin vísceras y por ello reciben 700 pesos por kilo, cada 15 días venden entre 50-60 aves, tratan de tener entre 100-110 pollos para la cría; a estos animales se les da alimento concentrado. Sin embargo, debido a que no cuentan con un galpón apropiado con piso de cemento que les permita lavar bien, los animales se murieron, al momento de la entrevista estaban gestionando un préstamo en el banco para poder hacer un galpón con cemento y comprar otros pollos. En esta familia, es habitual tener pollos y pavos para el consumo interno, así como para la obtención de huevos, en este caso los animales son alimentados con maíz. En la comunidad de Joval también es frecuente mantener cerdos y aves de corral (gallinas, pavos, patos), los cuales se mueven libremente por la comunidad, las aves de corral son encerradas en la noche en un galpón rústico. No se pudo determinar cuál es el destino de estos animales, sin embargo, se presume es para el consumo interno. En Cachicamo, pocas familias tienen aves de corral específicamente gallinas, que mantienen alrededor de la casa, las aves son alimentadas con maíz y generalmente utilizadas para el autoconsumo, aunque puede haber venta ocasional de las mismas “a veces llega gente y si quiere gallinita pues toca venderla” (Mateo López). Comunidad Animales Origen Guáripa Cerdos Transferencias Cachicamo Aves de corral Inversión familiar Samán Aves de corral Inversión familiar Joval Aves de corral y cerdos Inversión familiar-comunitaria Hormiga Aves de corral Inversión familiar 85 En Samán También tienen algunas aves de corral (patos y gallinas), esto animales aparte de ser fuente de alimento cuando no tienen más comida, los surte de huevos “con estas dos gallinitas tenemos huevos algunos días”. En este caso es la señora Clemencia quien posee los animales, ya que ella no se desplaza fuera de la comunidad como hacen las otras familias. Caza y recolección La caza y recolección hace parte de las actividades tradicionales de los indígenas y generalmente tienden a la subsistencia, aunque se presenta la venta ilegal de carne silvestre. Estas dos actividades son estacionarias y dependen del comportamiento de las especies animales y de la fenología de las plantas. La caza de animales es esporádica, de forma tal que la principal fuente de proteína son los productos derivados de la pesca; se caza cuando se quiere cambiar la dieta o cuando la pesca disminuye. Esta es una actividad realizada por los hombres quienes van solos o en grupo, las armas empleadas para la captura de animales son la lanceta o puya, fechas, escopeta; el fuego y los perros son utilizados para acorralar a los animales. En general en todas las comunidades se mencionaron la lapa (Agouti paca), el picure (Dasyprocta fuliginosa), danta (Tapirus terrestres), chigüiro (Hydrochaeris hydrochaeris), venado (Odocoileus virginianus), saíno (Pecari tajacu) y paujil (Crax sp) como las principales presas; también en los ríos menores y lagunas se cazan tortugas terecay (Podocnemis unifilis), charapa (Podocnemis expansa) y cabezon (Peltocephalus dumeriliana). Los huevos de tortuga también son apetecidos recolectándose en la época de secas en las playas. Como se dijo, el producto de la caza se utiliza para el consumo familiar, y en algunas ocasiones cuando las jornadas son fructíferas, se comparte con la familia extendida o se venden los excedentes “depende si se agarra 1-2 es para la casa, si se agarran más son para vender...(Francisco15)”, es frecuente mencionar las “patas de los cerro”, los conucos y los bosques inundables como los sitios en donde se pueden ir a conseguir los animales “en la pata del cerro se agarra saíno, y guatí (picure), en el conuco cuando llegan a comer 15 Miembro de la comunidad Guaripa 86 (picure) también se agarran…(Rafael Ortiz)”. En general no existe una época especial para realizar esta actividad; sin embargo, dicen las personas entrevistas que durante el periodo de aguas altas es más fácil conseguir lapas y picures “en el invierno como se anega se meten las lapas en la pata del cerro y es más fácil agarrarlas, en verano se pone muy difícil… (Wilson Rodríguez16)”. Las jornadas de caza dependen de cada persona o grupo, debido a que esta actividad es esporádica puede realizarse 2 veces al mes o cada dos o tres meses, no hay una frecuencia en su práctica, la cual puede ser en muchas ocasiones cuestión de oportunidad. Por ejemplo, en Guaripa, las jornadas de cacería duran entre 3-5 horas practicándose principalmente en las horas de la tarde cuando empieza el anochecer horas en las que se caza principalmente lapas y picures. Hay un percepción generalizada de la disminución de animales y de las dificultades que acarrea la caza por ejemplo el cacique de Cachicamo dice “A mí no me gusta comer pescado todos los días, pero ahora a la gente no le gusta ir a matar, les da pereza, antes había mucho animal, yo mataba entre 10-12 saínos en un momento, ahora ya están mañosos y es más difícil…”, de la misma manera, el señor Pablo de Hormiga dice “cuando yo llegué había mucho venado, pero mucho venado… ahora no se encuentra ni el rastro, mucha flecha…para cazar es suerte, toca caminar, aguantar plaga” Cuadro 14. Plantas extraídas de los bosques utilizadas para la construcción y alimentación, en las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT. Comunidad Frutos Construcción Otros Guáripa Cucurito, moriche, sarrapiay sáliva Hojas de moriche, cenizo, corabotan Caruto para pigmentar bolsos Hormiga Moriche, seje Hojas de Moriche Samán Moriche Hojas de Moriche Joval Cucurito, moriche, seje, macanilla Mojas de moriche Cachicamo Seje, moriche Congrio, majagüillo, hojas de moriche 16 Miembro de la comunidad Guaripa 87 Por otra parte, la recolección de productos forestales no maderables se centra en troncos y ramas para usarlos como leña, en general, las personas no mencionan un tipo de madera preferida para este objetivo y su elección depende de la facilidad de obtenerlos en los bosques circundantes a las comunidades. También recolectan frutos (Cuadro 14) para complementar su dieta, sin embargo, su recolección en general no es una actividad planeada, sino que es cuestión de oportunidad, cuando van a recoger el ganado, cuando se dirigen al conuco o cuando van a cazar. Como se mencionó, la recolección de cogollos de moriche para la extracción de fibras es otro de los usos que se le dan a los bosques Elaboración y comercialización de artesanías La elaboración de artesanía es característica de cada etnia, por ejemplo los guahibos (Amorúa y Sikuani), las fabrican utilizando fibra de moriche (Mauritia flexuosa) como materia prima, con las que tejen hamacas, bolsos, canastos y paneras. Las fibras son extraída de los cogollos, los cuales se pueden obtener en cualquier época del año, aunque con el comienzo de las lluvias su producción aumenta (Trujillo, 2006). El cogollo se corta desde la base y es guardado en un lugar fresco y seco hasta que comience la extracción de la fibra, labor que está a cargo de las mujeres y que se realiza mediante técnicas de destreza manual. De cada foliolo de la hoja se halan las fibras de abajo hacia arriba, de forma que queden uniformes en tamaño (Trujillo, 2006). Posteriormente, este material es cocinado para que se ablande y no se amarille y se seca bajo el sol. Para elaborar canastos y paneras las fibras se utilizan lisas, mientras que, para las hamacas y bolsos son torcidas manualmente para hacer los hilos que son utilizados para tejer. Los productos elaborados son vendidos en Puerto Carreño o Puerto Ayacucho. Es importante mencionar que las comunidades indígenas rurales vienen trabajando dentro de un proyecto de rescate de técnicas tradicionales y perfeccionamiento de las artesanías elaboradas con el cual han mejorado la apariencia de las mismas, lo que se ve reflejado en el precio de venta. Dentro de este mismo proyecto apoyado por la Fundación Etnollano se está buscando nuevos canales de comercialización para que la fabricación de artesanías sea una actividad que realmente contribuya a la economía familiar y sobre todo para que haya un empoderamiento de las mujeres. 88 En Guaripa un grupo de 8 mujeres trabaja en el proyecto de la Fundación Etnollano desde el 2007, durante este tiempo han recuperado aspectos tradicionales como el empleo de tintes naturales como son el onoto y caruto, entre otros y han mejorado la presentación de los productos elaborados, especialmente de bolsos. Es una actividad realizada por las mujeres luego de hacer sus tareas domésticas, en las que pueden invertir hasta 6 horas al día. El grupo de artesanas tiene una coordinadora que es una mujer elegida por ellas mismas y quien está encargada de organizar las jornadas de recolección de los cogollos de moriche; La materia prima también la consiguen sus esposos y/o hijos ya que ellos tienen más habilidad para trepar a los árboles para cortar los cogollos y más fuerza para cargarlos. A través del proyecto con la Fundación Etnollano adquirieron algunas bicicletas para que les facilitara el recorrido así como el transporte del moriche. La venta de la artesanías la hacen en Puerto Carreño, aunque, a través del proyecto antes mencionado, se ha creado un nuevo canal de comercialización que es la Feria Artesanal de Bogotá que se realiza todos los diciembres, aunque el 2010 fue el primer año que asistieron a este evento, la percepción de Marisol Rodríguez, quien representó al grupo en la feria, es que con los precios de venta se estimula que ellas realicen artesanías de calidad ya que las pueden vender a un precio justo, “así, si paga trabajar con artesanías porque uno ve la plática, es que antes se vendían muy baratas en Carreño, yo ya no regalo mi trabajo, yo cobro lo que me cuesta el trabajo”. También del proyecto se derivó el reconocimiento del territorio del resguardo, en el que se identificaron los sitios de obtención de las materias primas (moriche y plantas para los tintes). Los sitios mencionados de recolección son los morichales de la Ángela, Samana y Canabayo y Caño el Curito. En Joval las mujeres también realizan artesanías que venden en Puerto Carreño cuando se necesita dinero adicional o cuando les hacen encargos; participan en el proyecto de la Fundación Etnollano desde el 2010, en este caso dicen que la fundación está buscando que ellas se perfeccionen en chichorros, guindos y bolsos. En Samán la fundación Etnollano también estaba realizando el proyecto de artesanías, sin embargo, la señora Clemencia prefirió no seguir participando en este, debido a que ella no 89 se siente bien de salud por tener problemas en un ojo y porque las otras mujeres de la comunidad no están interesadas en hacer las artesanías “le devolvimos a Lina17 la bicicleta y la batea porque nosotras no vamos a hacer artesanías porque yo estoy casi ciega y las otras muchachas están ocupadas con los niños” (Clemencia). Por su parte, en la comunidad de Cachicamo las artesanías son tallas de madera, en este caso el proceso ha sido mucho más lento, debido a que solamente una persona conocía la forma de realizarlas. Las personas han trabajado en la identificación de los árboles que les proporcionan la madera adecuada y la forma de realizarlas. En la cultura Piaroa es tradicional un banquito, éste y otros utensilios de cocina como cucharas y tazas es lo que están elaborando las mujeres. En esta comunidad, aparte del desconocimiento inicial que existía el proceso es lento porque a las mujeres les queda poco tiempo para dedicarle a la fabricación de artesanías ya que ellas participan más que en otras comunidades en las actividades de sustento. Otras actividades El trabajo como asalariado hace parte de las actividades que complementan las estrategias de supervivencia de las familias indígenas y hace parte de las relaciones comerciales que se realizan en el medio ambiente social. Es frecuente que las personas jóvenes salgan por temporadas o por trabajos ocasionales, ya sea como mano de obra en fincas, construcción u otras actividades en el Puerto Carreño y/o Puerto Ayacucho. Por ejemplo, en Guaripa algunos jóvenes trabajan durante el tiempo de la veda, congelando y vendiendo pescado o cargando bultos en Puerto Carreño. La veda que realmente afecta la economía de los pescadores de Guaripa es la de Venezuela y como se mencionó, tiene una duración tres meses, sin embargo, lo que dicen los hombres es que el trabajo dura entre un mes y dos solamente. También, durante el año 2010, un hombre y una mujer de la comunidad de Guaripa, trabajaron como celador y cocinera respectivamente en el internado de Hormiga, sin embargo, estos cargos son rotados anualmente y la elección de éstos depende de la Secretaría de Educación por lo que no es un trabajo fijo, para 2011 el trabajo lo tenían 17 Antropóloga que trabaja con la Fundación Etnollano 90 personas de Joval. Otra actividad remunerada que existe dentro de cada resguardo es la del agente comunitario que es contratado por la Alcaldía municipal. Como se mencionó, las familias de la comunidad de Samántrabajan como jornaleros en los cultivos de cebolla y pimentón en el Sombrero, Venezuela o en los cultivo de algodón que se realizan en las vegas del río Meta. Este trabajo se presenta en la época de aguas descendentes y bajas, es decir entre septiembre y febrero. 4.1.2. Comercialización de la producción El destino de la producción depende de las particularidades de cada comunidad y más específicamente de cada familia, en donde los objetivos, la estructura familiar, la fuerza laboral, y el entorno, determinan el destino de la producción de las diferentes actividades realizadas por los indígenas (Cuadro 15). Cuadro 15. Destino de la producción de las actividades que conforman las estrategias de uso de las comunidades indígenas de la RBT. Actividad Guaripa Hormiga Joval Samán Cachicamo Pesca Orientada al mercado local Orientada al mercado local Orientada al mercado local Venta de excedentes Venta de excedentes Agricultura* Autoconsumo Autoconsumo Autoconsumo Transformación de yuca Autocounsumo Venta de excedentes Autoconsumo Autoconsumo Orientado al mercado Ganadería No definido Orientada al mercado local No aplica No aplica Temporalmente para el autoconsumo Animales domésticos Autoconsumo Orientado al mercado local Autoconsumo Autoconsumo Autoconsumo Artesanías Orientada al mercado local y nacional No aplica No aplica No aplica Ventas ocasionales *Productos que no necesitan ser transformados 91 En cuanto a los productos agrícolas, la mayoría de éstos está destinados para el consumo interno de la familia y en algunas ocasiones es compartido dentro de la familia extendida (se encuentre dentro o fuera de la comunidad); también puede ser compartido y/o vendido dentro de la misma comunidad o comercializado en los mercados de Puerto Ayacucho y Puerto Carreño (Cuadro 16). La producción de patilla es principalmente destinada para la venta en el comercio local, Puerto Ayacucho se convierte en el mercado preferido debido a que este producto es distribuido al interior de Venezuela, mientras que, en Puerto Carreño la comercialización es netamente local, esta situación hace que la mayor cantidad de patilla cultivada en la zona tenga como destino esta ciudad venezolana. En el caso de la yuca, las variedades dulces son utilizadas para el autoconsumo, cabe anotar que este tipo de yuca solamente es cocinada para su ingesta; su consumo depende de las necesidades o antojos de la familia. También puede ser utilizada para alimentar animales domésticos como los cerdos. Por el contrario, la yuca amarga, es procesada para convertirla en casabe y mañoco, los cuales son la base de alimentación y fuente de carbohidratos en la dieta de las comunidades. En el caso de Cachicamo que es la comunidad que más vende derivados de yuca principalmente mañoco se reporta que se vende entre 2/3 – 1/2 de la producción18 por ejemplo si se sacan 4 bultos se venden 2 o 3 dependiendo de la necesidad. El precio en el 2011 del kilo de mañoco oscilaba entre 80 y 100 bolívares la arroba. Cuadro 16. Aprovechamiento de los productos cultivados en conucos y vegas en cada una de las comunidades. Comunidad Autoconsumo Comercialización Guaripa Yuca, topocho, piña, frijol, lechosa o papayo, mango, guayaba, maracuyá , casabe y mañoco Venta de casabe y mañoco al interior de la comunidad. Venta de patilla comercio local Samán Yuca dulce, casabe y mañoco, topocho Venta de patilla a comercio local Excedentes de mañoco y casabe Joval Yuca dulce, casabe y mañoco NI Hormiga Yuca dulce, marañón, topocho, mango, limón, anón, guayaba, lechosa, casabe y mañoco Yuca dulce, casabe y mañoco en Puerto Carreño Cachicamo Topocho, piña, guama, temare, sarrapia, cambure, maíz, coco, guayaba, limón, mango Venta mañoco en Puerto Ayacucho 18 No se pudo estimar cuánto es la producción de mañoco y cuánto venden en volumen “nosotros no llevamos control de lo que vendemos” (Rafael Ortiz) 92 En cuanto a la pesca, esta actividad se convierte en la principal fuente de ingresos para algunas comunidades como Guaripa, Hormiga y Joval, otras comunidades pescan con la finalidad de complementar su dieta y si existen algunos excedentes los venden y aumentan sus ingresos monetarios. Las ventas son realizadas a intermediarios, que distribuyen el pescado en Puerto Ayacucho. En Guaripa, aunque cada pescador es independiente en la ejecución, en general es una actividad coordinada por Omar quién es la persona encargada de negociar con el comprador (intermediario) la adquisición de equipo (anzuelos, mallas, motores, embarcaciones) y de transportarlos diariamente hasta el sitio de venta, en esta caso la comunidad Albarical (Venezuela) ubicada a media hora en bote desde Guaripa. Hasta allá llega el comprador quién después distribuye el pescado en Puerto Ayacucho. Casi todos los pescadores están asociados de esta manera, aunque hay algunos que son independientes, es decir, venden y se transportan por su cuenta. El pescado es vendido en 10 bolívares el kilo. En Joval y Hormiga, el pescado también es vendido, sin embargo, el intermediario llega hasta la comunidad de Joval y es allí en donde se realiza la transacción económica, para el 2010, el pescado era pagado a 6-7 bolívares fuertes el kilo de pescado grande y a 4-5 bolívares fuertes el kilo de pescado mediano, el bagre era pagado a 6-7 bolívares. En Samán, el pescado también es vendido al intermediario que llega a la costa del río en donde se encuentren pescando, el precio de compra es similar que en Joval. El intermediario o compradores, aparte de negociar el pescado, también provee a algunas familias de artículos básicos para la alimentación, gasolina, anzuelos, motores, mallas, entre otros, por lo general, se utiliza el sistema de endeude. Por su parte, el aprovechamiento del ganado está relacionado con los objetivos que persiguen los indígenas y el tiempo continuo en el que han realizado esta actividad (Cuadro 14). En Hormiga es en donde se hace un aprovechamiento económico más acentuado de la ganadería, venden los becerros machos de 1 año y medio por los que reciben entre 400 y 600 mil pesos por cada uno. También aprovechan a nivel familiar leche y derivados lácteos “las vacas paren entre diciembre y enero, cuando están recién parias se saca suficiente leche para hacer queso…(Anacira)”. En algunas ocasiones las reses adultas pueden convertirse en una forma de ahorro que es empleado en momentos en los que se requiere 93 dinero adicional como lo sucedió en 2010 cuando un miembro de la comunidad falleció y se cubrieron los gastos fúnebres con la venta de algunas reses. En Cachicamo hasta el 2010 el objetivo de la ganadería era multiplicar las reses para tener un número suficiente que les permitiera obtener los animales necesarios para su comunidad y devolver las reses prestadas por el vicariato. Por este motivo, no habían obtenido ingresos económicos por la ganadería y a nivel comunitario solo habían consumido algunas reses en eventos sociales. Según manifestaron en el 2007, buscaban dividir el ganado, para lo cual requerían tener la cantidad suficiente que les permitiera repartir las reses entre las familias, para que cada una tuviera su propio rebaño (Morales, 2007b). En la comunidad de Guaripa, la experiencia de la actividad ganadera no ha generado los frutos deseados, en ocasiones anteriores han tenido ganado vacuno, sin embargo, por la poca organización y experiencia en el tema, los animales se han perdido. En el 2010 según menciona el coordinador, están juiciosos con el ganado, recogiéndolo todos los días para que no se pierda. 4.1.3. Unidades de manejo Como se mencionó en las secciones anteriores, las actividades productivas realizadas por los indígenasson la pesca, la ganadería, recolección, caza elaboración de artesanía y el trabajo como jornaleros. Los ecosistemas utilizados incluyen sabanas, ríos y bosques; siguiendo la propuesta de Toledo (2008), se organizaron en los diferentes ambientes las actividades productivas realizadas por los indígenas que fueron registradas en las encuestas (Cuadro 17). 94 Cuadro 17. Agrupación de las actividades productivas de las comunidades en los diferentes ambientes propuestos por Toledo (2008). Fuente: Adaptado para el presente estudio de Cordón y Toledo (2008) Medio Ambiente Unidades de manejo /ecosistemas Actividades realizadas en las comunidades indígenas Medio Ambiente Utilizado (MAU) Sistemas acuáticos: río y caños Pesca Caza Monte Caza Recolección de leña, madera, frutos y otros Sabana Caza Ganadería Medio Ambiente Transformado (MAT) Conuco Vega Agricultura Caza Comunidad Plantas de traspatio Animales Domésticos Artesanías Medio Ambiente Conservado (MAC) No identificado y/o no existe No identificado y/o no existe Medio Ambiente Social (MAS) Mercado de Puerto Carreño, Puerto Ayacucho y otras comunidades venezolanas. Cultivos de algodón y hortalizas Gobierno Colombiano Venta de pescado Venta de productos agrícolas Venta de animales domésticos Trabajo asalariado Transferencias Créditos Medio ambiente utilizado (MAU): dentro de este ambiente se encuentran la sabana, los sistemas acuáticos en los que se incluyen ríos y caños y el mote del cual se pueden distinguir dos tipos el bosque de galería y el bosque que circunda los cerros que es conocidos como la “pata del cerro”. En estos ecosistemas se realizan actividades extractivas como la pesca, la caza y la recolección de leña, madera, frutos y materiales para la elaboración de artesanías. La ganadería es otra actividad que se realiza en estos ecosistemas. Medio Ambiente transformado (MAT): dentro de este ambiente se pueden distinguir tres unidades de manejo que son el conuco, la vega y la comunidad, entendía esta última como un espacio social en donde se entretejen relaciones familiares y económicas y como un espacio físico en donde aparte de las viviendas se encuentran las plantas de traspatio y las diferentes construcciones para el manejo de los animales domésticos. En este ambiente se realizan tres actividades principalmente, la agricultura, la siembra de plantas de traspatio y la elaboración de artesanías, la caza es una actividad que se realiza esporádicamente en conucos. 95 Medio ambiente conservado (MAC): en las comunidades no existen o no se identificaron espacios dedicados a la conservación, aunque sin bien algunos lugares de los resguardos permanecen sin uso, esto responde más a la dificulta de acceder a éstos que a una lógica de conservación. Medio ambiente social (MAS): los espacios en donde se da las relaciones económicas que las comunidades establecen con el exterior incluyen los mercados de Puerto Carreño, Puerto Ayacucho y otras poblaciones venezolanas y las zonas de cultivo de hortalizas y algodón. 4.1.4. Las estrategias de uso de la naturaleza: combinación de actividades Las comunidades estudiadas, habitualmente realizan las mismas actividades, sin embargo, la diferencia se centra en el tiempo dedicado a cada una de ellas, la finalidad de la producción y a la combinación de las mimas. Dentro de una comunidad pueden encontrarse varias combinaciones de actividades, los cual está determinado por las características, objetivos y necesidades familiares. Debido a que dentro de las comunidades no presentan grandes heterogeneidades, se realizaron esquemas que permiten dar una visión homogénea de las estrategias de uso en cada comunidad, lo cual es útil para entender el ciclo anual de producción (estrategias a corto plazo), sin embargo, no se desconoce que dentro de las mismas existen algunas desigualdades para la producción y reproducción. Dentro de las combinaciones de actividades que conforman las estrategias de uso, no se incluye la caza y la recoleción de frutos, ya que según las personas entrevistadas, generalmente no son actividades planeadas. Estrategias de uso de la naturaleza en Guaripa En el Cuadro 18, se muestran las 6 combinaciones de las actividades productivas encontradas en esta comunidad, como se observa, la pesca es la principal actividad productiva que genera los mayores recursos económicos y es la fuente básica de proteína de los indígenas; en cada unidad familiar hay mínimo un pescador, pero este número varía dependiendo de la estructura de la misma llegándose a encontrar hasta 4 pescadores en una 96 misma familia, los jóvenes inician esta actividad de forma comercial cerca de los 15 años; según el coordinador de la comunidad existen cerca de 30 hombres dedicados a esta actividad. La pesca y la agricultura en conuco es otra de las combinaciones presentes en Guaripa, sin embargo, el cultivo en conuco es una actividad que está desapareciendo siendo practicada principalmente por adultos mayores como comenta el coordinador de la comunidad, aunque, según algunas de las personas entrevistadas los hijos o yernos colaboran en el conuco. La tendencia a la perdida de esta actividad está relacionada con las distancias que deben recorrer para encontrar la tierra adecuada y a la inserción en la comercialización del pescado. Esto tiene implicaciones en la variedad de alimentos consumidos por estos indígenas ya que era en el conuco en donde aparte de la yuca se sembraban otras especies comestibles como el maíz y frijol entre otros. En algunas familias, los medios de subsistencia son complementados con la elaboración y venta de artesanías. En la figura 18 se muestra el modelo de las estrategias de uso de la naturaleza generalizado para esta comunidad. Cuadro 18. Combinaciones de actividades productivas encontradas en la comunidad de Guaripa. Combinación de actividades productivas N° de familias* Pesca 5 Pesca + Artesanías 3 Pesca + Agricultura 8 Pesca + Otras actividades 2 Pesca + Artesanías + Agricultura 2 Otras Actividades + Artesanías 2 * El número total de familias hace referencia al número de encuestas realizadas en la comunidad En conclusión, se podría decir que en esta comunidad se tiende a depender casi por completo de los recursos económicos que genera la pesca para satisfacer sus necesidades alimenticias y de vestuario, entre otras; “en Guaripa es como en el pueblo, todo se compra, (Pedro Aguilar)19”, en este mismo sentido, el coordinador de la comunidad describe las actividades productivas en esta comunidad como, “los hombres son pescadores y las mujeres artesanas, es todo lo que hacemos”. 19 Pedro Aguilar fue agente comunitario en la comunidad de Guaripa por cerca de dos años 97 Figura 18. Estrategias de uso de la naturaleza de la comunidad de Guáripa. Estrategias de uso de la naturaleza en Hormiga En Hormiga es evidente la diferencia que existe entre las tres unidades familiares que existen, dos de ellas ocupadas por hombres ancianos, depende de la pesca como su principal actividad y siguen realizando cultivos de yuca cerca a sus casas (Cuadro19). Por su parte, la familia Rincón mantiene una estrategia de uso múltiple que le permite obtener recursos de diferentes actividades, aunque la ganadería es la que les represente los mayores ingresos y su forma de ahorro. Debido a la avanzada edad de la mayoría de los integrantes de esta comunidad, las actividades productivas se realizan con menor intensidad y algunos cuentan con apoyos familiares que les permite solventar sus necesidades básicas. 98 Cuadro 19. Combinaciones de actividades productivas encontradas en la comunidad de Hormiga.Combinación de actividades productivas N° de familias Pesca + Agricultura + Otras actividades + Ganadería + Animales domésticos 1 Pesca + Agricultura 2 El dinero de las transferencias debe ser compartido por la comunidad de Joval, que por acuerdo decidieron que cada comunidad recibía el dinero cada dos años. Cuando este dinero le corresponde a la comunidad de Hormiga, es la familia Rincón quien hace uso de éste, dejando de lado a las otras dos unidades familiares. En la figura 19 se muestra el modelo de uso de la naturaleza generalizado para la comunidad de Hormiga. Figura 19. Estrategias de uso de la naturaleza de la comunidad de Hormiga. 99 Estrategias de uso de la naturaleza en Joval En Joval, la pesca es la principal actividad, el cultivo en conuco y la cría de animales domésticos son actividades que complementan el sustento de las familias (Figura, 20), es decir mantiene una estrategia de uso múltiple. Algunas mujeres de la comunidad elaboran artesanías e ingresaron recientemente al proyecto de Etnollano, sin embargo, son pocos los recursos económicos que reciben de esta actividad. Debido a que regresaron después de un período de casi tres años de ausencia en el resguardo, la comunidad se está restableciendo y está en etapa de crecimiento, cuenta con familias jóvenes con capacidad de trabajo. Figura 20. Estrategias de uso de la naturaleza de la comunidad de Joval. 100 Debido a que en esta comunidad no se realizaron entrevistas por familia sino a través de una reunión general, no se pudo establecer las combinaciones de actividades que conforman la estrategia de uso a nivel familiar, sin embargo, se pudo establecer cuáles eran las actividades principales y estrategias como una tendencia de la comunidad (Figura 20). Estrategias de uso de la naturaleza en Samán La mayoría de familias de la comunidad de Samán basan su economía principalmente en los ciclos de producción agrícola en ciudades Venezolanas, en donde se cultiva cebolla, tomate y pimentón o en las vegas del río Meta en donde se cultiva algodón. También cultivan en conuco, pescan y cazan principalmente para el autoconsumo, sin embargo, si tienen excedentes en la pesca o en la producción de mañoco, los venden y de esa forma consiguen dinero para la compra de jabón, azúcar, sal y otros víveres “la yuca dulce es solo para comer acá nosotros, yo saco platica para el jabón, azúcar y otras cositas de lo que pesco por ahí y a veces que se hace mañoco y casabe” (Manuel Salazar20). Entre los grupos indígenas, ellos son quienes mantienen una dinámica seminómada. En la figura 21 se muestra el modelo de uso de la naturaleza generalizado para la comunidad. 20 Capitán de la comunidad Samán 101 Figura 21. Estrategias de uso de la naturaleza de la comunidad de Samán. Estrategias de uso de la naturaleza en Cachicamo En Cachicamo, la agricultura de yuca amarga para la elaboración y venta de mañoco es la principal actividad que genera ingresos a las familias y por lo tanto a las que más tiempo le invierten, “nosotros vivimos de la yuca, sin yuca no podemos comprar nada, toca vender mañoco porque así tenemos dinero para el arroz, aceite, zapatos y ropa (Rafael Ortiz21)”. Con respecto a la importancia del tubérculo y su procesamiento en esta comunidad Cesar Moreno (Cabildo), hace la siguiente reflexión “mire es que ustedes los blancos buscan el dinero, nosotros no. Nuestro dios nos dio la yuca, pendare y otras cosas, entonces nosotros cultivamos para comer y ustedes hacen proyectos para comer, la cosa es igual. Los políticos buscan la plata a través de los proyectos y 21 Pertenece a la comunidad Cachicamo, ha sido capitán en años anteriores 102 campañas y nosotros cultivamos la yuca. Cuando el político empieza la campaña, es cuando nosotros elegimos la tierra para cultivar; cuando el político hace la campaña y lleva a la gente a votar es cuando nosotros tumbamos y rajamos; cuando el político gana es cuando ya tenemos listo para sembrar; cuando el político empieza a trabajar y a hacer los proyectos nosotros comenzamos a sembrar; cuando ya salen los proyectos, nosotros sacamos la yuca y finalmente los proyectos se les reparten a la gente y es cuando nosotros comemos yuca. Nosotros sacamos la yuca y la cambiamos por nuestras necesidades, entonces lo que hacemos es vender mañoco y casabe y con eso tenemos el dinero para comprar nuestras necesidades, pero no sembramos para ganar dinero sino para que no tengamos necesidades de comida, ropa, cosas así”. Cuadro 20. Combinaciones de actividades productivas encontradas en la comunidad de Cachicamo. Combinación de actividades productivas N° de familias Agricultura + Pesca 2 Agricultura + Otras actividades 1 Agricultura +Animales domésticos + Artesanías 1 Agricultura + Pesca + Animales domésticos + Artesanías + Otras actividades 1 Agricultura + Pesca + Animales domésticos + Artesanías 2 Agricultura + Pesca + Otras actividades 1 Otras actividades 2 Pesca + Otras actividades 2 Muchas familias complementan su sustento realizando otras actividades productivas como la pesca, la caza, cría de animales y el cultivo de otros alimentos diferentes a la yuca, en el Cuadro 20, se muestran las diferentes combinaciones de actividades encontradas en Cachicamo. Esta es una comunidad que se encuentra en la búsqueda de nuevas alternativas productivas que les permitan brindarle a las nuevas generaciones las posibilidades de permanecer dentro del resguardo, por ello el ganado y la búsqueda de piedras negras son actividades que aunque aún no les generan recursos económicos importantes, si ponen de manifiesto su necesidad de no depender de una sola actividad. Algunas mujeres de la comunidad están elaborando artesanías, sin embargo, es una actividad relativamente nueva para ellas por lo que aún se encuentran en la etapa de aprendizaje. En la Figura 22, se muestra el modelo de uso de la naturaleza generalizado para esta comunidad. 103 Figura 22. Estrategias de uso de la naturaleza de la comunidad de Cachicamo. 4.1.5. Síntesis de las estrategias de uso de la naturaleza Como hemos visto, las comunidades realizan estrategias de uso múltiple de la naturaleza que abarcan actividades tradicionales como la agricultura, la pesca y la caza; los insumos empleados para la producción en su mayoría son endógenos, los pocos insumos comprados son principalmente fertilizantes y herbicidas que se utilizan en las vegas y los implementos para la pesca como son los botes, motores y mallas que son dadas en forma de crédito a los pescadores (Cuadro 21). Las series de combinaciones de actividades que conforman las estrategias de uso de la naturaleza configuran las tendencia en los sistemas productivos de las comunidades, es así como en Guaripa sus miembros se han orientado a la pesca como actividad que les permite garantizar su supervivencia y poco a poco han ido dejando de lado actividades como la agricultura. La tendencia a esta especialización tienen explicación entre otras razones en la 104 la oportunidad y decisión que tuvieron en primer lugar de dedicarse a pescar para vender y en segundo lugar en ofrecer directamente el pescado en las poblaciones venezolanas, eliminando así los intermediarios. Esta decisión, implica por un lado, que obtienen más ingresos economicos por la actividad y por el otro, dedicación casi exclusiva ya que en la mañana pescan y en la tarde comercializan el producto, lo que les resta tiempo para dedicarse a otras actividades. Esta estrategia lleva consigo la dependencia al mercado para garantizar la supervivencia de las familias en donde productos básicos como el casabe y el mañoco queantes se producian ahora deben ser comprados. Cuadro 21. Caracteristicas de los sistemas productivos de las comunidades indígenas de la RBT El caso de Hormiga, Joval y Cachicamo es un poco diferente en la medida en que, aunque se especializan en un producto determinado que les genera los recursos económicos, realizan otras actividades que les permiten complementar su subsistencia sin depender tanto del mercado. En Samán las actividades productivas que realizan como la pesca, caza y agricultura están especialmente orientadas para el autoconsumo, estos indígenas dependen fuertemente de la oferta laboral en los sistemas agrícolas y la construcción, siendo esto su principal fuente de ingresos, en general, es poca la capacidad de producción y reproducción de sistemas agropecuarios propios. Características Guaripa Hormiga Joval Samán Cachicamo Estrategia general de uso de la naturaleza Tendencia a la especialización Estrategia múltiple Estrategia múltiple Estrategia múltiple Estrategia múltiple Orientación de la producción Orientado al mercado Parcialmente orientado al mercado Parcialmente orientado al mercado Parcialmente orientado al mercado Parcialmente orientado al mercado Principal actividad Pesca Pesca, ganadería Pesca Trabajo asalariado y pesca Agricultura y transformación de yuca Actividades secundarias Agricultura, caza, ganadería comunitaria Agricultura, cría de aves de corral, caza Agricultura, ganadería comunitaria, cría de animales domésticos Agricultura, cría de aves de corral Pesca, ganadería caza, elaboración de artesanías Uso de recursos externos Poco Poco Poco Muy poco Poco 105 Basándose en el Cuadro 21 donde las variables “estrategia general de uso de la naturaleza” y “orientación de la producción”, determinan las diferencias en los sistemas productivos de las comunidades indígenas, pueden identificar tres tendencias, la primera es disminuir la diversificación y depender de una actividad, en donde la mayor proporción de productos está orientada al mercado, este sería el caso de Guaripa. La segunda, es la estrategia seguida por los miembros de Samán quienes participan en el mercado a través de la venta de mano de obra, sin embargo, esta actividad se realiza en un periodo corto del año, por lo cual deben realizar otras actividades productivas que son enfocadas principalmente para la subsistencia (Figura 23). Cabe resaltar que estos dos grupos han tenido un origen común reciente, es decir, son grupos indígenas tradicionalmente semi-nómadas, quienes han divergido en sus estrategias de supervivencia, por un lado, los indígenas de Guaripa aprovecharon el hecho de poder asentarse legalmente en un lugar cercano al río Orinoco y de estar relativamente cerca al sitio de venta del pescado, para dedicarse de forma casi exclusiva a la pesca, mientras que, las familias de Samán han optado por adaptar sus movimientos anuales a las condiciones actuales de desarrollo urbano y de crecimiento del mercado. En ambos casos el cambio de estrategias ha implicado que estos indígenas progresivamente se inserten en el mercado. Finalmente, la tercera tendencia de las estrategias de uso de la naturaleza es a mantener la diversificación de actividades y a vender en el mercado una proporción alta de productos vinculados principalmente a una actividad, ya sea la pesca en el caso de Hormiga y Joval o de derivados de la yuca como ocurre en Cachicamo (Figura 23). 106 Figura 23. Tendencias de los estrategias de uso de la naturaleza de las comunidades indígenas, en donde se relaciona las diversificación de actividades y la integración al mercado. E: Estrategia; F: Fundadores, las líneas indican cómo, a partir del origen seminómada de los indígenas, se han adoptado diferentes estrategias de uso de la naturaleza. 107 4.2. Territorio Para los indígenas guahibos (Sikuani y Amorúa), el territorio es concebido desde tiempos ancestrales como el espacio vital para la pervivencia y supervivencia del pueblo indígena, en donde es posible realizar los proyectos de vida, en este espacio se encuentran todos los elementos necesarios para vivir. La tierra y el territorio son vistos como algo integral y de propiedad colectiva (Jiménez, 2004). Su concepción de la tierra no implica que ésta deba ser adorada de forma mística como una “madre”, sino que es entendida como la base principal de todo y que da vida a todos (Sosa, 1985). Las divisiones del territorio están basadas en aspectosa n concretos como unidades de paisaje, en donde se reconocen la sabana, el monte y el río, su espacio de movilidad es amplio, de forma que puedan desplazar a través de éstas divisiones naturales. Divisiones abstractas como son los límites de los resguardos son definiciones que no tienen mucha importancia y/o que ha implicado un proceso lento de asimilación (García Ponare, 1992). En forma similar, para los indígenas Piaroa tradicionalmente el territorio es concebido como un espacio comunitario y sus límites están principalmente en función de las relaciones sociales de la unidad familiar (familia extendida), en este sentido, los límites territoriales son difusos y flexibles lo que les permite adaptarse a los cambios en sus alianzas políticas o sociales. Esta visión territorial, también estaba sustentada en sus patrones de uso de la tierra, en donde, los asentamiento se ubican según la oferta de tierra apta para el cultivo y por lo tanto los límites difusos les permitía mayor movilidad (Freire, 2003). Pese a los cambios culturales, para los indígenas de la RBT la concepción de territorio se mantiene y es visto como aquel lugar en donde las comunidades pueden realizar sus actividades productivas y en donde pueden habitar, es decir un espacio en donde puede producir y reproducirse; ellos no concibe el territorio como una propiedad con valor económico sino como la oportunidad de sobrevivir, “los territorios son las divisiones o límites de los resguardos, pero esos los puso el gobierno. No somos dueños de la tierra, es solo para trabajar y para vivir (Fabio Gaitán)”; “la tierra debe ser para el que la trabaja independientemente de que sea indígena o colono” (Anacira); “la gente cree que ganan mucho jornaleando… es mejor quedarse y trabajar la tierra” (Manuel Salazar); “es lo único que tenemos para vivir nosotros y nuestros hijos” (comunidad de Cachicamo). 108 Según el Profesor Cesar Rodríguez22, los indígenas Amorúa consideran el territorio como un lugar que pueden usar y ver pasar las generaciones, no lo consideran como algo rentable, ni que deba ser defendido, ni usarlo a largo plazo, por otro lado, para los indígenas Sikuani, el territorio si representa un valor económico,… “ellos son más primarios en eso, si pudieran vender los resguardos ya lo hubieran hecho, para ellos no es como una madre tierra”. Según Yenni Reyes23 sicóloga del ICBF, los indígenas no conciben el territorio con el mismo arraigo que nosotros, por eso ellos pueden movilizarse fácilmente de un lado a otro, “de cierta forma piensan que la tierra no es de nadie, ni siquiera de ellos, es como si fuera un súper-organismo que no se posee”. Cuadro 22. Algunos cambios en los patrones de asentamiento y en la visión de territorio en las comunidades indígenas. Tradicionalmente Actualmente Patrón de asentamiento Comunidades compuestas por 35-60 personas Comunidades compuestas por más de 100 personas Móviles/seminómadas Sedentarios Cercanía a fuente de recursos naturales Cercanía a fuente de recursos naturales y cercanía al mercado y otros servicios Sin límites establecidos o límites difusos Límites rígidos, establecidos legalmente Límites difusos según sus actividades productivas Visón de territorio Basado en la supervivencia y/orelaciones sociales Basado en la supervivencia y relaciones económicas Espacio comunitario Espacio comunitario Espacios extensos Espacios más reducidos Derecho de propiedad por uso constante de un espacio en la secuencia conuco-barbecho (Piaora) Derecho de propiedad por espacios cultivados Derecho de propiedad por uso constante de un espacio Sin embargo, los procesos de cambio a los cuales han estado sujetos los indígenas (Cuadro 22) han hecho que, dentro de sus patrones de asentamientos y su concepto de territorio se incluyan elementos occidentales como la importancia de establecerse cerca al mercado, establecer comunidades sedentarias y establecer comunidades con servicios básicos. Estos factores aunados a la titulación de propiedades privadas hacen que los espacios de 22 El profesor es indígena Sikuani proveniente de la parte alta del Río Tomo, trabajó por más de 10 años en Guaripa y ahora trabaja en Puerto Carreño, es un líder reconocido. 23 Sicóloga del Instituto de Bienestar Familiar que ha trabajado cerca de 10 años en programas de apoyo a las familias indígenas 109 movilidad de los indígenas se reduzcan, haciendo que los asentamientos ahora sean más grandes, más sedentarios y con límites menos difusos en la práctica. 4.1.1. Tenencia de la tierra y derechos de propiedad Como se mencionó, la tierra es tradicionalmente concebida como propiedad común de todos los seres vivientes, todas las cosas están para el uso de todos los que habitan la tierra, para todos los que la trabaja. Sin embargo, con el fin de reconocer el derecho ancestral del territorio indígena, el estado nacional creó los resguardos indígenas, con los cual se les reconoció el derecho a la propiedad y a la autonomía. Las cinco comunidades estudiadas se encuentran ubicadas dentro de resguardos indígenas legalmente constituidos, lo que implica que por mandato constitucional cuentan con los derechos de acceso, extracción, manejo y exclusión (Cuadro 23). En términos de la caracterización de Schalanger y Ostrom (1992), los habitantes de estos resguardos son propietarios por el hecho de poseer los cuatro derechos de propiedad mencionados, siendo la propiedad colectiva el régimen de tenencia. Cuadro 23. Derechos de propiedad que poseen las comunidades indígenas según el lugar en donde realizar las actividades productivas Ubicación Actividad Derechos Fuera del resguardo Pesca Acceso y extracción Agricultura vega Caza Dentro del resguardo Agricultura en conuco Acceso y extracción Manejo Exclusión Ganadería Recolección Caza Estos derechos legalmente reconocidos operan solamente sobre los terrenos dentro del globo delimitado como resguardo, sin embargo, las principales actividades realizadas por los miembros de las comunidades como son la pesca y el cultivo en vega se hacen en áreas por fuera del resguardo, es decir, en el río, isla y zonas inundables que por ley pertenecen a la nación, es decir, están bajo un régimen de propiedad estatal, donde el gobierno es quien autoriza o limita el acceso a éstos. Corporinoquia y el Incoder son las instituciones encargadas de la regulación del uso de estos predios, este hecho deja a los indígenas solamente con los derechos de acceso y extracción. Sin embargo, la percepción generalizada de los indígenas y otras personas como pescadores y campesinos, es que 110 estas zonas hacen parte de los resguardos, por lo que de forma fáctica los derechos de manejo y exclusión son ejercidos. Para poder ejercer los derechos antes descritos las personas deben ser reconocidas como miembros del resguardo o de la comunidad “quienes pueden hacer uso del resguardo son los propios de la comunidad (Cachicamo)”. En general, los lazos familiares en las comunidades indígenas son los que determinan el ser integrante de la comunidad debido a que éstas están conformadas principalmente por descendientes de la(s) familia(s) fundadora(s), en algunos casos no es necesario vivir permanentemente en la comunidad, pero si mantener el vínculo familiar, ejemplo de esto son Cesar Moreno, cabildo de Cachicamo y Fabio Gaitán de Guaripa, quienes viven Puerto Carreño. Dentro de la concepción guahiba de la “propiedad”, las cosas fabricadas o sembradas por una persona son de su propiedad individual, así por ejemplo, las casas construidas o árboles sembrados son de la persona que lo hizo, por esta razón, aunque la persona las deje abandonada por años, siempre tendrá el derecho a regresar y hacer uso de sus cosas (Sosa, 1983). Esta puede ser otra de las razones por las cuales, aunque las personas no habiten en la comunidad, se les respeta el derecho a hacer uso de los recursos de la mismas y ser considerado como miembro de ella. Dentro de la cultura Piaroa, el derecho a la tierra se obtiene mediante el uso constante de la misma, la principal actividad que lo determina es la agricultura, en la dinámica conuco- barbecho; aunque la tierra no esté siendo cultivada porque está en etapa de barbecho en ella se realizan actividades de recolección y caza (Freire, op. cit.). Su uso continuo permite a los indígenas reclamar propiedad sobre determinado espacio; por ello, aunque las islas donde cultivan no les pertenezcan legalmente, ellos las asimilan como propias. Otra forma de pertenecer a las comunidades es solicitando permiso de instalarse en la misma, “...no veo la necesidad de que la gente mezquine la tierra, la tierra debe ser para quien la trabaja, así sea indígena o colono, no estoy de acuerdo con el hecho de por ser resguardo nadie pueda usarla… si alguien quiere armar su finquita solo debe pedirnos permiso y vemos de donde viene la gente, por qué se fueron del lugar en donde estaban, pero si es para trabajar y no hacer maldades a la gente pueden quedarse en el resguardo. 111 Por ejemplo Don Mario llego de Venezuela en el 2002 pidió permiso de quedarse y está en el resguardo desde ese año (Anacira)” En Bachaco, que es y ha sido habitado principalmente por indígenas de la etnia Amorúa ocurre una situación particular, debido a la condición semi-nómada de estos indígenas, el resguardo ha sido habitado por diferentes grupos familiares sin que predomine la presencia de alguien en particular. Generalmente este resguardo es utilizado para reubicar a los indígenas que se asientan en la periferia de Puerto Carreño; por esta razón para hacer uso de este resguardo es suficiente con poseer la identidad de indígena, siendo este el argumento que permitió la fundación de la comunidad de Econay en años recientes, quienes provienen del municipio de Cumaribo. División de la tierra dentro de los resguardos Dentro de los resguardos no existe la propiedad privada individual o familiar, el principal criterio que utilizan las personas para hacer uso del territorio es el trabajo, esto significa que la cantidad de terreno disponible para una familia está en razón de su laboriosidad. La división de territorio en estas comunidades está referida generalmente al espacio destinado para los cultivos (conuco o vega), “cada quien tumba el conuco que quiere, los más avispados, pues tienen más (Cachicamo)”, el espacio tumbado y cultivado es respetado por los miembros de la comunidad y es frecuente que los conucos sean sembrados sin poner límites físicos entre ellos, como sucede en Hormiga y Cachicamo. Esta forma de distribuir la tierra está acorde con la concepción colectiva de la tierra, en donde no se concibe marcar linderos para dividirla, sino que se dispone según las necesidades de los integrantes de la comunidad. Al igual que los conucos, los espacios para la pesca son respetados en la medida en que un pescador hace uso frecuente del mismo sitio, ya sean las mallas o los cebaderos, se reconocen a sus dueños y suelen respetarse, esta situaciónaplica tanto para indígenas como para pescadores llaneros. 112 4.2.2. Autoridades Tradicionalmente, en las comunidades indígenas de la Orinoquia, el Cacique era la figura de autoridad, que era escogido entre las personas de mayor edad, debía tener capacidad de mando, de consejo y de sabiduría. Para los indígenas guahibos, los líderes eran aquellas personas que eran estimadas y respetadas por su autoridad moral y buen relacionamiento con los demás, en este sentido, esta posición dentro de la organización de las comunidades indígenas no era heredada ni reclamada, si no se poseían los méritos necesarios (Sosa, 1983). Con la conformación de los resguardos indígenas, las figuras de autoridad se modificaron, para ser regidos por el cabildo gobernador y el capitán. El cabildo, es una entidad pública encargada de representar legalmente a la(s) comunidad(es) del resguardo, ejerce la autoridad y realiza diversas actividades de acuerdo con su sistema de tradiciones; formalmente estaba conformado por un gobernador, un secretario, un tesorero y unos alguaciles. Por otro lado, el capitán representa la comunidad ante las autoridades y se encargan de coordinar las actividades internas de la comunidad (Sanchez-Silva, 2007). Esta nueva forma de gobierno, dentro de los resguardos indígenas y la organización comunitaria, han sido conceptos de difícil asimilación por parte de los indígenas ya que ellos no poseían propiedad colectiva (escuelas, reservas, etc.) que necesitara ser administrada o reparada y tampoco necesitaban un gobierno para agrupar a varias familias, aunque ellos tenían sus líderes por caserío, no existía jefes de regiones ni jerarquias administrativas (Sosa, 1985). En las comunidades indígenas de la RBT, legalmente se mantienen las figuras de capitán y cabildo gobernador; que son cargos de elección colectiva que deben estar sustentados por la existencia de actas que así lo demuestren. Anteriormente, estas posiciones eran ocupadas por personas que gozaban de prestigio, es decir, hombres mayores, con gran sabiduría y con capacidad de liderazgo, lo que generalmente coincidían con las figuras de chaman o cacique; actualmente las personas son elegidas por sus habilidades en la lengua castellana y su capacidad de relacionarse con las entidades gubernamentales, “antes el liderazgo era cuestión de naturaleza, es decir, el Chamán, el mejor cazador, el hijo del cacique, el curandero, es decir, antes había autoridad por valor moral, ahora es cuestión de política o por valores económicos (profesor Cesar Rodríguez)”. En estas comunidades la adopción de estas figuras de autoridad se ha hecho según el entendimiento y necesidades particulares. 113 Guaripa Aunque en Guaripa existen dos personas que ostentan los cargos de capitán y de cabildo, no tienen una participación activa dentro de la organización interna de la comunidad ni la representa en asambleas o reuniones que afectan los intereses de la misma. La autoridad descansan en dos personas, Omar Gaitán y Fabio Gaitán; el primero es el coordinador de la comunidad, quien como su cargo lo indica, coordina las actividades de la comunidad como son la pesca, las negociaciones con el comprador de pescado, la compra de equipos como motores, embarcaciones, la compra de ganado, la distribución de ayudas como los desayunos infantiles y en general de la organización interna de la comunidad. Por su parte, aunque no posee un título específico, Fabio Gaitán es quien representa a la comunidad en asambleas y reuniones, además está encargado de las negociaciones que pueden tener mayor impacto en la comunidad. Estas dos personas no fueron elegidos a través de un sistema de elección colectiva, sino que por su capacidad de liderazgo, son respetados y su palabra y acciones tienen en general el respaldo de la comunidad, esto no quiere decir que no se presenten conflictos por la toma de decisiones, sin embargo, estos conflictos son solucionados al interior de la comunidad sin que se busque la intervención de autoridades externas. Entre los indígenas Amorúa, es frecuente que los líderes sean aquellas personas que se ganan la confianza o que tienen capacidad de convencimiento y que hace que los demás los sigan. Por ello, es reconocido Fabio Gaitán como líder de la comunidad, ya que desde que él ejerció el cargo de cabildo, la comunidad se estableció de forma permanente, “fue Fabio el primer cabildo que hizo que la gente se parara en la comunidad, la manejo como 8 años, la gente se amaño con él, le dio consejo a la gente para que se quedaran, ya la gente no va a recoger algodón a las vegas sino que se queda acá… (Marisol Rodríguez)”. Para Fabio, la diferencia entre los Amorúa de Guaripa y los demás es que a los otros “les hace falta un líder que tenga conciencia de trabajar para que ya se queden en un sitio” 114 Hormiga y Joval En el Resguardo de Hormiga, la elección del capitán está a cargo de cada comunidad. En el caso de comunidad Hormiga este cargo siempre lo han desempeñado el Señor Marcos Rincón o la señora Anacira Gaitán, siendo estas dos personas la que toman las principales decisiones que tienen que ver tanto en la comunidad como en el resguardo en general. Las decisiones se toman de acuerdo a sus intereses y las otras personas que conforman la comunidad se someten a ellas ya sea porque sus decisiones no los afectan o porque no se sienten con la capacidad de enfrentarlos. Por su parte en la comunidad de Joval, mencionan que los líderes son elegidos por votación y que deben ser personas que no sean tímidas y que puedan representar bien a la comunidad “deben ser personas que no sean tímidas, y que puedan hablar con la gente que no se queden callados” (Comunidad Joval). La elección del Cabildo gobernador genera conflictos entre las dos comunidades24, la principal fuente de discrepancias la genera los recursos entregados a cada resguardo por concepto de las transferencias, ya que éste debe ser repartido equitativamente entre las comunidades, sin embargo, esto no ocurre en estas dos comunidades ya que los insumos entregado a través de los proyectos productivos benefician solamente a la comunidad a la que pertenece el cabildo gobernador del momento. En Joval se quejan porque dicen que Anacira o Marcos siempre han sido los cabildos y muchas cosas que ellos tienen como el ganado debería ser para las dos comunidades; “el capitán se elige fácilmente porque es una persona de la comunidad, pero el cabildo fue difícil que fuera de la comunidad porque siempre había sido Anacira, ella solo conseguía cosas para ella, por ejemplo, las reses. A Anacira si le ofrecieron proyectos y no le interesa pues simplemente decía que no, como por ejemplo lo de las artesanías de Etnollano, también dice que el ganado es de ella porque sola había hecho el proyecto y que nadie le había ayudado, sin embargo, presenta el censo de toda la gente para que lo aprueben…ahora que el cabildo y el capitán son de la misma comunidad no tienen problemas con nadie porque se piden los proyectos que la propia comunidad quiere” (comunidad Joval). 24 El cabildo gobernador representa las comunidades que hay dentro de un resguardo 115 En el momento de las entrevistas afirmaron que habían llegado al acuerdo de rotar cada dos año el Cabildo Gobernador en cada comunidad, sin embargo, en ambas comunidades se expresa la posibilidad de no cumplir este acuerdo, los de Joval afirman que cómo ellos son más por votación ellos gana y doña Anacira asegura que “si los de Joval no respetan el acuerdo voy a pelear en la Alcaldía”. Sin embargo, quienes siempre quedan al margen del conflicto y que no se ven beneficiados con los recursos de transferencias son los señores Pablo Aguilar y Mario Capoyane. Samán Por su parte en la comunidad de Samán el título de capitán lo ostenta el señor Manuel Salazar, quien para el momento de la entrevista no tenía ninguna expectativa de realizar actividades fuera del resguardo25. La alta movilidad de los integrantes de esta comunidad y sus pocas habilidades para entablar relaciones con personas ajenas a sus esferas familiares o comunitarias hace difícil la existencia de personas que puedan ejercer realmente los cargos de capitán o de cabildo, razón por la cual es Don Manuel el capitán ya que habla bien el español y es el único que permanece en la comunidad, sin embargo, su autoridad o capacidad de coordinar las actividades dentro de la comunidad se ven limitadas en la medida en la, que según él, sus intereses son diferentes a los de los demás comunitarios, ya que él les ha propuesto varias veces que permanezcan en la comunidad para tener sus cultivos, pero ellos prefieren seguir trabajando recogiendo algodón. En cuanto al cabildo gobernador el cargo era poseído por una persona de la comunidad de Econay26, aunque esta comunidad se encuentra ubicada en el resguardo Guacamayas Maipore, pero para efectos legales dicen pertenecer al resguardo Bachaco. Estas dos comunidades no mantienen comunicación entre ellas, situación que no permite que se realicen acuerdos con respecto al uso de los recursos dentro del resguardo, sin embargo, este escenarios no genera conflictos ya que los espacio de uso cotidiano no se traslapan. Lo que si genera inconformidades por parte de los habitantes de Samán es la imposibilidad de recibirlos beneficios de las transferencias ya que estos solamente se están quedando en 25 Para el año 2012, esta comunidad había migrado en su totalidad 26 Econay es una comunidad formada en el 2008 por familias que migraron del municipio de Cumaribo. 116 mano de los habitantes de Econay por el hecho de que es el cabildo quien gestiona los proyectos. Cachicamo En Cachicamo, el capitán es elegido democráticamente, buscando rotar el cargo entre las diferentes personas que conforman la comunidad; las personas aptas para ejercer como capitán son aquellas que llevan viviendo por un tiempo prolongado en la comunidad, que participan activamente en los asuntos de interés de la misma y que tienen capacidad de liderazgo, no tiene importancia el género de la persona nombrada pero si su participación permanente en la organización de las actividades comunitarias. En el caso del Cabildo Gobernador, este cargo lo ha desempeñado por cerca de 5 años la misma persona, debido a que se encuentra viviendo en Puerto Carreño y visita frecuentemente la comunidad, esta situación le permite estar al pendiente de todas las reuniones, proyectos y otros asuntos que deben tramitarse en Puerto Carreño. La autoridad tanto del capitán como del cabildo se ejerce principalmente por las deliberaciones y acuerdos a los que se llegan los miembros de la comunidad. Esta comunidad es la única en la que se mantienen la figura del Cacique, el señor que ya tiene una edad avanzada y es el padre de la familia que fundó la comunidad, es el encargado de mantener los aspectos culturales y la salud de los miembros de la comunidad. Esta persona es muy respetada en la comunidad por su sabiduría y goza de prestigio por sus habilidades curativas en los alrededores de la misma. Cesar Moreno que es el cabildo, dice que se está preparando para ser cacique para que cuando falte su papá no se pierdan los aspectos culturales que él posee “él es el que tiene toda la sabiduría, es el que atiende a la gente, los cura, mi yerno Mateo es el médico, es el que prepara las medicinas, pero es el cacique quien dice qué medicinas hay que preparar… para ser cacique hay que pasar varias etapas y pruebas para poder conocer toda la cultura, a través de las pruebas, el espíritu puede conocer todo… es el cacique quien decide y autoriza quien puede ser o no cacique. Se debe ser una persona calmada, cuando se le toca el corazón las pulsadas son lentas y así se sabe quién es tranquilo, la gente que tienen el corazón rápido es brava y no puede aprender cosas de la cultura porque es muy poderoso y puede hacer daño a la gente… (Cesar Moreno)”. 117 En Cachicamo otros cargos que son importantes y respetados son el de médico quién es la persona que posee los conocimientos para preparar las medicinas y el profesor, quien aparte realizar sus actividades académicas, está encargado de administrar el espacio de la escuela que es utilizada como espacio de reunión social y de otros bienes comunales como el bote, la planta eléctrica, entre otros. 4.2.3. Instituciones locales Aunque las comunidades poseen los derechos de propiedad mencionados, esto no garantiza o implican directamente la conservación y uso sostenible de los recursos naturales. Se requiere el establecimiento de instituciones robustas y estables de auto gobierno y diseñar reglar para manejar y regular a los usuarios de los recursos, teniendo esto en cuenta y los principios propuestos por Ostrom (2011), se hará una evaluación de las instituciones en las comunidades indígenas. 1. Definición clara de los límites: 1.1. Límites de los recursos: la constitución de los resguardos demarco claramente los límites de las áreas en donde los miembros de las comunidades pueden asentarse y desarrollar sus actividades productivas (ganadería, agricultura, caza y recolección). Estos límites son reconocidos por las autoridades nacionales, regionales y actores locales y los integrantes de las comunidades son vistas como propietarios. Por ejemplo, en la escuela de Cachicamo se puede observar que se les enseña a los estudiantes los límites del resguardo, existen carteles elaborados por los niños en dónde se identifican también los nombres y lugares más representativos. En Joval, dicen “por supuesto que conocemos los límites del resguardo…va desde el caño Hormiga hasta los cerros y de Canabayo hasta el otro caño (Guaripa), y también la Isla (El Indio) que es en donde tenemos los cultivos…lo niños cuando tienen 10-12 años los llevamos por ahí para que conozcan” (Bonifacio27). En el mismos sentido el señor Manuel de Samán, dice “yo sé cuál es nuestro 27 Miembro más antiguo de la comunidad 118 pedazo, primero estuvimos en una parte y luego en otra, pero siempre en nuestro pedazo…el antropólogo Héctor28 nos mostró bien donde es Bachaco. Como ya se mencionó, las islas y bosques inundados anexos a los resguardos, son vistos como propiedad de ellos y se suman al área reconocida como del resguardo, “nosotros solo pescamos en nuestro pedazo, en el caño, rebalse y la isla” (comunidad de Joval). La dificultad de establecer límites claros se acentúa entre más lejos se realice el trabajo, por ejemplo los pescadores de Guaripa cuando pescan en caño negro pueden entrar en conflicto con otros pescadores o malestar con propietarios que tienen como límite este caño. Igual sucede con personas de Cachicamo que cazan o pescan en inmediaciones del PNN Tuparro. 1.2. Límite de los usuarios: como se mencionó, dentro de los resguardos quienes pueden hacer uso de los recursos naturales son los miembros reconocidos de la comunidad, lo cual en general está definido ya sea por los vínculos familiares, o por la identidad indígena; aunque es difícil establecer el número de usuarios debido al movimiento dinámico de sus miembros. Sin embargo, para las actividades realizadas fuera de los resguardos estos límites se tornan difusos, especialmente la pesca en el río Orinoco, ya que en este río confluyen pescadores indígenas y llaneros colombianos y venezolanos. 2. Coherencia entre las reglas de apropiación y provisión y las condiciones locales: En generalen ninguna comunidad se reportó la existencia de reglas impuestas relacionadas con el uso de los recursos ni de ecosistemas al interior de las comunidades. La respuesta generalizada en las comunidades fue que ellos sabían cómo utilizar sus recursos, “cada pueblo tienen su zona, ellos la cuidan, no hay problema con la conservación” (Fabio Gaitán). Las reglas están basadas principalmente en el uso y costumbres de cada comunidad, cada actividad está regida por la forma cotidiana de realizarla. En el caso de comunidades como Guaripa, Joval y Hormiga, en donde el recurso pesquero es el más explotado, su forma de extracción es la menos perjudicial, como es la pesca con 28 Héctor Arias es Antropólogo, trabajo con Bienestar Familiar en diferentes proyectos productivos en las comunidades, ayudo en la conformación de los resguardos. 119 anzuelo, “solamente pescamos con anzuelo y cebadero, no nos gusta meter malla porque en los lugares en donde meten malla los animales se van porque la malla agarra de todo tipo de animal (Joval)” En el caso de la caza, los miembros de la comunidad de Joval expresan la necesidad de no matar muchos animales ya que se pueden agotar y es por ello que deben ser solamente para el consumo interno de la comunidad “no nos gusta agarrar los animales pequeños con escopeta porque eso dispara a todas partes y le da a más de un animal, en cambio para venado pues le da a un solo animal” “cazamos solamente para el consumo de nosotros, no vendemos así como hace el señor Bareño29que caza para vender al otro lado, ese señor se mete por todo lado y mata chigüires, este año por acá no han arrimado los chigüires, ese señor los debió haber cazado todos” En la comunidad de Cachicamo al preguntar por la recolección de especies forestales, la respuesta fue que la madera hay que cuidarla porque es lo que le va a quedar a las futuras generaciones, “para sacar a vender está prohibido, en el mañana, los niños, lo nietos si ellos necesitan de dónde si ya lo hemos vendido (Mateo López30)”. También, en el tema de las artesanías el profesor Mauricio hace la siguiente reflexión “… nosotros estamos pensando muy bien eso de las artesanías porque nosotros si acabamos con el árbol, me pongo a pensar en que por cada uno que tumbemos toca sembrar tres o ¿cómo le vamos a hacer?” Otra de las reglas o prácticas ecológicas que se realizan por costumbre es el descanso de la tierra y la rotación de cultivos, en Cachicamo que es la comunidad que tiene más áreas cultivadas manifiestan la necesidad de dejar descansar la tierra “…. en este conuco tenemos como 4 años, el otro año vamos a tumbar en otra parte, hay que dejar descansar la tierra hasta que en el rastrojo se vean los palos grandes otras vez, por ahí unos 5 años (Rafael Ortiz)” “ahora sembramos en las islas porque el conuco de tierra firme ya no sirve, si hay conucos pero ya no producen tanto y tampoco hay monte virgen para tumbar, solo queda el rastrojo y toca dejar descansar esa tierra, en la isla es igual, toca rotarla (Profesor Mauricio)”. Si bien, existen una normativa que protege los recursos naturales como los peces, los productos forestales maderables, las especies en vía de extinción, entre otros, solamente la 29 El señor Bareño es un campesino que vive en los alrededores del resguardo de Hormiga, es un reconocido cazador 30 Miembro de la comunidad de Cachicamo, en años anteriores ha sido capitán de la comunidad 120 veda de pescado fue mencionada en las comunidades de Joval y Guaripa, sin que esto necesariamente implique que sea respetada a cabalidad. Algunas respuestas dadas por los indígenas en el tema de la caza sugieren que aunque saben que pueden estar incurriendo en un ilícito31, es una actividad consuetudinaria “nosotros si cazamos porque esa es nuestra costumbre, para qué le voy a echar mentiras, nosotros no dejamos esa costumbre” (Bonifacio, comunidad Joval). 3. Acuerdos de decisión colectiva:Los indígenas mencionan que la toma de decisiones que afectan los intereses de la comunidad es realizada colectivamente en reuniones. Sin embargo, a través del trabajo de campo, se visualizó que en las comunidades son los líderes quienes deciden sobre los aspectos relevantes que conciernen a la misma. Esta percepción coincide con la de instituciones que trabajan con las comunidades indígenas como el ICBF o de la Fundación Etnollano, en donde no solamente la falta de toma de decisiones colectivas, sino la calidad de los líderes hacen que las comunidades sean institucionalmente débiles y que no tengan un accionar colectivo. “… ellos están en el limbo, no tienen sus sistemas tradicionales con sus líderes tradicionales, pero tampoco han asumido el sistema occidental; los canales cabildo-capitán- comunidad no funcionan, generalmente son los cabildos quienes toman las decisiones y generalmente queda la comunidad sin enterarse de las cosas (Miguel Loboguerrero32)”. “antes los lideres eran los ancianos que eran sabios, ahora las cosa es diferente, los líderes son las personas que mejor hablan el español y se relacionan con nosotros, pero lo que pasa es que ahora se ve “corrupción” en ellos, por ejemplo el dinero de las transferencias generalmente queda en la familia de los líderes….lo que pasa es que los indígenas nos tienen mucha desconfianza y por eso ellos no nos preguntas como son las cosas (Yenni Reyes)”. 31 El Decreto 1608/78, en el apartado III regula el aprovechamiento de la fauna silvestre y sus productos, el artículo 31 dice: el aprovechamiento de la fauna silvestre y de sus productos solo podrá adelantarse mediante permiso, autorización o licencia que se podrán obtener en la forma prevista por este Decreto. La caza de subsistencia no requiere permiso pero deberá practicarse en forma tal, que no se causen deterioros al recurso. La entidad administradora organizará sistemas para supervisar su ejercicio. 32 Director de la Fundación Etnollano 121 Guaripa En Guaripa, sus habitantes dicen que realizan reuniones para decidir cosas, por ejemplo “voy hacer reunión con la comunidad para vender una reses, para hacerme tratamiento de la sangre (Fabio Gaitán). En las observaciones de campo se evidencio que efectivamente se realizan reuniones, sin embargo, estas tienen un carácter más informativo que consultivo. En general, son Fabio y Omar quienes toman las decisiones que afectan a la comunidad como son el tipo de proyectos que se tramitan, sin embargo, en general cuentan con el visto bueno de la comunidad. Hormiga Las decisiones son tomadas por la familia Rincón y ellos son quienes se ven beneficiados por las mismas, los otros integrantes de la comunidad no tienen voz ni voto, ni tampoco se benefician de lo que se consigue a nombre de la comunidad. Joval En esta comunidad dijeron “cualquier decisión del cabildo o el capitán debe ser consultada en reunión con todos”, especialmente se refieren a las decisiones que están relacionadas con el acceso y extracción de recursos por parte de personas ajenas a la comunidad “si hay alguien que quiere pescar en el caño en el pedazo que le corresponde al resguardo debe pedir permiso a la comunidad a través del cabildo o en su defecto del capitán quienes le consultan a todos para ver si se les da permiso o no… pero es por poco tiempo, tampoco se pueden quedar toda una temporada en el sector”. Las personas en Joval también mencionan el conflicto que se presenta por la poca coordinación que existe con los de la comunidad de Hormiga, “se debe pedir permiso para cortar la madera si es una persona ajena a la comunidad pero tenemos problemas porque la gente viene y le piden permiso a Anacira o a Marcos y ellos dejan pero nosotros no nos enteramos, así paso y se llevaron un montón de sasafrás pero nos dio cosa sacar a la gente que estaba aserrando” Cachicamo Los habitantes de Cachicamo dicen “nosotros no peleamos, hablamos las cosas en reunión…por ejemplo, mi hermano Felipe dijo que quería hacer su casa en el otro extremo y 122 se le dijo que claro, que así cuidaba para que no se metieran los venezolano en el resguardo (Cesar Moreno)” “Cuando por ejemplo el profesor que tiene motosierra vende madera, debe dejar parte de los beneficios para la comunidad, por ejemplo el combustible (Rafael Ortiz)” En Cachicamo se pudo observar que los indígenas se reúnen para discutir los asuntos que los afecta como comunidad. En las observaciones de campo se evidenció la discusión que generan los proyectos productivos que tramitan en la Alcaldía, la repartición de los incentivos que les dan por votaciones y el futuro del proyecto de minería. 4. Control Este principio consta de dos aspectos, el primero es la presencia activa de un monitor o supervisor que vigile tanto las condiciones de los recursos naturales y ecosistemas, como el comportamiento de los usuarios de éstos; el segundo aspecto se refiere a la rendición de cuentas que el monitor debe hacer a los usuarios. En estas comunidades indígenas ninguno de estos dos aspectos se cumple, en ninguna comunidad se reportó la presencia de una persona encargada de esta tarea y tampoco se evidencia que las reglas operativas permitan un monitoreo de bajo costo como menciona Ostrom (2011). En general no se realiza el control de las poca reglas fácticas que existen como el ingreso de personas no autorizadas al resguardo para la extracción de recursos, esto tiene que ver con la poca presencia que se hace en partes del territorio, especialmente en las sabanas, “nos hace falta ir a afuera a ver quiénes se están metiendo sin permiso…. si encontramos a alguien sacando cosas del resguardo pues se las decomisamos” (Joval). En este mismo tema, en Cachicamo se había hecho la propuesta de ocupar el territorio en puntos estratégicos (puntos de acceso al resguardo) para impedir la entrada a turistas, venezolanos y otras personas que pudieran extraer recursos naturales (Morales- Ruíz, 2007 b). Por otra parte, en cuanto al control del comportamiento de los usuarios frente a las reglas legales tampoco se realiza, si bien están definidas las entidades encargadas de vigilar los 123 recursos naturales (ver capítulo 5), es poco el control que se realiza en las comunidades indígenas, especialmente del recurso íctico que es el más explotado en la zona. 5. Sanciones graduales Por lo que se pudo percibir, entre los comunitarios no hay sanciones graduales con respecto al “mal comportamiento” de ellos frentes al uso de los recursos naturales. Por otro lado, frente a la exclusión de personas que no pertenecen a la comunidad, las sanciones se remiten únicamente a comunicaciones verbales si son encontradas infraganti. Una vez vino gente del otro lado; a ellos les gusta el moriche, pero sacaron moriche sin decirle a nadie, cuando nos dimos cuenta les dijimos que acá no podían venir y no regresaron… si la gente quiere venir tiene que hablar con capitán o con cabildo y ellos dan el permiso (Rafael Ortiz). 6. Mecanismos de resolución de conflictos A través de las entrevistas, no se pudo evidenciar los mecanismos de resolución de conflictos existentes en las comunidades, sin embargo, por las observaciones propias y las percepciones de funcionarios de las instituciones de gobierno, se puede decir que, en general las estrategias están basadas en evitar los conflictos, actuando de forma que éstos no se manifieste públicamente; imponiendo la voluntad propia y la negociación. Muy pocas son las ocasiones en las que se recurre a la mediación de terceros y el arbitraje o llevar el conflicto a instancias judiciales. Los indígenas de los llanos orientales han empleado la táctica de huir ante situaciones conflictivas, buscando reubicarse en otro sitioque les ofreciera la posibilidad de sobrevivir (Sosa, 1985). Esta forma de resolución de conflictos se sigue manifestando en las comunidades indígenas de la RBT, por ejemplo en Guaripa, después de una disputa al interior de la comunidad, algunas familias abandonaron el caserío para instalarse en Puerto Carreño. También está el caso de Joval, comunidad que se creó cuando se separaron algunas familias que componían la comunidad de Hormiga. Esta forma de resolución de 124 conflictos es recurrente en indígenas que aún mantienen patrones de semi-nomadismo para quienes es más fácil su movilidad en cualquier momento. La evasión de conflictos se manifiesta, cuando algunos miembros de las comunidades se sienten inconformes por algún motivo y prefieren no manifestarlo o solo lo manifiestan si buscar que haya una solución a su queja. Por ejemplo, en Guaripa algunas personas no estaban de acuerdo con la forma como el coordinador usaban los desayunos brindados por el ICBF, en esta ocasión solamente hubo una discusión y el coordinador siguió actuando según su criterio; en Hormiga, el señor Pablo manifestó su insatisfacción por no poder acceder a los recursos otorgados a la comunidad, sin embargo, no se realiza ninguna acción para solucionar este problema. En Samán, el Capitán menciona que le habían robado su producción de patilla, sin embargo, él prefiere dejar las cosas así porque no sabe a quién recurrir ni tiene dinero para ir al pueblo y poner el denuncio. Las negociaciones se evidencian por ejemplo, cuando las comunidades de Hormiga y Joval llegaron al acuerdo de rotar el cabildo entre las comunidades, o cuando en Cachicamo mencionan que resuelven todo sus conflictos hablando entre ellos. Sin embargo, este mecanismo de resolución de conflicto es poco usado cuando las comunidades entran en disputa con personas ajenas a la comunidad. 7. Reconocimiento mínimo de los derechos para organizarse Según el artículo 330 de la Constitución, los pueblos indígenas pueden organizarse y reglamentarse según sus costumbres. También, existe un mecanismo de consulta previa (Decreto 1320 de 1998) mediante el cual se debe poner en consideración de las comunidades indígenas cualquier decisión que las afecte directamente. 8. Presencia de múltiples niveles de gobierno e instituciones En la zona hace presencia diversas instituciones tanto de carácter gubernamental como no gubernamental, las cuales tienen funciones e intereses diferentes, sin embargo, son pocas las que interactúan con la comunidad apoyando sus actividades y sus procesos 125 comunitarios, siendo la Fundación Etnollano, Orpibo, ICBF, la secretaría de asuntos indígenas y la Alcaldía Municipal, las que de una forma satelital, apoyan las actividades de uso de los recursos naturales, la resolución de conflictos y la gobernanza (ver capítulo 5). Según el análisis de los principios generales que Ostrom (1992, 2011) propone como determinantes del éxito de los régimen de propiedad común, podríamos decir que en las comunidades indígenas que hicieron parte de los estudio de caso, las instituciones locales son débiles, en la medida en que son pocos los principios que se cumplen (Cuadro 24). El objetivo de la conformación de los resguardos es garantizar a los indígenas su supervivencia al convertirlos en propietarios de un territorio en el cual pueden desarrollar sus actividades productivas, dentro del análisis de las instituciones locales, el otorgar los derechos de acceso, extracción, manejo y exclusión es uno de los primeros pasos para el sostenimiento de los recursos, sin embargo, para que se puedan garantizar estos recursos a largo plazo, las comunidades deben fortalecerse para el autogobierno de los mismos. Cuadro 24. Principios para instituciones locales que pueden identificarse en las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT, D.R.= dentro del resguardo; F.R. = fuera del resguardo Principio Guaripa Cachicamo Samán Joval Hormiga Definición clara de los límites De los recursos De los usuarios DR: si FR no DR: si FR no DR: si FR no DR: si FR no DR: si FR no Diseño de reglas consistentes con las condiciones No/usos y costumbres Si, aunque no se especifican claramente No/usos y costumbres No/usos y costumbres No/usos y costumbres Acuerdos de decisión colectiva En ocasiones Si No En ocasiones No Monitoreo No No No No No Sanciones graduales No No No No No Mecanismos de resolución de conflictos Si Si No Si Si Reconocimiento mínimo de los derechos para organizarse Si Si Si, aunque no sabe cómo Si Si 126 Dentro de las comunidades indígenas se pueden encontrar algunas variables relacionadas con la emergencia de organizaciones apropiadas para el autogobierno de los recursos (Ostrom, 1992), esta son: a. el conocimiento que tienen de su territorio, b. identifican claramente los límites de su resguardo, c. son grupos pequeño en donde se facilita la comunicación y la toma de decisiones, c. cada resguardo es ocupado por grupos de personas relativamente homogéneas en términos culturales y en sus sistemas de producción y d. en la mayoría de comunidades tienen una organización comunitaria mínima en donde se persigue un objetivo común. El valor dado a los recursos y la percepción de escasez de los mismos por parte de los indígenas pueden ser barreras que están interfiriendo en la implementación eficiente de instituciones locales. Por ejemplo, los productos forestales no son de gran importancia dentro de la economía de estas comunidades, por lo cual aunque saben que es importante mantener los bosques, no hay reglas claras en cuanto a la cantidad de madera que se puede extraer. Igualmente sucede con los espacios requeridos para la agricultura, aunque se percibe escasez de éstos, la razón se debe más a las condiciones ecológicas de la zona que a una sobreexplotación de los mismos y aunque hay espacios para cultivar, su acceso se torna difícil. Bajo esta percepción, el tiempo y esfuerzo de realizar actividades de manejo coordinado pueden resultar más costosos que los beneficios que se puedan derivar. El establecimiento de instituciones locales se torna más difícil en la medida en que los límites tanto de recursos como de usuarios se amplia, es decir, en las actividades realizadas fuera de los resguardos. Bajo esta circunstancia, las personas que confluyen sobre los mismos recursos, tienen diferente origen étnico, existen múltiples objetivos y no existen plataformas de comunicación para la resolución de conflictos. Esto es especialmente importante en Guaripa, Joval y Hormiga, comunidades en donde la principal actividad productiva se realiza fuera de su territorio legal. La pesca en el río Orinoco es interesante de analizar desde la perspectiva de las instituciones locales por su complejidad. Por un lado al ser fronterizo, legalmente la regulación de los recursos está sujeta a las normas colombianas y venezolanas, las cuales en muchos casos no coinciden; además, es escasa la presencia de agentes reguladores de los dos países. Los límites tanto de los recursos como de los usuarios son muy grandes lo que dificulta la comunicación y la toma de decisiones colectivas entre los usuarios. Por otro 127 lado, el conocimiento de las condiciones actuales de los recursos ícticos en este río es insuficiente y aunque se percibe que han disminuido33, no existe un dato confiable que permita determinar ésto. Según Ostrom (1992), entre más grande sea los sistemas de los recursos, más difícil y costoso establecer mecanismos de comunicación y trabajo coordinado, para ello proponen la creación de pequeñas organizaciones anidadas dentro de una organización mayor. 4.2.4. Síntesis territorio El análisis del territorio desde su dimensiónsocial, permite observar cómo para los indígenas los límites territoriales del resguardo no representan las dimensiones de su territorio ancestral, a través del cual ellos podían movilizarse para realizar las diferentes actividades que les permitieran sobrevivir. Debido a las diferentes políticas de colonización y repartición de tierras (Hernández, 2009), la creación de los resguardos garantizó a los indígenas un espacio en el que ellos pudieran producir y reproducirse, este hecho, en sinergia con la influencia del mercado y la cercanía al pueblo, ha promovido el cambio en los patrones de asentamiento tradicional. Aunque sin bien, la respuesta ante estas influencias no ha sido igual en todas las comunidades, si se ha favorecido el sedentarismo de los indígenas y el cambio en el sistema de autoridad de las mismas. Pese al sedentarismo, las comunidades aún mantienen la percepción del territorio como colectivo y sigue siendo la capacidad de trabajo de las familias lo que determina el espacio que se usa. El cambio en los patrones de asentamiento también trae consigo otra consecuencia y es el desuso de algunas partes del resguardo. Las zonas más alejadas del río Orinoco son las zonas menos usadas, debido a que movilizarse dentro del resguardo puede implicar viajes de más de cuatro horas y sacar los derivados de las actividades productivas implica mayor esfuerzo. Como se mencionó, las instituciones locales pueden ser catalogadas como débiles, una de las principales causas es la falta de establecimiento de reglas conscientes sobre el uso y manejo de los recursos naturales. Sin embargo, no hay que menospreciar los usos y costumbres tradicionales de los indígenas, que son el producto de proceso de coevolución 33 Esta percepción está basada en conversaciones que he sostenido con diferentes pescadores a lo largo de mi tiempo de trabajo en la zona el cual comenzó en el 2003. 128 de los indígenas a su medio ambiente y a la adaptación a las influencias del medio social en el cual las comunidades se desenvuelven. Dentro de estos usos y costumbres, se encuentran ocultos los derechos y obligaciones que guían el comportamiento y la forma como las personas se organizan, por ejemplo, la no división de los cultivos, la forma como se organizan para pescar o cultivar, la forma como se distribuyen los alimentos dentro de la comunidad y el trabajo que realizan los yernos o los hijos adultos en el cultivo de los ancianos, entre otros. Como veremos en la siguiente sección, muchas de estos valores como la confianza, la reciprocidad, la cooperación y el respeto, provienen de las leyes de origen en cada cultura. Muchos de estos principios son la base del capital social con el que cuentan las comunidades para su accionar colectivo y que son importante para el autogobierno de sus recursos naturales (Ostrom & AHN, 2003; Bronzidio, et al., 2009). 4.3. COSMOVISIÓN En esta sección se presentan algunos de los elementos de la cosmovisión de los grupos indígenas estudiados y que se relacionan con el manejo de los recursos naturales y otros elementos que hacen parte de su cultura como los ciclos vitales y la salud. Se menciona la percepción de los indígenas de la pérdida de elementos culturales dentro de cada una de las comunidades. Hay que aclarar que los Amorúa son considerados como un grupo de los Sikuani que habitan en el río Bita entre los ríos Tomo y Meta. Algunos investigadores mencionan la existencia de una banda local Sikuani llamada Hamorúa-Anawi, asociada al ancestro del pescado y que habitaba en esta zona (Romero, 1993). Aunque existen algunas variaciones, comparten la misma lengua y cosmovisión con los Sikuani, aunque ellos se identifiquen como de etnias distintas. Por esta razón se tendrá en cuenta para el análisis de cosmovisión a los indígenas guahibos (Sikuani y Amorúa) y los Piaroa. 4.3.1. Mitos y leyes de origen Según la cosmovisión guahiba, el universo está compuesto de tres dimensiones interrelacionadas, una es la dimensión humana, otra el espacio que comprende a todos los seres y recursos naturales y la tercera es el espacio de los seres sobrenaturales mediadores y dueños de los seres y recursos naturales. La relación entre estas dimensiones es horizontal, la cual está basada en el principio de integralidad, en donde el ser humano le 129 debe respeto y protección a los seres de la naturaleza y por lo tanto, debe pedir permiso y protección a los seres sobrenaturales para su uso, a través de rituales de limpieza, purificación y prevención. También existe el principio de reciprocidad en donde los indígenas agradecen los beneficios recibidos de la naturaleza, a través de fiestas de celebración, de protección y armonización del cuerpo y el respeto por los sitios sagrados En las leyes de origen también se establecen los valores y principios que rigen las relaciones humanas entre las que se encuentran (Jiménez, op. cit): Principio de solidaridad, el cual se basa en la convivencia y trabajo comunitario Principio de compartir, el cual busca la distribución equitativa de la oferta de recursos naturales para asegurar el bienestar de todos los integrantes de la comunidad Principio del respeto, en éste se incluye el respeto a los suegros y hermanos del sexo opuesto, el respeto a las autoridades y el respeto a la naturaleza y a sus dueños Dentro de la cosmovisión de los indígenas Sikuani y Amorúa, se destaca el mito del origen del árbol Kaliawiri, del cual brotó la vida, es proveedor de todos los alimentos, de las plantas comestibles y cultivables, así como de la solidaridad de la comunidad (Sánchez-Silva, 2007). Según este mito, primero surgieron los seres acuáticos, luego los seres terrestres y las plantas y por último el ser humano, por esta razón estos indígenas no se consideran dueños de los seres naturales sino sus administradores y protectores (Jiménez, op. cit). En el Cuadro 25 se muestran algunos mitos de la cosmovisión Sikuani, en donde se muestra cómo el origen de los seres de la naturaleza establece la relación que debe existir entre los humanos y entre los humanos y estos seres. Según los indígenas, el mito del árbol kaliawiri es conocido entre ellos, sin embargo, ha perdido su valor como fuente de moderación del comportamiento y de las interacciones sociales, “esa mitología está a punto de desaparecer, la gente lo recuerda como un mito pero no como algo que sucedió y que eso guíe su vida” (Cesar Rodríguez); “lo que determina que uno pierda la cultura, es dejar de hablar el idioma, perder la gastronomía, las creencias en los dioses…. esas son cosas que ya se han ido perdiendo, ya no se transmite a los hijos las leyenda” (Pedro Pablo34). 34 Diputado representante del pueblo indígena 130 Cuadro 25. Algunos mitos de la cultura guahiba, en donde se establecen las relaciones entre los humanos y entre lésto y los seres naturales. Mito Normas y principios Ceremonias/restricciones *Árbol Kaliawiri Relata el origen de la agricultura y de los instrumentos de trabajo Establece el trabajo comunitario y la reciprocidad entre los miembros de la comunidad Únuma, sistema colectivo de trabajo en la tumba del conuco y en la construcción de casa “La historia de Kuwai” Relata el origen de la mujer. También describe cómo ésta fue robada por el rey Zamuro y rescatada por Kuwai Establece el rol de las mujeres Origen de las peleas entre los indígenas La transformación de la danta Cuenta cómo dos hermanos de sexo opuesto no obedecieron las normas de comportamiento y fueron transformados en danta Respeto entre hermanos de sexo diferente para prevenir el incesto Para la caza y el consumo de danta se debe hacer ritual de purificación y compartir la carnecon toda la comunidad * “El pájaro Makoko” Relata cómo dos mujeres que quedaron viudas se transformaron en toninas (delfín) Por ser transformación voluntaria, este animal no se consume, pero algunas partes se usan para fines medicinales y protección en el amor La trasformación del güio Transformación voluntaria de un hombre que se vengó de su mujer porque ella se burló de su dignidad varonil Por ser transformación voluntaria este animal no se consume, tienen usos medicinales *Los mitos relacionados se pueden leer en Queixalós y Jiménez (2010). Bonifacio, líder y persona mayor de la comunidad de Joval, dice que sus creencias y mitos relacionados con el origen se siguen transmitiendo a las nuevas generaciones; esto lo hacen mediante transmisión oral “nosotros mantenemos nuestros mitos de origen y nuestros ritos… los mayores le echan los cuentos a los carajitos y así se los aprenden”. Con respecto a animales, solamente en Joval reportaron la existencia de animales sagrados, como es el caso de “una culebra que cuando hay rayos ella como que responde, esa es la culebra encargada de cuidar a los otros animales, esa culebra no muerde pero si lo sopla a uno entonces uno se hincha y se muere” también se refieren al jaguar (Panthera onca) como un animal importante en la protección de otros animales “la gente cree que el tigre es malo, pero eso lo dicen porque son ignorantes, el tigre reúne los animalitos y se los lleva a su bosque”; también reconocen que el güio (Eunectes murinus) es un animal que cuida el agua y los peces “yo maté uno porque me asustó y luego en el verano se había secado ahí donde lo maté” (Wilson Yepes). A la conclusión que llega Bonifacio (líder de Joval) es que “han 131 matado a los capitanes de agua y por eso es que el río Orinoco se está secando porque se han matado los manatíes, caimanes, bagres y güios”. Con respectos a los sitios sagrados la respuesta generalizada fue que no existían, los más explícitos fueron los habitantes de Joval quienes dicen que dentro de su resguardo no hay lugares sagrados, “no hemos encontrado ningún sitio donde haya restos de tinajas o tumbas” (Bonifacio). Por otra parte, para los Piaroa el mundo espiritual está constituido por espíritus y héroes culturales que definen tanto el origen del grupo como las relaciones con el mundo natural (Amodio, 2005). Al igual que los guahahibos, dentro de la cosmovisión Piaroa el mito del árbol Kuawai es uno de los más importantes; este mito relata que la caída del árbol es el origen de los alimentos que hoy se consumen (Andulze 1974, citado por Sánchez, 2004). Los Piaroas consideran a Wahari como el padre creador de la naturaleza (montañas, árboles, ríos, sol, estrellas) y de los seres humanos. Entre las enseñanzas más importantes que les brindo este ser creador a los Piaroa, fue en trabajo como medio para sobrevivir. Dentro de su mitología, el origen de los animales establece su relación con los humanos, el caso más específico es el de la danta, animal que no cazaban ni consumían porque el espíritu de su dios Wahari, reencarno en este animal (Sánchez, 2004.; Amodio, op.cit). Dentro de la mitología Piaroa, las plantas y los animales tenían aspecto humano, hasta que Wahari, los transformó en su estado actual (Amodio, op.cit), por ésta razón, todos los seres naturales tienen un vínculo de parentesco y por lo tanto, los seres humanos deben pedir permiso con un ritual para consumir carne de animales, de lo contrario, los espíritus de esto provocarán una enfermedad (Freire & Zent, 2007). Estos indígenas conciben el mundo como un territorio donde coexisten las personas, las plantas y animales. Todos los animales terrestres, voladores y acuáticos forman parte de los recursos que Wahari dejó a los Piaroa para su administración; los animales viven en las montañas o en lagunas subterráneas de donde pueden salir a solicitud del chamán a través de rezos (Mansutti, 1988). En Cachicamo reportan el mito del amo de los peces, el cual conserva los animales en el río y asegura la comida para la comunidad; “el amo del pescado es una piedra brillante como un diamante con forma de pez que está en el fondo del río, que ellos no tocan porque conserva a los peces dentro del río. Esta piedra fue rezada por los chamanes y dejada ahí para que la 132 comida nunca faltara. Si esta piedra se toca o se saca del río, el río se seca y los animales se van” (Morales-Ruíz, 2007 b) Según este mito, la pérdida de la piedra es la razón por la cual la pesca en algunos ríos es escasa y las personas ajenas a la comunidad son las causantes de esta pérdida. Ahora la comunidad está renuente a la entrada de turistas ya que fueron ellos quienes pusieron en riesgo la seguridad alimentaria de los indígenas. Según la tradición Piaroa, los chamanes deben hacerse dueños de piedras madres de los peces y aprender a ejecutar varias oraciones (meye), para acceder a los recursos animales de tierra, aire y agua (Mansutti, 2003). “Los turistas son ladrones y no los dejamos entrar al resguardo, digo que son ladrones porque ellos se llevaron la piedra de los pescados, por eso en el caño Cachicamo ya no hay peces. Antes, en ese caño había muchos peces, pero después de que se la robaron como 4 años, ya no hay peces. Era una piedrita redondita muy bonita, es una piedra que había en donde está la laja en una cueva y los turistas se la llevaron por eso ya no podemos pescar ahí. También en el caño Tambora o Miel como le decimos nosotros, los pescadores se llevaron las 4 piedras y ya la pesca ahí no es buena” (Cesar Moreno). Con respecto a los sitios sagrados, aclaran que aunque proceden de Venezuela, su territorio ancestral es grande por lo tanto los lugares sagrados son los mismos que veneraron sus antepasados Piaroa. Morales-Ruíz (2007 b), reporta que en su trabajo de campo los habitantes de esta comunidad mencionan el cementerio en donde están enterrados sus tatarabuelos que se encuentra cerca al caño Rabipelado y el cerro del Águila o Silla de Dios, como los sitios sagrados que se encuentran dentro de su territorio. Con respecto a las plantas sagradas mencionan que dentro de sus cultura no se usa las plantas, expresaron que solo los chamanes saben de algunas plantas para curar enfermedades, pero en su cultura todo son rezos, para la medicina se utilizan dos frascos uno con agua y otro con miel, el chamán los reza y da de beber un poco de cada frasco a los miembros de la comunidad. 133 4.3.2. Ritos y ceremonias Las fiestas y ceremonias de los guahibos están relacionadas con los ciclos vitales, de esta forma los principales eventos celebrados son: El "rezo del pescado”, el cual se desarrolla con dos motivos, el destete de los bebés y la primera menstruación de las jóvenes. En sentido general esta ceremonia inicia una nueva etapa desde el punto de vista del desarrollo biológico como de la relación de la persona con la naturaleza, en el sentido de que aparece un nuevo consumidor de carne animal o de que aparece un nuevo individuo con capacidad de reproducirse. Dentro de la cosmovisión el consumo de pescado no rezado puede ser causa de diversas enfermedades y puede provocar el rapto del individuo al mundo subacuático (Ortíz, 1988) El Itomo, que hace parte del ciclo de ceremonias del segundo enterramiento. Es uno de los principales rituales, incluso, por encima del ritual de la primera ceremonia, donde el entierro es sencillo y sólo interviene el Chamán. El ritual permite perpetuar la presencia del difunto y se convierte en una actividad social importante (Sánchez-Silva, op. cit.). La práctica de ritos y ceremonias se está perdiendo en todas las comunidades, anteriormente las prácticas productivas estaban asociadas a la mitología y a través de rezos se pedía para que las cosechas, la caza, entre otras,fueran buenas y eran los chamanes las personas encargadas de guiar espiritualmente y conforme a su mitología a los miembros de la comunidad, “hay una cosmología, existe en los cultivos, cacería, los embarazos, la suerte, el rito de la primera pubertad, el de la última despedida… aún existen creencias, pero ya se están perdiendo de todos esos rezos se encargaban los chamanes y caiques (Cesar Rodríguez). En el caso de Guaripa, las personas aún saben cómo realizar las ceremonias y bailes, sin embargo, algunas como el cachipichipi o el cacho venado se realizan solo cuando se les solicita por parte de alguna institución para exhibiciones. En muchas de las comunidades se reconoce que el desuso de ritos y ceremonias va asociado a una pérdida de cultura “ya no se hacen ceremonias, estamos perdiendo mucha cultura, ya no hay rezanderos (Marisol Rodríguez). Para finales de la década de 1980, Climaco Unda inspector de policía de ese momento menciona que estos indígenas realizaban ceremonias “una vez matamos un danto y no se lo comieron hasta que le hicieron un baile, toditicos se pintaron e hicieron un baile, el 134 brujo hizo un tipo de ceremonia, ahí si lo despresaron y repartieron… el brujo da vueltas por la comunidad de noche, va rezando, sorbiendo yopo, esos dura hasta media noche… cuando las muchachas les llegaba el primer periodo, son 7 días de ceremonia, todos los días hacen fiesta y después la bañan y ya pueden conseguir marido” Desde 1993 dentro de los proyectos de fortalecimiento indígena ejecutados por el ICBF, se identificó la necesidad de recuperar algunas manifestaciones culturales como los bailes jalekúma, carrizo, cacho venado y cachipichipi, que hacen parte de las festividades como la cosecha de la yuca brava yalaki y la primera menstruación (Arias, 1993). Por otro lado, Marcos líder de la comunidad de Hormiga, mencionan que él nunca ha practicado ceremonias “Yo nunca practiqué ceremonias, tal vez mi familia hace tiempo, pero yo nunca, ni los que vivían conmigo… los Piaroa dicen que todavía viven con esa vaina, cabildo de Cachicamo me dijo que él le reza al yucal pa’ que cargue bueno, nosotros sembramos así no más” (Marcos Rincón). Es importante recordar que esta persona proviene del departamento del Meta donde los procesos de aculturación son más marcados debido a que el contacto con la cultura occidental fue más marcado y más antiguo. Por su parte, para los Piaroa el warime es la principal ceremonia realizada dentro de su cultura, en ésta se recrea la reunión organizada por Wajari en donde fueron transformados los animales en su forma actual (Amodio, op. cit.). Esta ceremonia es necesaria para mantener el balance social y ecológico entre la gente, los ancestros, los animales, las plantas, los dioses y los espíritus del bosque (Zent & Freire, 2011). El warime, es convocada por el chamán quien representa a Wajari, a través de lo cual propicia la fertilidad de la tierra y la distribución de la carme, una vez rezada para volverla comestible. Otros ritos importantes tienen que ver con el ciclo vital, es decir, existe el rito del nacimiento, el crecimiento de los niños a los 3 y 8 años. Otro ritual muy importante se realiza para los aprendices de chamán (Amodio, 2005). En la comunidad Piaroa de Cachicamo no se mencionan la realización de ceremonias, sin embargo, aún se hacen rezos para mantener el equilibrio en la comunidad, especialmente relacionado con el estado de salud de sus miembros. Al finalizar el mes, se preparan las medicinas para darle a la comunidad, así nosotros no nos enfermamos, el cacique revisa y dice qué remedios se deben hacer y eso es lo que tomamos (Cesar Moreno). Nosotros no 135 hacemos ritos ni ceremonias, de pronto nuestros parientes venezolanos si….ahora parecemos más colonos antes en el tiempo de mi abuelo no se usaba ropa y solo comían pescado o carne de monte, las casas eran todas de moriche hasta el piso, pero ahora necesitamos dinero para comprar cosas que antes no se usaban…de todos modos mantenemos nuestra cultura hablamos nuestra lengua, Mateo es nuestro orador quien hace los rezos (Rafael Ortiz). Consumo del yopo El yopo (Anadenanthera peregrina) es la principal planta psicotrópica para la realización de las ceremonias o ritos por parte de los grupos indígenas llaneros (Cure, 2004). De las semillas de esta planta se prepara un polvo mezclado y con cenizas de concha de caracol, es inhalado para obtener el efecto alucinógeno, a través del cual los indígenas obtienen acceso a los poderes invisibles de su mundo. El yopo representa un elemento simbólico esencial de sus prácticas rituales de comunicación con sus fuerzas espirituales, por medio del alucinógeno, el espíritu se separa del cuerpo y puede reencontrarse con el espíritu de sus dioses y sus ancestros (de Souza, 2004). El uso del yopo ha servido para adivinar, profetizar y para proteger a la comunidad contra desgracias, epidemias y enfermedades (Gómez Morales, 2014). Para los guahibos el yopo y el capi pueden ser consumidos por cualquier miembro de la comunidad (Sánchez, op. cit), mientras que para los Piaroa el consumo de yopo es exclusivo de los hombres y principalmente del chaman y del médico tradicional. Con respecto al consumo de yopo, en las comunidades indígenas que hicieron parte de los casos de estudio, su uso fue reportado y observado solamente en Cachicamo por parte del médico tradicional y del chamán. La importancia del chamán Para los indígenas, la presencia del chaman en las comunidades era fundamental para mantener el equilibrio de la comunidad. En la cultura Sikuani, la actividad mágica podía ser ejercida por mujeres, sin embargo el cargo de chaman era sustentado por hombres mayores; 136 el poder del chamán incluye la cura, la purificación y adivinación, también pueden provocar enfermedades (Sánchez-Silva, op. cit.). Para los Piaroa, el chamán es considerado como la fuente máxima de conocimiento cultural y transmite ese patrimonio de varias formas: recitando mitos y cuentos tradicionales, aconsejando a los jóvenes sobre el comportamiento apropiado, enseñando a los aprendices los cantos curativos y otras artes chamánicas y dirigiendo a los jóvenes en el rito de iniciación. La calidad y abundancia de los recursos que tiene una comunidad para su supervivencia es responsabilidad del chamán, quienes deben materializar los animales y las plantas cuyos espíritus viven almacenados en montañas sagradas. Entre las funciones sociales del chaman están la estimulación de la fertilidad de las parejas jóvenes; pide a los dueños de las plantas y los animales para que haya abundancia para los cazadores y recolectores; purifican la comida para que pueda ser consumida sin riesgo, especialmente la carne de monte; vela por la salud de los miembros de la comunidad; propician cosechas abundantes, seleccionan nuevos terrenos para la migración de las casas y los cultivos y disuelven las tensiones sociales para garantizar la armonía de la comunidad (Zent & Freire, op. cit). En la cultura Piaroa se distinguen dos categorías de chamán, el meyeruhua, duelo o señor del canto y el yuhuähuäruhua, dueño o señor del yopo; el primero cura por medio del canto nocturno y el soplo del agua y el segundo, es la máxima autoridad ritual en el mundo Piaroa y tiene un gran poder de curación y destrucción (Freire & Zent, op. cit). Como se mencionó en el apartado 4.2.2., solamente en Cachicamo existe un chamán que vela por los intereses de la comunidad. En Guaripa y Joval, la falta de chamanes se ocasiono por el deceso de los que existían y por la falta de preparación de otra persona para que los reemplazara. El finado Eduardo Yepes sabía algo de chaman y él era el encargado de hacer esos trabajos (limpiar a la personas y los conucos), ahora no tenemos quien sepa esas cosas,me gustaría tener un chamán en la comunidad (Bonifacio, Joval). El finado Montoya era el médico tradicional fuerte y ya no hay…. con el viejo después de que se murió, eso se perdió porque yo no aprendí eso, los viejos que quedan todavía lo hacen, algunos cobran (Fabio Gaitán, Guaripa); el papá de Montoya también era chamán, murió en Hormiga (Arturo Pérez, Guaripa). 137 4.3.3. Religión Los miembros de las comunidades de Hormiga y Joval han tenido contacto con la religión evangélica, según mencionan hace más de 15 años “vino un señor de Casuarito que vino a evangelizarnos… mi hijo se convierto en pastor…venia mucha gente de Puerto Rico a enseñarnos el evangelio, después de que mi hijo murió yo me convertí en Pastora” (Anacira). Por su parte la esposa de Bonifacio aclara que ella siempre ha sido evangélica “yo toda la vida he sido evangélica, mi mamá era evangélica, yo crecí haciendo cultos” La religión evangélica ha servido como moderadora de algunos comportamientos dentro de las comunidades, que según los indígenas sirvieron para que hubiera más armonía entre los miembros, “eso hay mucho evangélico, en todas partes… para ser uno evangélico no puede ponerse bravo, hay que compartir con la gente que viene, no hay que tomar trago, no hay que pegarle a la mujer, hay que no sé qué, muchas cosas…pero hay gente que son evangélicos y no hacen así, eso no es así, y la gente así no está con Dios nunca (Marcos Rincón). En la comunidad de Joval dicen que practicar esta religión les sirvió para moderar muchos comportamientos malos que tenían y convivir mejor como comunidad “eso sirvió para cambiar aspectos de comportamiento como el alcoholismo, maltratar a la mujer, ser chismosos, pelear con la gente o tratar mal a los hijos, nos enseñó a compartir con toda la comunidad” En Joval existía una construcción en lámina de zinc que era utilizado como sitio para hacer las reuniones religiosas, que se realizaban los domingos, sin embargo, después de que la comunidad se fue y el posterior retorno, los cultos no se volvieron a realizar “nosotros íbamos a llevarles la palabra del señor… a los de Joval se le veía la devoción cuando hacían culto, pero ellos son muy inconsistentes en todo, por eso mismo se habrán ido de la comunidad, a veces ellos bajan al pueblo y no van ni a culto, pero si se toman sus cervecitas” (Profesora Odilma)35, Don Bonifacio y su esposa quienes son las personas mayores dicen que aunque no realizan cultos aún mantienen su fe y creencia en dios, leen la biblia, pero sus descendientes si han perdido la fe y casi no se involucran en cosas de la religión “ahora no hacemos cultos pero los dos viejos seguimos leyendo la biblia, pero, los hijos se han desviado del camino y ya casi no oyen la palabra de señor”. 35 Profesora del Colegio Carranza de Puerto Carreño, ella pertenece a la Iglesia de Dios 138 Igual sucede en la comunidad de Hormiga, “ya no practicamos tampoco eso (los cultos), pero cuando bajo a Carreño voy a los cultos... Don Mario también fue evangélico pero ahora solo lee la biblia los domingos (Anacira)”. Con respecto a las creencias propias de la cultura Sikuani, las personas de Joval ven que la religión evangélica no riñe con ésta, ya que ellos siguen manteniendo los mitos relacionados con el origen y otros ritos como el baile cachipichipi. Sin embargo, las ceremonias y ritos de la cultura tampoco son realizados y aunque dicen que hay una tradición oral, en los nuevas generaciones no se observa conocimiento al respecto, “aún mantenemos nuestros mitos relacionados con el origen y otros ritos, pero ya no bailamos como antes, solo lo canto por ahí mientras hago las cosas, los mayores le echamos los cuentos a los carajitos” (Bonifacio). Este sincretismo se evidencia cuando mencionan que cuando van a pedir por sus cultivos o por la pesca le rezan al señor y hacen los rezos culturales “yo le rezo al señor pidiéndole que la cosecha o la pesca sea buena pero también pido mediante mis creencias culturales, sin embargo, solo creo en un dios” (Bonifacio). 4.3.4. Síntesis cosmovisión Como hemos observado en esta sección, la percepción de los indígenas es que han perdido muchos aspectos de su cultura, lo cual puede repercutir directamente con el uso y manejo de los recursos naturales. Algunas de las causas para esta pérdida están asociadas a la cercanía al pueblo y las costumbres occidentales, el acceso a la tecnología, la educación y el mestizaje; “los niños van perdiendo esas cosas de la cultura, antes los viejos la practicaban más y la gente lo necesitaba, pero ahora la tecnología hace que se pierdan, como ahora vivimos cerca al pueblo vemos más cosas, televisión, radio… la presión tan arrecha de la tecnología… tenemos que vivir en dos mundos, el indígena y el de ustedes, ya no se puede echar para atrás (Fabio Gaitán)”. Ahora nuestros hijos se han casado con blancos y por eso también se cambian las cosas, yo les digo que voy a andar en guayuco como era nuestra cultura y a ellos les da pena (Rafael Ortiz, Cachicamo)” 139 “Ya los muchachos jóvenes estudian y conocen las cosas de los blancos y ellos ya no pararan en la comunidad…(Marisol Rodríguez, Guaripa)” “Yo veo una cosa, digamos que van dos muchachos a estudiar, uno termina, se casa y se queda allá, pues así no sirve porque hasta ahí llego la cultura de uno, la mujer no va a querer venirse para acá y ya no le van a enseñar a los hijos las cosas de la cultura; el otro muchacho se viene para acá después de estudiar... empieza a trabajar con su gente, pues así si sirve porque él va a aplicar lo que estudio en su comunidad” (Pedro Pablo) Entre los elementos culturales que se han ido perdiendo (Cuadro 26), está la realización de ceremonias, las cuales como se mencionó en la sección 2.4. cumplen la función de actualizar los mitos y leyes de origen que rigen la relación de los seres humanos y la naturaleza. La principal causa para el abandono de estas prácticas, así como del consumo del yopo, está asociada a la pérdida de chamanes dentro de las comunidades. El desuso de los chamánes no es completo, ya que los indígenas siguen buscando la sanación a través de su cultura por medio de médicos tradicionales (o chamánes), sin embargo, la función relacionada con el mantenimiento del equilibrio entre los seres humanos y los seres naturales, se está perdiendo, ésta puede ser una de las razones por las cuales se percibe la disminución de animales. Cuadro 26. Algunos de los aspectos que hacen parte de la cultura indígena de las comunidades que conformaron los casos de estudio de la investigación Comunidad Presencia de chamanes Uso del yopo Religión Ritos que realizan en la actualidad Guaripa No No Ninguna Primera menstruación Hormiga No No Evangélica Ninguno Joval No No Evangélica Adultos mayores hacen sus cantos aunque ya no están ligados a una ceremonia Samán No NI Ninguna El capitán conoce cantos y bailes propios de su cultura, sabe tocar instrumentos tradicionales (capi) de ceremonias Cachicamo Si Si Ninguna Rezos y medicina tradicional sin ceremonias NI No hay información suficiente 140 Otro aspecto importante de analizar es cómo la pérdida o cambio en las actividades productivas está relacionado con la pérdida de elementos culturales, por ejemplo, en Guaripa donde se está perdiendo la agricultura en conuco, también se pierde el únuma o trabajo colectivo para la realización de los conucos. La religión evangélica y católica ha incidido en el cambio de pensamiento y del sistema de creencias de los indígenas. Desde la segunda mitad del siglo XX han incursionada en la región de los llanos orientales colombianos y venezolanos diferentes misiones católicas y evangélicas que han influido en el sistema religiosode los indígenas, esto es especialmente cierto para la cultura Piaroa a quienes se les ha modificado sus sistema médico tradicional al satanizar las actividades de los chamanes (Amodio, 2005; Zent & Freire, 2011). Para nuestros casos de estudio, en la década de 1950 (Hernández, 2009) y hasta 1990, la Compañía de María, Misioneros Monfortianos hizo presencia en el Vichada, evangelizando a los indígenas especialmente Amorúa. El resultado de sus acciones fue la ruptura de los lazos familiares al enviar a los niños al internado Inmaculado Corazón de María en Carreño y a los padres a trabajar en las diferentes fincas que poseía la congregación a cambio de comida y ropa (Arias, 1991). Por su parte, los habitantes de Hormiga y Joval pertenecían a la Iglesia de Dios, la cual, a cambio de su conversión, los apoyaba con mercados e insumos para la adecuación de la comunidad (Con per. Profesora Odilma). Sin duda, la cosmovisión es el eje que más dificultades presenta para su descripción y análisis. Las razones que explican ésto están relacionadas con la desconfianza que tienen los indígenas hacia personas ajenas a su comunidad. A pesar de que ellos están acostumbrados a ser intervenidos por diferentes instituciones, los indígenas son celosos de su cultura. El acceso a las mujeres es muy complicado en la medida de que la mayoría no domina el castellano y a la timidez característica de su cultura, en donde el hombre es el representante de la familia. Otro aspecto importante de resaltar es que los elementos que conforman la cosmovisión de los indígenas no son percibidos explícitamente, sino que son manifestaciones inconscientes y que se expresan a través de sus valores, discursos, costumbres y normas (Boillat, 2007). 141 4.4 Síntesis de los modelos locales de naturaleza presentes en las comunidades indígenas En el Cuadro 27 se presentan las principales características los ejes que se emplearon para describir los MLN de las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT. Cada familia dentro de las comunidades se ha adaptado a sus condiciones naturales y sociales y según sus objetivos de vida y estructura familiar han forjado diferentes estrategias de uso de la naturaleza, es importante recordar que estas comunidades son relativamente homogéneas (3.2.) y por ello se pudo hacer un esquema generalizado de las estrategias de uso por comunidad. Como pudimos observar en la sección 4.1.5 las estrategias de uso se ubican en un rango de diversidad de especies y de integración al mercado. Cuadro 27. Cuadro comparativo de las principales características de los ejes que conforman los MLN de las comunidades indígenas de la RBT Comunidad Estrategias de uso Territorio Cosmovisión Guáripa Tendencia a la especialización > integración al mercado *Autoridad colonial no alternada Toma de decisiones colectiva en ocasiones Reglas por uso y costumbres Percepción de pérdida cultural No presencia de chamán Hormiga > diversificación de actividades productivas > integración al mercado *Autoridad colonial no alternada Toma de decisiones no colectiva Reglas por uso y costumbres Religión evangélica Percepción de pérdida cultural No presencia de chamán Joval > diversificación de actividades productivas > integración al mercado *Autoridad colonial alternada Toma de decisiones colectiva en ocasiones Reglas por uso y costumbres Religión evangélica Percepción de pérdida cultural No presencia de chamán Samán < diversificación de actividades productivas <integración al mercado Autoridad no evidente Toma de decisiones no colectiva Reglas por uso y costumbres No presencia de chamán Cachicamo > diversificación de actividades productivas > integración al mercado Autoridad tradicional Autoridad colonial alternada Toma de decisiones colectivas Reglas por uso y costumbres Percepción de pérdida cultural Presencia de chamán *Se refiere a que tratan de incorporar el sistema colonial de autoridad representados en el cabildo y capitán, no a que estos sistemas funcionen. 142 El segundo eje analizado fue el de territorio visto desde sus relaciones sociales. Como vimos las comunidades conciben su territorio como un espacio colectivo, son poseedoras de los derechos de acceso, extracción, manejo y exclusión, lo que las convierte en propietarios (Schalanger y Ostrom, 1992) de los recursos naturales dentro del resguardo. La pesca y la agricultura en vega, son actividades que se realizan fuera de los límites del resguardo, por lo que los derechos antes mencionados son de facto. Con respecto al sistema de autoridad, vemos que el sistema tradicional en donde el chamán representaba la autoridad por su valor ético y moral, fue reemplazado por otras formas de autoridad en donde se favorecen habilidades como el dominio de la lengua castellana y el relacionamiento con las instituciones de gobierno; dentro de este proceso de cambio los indígenas han creado sus propias formas de autoridad y gobierno. El uso de los recursos naturales es regulado por reglas consuetudinarias, las cuales no son ejecutadas de forma inconsciente en la mayoría de los casos; el establecimiento de reglas claras y conscientes y la toma de decisiones colectivas son los principales principios que hacen falta para que las comunidades puedan auto gestionar los recursos en su territorio. Finalmente, se presenta la cosmovisión como eje rector de las formas de intervención de la naturaleza. Para este estudio, se indagó principalmente por la pérdida de aspectos culturales que hacen que la forma de relación indígenas-naturaleza cambie. A pesar de que siguen manteniendo su identidad cultural, los indígenas perciben la pérdida cultural, la falta de chamanes, es una de las principales causas para que se esté cambiando la relación de los indígenas con su naturaleza, ya que no hay quien pida permiso para su uso a los dueños de los seres naturales. Es importante recordar que los MLN no son estáticos, sino que los diferentes factores, sociales, económicos y culturales hacen que los indígenas día a día se adapten a éstos, cambiando sus objetivos de vida; adoptando, modificando o abandonando actividades productivas; negociando y renegociando sus relaciones sociales; adquiriendo nuevos conocimientos y habilidades. Para el caso de las comunidades indígenas de la RBT, algunos factores que han influido en la dinámica de sus MLN, son las diferentes políticas de desarrollo rural indígena entre las que se puede resaltar la creación de los resguardos indígenas, el tipo de educación impartido; los proyectos de desarrollo territorial; la religión, que ha modificado en muchos casos la cosmovisión de los indígenas; el mestizaje y la integración al mercado (Figura 24). 143 Figura 24. Esquema representativo de los modelos locales de naturaleza de las comunidades indígenas del sector nororiental de la RBT, en donde se muestran los diferentes procesos sociales que influyen en el desarrollo los MLN. 144 CAPÍTULO 5. LA CONSERVACIÓN DE LA BIODIVERSIDAD A TRAVÉS DE LAS ÁREAS NATURALES PROTEGIDAS En el primer capítulo, se mencionó la importancia de las ANP’s como principal estrategia de conservación de la biodiversidad; esto es especialmente cierto en Colombia en donde las políticas de desarrollo económico compiten con la conservación (Gabaldón & Rodríguez- Becerra, 2002; MADS, 2012). El desconocimiento de los contextos locales, es uno de los principales factores que obstaculiza la gestión de conservación en la medida en que se desconocen las diferentes perspectivas de los actores en torno al tema ambiental, haciendo que la participación en los procesos de conservación se torne compleja (Gerritsen,2010). Debido a que la participación de las comunidades locales, es vista como la forma de solucionar los problemas que acarrea la ilegitimidad del proceso de conservación, el objetivo de éste capítulo es hacer un análisis de la política de áreas protegidas a nivel nacional y regional (RBT), enfatizando en los espacios de participación local. En la sección 5.1 se aborda una perspectiva histórica de la gestión de la conservación de la biodiversidad en el país, la situación de las ANP’s y el papel que juegan las Reservas de Biósfera en la conservación de la biodiversidad de Colombia. Posteriormente, se muestra cómo ha evolucionado el tema de la participación social y la gobernanza en la conservación. La sección 5.2 describe los procesos de consolidación de la RBT, relacionando los MLN de las comunidades indígenas, tanto en la problemática ambiental, como en el espacio de participación de estas comunidades en los procesos de conservación. En la Figura 25 se muestra la estructura del capítulo. 145 Figura 25. Estructura del capítulo 5 5.1. Las áreas naturales protegidas como política de conservación en Colombia Colombia fue uno de los primero países de América Latina en contar con una normatividad sobre el manejo y protección de los recursos naturales y del medio ambiente; desde mediados de la década de los 70, el país inicia la formulación y expedición de documentos de política ambiental nacional y desde entonces lo ha hecho sin interrupción (Rodríguez- Becerra & Espinoza, 2002; Tobasura, 2006). Como ya se mencionó, las ANP´s en Colombia son la herramienta principal de conservación. Su historia se remonta a 1959 con la promulgación de la Ley 2 (art.13), cuando se dio inicio a la declaratoria de Parques Nacionales Naturales. A pesar de esto, no es sino hasta 1974, influido por las corrientes internacionales (declaración de Estocolmo), que se emite el Código Nacional de los Recursos Naturales y Protección al Medio Ambiente (Dec. 2811) en el cual se reglamenta el Sistema de Parques Nacionales Naturales (UAESPPN, 2007). A partir de la aprobación de la Constitución Política de 1991, en la que se consagró un capítulo relacionado con los derechos colectivos y del medio ambiente, se le dio un estatus constitucional al tema ambiental, generando un marco político y de participación que 146 implicaría nuevas formas de gestión (Andrade y Franco, 2006). Con la definición del Sistema Nacional Ambiental (SINA), como una estrategia multidimensional para la gestión ambiental del país, se crea la Unidad Administrativa Especial del Sistema de Parques Nacionales Naturales (UAESPPN), adscrita al Ministerio del Ambiente. De esta forma se responsabiliza a una institución del manejo de las ANP’s, así como de la definición de estrategias de acción para la conservación de la biodiversidad en las áreas priorizadas. Cuadro 28. Áreas que conforman el SINAP según decreto 2372 de 2010, se muestra también las áreas que conforman el Sistema de Parques Nacionales Naturales según decreto 2811 de 1974. Categoría Descripción Sistema de Parques Nacionales Naturales (SPNN) Parque Nacional Natural Reserva Nacional Natural Santuario de Fauna y Flora Vía Parque Área Natural Única Está integrado por los tipos de áreas consagrados en el artículo 329 del Decreto Ley 2811 de 1974. (ver tabla 20) Reservas Forestales Protectoras Espacio destinado al establecimiento o mantenimiento y utilización sostenible de los bosques y otras coberturas vegetales naturales Parques Naturales Regionales Municipales Espacio geográfico en el que paisajes y ecosistemas estratégicos, mantienen la estructura, composición y función, procesos ecológicos y evolutivos que los sustentan y cuyos valores naturales y culturales asociados se ponen al alcance de la población humana Distritos de Manejo Integrado Espacio geográfico, en el que los paisajes y ecosistemas mantienen su composición y función, aunque su estructura haya sido modificada y cuyos valores naturales y culturales asociados se ponen al alcance de la población humana Distritos de Conservación de Suelos Espacio geográfico cuyos ecosistemas estratégicos, mantienen su función, aunque su estructura y composición hayan sido modificadas y aportan a la generación de bienes y servicios ambientales, cuyos valores naturales y culturales asociados se ponen al alcance de la población humana Áreas de Recreación Espacio geográfico en los que los paisajes y ecosistemas estratégicos, mantienen la función, aunque su estructura y composición hayan sido modificadas, con un potencial significativo de recuperación y cuyos valores naturales y culturales asociados, se ponen al alcance de la población humana para destinarlos Reservas Naturales de la Sociedad Civil Parte o todo del área de un inmueble que conserve una muestra de un ecosistema natural y sea manejado bajo los principios de sustentabilidad en el uso de los recursos naturales y que por la voluntad de su propietario se destina para su uso sostenible, preservación o restauración con vocación de largo plazo 147 Como respuesta a la degradación ambiental nacional, y atendiendo políticas internacionales, Colombia suscribe en 1994 el Convenio de Diversidad Biológica, con el cual se compromete a conformar y consolidar el Sistema Nacional de Áreas Protegidas (SINAP). El SINAP está compuesto por las diferentes categorías de áreas protegidas que conforman el Sistema de Parques Nacionales Naturales (SPNN), reservas municipales y regionales, y reservas naturales de la sociedad civil (Cuadro 28) (UASPNN, 2008). En la actualidad las ANP’s del Sistema de Parque Naturales (SPNN) se encuentran agrupadas en 5 categorías de manejo (tabla 29), en las cuales si bien sus objetivos de conservación y manejo difieren, es evidente que el uso sostenible por parte de las comunidades locales no está contemplado. El SPNN tiene 56 ANP que abarcan el 11.4 % del territorio nacional con una extensión de 13.085.719 ha. Esta superficie protegida representa el 68 % de los distritos biogeográficos del país, alrededor del 40 % de los centros de endemismo identificados, 12 % de los refugios húmedos y secos, y dos de las más importantes zonas de biodiversidad mundial: el corredor del Chocó Biogeográfico y las Selvas del Amazonas (UAESPNN, 2008). Las ANP’s están clasificadas en 5 categorías: Reservas Nacional Natural (2), Parque Nacional Natural (42), Santuario de Fauna y Flora (10), Área Natural Única (1) y Vía Parque (1). Cuadro 29. Categorías de manejo del SPNN en Colombia. (Tomado de Gil-Sánchez, 2005) Categoría Obj. de conservación Obj. de manejo Reserva Natural Preservar su biodiversidad Investigación científica Parque Nacional Asegurar la conservación de los ecosistemas Fines de recreación y esparcimiento e investigación Área Única Natural Perpetuación de sus características naturales Investigación, recreación y educación. Santuario de Fauna y Flora Proteger las especies o comunidades (conservación de recursos genéticos) Recreación pasiva controlada, investigación y educación Vía Parque Proteger áreas que se encuentren bordeando una carretera, camino o sendero, línea ferroviaria, canal o río. Educación y esparcimiento La problemática del SPNN del país es similar al de las ANP’s de América Latina, identificándose la alta presión a los recursos naturales por uso, ocupación y tenencia al interior de las áreas protegidas, escasez de recursos económicos para garantizar el cumplimiento las estrategias de manejo, baja representatividad ecosistémica del SPNN, 148 pérdida de biodiversidad, bajo reconocimiento interinstitucional y comunitario acerca de su importancia (García, et al., 2007). Adicionalmente existen dificultades relacionadas con el conflicto interno armado y los cultivos de uso ilícito que estántransformando gran parte de las superficies de las ANP’s. También se presentan conflictos con las comunidades indígenas que quedaron inmersas en las ANP’s, ya que se considera que los regímenes de protección atentan contra la autonomía de éstas (de la Maza et al., 2003, Andrade & Ruiz, 2009). Otros problemas que están referidos a la debilidad en las políticas actuales son: dificultad para la delimitación y el establecimiento de las zonas de amortiguación, dificultad en el manejo de áreas protegidas en zonas de frontera y el marco normativo para la gestión de ANP´s que no atiende a la realidad política, económica y social de país (García, et a., op. cit). Por otra parte, en Colombia existen 5 reservas de biósfera (Cinturón Andino, El Tuparro, Sierra Nevada de Santa Marta, Ciénaga Grande de Santa Marta y Seaflower) distribuidas en las regiones Andina, Orinoquía y Caribe. A la fecha las RB son solo declaraciones de buena voluntad sin que se realicen actividades para su desarrollo y manejo. De las 5 reservas existentes, solamente la Reserva de Biósfera Seaflower, cuenta con normatividad que la respalde en términos de manejo y planificación (Ley 99/93, Art. 37 Parágrafo 2). Es quizás esta falta de amparo jurídico el principal factor para que dichas herramientas de planificación territorial no se consoliden, al restringir aspectos institucionales, administrativos y comunitarios de manejo de las mismas (García, 2003; Jaeger, 2005), restando así el papel que podrían jugar en la conservación de la biodiversidad. En el país las áreas núcleo de las RB son ANP’s del Sistema de Parque Nacionales y es desde estos parques en donde se busca extender los alcances de las reservas. Sin embargo, el resultado es mínimo, no solo por la problemática que enfrentan las áreas protegidas como se mencionó anteriormente, sino porque aún no se cuenta con la delimitación y zonificación de las reservas y menos con planes de manejo que establezcan los objetivos, estrategias y actores encargados e involucrados en el desarrollo de las mismas. Al ser los conceptos e instrumentos bajo los cuales se realiza el poco manejo y planificación de las RB los mismos de las ANP’s, se limita los alcances de las reservas como herramientas de ordenamiento ambiental. A diferencia de las ANP’s en donde son 149 privilegiados los objetos de conservación, las RB deben buscar la forma de mantener las relaciones de uso y conservación. Hasta el momento en el país las funciones logísticas y de desarrollo propios de las RB, la articulación con otras organizaciones e instituciones, el intercambio de experiencias y de información, son vacíos que evidencian la falta de apropiación e integración del concepto de RB (García, op. cit.). 5.1.1. Evolución histórica de la participación en la conservación en Colombia La participación dentro de las ANP’s han sido temas de permanente debate en la gestión de la conservación, en donde se puede distinguir dos visiones contrastantes, la excluyente y la participativa. De éstas se desprenden una gama de alternativas que se han propuesto a lo largo del tiempo y que han tenido diversos resultados. Por un lado, la conservación estricta profesa una conservación en donde se excluye la presencia humana activa, mientras que, el enfoque participativo busca que el proceso de conservación se torne legítimo y eficaz en la medida en que las personas afectadas pueden participar en el diseño, elaboración y manejo de las ANP’s (Borrini-Feyerabend, et al., 2004). Los problemas generados por la creación de las ANP’s bajo esquemas excluyentes y centralizados, impuso sobre las comunidades locales problemas por su desplazamiento físico, económico y cultural, lo que ha generado conflictos con estas comunidades, haciendo que este enfoque pierda legitimidad debido a su inherente injusticia y sistema antidemocrático (Lele et al., 2010; Brosius, 2005; Colchester, 2003). Reconociendo esta dificultad, la gestión de la conservación ha insertado temas como la participación, co-manejo y gobernanza. Es más, algunos autores proponen ver la conservación inmersa en una esfera mayor que es la gobernanza ambiental, en donde, se resaltan temas como la descentralización, democratización y la conectividad a través de los múltiples niveles del sistema socio-ecológico (Bronzidio et al; 2009) En Colombia, la gestión conservación ha evolucionado paralelamente a los planteamientos internacionales y desde las primeras ANP’s creadas hasta el presente se han incorporado algunos elementos que permiten hacer este proceso más participativo. Andrade y Franco (2006), presentan algunos rasgos del proceso de gestión compartida en las ANP’s en el país. 150 Un primer periodo (1960-1980) marcado por los conflictos sociales generados por la creación de las ANP’s bajo el enfoque de la preservación de la naturaleza prístina, a la cual se le debe evitar la transformación humana (Andrade, 2007). Para lograr este objetivo, se “aislaron” territorios generalmente de frontera36 y se desplazó a la población humana ya sea vía compra de mejoras o por actividades de vigilancia y control (Serje, 2005 en Durán, 2009). Este enfoque implicó una participación excluyente y un sistema de gobierno centralizado que fue cristalizado en el SPNN. De esta forma, las áreas protegidas convencionales creadas en esa época han estado en conflicto con los derechos de los pueblos indígenas y afrodescendientes a su autodeterminación y al control de su territorio (Andrade, 2007). Esta política también implicó que la sociedad se mantuviera al margen de los procesos de conservación, al ser entendida ésta como responsabilidad del Estado (Andrade & Franco, op. cit.). Cuando se comenzó a aceptar la idea de la presencia humana dentro de las ANP’s (desde la década de 1980 y hasta el presente), organizaciones no gubernamentales se convirtieron en las principales promotoras y asistentes de los procesos de acercamiento e integración de las comunidades locales dentro del manejo de las ANP´s y de esa forma mitigar el conflicto generado por la creación de las mismas. A partir de la década de 1990, el Estado colombiano genera nuevos enfoques de gestión para la conservación; los procesos de integración y cooperación de las comunidades locales en el manejo de los parques fue respaldado por la política “Parques con la Gente”. Con esta política se cambió el paradigma de “parques sin gente” y se aceptó que la conservación no podía lograrse solamente mediante la aplicación del control y vigilancia, sino a través de acuerdos con los habitantes en sus zonas de influencia (Andrade 2007). Con esta política, se generaron mecanismos para fomentar la gobernanza ambiental en las ANP’s, obteniendo como resultados acuerdos con comunidades locales entre los que se destacan: 1. la definición de planes de manejo de la ANP con las comunidades locales y nativas; 2. el desarrollo de Planes de Vida de las comunidades indígenas en un proceso simultáneo con el plan de manejo de la ANP; 3. la creación de Consejos Consultivos la ANP con la participación de las comunidades y de la Unidad de Parques Nacionales; 4. el desarrollo de alternativas económicas sostenibles para las comunidades y 5. en algunos casos, la 36 Es decir, vastas zonas periféricas a los centros de producción que han sido denominadas histórica y legalmente como bienes “baldíos” y disponibles para ser colonizados y apropiados. 151 definición de normas internas relativas a la utilización de los recursos naturales por las comunidades (Uribe, 2005). Pese a la pertinencia de esta política para avanzar en la legitimidad de los proceso de conservación, el desarrollo de la misma ha sido lento y desequilibrado (Andrade, 2009). Un inconveniente que tiene el desarrollo de esta políticaes su falta de personalidad jurídica, es decir, la “Política Parque con la Gente” no es un instrumento legal y por lo tanto no es vinculante ni de obligatorio cumplimiento (Uribe, op. cit.). Pero lo más importante, esta política es incoherente con la base legal que rige al SPNN, situación que podría comprometer la sostenibilidad a largo plazo de la misma. Como concluye Laborde (2007:7) “en la actualidad el régimen jurídico se encuentra estructurado bajo el modelo sin gente y la política institucional bajo el modelo con gente, resultando que los funcionarios y habitantes de las áreas del SPNN se vean en la disyuntiva de cumplir el régimen e incumplir la política o viceversa”. Adicionalmente, con la constitución de 1991, el estado Colombiano reconoció a las minorías étnicas (indígenas y afrodescendientes) como actores étnicos con derecho a su autodeterminación y permitió el establecimiento y el reconocimiento de los territorios y los medios de producción de estas poblaciones (Duran, 2009). Para las comunidades indígenas, este reconocimiento implico el desarrollo de un “Régimen Especial de Manejo (REM)” cuando las ANP’s se traslapan con territorios que también han sido legalmente reconocidos a esta población. Este REM es más que un esquema de co-manejo (manejo compartido entre la autoridad pública y las comunidades locales), ya que la Constitución Política reconoce a los resguardos el carácter de Entidades Territoriales y por lo tanto a sus líderes como autoridades públicas, lo que resulta en un esquema de co-gobierno (Ponce, 2005 en Andrade y Franco, 2006). Al igual que la política de “parque con la gente, aún existen contradicciones entre la política y la base legal construida sobre la premisa de parques “sin la gente” (Laborde, 2007). En el caso de la población afrodescendientes la ley establece que en las áreas del SPNN establecidas con anterioridad a la Ley 70 de 1993, la(s) comunidad(es) tiene derechos de uso de los recursos naturales, más no derecho de titulación de las tierras; en el caso de que las comunidades se encontraran habitando el áreas antes de la declaratoria de la ANP, éstas pueden habitar dentro del ANP pero deben acogerse a los dispuesto en el plan de manejo 152 emitido por la autoridad ambiental so pena de ser reubicados (Laborde, op.cit.). El resto de la población civil, en especial los campesinos, ven limitados sus derechos, en aras de un beneficio social general, sin recibir compensación, generando un conflicto socio-ambiental prolongado (Andrade, 2009). Cuadro 30. Formas de gobierno en las áreas protegidas que conforman el SINAP y las funciones de las instituciones FORMAS DE GOBIERNO ÁMBITO INSTITUCIÓN FUNCIÓN CATEGORÍAS Publico Nacional MADS* UAESPNN** Declara Administra Pertenecientes al SPNN Regional MADS / UAESPNN u otra autoridad ambiental Declara Administra Distrito Nacional de Manejo Integrado Regional CAR***/ Declara y administra Distrito Regional de Manejo Integrado Regional MADS CAR Declara Administra Reservas Forestales Protectoras Nacional Regional CAR Declara y administra Reservas Forestales Protectoras Regional Regional CAR Declara y administra Distrito de Conservación de Suelos Regional CAR Declara y administra Parques Naturales Regionales Regional CAR Declara y administra Áreas de Recreación Privado Local Propietario(s) Declara y administra Reservas Naturales de la Sociedad Civil Privado- comunitario Local Consejos comunitarios de territorios colectivos de comunidades negras Declara y administra Reserva Natural Comunitaria Público- Comunitario Local Autoridades públicas indígenas de Resguardos Indígenas Declara y administra Reserva Natural Comunitaria Co-gestión Nacional, Regional Áreas de traslape entre resguardos indígenas y el SPNN Áreas de traslape entre resguardos indígenas y el SPNN *MASD: Ministerio de Ambiente y Desarrollo Sostenible **UAESPNN: Unidad Administrativa Especial del Sistema de Parques Nacionales Naturales ***Corporación Autónoma Regional El último elemento dentro del proceso de incrementar la gobernanza en la conservación, es la creación del SINAP, cuyo objetivo es “contribuir al logro de los objetivos de conservación del país, mediante la gestión de las áreas protegidas, su articulación, interacción y relaciones con otras figuras de ordenamiento y planificación del territorio, dentro de un marco 153 democrático, participativo, descentralizado y coordinado entre los distintos niveles y formas de gobierno”. Con la creación del SINAP, se acepta que el SPNN no es suficiente para lograr los objetivos de conservación del país y por ello se busca la creación de ANP’s fuera del ámbito del SPNN, es decir, se abren nuevas oportunidades de gobernanza en la conservación37 al ampliar la gama de actores que gobiernan dentro del SINAP (Cuadro 30). 5.2. GESTIÓN DE LA RESERVA DE BIÓSFERA EL TUPARRO Hasta el momento se ha presentado la panorámica nacional respecto a las ANP’s y la participación dentro de las mismas. A continuación, se presenta una revisión del proceso que se ha realizado para consolidar la RBT, se describen y analizan aspectos sociales e institucionales que influyen en este proceso, resaltando cómo las estrategias de uso de la naturaleza influyen en la problemática ambiental de la RBT, resaltando cómo las estrategias de uso de la naturaleza influyen en éstas; posteriormente, se presentan los espacios de gobernanza que se presentan en la gestión de la reserva, evidenciando los vacíos existentes en relación con las comunidades indígenas. La RBT no ha logrado consolidarse como un instrumento facilitador para el alcance de los objetivos de conservación de la diversidad biocultural y del desarrollo sostenible de la región. La falta de apropiación del concepto de reserva de biósfera así como de sus alcances son algunas de las razones que se pueden explicar la casi inexistente gestión que se realiza. Desde la declaratoria de la RBT por la UNESCO en el año 1982, son pocas las acciones realizadas para la gestión de la reserva (Figura 26), no es sino hasta el 2004, cuando la Unidad Administrativa Especial del Sistema de Parques Nacionales Naturales (UAESPNN) inicia el proceso de consolidación de la RBT con el proyecto “Consolidación del PNN El Tuparro como Reserva de Biosfera”, con el que busco: 1.difundir, socializar y discutir los objetivos y alcances de una RB, 2. generar mecanismos de coordinación entre instituciones y actores sociales de la reserva y 3. definir compromisos y líneas prioritarias de acción (Morales-Ruíz & Castellanos, 2008). 37 La gobernanza se define como “la forma y tipo de gobierno de áreas protegidas, incluyendo el tipo de actor principal que toma las decisiones, su capacidad de decisión y control, y la forma de dominio y posición legal del territorio” (Borrini-Feyerabend, 2004 en Andrade y Franco 2007). 154 Para cumplir con el segundo objetivo, en el año 2004 la UAESPNN convoca a las diferentes instituciones para coordinar la gestión de la reserva. Como producto de discusiones y reflexiones se firma un acuerdo de voluntades38 entre las diferentes entidades, se crea el Grupo Interinstitucional Facilitador de la Reserva de Biósfera El Tuparro (GIF) y se definen algunas actividades prioritarias para avanzar en el proceso de consolidación de la RBT. La importancia de este acuerdo, es que busca la articulación de iniciativas institucionales en pro del fortalecimiento para la gestión de la reserva. Como entidad responsable de liderar el GIF, la UAESPNN ha realizado algunas actividades como la socialización de los conceptos de reserva de biósfera y desarrollo sustentable con los grupos locales, la gestión de proyecto Forest Conservation Agreement, y lapropuesta de zonificación de la RBT en convenio con la Fundación Puerto Rastrojo (Patiño com. per.). Sin embargo, el accionar del Grupo GIF ha sido intermitente y desarticulado. Aunque en el transcurso de los años han existido alianzas entre algunas de estas instituciones, son actividades puntuales y en general no se evidencia la existencia de una institución líder que articule las iniciativas particulares a favor de la generación de procesos para la consolidación de la RBT. Figura 26. Acciones realizadas en torno a la consolidación de la Reserva de Biósfera El Tuparro. 38 Las instituciones firmantes del acuerdo de voluntades son: la Gobernación del Vichada, Alcaldía de Puerto Carreño, Alcaldía de La Primavera, Corporinoquia- Seccional Vichada, Incoder- Seccional Vichada, Fundación Omacha, Conservación Internacional, Fondo Mundial para la Naturaleza-WWF, el Instituto de Investigaciones Alexander Von Humboldt y la Unidad Administrativa Especial del Sistema de Parques Nacionales Naturales del Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial, Policía Ambiental, Unillanos, Etnollano, SENA y la Capitanía del Puerto 155 5.2.1. Problemática ambiental en la Reserva de Biósfera El Tuparro desde la perspectiva técnico-científica La zona de estudio, se caracteriza por ser una de las más alejadas del interior del país y hasta hace pocos años había sido una de las menos expuestas a los proyectos nacionales de desarrollo. Tales condiciones, sumadas a la gran heterogeneidad cultural y del paisaje, hacen que la RBT presente una gran diversidad de ambientes naturales, entre los que se encuentran formaciones vegetales de bosques de galería, sabanas, humedales y afloramientos rocosos (Gómez-Camelo et al., 2009). Sin embargo, en el sector nororiental de la RBT, se presentan algunas problemáticas ambientales originadas en las actividades productivas y en los procesos de urbanización de la zona. Según la agenda ambiental municipal de Puerto Carreño, se identificaron como problemáticas ambientales del municipio, la degradación de tierras productivas, la alta extracción pesquera, el deterioro de la cobertura vegetal de las sabanas por incendio y el inadecuado uso y manejo de desechos y vertidos (Corporinoquia, 2008). A continuación se detallan algunas de estas problemáticas. Pesca: la pesca es una de las actividades extractivas más intensivas en la zona, es catalogada como la segunda actividad productiva de importancia en el municipio de Puerto Carreño y como se mencionó en el capítulo 3, es la principal fuente de ingresos de la mayoría de comunidades indígenas. La presión sobre los recursos ícticos es alta, ya que la pesca ha sido intensa y poco controlada; en su práctica se emplean algunas técnicas inadecuadas de explotación como el taponamiento de los caños, adición de venenos químicos (methavin) y naturales (barbasco), zangarreo, chinchorros etc; poniendo en peligro la sostenibilidad del recurso (Coprorinoquia, 2008). La composición y tallas de las especies comerciales se ha modificado en los últimos 15 años (Trujillo, et al., 2008) Según la estadística de producción pesquera, el comportamiento de la captura de especies de consumo para la cuenca del Orinoco presenta un comportamiento estable, en donde Puerto Carreño aporta cerca 10% del pescado desembarcado en la cuenca lo que equivale a cerca de 100 ton/año39. Sin embargo, se presentan disminución en las tallas de las capturas, las cuales en algunos casos son inferiores a lo permitido en la ley. Esta tendencia puede 39 Se reporta un volumen de pescado capturado en Puerto Carreño de 112.3 t (10%), 6.37t (6.37%), 80 t (7.8%), 97 t (9%) y 138.7 t (13%), para los años 2006, 2007, 2008, 2009 y 2010 respectivamente. 156 poner en peligro la sustentabilidad de las poblaciones como las de bocachico, bagre rayado y la palometa entre otras, y podría generar un colapso en las pesquerías (CCI & MADR, 2007; CCI & MADR, 2008; CCI & MADR, 2009; CCI & MADR, 2010; CCI & MADR, 2011). Es importante resaltar, que estas cifras estan subestimadas en el sentido de que las pesca en los ríos Orinoco y Meta se hace en aguas internacionales y que mucha de la producción es vendida en el vecino país, como lo hacen los indígenas de Guáripa, Hormiga y Joval. En el estado Amazonas, en donde se ubica Puerto Ayacucho y otras poblaciones en donde se venden los pescados, se reporta que en la úlima década se ha capturado un volúmen de 9.834 t (INSOPESCA, 2012). Por otra parte, aunque los indígenas no participan en esta actividad, en la RBT- sector Puerto Carreño- la pesca ornamental es una actividad comercial importante y está basada en especies de alto valor económico como la arawana azul (Osteoglossum ferreirai) y son comercializadas alrededor de 40 especies. Las amenazas para las poblaciones de estos peces se puede presentar por el número de individuos extraídos que oscila entre 500.000 y 1200.000 (CCI & MADR, 2007; CCI & MADR, 2008; CCI & MADR, 2009; CCI & MADR, 2010; CCI & MADR, 2011), la mortalidad en centros de acopio (0.8%) y malas prácticas de extracción como destrucción de hábitat para la captura de algunas especies de loricaridos como las cucha cebra (Hemiancistrus guahiborum) y roja (Hemiancistrus sp.), sobreexplotación de algunas especies como cuatrolíneas (Pimelodus albofasciatus), el tigrito (Pimelodus pictus) y la arawana azul (Falla & Poveda, 2008), para esta última especie en el 2010 se decreto una veda indefinida hasta que población se recupere (Decreto 3704 de 2010 del Incoder). Fauna silvestre: en la región de la Orinoquía, desde tiempos de la conquista han ocurrido diversos auges de explotación de fauna silvestre que han disminuido las poblaciones de diversas especies de fauna como son las garzas, los guacamayos y en general de pájaros con plumajes coloridos y vistosos, también fueron objeto de caza el manatí (Trichechus manatus) y tortugas del género Podocnemis, entre otros (Friedemann & Arocha, 1982; Baptiste-Ballera, et al., 2002). La bonanza de fauna silvestre más reciente se presentó entre los años 1940 – 1970 en la conocida “época de las tigrilladas”, en las cuales se realizó la comercialización a gran escala de pieles de felinos y nutrias, que fueron vendidas en los mercados internacionales (Payán & Trujillo, 2006), dentro de este etapa extractiva también se incluyeron las pieles de reptiles, lo que llevó a casi todas las especies 157 del grupo Crocodilya al borde de la extinción (Baptiste-Ballera, et al., op. cit.; Mancera- Rodríguez & Reyes-García, 2008; Castro-Casal, et al., 2013). Estos auges no solo modificaron las poblaciones de fauna silvestre, también provocaron la migración de indígenas que iban en búsqueda de las pieles, como es el caso de los fundadores de Hormiga. En la actualidad, diversas especies de fauna silvestre se encuentran en alguna categoría de amenaza de extinción, algunas de éstas son: el delfín de río (Inia geoffrensis), el jaguar (Panthera onca) y la nutria tropical (Lontra longicudis) catalogadas como vulnerable (VU); el manatí, la nutria gigante (Pteronura brasiliensis) y el oso palmero (Myrmecophaga tridactyla) catalogados como en peligro (EN) y reptiles como el caimán llanero (Crocodrylus intermedius) y las tortugas gigante y terecay (Podocnemis expansa y P. unifilis) catalogadas como en peligro crítico (CR) (MAVDT, 2010). Las causas que amenazan las poblaciones de algunas de las especies más emblemáticas de las RBT como son el delfín, el jaguar, el manatí, las nutrias y las tortugas, están relacionadas con las interacciones negativas con actividades humanas como la pesca y la ganadería; la destrucción y contaminación del hábitat, especialmente de los ríos y el consumode huevos en el caso de las tortuga (Trujillo, et al., op. cit.). En Puerto Carreño los principales usos de la fauna silvestre son el consumo de carne y la tenencia de animales como mascota. Dentro del casco urbano de Puerto Carreño se identificaron 12 especies de animales40 (9 mamíferos y 3 reptiles) que son consumidas por los pobladores, lo que coincide con lo reportado para la región de la Orinoquía (Cruz-Antía & Gómez, 2010) y con algunos de los animales reportados por los indígenas como fuente de proteína dentro de las comunidades los cuales son lapas, venados, picures, zaínos, cafuches y tortugas. En este mismo sentido, la caza ha sido identificada como uno de las principales presiones directas sobre la biodiversidad del PNN Tuparro, en donde las comunidades indígenas (entre las que se incluye Cachicamo) aledañas al parque, ingresan ilegalmente a extraer la fauna. Pese a lo anterior, cabe señalar que no se conoce el efecto real de la caza (para consumo y comercio) sobre las poblaciones de fauna silvestre, aunque se considera que dichas 40 Las especies identificadas fueron: Hydrochaeris hydrochaeris, Agouti paca, Dasypus novemcintus, Odocoileus virginianus, Tapirus terrestres, Dasyprocta fuliginosa, Trichechus manatus, Tayassu tajacu, T. pecari, Iguana iguana, Podocnemis sp., Geochelone sp. 158 poblaciones están disminuyendo, factor que no solo afecta la bidodiversidad de la zona, sino que podría afectar la dieta y por ende la supervivencia de las comunidades humanas. Por ejemplo, dentro de PNNT, se estimaron abundancias muy bajas de mamíferos silvestres, lo que supone que la carne de monte parece no ser suficiente para la seguridad alimentaria de las comuidades humanas (Montenegro, 2012). Trasformación de ecosistemas: otras actividades como la agricultura en vega y conuco al involucrar la tala de bosque predispone a la pérdida del suelo dada su alta fragilidad ecosistémica y la modificación del ecosistemas (Alcaldía de Puerto Carreño, 2003). Sin embargo, el resultados del análisis de transformación de ecosistemas naturales en el Escudo Guayanés colombiano indican que la tasa de cambio hasta el 2006 presentaba un nivel bajo (entre 0,087% y 0,017%) mientras que el porcentaje de bosques naturales remanentes era alto (97,26% y 98,72%) (Armentera & Villa, 2006). Para el 2004, la cobertura natural en las cuencas de los ríos Bita, Vichada y Tomo-Tuparro presentaba un porcentaje superior al 80%, mientras que la cuenca baja del río Meta presentaba el 60% (Romero-Ruíz, 2010). Los ecosistemas transformados se ubican principalmente en los alrededores de Puerto Carreño y a lo largo del eje de los ríos Orinoco y Meta. Los bajos niveles de transformación se pueden vincular a los bajos niveles de densidad poblacional, baja presencia de cultivos ilícitos, poca o casi nula infraestructura vial y lejanía a grandes centros poblados (Armentera & Villa, 2006). Según Armenteras et al. (2009), la tasa de deforestación entre 1985 y 2002 en el resguardo Cachicamo fue de 0.82 y en los resguardos Caño Bachaco Caño Guáripa, Caño Hormiga y Guacamayas Maipore41 fue de 0.21; estos datos concuerdan con la actividad principal realizada por los indígenas, en decir, en Cachicamo se dedican a la agricultura y los en los resguardos a la pesca. Este mismo estudio reporta una tasa de deforestación dentro del PNNT de 0.21. Otro factor problema ambiental identificado es el factor fuego, que afecta principalmente las sabanas que conforman la matriz de esta región y cuya dinámica ha servido para renovar los pastizales y adaptarlos para usos como la ganadería y la caza. Para el período 2007-2008, se detectaron 3.171.275 ha de sabana quemadas en la Orinoquía, de las cuencas de los ríos Bita, Tomo-Tuparro y baja del río Meta, se registraron el 14.4%, 16.3% y 20.5% 41 Agrupa estos 5 resguardos, debió a que su las zonas buffer de 10 km se superponen. 159 respectivamente. Para este mismo período, en el PNN Tuparro, se quemaron 15.990 ha (Romero-Ruíz, et al., 2009). Pese a estar sometido a las quemas frecuente, no se cuenta con la información suficiente para entender las dinámicas ecológica que tienen el fuego sobre los parches de vegetación y cómo afectan la presencia de especies vegetales y mucho menos cómo será la dinámica y las implicaciones del fuego en los escenarios de cambio de uso de suelo que se están presentando en la región (Romero-Ruíz, 2010). Pese a que se han identificado algunas problemáticas que pueden afectar la biodiversidad y la prestación de servicios ecosistémicos, la realidad es que no se cuenta con información ni con sistemas de monitoreo que permitan conocer el estado actual de las poblaciones silvestres ni de los ecosistemas. Tampoco se puede establecer el efecto real que tienen las actividades productivas realizadas por las comunidades indígenas sobre los ecosistemas usados por ellos tanto dentro como fuera de sus resguardos (Cuadro 31). Cuadro 31. Implicaciones de las actividades productivas de los indígenas en la problemática ambiental de la RBT Problemática ambiental Actividad productiva Implicaciones Sobreexplotación pesquera (pesca de consumo) Pesca como actividad principal de la mayoría de comunidades indígenas rurales Las estadísticas pesqueras no consideran la producción vendida en Venezuela Explotación de fauna silvestre Cacería como actividad complementaria, venta de excedentes Uso de fauna como mascotas No hay datos que confirmen la cantidad de animales capturados por las comunidades indígenas Transformación de ecosistemas Cambio de cobertura por elaboración de conucos Baja transformación de ecosistemas 0.82% la más alta Quema de sabanas para renovación de pasto y mantenimiento de caminos En ocasiones quemas no controladas, quema de morichales y saladillales, no hay existe un observatorio de incendios Con este vacío de información tampoco se puede prever, cuáles son los posibles efectos ambientales especialmente los relacionados con el ciclo hídrico, la biodiversidad y la valoración cultural de la naturaleza, que produzcan las transformaciones aceleradas de los ecosistemas como en el caso de las plantaciones forestales y de otros proyectos de desarrollo territorial que se contemplan para la altillanura (Andrade, 2013). 160 5.2.2. Figuras de manejo en la RBT La RB es un modelo de ordenamiento ambiental en el que se integran diferentes áreas de manejo privadas, colectivas y públicas. Entre éstas cabe mencionar el PNN Tuparro, reservas municipales, reservas de la sociedad civil y resguardos indígenas. La articulación de estas áreas es el desafío que enfrenta la RBT para garantizar la conservación de la biodiversidad, pero a su vez concertar una visión de desarrollo regional sostenible. El PNN Tuparro es la zona núcleo; se encuentra administrada por la UAESPNN y hace parte del Sistema de Parques Naturales. Esta área protegida fue declarada inicialmente como Territorio Faunístico en 1970 y fue la primera de la Orinoquía, el argumento en el que se basó su creación fue la “posible presencia de fauna única asociada a los ecosistemas de los llanos orientales y su objetivo principal era “adelantar estudios que conduzcan a establecer normas de protección, fomento, restauración y trasplante de la fauna silvestre de los diferentes ecosistemas”. (Acuerdo Nº 19 de 1970). Debido a su potencial de conservación, en 1980 se cambia la categoría de protección y se establece el Parque Nacional Natural. Esté cambio implicó un manejo más estricto para la preservación de los recursos naturales y la ampliación de la superficie (aumento de 250.000 ha a 548.000 ha) ya que no se contemplaban algunos de los elementos representativosde la Orinoquía (Resolución 264 de 1980 del Ministerio de Agricultura). Dentro de los nuevos límites, quedó prohibido la adquisición de baldíos, y las actividades incompatibles con la conservación. Actualmente, los problemas que enfrenta el parque y la zona de amortiguamiento para el cumplimiento de sus objetivos son la presión sobre los recursos naturales, ocasionado por actividades comerciales de pesca y caza; perturbaciones como los incendios que son de origen natural y antrópico, ya que no se tiene capacidad de control y mitigación ni se tiene un registro del régimen de éstos (Romero-Ruíz, 2010.); poca o nula presencia institucional en las zonas sur y occidente de parque; débil capacidad logística y de recursos humanos para abordar el área del parque; presencia de cultivos, tráfico de gasolina y otros insumos para actividades ilícitas; presencia de grupos armados al margen de la ley; poca e intermitente articulación con otras instituciones y problemas con comunidades locales por la restricción a la entrada al parque para uso y extracción de recursos naturales, así como la memoria colectiva de los conflictos relacionados con las actividades de control y vigilancia y de desplazamiento que implicó la creación del parque (Patiño, et al., 2004). 161 Por otro parte, dentro del esquema de ordenamiento territorial de municipio de Puerto Carreño se mencionan áreas de manejo especial como son la reserva turística El Tiestero, el Cerro del Bita, Piedras de Custodio y los Afloramientos Rocosos del Escudo Guayanés, estos últimos cubre un área de 12.400 hectáreas, lo que corresponde al 1,1 % del área de la RBT. La designación de estas áreas obedece a su valor paisajístico, de diversidad biológica y cultural; las actividades permitidas en estas áreas están principalmente enfocadas a la protección del medio ambiente y a la investigación, aunque por parte de la alcaldía municipal son pocas las acciones realizadas con estos fines. Varias instituciones entre las que se encuentran la Fundación Omacha, Corporinoquía, grupos ambientales y de turismo han realizado actividades para resaltar la importancia de los afloramientos rocosos desde el punto de vista ambiental como de su potencial turístico, empero, estas actividades se desarrollan solamente en el casco urbano de Puerto Carreño. También dentro del área de la RBT y sus alrededores es importante resaltar la existencia de 4 reservas de la sociedad civil a saber, Reserva Natural Bojanawi, Reserva Natural Ventanas, Refugio Nimajay y Reserva Natural La Pedregosa. La primera tiene una extensión de 4.684 ha, es administrada por la Fundación Omacha y tienen como objetivos la conservación de ecosistemas característicos de la región como bosques, laguna, caños y sabanas, así como de la flora y fauna asociada a través de programas de investigación, educación y turismo. Las Reservas Ventanas (1.293,70 ha) y Refugio Nimajay, tienen como objetivo la generación de actividades productivas sostenibles como el turismo, la ganadería y cultivos de especies nativas como el marañon (Anacardium occidentale). Estas tres reservas hacen parte del nodo Orinoquía de la Red de Reservas de la Sociedad Civil (RESNATUR). Por último, la Reserva la pedregosa (2.880 hs) tiene como objetivo la conservación de especies de árboles nativos tropicales y la preservación de la fauna silvestre en peligro de extinción de la cuenca del Orinoco; esta reserva está registrada en la Unidad de Parques Nacionales Naturales. En los límites propuestos para la RBT se incluyen algunos de los resguardos indígenas que hacen parte de la Asociación de Pueblos Indígenas del Bajo Orinoco (ORPIBO). Los resguardos indígenas no son figuras de conservación, sino una forma de asegurar la supervivencia de las comunidades indígenas, siendo los recursos naturales su principal medio de subsistencia. Es por esto que son considerados como espacios claves para la 162 conservación y el uso sustentable de la biodiversidad (Correa, et al., 2006), ya que se asume que dichos recursos dependen de la integridad ecosistémica regional, derivando así la conservación como un objetivo propio de los resguardos (Patrimonio Natural & Fundación Puerto Rastrojo, 2007). Un tema relevante es el de la “función ecológica de la propiedad” dentro de los resguardos indígenas, la cual puede entenderse como una oportunidad de conocer, valorar y consolidar territorios indígenas con fines de conservación (Londoño, et al., 2004). Por otro lado, también se ha propuesto que dentro de los resguardos se reconozcan otro tipo de ANP´s correspondientes a las categorías de manejo V y VI (paisaje protegido y área con recursos manejados42), sin excluir la posibilidad de que existan áreas de conservación estricta (Andrade & Franco, op. cit). Sin embargo, cualquier acción realizada dentro de los resguardos (sea de conservación o de producción) está determinada por las decisiones autónomas que hagan los indígenas dentro de sus resguardos. Como se mencionó en la sección 3.2, dentro de los resguardos indígenas no se identificó o se refirió explícitamente la existencia de áreas destinadas para la conservación o de manejo especial. Aunque dentro de la RBT confluyen diferentes figuras de manejo ambiental, algunas con objetivos, planes e instrumentos de manejo claros y otras en proceso de construcción, es de resaltar que todas ellas funcionan de manera individual. Es notoria la falta de lineamientos para la gestión de la RBT que integren y articulen estas figuras ambientales. Se debe considerar que la consolidación de la reserva implica una visión integradora de estos espacios que representan un potencial para el desarrollo y conservación de ecosistemas de la región; la RBT debe tener alcances mayores a un ANP convencional sin ser la suma de pequeñas áreas protegidas. 42 Categoría V: un área protegida en el que la interacción entre los seres y la naturaleza han producido un área de carácter distintivo con valores ecológicos, biológicos, culturales y estéticos significativos; y en el que salvaguardar la integridad de dicha interacción es vital para proteger y mantener el área, la conservación de su naturaleza y otros valores. Categoría VI: un área no extensa que conserva ecosistemas y hábitats, junto con los valores culturales y los sistemas tradicionales de gestión de recursos naturales asociados a ellos. 163 5.2.3. Actores de la gestión ambiental en la RBT 5.2.3.1. Elaboradores de política y administradores - Instituciones de Gobierno En este grupo se encuentran las instituciones de gobierno encargadas de generar la política ambiental y su respectiva instrumentación técnica y normativa y también las de ejercer la autoridad para la vigilancia y control de las acciones permitidas en la normatividad para la protección de la biodiversidad. Estos actores interactúan a través de: formulación de políticas públicas, programas y estrategias, planes de manejo, y acción (incluidos los Planes, Esquemas y Planes Básicos de Ordenamiento Territorial) y proyectos, en los ámbitos nacional, regional, local y transfronterizo (MADS, 2012). Primero se mencionan las instituciones que tienen injerencia de orden nacional (Figura 27). La institución que está encargada de la administración del PNN Tuparro es la UAESPNN. Esta unidad está adscrita al Ministerio de Ambiente y Desarrollo Sostenible, tiene autonomía administrativa y financiera y está encargada del manejo y administración del Sistema de Parques Nacionales Naturales y de la coordinación del Sistema Nacional de Áreas Protegidas – SINAP. La UAESPNN-Tuparro cuenta con un administrador del parque, un profesional de apoyo y varios operarios, el número de trabajadores depende del presupuesto anual de la ANP. Aunque el PNN Tuparro se encuentrabajo la jurisdicción del municipio de Cumaribo, su acceso es más fácil por Puerto Carreño, razón por la cual la oficina administrativa del mismo se encuentra en esta última ciudad. El accionar de la UAESPNN- Tuparro se limita al PNN, sin embargo, debido a que la reserva es concebida como una opción de conservación, es esta institución quien ha liderado las pocas actividades que buscan su consolidación. El Incoder (Instituto Colombiano de Desarrollo Rural) es la entidad encargada de regular, autorizar y controlar la pesca y la acuicultura y de garantizar la distribución ordenada y uso racional de tierras, impulsando esquemas de acceso y buscando una adecuada estructura de tenencia. El instituto está adscrito al Ministerio de Agricultura y Desarrollo Rural (MADR), con personería jurídica, patrimonio propio y autonomía administrativa y financiera. A la RBT le corresponde la Dirección Territorial del Vichada, entidad que tiene su sede administrativa en Puerto Carreño y está encargada de ejecutar la política agropecuaria y de desarrollo rural según el Plan de Desarrollo Nacional. Cuenta con un personal de 7 funcionarios para todo el departamento. 164 A nivel regional la entidad encargada de cumplir funciones ambientales es Corporinoquia (Art. 33 de la Ley 99/93) quien entre otras debe otorgar licencias, permisos, concesiones, autorizaciones y salvoconductos requeridos por la ley, para el uso y aprovechamiento o movilización de los recursos naturales renovables y promulgar normas para el manejo de cuencas hidrográficas, ordenamiento territorial para la utilización, protección, preservación y recuperación del medio ambiente. Esta corporación tiene a su cargo 45 municipios distribuidos en 5 departamentos (Arauca, Vichada, Casanare, Cundinamarca y Boyacá). Por lo tanto, para la RBT, esta corporación administra ambientalmente los municipios de Puerto Carreño y Cumaribo que son en los que se encuentra la reserva. Corporinoquia hizo presencia en Puerto Carreño en el año 2007 y actualmente cuenta con oficinas administrativas que dependen de la sede regional de la Primavera. En la actualidad, la corporación enfrenta un fuerte reto en la administración ambiental, debido a los acelerados procesos de transformación de ecosistemas producidos por los proyectos de desarrollo económico nacional, sin embargo, la corporación se ha visto rebasada en la medida en que los recursos de que dispone son insuficientes para cumplir con sus responsabilidades como autoridad ambiental. Además, los instrumentos de planificación y control ambiental con los que cuenta la corporación son poco efectivos para la realidad regional en la media que fueron diseñados para realizar la gestión ambiental en condiciones más estables y porque no permiten integrar efectivamente las realidades ecosistémicas, sociales, económicas, culturales, institucionales y políticas de la región (Rodríguez Becerra, et al., 2009) Tanto la Gobernación del Vichada como la alcaldía municipal de Puerto Carreño, deben velar por el patrimonio natural, como el desarrollo social de las comunidades en el departamento y en los municipios (Art. 65-67 de la Ley 99/93). Para el caso de la Gobernación, la Secretaria de Planeación y Desarrollo territorial es la encargada de los temas ambientales, la cual debe direccionar las políticas que en materia de ambiente dicte el gobierno nacional para aplicarlas al departamento, coordinar y ejecutar planes y proyectos que en materia medioambiental se lleven a cabo en el territorio según el Plan de Desarrollo y cumplir con las actividades de control y seguimiento a proyectos capaces de generar efectos ambientales negativos. Por su parte, en la alcaldía municipal de Puerto Carreño, los temas ambientales son tratados por la UMATA (Unidad Municipal de Asistencia Técnica Agropecuaria a Pequeños 165 Productores), la cual por ley (Art,. 65 de la Ley 99/93) prestarán el servicio de asistencia técnica y harán transferencia de tecnología en lo relacionado con la defensa del medio ambiente y la protección de los recursos naturales renovables. La fuerza pública (Armada, Ejército y Policía) tiene el deber de acompañar las acciones de control y vigilancia para el cumplimiento de las leyes ambientales del país (Art. 101 y 103 de la ley 99/93). Entre las instituciones de esta categoría que hacen presencia en la RBT están, la Policía Nacional y específicamente la Policía Ambiental, la cual cuenta con un agente encargado de realizar actividades de educación en el casco urbano; el Ejército Nacional representado por Brigada de Selva N°28, la Infantería de Marina con el Batallón Fluvial de I.M. N°40 y la Autoridad Marítima Nacional DIMAR con la Capitanía de Puerto de Puerto Carreño. Figura 27. Instituciones encargadas de la Administración Ambiental en la RBT 166 En general, estas instituciones enfrentan dificultades para el logro de sus objetivos, debido principalmente a los pocos recursos económicos y humanos con los que cuentan, lo que se refleja en una débil presencia institucional en las zonas más alejadas del casco urbano. Con respecto a la consolidación de la RBT, estas entidades se limitan al cumplimiento de sus funciones sin que se desarrolle el tema de la reserva. 5.2.3.2. Usuarios directos Otro grupo importante en la gestión ambiental son los usuarios directos, es decir, aquellos quienes utilizan la biodiversidad y sus servicios ecosistémicos como principal elemento para el desarrollo de sus actividades, o como fuente de materias primas o insumos para la producción a pequeña, mediana y gran escala. Dentro de este grupo se encuentran colonos, llaneros e indígenas, que realizan actividades como la pesca (ornamental y de consumo), la agricultura en vega y conuco, la ganadería, la caza y recolección. El modelo en el cual se relaciona esta población con la explotación de los recursos naturales es extractivo con bajo nivel tecnológico. Por ser el tema de interés de la investigación, se enfatizará en la población indígena como usuaria directa de la biodiversidad. Como se mencionó en los capítulos anteriores, en el sector nororiental de la RBT se encuentran diferentes comunidades y asentamientos indígenas tanto en la zona rural como urbana. Existen 6 resguardos indígenas legalmente constituidos (Figura 1), los cuales están compuestos por una o varias comunidades que habitan de forma permanente o semi-permanente en éstas. Adicionalmente, la zona es habitada por grupos familiares de indígenas tradicionalmente nómadas que migran entre los cascos urbanos y zonas rurales de Colombia y Venezuela (Ortíz, 2002). También es importante mencionar que sobre las riveras del Orinoco en territorio Venezolano existen varias comunidades de Jivi43, entre las que se destacan por su cercanía al parque Pedro Camejo e Isla Ratón Los resguardos indígenas no son figuras de conservación, sino una forma de asegurar la supervivencia de las comunidades indígenas, siendo los recursos naturales incluidos su principal medio de subsistencia. Es por esto que son considerados como espacios claves 43 Jivi es el término genérico usado en Venezuela para referirse a los Sikuanis, incluye a los Amorúa y Cuiba (Matsuyama, 2010) 167 para la conservación y el uso sustentable de la biodiversidad (Correa, et al., op. cit), ya que supone que dichos recursos dependen de la integridad ecosistémica regional, derivando así la conservación como un objetivo propio de los resguardos (Patrimonio Natural y Fundación Puerto Rastrojo, op. cit.). Por otra parte, con el objetivo de organizar, proteger y representar los resguardos y asentamientos indígenas se crea la Asociación de Pueblos Indígenas del Bajo Orinoco (Orpibo) en el año 2002, la cual fue el fruto de un proceso de más de 10 años.
