RON RHODES LOS 8 GRANDES DEBATES DE LA PROFECIA BIBLICA(1)

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Los 
8 GRANDES 
DEBATES 
PROFECÍA 
de la 
BÍBLICA 
ENTENDIENDO LAS CONTROVERSIAS EN CURSO 
RON RHODES 
provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021 
 
 
 
LOS 8 GRANDES 
 DEBATES 
 DE LA PROFECÍA BÍBLICA 
 
 
por Ron Rhodes 
 
 
 
 
 
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Edición Digital presentada por 
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021 
Apologetics Center © 2021 
Este libro no está vinculado con los propietarios del copyright. 
Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización comercial, 
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EDITORES DE CASA DE COSECHA 
 
EUGENE, OREGÓN 
 
 
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English Standard Version®), copyright © 2001 de Crossway, un ministerio de publicaciones 
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1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 por The Lockman Foundation. 
Usado con permiso. (www.Lockman.org) 
 
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Foto de portada © dell / Fotolia 
 
LOS 8 GRANDES DEBATES DE LA PROFECÍA BÍBLICA 
 
Copyright © 2014 por Ron Rhodes 
 
Publicado por Harvest House Publishers 
 
Eugene, Oregón 97402 
 
www.harvesthousepublishers.com 
 
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso 
 
Los 8 grandes debates de la profecía bíblica / Ron Rhodes. 
 
Incluye referencias bibliográficas. 
 
ISBN 978-0-7369-4426-7 (pbk.) / ISBN 978-0-7369-4427-4 (libro electrónico) 
 
1. Escatología. 2. Biblia: profecías. I. Título. II. Título: Ocho grandes debates sobre la profecía 
bíblica. BT821.3. R46 2014236'.9 — dc23- 2013045508 
 
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la participación o el fomento de la piratería de materiales con derechos de autor en violación de los 
derechos de autor y editor. 
Dedicación 
 
 
 
En memoria amorosa de Tom, Alpha y Paul: 
 
"Lejos del cuerpo y en casa con el Señor" 
 
2 CORINTIOS 5:8 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Expresiones de Gratitud 
 
 
 
Pocos libros son esfuerzos en solitario. Como cualquier autor le dirá, la mayoría de 
los libros involucran mucho trabajo no solo del autor sino también de innumerables 
personas. Un libro está formado por las interacciones personales del autor con su 
familia, amigos y colegas profesionales, así como por la gente de la iglesia, los 
lectores, los asistentes a la conferencia y, por supuesto, los muchos miembros del 
equipo de publicación. Cuantos más libros escribo, más siento mi deuda con 
innumerables personas en todas estas áreas y más. 
 
Mi deseo es agradecer a todos los que se me ocurren, pero las limitaciones de espacio 
me permiten destacar solo unos pocos. Siempre estaré agradecido por mi familia: mi 
esposa, Kerri, y mis dos hijos adultos, David y Kylie. Estoy agradecido con Harvest 
House Publishers, cuyo personal está repleto de cristianos comprometidos que son 
verdaderos profesionales en lo que hacen. Sobre todo, expreso un profundo 
agradecimiento y aprecio a nuestro Señor Jesucristo, quien es el corazón y el centro 
de la profecía bíblica. ¡Que sea glorificado en este libro! 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Contenido 
 
Dedicación 
 
Expresiones de Gratitud 
 
Introducción: Debatir la Profecía Bíblica 
 
 
DEBATE 1: ¿Debe Interpretarse la Profecía Literal o Alegóricamente? 
 
1. La Hermenéutica de la Profecía Bíblica: ¿Literal o Alegórica? 
 
2. Teología del Pacto versus Dispensacionalismo 
 
DEBATE 2: ¿Son Israel y la Iglesia Distintos en la Profecía Bíblica? 
 
3. El Caso de que la Iglesia Reemplace a Israel 
 
4. El Caso de la Iglesia e Israel sigue siendo Distinto 
 
DEBATE 3: ¿Qué podemos saber sobre los Signos de los Tiempos? 
 
5. ¿Las Señales Actuales apuntan a un Cumplimiento Profético? 
 
6. ¿Está América en la Profecía Bíblica? 
 
7. ¿Podemos saber Cuándo Ocurrirá la Invasión de Ezequiel? 
 
DEBATE 4: ¿Qué Opinión del Rapto es Correcta? 
 
8. El Caso del Pretribulacionismo 
 
9. El Caso del Midtribulacionismo 
 
10. El Caso del Postribulacionismo 
 
11. El Caso de la Opinión Anterior a la Ira 
 
12. El Caso del Punto de Vista del Rapto Parcial 
 
DEBATE 5: ¿Cómo vamos a Entender el libro de Apocalipsis? 
 
13. ¿Qué Modelo Interpretativo es Correcto: El Historicismo, El Idealismo, ¿El 
Preterismo o el Futurismo? 
 
14. ¿Cómo se Relaciona la Semana Setenta de Daniel con el libro de 
Apocalipsis? 
 
15. ¿Podemos Identificar a Babilonia? 
 
16. ¿Quiénes son los 144.000 y cuál es su Ministerio? 
 
17. ¿Quiénes son los Dos Testigos? 
 
DEBATE 6: ¿Cómo vamos a Entender al Anticristo? 
 
18. ¿Quién Refrena al Anticristo? 
 
19. ¿Es el Anticristo Musulmán? 
 
20. ¿Es el Anticristo Judío o Gentil? 
 
21. ¿Será Asesinado y Resucitado El Anticristo? 
 
22. ¿Qué es la Marca de la Bestia? 
 
DEBATE 7: ¿Qué Visión del Milenio es la Correcta? 
 
23. El Caso del Amilenialismo 
 
24. El Caso del Posmilenialismo 
 
25. El Caso del Premilenialismo 
 
DEBATE 8: ¿Está bien Fijar Fechas para Eventos Proféticos? 
 
26. Sí, Establecer Fechas 
 
27. No, no Establezca Fechas 
 
Posdata: Debatir, pero no Dividir 
 
Bibliografía 
 
Notas 
 
Sobre el editor 
 
 
 
 
Introducción 
 
 
Debatir la Profecía Bíblica 
 
 
 
Los entusiastas de la profecía bíblica vienen en muchas variedades. En cuanto al reino 
milenial, hay premilenialistas, amilenialistas y posmilenialistas. Sobre el tema del 
rapto, hay pretribulacionistas, midtribulacionistas y postribulacionistas. Otros 
cristianos se aferran a la teoría del rapto parcial, y aún otros se aferran al punto de 
vista anterior a la ira. Algunos cristianos son dispensacionalistas mientras que otros 
están en el campo de la teología del pacto. Incluso dentro del campo dispensacional, 
tenemos dispensacionalistas tradicionales, dispensacionalistas revisados y 
dispensacionalistas progresistas. Asimismo, dentro del campo de la teología del pacto 
están aquellos que se suscriben al punto de vista del pacto clásico y aquellos que se 
suscriben al punto de vista del pacto modificado. No es de extrañar que muchos 
cristianos estén más que un poco confundidos acerca de algunos de los puntos más 
sutiles de la profecía bíblica. 
 
Los cristianos tenemos nuestra propia terminología única (apropiadamente llamada 
Christianeze), y nos encanta debatir y, a veces, argumentar sobre nuestros diversos 
puntos de vista proféticos. La honestidad nos obliga a admitir que en muchos casos 
tendemos a generar más calor que luz cuando hablamos de nuestras diferencias 
proféticas. 
 
Escribí este libro para ayudar a los cristianos a comprender el trasfondo bíblico de 
estos diversos puntos de vista sobre la profecía. Un libro como este ofrece una serie 
de beneficios. 
 
• Después de leerlo, sin duda comprenderá mejor por qué cree lo que cree acerca de 
la profecía bíblica. Fortalecerá sus conviccionespersonales sobre la profecía bíblica. 
 
• Probablemente llegará a apreciar el hecho de que aquellos que tienen una posición 
diferente a la suya todavía creen en la Biblia, al igual que usted. Simplemente lo 
interpretan de manera diferente. 
 
• En cada uno de los ocho grandes debates de la profecía bíblica, les diré cuál es mi 
posición personal y por qué. Si terminas estando de acuerdo conmigo, genial. Si 
terminas en desacuerdo conmigo, también está bien. Mi única exhortación es que le 
dé prioridad a “manejar correctamente la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15). 
Después de todo, nuestro compromiso es con la Biblia, no con un sistema de teología 
creado por el hombre. 
 
• A través del proceso, espero que todos aprendamos a estar de acuerdo en estar en 
desacuerdo de una manera agradable en asuntos en los que diferimos. ¡Quizás 
seamos expertos en generar más luz que calor! 
 
 
En lo No Esencial, Libertad 
 
Creo que la profecía bíblica es un componente importante en el campo más amplio 
de los estudios bíblicos. De los 23,210 versículos del Antiguo Testamento, 6,641 son 
proféticos. (Eso es aproximadamente el 28.5 por ciento). Y de los 7,914 versículos del 
Nuevo Testamento, 1,711 son proféticos. (Aproximadamente el 21,5 por ciento.) Al 
fusionar el Antiguo y el Nuevo Testamento, 8.352 de sus 31.124 versículos son 
proféticos. Eso significa que la profecía constituye el 27 por ciento de la Biblia, más 
de una cuarta parte. Eso por sí solo debería motivarnos a estudiar la profecía y sacar 
algunas conclusiones, siempre tratándonos unos a otros como Cristo cuando no 
estamos de acuerdo. 
 
Me encanta la forma en que mi difunto colega Walter Martin manejó esto. Me 
contrató en la década de 1990 para trabajar en el Christian Research Institute. Me 
entrevistó durante más de una hora. Hablamos de áreas de acuerdo (de las cuales 
había muchas) así como áreas de desacuerdo. El momento del rapto fue una de esas 
áreas de desacuerdo. 
 
Una vez que terminó la entrevista, Walter salió del escritorio y me dio un gran abrazo 
de oso (era famoso por hacer eso). Me contrató a pesar de que él era un post-tributo 
y yo era un pre-tributo. Nos tratamos unos a otros de una manera que honra a Cristo 
a pesar de las pequeñas diferencias en nuestros puntos de vista proféticos. Por 
supuesto, estuvimos de acuerdo en todos los temas importantes: la naturaleza de 
Dios, la deidad de Cristo, el evangelio de salvación y cosas por el estilo. Entonces, en 
el esquema de las cosas, nuestra diferencia en el momento del rapto fue un problema 
relativamente menor. 
 
Tanto Walter como yo habíamos sido defensores durante mucho tiempo del 
venerable dicho “En esencia, unidad; en lo no esencial, libertad; en todo, caridad ". 
Este es un gran dicho para tener en cuenta al explorar los diversos puntos de vista 
cristianos de la profecía bíblica. 
 
 
Cómo está Organizado este libro 
 
Este libro trata de ocho grandes debates sobre la profecía bíblica. Cada parte de este 
libro se enfoca en un debate y contiene algunos capítulos concisos que describen los 
diversos puntos de vista que los cristianos han tenido sobre ese tema. 
 
Notará que hay 27 capítulos divididos entre los ocho temas principales de debate. 
Esto significa que algunos de los debates involucran discusiones sobre varios 
subtemas. Como era de esperar, un libro de 27 capítulos debe ser necesariamente 
selectivo en cuanto al contenido de cada capítulo. La brevedad es la regla. Debido a 
las limitaciones de espacio, pinto con trazos amplios para que pueda ver el panorama 
general de cada tema sin quedar enterrado en detalles innecesarios. Mi meta de 
oración es que este libro sea conciso y fácil de usar, rebosante de información útil y 
evite los tediosos detalles teológicos que son más apropiados para el salón de clases 
de seminario. 
 
Entonces, si está listo, póngase el cinturón de seguridad y comencemos nuestro viaje 
profético. Tenemos mucho que explorar. 
 
Padre, oramos para que ilumines los ojos de nuestro entendimiento mientras 
estudiamos el importante tema de la profecía bíblica. Ayúdanos a obtener claridad 
sobre los distintos puntos de vista y permítenos anclarnos en lo que creemos que es 
la posición correcta. Enséñanos a manejar correctamente la palabra de verdad. 
También te pedimos que nos ayudes a responder a aquellos que tienen diferentes 
puntos de vista en formas que honren a Cristo. Ayúdanos a entender que 
personalmente podemos llegar a conclusiones sólidas sobre temas relacionados con 
la profecía bíblica mientras condimentamos nuestras palabras con gracia y caridad 
hacia aquellos que no están de acuerdo. A través de todo, Señor, ayúdanos a tener 
espíritus humildes y enseñables. En el nombre de Jesús, amén. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DEBATE 1 
 
 
 
 
¿Debe Interpretarse la Profecía 
Literal o Alegóricamente? 
 
 
 
 
 
EN ESTA SECCIÓN 
 
1. La Hermenéutica de la Profecía Bíblica: ¿Literal o Alegórica? 
 
2. Teología del Pacto versus Dispensacionalismo 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1 
 
 
La Hermenéutica de la Profecía Bíblica: 
 ¿Literal o Alegórica? 
 
 
¿Deben interpretarse los versículos proféticos alegórica o literalmente? Ésta es una 
pregunta fundamental. Obviamente, la respuesta de uno afectará toda la escatología 
de uno, por lo que este es el lugar para considerar esta pregunta. 
 
 
Punto de Vista 1: La Profecía debe Interpretarse Alegóricamente 
 
Al principio de la historia de la iglesia cristiana (alrededor del 190 d. C.), surgió una 
escuela alegórica de interpretación profética en Alejandría, Egipto. En esta escuela, 
las Escrituras se interpretaron consistentemente en un sentido no literal. Se buscaron 
significados simbólicos ocultos. El surgimiento de esta escuela de interpretación 
alegórica condujo al surgimiento del amilenialismo en la iglesia primitiva. Según este 
punto de vista, la profecía en Apocalipsis 20 con respecto al reino milenial no debe 
interpretarse como un reinado literal de 1000 años de Cristo en la tierra. Más bien, 
se refiere al presente gobierno espiritual de Cristo sobre la iglesia desde el cielo. 
 
El enfoque gramatical-histórico (literal) de las Escrituras fue recuperado en gran 
medida por los Padres de la Iglesia en los siglos segundo y tercero. Sin embargo, el 
premilenialismo, que se basa en una interpretación literal de la profecía y sostiene un 
reinado literal de 1000 años de Cristo en la tierra, finalmente quedó en el camino. El 
norte de África, en particular, surgió como un semillero de alegorización 
alejandrina.1 
 
Esta temprana aparición del método alegórico tuvo una enorme influencia en las 
generaciones posteriores. El gran teólogo Agustín adoptó el punto de vista de que la 
Escritura, con la excepción de la profecía, debe interpretarse de forma natural y 
literal. Sin embargo, incluso con respecto a la profecía, Agustín fue inconsistente. 
Aceptó una segunda venida literal de Cristo, así como un cielo y un infierno literales, 
pero llegó a la conclusión de que las profecías de un reino milenial futuro no se 
cumplirían literalmente. Él creía que para tomar estos pasajes literalmente, uno 
tendría que concluir que las personas en el reino milenial se involucrarían 
regularmente en banquetes excesivos, que él veía como carnales e indignos de los 
creyentes. Concluyó que la iglesia ya estaba viviendo en el milenio como parte del 
reino espiritual de Dios. De hecho, creía que Cristo reina incluso ahora en los 
corazones de los cristianos. 
 
El punto de vista de Agustín se convirtió en el punto de vista dominante de la Iglesia 
Católica Romana. Las luminarias de la reforma, como Martín Lutero y Juan Calvino, 
también adoptaron su punto de vista. Debido a que teólogos tan conocidos en la 
historia de la iglesia interpretaron las profecías milenarias de manera alegórica, 
muchos hoy en día han adoptado el mismo punto de vista. De hecho, algunos hoy 
aplican el método alegórico no solo al milenio sino tambiéna otros aspectos de la 
profecía bíblica. 
 
Ya sea que uno interprete la profecía alegórica o literalmente, determinará cómo se 
responderán muchas preguntas relacionadas con la profecía bíblica. 
 
• ¿Será el reino milenial un reinado literal de 1000 años de Jesucristo en la tierra, o 
esto se refiere al actual reinado espiritual de Cristo desde el cielo? 
 
• ¿Las promesas del pacto hechas a Israel en los tiempos del Antiguo Testamento (los 
pactos abrahámico y davídico) se cumplirán literalmente en Israel, o se cumplirán 
espiritual y alegóricamente en la iglesia? 
 
• ¿Son los diversos juicios a los que se hace referencia en las Escrituras proféticas 
(como el tribunal de Cristo para los cristianos, el juicio de las naciones después del 
regreso de Cristo y el juicio del gran trono blanco para los incrédulos después del 
milenio) juicios separados y distintos (como la interpretación indicaría), o estos 
diversos términos describen un juicio general al final de la era (según una 
interpretación alegórica)? 
 
• ¿Son las diversas resurrecciones en la Escritura profética (el rapto, la primera 
resurrección, la segunda resurrección y similares) resurrecciones distintas (la visión 
literal), o estos términos se refieren a una resurrección general al final de la era (el 
punto de vista alegórico)? 
 
Los amilenialistas, que usan el método alegórico, admiten que, si uno interpreta la 
profecía bíblica literalmente, terminará realmente creyendo en juicios distintos, 
resurrecciones distintas, un cumplimiento de los pactos abrahámico y davídico para 
Israel, y un reinado literal de Cristo de 1000 años en la tierra. Por ejemplo, el 
amilenialista Floyd Hamilton afirma que “debemos admitir francamente que una 
interpretación literal de las profecías del Antiguo Testamento nos da una imagen de 
un reinado terrenal del Mesías como las imágenes premilenialistas” 2. 
 
Evidentemente, la elección de un método interpretativo es de enorme importancia. 
Por tanto, conviene sopesar este debate con mucha atención. Presentaré el caso de 
una interpretación literal de la profecía, que creo que es el punto de vista correcto. 
 
 
Punto de Vista 2: La Profecía debe Interpretarse Literalmente 
 
La palabra literal como se usa en hermenéutica (la ciencia de la interpretación) 
proviene del latín sensus literalis, que se refiere a buscar un sentido literal del texto 
en oposición a un sentido alegórico o no literal del mismo. Se refiere a la comprensión 
de un texto que cualquier persona de inteligencia normal obtendría sin utilizar claves 
o códigos especiales. 
 
Otra forma de describir el enfoque literal de las Escrituras es que abarca la 
comprensión normal, cotidiana y común de las palabras. A las palabras se les da el 
significado que normalmente tienen en la comunicación común. Es la forma básica 
normal o sencilla de interpretar un pasaje. 
 
Habiendo dicho esto, quiero abordar brevemente tres salvedades clave. 
 
El método literal no elimina las figuras retóricas. Cuando la Biblia habla del ojo, los 
brazos o las alas de Dios (Salmo 34:15; Isaías 51:9; Salmo 91:4), estos no deben 
tomarse literalmente. Dios realmente no tiene estas características físicas: es espíritu 
puro (Juan 4:24). Asimismo, no puede ser literalmente una roca (Salmo 42:9), que 
es material. Pero no sabríamos lo que no es literalmente cierto de Dios a menos que 
primero sepamos lo que es literalmente cierto. 
 
Por ejemplo, si no fuera literalmente cierto que Dios es espíritu puro e infinito, no 
podríamos decir que ciertas cosas atribuidas a Dios en otras partes de la Biblia no son 
literalmente verdaderas, como la materialidad y la finitud. Cuando Jesús dijo “Yo soy 
la vid verdadera” (Juan 15:1), el método literal de interpretación no toma esto como 
físicamente cierto. Más bien, entendemos esto como una forma de hablar, que nos 
dice que los creyentes obtienen su vida espiritual de Cristo, nuestra vida espiritual. 
Comprender esto es importante porque la literatura apocalíptica profética, como los 
libros de Daniel y Apocalipsis, hace un uso intensivo de figuras retóricas. 
 
Determinar cuándo un pasaje debe y no debe tomarse literalmente a veces puede ser 
difícil. Pero ciertas pautas nos ayudan a tomar esta determinación. Brevemente, un 
texto debe tomarse en sentido figurado cuando ... 
 
• es obviamente figurativo, como cuando Jesús dijo que Él es la puerta (Juan 10:9); 
 
• el texto mismo autoriza el sentido figurado, como cuando Pablo dijo que estaba 
interpretando las Escrituras alegóricamente (Gálatas 4:24); o 
 
• cuando una interpretación literal contradice otras verdades dentro o fuera de la 
Biblia, como cuando la Biblia habla de los “cuatro ángulos de la tierra” (Apocalipsis 
7:1). 
 
El expositor de la Biblia David Cooper sugiere que debemos "tomar cada palabra en 
su significado primario, ordinario, usual y literal, a menos que los hechos del contexto 
inmediato, estudiados a la luz de pasajes relacionados y verdades axiomáticas y 
fundamentales, indiquen claramente lo contrario". 3 
 
El método literal no elimina el uso de símbolos. La Biblia está llena de símbolos. Pero 
cada símbolo es emblemático de algo literal. Por ejemplo, el libro de Apocalipsis 
contiene muchos símbolos que representan cosas literales. Juan dijo que las siete 
estrellas en la mano derecha de Cristo eran "los ángeles de [mensajeros a] las siete 
iglesias", y los siete candeleros eran las siete iglesias (Apocalipsis 1:20). Vio las 
oraciones de los santos como copas llenas de incienso (5:8), y los “pueblos, 
muchedumbres, naciones y lenguas” aparecieron como aguas (17:15). Entonces, 
claramente, cada símbolo representa algo literal. Las pistas textuales a menudo nos 
señalan la verdad literal que se encuentra en un símbolo, ya sea en el contexto 
inmediato o en el contexto más amplio de toda la Escritura. 
 
El método literal no elimina el uso de parábolas. Jesús usó a menudo parábolas que 
no deben tomarse literalmente. Sin embargo, las parábolas siempre transmiten un 
punto literal. Jesús quería que sus parábolas fueran claras para los receptivos; 
interpretó cuidadosamente las parábolas del sembrador (Mateo 13:3-9) y la cizaña 
(versículos 24-30) para los discípulos. Hizo esto no solo para que su significado 
correcto fuera claro, sino también para enseñar a los creyentes cómo interpretar 
correctamente las otras parábolas. Cristo no interpretó sus parábolas posteriores 
porque esperaba plenamente que los creyentes siguieran el método que Él demostró 
y entendieran las verdades literales de las parábolas. 
 
 
Seis Buenas Razones para Adoptar un Enfoque Literal 
 
Puedo pensar en al menos seis buenas razones para adoptar una interpretación literal 
de las Escrituras, incluida la profecía bíblica. 
 
1. Una interpretación literal es el enfoque normal en todos los idiomas. 
 
2. La mayor parte de la Biblia tiene sentido cuando se toma literalmente. 
 
3. Un enfoque literal permite significados alegóricos o simbólicos cuando se indica 
en el contexto, como suele ser el caso en la literatura apocalíptica como los libros de 
Daniel y Apocalipsis. 
 
4. Como se señaló anteriormente, todos los significados alegóricos o simbólicos en 
realidad dependen del significado literal. En otras palabras, no sabríamos lo que no 
es literalmente cierto a menos que primero sepamos lo que es literalmente cierto. 
 
5. El método literal es el único control sano y seguro de nuestra imaginación 
subjetiva. 
 
6. El método literal es el único enfoque que está consistentemente en línea con la 
naturaleza de la inspiración: la idea de que las mismas palabras de las Escrituras son 
inspiradas por Dios. Por el contrario, “El sistema de espiritualización de las 
Escrituras es una negación tácita de la doctrina de la inspiración verbal y plenaria de 
las Escrituras” 4. 
 
 
Un Enfoque Literal se Confirma en el Texto Bíblico 
 
El texto bíblico proporciona una serie de confirmaciones de la hermenéutica literal. 
Por ejemplo, los textos bíblicos posteriores interpretanliteralmente los anteriores, 
como cuando los eventos de la creación en Génesis 1–2 se toman literalmente en 
libros posteriores (ver Éxodo 20:10-11). Este es también el caso con respecto a la 
creación de Adán y Eva (Mateo 19:6; 1 Timoteo 2:13), la caída de Adán y su muerte 
resultante (Romanos 5:12-14), el diluvio de Noé (Mateo 24:38). y los relatos de Jonás 
(Mateo 12:40-42), Moisés (1 Corintios 10:2-4, 11) y muchas otras figuras históricas. 
 
Además, más de cien predicciones sobre el Mesías se cumplieron literalmente en la 
primera venida de Jesús, incluso que Él sería ... 
 
 de la simiente de una mujer (Génesis 3:15) 
 
 de la línea de Set (Génesis 4:25) 
 
 un descendiente de Sem (Génesis 9:26) 
 
 la descendencia de Abraham (Génesis 12:3) 
 
 de la tribu de Judá (Génesis 49:10) 
 
 el Hijo de David (Jeremías 23:5-6) 
 
 concebido de una virgen (Isaías 7:14) 
 
 nacido en Belén (Miqueas 5:2) 
 
 anunciado como el Mesías (Isaías 40:3) 
 
 el Rey venidero (Zacarías 9:9) 
 
 la ofrenda de sacrificio por nuestros pecados (Isaías 53) 
 
 traspasado en su costado en la cruz (Zacarías 12:10) 
 
 asesinado alrededor del año 33 d.C. (Daniel 9: 24-25) 
 
 resucitado de entre los muertos (Salmo 16:11) 
 
 
 
 
El teólogo Charles C. Ryrie acerta en su evaluación: 
 
En la interpretación de la profecía incumplida, la profecía cumplida forma el patrón 
... La forma lógica de descubrir cómo Dios cumplirá la profecía en el futuro es 
descubrir cómo la cumplió en el pasado. Si los cientos de profecías acerca de la 
primera venida de Cristo se cumplieron literalmente, ¿cómo puede alguien rechazar 
el cumplimiento literal de las numerosas profecías acerca de su segunda venida y 
reinado sobre la tierra? 5 
 
Por lo tanto, podemos esperar que las profecías del fin de los tiempos se cumplan tan 
literalmente como las profecías de la primera venida de Cristo. El teólogo Charles 
Feinberg resume el punto de esta manera: 
 
Tome las palabras de Gabriel en el primer capítulo de Lucas donde predice el 
nacimiento de Cristo. Según las palabras del ángel, María concibió literalmente en su 
vientre; literalmente dio a luz un hijo; Su nombre fue literalmente llamado Jesús; Fue 
literalmente genial; y fue literalmente llamado Hijo del Altísimo. ¿No se cumplirá tan 
literalmente que Dios todavía le dará a Cristo el trono de su padre David, que reinará 
sobre la casa de Jacob para siempre, y que su reino glorioso no tendrá fin? 6 
 
Quiero hacer brevemente algunas otras observaciones antes de cerrar. Primero, al 
indicar específicamente en el texto la presencia de parábolas (ver Mateo 13:3) o una 
alegoría (Gálatas 4:24), la Biblia indica que el significado ordinario es literal. Y al 
interpretar una parábola, Jesús reveló que las parábolas tienen un significado literal 
detrás de ellas (Mateo 13:18-23). 
 
Segundo, note que al reprender a aquellos que no interpretaron la resurrección 
literalmente, Jesús indicó que la interpretación literal del Antiguo Testamento era la 
correcta (Mateo 22:29-32). Podríamos decir que el uso que hace Jesús de las 
Escrituras constituye una de las evidencias más convincentes de que las Escrituras 
deben interpretarse literalmente. 
 
Entonces, claramente, nuestro mejor enfoque para comprender la revelación 
profética de Dios es usar un enfoque literal. Este es el único enfoque que produce el 
significado pretendido por el autor bíblico, que es el único significado verdadero. 
 
 
 
Conclusión 
 
Aquellos que se aferran a un método alegórico de interpretación de la Biblia 
presentan diferentes significados de un pasaje de la Escritura. Terminan en 
desacuerdo no solo con los premilenialistas (que adoptan un enfoque literal) sino 
también entre ellos. Por supuesto, esto es lo que cabría esperar de un método 
alegórico. No podemos esperar coherencia objetiva entre quienes utilizan una 
metodología subjetiva. 
2 
 
 
Teología del Pacto versus Dispensacionalismo 
 
 
En el capítulo 1, abordé el debate sobre la interpretación literal versus alegórica de la 
profecía bíblica. Varias escuelas de pensamiento interpretativo han surgido a lo largo 
de un espectro que va desde el literalismo hasta la alegoría. Me referiré muy 
brevemente a cinco escuelas primarias de pensamiento: 
 
 Dispensacionalismo Tradicional, 
 
 Dispensacionalismo Revisado, 
 
 Dispensacionalismo Progresivo, 
 
 Pacto Clásico, 
 
 Y Pacto Modificado. 
 
 
Estos términos pueden sonar extraños, pero quédese conmigo. Nos centraremos en 
el panorama general y pronto todo tendrá sentido para usted. 
 
Estos enfoques concuerdan en muchas de las áreas principales de la doctrina bíblica. 
La razón de esto es que los cinco usan una hermenéutica bastante literal cuando se 
trata de doctrinas como Dios, Jesús, el Espíritu Santo, la Trinidad, la salvación por 
gracia a través de la fe y similares. Sin embargo, cuando se trata de profecía bíblica, 
algunos adoptan un enfoque literal y otros adoptan enfoques más figurativos. 
 
Los cinco grupos participan en el debate sobre interpretación literal versus alegórica. 
Además, todos debaten sobre si Israel es distinto de la iglesia. Este libro tiene 
capítulos separados sobre estos dos temas, por lo que en este capítulo los abordaré 
solo brevemente mientras describo las cinco escuelas de pensamiento. 
 
 
Dispensacionalismo Tradicional 
 
El dispensacionalismo es un sistema de teología que se caracteriza por (1) un método 
literal consistente de interpretar la Biblia, (2) una clara distinción entre Israel y la 
iglesia, y (3) la gloria de Dios como el propósito final de Dios en el mundo. La palabra 
dispensación, del griego oikonomia (que significa "mayordomía"), se refiere a una 
economía distinguible en la realización del propósito de Dios. 
 
Este sistema de teología ve el mundo como un hogar dirigido por Dios. En este hogar, 
Dios delega deberes y asigna a la humanidad ciertas responsabilidades. Si la gente 
obedece a Dios durante esa dispensación, Dios promete bendiciones. Si la gente 
desobedece, Él promete juicio. En cada dispensación, generalmente vemos la prueba 
de la humanidad, el fracaso de la humanidad y el juicio como consecuencia. A medida 
que se desarrollan las cosas, Dios proporciona una revelación progresiva de su plan 
para la historia. 
 
El dispensacionalismo tradicional identifica siete dispensaciones. 
 
1. La dispensación de la inocencia (Génesis 1:28–3:6). Esta dispensación se relaciona 
con Adán y Eva hasta el momento en que cayeron en pecado en la Caída. 
 
2. La dispensación de la conciencia (Génesis 3:7–8: 14). Esta dispensación incluye el 
tiempo entre la Caída y el diluvio (ver Romanos 2:15). 
 
3. La dispensación del gobierno humano (Génesis 8:15-11:9). Después del diluvio, 
Dios comenzó una nueva dispensación cuando instituyó un gobierno humano para 
mediar y contener el mal en la tierra. 
 
4. La dispensación de la promesa (Génesis 11:10 – Éxodo 18:27). Esta dispensación 
se relaciona con el llamado de Dios a Abraham y las promesas específicas que Dios le 
hizo a él y a sus descendientes, tanto físicos como espirituales. 
 
5. La dispensación de la ley (Israel) (Éxodo 19 – Juan 14:30). Esta dispensación se 
caracteriza porque Dios le dio la ley a Israel como una guía para vivir, gobernando 
cada aspecto de sus vidas. Tenga en cuenta que la ley no se presentó como un medio 
de salvación. Tenga en cuenta también que la ley era temporal, duradera solo hasta 
que Cristo vino y la cumplió. 
 
6. La dispensación de la gracia (la iglesia) (Hechos 2:1 – Apocalipsis 19:21). En esta 
dispensación, la regla de vida en la iglesia es la gracia. 
 
7. La dispensación del reino (Apocalipsis 20:1-16). Esta dispensación se relaciona con 
el futuro reino milenial de Cristo, sobre el cual gobernará durante 1000 años en el 
trono de David. La iglesia gobernará con Cristo como su esposa. 
 
El dispensacionalismo tradicional está representado en los escritos de John Nelson 
Darby (1800-1882) y C.I. Scofield (1843–1921) .1 Este sistemautiliza una 
hermenéutica literal para interpretar la profecía bíblica y distingue entre la iglesia e 
Israel, por lo que defiende un cumplimiento literal de los diversos pactos para Israel 
(los pactos abrahámico, davídico y nuevo). Una característica distintiva de este punto 
de vista es que reconoce dos nuevos pactos: uno para Israel (aún por cumplirse) y 
otro para la iglesia (actualmente se está cumpliendo). Se considera que algunos 
versículos de la Biblia se refieren a un nuevo pacto para la iglesia (como Hebreos 8:6; 
9:15; 10:29; 13:20), y otros versículos de la Biblia se consideran una referencia a un 
nuevo pacto para Israel (por ejemplo, Hebreos 8:7-13; 10:16). Desde este punto de 
vista, Israel y la iglesia son vistos como dos pueblos separados con destinos 
diferentes: uno en el cielo (la iglesia) y el otro en la tierra (Israel). 
 
 
Dispensacionalismo Revisado 
 
El dispensacionalismo revisado, representado en los escritos de John F. Walvoord 
(1910-2002) y Charles C. Ryrie (nacido en 1925), también utiliza una hermenéutica 
literal al interpretar la profecía bíblica.2 Por lo tanto, propugna el cumplimiento 
literal de los pactos del Antiguo Testamento para Israel. Sin embargo, a diferencia del 
dispensacionalismo tradicional, este punto de vista sostiene que solo hay un nuevo 
pacto, que tiene una aplicación actual a la iglesia y un cumplimiento literal posterior 
en la nación de Israel. 
 
Aunque el dispensacionalismo revisado reconoce las distinciones entre Israel y la 
iglesia, se considera que ambos componen colectivamente un solo pueblo de Dios que 
participa en la redención espiritual obra de Cristo. El dispensacionalismo tradicional 
y revisado tienen mucho en común, pero estos puntos más sutiles sobre Israel y la 
iglesia son componentes importantes en el crecimiento del dispensacionalismo. Este 
dispensacionalismo revisado se ha enseñado en muchos seminarios 
dispensacionalistas, aunque algunos más recientemente han optado por el 
dispensacionalismo progresivo. 
 
 
Dispensacionalismo Progresivo 
 
El dispensacionalismo progresivo, representado en los escritos de Robert Saucy 
(nacido en 1930), Craig Blaising (nacido en 1949) y Darrell Bock (nacido en 1953), 
está abierto a alguna interpretación figurativa de la profecía bíblica.3 Esta forma de 
dispensacionalismo da un paso en la dirección de la teología del pacto (discutida más 
adelante en este capítulo) al rechazar la idea de un significado objetivo fijo del texto 
bíblico. Más bien, sostiene que hay muchos significados en un texto bíblico y que 
debemos buscar una comprensión más profunda que el significado expresado por el 
autor. Craig Blaising y Darrell Bock defienden lo que ellos llaman una "hermenéutica 
complementaria". Como lo explica el experto en profecías Thomas Ice, "la 
hermenéutica complementaria parece ser una síntesis de los dos enfoques más 
antiguos que se han enfrentado durante años, el enfoque espiritual y el literal, en su 
manejo de cómo el Nuevo Testamento usa el Antiguo Testamento" 4. 
 
Este punto de vista sugiere que habrá un cumplimiento literal de los pactos 
abrahámico, davídico y nuevos en el Israel étnico, pero también encuentra un 
cumplimiento inaugural presente de estos varios pactos en la iglesia. Sostiene que el 
cumplimiento del pacto davídico comenzó cuando Cristo ascendió a la diestra de 
Dios. Robert Saucy, como ejemplo, interpreta el Salmo 110 para decir que el Hijo de 
David reina en dos tronos: uno en el cielo (ahora) y otro en la tierra (más tarde, 
durante el milenio) .5 Asimismo, Darrel Bock cree que el reino es presente y futuro al 
mismo tiempo. Por lo tanto, la era de la iglesia actual no es completamente distinta 
del reino futuro. En cambio, nuestra era actual involucra el gobierno del reino 
invisible de Jesús. 
 
Aquí es donde entra en escena la palabra progresivo. Los dispensacionalistas 
progresistas “están usando la palabra 'progresivo' para referirse a un cumplimiento 
progresivo del plan de Dios en la historia. Ven una relación progresiva de las 
dispensaciones pasadas y presentes, así como entre las dispensaciones presentes y 
futuras ”6. 
 
Como los teólogos del pacto, los dispensacionalistas progresistas enfatizan que hay 
un solo pueblo de Dios, y abrazan una hermenéutica que lee las promesas del Antiguo 
Testamento a Israel a la luz de su cumplimiento inaugural en Cristo y Su iglesia. Esto 
representa una gran desviación tanto del dispensacionalismo tradicional como del 
revisado. 
 
Aquí están algunas de las críticas más importantes al dispensacionalismo progresivo. 
 
• Aquellos que se acercan a la profecía con una apertura a las interpretaciones 
figurativas están siendo inconsistentes, porque se acercan al resto de las Escrituras 
literalmente. Esto explica por qué los dispensacionalistas tradicionales y revisados 
están de acuerdo con los dispensacionalistas progresistas en otros aspectos de la 
doctrina, pero no están de acuerdo con la profecía. Abordar toda la Escritura con una 
hermenéutica literal tiene más sentido. 
 
• Los dispensacionalistas tradicionales y revisados señalan que no existen criterios 
objetivos mediante los cuales uno pueda determinar un supuesto significado 
figurativo. La alegoría es demasiado subjetiva. A cinco personas diferentes se les 
pueden ocurrir cinco interpretaciones figurativas diferentes del mismo pasaje de la 
Escritura. Un enfoque literal es mucho más objetivo y coherente. 
 
• Las profecías de la primera venida de Jesucristo sentaron un precedente para 
interpretar todas las profecías bíblicas. En las páginas 18-19 enumeré varias de las 
más de 100 profecías mesiánicas que Cristo cumplió literalmente en su primera 
venida. Asimismo, las profecías relacionadas con Su segunda venida (y los eventos 
antes y después de ella) también se cumplirán literalmente. 
 
• El enfoque de múltiples niveles que usan los dispensacionalistas progresistas — por 
ejemplo, interpretar el Salmo 110 para decir que Cristo gobierna desde el cielo ahora 
y gobernará sobre la tierra durante el reino milenial — es insostenible. Esto 
representa una alteración del significado textual pretendido por el salmista y 
constituye una forma de eisegesis (leer un significado en el texto). 
 
• Debido a sus obvias conexiones cercanas con la teología del pacto, uno se pregunta 
si los dispensacionalistas progresistas pronto se unirán al campo del pacto. Esto es 
algo de gran preocupación para los dispensacionalistas tradicionales y revisados. 
 
 
La Visión Clásica del Pacto 
 
En el punto de vista del pacto clásico, representado en los escritos de Johannes 
Cocceius (1603-1669), Charles Hodge (1797-1878), Oswald Allis (1880-1973) y 
muchos en el campo reformado, una interpretación literal estricta de la Escritura 
profética es rechazado.7 Esto significa que las interpretaciones dispensacionales (con 
la posible excepción de algunos aspectos del dispensacionalismo progresivo) son 
completamente rechazadas. 
 
La teología del pacto se basa en dos características principales: el pacto de obras y el 
pacto de gracia. Según los teólogos del pacto, Dios entró en un pacto de obras con 
Adán antes de la Caída. Dios prometió vida eterna por obediencia. Sin embargo, Adán 
falló, y en Adán, toda la humanidad falló. 
 
Después de la Caída, Dios entró en otro pacto con Adán: el pacto de gracia. En este 
pacto, Dios prometió vida eterna a todos los que creyeran en Jesucristo. 
 
Se dice que todo esto está basado en el pacto de redención más fundamental, hecho 
en la eternidad pasada por el Dios trino, en el cual “el Padre delegó al Hijo, quien 
acordó proveer salvación para el mundo a través de Su muerte expiatoria. El pacto de 
gracia se entiende como la aplicación del pacto de redención y, por lo tanto, está 
restringido a los elegidos”.8 
 
Según esta escuela de pensamiento, los pactos del Antiguo Testamento hechos con 
Israel se cumplen en la iglesia del Nuevo Testamento, el "Israel espiritual" de Dios, 
en lugar de cumplirse literalmenteen el Israel nacional. El milenio, en lugar de ser 
un reinado literal de 1000 años de Cristo en la tierra, es un símbolo de la era de la 
iglesia. 
 
Así como Cristo es el cumplimiento del sistema de sacrificios de Israel, también se 
dice que Él es el cumplimiento de las promesas de tierra y trono abrahámicas y 
davídicas a través de las cuales el Mesías tendrá un reinado político. Por lo tanto, los 
creyentes deben ver las promesas del Antiguo Testamento a Israel a través de este 
lente espiritual, y de ese modo observarán que la iglesia del Nuevo Testamento es el 
Israel espiritual, una continuación del Israel étnico del Antiguo Testamento. No se 
puede esperar un cumplimiento literal futuro de estas profecías del Antiguo 
Testamento.9 
 
 
 
 
 
Los dispensacionalistas tradicionales y revisados ven esta posición como una 
participación en la eisegesis (leer un significado en el texto) en lugar de una exégesis 
(derivar el significado del texto). Afirman que esta posición no es consistente en el 
uso del método histórico-gramatical, sino que interpreta porciones proféticas de las 
Escrituras en sentido figurado. En otras palabras, los pactantes clásicos usan un 
método histórico-gramatical literal para interpretar el resto de las Escrituras (por eso 
están de acuerdo con los dispensacionalistas en doctrinas no proféticas), pero 
interpretan la profecía en sentido figurado. Además, en este esquema teológico, el 
Antiguo Testamento no se interpreta en su propio contexto del Antiguo 
Testamento. Más bien, el Nuevo Testamento (y la escatología del Nuevo Testamento) 
se lee nuevamente en estos textos del Antiguo Testamento. Esta no es una 
metodología interpretativa adecuada. 
 
 
La Visión del Pacto Modificado 
 
Al igual que el pacto clásico, el pacto modificado, que está representado en los escritos 
de Anthony Hoekema (1913-1988) y Vern Poythress (nacido en 1944), rechaza una 
interpretación literal estricta de la profecía bíblica.10 Sin embargo, este punto de 
vista modifica un poco las cosas al permitir que un futuro cumplimiento literal de las 
promesas de tierra y trono hechas a Israel (Génesis 12:7; 13:15; 15:18-21; 2 Samuel 
7:12-16). Estas promesas se cumplen inicialmente espiritualmente en la iglesia, pero 
Israel y la iglesia compartirán un cumplimiento más completo y literal en el futuro. La 
mayoría de los pactos modificados creen que las promesas a Israel en los pactos se 
cumplirán no en un reinado literal de Cristo de 1000 años (el milenio) sino en el cielo 
nuevo y la tierra nueva. 
 
Los dispensacionalistas tradicionales y revisados refutan que, si bien los pactos 
modificados han dado un paso en la dirección correcta, en última instancia, su punto 
de vista no es menos problemático, ya que está construido sobre la base de la misma 
hermenéutica defectuosa. En lugar de intentar tener un pie en ambos campos (pacto 
y dispensacionalismo), los defensores del pacto modificado habrían estado mejor si 
hubieran hecho una transición completa al dispensacionalismo. Al menos entonces 
estarían usando una hermenéutica consistente. Un uso consistente del método 
histórico-gramatical requiere que las promesas incondicionales de tierra y trono se 
cumplan literalmente en Israel. 
 
Incluso desde la perspectiva de Jesucristo mismo, la iglesia no era en ningún sentido 
una continuación del Israel del Antiguo Testamento, sino que era vista como una 
entidad que aún era futura desde el momento en que Él habló. Dijo “Edificaré mi 
iglesia” (Mateo 16:18; vea también Efesios 3:1-10). La iglesia fue inaugurada con el 
advenimiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés (Hechos 2:1-12; 1 Corintios 
12:13). Es por eso que Pablo continuó distinguiendo a la iglesia de Israel en 1 
Corintios 10:32. Esta es también la razón por la que la iglesia fue categorizada como 
una nueva creación de Dios (2 Corintios 5:17). De acuerdo con esta distinción, el 
apóstol Pablo dejó claro que el Israel nacional será restaurado antes de que Cristo 
regrese (Romanos 11: 1-2,29). Tanto el pacto clásico como el modificado no toman en 
cuenta toda la enseñanza de las Escrituras sobre la iglesia e Israel. 
 
 
Conclusión 
 
Ciertamente, se podría decir mucho más al describir y criticar estas diversas escuelas 
de pensamiento. Sin embargo, lo anterior es suficiente para ilustrar sus similitudes y 
diferencias. Habiendo examinado todos los datos, me encuentro muy de acuerdo con 
el dispensacionalismo revisado. Este punto de vista interpreta consistentemente la 
profecía bíblica literalmente, distingue entre la iglesia e Israel y reconoce un solo 
nuevo pacto que es tanto para la iglesia como para Israel. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DEBATE 2 
 
 
 
 
¿Son Israel y la Iglesia distintos 
en la Profecía Bíblica? 
 
 
 
 
 
EN ESTA SECCIÓN 
 
3. El Caso de que la Iglesia Reemplace a Israel 
 
4. El Caso de la Iglesia e Israel sigue siendo Distinto 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
3 
 
 
El Caso de que la Iglesia Reemplace a Israel 
 
 
¿Las promesas de Dios a Israel en los pactos del Antiguo Testamento serán cumplidas 
literalmente por Israel o figurativamente por la iglesia? Como vimos en el capítulo 
anterior, algunos intérpretes, como los dispensacionalistas de la corriente principal, 
creen que Israel cumplirá todas las promesas hechas a Israel. Otros, como los 
pactantes, creen que la iglesia es el nuevo Israel y, por lo tanto, todas las promesas 
del Antiguo Testamento hechas a Israel se cumplirán en la iglesia. Este último punto 
de vista se llama apropiadamente teología del reemplazo. Resumiré la principal 
evidencia que respalda este punto de vista. 
 
 
Teología del Reemplazo 
 
Aquellos que se suscriben a la teología del reemplazo creen que la iglesia reemplaza 
a Israel como receptor de las promesas y bendiciones de Dios. Este punto de vista 
también se conoce como supersesionismo porque se dice que la iglesia cristiana ha 
reemplazado a Israel en el plan de Dios. 
 
El erudito europeo Ronald Diprose define este sistema de teología de esta manera: 
“La Iglesia reemplazó completa y permanentemente al Israel étnico en el desarrollo 
del plan de Dios y como receptor de las promesas del Antiguo Testamento dirigidas 
a Israel”. 1 Diprose no apoya la teología de reemplazo, pero Kenneth Gentry lo 
hace. Afirma: "Creemos que la Iglesia internacional ha reemplazado para todos los 
tiempos al Israel nacional como la institución para la administración de la bendición 
divina al mundo". 2 Gentry está convencido de que "en el desarrollo del plan de Dios 
en la historia, de la iglesia es el fruto mismo del propósito redentor de Dios. Como 
tal, la Iglesia internacional multirracial de Jesucristo reemplaza al Israel racial y 
nacional como el centro del reino de Dios”.3 
 
Gentry, como otros en su campo teológico, apela a ciertos versículos del Nuevo 
Testamento que él cree establecen que la iglesia es el nuevo Israel. Por ejemplo, 
señala Gálatas 6:16, donde la iglesia se llama "el Israel de Dios". Señala que la iglesia 
se llama "descendencia de Abraham" en Gálatas 3:29. La iglesia también se llama "la 
circuncisión" en Filipenses 3:3. Todos estos son términos judíos. Además, tanto 
judíos como gentiles ahora son vistos como "un nuevo hombre" (Efesios 2:15).4 Hans 
LaRondelle, en su libro El Israel de Dios en profecía, razonó que dado que la iglesia 
es la simiente de Abraham e Israel es la simiente de Abraham, las dos entidades — la 
iglesia e Israel — deben ser una y la misma.5 En vista de tales declaraciones del Nuevo 
Testamento, parece claro que la iglesia ha reemplazado a Israel como receptor de las 
promesas y bendiciones de Dios. 
 
Los defensores del reemplazo también señalan pasajes del Antiguo 
Testamento. Quizás el más citado es Josué 21:43-45. 
 
Así el SEÑOR dio a Israel toda la tierra que juró dar a sus padres. Y tomaron posesión 
de ella y se establecieron allí. Y el SEÑOR les dio reposopor todos lados, tal como lo 
había jurado a sus padres. Ninguno de todos sus enemigos les había resistido, porque 
el SEÑOR había entregado a todos sus enemigos en sus manos. Ninguna palabra de 
todas las buenas promesas que el SEÑOR había hecho a la casa de Israel había 
fallado; todo sucedió. 
 
Los proponentes del reemplazo razonan que debido a que este pasaje dice que Dios 
les dio la tierra a los israelitas, Su obligación con respecto a las promesas de la tierra 
a Israel se ha cumplido por completo, y aún no se han cumplido promesas futuras al 
respecto. Después de todo, el texto nos dice que “ni una palabra de todas las buenas 
promesas que el Señor había hecho a la casa de Israel había fallado; todo sucedió”. En 
vista de esto, los defensores del reemplazo afirman que la posesión actual de Israel 
de la tierra no es un cumplimiento de la profecía bíblica. Después de todo, las 
promesas de la tierra de Dios a Israel se cumplieron en el pasado. Por lo tanto, no 
existe tal cosa como "Israel en la profecía". Nuestro enfoque hoy está únicamente en 
la iglesia. 
 
Los cristianos a lo largo de la historia de la iglesia suscribieron esta idea. Por ejemplo, 
entre los padres de la iglesia primitiva, Justino Mártir (100-165 d. C.) comentó que 
"el verdadero Israel espiritual ... somos nosotros los que hemos sido llevados a Dios 
por medio de este Cristo crucificado". 6 Otros incluyen a Hipólito de Roma (fallecido 
en 235 d. C.) y Tertuliano (160-220 d. C.). Entre los primeros comentaristas, 
Crisóstomo identificó a la iglesia con Israel.7 Durante los tiempos de la Reforma, 
tanto Juan Calvino como Martín Lutero apoyaron esta teología. Más recientemente, 
comentaristas de renombre como William Hendriksen, RCH Lenski, JB Lightfoot, 
Herman Ridderbox y John RW Stott han apoyado esta afirmación teológica. 
 
La Iglesia Católica ha enseñado durante mucho tiempo que las promesas hechas a 
Israel con respecto a sus futuras bendiciones han sido heredadas por la 
iglesia. Cuando surgió el sionismo hace más de 100 años, el Papa Pío X expresó sus 
sentimientos al respecto. “Nosotros [la Iglesia Católica Romana] somos incapaces de 
favorecer este movimiento [sionismo]. No podemos evitar que los judíos vayan a 
Jerusalén, pero nunca podríamos autorizarlo. Como cabeza de la Iglesia, no puedo 
responderte de otra manera”.8 
 
Un número creciente de eruditos protestantes recientes también han expresado su 
apoyo a esta visión teológica. En su libro The Latter Days, Russell Jones hizo este 
comentario sobre el establecimiento del Estado de Israel: 
 
Muchos aceptan esto como prueba de que los judíos siguen siendo el Pueblo Elegido 
de Dios con una misión definida que cumplir en el futuro. Esto no puede ser cierto ... 
El nuevo estado judío puede tener éxito político o no. Pero restaurarlos a un lugar 
primordial en la futura realización del propósito redentor de Dios es ignorar la clara 
enseñanza del Nuevo Testamento y violentar la cruz del Señor Jesucristo ... Los judíos 
colectivamente no pueden tener esa esperanza.9 
 
 
Conclusión 
 
La teología del reemplazo está ahora firmemente arraigada en los círculos católicos y 
protestantes. Varios académicos sustitutos están tan convencidos de su punto de 
vista que consideran el tema indigno de debate. Para ellos, la teología del reemplazo 
es un hecho establecido. Pero, ¿es realmente un hecho establecido? Consideraremos 
el otro lado del debate en el próximo capítulo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
4 
 
 
El Caso de la Iglesia e Israel sigue siendo distinto 
 
 
 
Al contrario de quienes sostienen que la iglesia es el nuevo Israel, muchos cristianos 
creen que, en la profecía bíblica, la iglesia es la iglesia e Israel es Israel. Son entidades 
distintas. Esto significa que las promesas hechas a Israel en los pactos del Antiguo 
Testamento, de hecho, serán cumplidas por Israel y no por la iglesia. 
 
Varios argumentos teológicos apoyan esta posición. Primero, analicemos los 
versículos clave citados por los entusiastas del reemplazo, es decir, los versículos que 
llaman a la iglesia “el Israel de Dios” (Gálatas 6:16), “la descendencia de Abraham” 
(Gálatas 3:29) y “la circuncisión” (Filipenses 3:3). 
 
Es cierto que Gálatas 3:29 nos dice que "si sois de Cristo, entonces sois linaje de 
Abraham, herederos según la promesa". Sin embargo, esto no significa que las 
distinciones entre la iglesia e Israel sean borradas. Thomas Constable, ex profesor de 
exposición bíblica en el Seminario Teológico de Dallas, lo explica de esta manera: 
 
Los que se unieron a Cristo por fe se convierten en descendientes espirituales de 
Abraham y beneficiarios de algunas de las promesas que Dios le ha hecho. Esto no 
significa que los cristianos se conviertan en judíos. Los cristianos son 
cristianos; estamos en Cristo, la Simiente de Abraham (cf. v. 16). Dios prometió 
algunas cosas a todos los descendientes físicos de Abraham (p. Ej., Génesis 12:1-3, 
7). Prometió otras cosas a los creyentes dentro de ese grupo (p. Ej., Romanos 9:6, 
8). Prometió aún otras cosas a la simiente espiritual de Abraham que no son judíos 
(por ejemplo, Gálatas 3:6-9). El hecho de no distinguir estos grupos y las promesas 
dadas a cada uno ha resultado en mucha confusión.1 
 
Por lo tanto, aunque los creyentes en Cristo son de hecho la descendencia espiritual 
de Abraham, siguen siendo distintos de Israel. No se debe olvidar la enseñanza 
fundamental del apóstol Pablo en Romanos 9-11 de que Dios todavía tiene un plan 
para el Israel étnico a diferencia de la iglesia. 
 
Con respecto a la referencia de Pablo a los seguidores de Cristo como "la circuncisión" 
en Filipenses 3:3, Pablo se estaba refiriendo deliberadamente a la circuncisión del 
corazón que ocurre en el momento en que una persona confía en Jesucristo para 
salvación. Es un gran salto de lógica decir que este versículo prueba que la iglesia se 
convierte en el nuevo Israel. 
 
Entonces, ¿qué hay de la referencia de Pablo al "Israel de Dios" en Gálatas 6:16? Pablo 
se refiere aquí a los judíos salvos, es decir, a los judíos que han confiado en Jesucristo 
para salvación. Es importante notar que el término Israel se refiere a judíos físicos en 
todas partes del Nuevo Testamento (unas 65 veces). Gálatas 6:16 no da ninguna 
indicación de que el término deba tomarse de manera diferente. En los escritos de 
Pablo, la iglesia e Israel siguen siendo distintos (véanse Romanos 9-11; 1 Corintios 
10:32). El erudito del Nuevo Testamento FF Bruce comentó que “a pesar de su 
degradación de la ley y las costumbres, Pablo tenía buenas esperanzas de la máxima 
bendición de Israel” 2. En vista de esto, no se puede citar Gálatas 6:16 en apoyo de la 
idea de que la iglesia es el nuevo Israel. 
 
Tampoco se puede afirmar que respalde la declaración de Efesios 2:15 de que judíos 
y gentiles son “un nuevo hombre”. Este versículo simplemente indica que la antigua 
barrera que existía entre judíos y gentiles se borró en Cristo, porque Cristo en la cruz 
eliminó efectivamente la antigua ley con sus meticulosas sanciones y decretos. De 
ninguna manera el versículo dice que la iglesia reemplaza a Israel. 
 
¿Qué hay de Josué 21:43-45, que dice "Jehová dio a Israel toda la tierra que juró dar 
a sus padres"? Dios ciertamente cumplió Su parte al dar a los israelitas la Tierra 
Prometida. Israel, sin embargo, falló en tomar posesión completa de lo que Dios 
había prometido a la nación. No lograron despojar a todos los cananeos a pesar de 
que Dios les había dado la tierra como regalo. Estaba ahí para tomar. 
 
Dios había hecho fielmente por Israel lo que prometió. Israel, por el contrario, no fue 
completamente fiel. El Señor no había fallado en cumplir Su promesa, pero Israel 
había fallado por fe en conquistar completamente toda la tierra. 
 
Ahora, aquí está el punto importante. La idea de que no hay más promesas de tierras 
por cumplir para Israel es falsa porque muchas profecías escritas mucho despuésde 
la época de Josué hablan de que Israel poseerá la tierra en el futuro. Este punto es 
tan críticamente importante que citaré varios textos de prueba que lo respaldan. 
 
• “Todo tu pueblo será justo; para siempre poseerán la tierra” (Isaías 60:21). 
 
• “Los traeré de regreso a esta tierra. Los edificaré, y no los derribaré” (Jeremías 
24:6). 
 
• “Así dice el SEÑOR: He aquí, restauraré las fortunas de las tiendas de Jacob y tendré 
compasión de sus moradas; la ciudad será reconstruida sobre su montículo, y el 
palacio permanecerá donde solía estar” (Jeremías 30:18). 
 
• “He aquí, los reuniré de todos los países a los que los arrojé en mi ira y mi ira y en 
gran indignación. Los traeré de regreso a este lugar y los haré habitar seguros. Y ellos 
serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Les daré un solo corazón y un solo camino, para 
que me teman para siempre, por su propio bien y el de sus hijos después de 
ellos. Haré con ellos un pacto eterno, de que no dejaré de hacerles bien. Y pondré el 
temor de mí en sus corazones, para que no se vuelvan de mí” (Jeremías 32:37-40). 
 
• “Le traeré [la ciudad] salud y sanidad, y los sanaré y les revelaré abundancia de 
prosperidad y seguridad. Restauraré las fortunas de Judá y las fortunas de Israel, y 
las reconstruiré como estaban al principio. Los limpiaré de toda la culpa de su pecado 
contra mí, y perdonaré toda la culpa de su pecado y la rebelión contra mí. Y esta 
ciudad será para mí un nombre de gozo, una alabanza y una gloria delante de todas 
las naciones de la tierra que oirán de todo el bien que hago por ellas. Temerán y 
temblarán a causa de todo el bien y de toda la prosperidad que les proporciono” 
(Jeremías 33:6-9). 
 
• “Así dice el Señor DIOS: Cuando recoja la casa de Israel de entre los pueblos entre 
los cuales están esparcidos, y manifieste en ellos mi santidad a la vista de las naciones, 
habitarán en su propia tierra que di a mi siervo Jacob. Y habitarán seguros en ella, y 
edificarán casas y plantarán viñas. Vivirán seguros, cuando yo ejecute juicios sobre 
todos sus vecinos que los han tratado con desprecio. Entonces sabrán que yo soy el 
SEÑOR su Dios” (Ezequiel 28:25-26). 
 
• “Porque así dice el Señor DIOS: He aquí, yo mismo buscaré mis ovejas y las 
buscaré. Como un pastor busca a su rebaño cuando está entre sus ovejas que se han 
dispersado, así buscaré a mis ovejas y las rescataré de todos los lugares donde fueron 
esparcidas en un día de nubes y densa oscuridad” (Ezequiel 34:11-12). 
 
• “Los tomaré de las naciones, los reuniré de todos los países y los llevaré a su propia 
tierra. Te rociaré con agua limpia, y quedarás limpio de todas tus inmundicias, y de 
todos tus ídolos te limpiaré. Y les daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo 
dentro de ustedes. Y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un 
corazón de carne” (Ezequiel 36:24-26). 
 
• “Entonces sabrán que yo soy el SEÑOR su Dios, porque los envié al destierro entre 
las naciones y luego los reuní en su propia tierra. No dejaré más a ninguno de ellos 
entre las naciones” (Ezequiel 39:28). 
 
• “Porque los hijos de Israel habitarán muchos días sin rey ni príncipe, sin sacrificio 
ni columna, sin efod ni dioses domésticos. Después los hijos de Israel volverán y 
buscarán al SEÑOR su Dios, ya David su rey, y vendrán con temor al SEÑOR ya su 
bondad en los últimos días” (Oseas 3:4-5). 
 
• “Ciertamente los reuniré a todos, oh Jacob; Recogeré el remanente de Israel; Los 
pondré juntos como ovejas en el redil, como rebaño en su prado, multitud ruidosa de 
hombres” (Miqueas 2:12). 
 
• “En aquel día, declara el SEÑOR, reuniré a los cojos y reuniré a los expulsados ya 
los que yo afligí; y de los cojos haré del remanente, y de los desechados, una nación 
fuerte; y el SEÑOR reinará sobre ellos en el monte Sion desde ahora y para siempre” 
(Miqueas 4:6-7). 
 
• “Restauraré la fortuna de mi pueblo Israel, y ellos reconstruirán las ciudades en 
ruinas y las habitarán; plantarán viñas y beberán su vino, cultivarán huertos y 
comerán de sus frutos. Los plantaré en su tierra, y nunca más serán desarraigados de 
la tierra que yo les di, dice el SEÑOR tu Dios” (Amós 9:14-15). 
 
• “Los haré entrar en el momento en que los reúna; porque te haré célebre y alabado 
entre todos los pueblos de la tierra, cuando restaure tus fortunas delante de tus ojos, 
dice el SEÑOR” (Sofonías 3:20). 
 
• “Así dice el SEÑOR de los ejércitos: He aquí, salvaré a mi pueblo de la tierra del este 
y de la tierra del oeste, y los haré morar en medio de Jerusalén. Y ellos serán mi 
pueblo, y yo seré su Dios en fidelidad y justicia” (Zacarías 8:7-8). 
 
Todos los profetas del Antiguo Testamento, excepto Jonás, hablan de un regreso 
permanente a la tierra de Israel por parte de los judíos. 
 
Israel poseía parcialmente la tierra en la época de Josué, pero luego fue 
desposeída. Contrario a esto, el pacto abrahámico le prometió a Israel que poseería 
la tierra para siempre (Génesis 17:8). 
 
Otro problema con la teología del reemplazo es el hecho de que la iglesia e Israel son 
distintos en todo el Nuevo Testamento. Por ejemplo, se nos instruye en 1 Corintios 
10:32, "No escandalices a los judíos ni a los griegos [gentiles] ni a la iglesia de 
Dios". Israel y la iglesia son vistos como distintos a lo largo del libro de los Hechos, 
donde la palabra Israel se usa 20 veces y la palabra iglesia 19 veces. El erudito del 
Nuevo Testamento S. Lewis Johnson señaló que “el uso de los términos Israel y la 
iglesia en los primeros capítulos del libro de los Hechos está en completa armonía, 
porque Israel existe allí junto con la iglesia recién formada, y las dos entidades se 
mantienen separadas en terminología ". 3 
 
Recuerde que las profecías que ya se han cumplido en las Escrituras, como las 
profecías mesiánicas del Antiguo Testamento que se refieren a la primera venida de 
Jesucristo, se han cumplido literalmente. Desde el libro de Génesis hasta el libro de 
Malaquías, el Antiguo Testamento abunda en anticipaciones de la venida del 
Mesías. Numerosas predicciones cumplidas sobre el “cruce de la T y el punteado de 
la I” en el Nuevo Testamento se relacionan con Su nacimiento, vida, ministerio, 
muerte, resurrección y gloria (véanse las páginas 18-19). Las profecías que se han 
cumplido por completo se han cumplido literalmente. Esto nos da una gran confianza 
para esperar que las profecías que aún no se han cumplido también se cumplan 
literalmente, incluidas las promesas de la tierra del pacto para Israel. 
 
Las Escrituras revelan que un día Israel finalmente y maravillosamente llegará a 
reconocer a Jesús como el Mesías divino y entrará en plena posesión de la tierra 
prometida. La plenitud de esta posesión estará en el futuro reino milenial. Sin 
embargo, en la actualidad, la reunión de Israel en la tierra es solo parcial, e Israel 
todavía está incrédulo. Esta reunión parcial en la incredulidad está preparando el 
escenario para que Israel (también llamado Jacob) finalmente atraviese el período de 
tribulación, el “tiempo de angustia para Jacob” (Jeremías 30:7), cuando un 
remanente de Israel será salvo. El apóstol Pablo se refiere a esto en Romanos 9-
11. Entonces Israel entrará en plena posesión de su tierra prometida en el reino 
milenial. 
 
En cuanto al apoyo de los Padres de la Iglesia a la teología del reemplazo, observemos 
que los primeros Padres de la Iglesia sostenían una serie de puntos de vista que la 
mayoría de la iglesia moderna ya no acepta. Por ejemplo, durante los primeros cinco 
siglos de la historia de la iglesia, los cristianos creían que una persona nacía de nuevo 
cuando se bautizaba en agua. Ciertamente, la mayoría de los cristianos hoy en día 
prefieren la visión más bíblica de que uno nace de nuevo cuando se confía en Cristo 
para la salvación. 
 
El erudito Peter Richardson acierta en su afirmación de que no hay evidencia 
histórica de que el término Israel se identificara con la iglesia antes del 160 d.C. Esto 
significa que durantemás de un siglo después de la época del apóstol Pablo, tal 
identificación fue completamente desconocida.4 
 
Al concluir, solo puedo expresar mi pesar por el hecho de que la teología del 
reemplazo haya hecho mucho daño a la causa de Israel. Debido a esta teología, 
muchos cristianos están abandonando el apoyo a Israel y su derecho a permanecer 
en la tierra. Basado en el pacto abrahámico, un pacto incondicional, creo que la tierra 
pertenece incondicionalmente a Israel, y oro para que Estados Unidos permanezca 
comprometido a proteger a Israel contra sus muchos enemigos. 
 
Sería negligente no mencionar que la teología del reemplazo ha sido una motivación 
para al menos algunas personas a participar en el antisemitismo. El experto en 
profecías Thomas Ice señala que “dondequiera que haya florecido la teología del 
reemplazo, los judíos han tenido que correr para cubrirse”. 5 Por lo tanto, los 
cristianos deben prestar mucha atención a este debate. 
 
 
Conclusión 
 
En mi evaluación estudiada, creo que ... 
 
• Dios hizo pactos incondicionales con los judíos en los tiempos del Antiguo 
Testamento que aún no se han cumplido por completo. 
 
• la iglesia e Israel continúan siendo entidades distintas en las páginas del Nuevo 
Testamento, y 
 
• el apóstol Pablo afirmó que Dios todavía tiene un plan para Israel (Romanos 9-11). 
 
Considerándolo todo, rechazo en los términos más enérgicos posibles la idea de que 
la iglesia reemplace a Israel como receptor de las bendiciones y promesas del pacto 
de Dios. Sin duda, Dios bendecirá a la iglesia, pero Dios también cumplirá las 
promesas de su pacto con Israel. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DEBATE 3 
 
 
 
 
¿Qué podemos saber sobre los 
Signos de los Tiempos? 
 
 
 
 
 
EN ESTA SECCIÓN 
 
5. ¿Las Señales Actuales apuntan a un Cumplimiento Profético? 
 
6. ¿Está América en la Profecía Bíblica? 
 
7. ¿Podemos saber Cuándo Ocurrirá la Invasión de Ezequiel? 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
5 
 
 
¿Señalan las Señales Actuales un 
Cumplimiento Profético? 
 
 
 
Una señal de los tiempos es un evento de importancia profética que apunta al fin de 
los tiempos. En cierto modo, las señales de los tiempos que se encuentran en las 
páginas de las Escrituras constituyen la "información anticipada" de Dios con 
respecto a cómo se verá el mundo en los últimos tiempos. Las Escrituras especifican 
bastantes señales (por ejemplo, ver Mateo 24-25; 1 Timoteo 4:1-2; 2 Timoteo 4:3-4). 
 
Este es siempre un tema favorito de discusión en las conferencias de profecías en las 
que hablo. Al dialogar con la gente en las conferencias, a menudo surgen dos puntos 
de vista extremos. Algunas personas ven casi todo lo que sucede en el mundo como 
una señal de los tiempos. Otras personas descartan el significado de los signos de los 
tiempos. La mejor política es buscar el equilibrio. 
 
 
Firmar, firmar, en todas partes una Señal 
 
Aquellos que ven signos de los tiempos en todas partes suelen ser 
sensacionalistas. Sin duda, la segunda venida de Jesucristo será sensacional. Pero 
eso es diferente a tener una mentalidad sensacionalista mientras esperamos el 
desarrollo del fin de los tiempos. 
 
Algunos sensacionalistas dan una consideración aparentemente implacable sobre 
quién en el mundo podría ser el anticristo (los presidentes de Estados Unidos suelen 
ser candidatos). Cada vez que ocurre un gran terremoto o tsunami u otro desastre 
natural, están fuertemente inclinados a pensar que estos eventos presagian el 
final. Especulan que los predicadores radiales que establecen fechas específicas para 
el rapto pueden estar en lo cierto. 
 
El experto en profecías Mark Hitchcock ofrece esta útil advertencia: “El problema es 
que cuando todo se convierte en una señal, nada es una señal”. 1 La gente puede 
categorizar tantas cosas en el mundo como señales, las señales reales pierden su 
significado. 
 
Siempre debemos tener cuidado de no caer en la exégesis de los periódicos. El experto 
en profecías Arnold Fruchtenbaum, en su útil libro Los pasos del Mesías, comentó 
que “los eventos actuales nunca deben ser el medio para interpretar las Escrituras, 
pero las Escrituras deben interpretar los eventos actuales”. 2 De hecho, “al considerar 
los signos de los tiempos, debemos asegurarnos de ver los eventos actuales a la luz de 
la Biblia y no al revés”. 3 
 
Cuando decimos que las Escrituras deben interpretar los eventos actuales, queremos 
decir que nuestro primer objetivo es estudiar las Escrituras para descubrir lo que Dios 
ha revelado sobre el futuro. Luego, para discernir con precisión los tiempos, algo que 
Cristo claramente desea que hagamos (Mateo 16:1-3; Lucas 21:29-33), medimos los 
eventos actuales con la Biblia para considerar cuidadosamente si existe una 
correlación legítima. Si concluimos que sí, podemos regocijarnos en el control 
soberano de Dios sobre la historia humana mientras resistimos la tentación de fijar 
fechas, reconociendo que esto es algo que Dios prohíbe (Hechos 1:7). Mientras tanto, 
evitamos el sensacionalismo porque Cristo llama a sus seguidores a vivir con 
sobriedad y alerta mientras esperan su segunda venida (Marcos 13:32-37). 
 
 
Burlarse de los Signos de los Tiempos 
 
En el otro extremo, algunas personas tienden a burlarse de los signos de los 
tiempos. Un autor cristiano que conozco (un preterista parcial; él cree que la mayoría 
de las profecías en el libro de Apocalipsis ya se han cumplido) dijo que se estaba 
enfermando y cansando de cómo algunos cristianos creen que ven una señal de los 
tiempos cada vez que alguien eructa en el medio Oriente. Él y otros en su bando 
parecen pensar que no solo es injustificado, sino incluso tonto, considerar las señales 
del fin de los tiempos. 
 
Estoy convencido de que una perspectiva tan negativa es bíblicamente 
miope. Considere las palabras de Jesús en Mateo 16:1-3: 
 
Vinieron los fariseos y los saduceos, y para ponerlo a prueba le pidieron que les 
mostrara una señal del cielo. Él les respondió: “Cuando anochece, decís:" Habrá buen 
tiempo, porque el cielo está rojo ". Y por la mañana, "Hoy va a hacer una tormenta, 
porque el cielo está rojo y es amenazante". Sabes interpretar la apariencia del cielo, 
pero no puedes interpretar los signos de los tiempos”. 
 
¡Esto fue una gran reprimenda para estos líderes religiosos! Se suponía que estos 
muchachos, la élite religiosa de la época, conocían las enseñanzas de las Escrituras, 
pero eran completamente incapaces de discernir adecuadamente los tiempos. Los 
fariseos y saduceos habían estado rodeados de señales espirituales relacionadas con 
la persona de Jesucristo y los habían perdido a todos. Estaban cegados a la realidad 
de que el Mesías estaba entre ellos. Los milagros de Jesús (los ciegos que ven, los 
sordos que oyen, los cojos que caminan…) fueron signos claros de su identidad 
divina, así como las nubes oscuras en el cielo son signos de lluvia inminente. Estos 
milagros habían sido profetizados del Mesías en el Antiguo Testamento (Isaías 35:5-
6), y los fariseos y saduceos, expertos en el Antiguo Testamento, deberían haber visto 
que Jesús cumplió estos versículos mesiánicos. Pero en su ceguera, no pudieron 
"interpretar las señales de los tiempos". Si ignoramos las señales del fin de los 
tiempos hoy, seremos tan proféticamente ciegos como los fariseos y saduceos. 
 
Jesús también instó: “De la higuera aprendan su lección: tan pronto como su rama 
se vuelve tierna y brota sus hojas, saben que el verano está cerca. Así también, cuando 
vean todas estas cosas, sepan que él está cerca, a las mismas puertas” (Mateo 24:32-
33). Jesús indica en este versículo que Dios ha revelado ciertas cosas para que las 
personas que conocen la Biblia puedan entender que se está cumpliendo una profecía 
(o que se está preparando el escenario para que finalmente se cumpla una 
profecía). Jesús está instruyendo a sus seguidorespara que se conviertan en 
observadores precisos de los tiempos para que reconozcan el cumplimiento de las 
profecías bíblicas (ver también Lucas 21:25-28). 
 
 
Una Calificación 
 
Debo tener cuidado de enfatizar que no hay señales que precedan al rapto de la 
iglesia. La Escritura revela que el rapto es un evento inminente. El término inminente 
significa literalmente "listo para tener lugar" o "inminente". Nada debe cumplirse 
proféticamente antes de que ocurra el rapto (ver 1 Corintios 1:7; 16:22; Filipenses 
3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 1:10; Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5:7 -9; 1 Pedro 
1:13; Judas 21). El rapto es un evento sin señales que puede ocurrir en cualquier 
momento. 
 
Esto contrasta con la segunda venida de Cristo, que está precedida por muchos 
eventos en el período de tribulación de siete años (véase Apocalipsis 4–18). 
 
Las señales que estamos viendo en el mundo de hoy anticipan eventos que ocurrirán 
después del Rapto en anticipación del regreso de Jesús. Las profecías de los últimos 
tiempos de la Biblia se refieren al período de la Tribulación de siete años y presagian 
la segunda venida de Cristo para gobernar y reinar. Pero ninguna señal presagia el 
Rapto. Las señales son para el regreso de Cristo, no el rapto de la iglesia. 
 
¿Significa eso que las señales de los tiempos son irrelevantes para nosotros que 
vivimos antes del momento del rapto? ¡Para nada! Actualmente estamos siendo 
testigos de muchos eventos en el mundo que claramente están preparando el 
escenario para el cumplimiento de las profecías durante el futuro período de 
tribulación. Entonces, aquí está mi punto. Cualquier escenario que indique que el 
período de tribulación puede estar acercándose es una indicación de que el rapto está 
aún más cerca. 
 
El Dr. John F. Walvoord, uno de mis antiguos mentores en el Seminario Teológico de 
Dallas, dio una ilustración que nos ayuda a comprender esto. Walvoord comparó el 
rapto con el Día de Acción de Gracias y la segunda venida con la Navidad. Hay todo 
tipo de letreros de que la Navidad se acerca: anuncios de televisión, anuncios de 
radio, anuncios de periódicos, escenas del pesebre, luces y adornos navideños… los 
letreros están por todas partes. Pero el Día de Acción de Gracias puede acercarse 
sigilosamente a nosotros. Realmente no vemos señales obvias de que se acerca el Día 
de Acción de Gracias. Pero una cosa es segura. Si el Día de Acción de Gracias aún no 
ha tenido lugar y, sin embargo, estamos viendo señales claras de que la Navidad 
llegará pronto, automáticamente sabemos que el Día de Acción de Gracias está aún 
más cerca. Por analogía, al presenciar el escenario que se está preparando hoy para 
los eventos que sucederán durante el período de la tribulación en anticipación de la 
segunda venida de Cristo, podemos saber que el rapto está mucho más cerca. 
 
Creo que, así como los temblores (o presagios) a menudo ocurren antes de los grandes 
terremotos, también están surgiendo manifestaciones preliminares de algunos de 
estos signos, preparando el escenario para el período de la tribulación. Alguien dijo 
que las profecías proyectaban sus sombras ante ellos. Creo que esto es cierto. Las 
profecías que se relacionan específicamente con el período de la tribulación están 
proyectando sus sombras ante ellos. Ahora se está preparando el escenario para su 
realización. 
 
 
Acontecimientos Importantes de Actualidad 
 
Algunos cristianos continuarán burlándose de los signos de los tiempos 
(particularmente los cristianos en el campo preterista), pero aquellos de nosotros que 
buscamos seguir el mandato de Jesús de ser observadores precisos de los tiempos, 
tenemos los ojos puestos en algunos eventos clave del mundo. Aquí hay una muestra 
de algunos de los desarrollos más importantes. 
 
El Renacimiento de Israel 
 
El nacimiento del moderno estado de Israel en 1948 como una nación autónoma 
inició un cumplimiento real de profecías bíblicas específicas sobre una reunión 
internacional de los judíos en incredulidad antes del juicio de la tribulación. Esta 
reunión se llevaría a cabo después de siglos de exilio en varias naciones del mundo. 
 
En Ezequiel 36:10 Dios prometió: “Multiplicaré gente sobre ti, toda la casa de Israel, 
toda ella. Las ciudades serán habitadas y los lugares desolados reconstruidos ". Dios 
prometió: “Los tomaré de las naciones, los reuniré de todos los países y los llevaré a 
su propia tierra” (versículo 24). Israel volvería a ser próspero, porque Dios prometió: 
“Haré abundante el fruto del árbol y la cosecha del campo, para que nunca más 
vuelvas a sufrir la vergüenza del hambre entre las naciones” (versículo 30). 
 
En la visión de huesos secos en Ezequiel 37, el Señor, milagrosamente, vuelve a juntar 
los huesos en un esqueleto, el esqueleto está envuelto en músculos, tendones y carne, 
y luego Dios da vida al cuerpo. Este capítulo sin duda se refiere a Israel: “Estos huesos 
son toda la casa de Israel” (versículo 11). Así que este capítulo describe a Israel como 
una nación viva que respira, resucitada de entre los muertos, por así decirlo. 
 
Por tanto, 1948 es un año para recordar. El telón de fondo es que en el año 70 d.C., 
Tito y sus guerreros romanos destruyeron Jerusalén, poniendo fin definitivamente a 
la existencia de Israel como entidad política (ver Lucas 21:20). Desde entonces, los 
judíos se han dispersado por todo el mundo durante muchos siglos. En el año 1940, 
nadie podría haber adivinado que dentro de una década Israel volvería a ser una 
nación. Y sin embargo sucedió. Israel logró la condición de estado en 1948, y los 
judíos han regresado a su tierra natal desde entonces. 
 
Israel actualmente permanece incrédulo. Pero según Joel 2: 28-29, Israel algún día 
experimentará un despertar espiritual. El Armagedón parece ser el contexto histórico 
en el que Israel finalmente se convierte (Zacarías 12:2-13: 1). 
 
Mientras tanto, incluso mientras escribo a principios de 2014, los judíos continúan 
regresando a Tierra Santa. ¡Todos los ojos están puestos en Israel! 
 
La Escalada de la Apostasía 
 
La palabra apostasía proviene de la palabra griega apostasía y significa 
"apartarse". La palabra se refiere a una deserción deliberada y decidida de la fe, un 
abandono de ella. 
 
Las Escrituras claramente profetizan una escalada de apostasía en los últimos 
tiempos. Por ejemplo, 1 Timoteo 4: 1-2 advierte: "El Espíritu dice expresamente que 
en tiempos posteriores algunos se apartarán de la fe dedicándose a espíritus 
engañosos y enseñanzas de demonios, por la falta de sinceridad de mentirosos cuyas 
conciencias están cauterizadas". Asimismo, 2 Timoteo 4: 3-4 advierte: “Se acerca el 
tiempo en que las personas no soportarán la sana enseñanza, sino que, teniendo 
comezón en los oídos, acumularán para sí mismos maestros que se adapten a sus 
propias pasiones, y dejarán de escuchar la verdad y deambular por los mitos ". ¿Quién 
puede dudar de que estas palabras se apliquen a nuestros días? 
 
La apostasía puede incluir la negación de ... 
 
 Dios (2 Timoteo 3:4-5) 
 Cristo (1 Juan 2:18) 
 El regreso de Cristo (2 Pedro 3:3-4) 
 La Fe (1 Timoteo 4:1-2) 
 Sana Doctrina (2 Timoteo 4:3-4) 
 Moral (2 Timoteo 3:1-8) 
 Autoridad (2 Timoteo 3:4) 
 
He sido testigo de cada una de estas negaciones en la iglesia cristiana durante la 
última década. Es triste decirlo, algunos líderes y autores cristianos famosos han 
comunicado una herejía de rango en algunas de sus enseñanzas. Son días de engaños. 
El Ansia de Paz en el Medio Oriente 
 
Todo el Medio Oriente ha sido un escenario de conflicto durante más de 60 
años. Considere esta lista de guerras en la región. 
 
 la Guerra de la Independencia, o Primera Guerra Árabe-Israelí (1947-1948) 
 la Guerra de Suez, la campaña del Sinaí o la Segunda Guerra Árabe-Israelí 
(1956) 
 la Guerra de los Seis Días (1967) 
 la Guerra de Desgaste (1968-1970) 
 la Guerra de Yom Kippur, o Guerra de Octubre (1973) 
 la Guerra Civil Libanesa(1975-1976) 
 la Guerra Irán-Irak, o la Primera Guerra del Golfo Pérsico (1980-1988) 
 la Primera Guerra del Líbano (1982-1985) 
 la Guerra del Golfo Pérsico (1991) 
 la Guerra con Irak (1991-2003) 
 la Guerra contra el Terrorismo (2001 hasta la actualidad) 
 
Muchos se preguntan si alguna vez habrá paz en Oriente Medio. 
 
La gente clama hoy por un líder que pueda tomar el control de las crisis mundiales y 
resolver el problema de Oriente Medio. Este anhelo está preparando el escenario para 
lo que está por venir. Porque la Escritura profetiza que el anticristo, el líder de un 
imperio romano revivido, los “Estados Unidos de Europa”, firmará un pacto con 
Israel. Para asombro de todos, parecerá haber resuelto el dilema de Oriente Medio. 
 
Un Imperio Romano Revivido 
 
La idea de un Imperio Romano revivido de los últimos tiempos se basa en Daniel 7, 
que hace referencia a cuatro bestias. Estas bestias representan reinos que juegan un 
papel importante en la profecía bíblica. 
 
El primero, dice Daniel, era “como un león y tenía alas de águila”, pero “le fueron 
arrancadas las alas” (versículo 4). Esta imagen aparentemente representa el poder y 
la fuerza de Babilonia. 
 
Daniel luego ve “otra bestia, una segunda, como un oso” (versículo 5), un animal de 
gran fuerza. Este reino es Medo-Persia, que era bien conocido por su fuerza y 
ferocidad en la batalla. 
 
La tercera bestia era “como un leopardo, con cuatro alas de pájaro en el lomo. Y la 
bestia tenía cuatro cabezas, y se le dio dominio” (versículo 6). Esta imagen representa 
a Grecia bajo Alejandro Magno, y las cuatro cabezas son los cuatro generales que 
dividieron el reino tras la muerte de Alejandro. 
 
La cuarta bestia era una bestia mestiza compuesta por partes de un león, un oso y un 
leopardo, y era más aterradora y poderosa que las tres bestias anteriores. 
 
Habrá un cuarto reino en la tierra, que será diferente de todos los reinos, y devorará 
toda la tierra, la hollará y la despedazará. En cuanto a los diez cuernos, de este reino 
se levantarán diez reyes, y otro se levantará después de ellos; será diferente de los 
anteriores y derribará a tres reyes. Hablará palabras contra el Altísimo (versículos 
23-25). 
 
Esta imaginería salvaje se refiere al Imperio Romano. Roma existió en la antigüedad, 
pero se vino abajo en el siglo V d.C. Sin embargo, será revivido en los últimos tiempos, 
aparentemente compuesto por diez naciones gobernadas por diez reyes. Un 
undécimo cuerno más pequeño (el anticristo) surge de dentro de esta confederación 
de diez naciones. Aparentemente, comienza de una manera insignificante, pero se 
vuelve lo suficientemente poderoso como para desarraigar (o superar) tres de los 
cuernos (o gobernantes) existentes. Eventualmente llega al poder y el dominio sobre 
este imperio revivido. 
 
Roma nunca ha consistido en una confederación de diez naciones con diez co-
gobernantes. Esto significa que esta profecía debe tratar con el futuro. 
 
Relacionado con esto, en Daniel 2 leemos acerca de un sueño profético que tuvo 
Nabucodonosor. En este sueño, este Imperio Romano de los últimos tiempos fue 
representado como una mezcla de hierro y arcilla (versículos 41-43). Daniel, el gran 
intérprete de sueños, vio que esto significaba que este Imperio Romano de los últimos 
días sería fuerte como el hierro. Pero, así como el hierro y la arcilla no se mezclan 
naturalmente entre sí, este Imperio Romano de los últimos días tendría algunas 
divisiones. No estaría completamente integrado. 
 
Muchos intérpretes bíblicos modernos ven a la Unión Europea como una perspectiva 
principal para el cumplimiento final de esta profecía. Una moneda monetaria común 
es el primer paso en lo que eventualmente será una entidad política común y 
unificada. Quizás el escenario se está preparando incluso ahora para el cumplimiento 
de Daniel 2 y 7. 
 
Globalismo 
 
En nuestros días, somos testigos de importantes pasos hacia la globalización. Vemos 
políticas globalistas emergentes en economía, banca, comercio y comercio, negocios, 
administración, manufactura, ambientalismo, control de población, educación, 
religión, agricultura, tecnologías de la información, entretenimiento, publicaciones, 
ciencia, medicina y gobierno. El libro de Apocalipsis nos dice que el anticristo 
finalmente liderará una unión global anti-Dios (ver Apocalipsis 13). Será una unión 
política, económica y religiosa. 
 
Teniendo en cuenta los múltiples problemas en cascada que enfrenta ahora la 
humanidad, incluido un suministro de petróleo en declive, el conflicto de Oriente 
Medio, el terrorismo, la superpoblación, el hambre, la contaminación, la delincuencia 
nacional e internacional, la guerra cibernética y la inestabilidad económica, es 
probable que cada vez más personas crean que tales los problemas solo pueden 
resolverse a nivel mundial. Pueden pensar que la única esperanza de supervivencia 
humana es un gobierno mundial fuerte y eficaz. 
 
A medida que el peligro continúa aumentando en el mundo, la gente de todo el 
mundo anhela un líder que pueda tomar el control y arreglarlo todo. La economía 
global se tambalea, la gente está sufriendo y existe un sentido de urgencia por un líder 
poderoso que finalmente pueda trazar un rumbo global claro hacia una estabilidad 
duradera. Se acerca un líder así, y es posible que ya esté vivo en el mundo. La 
Escritura lo identifica como el anticristo. 
 
La tecnología que hace posible un gobierno mundial (medios globales instantáneos a 
través de la televisión, la radio, Internet, etc.) ya está en funcionamiento. La 
tecnología ha engrasado los patines para el surgimiento del globalismo en nuestros 
días. 
 
Conclusión 
 
Siempre debemos tratar de evitar dos extremos al considerar los signos de los 
tiempos: ver los signos en todas partes y burlarse de los signos. Nuestra mejor política 
es familiarizarnos a fondo con lo que las Escrituras enseñan sobre el fin de los 
tiempos (incluidas las señales de los tiempos). Solo entonces estaremos en posición 
de vigilar las correlaciones legítimas entre los eventos mundiales actuales y la 
profecía bíblica. Cuando las correlaciones legítimas se vuelven obvias, no hay nada 
de malo en entusiasmarse con la "inteligencia avanzada" de Dios, pero también 
debemos tratar de mantener una mentalidad sobria y no sensacionalista. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
6 
 
 
¿Está América en la Profecía Bíblica? 
 
 
 
La cuestión de si América se menciona en la profecía bíblica ha sido objeto de mucho 
debate a lo largo de los años. Algunos dicen que sí y otros dicen que no. Muchas 
teorías sobre el tema han sido especulativas y descabelladas. Otros han adoptado un 
enfoque más razonado. Consideraré dos puntos de vista principales en el debate: (1) 
América solo se menciona indirectamente en la profecía bíblica, y (2) América no se 
menciona en absoluto en la profecía bíblica. 
 
 
Solo se Menciona Indirectamente en la Profecía Bíblica 
 
Algunos entusiastas de la profecía creen que la profecía bíblica no incluye referencias 
directas a los Estados Unidos, pero puede mencionar a América indirectamente. A 
continuación, se muestran algunas posibles referencias indirectas. 
 
Una de las Naciones 
 
Muchos sugieren que es probable que una serie de referencias proféticas generales a 
“las naciones” en el período de tribulación incluyan a los Estados Unidos. 
 
• Los eventos en Israel se convertirán en una causa de tropiezo para las naciones de 
la tierra (Zacarías 12:2-3). 
 
• Dios “sacudirá a todas las naciones” (Hageo 2:6-7). 
 
• Dios será glorificado entre las naciones (Isaías 66:18-20). 
 
Por supuesto, aunque esos pasajes pueden incluir a los Estados Unidos, no nos dicen 
nada específico sobre el papel de los Estados Unidos en los últimos tiempos. 
 
Cooperación con Europa 
 
Aunque los Estados Unidos no se mencionan específicamente en la profecía bíblica, 
algunos sugieren la posibilidad de que un Estados Unidos debilitado —que ya no sea 
unasuperpotencia— pueda convertirse en un aliado de los Estados Unidos de Europa 
(el Imperio Romano revivido) temprano en el período de la tribulación. Después de 
todo, la mayoría de los ciudadanos de los Estados Unidos tienen raíces en Europa y 
probablemente estarían más abiertos a aliarse con Europa que con cualquier otra 
entidad geopolítica. 
 
Eventualmente, el anticristo, que comienza como el gobernante del Imperio Romano 
revivido, logrará el dominio global. Es probable que Estados Unidos quede 
subsumido en el globalismo que surgirá y prevalecerá durante la tribulación. Incluso 
en nuestros días, nuestra actual administración gubernamental parece alejarnos de 
la soberanía nacional estadounidense y está abierta a manejar más y más problemas 
de manera global. 
 
En relación con esto, cuando estalle el Armagedón al final del período de tribulación, 
las tropas de todo el mundo se opondrán a Israel, y es posible que se incluyan tropas 
de los Estados Unidos. Después de todo, Zacarías 12:3 nos dice: “Ese día haré de 
Jerusalén una piedra pesada para todos los pueblos. Todos los que lo levanten 
seguramente se lastimarán. Y todas las naciones de la tierra se juntarán contra él”. La 
frase "todas las naciones de la tierra" parecería incluir a los Estados Unidos. 
 
Zacarías 14:2 también declara: “Reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para 
la batalla, y la ciudad será tomada, las casas saqueadas y las mujeres violadas. La 
mitad de la ciudad saldrá al destierro, pero el resto del pueblo no será cortado de la 
ciudad ". Una vez más, "todas las naciones" parecería incluir a los Estados Unidos. 
 
Apocalipsis 16:14 revela que "los reyes de todo el mundo" se reunirán "para la batalla 
en el gran día de Dios el Todopoderoso". Los "reyes del mundo entero" 
aparentemente incluirían al comandante en jefe de las fuerzas armadas 
estadounidenses. 
 
Quizás se esté preguntando cómo pudo suceder algo así. Tenga en cuenta que después 
del rapto de la iglesia, no habrá ningún cristiano en la tierra, incluso en los Estados 
Unidos, donde muchos cristianos viven actualmente. Esto significa que muchas de 
las personas en los Estados Unidos que han apoyado a Israel durante mucho tiempo 
ya no estarán presentes para hacerlo, sino que estarán con el Señor en el cielo. Es fácil 
ver cómo un Estados Unidos sin cristianos podría aliarse con el Imperio Romano 
revivido y luego encontrarse aliado con el anticristo durante el período de la 
tribulación. 
 
Babilonia en Apocalipsis 17–18 
 
Algunos estudiantes de profecía han visto paralelismos entre Babilonia la grande en 
el libro de Apocalipsis y los Estados Unidos (o más específicamente, la ciudad de 
Nueva York). Tanto Babilonia como Estados Unidos son dominantes, ambos son 
militarmente fuertes, ambos son inmorales, ambos son excesivamente ricos y ambos 
se creen invulnerables. Por lo tanto, deben ser uno y el mismo. 
 
Este escenario no es muy popular hoy. La mayoría de la gente reconoce que tal punto 
de vista implica más eisegesis (leer un significado en el texto de las Escrituras) que 
exégesis (extraer el significado del texto de las Escrituras). Sin embargo, la teoría 
sigue aflorando una y otra vez. 
 
La Tierra Dividida por Ríos 
 
Otros estudiantes de profecía afirman que Estados Unidos puede ser el cumplimiento 
de Isaías 18:1-7, que se refiere a una nación “cuya tierra se dividen los ríos” (versículo 
2). Esto debe ser Estados Unidos, se razona, ya que este país está dividido por el río 
Mississippi. El versículo 7 revela que esta nación es “una nación poderosa y 
conquistadora”, quizás refiriéndose al poderío militar y al expansionismo de los 
Estados Unidos. 
 
Este punto de vista tiene un problema importante. El versículo 1 revela claramente 
que la nación en discusión es la antigua Cus, que es el Sudán moderno. 
 
La Tierra de Tarsis 
 
Aún otros intérpretes de profecías creen que los Estados Unidos pueden estar 
incluidos en la tierra de Tarsis a la que se hace referencia en Ezequiel 38:13. Este 
pasaje nos informa que cuando una gran coalición militar del norte compuesta por 
Rusia y varias naciones musulmanas invade Israel, un pequeño grupo de naciones 
ofrecerá una protesta poco convincente. “Sabá, Dedán, los mercaderes de Tarsis y 
todos sus jefes te dirán: '¿Has venido a apoderarte del botín? ¿Has reunido a tus 
ejércitos para llevarse el botín, para llevarse plata y oro, para llevar ganado y bienes, 
para apoderarse de un gran botín? '” 
 
Algunos creen que la antigua Tarsis es la España moderna. Otros dicen que puede ser 
Gran Bretaña. Otros dicen que puede referirse a las colonias de Europa occidental y 
las naciones que posteriormente surgieron de ellas, incluidos Estados Unidos, 
Canadá y México. Otros dicen que Tarsis podría representar a todas las naciones 
occidentales del fin de los tiempos, que incluirían a Estados Unidos. 
 
Siendo esto así, Ezequiel 38:13 puede indicar que Estados Unidos estará entre las 
naciones que presentarán una protesta contra la invasión masiva de Ezequiel a 
Israel. Pero la protesta es débil y carece de apoyo militar. 
 
Mi evaluación personal es que este punto de vista es demasiado especulativo y tiene 
poco apoyo bíblico. Además, nadie está seguro de la identidad geográfica adecuada 
de Tarsis. 
 
 
No se Menciona en Absoluto en la Profecía Bíblica 
 
Un segundo punto de vista importante en este debate es que Estados Unidos no se 
menciona en absoluto en la profecía bíblica. Si esta evaluación es correcta, la 
pregunta es, ¿por qué no se menciona a Estados Unidos en la profecía bíblica? Los 
estudiantes de profecía han propuesto una serie de explicaciones. 
 
La Mayoría de las Naciones No se Mencionan en la Profecía Bíblica 
 
Por supuesto, la mayoría de las naciones del mundo no se mencionan en la profecía 
bíblica. Por lo tanto, puede ser insignificante que no se mencione a Estados Unidos. 
 
Aún así, algunas personas razonan que Estados Unidos es la única superpotencia que 
queda en el mundo y el principal aliado de Israel. Por lo tanto, uno podría esperar 
naturalmente al menos una referencia pasajera a los Estados Unidos en la profecía 
bíblica. 
 
Sin Papel Significativo 
 
Una segunda posibilidad es que Estados Unidos no se menciona en la profecía bíblica 
simplemente porque Estados Unidos no juega un papel significativo en el desarrollo 
de los planes de Dios para el tiempo del fin. Una vez más, sin embargo, uno podría 
esperar naturalmente al menos alguna referencia dada la relación de Estados Unidos 
con Israel y su lugar en el mundo. Entonces, de nuevo, ¿por qué no hay ninguna 
referencia? 
 
Posible Implosión Moral 
 
Algunos sugieren que Estados Unidos no se menciona en la profecía bíblica porque 
eventualmente puede implosionar debido a la creciente degeneración moral y 
espiritual.1 Esta es una posibilidad real. Estadísticas alarmantes revelan los 
problemas morales y espirituales en este país. 
 
• Cuatro de cada cinco adultos —alrededor del 83 por ciento— dicen estar 
preocupados por la condición moral de los Estados Unidos. 
 
• La mayoría de los estadounidenses cree que el juego (61 por ciento), la convivencia 
(60 por ciento) y las fantasías sexuales (59 por ciento) son moralmente aceptables. 
 
• Casi la mitad de los estadounidenses creen que tener un aborto (45 por ciento) y 
tener una relación sexual con alguien del sexo opuesto que no sea su cónyuge (42 por 
ciento) son moralmente aceptables. 
 
• Aproximadamente un tercio de los estadounidenses dan el sello de aprobación a la 
pornografía (38 por ciento), las blasfemias (36 por ciento), la embriaguez (35 por 
ciento) y el sexo homosexual (30 por ciento). 
 
Si la fibra moral de este país continúa erosionándose, la desaparición de este país 
puede ser solo cuestión de tiempo. 
 
 
 
 
Ataque Nuclear 
 
Otra posibilidad es que los Estados Unidos no se mencionen en la profecía bíblica 
porque serán destruidos o muy debilitados por un ataque nuclear y no jugarán un 
papel significativoen los últimos tiempos. Este escenario puede ser difícil de aceptar 
para algunos estadounidenses. Sin embargo, ciertamente hay una buena posibilidad 
de que Estados Unidos sea atacado con armas nucleares en algún momento en el 
futuro. Actualmente, los asesores gubernamentales dicen que es más probable que 
ocurra un ataque nuclear en suelo estadounidense en los próximos diez años. 
 
Personalmente, creo que es exagerado decir que todo Estados Unidos podría ser 
destruido. Sin embargo, si una ciudad importante (Nueva York, Los Ángeles o 
Chicago, por ejemplo) fuera destruida, esto tendría un efecto devastador y duradero 
en la economía estadounidense. 
 
El terrorismo nuclear no es simplemente la comidilla de sensacionalistas o 
alarmistas. Algunos de los más grandes pensadores de nuestra tierra están haciendo 
sonar las campanas de advertencia. Los expertos en seguridad nacional dicen que el 
riesgo de ataque con armas de destrucción masiva en la próxima década puede llegar 
al 70 por ciento. Algunos senadores estadounidenses están diciendo que Estados 
Unidos enfrenta una amenaza existencial de terroristas que pueden tener en sus 
manos armas de destrucción masiva. En la próxima década, dicen, nos enfrentamos 
a la posibilidad muy real de una jihad nuclear. 
 
Estados Unidos enfrenta el problema de tener muchas entradas fáciles. Un terrorista 
podría fácilmente pasar de contrabando una bomba nuclear a través de las fronteras 
de Estados Unidos o en sus puertos. Solo el 5 por ciento de los 50,000 contenedores 
de carga enviados a los Estados Unidos cada día se revisan. Eso deja al 95 por ciento 
que permanecen sin analizar. Una bomba podría llegar fácilmente al país en uno de 
los contenedores sin blindaje. 
 
Un grupo terrorista también podría lanzar un arma nuclear desde un barco comercial 
frente a las costas de Estados Unidos. Aproximadamente el 75 por ciento de la 
población estadounidense vive a menos de 200 millas de la costa. Con más de 
130.000 buques mercantes registrados navegando frente a las costas de Estados 
Unidos, el peligro nuclear es obvio. 
 
Ataque EMP 
 
Otra posibilidad más es que los Estados Unidos no se mencionen en la profecía bíblica 
porque el país puede quedar incapacitado debido a un ataque de pulso 
electromagnético (EMP). Esta posibilidad realista está documentada en un informe 
publicado en 2004 por una comisión especial creada por el Congreso. En el informe, 
titulado “Comisión para evaluar la amenaza a los Estados Unidos por un ataque de 
pulso electromagnético”, algunos funcionarios del gobierno lamentaron que la 
tecnología esté ahora aquí para poner fin al estilo de vida estadounidense. 
 
Según el informe, una sola arma nuclear lanzada por un misil a una altitud de unos 
cientos de millas y detonada sobre los Estados Unidos produciría un daño 
catastrófico a la nación. Un misil de este tipo podría lanzarse fácilmente desde un 
carguero frente a las costas de los Estados Unidos. La comisión explicó que cuanto 
mayor sea la altitud de detonación del arma, mayor será el área geográfica afectada. A 
una altura de 300 millas, todo el territorio continental de los Estados Unidos 
quedaría expuesto junto con partes de Canadá y México. 
 
Es probable que el pulso electromagnético producido por un arma de este tipo dañe 
gravemente o destruya los sistemas de energía eléctrica, la electrónica y los sistemas 
de información, de los que los estadounidenses dependen a diario. De alto riesgo 
estarían el control electrónico, las infraestructuras para el manejo de energía 
eléctrica, sensores y sistemas de protección de todo tipo, computadoras, teléfonos 
celulares, telecomunicaciones, automóviles, barcos, aviones, trenes, combustible y 
energía, banca y finanzas, servicios de emergencia y incluso comida y agua. Todo lo 
que se controle o entregue electrónicamente está en riesgo. 
 
La sociedad estadounidense se vería catastróficamente afectada porque la 
infraestructura de nuestra sociedad, civil y militar, funciona virtualmente con 
electricidad y componentes electrónicos. La comisión estimó que podría llevar 
"meses o años" recuperarse por completo de un ataque de este tipo. 
 
El hambre y las enfermedades podrían incluso seguir en algunas partes de los Estados 
Unidos después de un ataque EMP. El testimonio de un experto presentado ante el 
Congreso de los Estados Unidos indicó que un ataque EMP podría reducir a los 
Estados Unidos a una capacidad preindustrial en términos de opciones de transporte 
y la capacidad de proporcionar alimentos y agua a la población en general. En lugar 
de coches, autobuses y trenes, la gente se vería reducida a utilizar bicicletas, caballos 
y carritos. 
 
La Amenaza Musulmana: Jihad 
 
Quizás Estados Unidos no se menciona en la profecía bíblica porque será víctima de 
la yihad islámica. Algunos líderes musulmanes enseñan hoy que la yihad es una 
opción de política exterior que puede ayudar a expandir la autoridad islámica en todo 
el mundo. Muchos musulmanes chiítas creen que, en el apocalíptico final de los días, 
una gran jihad armada resultará en la subyugación del mundo entero al Islam.2 
 
Muchos de estos musulmanes chiítas han creído durante mucho tiempo en el 
eventual regreso del Duodécimo Imam, que se cree que es un descendiente directo 
(de línea de sangre) del yerno de Muhammad, Ali (cuya familia, se cree, constituye 
los únicos sucesores legítimos de Muhammad). El Duodécimo Imam, que 
desapareció cuando era niño en el año 941 d. C., supuestamente regresará en el futuro 
como el Mahdi ("el que ha sido guiado correctamente"). Según los informes, creará 
una era mesiánica de orden global y justicia para los chiítas en la que 
el Islam triunfará. 
 
La aparición del duodécimo imán supuestamente puede acelerarse mediante el caos 
y la violencia apocalípticos, es decir, desencadenando una guerra santa apocalíptica 
contra cristianos y judíos. Entonces, algunos extremistas musulmanes creen que 
podrían influir en el calendario divino y provocar el fin de los días. 
 
El objetivo musulmán radical es lograr un mundo sin Estados Unidos y sin sionismo, 
y una vez que se alcance este objetivo, se puede esperar que regrese el Duodécimo 
Imán. Algunos de estos musulmanes radicales afirman que la humanidad pronto 
sabrá lo que es vivir en un mundo libre de judíos y libre de Estados Unidos. 
 
Un musulmán que pierde su vida en servicio a Allah tiene garantizada la entrada al 
paraíso (Hadith 9: 459). Esto proporciona una motivación religiosa para que los 
musulmanes participen en la yihad. Según la tradición musulmana, Mahoma dijo: 
“La persona que participa en (batallas santas) en la causa de Allah y nada le obliga a 
hacerlo excepto la creencia en Allah y Sus Apóstoles, será recompensada por Allah 
con una recompensa o un botín (si sobrevive) o será admitido en el Paraíso (si muere 
en la batalla como mártir)” (Hadiz 1:35). Esto es muy importante para los 
musulmanes, ya que es la única forma en que un musulmán puede estar seguro de ir 
al paraíso. 
 
Otros musulmanes radicales están presionando no por la destrucción de Estados 
Unidos, sino por su completa conversión al Islam. El establecimiento de un estado 
islámico global es un objetivo común de los musulmanes radicales. Esto ciertamente 
incluiría a los Estados Unidos. Citando el Corán 3:85, muchos musulmanes enfatizan 
que Alá nunca aceptará ninguna religión que no sea el Islam. Algunos líderes 
musulmanes enseñan que el mundo entero debe estar bajo el dominio del Islam, sin 
excepción. 
 
Un líder musulmán ha advertido a las personas que viven hoy que antes de que Alá 
cierre nuestros ojos por última vez, seremos testigos del crecimiento del Islam desde 
la segunda religión más grande de Estados Unidos (que es actualmente) hasta la más 
grande. Con este fin, algunos musulmanes ricos —algunos saudíes, por ejemplo— 
están contribuyendo incontables millones de dólares a las universidades 
estadounidenses para dotar a los departamentos académicos de estudiosde Oriente 
Medio. Estos podrían contribuir significativamente a la expansión del Islam . Los 
musulmanes también financian la construcción de centros islámicos, mezquitas y 
escuelas para educar a los niños musulmanes en Estados Unidos. 
 
Debilitado por el Rapto 
 
Aún otros cristianos sugieren que los Estados Unidos no se mencionan en la profecía 
bíblica porque los Estados Unidos serán diezmados por el rapto. Parece justo decir 
que, debido a la gran población de cristianos en los Estados Unidos, el efecto negativo 
del rapto será mayor en Estados Unidos que en la mayoría de las otras naciones. 
 
Después del momento del rapto, muchos empleados ya no se presentarán a trabajar, 
muchas facturas e hipotecas no se pagarán, muchas facturas de matrícula 
universitaria y préstamos no se pagarán, muchos líderes empresariales ya no se 
presentarán para dirigir sus empresas, muchas leyes El personal encargado de hacer 
cumplir las leyes ya no estará aquí para mantener la paz, y es probable que el mercado 
de valores colapse debido al pánico resultante. Esto y mucho más resultará después 
del rapto. 
 
Un Escenario Combinado 
 
Varios de estos escenarios podrían tener lugar al mismo tiempo, y su efecto 
combinado podría debilitar enormemente a Estados Unidos.3 Por ejemplo, Estados 
Unidos podría implosionar moralmente, un arma nuclear podría detonar en una 
ciudad estadounidense y el rapto podría ocurrir. El efecto combinado haría que 
Estados Unidos cayera en picado. 
 
Por supuesto, como patriota estadounidense, solo quiero lo mejor para este país. Sin 
embargo, los escenarios que he descrito anteriormente son completamente 
posibles. Son consistentes con lo que sabemos de la profecía bíblica. 
 
 
Una Nota Histórica: Las Grandes Civilizaciones Pueden Caer 
 
Muchas grandes naciones se han levantado y caído a lo largo de la historia de la 
humanidad. En cada caso, la nación probablemente no tenía ninguna expectativa de 
su inminente desaparición. No era probable que la mayoría de los ciudadanos de 
estas naciones esperaran que su nación cayera. Sin embargo, la dura realidad de la 
historia documentada es que las grandes naciones caen. 
 
• Los babilonios nunca pensaron que Babilonia caería, pero su desaparición se 
produjo en menos de un siglo. 
 
• Los persas nunca pensaron que el Imperio persa caería, pero finalmente capituló 
después de unos dos siglos. 
 
• Los griegos nunca pensaron que Grecia caería, pero se desvaneció en menos de tres 
siglos. 
 
• Nadie pensó que el poderoso Imperio Romano decaería, pero se desvaneció después 
de resistir durante nueve siglos. 
 
¿Es Estados Unidos invencible? Tendemos a pensar que somos especiales, que 
tendremos éxito donde otros han fallado. Pero tal mentalidad puede ser tan 
arrogante como imprudente. La investigación demuestra que muchas de las 
civilizaciones caídas en la historia también pensaban que eran superiores a sus 
vecinos y antepasados. Pocos de sus ciudadanos podían imaginar que su sociedad 
colapsaría algún día. 
 
 
Dios Controla las Naciones 
 
Dios es absolutamente soberano sobre los asuntos humanos. Dios gobierna el 
universo, controla todas las cosas y es Señor sobre todo (ver Efesios 1). Nada puede 
suceder en este universo que esté fuera del alcance de Su control. Todas las formas 
de existencia están dentro del alcance de Su dominio absoluto. Dios afirma: “Mi 
consejo permanecerá y cumpliré todo mi propósito” (Isaías 46:10). Dios nos asegura: 
“Como lo he planeado, así será, y como me propuse, así será” (Isaías 14:24). 
 
Dios es ciertamente soberano sobre los asuntos de las naciones individuales del 
mundo. La Escritura revela que Dios “engrandece a las naciones y las 
destruye; ensancha naciones y las aparta” (Job 12:23). Se nos dice que “hizo de un 
solo hombre cada nación de la humanidad para que viviera sobre toda la faz de la 
tierra, habiendo determinado los períodos asignados y los límites de su morada” 
(Hechos 17:26). 
 
¿Qué significa esto para los Estados Unidos? Dios es absolutamente soberano sobre 
las naciones y es un Dios santo de juicio. Por lo tanto, ¿es posible que Dios pueda 
juzgar soberanamente a Estados Unidos en los últimos tiempos por alejarse de Él? 
 
Aquellos que dudan de esta posibilidad deben consultar lo que dice el apóstol Pablo 
en Romanos 1: 18-28. Si este pasaje nos dice algo, advierte que cuando una nación 
voluntariamente rechaza a Dios y Su Palabra, Dios finalmente revela Su ira contra 
esa nación. Una forma en que Dios revela su ira es permitiendo que la gente de esa 
nación experimente todo el peso de las devastadoras consecuencias de su pecado. 
 
Considere la alta prevalencia en Estados Unidos de pornografía, sexo 
prematrimonial, sexo extramatrimonial, homosexualidad, matrimonios del mismo 
sexo, abortos, abuso de alcohol y drogas, divorcio y mucho más. ¡América se 
encuentra actualmente en un lugar peligroso! 
 
El juicio de Dios sobre Estados Unidos por su degeneración moral y espiritual en los 
últimos tiempos podría ser solo una razón más por la que el poder global se trasladará 
de los Estados Unidos de América a los Estados Unidos de Europa en los últimos 
tiempos. Roma se levantará de nuevo con el anticristo como su gobernante. 
 
 
 
 
 
Conclusión 
 
Mi evaluación personal es que Estados Unidos no se menciona en la profecía 
bíblica. También creo que es probable que Estados Unidos se debilite al final de los 
tiempos. Más específicamente, creo que Estados Unidos seguirá cayendo en picado 
moralmente, que las armas de destrucción masiva pueden detonarse en suelo 
estadounidense y que cuando ocurra el rapto, Estados Unidos sufrirá más que la 
mayoría de los demás países. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
7 
 
 
¿Podemos saber Cuándo Ocurrirá 
la Invasión de Ezequiel? 
 
 
 
 
Hace unos 2600 años, el profeta Ezequiel anunció que los judíos de muchas naciones 
serían reunidos en la tierra de Israel en los últimos tiempos (Ezequiel 36–37). Luego 
profetizó que algún tiempo después, una fuerza de asalto masiva del norte llevaría a 
cabo una invasión total de Israel. Rusia liderará esta coalición de naciones 
musulmanas, que incluirá a los modernos Irán, Sudán, Turquía y Libia. Su objetivo 
será aniquilar por completo a los judíos. 
 
La pregunta es, ¿cuándo se produce esta invasión? Se han sugerido varias 
opciones. Algunos dicen que tiene lugar antes de la tribulación y antes del 
rapto. Otros dicen que tiene lugar después del rapto, pero antes de la 
tribulación. Otros dicen que sucede en la primera mitad del período de 
tribulación. Otros dicen que tiene lugar al final de la tribulación. Otros dicen que 
tiene lugar después de la tribulación, pero antes del reino milenial. Finalmente, 
algunas personas lo ubican al principio o al final del reino milenial. El debate es 
complicado y están involucradas muchas variables interpretativas. 
 
Consideraré brevemente cada punto de vista. Sin embargo, primero quiero resumir 
algunas consideraciones generales sobre el momento de la invasión. Estas 
consideraciones generales nos ayudarán a evaluar adecuadamente los diversos 
puntos de vista que han ofrecido los cristianos. 
 
 
Consideraciones Generales 
 
Las Escrituras señalan cinco consideraciones generales que pueden ayudar a guiar 
nuestro pensamiento sobre el momento de la invasión de Ezequiel. 
 
Los Últimos Días 
 
Fundamentalmente, la invasión tendrá lugar en los "últimos años" o "últimos días", 
lo que solo puede interpretarse como el fin de los tiempos. El uso en el Antiguo 
Testamento del término últimos días (y términos similares) se refiere al tiempo 
previo a la venida del Mesías para establecer Su reino milenial en la tierra.1 Más 
específicamente, tales términos se usan generalmente para representar un tiempo en 
que Israel está en su tiempo de tribulación.2 El profesor del Seminario Teológico de 
Dallas J. Dwight Pentecostés, después de un amplio examen de las Escrituras,afirma 
que el término últimos días, usado con respecto a los judíos del Antiguo Testamento, 
“tiene una referencia específica a los últimos años y días de El trato de Dios con la 
nación de Israel, que, dado que es anterior a la era del milenio (Ez. 40), debe situarlo 
durante el trato de Dios con Israel en la semana setenta de la profecía de Daniel”.3 
 
Harold Hoehner, quien obtuvo su doctorado en la Universidad de Cambridge y ha 
realizado estudios postdoctorales en la Universidad de Tubingen, también afirma que 
“las expresiones familiares 'después de muchos días', 'en los últimos días' (38:8), y 
'en los últimos días '(38:16) se refieren al tiempo de la tribulación (Deut. 4:27-30; 
Dan. 2:28; 8:19, 23; 10:14) y / o la restauración milenial (Isa. 2:2). -4; Miq.4: 1-7). El 
contexto debe determinar el escenario. Aquí en Ezequiel 38–39 debe referirse al 
tiempo de gran tribulación para Israel”.4 
 
Está por Venir 
 
Ninguna invasión de la magnitud de Ezequiel 38–39 ha tenido lugar en la historia de 
Israel. Sin duda, Israel se ha enfrentado a innumerables batallas e invasiones. Pero 
nunca ha habido una invasión en la que ... 
 
• una alianza masiva compuesta por naciones en los territorios de la Rusia moderna, 
Irán, Turquía, Sudán y Libia atacó a Israel; 
 
• la alianza fue total y horriblemente destruida por Dios con un terremoto masivo, 
con fuego y azufre del cielo, con luchas internas entre las tropas y con 
enfermedades; y 
 
• El número de bajas fue tan grande que se necesitaron siete meses para enterrar 
todos los cadáveres en un gran valle (Ezequiel 39:11-12). 
 
La invasión claramente no ha sucedido todavía, por lo que sucederá en el futuro (los 
“últimos días”). 
 
Israel Restaurado a Su Tierra 
 
Antes de que ocurra la invasión, primero se debe restaurar a Israel a la tierra. Por 
supuesto, si Israel no está en la tierra, la nación no puede ser invadida. Ezequiel 38:8 
se refiere a Tierra Santa, "cuyo pueblo se reunió de entre muchos pueblos sobre los 
montes de Israel". En 1948, por primera vez en 19 siglos, Israel volvió a ser una 
nación. Con Israel de regreso en la tierra después de una larga dispersión mundial de 
judíos en muchas naciones, una pieza clave del rompecabezas está ahora en su lugar, 
preparando el escenario para la futura invasión de Israel por parte de la coalición 
militar del norte. 
 
 
 
Seguridad y Descanso 
 
La Escritura afirma que Israel vivirá con seguridad y en reposo en el momento de la 
invasión de Ezequiel (ver Ezequiel 38:8, 11). Algunos intérpretes ven a Israel en un 
estado de seguridad en el presente debido al ejército bien equipado, la fuerza aérea 
de primer nivel, el sistema de defensa antimisiles eficaz, la economía sólida y la 
relación sólida con los Estados Unidos. 
 
Otros cristianos creen que desde que Israel se convirtió en nación en 1948, ha 
permanecido en alerta máxima debido a sus tensas relaciones con sus vecinos 
árabes. En vista de esto, muchos creen que Israel experimentará verdadera seguridad 
solo cuando el líder de un Imperio Romano revivido, un superestado europeo, firme 
un pacto de paz o pacto con Israel, un evento que comenzará oficialmente el período 
de la tribulación (Daniel 9:27). Algunos intérpretes sugieren que la invasión de 
Ezequiel ocurrirá algún tiempo después de que se firme este pacto. 
 
Alianzas Nacionales 
 
Deben existir alianzas nacionales, formales o informales, entre las naciones 
invasoras. Podemos esperar que se desarrollen alianzas entre ciertas naciones 
musulmanas (como Irán, Turquía, Sudán y Libia), así como entre estas naciones 
musulmanas y Rusia. Estas alianzas ya se han desarrollado en nuestros días. 
 
Ahora dirijamos nuestra atención a puntos de vista opuestos en el debate sobre 
cuándo ocurrirá esta invasión. 
 
 
Punto de Vista 1: Antes de la Tribulación y Antes del Rapto 
 
Una opinión popular en los últimos días es que la invasión de Ezequiel a Israel tendrá 
lugar antes de la tribulación e incluso antes del rapto. Este escenario fue retratado en 
la popular serie Left Behind de Tim LaHaye y Jerry Jenkins, así como en algunos de 
los libros de Joel Rosenberg. He aquí el razonamiento. 
 
1. Este punto de vista incorpora el período de tribulación de siete años. Los siete años 
para quemar las armas después de esta invasión (Ezequiel 39:9) son los siete años del 
período de tribulación. 
 
2. Este punto de vista puede explicar mejor por qué Israel puede reconstruir su 
templo. Si todos los ejércitos musulmanes invasores son destruidos por Dios antes 
del comienzo del período de la tribulación, Israel podría reconstruir más fácilmente 
su templo en el monte del templo en Jerusalén. Habría mucha menos resistencia. 
 
3. Este es el escenario más factible. Por ejemplo, parece muy poco probable que la 
invasión se pueda realizar durante el reino milenial de Cristo o incluso al final del 
período de tribulación. 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. La idea de que la invasión tiene lugar antes del rapto parece contradecir la 
indicación de Ezequiel de que la invasión tiene lugar en los “últimos días” o “últimos 
años” (Ezequiel 38:8, 16). Cuando estas frases se usan para Israel, parecen apuntar 
al período de la tribulación. 
 
2. La idea de que la invasión tiene lugar antes del rapto contradice la profecía de 
Ezequiel de que la invasión tendrá lugar cuando Israel viva en seguridad y en reposo 
(Ezequiel 38:11), algo que se producirá cuando el anticristo firme un pacto con Israel 
(que comienza el período de la tribulación). 
 
3. El Nuevo Testamento enseña constantemente que el rapto es inminente, es decir, 
nada debe cumplirse proféticamente antes de que ocurra el rapto. Por tanto, no se 
puede decir que esta invasión deba ocurrir antes del rapto. 
 
4. Segunda de Tesalonicenses 2:6-8 indica que el anticristo (el “inicuo”) no puede 
emerger hasta que Aquel que refrena sea quitado del camino. 
 
En vista de este cuarto punto, el siguiente argumento podría ser plausible. 
 
• Israel no tendrá seguridad hasta que el anticristo firme un pacto de paz con Israel, 
un evento que comienza la tribulación. 
 
• Sin embargo, el anticristo no puede emerger hasta después del rapto porque es 
entonces cuando el que lo restringe, el Espíritu Santo, será quitado. 
 
• Por lo tanto, Israel no estará seguro hasta después del rapto. 
 
• En consecuencia, la invasión de Ezequiel no puede ocurrir hasta después de este 
tiempo. 
 
 
Punto de vista 2: Después del Rapto, Pero Antes de la Tribulación 
 
El experto en profecías Thomas Ice ofrece un punto de vista diferente, sosteniendo 
que la invasión de Ezequiel "será durante el intervalo de días, semanas, meses o años 
entre el rapto y el comienzo de la tribulación de siete años". 5 Ofrece esta evidencia 
en apoyo de su punto de vista. 
 
1. El mundo estará en un estado de caos absoluto después del rapto. Estados Unidos 
tiene una gran población de cristianos, por lo que el rapto tendrá un efecto devastador 
en Estados Unidos. Rusia y sus aliados musulmanes pueden, por tanto, aprovechar 
el momento y considerar este el momento ideal para invadir Israel. 
 
2. Una vez que Dios destruya a Rusia ya los invasores musulmanes antes de la 
tribulación, la puerta puede estar abierta para el rápido ascenso del anticristo como 
líder del Imperio Romano revivido, un superestado europeo. 
 
3. Con los invasores musulmanes destruidos antes de la tribulación, el anticristo 
podría firmar más fácilmente un pacto de paz con Israel (Daniel 9:27), garantizando 
que Israel estará protegido. 
 
4. Este escenario puede explicar la capacidad de Israel para construir el templo judío 
en el monte del templo en Jerusalén. Con las fuerzas musulmanas destruidas, la 
resistencia musulmana se minimizará en gran medida. 
 
5. Si la invasión tiene lugar después del rapto y el rapto tiene lugar al menos tres años 
y medio antes de la tribulación, este escenario permitiría quelas armas de los 
invasores se quemen por completo durante siete años antes del punto medio de la 
tribulación, cuando el anticristo establezca su cuartel general en Jerusalén e Israel 
deberá emprender el vuelo. 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. Algunos creen que la idea de que la invasión de Ezequiel precede a la tribulación 
contradice el hecho de que la invasión tiene lugar en los “últimos días” o “últimos 
años” (Ezequiel 38: 8,16). Como se señaló anteriormente, algunos creen que estas 
frases, cuando se usan para referirse a Israel, apuntan al período de la tribulación. 
 
2. La idea de que la invasión tiene lugar antes de la tribulación contradice la profecía 
de Ezequiel de que la invasión tendrá lugar cuando Israel viva en seguridad y en 
reposo (Ezequiel 38:11), algo que se producirá cuando el anticristo firme un pacto con 
Israel. 
 
 
Punto de vista 3: En la Primera Mitad de la Tribulación 
 
Otros expertos en profecía, incluidos John F. Walvoord, J. Dwight Pentecost, Charles 
C. Ryrie, Herman Hoyt y Mark Hitchcock, sitúan la invasión de Ezequiel en la 
primera parte de la tribulación. Ofrecen estas consideraciones de apoyo. 
 
1. Esta posición satisface fácilmente la condición previa de que Israel esté seguro y en 
reposo antes de la invasión. Este estado de seguridad y descanso se basará en que 
Israel firme un pacto con el líder del Imperio Romano revivido (el anticristo). 
 
2. La destrucción de Dios de la fuerza invasora rusa y musulmana durante la primera 
mitad de la tribulación creará un vacío de poder y permitirá el rápido ascenso del 
anticristo.6 
 
3. La destrucción de las fuerzas musulmanas en la primera mitad de la tribulación 
también permitirá el fácil surgimiento de una religión mundial. Los cristianos ya 
habrán sido raptados y ahora las fuerzas musulmanas habrán sido destruidas. 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. Cualquier punto de vista que tenga esta invasión en la primera mitad de la 
tribulación tiene dificultades para reconciliarse con la quema de armas durante siete 
años. Por ejemplo, si la invasión tiene lugar en el año dos del período de tribulación, 
esto significa que la quema de armas durante siete años continuaría más allá de la 
tribulación y en el reino milenial. 
 
2. Aquellos que sostienen este punto de vista pueden no apreciar adecuadamente el 
nivel de persecución de los judíos en la segunda mitad de la tribulación. Sería difícil 
quemar armas durante siete años bajo esta dura persecución. 
 
3. Es difícil ver por qué Dios intervendría a favor de Israel al destruir al intruso del 
norte durante la primera mitad de la tribulación, solo para luego permitir eventos en 
la segunda mitad de la tribulación que le hacen un gran daño a Israel.7 Parece mejor 
para situar la invasión algunos años antes de la tribulación. 
 
 
Punto de vista 4: Al Final de la Tribulación 
 
Otros expositores de la Biblia sugieren que la invasión de Ezequiel a Israel tendrá 
lugar al final de la tribulación. Ellos equiparan esta invasión con Armageddon. Se 
ofrecen varios argumentos en apoyo de este punto de vista. 
 
1. El Armagedón tiene lugar durante la tribulación, y la invasión de Ezequiel es en los 
“últimos días” y “últimos años” (términos que algunos creen que indican la 
tribulación), por lo que estos eventos deben equipararse. 
 
2. Las aves y los animales depredadores se deleitarán con los cadáveres después de la 
destrucción de los invasores de Ezequiel por parte de Dios (Ezequiel 39:4, 17-20). Lo 
mismo sucederá después del Armagedón (Apocalipsis 19:17-18). Por lo tanto, la 
invasión del norte y el Armagedón deben ser lo mismo. 
 
3. Zacarías 12:10 nos dice que un gran número de judíos se volverá al Señor al final 
de la tribulación (después del Armagedón). De la misma manera, Ezequiel 39:22, 29 
parece indicar conversiones judías después de la invasión de Ezequiel. Por tanto, 
deben ser iguales. 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. El Armagedón involucra a todas las naciones de la tierra (Joel 3: 2; Sofonías 3: 8; 
Zacarías 12:3; 14:2), mientras que los invasores de Ezequiel incluyen solo naciones 
específicas: Rusia, Irán, Sudán, Turquía, Libia, y algunas otras naciones musulmanas 
(ver Ezequiel 38:1-6). 
 
2. Las ubicaciones son diferentes. En Armagedón, la destrucción tiene lugar en el 
Monte de Meguido, a unas 60 millas al norte de Jerusalén. La destrucción descrita 
por Ezequiel tiene lugar en las montañas de Israel. 
 
3. Las bajas del Armagedón ocurren como resultado de la aparición personal de 
Jesucristo en Su segunda venida (Apocalipsis 19:15). Las bajas de la invasión de 
Ezequiel son el resultado de un gran terremoto, luchas internas entre las tropas, el 
brote de enfermedades, lluvias torrenciales y fuego y azufre que caen sobre las tropas 
(Ezequiel 38:20-22). 
 
4. Los judíos al final de la tribulación (cuándo ocurrirá el Armagedón) no vivirán 
seguros y en reposo, porque estarán soportando una gran persecución a manos del 
anticristo. Por el contrario, los judíos durante la primera mitad de la tribulación 
vivirán con relativa seguridad y descanso, que es cuando muchos creen que tiene 
lugar la invasión de Ezequiel.8 
 
5. Si la invasión de Ezequiel se equipara con el Armagedón, la quema de armas 
durante siete años se extenderá hasta el reino milenial. 
 
6. En el Armagedón, la bestia (o anticristo) es la cabeza de la campaña de invasión 
(Apocalipsis 19:19). Gog es el jefe de la fuerza invasora en la profecía de Ezequiel 
(Ezequiel 38: 2). 
 
7. Los ejércitos reunidos en Armagedón se alinean contra Jesucristo en la segunda 
venida (Apocalipsis 19:19). Esto no es cierto en el caso de la coalición militar del norte 
de Ezequiel. 
 
 
Punto de vista 5: Después de la Tribulación y Antes del Milenio 
 
Otros cristianos ven un interludio entre la tribulación y el reino milenial durante el 
cual tiene lugar la invasión de Ezequiel. Apoyan esta posición con estas 
consideraciones. 
 
1. Si pudiera haber un interludio entre el rapto y la tribulación, entonces, para ser 
coherentes, puede haber un interludio entre la tribulación y el milenio. 
 
2. Israel realmente vivirá con seguridad y descanso después de la segunda venida, por 
lo que la invasión debe tener lugar en este punto. 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. El gran problema con este punto de vista es que el intervalo entre la tribulación y 
el reino milenial no sería lo suficientemente largo para acomodar todos los detalles 
de Ezequiel 38-39 (incluyendo armas en llamas durante siete años). Las Escrituras 
no proporcionan evidencia de un interludio tan largo. 
 
2. Parece imposible imaginar que una fuerza militar intentaría atacar a Israel después 
de la gloriosa segunda venida de Cristo. Además, cuando venga el Rey de reyes y 
Señor de señores, “de su boca sale una espada aguda con la que herir a las naciones” 
(Apocalipsis 19:15). Es probable que los enemigos de Cristo no duren lo suficiente 
como para lanzar una invasión contra Israel. 
 
 
Punto de vista 6: Al Inicio del Milenio 
 
Sin embargo, otros expositores de la Biblia, siendo Arno Gaebelein uno de los más 
populares, sugieren que la invasión de Ezequiel tiene lugar al comienzo del reino 
milenial. El argumento principal citado a favor de este punto de vista es que Israel 
ciertamente estará en paz y en reposo en el reino milenial de Cristo. 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. Isaías 2:4 nos dice explícitamente que no habrá guerra en el reino milenial de 
Cristo. Esto parecería excluir cualquier posibilidad de una invasión a Israel por parte 
de los invasores de Ezequiel. 
 
2. Una invasión a Israel a principios del mileniosería virtualmente imposible porque 
después de la segunda venida de Cristo, todos los incrédulos serán ejecutados en 
el juicio de las naciones (Mateo 25:31-46). Jeremías 25:32-33 afirma que el Señor 
destruirá a todos los impíos de la tierra a Su regreso (ver también Apocalipsis 19:15-
18). Solo los creyentes entran en el reino milenial de Cristo.9 
 
3. Ezequiel 39:12 nos dice que después de la invasión de Ezequiel, la tierra será 
contaminada por siete meses hasta que todos los cadáveres sean enterrados. Es difícil 
creer que la tierra será contaminada durante siete meses durante el período inaugural 
del reino milenial de Cristo. 
 
4. Isaías 9:4-5 nos dice que todas las armas de guerra serán destruidas después del 
comienzo del reino milenial de Cristo. ¿De dónde obtendrían armas los invasores de 
Ezequiel? 10 
 
5. Hoy en día, muchos consideran que el odio musulmán hacia el pueblo judío es de 
inspiración satánica. Sin embargo, al comienzo del milenio, Satanás estará atado 
hasta el final del milenio (Apocalipsis 20:1-3). 
 
6. Ninguna nación intentaría atacar a Israel cuando Cristo mismo, el Rey de reyes y 
Señor de señores, está gobernando. Tal sería el colmo de la locura. 
 
 
Punto de vista 7: Al Final del Milenio 
 
Una visión final es que la invasión de Ezequiel tendrá lugar al final del reino 
milenial. Este punto de vista ha sido predominante entre los no evangélicos.11 
 
1. “Cuando terminen los mil años [el reino milenial], Satanás será liberado de su 
prisión y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro rincones de la tierra, 
Gog y Magog, para reunirlos para la batalla; su número es como la arena del mar. Y 
marcharon sobre la amplia llanura de la tierra y rodearon el campamento de los 
santos y la ciudad amada, pero el fuego descendió del cielo y los consumió, y el diablo 
que los había engañado fue arrojado al lago de fuego y azufre donde la bestia y el falso 
profeta eran, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos” 
(Apocalipsis 20:7-10). Este pasaje se refiere a Gog y Magog, por lo que debe ser la 
misma invasión que se describe en Ezequiel 38–39. 
 
2. La invasión de Ezequiel es por “un gran ejército” (Ezequiel 38:4) y “un ejército 
poderoso” (versículo 15), y Dios le dice al líder, “muchos pueblos están contigo” 
(versículo 6). La fuerza de invasión mencionada en Apocalipsis también se describe 
como enorme: “Su número es como la arena del mar” (Apocalipsis 20:8). Por lo tanto, 
estos deben ser la misma invasión. 
 
3. Este punto de vista explica mejor la tremenda prosperidad de Israel en el momento 
en que comienza esta invasión (Ezequiel 38:12). 
 
4. En ambos casos, Dios mismo derrota a los invasores (Ezequiel 39:3-6; Apocalipsis 
20:9). 
 
Aquellos que sostienen otros puntos de vista encuentran algunos problemas con este 
punto de vista. 
 
1. La cronología no encaja. La invasión descrita por Ezequiel en Ezequiel 38–39 
ocurre en algún momento después de la restauración de Israel (Ezequiel 36–37), 
cuando los judíos regresan a Tierra Santa desde muchas naciones del mundo. Este no 
será el caso al final del milenio. 
 
2. La invasión profetizada por Ezequiel es finalmente seguida por el establecimiento 
del reino milenial (Ezequiel 40-48). La invasión profetizada en Apocalipsis 20:7-10 
es seguida inmediatamente por el establecimiento del estado eterno (Apocalipsis 21). 
 
3. Ezequiel 39:12 dice que a los judíos les tomará siete meses enterrar todos los 
cadáveres. No es probable que este entierro ocurra al final del reino milenial. En este 
escenario, los israelitas pasan siete duros meses enterrando a los malvados muertos 
que los invadieron. Inmediatamente después de esto, según el libro de Apocalipsis, 
estos mismos muertos inicuos son resucitados para participar en el juicio del gran 
trono blanco y ser arrojados al lago de fuego. Tal escenario es inviable. Además, 
Apocalipsis 20:9 nos dice que "de Dios descendió fuego del cielo y los consumió". No 
quedará ningún cuerpo para enterrar. Todos serán incinerados. 
 
4. El siguiente evento en el libro de Apocalipsis después del juicio del gran trono 
blanco es el comienzo del estado eterno (Apocalipsis 21). Esto, naturalmente, trae a 
colación el problema de la quema de armas durante siete años. Si esta invasión tiene 
lugar al final del reino milenial, entonces la quema de armas tendría que ir más allá 
del reino milenial y hacia el estado eterno, lo cual no tiene ningún sentido en 
absoluto. 
 
5. La fuerza invasora de Ezequiel involucra a una coalición de naciones localizadas 
(Rusia y varias naciones musulmanas) que invaden desde el norte. Los invasores 
milenarios serán un ejército internacional: “las naciones que están en los cuatro 
confines de la tierra” (Apocalipsis 20:8). 
 
6. El apóstol Juan pudo haber estado usando los términos Gog y Magog como 
metáfora abreviada, tal como lo hacemos hoy. Por ejemplo, el nombre de Wall Street 
es ahora una metáfora del mercado de valores. Asimismo, en la época del Nuevo 
Testamento, términos como Corintio y Nazareno se convirtieron en metáforas de 
personas con cualidades menos que deseables. Cuando Juan usó los términos Gog y 
Magog en Apocalipsis 20:7-10, sus lectores sin duda establecieron inmediatamente 
la conexión correcta y entendieron que esta invasión al final del milenio sería similar 
a lo que describió Ezequiel: una confederación de naciones atacará Israel, pero no lo 
logrará.13 
 
 
Conclusión 
 
En vista de la gran diversidad de opiniones sobre este tema, probablemente sea 
prudente no ser dogmático al respecto. Como dijo un erudito, "La plétora de 
interpretaciones de este pasaje advierte al estudiante sobre el dogmatismo en sus 
conclusiones". esta dificultad interpretativa. Mi opinión personal es que la invasión 
probablemente ocurrirá después del rapto, pero aproximadamente tres años y medio 
antes del período de tribulación, o quizás al comienzo mismo del período de 
tribulación. 
 
 
 
 
 
DEBATE 4 
 
 
 
 
¿Qué punto de vista del 
rapto es correcto? 
 
 
 
 
 
EN ESTA SECCIÓN 
 
8. El Caso del Pretribulacionismo 
 
9. El Caso del Midtribulacionismo 
 
10. El Caso del Postribulacionismo 
 
11. El Caso de la opinión Anterior a la Ira 
 
12. El Caso del Punto de vista del Rapto Parcial 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
8 
 
El Caso del Pretribulacionismo 
 
 
El rapto es ese evento glorioso en el que los muertos en Cristo resucitarán, los 
cristianos vivos serán trasladados instantáneamente a sus cuerpos resucitados, y 
ambos grupos serán arrebatados para encontrarse con Cristo en el aire y llevados de 
regreso al cielo (Juan 14: 1). -3; 1 Corintios 15: 51-54; 1 Tesalonicenses 4: 13-17). Esto 
significa que una generación de cristianos nunca pasará por las puertas de la 
muerte. Estarán vivos en la tierra por un momento, y al momento siguiente serán 
trasladados a sus cuerpos de resurrección y serán arrebatados para encontrarse con 
Cristo en el aire. ¡Qué momento tan maravilloso será ese! 
 
Los cristianos a menudo debaten el momento del rapto. Han surgido cinco puntos de 
vista diferentes en el debate: 
 
 Pretribulacionismo, 
 
 Midtribulacionismo, 
 
 Postribulacionismo, 
 
 La Vista Previa a la Ira, y 
 
 La Vista del Rapto Parcial. 
 
 
Me ocuparé de cada uno de ellos, comenzando en este capítulo con el 
pretribulacionismo. Este punto de vista, adoptado por eruditos como John F. 
Walvoord, Charles C. Ryrie y J. Dwight Pentecost, es el que yo personalmente 
suscribo.1 
 
Los pretribes señalan pistas cronológicas proféticas que creen que indican que el 
rapto tendrá lugar antes del período de la tribulación. Si este punto de vista es 
correcto, como creo que lo es, esto significa que la iglesia no pasará por los juicios 
profetizados en el libro de Apocalipsis (capítulos 4–18). Este punto de vista es más 
consistente con una interpretación literal de la profecía bíblica. 
 
Guardado de la Hora de la Prueba 
 
En Apocalipsis 3:10,Dios promete a la iglesia en Filadelfia: "Te guardaré de la hora 
de la prueba que viene sobre el mundo entero, para que pruebes a los que moran en 
la tierra". Las siete iglesias de Apocalipsis 2-3 eran iglesias históricas en Asia Menor, 
pero muchos eruditos creen que estas iglesias también pueden señalar de manera 
secundaria a las iglesias de los siglos siguientes de la historia de la iglesia. Si esto es 
correcto, entonces Jesús puede haberse referido al rapto futuro en Apocalipsis 3:10. 
 
Muchos eruditos notan que hay un artículo definido (el) antes de la palabra hora en 
Apocalipsis 3:10. Los artículos definidos en el idioma inglés no tienen demasiada 
importancia. Pero en el idioma griego son muy importantes. Entre otras cosas, los 
artículos definidos pueden indicar especificidad. El artículo definido en Apocalipsis 
3:10 puede apuntar a un período de tiempo específico y distintivo, no a cualquier hora 
de prueba. Por lo tanto, la referencia puede ser al futuro período de tribulación, la 
hora de prueba de siete años que se describe en detalle en Apocalipsis 4–18. La iglesia 
debe mantenerse alejada de este período de prueba. 
 
Este versículo revela que los santos de la iglesia se mantendrán alejados de la hora 
real de la prueba, no solo de la prueba en sí. Si el Señor quisiera comunicar que los 
preservaría en medio de la prueba misma, habría omitido las palabras hora de y 
simplemente habría dicho: "Te guardaré de la prueba que viene ..." 
 
La preposición griega ek, traducida como "de" en este versículo, lleva la idea de 
separación de algo. Esto significa que los creyentes estarán completamente 
separados de la hora de la prueba al ser arrebatados antes de que comience el período. 
 
Renald Showers hace esta observación en su libro Maranatha: Our Lord Come! 
 
El lenguaje en la referencia de Jesús a este período futuro de prueba mundial 
implicaba que era bien conocido por los santos de la iglesia. Era bien conocido porque 
tanto las Escrituras del Antiguo como del Nuevo Testamento, escritas años antes del 
Apocalipsis, predijeron este período único y futuro de prueba o tribulación, que 
tendría lugar antes de la venida del Mesías para gobernar el mundo en la Era 
Mesiánica o Milenio. (Isaías 2:10-21; Dan. 12:1; Sofonías 1:14-18; Mateo 24:4-31).2 
 
Este versículo promete que solo los santos de la iglesia se mantendrán fuera de esta 
hora de prueba que vendrá en todo el mundo. Aquellos que se conviertan en creyentes 
durante la misma hora de la prueba, a quienes podríamos llamar santos de la 
tribulación, pasarán por el resto de la tribulación. Esta es una observación 
importante, como señaló el experto en profecías Arnold Fruchtenbaum en su libro 
Los pasos del Mesías. 
 
A lo largo de la Tribulación, los santos están siendo asesinados en una escala masiva 
(Apocalipsis 6 9-11; 11:7; 12:11; 13:7, 15; 14:13; 17:6; 18:24). Si estos santos son santos 
de la Iglesia, no se los mantendrá a salvo y Apocalipsis 3:10 no tiene sentido. Solo si 
los santos de la Iglesia y los santos de la Tribulación se mantienen distintos, la 
promesa de Apocalipsis 3:10 tiene algún sentido. 
 
 
Ausente de los Pasajes de la Tribulación 
 
Ningún pasaje del Antiguo Testamento sobre la tribulación menciona a la iglesia (por 
ejemplo, ver Deuteronomio 4:29-30; Jeremías 30:4-11; Daniel 8:24-27; 12:1-
2). Asimismo, ningún pasaje del Nuevo Testamento sobre la tribulación menciona a 
la iglesia (por ejemplo, Mateo 13:30, 39-42, 48-50; 24:15-31; 1 Tesalonicenses 1:9-10; 
5:4-9; 2 Tesalonicenses 2:1-11). 
 
En el libro de Apocalipsis, la palabra iglesia (s) se usa 19 veces en los primeros tres 
capítulos. Sin embargo, la sección que trata sobre la tribulación (capítulos 4–18) 
nunca menciona a la iglesia. Luego se menciona nuevamente a la iglesia en el 
contexto de la segunda venida de Cristo en el capítulo 19. La ausencia total de la 
iglesia parecería indicar que no está en la tierra durante la tribulación. 
 
Además, un rapto pretribulacional explica mejor la apostasía masiva que envuelve al 
mundo después de la remoción del que lo restringe, aparentemente el Espíritu Santo 
(2 Tesalonicenses 2:3-7). El Espíritu Santo mora en todos los creyentes (Juan 14:16; 
1 Corintios 3:17), por lo que esencialmente será removido cuando la iglesia sea 
arrebatada, haciendo posible la rápida erupción de la apostasía en todo el mundo. 
 
 
Liberados de la Ira Venidera 
 
Las Escrituras nos aseguran que la iglesia no está destinada a la ira (1 Tesalonicenses 
5: 9; ver también Romanos 5:9). Esto significa que la iglesia no puede pasar por el 
“gran día de la ira [de Dios]” en el período de la tribulación (Apocalipsis 6:17; ver 
también 14:10, 19; 15:1, 7; 16:1). 
 
Primera de Tesalonicenses 1:10 declara explícitamente que Jesús "nos libra de la ira 
venidera". La palabra griega traducida entrega significa "sacar o arrebatar a uno 
mismo, rescatar, salvar, preservar". El erudito griego Marvin Vincent, autor de Word 
Studies in the New Testament, dice que el verbo significa literalmente "atraer a uno 
mismo" y "casi invariablemente" se refiere a la liberación de "algún mal, peligro o 
enemigo". 4 Esto claramente parece ser refiriéndose al rapto de la iglesia antes del 
período de la tribulación. De hecho, la liberación de la ira en 1 Tesalonicenses 1:10 
suena similar a la descripción del rapto en 1 Tesalonicenses 4:16-17: 
 
Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel 
y con sonido de trompeta de Dios. Y los muertos en Cristo resucitarán 
primero. Entonces nosotros los que estemos vivos, los que quedamos, seremos 
arrebatados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire, y 
así estaremos siempre con el Señor. 
La frase atrapada aquí literalmente significa "arrebatar o quitar". 
 
Además, la preposición griega ek (“de”) se usa en este versículo, tal como se usa en 
Apocalipsis 3:10. El término lleva la idea de "separación de". Los creyentes serán 
liberados de esta ira al estar completamente separados de ella, lo que requiere el 
rapto. 
 
 
Rescate Antes del Juicio 
 
A lo largo de las Escrituras, se ve a Dios protegiendo a su pueblo antes de que caiga 
el juicio (ver 2 Pedro 2:5-9). 
 
• Enoc fue trasladado al cielo antes del juicio del diluvio. 
 
• Noé y su familia estaban en el arca antes del juicio del diluvio. 
 
• Lot fue sacado de Sodoma antes de que se derramara el juicio sobre Sodoma y 
Gomorra. 
 
• Los primogénitos entre los hebreos en Egipto fueron protegidos por la sangre del 
Cordero Pascual antes de que cayera el juicio. 
 
• Los espías estaban a salvo fuera de Jericó y Rahab estaba asegurada antes de que el 
juicio cayera sobre Jericó. 
 
Así, también, la iglesia estará segura — por medio del rapto — antes de que caiga el 
juicio en el período de tribulación. El modus operandi de Dios parece ser rescatar a 
Su pueblo antes de que Su juicio caiga sobre los incrédulos. 
 
 
Paralelos Notables 
 
La descripción del rapto en 1 Tesalonicenses 4:16-18 comparte algunos paralelos 
interesantes con 1 Tesalonicenses 5:10-11. El último pasaje dice: “[Cristo] murió por 
nosotros para que, ya sea que estemos despiertos o dormidos, vivamos con él. Por 
tanto, anímense unos a otros y edifíquense unos a otros, tal como lo están 
haciendo". Tenga en cuenta estas similitudes: 
 
En vista de esto, varios eruditos creen que 1 Tesalonicenses 5:10-11 se refiere al rapto 
tal como lo hace 1 Tesalonicenses 4:13-17. Primera de Tesalonicenses 4:13-18 
también parece compartir algunos paralelos con la descripción de Jesús del rapto en 
Juan 14:1-3. 
 
Estas similitudes indican claramente que ambos pasajes se refieren al mismo evento: 
el rapto de la iglesia. Y la evidencia bíblica revela que tiene lugar antes del comienzo 
de la tribulación. 
 
 
 
El Rapto y la Segunda Venida 
 
En el rapto, Cristo vendrá por sus santos en el aire antes de la tribulación, mientras 
que, en la segunda venida, vendrá con sus santos a la tierra parareinar por 1000 años 
(Apocalipsis 19; 20:1-6). El hecho de que Cristo venga con sus santos (creyentes 
redimidos) en la segunda venida supone que han sido raptados previamente. En otras 
palabras, Cristo no puede venir con ellos hasta que primero haya venido por ellos. 
 
Todo ojo verá a Jesús en la segunda venida (Apocalipsis 1:7), pero el rapto nunca se 
describe como visible para todo el mundo. En el rapto, los cristianos se encuentran 
con Jesús en el aire (1 Tesalonicenses 4:13-17), mientras que, en la segunda venida, 
los pies de Jesús tocan el monte de los Olivos (Zacarías 14:4). En el rapto, los 
cristianos son llevados y los incrédulos quedan atrás (1 Tesalonicenses 4:13-17), 
mientras que en la segunda venida los incrédulos son llevados en juicio (Lucas 17:34-
36) y los creyentes mortales permanecen para entrar en el milenio de Cristo. reino 
(Mateo 25:31-46). 
 
En el rapto, Jesús recibirá a su novia, mientras que en la segunda venida ejecutará 
juicio (Mateo 25:31-46). El rapto tendrá lugar en un abrir y cerrar de ojos (1 Corintios 
15:52), mientras que la segunda venida será más prolongada y todo ojo lo verá (Mateo 
24:30; Apocalipsis 1:7). 
 
 
La Novia y El Novio 
 
La Escritura describe a Cristo como el Novio (Juan 3:29) y a la iglesia como la esposa 
de Cristo (Apocalipsis 19:7). El telón de fondo de estas imágenes tiene sus raíces en 
las bodas hebreas, que incluían tres fases. 
 
1. El matrimonio fue establecido legalmente por los padres de los novios, luego de lo 
cual el novio fue a preparar un lugar para vivir en la casa de su padre. 
 
2. El novio regresó para reclamar a su esposa. 
 
3. El matrimonio se celebró con una fiesta que duró varios días. 
 
Las tres de estas fases se ven en la relación de Cristo con la iglesia, o novia de Cristo. 
 
1. A medida que las personas que viven durante la era de la iglesia llegan a la 
salvación, bajo la mano amorosa y soberana del Padre, se vuelven parte de la novia 
de Cristo (la iglesia). Mientras tanto, Cristo, el Esposo, está en el cielo, preparando 
un lugar para que la esposa de Cristo viva en la casa de Su Padre. 
 
2. El Novio regresa para reclamar a Su novia en el rapto, momento en el cual Él lleva 
a Su novia al cielo, donde le ha preparado un lugar (Juan 14:1-3). El matrimonio real 
tiene lugar en el cielo (Apocalipsis 19:7-9) antes de la segunda venida (versículos 11-
16). 
 
3. Muchos creen que la cena de las bodas del Cordero sigue a la segunda venida, antes 
de la institución de Cristo del reino milenial (durante la brecha mencionada en Daniel 
12: 11-12; comparar con Mateo 22:1-14; 25:1-13). 
 
También hay otros paralelos. Los novios judíos pagaron un precio de compra para 
establecer el pacto matrimonial, y Jesús pagó un precio de compra por la iglesia (1 
Corintios 6:19-20). Una novia judía fue declarada santificada o apartada esperando 
a su novio, y la iglesia es declarada santificada y apartada para Cristo el Esposo (1 
Corintios 6:11; Efesios 5:25-27). Una novia judía no sabía la hora exacta en que su 
novio vendría por ella, y la iglesia desconoce la hora exacta en que Jesús el novio 
vendrá en el rapto, aunque Su venida es inminente. 
 
 
La Bendita Esperanza 
 
El término "esperanza bienaventurada" en Tito 2:13 es una referencia al rapto de la 
iglesia. Este evento es bendecido en el sentido de que trae bendición a los 
creyentes. El término lleva la idea de anticipación gozosa. ¡Los creyentes apenas 
pueden esperar a que suceda! 
 
En este pasaje, el apóstol Pablo dice que los cristianos están “esperando la esperanza 
bienaventurada y la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador, Cristo 
Jesús” (NASB). En este evento trascendental, los muertos en Cristo resucitarán, y los 
creyentes que aún estén vivos en la tierra serán trasladados instantáneamente a sus 
cuerpos de resurrección (ver Romanos 8:22-23; 1 Corintios 15:51-58; Filipenses 3: 
20-21; 1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Juan 3:2-3). Estos cuerpos nunca más estarán 
sujetos a la enfermedad, el dolor y la muerte. A medida que continuamos atravesando 
este mundo caído como peregrinos, esta magnífica esperanza nos fortalece. 
 
 
La Inminencia del Rapto 
 
El término inminente significa "listo para tener lugar" o "inminente". El Nuevo 
Testamento enseña que el rapto es inminente (ver 1 Corintios 1:7; 16:22; Filipenses 
3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 1:10; Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5:7 -9; 1 Pedro 
1:13; Judas 21). El rapto es un evento sin señales que puede ocurrir en cualquier 
momento; nada debe cumplirse proféticamente antes de que ocurra el rapto. Esto 
contrasta con la segunda venida de Cristo, que está precedida por muchos eventos 
que suceden durante el período de tribulación de siete años (véase Apocalipsis 4–18). 
 
La inminencia del rapto ciertamente está implícita en las palabras del apóstol Pablo 
en Romanos 13:11-12. 
 
Sabes la hora, que ha llegado la hora de que te despiertes del sueño. Porque la 
salvación está más cerca de nosotros ahora que cuando creímos. La noche se ha 
ido; el día está cerca. Por tanto, desechemos las obras de las tinieblas y vistámonos 
con las armas de la luz. 
 
La palabra salvación en este contexto debe ser escatológica, refiriéndose al rapto, 
porque Pablo se refiere a él como un evento futuro específico. Al final de cada día, el 
cristiano está mucho más cerca del rapto. 
 
La inminencia del rapto también está implícita en Santiago 5:7-9. 
 
Por tanto, hermanos, sed pacientes hasta la venida del Señor. Mira cómo el agricultor 
espera el precioso fruto de la tierra, con paciencia, hasta que reciba las lluvias 
tempranas y tardías. Tú también, ten paciencia. Afirma tu corazón, porque la venida 
del Señor está cerca. Hermanos, no se quejen unos de otros para que no sean 
juzgados; he aquí, el juez está a la puerta. 
 
La inminencia sólo tiene sentido en el pretribulacionismo. En medio del 
tribulacionismo, el rapto tiene lugar tres años y medio después de que comienza la 
tribulación. En el postribulacionismo, el rapto sigue a la tribulación. La inminencia 
es imposible en estos sistemas. 
 
El hecho de que el rapto sea un evento sin señales y pueda ocurrir en cualquier 
momento debería estimular al cristiano a vivir en pureza y rectitud (ver Tito 2:13-14). 
 
Dios pretende que el hecho de que el santo y glorificado Hijo de Dios pueda cruzar la 
puerta del cielo en cualquier momento sea la motivación más apremiante e incesante 
para una vida santa y un ministerio agresivo (incluidas las misiones, la evangelización 
y la enseñanza de la Biblia) y la mayor cura para el letargo y la apatía. Debe marcar 
una diferencia en los valores, acciones, prioridades y metas de cada cristiano. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
9 
 
 
El Caso del Midtribulacionismo 
 
 
 
El midtribulacionismo es la opinión de que Cristo arrebatará a la iglesia en medio del 
período de tribulación. Entre los defensores bien conocidos de esta posición se 
incluyen Gleason Archer (1916-2004), J. Oliver Buswell (1895-1977) y Merrill Tenney 
(1904-1985) .1 
 
Los midtribulacionistas suelen argumentar que varios pasajes proféticos ponen 
énfasis en el punto medio del período de tribulación y en las severas tribulaciones de 
sus últimos tres años y medio. Por ejemplo, Daniel 9:27 dice que el anticristo "hará 
un pacto fuerte con muchos durante una semana, y durante la mitad de la semana 
pondrá fin a los sacrificios y las ofrendas". En otras palabras, el anticristo pondrá fin 
a los sacrificios judíos en el templo en el punto medio de la tribulación. 
 
Apocalipsis 13: 5 también habla del anticristo, afirmando que "a la bestia se le dio una 
boca que pronunciaba palabras altivas y blasfemas, y se le permitió ejercer autoridad 
durante cuarenta y dos meses". Cuarenta y dos meses equivalen a tres años y 
medio. Esto significa que el anticristo alcanzará un gran poder en los últimos tres 
años y medio de la septuagésima semana de Daniel. 
 
Las Escrituras revelan que las cosas se vuelven especialmentemalas durante la 
segunda mitad de la tribulación. Apocalipsis 11: 2 dice que la ciudad santa (Jerusalén) 
será pisoteada durante 42 meses. Apocalipsis 12: 6 indica que el remanente judío 
huirá al desierto, donde será sostenido durante 1260 días (también tres años y 
medio). El versículo 14 continúa hablando del remanente judío: “A la mujer se le 
dieron las dos alas de la gran águila para que pudiera volar de la serpiente al desierto, 
al lugar donde debe ser alimentada por un tiempo, y tiempos, y medio tiempo” 
(nuevamente, tres años y medio). 
 
Debido a que la Escritura profética habla a menudo del punto medio del período de 
la tribulación, señalando la gran severidad de los últimos tres años y medio, un rapto 
midtribulacional tiene mucho sentido para muchas personas. En este escenario, el 
rapto ocurrirá después del "comienzo de los dolores" (Mateo 24:8), que se refiere a 
los siete juicios de los sellos y los primeros juicios de las seis trompetas de Apocalipsis 
6-9, pero antes de la "gran tribulación" (versículo 21 NKJV). “El comienzo de los 
dolores” es la primera mitad de la tribulación, y “la gran tribulación” es la segunda 
mitad. La iglesia pasará por la primera mitad, pero se salvará de la segunda mitad. 
 
Los midtribulacionistas creen que lo que los cristianos experimentarán durante los 
primeros tres años y medio del período de tribulación será difícil, al igual que los 
cristianos de todas las edades han tenido que sufrir tribulaciones (véanse Hechos 
14:22; Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17; 1 Pedro 1:6). Pero las tribulaciones de esta 
primera mitad de la septuagésima semana de Daniel involucrarán la ira del hombre 
contra el hombre, no la ira de Dios contra el hombre. La ira de Dios supuestamente 
no cae hasta los últimos tres años y medio del período de tribulación. La iglesia será 
arrebatada antes de este tiempo. 
 
Los midtribulacionistas señalan 1 Tesalonicenses 5:9, donde el apóstol Pablo escribe 
que Dios "no nos ha destinado [a los creyentes] para la ira, sino para obtener la 
salvación". La ira en este versículo se interpreta como la ira de Dios que cae en la 
segunda mitad de la tribulación. En este punto de vista, entonces, la última mitad de 
la septuagésima semana de Daniel (Daniel 9:24-27) es mucho más severa que la 
primera mitad. El midtribulacionismo a veces se conoce como una forma de 
pretribulacionismo porque enseña que el rapto precede a las tribulaciones (o ira) de 
la segunda mitad del período de siete años.2 
 
Este punto de vista está respaldado por la sugerencia de que los dos testigos 
proféticos de Apocalipsis 11, que son arrebatados al cielo después de resucitar, 
representan a la iglesia. Estos dos son resucitados y arrebatados al cielo en el punto 
medio de la tribulación, por lo que esto debe significar que la iglesia es arrebatada en 
este momento. 
 
El rapto ocurrirá “con el sonido de la trompeta de Dios” (1 Tesalonicenses 
4:16). Midtribs equiparan esto con "la última trompeta" (1 Corintios 15:52) y el juicio 
de la séptima trompeta (Apocalipsis 11:15-19), que llega en el punto medio de la 
tribulación. 
 
Los midtribulacionistas también apelan a 2 Tesalonicenses 2:1-4 en apoyo de su 
punto de vista. 
 
En cuanto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con él, les 
rogamos, hermanos, que no se desanimen o se alarmen rápidamente, ya sea por un 
espíritu, una palabra hablada o una carta que parezca ser de nosotros, en el sentido 
de que ha llegado el día del Señor. No dejes que nadie te engañe de ninguna 
manera. Porque ese día no vendrá, a menos que primero venga la rebelión, y se revele 
el hombre del desafuero, el hijo de la destrucción, que se opone y se exalta contra 
todo supuesto dios u objeto de adoración, de modo que toma asiento en el templo de 
Dios, proclamándose Dios. 
 
Las tribus intermedias sugieren que señales específicas — la rebelión y la revelación 
del hombre del desafuero — deben preceder al rapto de la iglesia. Dicen que esto 
refuta el rapto pretribulacional y da crédito a un rapto midtribulacional. 
 
Otro argumento más ofrecido en apoyo del midtribulacionismo (y en contra del 
postribulacionismo) es que este punto de vista permite el surgimiento de un grupo 
de personas que se vuelven cristianas en la segunda mitad de la tribulación. Esto es 
necesario porque las Escrituras revelan que después de la segunda venida, Cristo 
invitará a los creyentes no resucitados que sobrevivan a la tribulación al reino 
milenial (Mateo 25: 31-46; ver también Apocalipsis 20:7-8). 
 
En un escenario postribulacional, ningún cristiano estaría disponible para entrar en 
el reino milenial en sus cuerpos mortales. Después de todo, cada creyente recibirá un 
cuerpo resucitado glorificado en el rapto. Ningún cristiano mortal (no resucitado) 
quedaría en tal escenario. El midtribulacionismo resuelve este problema. 
 
Midtribs sugiere que Apocalipsis 3:10 predice un rapto midtribulational: "Porque has 
guardado mi palabra acerca de la paciencia, te guardaré de la hora de prueba que 
viene sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra". La "hora del 
juicio" supuestamente se refiere específicamente a los últimos tres años y medio de 
la septuagésima semana de Daniel. 
 
 
Mi Evaluación 
 
Creo que el punto de vista anterior a la tribulación del rapto tiene el mayor apoyo 
bíblico. Sin embargo, no descarto a la ligera el punto de vista midtribulacional. Estas 
son las razones por las que rechazo respetuosamente los argumentos que lo 
respaldan. 
 
Dos Períodos de la Tribulación 
 
De hecho, el período de tribulación se divide en dos períodos de tres años y medio 
cada uno, y eventos específicos ocurren en el punto medio del período de 
tribulación. Por ejemplo, sabemos que el anticristo prohibirá los sacrificios en el 
templo judío (Daniel 9:27) y los judíos huirán de Jerusalén al desierto (Apocalipsis 
12:6, 14) en ese momento. Y la segunda mitad del período de tribulación es de hecho 
peor que la primera mitad. Los juicios empeoran progresivamente. 
 
Pero los midtribulacionistas leen demasiado en esto. El rapto no se menciona en 
ninguna parte o incluso se alude a él en el punto medio del período de 
tribulación. Simplemente no está ahí. De hecho, es justo decir que, si bien la Biblia 
especifica que ciertos eventos sucederán en el punto medio de la tribulación, guarda 
un silencio ensordecedor sobre cualquier rapto que tenga lugar en ese momento. 
 
Ira de Dios 
 
Los pretribulacionistas no pueden aceptar la idea de que la ira de Dios es evidente 
solo en la segunda mitad del período de tribulación. Más bien, todo el período de siete 
años se caracteriza por la ira de Dios. Considere Sofonías 1:15, 18, que describe todo 
el período de tribulación como "un día de ira" y "el día de la ira de Jehová". Los 
midtribulacionistas dicen que Apocalipsis 6–9 se refiere solo al comienzo de los 
dolores. Pero Apocalipsis 6:17 dice: "Ha llegado el gran día de su ira, ¿y quién 
resistirá?" “Su ira” se refiere específicamente a la ira del Padre y del Cordero, 
Jesucristo. Cristo mismo es quien abre cada uno de los siete sellos, por lo que inicia 
cada uno de estos juicios. Entonces, claramente, la ira de Dios comienza a caer sobre 
la humanidad en la primera mitad de la tribulación. 
 
Por supuesto, somos testigos de ejemplos de lo que podría llamarse la ira del hombre 
en la primera mitad del período de tribulación. Sin embargo, la ira divina se puede 
expresar a través de la agencia humana. ¿No es esto lo que presenciamos a lo largo 
de la historia bíblica? Por ejemplo, Dios mostró su disgusto contra Israel en los 
tiempos del Antiguo Testamento al permitir que los asirios o babilonios los llevaran 
cautivos. Dios usó a los seres humanos como sus azotes contra Israel. Podemos ser 
testigos de ejemplos de la ira del hombre en la primera mitad del período de 
tribulación, pero eso no significa que la ira de Dios no se esté expresando. 
 
Diferentes Trompetas 
 
Las tribus intermedias argumentanque el rapto ocurre en la última trompeta (1 
Tesalonicenses 4:16-17). Ellos equiparan esto con la séptima trompeta, que suena en 
medio de la tribulación (Apocalipsis 11:15-19). Esto debe significar, razonan, que el 
rapto ocurre en el punto medio de la tribulación. Pero el teólogo Charles C. Ryrie 
señala que esta lógica es defectuosa. 
 
Este es un argumento algo simplista que asume que todo toque de trompeta debe 
indicar el mismo tipo de evento. Esto no es verdad. En la literatura apocalíptica judía, 
las trompetas señalaron una variedad de grandes eventos escatológicos, incluidos los 
juicios, el recogimiento de los elegidos y la resurrección. 
 
Las diversas trompetas escatológicas suenan en diferentes contextos. Por ejemplo, la 
trompeta en 1 Corintios 15 se relaciona específicamente con el rapto y la 
glorificación. Lo mismo ocurre con la trompeta mencionada en 1 Tesalonicenses 4: 
13-17. Sin embargo, la trompeta de Apocalipsis 11 no está relacionada con el 
rapto. Más bien, trata específicamente con el desencadenamiento del juicio. El 
argumento de la trompeta a favor del midtribulacionismo no es sólido. 
 
Los Dos Testigos Proféticos 
 
Los midtribulacionistas afirman que la resurrección y ascensión de los dos testigos 
proféticos de Apocalipsis 11 representan el rapto de la iglesia. Sin embargo, tal idea 
parece ser más eisegesis (leer un significado en el texto) que exégesis (derivar el 
significado del texto mismo). El texto de Apocalipsis no ofrece prácticamente 
ninguna indicación de que los dos testigos representen a la iglesia. 
 
Las Escrituras simplemente indican que, durante el período de la tribulación, Dios 
levantará dos testigos poderosos que testificarán del Dios verdadero con un poder 
asombroso. De hecho, el poder de estos testigos recuerda a Elías (1 Reyes 17; 
Malaquías 4:5) y Moisés (Éxodo 7-11). En el Antiguo Testamento, se requerían dos 
testigos para confirmar el testimonio (ver Deuteronomio 19:15; ver también Mateo 
18:16; Juan 8:17). Entonces, estos dos testigos confirmarán sobrenaturalmente la 
verdad de Dios durante el período de la tribulación. 
 
Algunos creen que parece más natural relacionar a los dos testigos con Israel. En 
apoyo de esto, muchos expositores creen que los dos testigos serán Moisés y 
Elías. Después de todo, Dios trata con los judíos durante la tribulación, tal como lo 
hizo en las primeras 69 semanas de Daniel (ver Daniel 9:26-27). Moisés y Elías son, 
sin duda, dos de las figuras más influyentes en la historia judía, por lo que su 
presencia durante el período de la tribulación tiene sentido. Incluso si los dos testigos 
no son Moisés y Elías, sin embargo, todavía no hay indicios de que representen a la 
iglesia. 
 
A fin de cuentas, el relato de los dos testigos no ofrece un apoyo real al 
midtribulacionismo. 
 
Una Negación de la Inminencia 
 
Si el escenario midtribulacionista es correcto, la doctrina de la inminencia del rapto 
debe ser descartada. Un rapto midtribulacional debe necesariamente estar precedido 
por tres años y medio de señales. La tribulación comienza cuando el anticristo firma 
un pacto con Israel (Daniel 9:27), y esto esencialmente comenzaría una cuenta 
regresiva de tres años y medio hasta el día del rapto. Cualquier idea de que el rapto 
ocurrirá en cualquier momento está fuera de la puerta trasera en este escenario. 
 
Cuando estos teólogos ubican el rapto de la iglesia a la mitad de la septuagésima 
semana de Daniel, que se mide por años, meses y días, ya no es cierto que los 
creyentes puedan esperar la venida de Cristo para la iglesia en cualquier 
momento. Debe pasar cierto período de tiempo y deben ocurrir ciertos eventos 
profetizados antes de que Cristo pueda venir por la iglesia. 
 
Sin embargo, el Nuevo Testamento enseña claramente un rapto inminente (ver 
Romanos 13:11-12; 1 Corintios 1:7; 16:22; Filipenses 3:20; 4:5; 1 Tesalonicenses 1:10; 
Tito 2:13; Hebreos 9:28; Santiago 5:7-9; 1 Pedro 1:13; Judas 21). El rapto se describe 
como un evento sin señales que puede ocurrir en cualquier momento. 
 
Evidentemente, la inminencia sólo tiene sentido en el pretribulacionismo. En medio 
del tribulacionismo, el rapto es por lo menos tres años y medio después de la 
tribulación. En el postribulacionismo, el rapto sigue a la tribulación. La inminencia 
es imposible en estos dos sistemas. 
 
2 Tesalonicenses 2 
 
Los midtribulacionistas argumentan que señales específicas — la rebelión y el 
surgimiento del anticristo — deben preceder al rapto de la iglesia. Sin embargo, esta 
es una comprensión incorrecta de 2 Tesalonicenses 2. El texto revela que las señales 
especificadas tienen lugar durante el período de tribulación (“el día del Señor”), no 
antes del rapto. 
 
El apóstol Pablo había enseñado anteriormente a los cristianos tesalonicenses que 
serían arrebatados antes del período de la tribulación. Pero algunos falsos maestros 
habían llegado a Tesalónica y les habían dicho a los creyentes allí que ya estaban 
experimentando el día del Señor. Esto, comprensiblemente, inquietó a los 
tesalonicenses. Entonces, en 2 Tesalonicenses, el apóstol Pablo les aclara el 
asunto. Señala que los principales eventos del período de la tribulación (como el 
ascenso del anticristo) aún no habían ocurrido, por lo que obviamente aún no estaban 
en el período de la tribulación. 
 
Luego, Pablo les dijo que el anticristo no puede levantarse hasta que se quite el freno 
(2 Tesalonicenses 2:7). ¿Quién es el inmovilizador? Aparentemente es el Espíritu 
Santo, quien será quitado cuando la iglesia sea arrebatada de la tierra (porque la 
iglesia es el templo del Espíritu Santo — vea 1 Corintios 3:16; 6:19). 
 
Por lo tanto, 2 Tesalonicenses 2 no ofrece un apoyo real al punto de vista 
midtribulacional del rapto, sino que apoya el punto de vista pretribulacional. 
 
Poblando el Milenio 
 
Las Escrituras revelan que los cristianos mortales (que no han recibido sus cuerpos 
resucitados) entrarán en el reino milenial de Cristo (véase Mateo 25:31-46). Los 
midtribulacionistas afirman que estas personas se vuelven cristianas en la segunda 
mitad del período de tribulación, después de un rapto midtribulacional. Sin embargo, 
el pretribulacionismo también reconoce que los conversos de la tribulación entrarán 
en el reino milenial de Cristo en sus cuerpos mortales. El caso del momento del rapto 
debe basarse en la otra evidencia citada anteriormente. 
 
 
Conclusión 
 
Respeto a los que se aferran al midtribulacionismo, pero creo que el 
pretribulacionismo es el punto de vista bíblico correcto. En mi opinión, el 
midtribulacionismo simplemente no se sincroniza con todos los datos bíblicos sobre 
el rapto. 
 
 
 
 
 
 
 
 
10 
 
 
El Caso del Postribulacionismo 
 
 
 
El punto de vista postribulacional, adoptado por eruditos como George Eldon Ladd, 
Alexander Reese y Robert Gundry, es el punto de vista de que Cristo arrebatará a la 
iglesia después del período de tribulación en la segunda venida de Cristo.1 Ofrecen 
una serie de argumentos en apoyo de esta vista. 
 
Por ejemplo, las Escrituras confirman que los cristianos experimentarán 
tribulación. En Juan 16:1-2, Jesús les dice a sus discípulos: “Les he dicho todas estas 
cosas para que no se aparten. Te echarán de las sinagogas. De hecho, se acerca la hora 
en que quien los mate pensará que está ofreciendo servicio a Dios”. En Hechos 14:22 
se nos dice: "A través de muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de 
Dios". Romanos 12:12 exhorta a los creyentes: "Tengan paciencia en la 
tribulación". Por lo tanto, la idea de que los cristianos pasarán por tribulaciones es 
intrínseca a las Escrituras. 
 
Los postribulacionistas tienen cuidado de enfatizar que, aunque la iglesia pasará por 
el tiempo del juicio profetizado en el libro de Apocalipsis, se “mantendrá” durante las 
pruebas, especialmente las relacionadas con la ira de Satanás. Creen que Apocalipsis 
3:10 apoya esta idea: "Porque has guardado mi palabra acerca de la paciencia, te 
guardaré dela hora de prueba que viene sobre el mundo entero, para probar a los que 
moran en la tierra". La frase "evitar que", supuestamente significa "mantener a 
través". 
 
Los postribulacionistas también citan Apocalipsis 20:4-6 en apoyo de su punto de 
vista. 
 
Entonces vi tronos, y sentados en ellos estaban aquellos a quienes se había 
encomendado la autoridad de juzgar. También vi las almas de los que habían sido 
decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y los que no habían 
adorado a la bestia ni a su imagen y no habían recibido su marca en la frente ni en las 
manos. Volvieron a la vida y reinaron con Cristo durante mil años. El resto de los 
muertos no revivió hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera 
resurrección. ¡Bendito y santo el que participa de la primera resurrección! Sobre 
ellos, la muerte segunda no tiene poder, pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y 
reinarán con él por mil años. 
 
 
 
 
En el escenario posterior a la tribulación, los creyentes que mueren durante el 
período de la tribulación cobran vida justo antes del milenio y reinan con Cristo. Esta 
"primera resurrección" se equipara con el rapto. 
 
Los post-tribus también notan que los santos están en la tierra durante el período de 
la tribulación (ver Apocalipsis 13:7; 14:12; 17:6). Esto debe significar que el rapto aún 
no ha ocurrido. 
 
El vocabulario del Nuevo Testamento también se cita como apoyo para el 
postribulacionismo. La misma palabra griega (parousia) se usa para describir el rapto 
y la segunda venida, por lo que los dos eventos deben ocurrir al mismo tiempo. La 
palabra parousia significa literalmente "venida", "llegada" o "presencia". La palabra 
se usa para el rapto en 1 Tesalonicenses 4:15 y de la segunda venida en Mateo 
24:27. Los eventos van de la mano. 
 
Mateo 24:37-42 brinda más apoyo. 
 
Porque como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque así 
como en aquellos días antes del diluvio comían y bebían, se casaban y daban en 
casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no se dieron cuenta hasta que 
vino el diluvio y los arrastró a todos, así será la venida del Hijo de hombre. Entonces 
dos hombres estarán en el campo; uno será tomado y el otro dejado. Dos mujeres 
estarán moliendo en el molino; uno será tomado y el otro dejado. Por lo tanto, 
permanezcan despiertos, porque no saben en qué día vendrá su Señor. 
 
Los postribus creen que este pasaje se refiere al rapto, porque “dos hombres estarán 
en el campo; uno será tomado y el otro dejado”, y “dos mujeres estarán moliendo en 
el molino; uno será tomado y el otro dejado ". Estos están en el contexto de la segunda 
venida, por lo que el rapto debe ocurrir en la segunda venida y no antes del período 
de tribulación. 
 
Además, dicen las postribulaciones, el pretribulacionismo es una visión novedosa que 
surgió tarde en la historia de la iglesia. Tiene su origen en John Nelson Darby (1800–
1882), quien supuestamente lo obtuvo de Edward Irving (1792–1834). Esto significa 
que la mayor parte de la historia de la iglesia no conocía este punto de vista. Debido 
a que es una vista reciente, no debe ser correcta. 
 
 
Mi Evaluación 
 
El postribulacionismo es ciertamente sostenido por muchos cristianos a los que 
respeto. Personalmente no acepto el punto de vista, pero sin embargo reconozco que 
los proponentes del punto de vista han buscado ser bíblicos en su enfoque. Estas son 
algunas de las razones por las que opto por el pretribulacionismo en lugar del 
postribulacionismo. 
 
Cristianos y Tribulación 
 
Ningún pretrib niega que los cristianos experimentarán tribulación en el mundo 
(Hechos 14:22). Sin embargo, las Escrituras usan la palabra tribulación en al menos 
dos sentidos: un sentido general y un sentido específico. A veces, la palabra se usa 
generalmente para referirse a las pruebas y tribulaciones que todos enfrentamos al 
vivir en la tierra. Por ejemplo, Jesús dijo: “En el mundo tendrás tribulación. Pero 
anímate; Yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). Otras veces, sin embargo, la palabra 
se refiere a un período específico de siete años justo antes de la segunda venida de 
Cristo (Mateo 24:29). Los cristianos serán liberados solo de este período de 
tribulación. 
 
Mantenido Durante la Tribulación 
 
Parece irrazonable decir que los cristianos se mantendrán a través (o se mantendrán 
a salvo de) las muchas tribulaciones, especialmente las relacionadas con la ira de 
Satanás, que se desatan durante el período de tribulación. Muchas de las calamidades 
que caen durante la tribulación son indiscriminadas. Por ejemplo, los terremotos 
devastadores no se mantienen alejados de los cristianos y solo afligen a los 
incrédulos. Ajenjo, aparentemente un gran asteroide que tendrá un impacto 
profundo en la tierra, también afligirá a todos, tanto a los creyentes como a los 
incrédulos. Difícilmente se podría “mantener” a los creyentes a través de eventos tan 
horribles. 
 
La Escritura revela que todo el período de tribulación se caracteriza por ira (Sofonías 
1: 15,18), juicio (Apocalipsis 14:7), furor (Isaías 26: 20-21), prueba (Apocalipsis 3:10), 
angustia (Jeremías 30:7), destrucción (Joel 1:15), oscuridad (Amós 5:18), desolación 
(Daniel 9:27) y castigo (Isaías 24 20-21). En pocas palabras, no se puede encontrar 
ningún pasaje que alivie en ningún grado la gravedad de este tiempo. 
 
Los creyentes que vivan durante el período de tribulación serán perseguidos por el 
diablo. Apocalipsis 2:10 insta a los creyentes: “No temas lo que estás a punto de 
sufrir. He aquí, el diablo está a punto de echar a algunos de vosotros en la cárcel, para 
que seáis probados, y durante diez días tendréis tribulación. Sé fiel hasta la muerte y 
te daré la corona de la vida ". También se nos dice que el anticristo (la bestia) persigue 
a los cristianos: “Se permitió hacer la guerra a los santos y vencerlos” (Apocalipsis 
13:7). Note que los santos no son “guardados” durante esta guerra, sino que son 
conquistados. 
 
Además, Apocalipsis 3:10 en realidad no apoya el postribulacionismo. Indica que los 
creyentes serán salvados "fuera de" o "separados de" (griego: ek) el período de tiempo 
real ("hora de prueba") de la tribulación. 
 
Uno no debe perderse la clara declaración en Apocalipsis 3:10 de que el período de 
tribulación es "la hora de la prueba que vendrá sobre el mundo entero". Nadie parece 
estar exento. Nadie parece ser “guardado” durante la tribulación. Isaías también 
habla de la tribulación como global: “He aquí, el SEÑOR vaciará la tierra y la asolará, 
torcerá su superficie y esparcirá a sus habitantes” (Isaías 24:1). “Terror, foso y lazo 
sobre ti, oh habitante de la tierra” (versículo 17). Parece justo decir que cualquiera 
que viva en la tierra durante el período de tribulación experimentará un sufrimiento 
significativo. 
 
Santos de la Tribulación 
 
Los santos estarán en la tierra durante el período de la tribulación (por ejemplo, 
Apocalipsis 6: 9-11). Sin embargo, las pretribus creen que estas son personas que 
quedaron atrás en el rapto y luego se convirtieron en creyentes durante el período de 
la tribulación. Quizás estas personas se convenzan de la verdad del cristianismo 
después de ver a millones de cristianos desaparecer sobrenaturalmente del planeta 
en el rapto. (Se dejarán muchas Biblias y libros cristianos para explicar el evento). 
Quizás se conviertan en creyentes como resultado del ministerio de los 144.000 
evangelistas judíos presentados en Apocalipsis 7, quienes aparentemente llegan a la 
fe en Cristo después del rapto. Y muchos podrían convertirse en creyentes como 
resultado del ministerio milagroso de los dos testigos de Apocalipsis 11, profetas 
cuyos poderes son similares a los de Moisés y Elías. El libro de Apocalipsis indica que 
muchas personas responderán al evangelio del reino durante la tribulación 
(Apocalipsis 7:9-14). 
 
Una Resurrección Después de la Tribulación 
 
Los pretribulacionistas y postribulacionistasestán de acuerdo en que ocurrirá una 
resurrección entre el período de la tribulación y el reino milenial (Apocalipsis 20: 4-
6). También están de acuerdo en que este evento será parte de la "primera 
resurrección". Sin embargo, los pretribes notan que no todas las resurrecciones 
ocurren al mismo tiempo. Una resurrección de creyentes ocurre junto con el rapto 
antes del período de la tribulación (1 Tesalonicenses 4:13-17). Otra resurrección de 
creyentes tiene lugar después del período de tribulación (Apocalipsis 20:4-6). Y 
ambos son parte de la primera resurrección. 
 
Para aclarar, las Escrituras indican que hay dos tipos de resurrección. La primera se 
llama apropiadamente la "primera resurrección" (Apocalipsis 20:5), la "resurrección 
de vida" (Juan 5:29), la "resurrección de los justos" (Lucas 14:14) y la "mejor 
resurrección". (Hebreos 11:35 LBLA). La segunda resurrección se llama resurrección 
de juicio (Juan 5:29; ver también Daniel 12: 2; Hechos 24:15). La primera 
resurrección es la resurrección de los cristianos y la segunda resurrección es la 
resurrección de los malvados. 
 
Por lo tanto, la primera resurrección incluye todas las resurrecciones de los justos, 
aunque estén muy separadas en el tiempo. Hay una resurrección de los justos en el 
rapto (antes de la tribulación — 1 Tesalonicenses 4: 13-17), otra durante la tribulación 
(los dos testigos — Apocalipsis 11:3, 11), otra al final de la tribulación (los muertos 
martirizados — Apocalipsis 20:4-5), y aún otro al final del reino milenial de 1000 
años. Todos ellos son "primeros" en el sentido de estar antes de la segunda (final) 
resurrección de los malvados muertos. En consecuencia, el término primera 
resurrección se aplica a todas las resurrecciones de los santos independientemente 
de cuándo ocurran, incluida la resurrección de Cristo, las primicias (1 Corintios 
15:23). 
 
La segunda resurrección, o la última resurrección, es un espectáculo terrible. Todos 
los inconversos de todos los tiempos serán resucitados al final del reino milenial de 
Cristo, juzgados en el juicio del gran trono blanco y arrojados vivos al lago de fuego 
(Apocalipsis 20:11-15). 
 
El Vocabulario del Nuevo Testamento 
 
Los pretribulacionistas admiten que la palabra griega parousia significa "venida", 
"llegada" o "presencia". Sin embargo, esto simplemente significa que tanto el rapto 
como la segunda venida, una antes de la tribulación y la otra después de ella, se 
caracterizan por la venida, la llegada y la presencia de Jesucristo. El teólogo Charles 
C. Ryrie ofrece esta ilustración de cómo la misma palabra puede referirse a dos 
eventos diferentes. 
 
Supongamos que los abuelos orgullosos le dicen a sus amigos: "Estamos deseando 
disfrutar de la presencia (parusía) de nuestros nietos la semana que viene"; luego, 
más adelante en la conversación, agregue: "Sí, esperamos que nuestros nietos estén 
presentes en la celebración de nuestra boda de oro". Si escuchaste esas declaraciones, 
podrías sacar una de dos conclusiones. (1) Los nietos vendrán la próxima semana 
para el aniversario de bodas de oro. En otras palabras, los abuelos hablaban de la 
venida y el aniversario como un solo evento, ocurriendo al mismo tiempo. O (2) los 
nietos harán dos viajes para ver a sus abuelos, uno la próxima semana (tal vez como 
parte de sus vacaciones) y otro más tarde para ayudar a celebrar el aniversario de 
bodas de oro.2 
 
El punto de Ryrie, por supuesto, es que la parusía puede referirse a dos eventos 
separados: el rapto y la segunda venida. La verdad del asunto es que el uso del 
término parusía no prueba ni el postribulacionismo ni el pretribulacionismo. El 
momento del rapto depende de otros factores, como los discutidos anteriormente. 
 
Uno Será Tomado 
 
Los pretribulacionistas conceden la importancia de Mateo 24:37-41, que afirma que 
después del período de la tribulación, “dos hombres estarán en el campo; uno será 
tomado y el otro dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; uno será 
tomado y el otro dejado". Sin embargo, los pretribes niegan que este pasaje se refiera 
al rapto. El pasaje paralelo en Lucas 17:34-37 indica que los que son apresados no son 
apresados en el rapto, sino que son apresados en juicio. 
 
“Te digo, en esa noche habrá dos en una cama. Uno será tomado y el otro 
dejado. Habrá dos mujeres moliendo juntas. Uno será tomado y el otro dejado ". Y le 
dijeron: "¿Dónde, Señor?" Les dijo: "Donde esté el cadáver, allí se juntarán los 
buitres". 
 
Entonces, ¿a dónde los llevarán? Los llevarán a un lugar donde los buitres se 
alimentan de cadáveres. En otras palabras, estas personas son llevadas a juicio. No 
son llevados al cielo, por lo que este pasaje y el paralelo en Mateo 24 no brindan apoyo 
para el postribulacionismo. 
 
Pretribulacionismo: ¿una visión reciente? 
 
Los postribulacionistas afirman que el pretribulacionismo es una visión 
relativamente reciente que surgió en el siglo XIX. Se dice que la mayor parte de la 
historia de la iglesia no sabía nada sobre este punto de vista. 
 
Las pretribes responden de varias formas a esta línea de argumentación. Primero, 
para las pretribes, la cuestión clave es determinar qué enseña realmente la Biblia y 
no cuándo surgió por primera vez una creencia en la historia de la iglesia. Si la Biblia 
enseña claramente una doctrina, la gente debe ser muy cautelosa al descartarla tan 
fácilmente. 
 
Además, las pretribes señalan que algunos en la iglesia primitiva se aferraron a 
doctrinas falsas, como la regeneración bautismal. Es posible que una doctrina se haya 
sostenido al principio de la historia de la iglesia, pero eso no significa necesariamente 
que sea correcta. Por el contrario, una doctrina puede haberse desarrollado tarde en 
la historia de la iglesia, pero eso no significa necesariamente que sea incorrecta. 
 
Muchos creen que a medida que la doctrina se desarrolló a lo largo de los siglos, la 
escatología naturalmente se convirtió en un enfoque más adelante en la historia de la 
iglesia. Además, muchos a lo largo de la historia de la iglesia, ya en el primer siglo, se 
han aferrado a la doctrina del inminente regreso de Cristo, que es una característica 
clave del pretribulacionismo. 
 
Poblando el Reino Milenario 
 
El juicio de las naciones, discutido en Mateo 25:31-46, revela que Cristo separará las 
ovejas de las cabras de acuerdo con cómo trataron a los hermanos de Cristo. Las 
ovejas son invitadas directamente al reino milenial de Cristo en sus cuerpos mortales 
(no resucitados). Estos creyentes mortales se casarán, tendrán hijos, envejecerán y 
morirán durante el reino milenial (Isaías 65:17-25). Tales cosas no podrían suceder 
si ya hubieran resucitado. 
 
Este es un problema para el postribulacionismo. Si el rapto ocurre después del 
período de la tribulación, momento en el cual prácticamente todos los creyentes 
resucitan, entonces, ¿qué creyentes mortales (no resucitados) quedan para entrar en 
el reino milenial de Cristo? ¡Ninguno! Si todos los creyentes son arrebatados en la 
segunda venida, no queda ninguno para entrar al milenio en sus cuerpos 
mortales. Esto no es un problema para el pretribulacionismo, que enseña que 
después del rapto, muchos se convertirán en creyentes durante la tribulación (ver 
Apocalipsis 7:9-17). Estos creyentes posteriores al rapto entrarán en el reino milenial 
en sus cuerpos mortales. 
 
 
Conclusión 
 
Conozco personalmente a algunos cristianos de calidad que mantienen el punto de 
vista postribulacional. El postribulacionismo es ciertamente una perspectiva 
teológica viable. Sin embargo, estoy convencido de que no llega a tratar 
adecuadamente todos los datos bíblicos, algunos de los cuales se citan 
anteriormente. Sigo completamente convencido del pretribulacionismo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
11 
 
 
El Caso de la Visión Anterior a la Ira 
 
 
 
El punto de vista anterior a la ira, adoptado por Robert Van Kampen y Marvin 
Rosenthal, sostiene queel rapto ocurre hacia el final de la tribulación antes de que 
caiga la gran ira de Dios (2 Tesalonicenses 1: 5-10) .1 Marvin Rosenthal predicó el 
punto de vista pretribulacionista durante unos 35 años antes de que lo abandonara a 
favor del punto de vista anterior a la ira. 
 
Rosenthal cree que, dado que la palabra ira no aparece en el libro de Apocalipsis hasta 
después del sexto sello, la ira de Dios no se derramará hasta el séptimo sello (véase 
Apocalipsis 6:12–8:1). Esto posteriormente significa que el rapto debe tener lugar 
entre el sexto y el séptimo sellos, cerca del final del período de tribulación. 
 
Rosenthal declara que el término período de tribulación debe omitirse en las 
discusiones sobre el rapto. No debe usarse como sinónimo de toda la septuagésima 
semana de Daniel, ya que ese término supuestamente predispone a uno hacia el 
pretribulacionismo. Afirma que los pretribulacionistas han acuñado una frase técnica 
y la han superpuesto a las Escrituras. 
 
Rosenthal divide la septuagésima semana de Daniel en tres períodos claramente 
reconocibles: el comienzo de los dolores, la gran tribulación y el día del Señor 
frecuentemente predicho. Más específicamente, los primeros tres años y medio son 
el comienzo de los dolores. El punto medio de la septuagésima semana de Daniel 
comienza la gran tribulación, que dura solo uno y tres cuartos años (21 meses). Los 
últimos 21 meses, el cuarto trimestre del período de siete años, es el día del Señor, en 
el único que cae la ira de Dios. 
 
En esta línea de pensamiento, el rapto ocurre justo antes del día del Señor al tocar la 
séptima trompeta. Dicho de otra manera, el rapto ocurre entre el final del tercer 
trimestre y el comienzo del cuarto trimestre de la septuagésima semana de 
Daniel. Esto le permite a la iglesia escapar del desencadenamiento de la ira de Dios. 
 
No es sorprendente que, dado que el rapto se sitúa con bastante precisión después de 
las tres cuartas partes de la septuagésima semana de Daniel, Rosenthal considera que 
la doctrina de la inminencia es insostenible. Los cristianos ya no pueden esperar la 
posibilidad de que el rapto ocurra en cualquier momento. 
 
Rosenthal reconoce que los pretribulacionistas, como John F. Walvoord, Charles C. 
Ryrie y J. Dwight Pentecost, fueron anteriormente sus héroes en lo que respecta a la 
profecía. Ahora se lamenta de que su interpretación de las Escrituras no sea digna de 
confianza.2 Por el contrario, afirma dogmáticamente que sus propias 
interpretaciones son indiscutibles y están más allá de toda refutación. 
 
 
Mi Evaluación 
 
A Robert Van Kampen y Marvin Rosenthal se les ha ocurrido una teoría interesante 
y novedosa, pero creo que es defectuosa en sus propios cimientos. Ese fundamento 
tiene que ver precisamente con el momento en que se desata la ira de Dios durante el 
período de tribulación. 
 
La Palabra Tribulación 
 
Como se señaló anteriormente, Rosenthal rechaza el uso del término período de 
tribulación, que dice que los pretribulacionistas lo han convertido en un término 
técnico. La verdad es que los pretribulacionistas no usan esta frase como un término 
técnico en absoluto. Más bien, lo usan como un término descriptivo. Hemos visto que 
las Escrituras describen la septuagésima semana de Daniel como un período de siete 
años caracterizado por ira, juicio, furia y mucho más. El término período de 
tribulación es, por lo tanto, una designación precisa del mismo. 
 
La Tribulación y la Ira de Dios 
 
Los pretribulacionistas creen que la ira de Dios se derrama sobre la tierra mucho 
antes del séptimo sello. Sofonías 1:15 describe todo el período de tribulación futura 
de esta manera: “Un día de ira es ese día, un día de angustia y angustia, un día de 
ruina y devastación, un día de tinieblas y tristeza, un día de nubes y densa 
oscuridad" Todo el período de tribulación se caracteriza por la ira de Dios. 
 
El apóstol Pablo nos dice en 1 Tesalonicenses 1:10 que Jesús “nos libra de la ira 
venidera”. Note el artículo definido, el. En inglés, los artículos definidos no son tan 
significativos. Pero en el idioma griego son extremadamente importantes. Muchos 
creen que “la ira” apunta a un período futuro de ira definido y específico. Este período 
de ira se interpreta más naturalmente como la tribulación completa de siete años 
(Daniel 9:27), que en otros lugares se llama "el tiempo de la angustia de Jacob" 
(Jeremías 30:7; ver también Apocalipsis 6:17; 14:7, 10; 19:2). 
 
Los Siete Sellos y la Ira De Dios 
 
Las Escrituras describen los siete sellos que vienen todos como una secuencia de la 
misma fuente última: Dios (Apocalipsis 6; 8:1-5). Esta secuencia presenta juicios 
divinos que aumentan en intensidad con cada nuevo sello. Los seres humanos y la 
guerra son instrumentos de la ira de Dios durante los primeros seis sellos. Incluso los 
inconversos que experimentan esta ira la reconocen como la "ira del Cordero" 
(Apocalipsis 6:15-16). Este reconocimiento es apropiado, porque Cristo mismo, el 
Cordero de Dios, abre cada sello, liberando cada juicio (ver Apocalipsis 6:1, 3, 5, 7, 9, 
12; 8: 1). Por lo tanto, argumentar que la ira de Dios no comienza hasta el séptimo 
sello, difícilmente parece factible. 
 
La palabra ira no se usa hasta el séptimo sello, pero eso no significa que la ira de Dios 
no haya caído antes de ese tiempo. El teólogo Norman Geisler explica: “La palabra 
ira no aparece en Génesis, sin embargo, la ira de Dios se derramó durante el Diluvio 
(6–8) y sobre Sodoma y Gomorra (19)”. 3 En los tiempos bíblicos, las personas a 
menudo experimentaban la ira de Dios incluso cuando la palabra ira no se usa en el 
texto bíblico. 
 
Los defensores de la pre-ira refutan que, durante los primeros seis juicios de los 
sellos, la gente sufre la ira del hombre, no la ira de Dios. Sin embargo, nuevamente, 
note que Cristo es quien desenrolla cada sello, iniciando así cada juicio en la 
tierra. Este es un ejemplo claro de Dios (Cristo) usando la agencia humana como un 
medio para expresar Su ira. Dios ha hecho esto a menudo en el pasado. Cuando Dios 
necesitó castigar a los israelitas en los tiempos del Antiguo Testamento, los envió al 
cautiverio bajo los asirios y los babilonios. La ira de Dios se expresó a través de la 
agencia humana. Por lo tanto, aquellos en la tierra que experimentan el juicio del 
sexto sello lo reconocen directamente como la "ira del Cordero". 
 
Note también que cada uno de los cuatro jinetes del Apocalipsis es liberado cuando 
el Cordero abre un sello y uno de los cuatro "seres vivientes", que descienden de la 
misma presencia de Dios (Apocalipsis 4:6-8), dice: "Ven!" Esto también indica que 
los juicios de los sellos son expresiones de la ira de Dios. 
 
Además, los primeros cuatro juicios de los sellos son típicos de las expresiones de la 
ira divina en los días bíblicos: la espada, el hambre, la pestilencia y las fieras (Levítico 
26:22,25; Deuteronomio 28:21-25; Jeremías 15:2-3; 16:4; Ezequiel 5:12, 17; 14:21). El 
argumento de que los juicios de los sellos representan solo la ira del hombre es 
insostenible. 
 
El Día del Señor 
 
La expresión el día del Señor denota un tiempo en el que Dios controla y domina 
activamente la historia de una manera directa en lugar de obrar por causas 
secundarias. El día del Señor se caracteriza porque Dios interviene activamente de 
manera sobrenatural para traer juicio contra el pecado en el mundo. Los escritores 
del Nuevo Testamento usaron el término para describir los juicios que se desatarán 
en el futuro período de tribulación de siete años (1 Corintios 5:5; 1 Tesalonicenses 
5:2; 2 Tesalonicenses 2:2; 2 Pedro 3:10). La mayoría de los expertos en profecías 
creen que el día del Señor está ubicado correctamente después del rapto junto con el 
comienzo del período de tribulación. 
 
Rosenthal rechaza esta idea y la llama el mayor error que cometen las personas en 
términos del momento adecuado del rapto. Como hemos visto, Rosenthal mantiene 
tres períodos dentro dela septuagésima semana de Daniel: el comienzo de los dolores 
(que dura tres años y medio), la gran tribulación (que dura 21 meses, el tercer cuarto 
de la septuagésima semana de Daniel) y el día del Señor (que también dura 21 meses, 
el último cuarto de la septuagésima semana de Daniel). El día del Señor 
supuestamente comienza con la apertura del séptimo sello (Apocalipsis 8). 
 
Contrario a este punto de vista, las Escrituras típicamente señalan que todo el período 
de tribulación constituye el día del Señor (ver Joel 2:1-2). El día del Señor incluye los 
primeros seis juicios de sellos. Rosenthal afirma que los primeros seis juicios de 
sellos representan la ira del hombre, pero algunos de los juicios están claramente más 
allá de las capacidades del hombre. 
 
Cuando abrió el sexto sello, miré, y he aquí, hubo un gran terremoto, y el sol se puso 
negro como cilicio, la luna llena se volvió como sangre, y las estrellas del cielo cayeron 
sobre la tierra como la higuera derrama su fruta de invierno cuando es sacudida por 
un vendaval. El cielo se desvaneció como un pergamino que se enrolla, y cada 
montaña e isla fue quitada de su lugar (Apocalipsis 6:12-14). 
 
¿Cómo es posible que esto se categorice como la ira del hombre? Esta es claramente 
la ira de Dios, que ocurre antes del cuarto trimestre de Rosenthal de la septuagésima 
semana de Daniel. 
 
Cuando uno combina esto con lo que señalé anteriormente — que cada uno de los 
siete sellos es abierto por Jesucristo y representa la ira del Cordero — para decir que 
la ira de Dios no cae hasta el séptimo sello no tiene sentido. 
 
 
Conclusión 
 
Rosenthal presenta un sistema teológico inadecuado. Lamentablemente, también 
habla con descortesía de hombres como John F. Walvoord, Charles C. Ryrie y J. 
Dwight Pentecost (todos con los que he interactuado personalmente en el pasado) y 
establece su propia visión como indiscutible y más allá de toda refutación. Tal 
dogmatismo siempre levanta una bandera roja en mi mente. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
12 
 
 
El Caso del Punto de Vista del Rapto Parcial 
 
 
 
La teoría del rapto parcial se expresa en los escritos de Robert Govett, JA Seiss, GH 
Pember, GH Lang y Witness Lee.1 Este punto de vista enseña que solo 
aquellos creyentes que estén observando y esperando el regreso del Señor serán 
dignos de escapar de las pruebas de la tribulación al ser tomado en el rapto. Como 
escribió un rapturista parcial: “Entonces, sólo una sección de creyentes preparados y 
expectantes será trasladada”. 2 
 
Una característica interesante del rapto parcial es que identifica múltiples raptos a lo 
largo del período de tribulación. El primero de los raptos tendrá lugar antes de la 
tribulación, cuando sólo resucitarán los santos vivos maduros y los santos muertos 
maduros. Luego, a lo largo de los siete años del período de tribulación, los santos que 
inicialmente no estaban preparados para el rapto serán arrebatados en varios 
intervalos (ver Apocalipsis 7:9, 14; 11:12; 12:5). Esto incluye observar a los creyentes 
que serán raptados antes de la guerra de Armagedón (16:16) y otro rapto al final de 
la tribulación. 
 
Los raptores parciales citan una serie de Escrituras para respaldar su punto de 
vista. Por ejemplo, Hebreos 9:28 dice: “Cristo, habiendo sido ofrecido una vez para 
llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, no para lidiar con el pecado, 
sino para salvar a los que lo esperan ansiosamente”. Esto supuestamente se refiere a 
que Cristo liberó (por medio del rapto) a los que lo estaban esperando. Aquellos que 
no lo esperan simplemente se quedarán atrás. En esta línea de pensamiento, los 
creyentes no santificados que se quedan atrás en la tierra experimentarán un tiempo 
de purificación al experimentar las pruebas del período de tribulación. Su pecado los 
hace incapaces de ser arrebatados a la presencia directa de Jesucristo. 
 
Los raptores parciales creen que la parábola de las diez vírgenes apoya este punto de 
vista. En él, cinco vírgenes están preparadas y cinco no están preparadas (Mateo 25:1-
13). Esto se interpreta en el sentido de que solo los cristianos fieles y vigilantes serán 
arrebatados. Los cristianos infieles serán dejados atrás para ser purgados durante la 
tribulación. 
 
En Mateo 24:40-42 Jesús les dice a sus seguidores: “Entonces dos hombres estarán 
en el campo; uno será tomado y el otro dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el 
molino; uno será tomado y el otro dejado. Por lo tanto, permanezcan despiertos, 
porque no saben en qué día vendrá su Señor”. Esto supuestamente indica que el rapto 
es una recompensa que no todos experimentarán. Solo aquellos que “permanezcan 
despiertos” y lo vean participarán en él. 
 
En 1 Corintios 9:27, Pablo dijo: "Yo disciplino mi cuerpo y lo mantengo bajo control, 
no sea que después de predicar a otros, yo mismo sea descalificado". Pablo 
supuestamente sabía que algunos cristianos serían descalificados para participar en 
el rapto. 
 
En Tito 2:11-13, Pablo escribe que la gracia de Dios nos está preparando para estar 
"esperando nuestra bienaventurada esperanza, la manifestación de la gloria de 
nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". Solo los que están esperando participarán 
de la bendita esperanza del rapto. 
 
En Apocalipsis 3:10, Jesús le dice a la iglesia en Filadelfia: “Porque has guardado mi 
palabra acerca de la paciencia, te guardaré de la hora de prueba que viene sobre el 
mundo entero, para probar a los que moran en la tierra”. Aparentemente, aquellos 
que no hayan guardado la palabra de Cristo serán descalificados para participar en el 
rapto. 
 
Según los raptores parciales, las Escrituras revelan que algunos cristianos son menos 
fieles que otros y serán excluidos del rapto inicial antes del período de la 
tribulación. Aunque los siguientes versículos no se relacionan directamente con el 
rapto, supuestamente muestran que algunos cristianos son más fieles o menos fieles 
que otros cristianos. 
 
• “En verdad les digo que, en el nuevo mundo, cuando el Hijo del Hombre se siente 
en su trono glorioso, ustedes que me han seguido también se sentarán en doce tronos 
para juzgar a las doce tribus de Israel. Y todo el que haya dejado casas, hermanos, 
hermanas, padre, madre, hijos o tierras, por mi nombre, recibirá el ciento por uno y 
heredará la vida eterna. Pero muchos primeros serán postreros, y los postreros 
primero” (Mateo 19:28-30). 
 
• “Nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás, es apto para el reino de 
Dios” (Lucas 9:62). 
 
• “Por él he sufrido la pérdida de todas las cosas ... para ganar a Cristo ... para 
conocerlo a él y el poder de su resurrección, y compartir sus sufrimientos, 
haciéndome como él en su muerte, que de cualquier manera es posible que pueda 
lograr la resurrección de entre los muertos. 
 
“No es que ya lo haya obtenido o que ya sea perfecto, pero sigo adelante para hacerlo 
mío, porque Cristo Jesús me ha hecho suyo. Hermanos, no considero que lo haya 
hecho mío. Pero una cosa hago: olvidando lo que queda atrás y esforzándome hacia 
lo que está por delante, prosigo hacia la meta para obtener el premio del supremo 
llamamiento de Dios en Cristo Jesús” (Filipenses 3:8-14). 
 
• “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venza, no sufrirá 
daño de la muerte segunda” (Apocalipsis 2:11). 
 
• “El que venza será vestido así con ropas blancas, y nunca borraré su nombre del 
libro de la vida. Confesaré su nombre ante mi Padre y ante sus ángeles” (Apocalipsis 
3:5). 
 
En vista de tales versículos, los raptores parciales razonan que aquellos cristianos que 
no están tan comprometidos como los demás perderán el privilegio de participar en 
el rapto inicial antes del período de la tribulación. Esta será la consecuencia que 
pagarán. 
 
 
Mi Evaluación 
 
En mi opinión, los raptores parciales pueden llegar a este paradigma teológico solo 
ignorando pasajes clave de las Escrituras que claramente se oponen a la idea.3Estos 
son algunos de los problemas más importantes que los eruditos de la profecía tienen 
con este punto de vista. 
 
Todos los Salvados Participan en el Rapto 
 
Las Escrituras revelan que todos los que son salvos, es decir, todos los que han puesto 
fe en Jesucristo para salvación (Juan 3:16-17; Hechos 16:31), participarán en el 
rapto. Como escribe Pablo en 1 Corintios 15:51-52, “¡He aquí! Te digo un misterio. No 
todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir 
y cerrar de ojos, a la última trompeta. Porque sonará la trompeta, y los muertos 
resucitarán incorregibles, y nosotros seremos transformados ". Paul no podría 
haberlo dejado más claro. “Todos seremos transformados”, no “algunos de nosotros” 
o “el santísimo entre nosotros”. 
 
Todo el Cuerpo de Cristo 
 
La Escritura revela que “en un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo” 
(1 Corintios 12:13). Ningún creyente está exento de ser bautizado en el cuerpo de 
Cristo, que es la iglesia (ver Romanos 12:5; 1 Corintios 10:17; 12:27; Efesios 4:12; 5:23; 
Colosenses 1:24; Hebreos 13:3). Hay una unidad perfecta en el cuerpo de Cristo (ver 
Efesios 4:3-4). Por lo tanto, es lógico que todos los creyentes sean arrebatados (1 
Tesalonicenses 4:16-17). Dicho de otra manera, todo el cuerpo de Cristo, no solo 
partes de él, como un dedo o una oreja, participará en el rapto. 
 
La Esposa Completa de Cristo 
 
Asimismo, la iglesia es la novia de Cristo (2 Corintios 11:2-3; Efesios 5:25-27,32), así 
que claramente, toda la novia de Cristo y no solo una parte de ella será arrebatada en 
el rapto. Toda la iglesia será arrebatada para encontrarse con Cristo en el aire. Si el 
rapto parcial es correcto, el motivo del matrimonio se desmorona cuando se relaciona 
con el rapto. 
 
La Parábola de las Diez Vírgenes 
 
Los pretribulacionistas admiten que en la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25: 1-
13), cinco vírgenes están preparadas y cinco no están preparadas. Pero esta parábola 
no se refiere al rapto de la iglesia. Las vírgenes que no estaban preparadas 
representan a personas (judíos aparentemente incrédulos) que vivieron durante el 
período de la tribulación y que no están preparadas para la segunda venida de Cristo, 
siete años después del rapto. Después de todo, todo el Discurso del Monte de los 
Olivos de Cristo en Mateo 24-25 habla específicamente del período de la 
tribulación. La parábola no ofrece apoyo para la teoría del rapto parcial. 
 
Israel y la Iglesia 
 
El período de la tribulación no trata de la iglesia sino más bien de Israel. Así como las 
primeras 69 semanas de Daniel trataron con Israel, su septuagésima semana (la 
tribulación) tratará con Israel. Es por eso que el período de tribulación se conoce 
como "un tiempo de angustia para Jacob" (Jeremías 30: 7). (Jacob es otro nombre 
para Israel). Y debido a que el período de tribulación está destinado a tratar con 
Israel, ninguna parte de la iglesia redimida, que Cristo compró con su propia sangre 
(Hechos 20:28), posiblemente podría estar allí. 
 
Una Resurrección Parcial 
 
El rapto es tanto una resurrección de cristianos muertos como una traducción de 
cristianos vivos, por lo que parecería que, para ser consistente, el rapto parcial 
requeriría la resurrección de solo cristianos fieles muertos, así como solo los 
cristianos fieles vivos serán trasladados. En otras palabras, un rapto parcial incluye 
una resurrección parcial. Pero esto no se enseña en ninguna parte de las páginas de 
las Escrituras. De hecho, en 1 Tesalonicenses 4:13-17, los participantes del rapto son 
"los muertos en Cristo" y "nosotros los que vivimos". El texto no dice, "algunos de los 
muertos en Cristo" o "algunos que están vivos". No dice, "el más santo de los muertos" 
o "el más santo de los que están vivos". 
 
Un Éxtasis Orientado a las Obras 
 
La teoría del rapto parcial finalmente basa el rapto en buenas obras. Solo los 
calificados quedan arrebatados. Solo los dignos son llevados. 
 
Pero, ¿cómo se sabe si ha pasado la prueba? ¿Cómo se sabe si uno es digno? ¿Cómo 
se sabe si se han realizado suficientes obras buenas? En esta línea de pensamiento, el 
rapto ya no parece ser una esperanza bienaventurada (Tito 2:13), porque nadie puede 
saber con certeza si participará o no en el evento. Es más, un "bendito quizás". Las 
Escrituras enseñan que toda la salvación es por gracia mediante la fe (ver Efesios 2: 
8-9). El experto en profecías Herman Hoyt señala: “Insistir en que una vida digna es 
la causa de la experiencia en la traducción [de nuestros cuerpos físicos a cuerpos de 
resurrección] es un ataque sutil a toda la doctrina de la gracia”. 4 
 
Una Salvación en Tres Etapas 
 
La Escritura alude a tres etapas de la salvación: justificación, santificación y 
glorificación. La primera etapa, la justificación, involucra la salvación de la pena del 
pecado (ver Romanos 3:20, 28; 5:1). La segunda etapa, la santificación, involucra la 
salvación del poder del pecado (ver 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2; ver también 
Romanos 8:13). La tercera etapa, la glorificación, involucra la salvación de la 
presencia del pecado (ver Romanos 8:22-23; 1 Corintios 15:24-26, 51-55; Filipenses 
3:21; Hebreos 2:14; 1 Juan 3:2; Apocalipsis 21:4). 
 
La glorificación, que tiene lugar para los santos de la era de la iglesia en el rapto, es 
parte del paquete completo de salvación de Dios. Nunca se presenta en las Escrituras 
como una recompensa por las buenas obras. Se basa enteramente en el sacrificio de 
Jesucristo en la cruz. No hay nada que podamos hacer para merecer ninguna de las 
tres etapas de la salvación. 
 
Una Devaluación de la Muerte de Cristo 
 
El rapto parcial devalúa la muerte de Jesucristo en la cruz del Calvario. Después de 
todo, la opinión asume que las buenas obras mejoran la posición del creyente ante 
Dios, haciéndolo digno del rapto. Sin embargo, las Escrituras revelan que Cristo pagó 
el precio completo por nuestra redención. Pagó por cada pecado. Cristo ha tomado el 
castigo por cada pecado, por lo que Dios no castigará a los cristianos pecadores 
nuevamente impidiendo su participación en el rapto. Debido a la obra completa de 
redención de Cristo en la cruz, todo creyente es digno de participar en el rapto (ver 
Isaías 53:4-5; Romanos 5:10; 2 Corintios 5:18-19; Gálatas 3:13,26; 1 Pedro 1:18-19; 1 
Juan 2:2; Apocalipsis 5:9). 
 
¿Una Especie de Purgatorio? 
 
Si los cristianos que se quedan atrás están destinados a ser purgados a través de las 
pruebas del período de tribulación, ¿no constituye esto una forma de purgatorio para 
los cristianos menos dignos? Tal idea es completamente ajena a las páginas de las 
Escrituras. Nuestros pecados son purificados solo por medio de Cristo (Hebreos 
10:14), por lo que no pueden ser purificados por el período de tribulación. No es de 
extrañar que Romanos 8:1 declare categóricamente: "Por tanto, ahora no hay 
condenación para los que están en Cristo Jesús". 
 
Recompensas en el Tribunal de Cristo 
 
Las Escrituras ni una sola vez describen el rapto como una recompensa por vivir 
piadosamente. Más bien, después del rapto, los cristianos participarán en el tribunal 
de Cristo, donde Él examinará las obras que hicieron mientras estaban en sus 
cuerpos. También sopesará los motivos e intenciones personales del corazón (ver 
Romanos 14:8-10; 1 Corintios 3:11-15; 9:24-27). 
 
Exhortaciones a Aguardar el Rapto 
 
Las referencias a “esperarlo ansiosamente” (Hebreos 9:28) y “esperar nuestra 
bendita esperanza” (Tito 2:13) no describen un requisito para participar en el 
rapto. Más bien, apuntan a una mentalidad: la anticipación de todos los redimidos, 
quienes seguramente participarán en el rapto. Los raptores parciales están leyendo 
su escatología en estos pasajes. 
 
 
Conclusión 
 
No dudo de la sinceridad de los raptores parciales, pero creo que ignoran muchos 
versículos de la Biblia en su presentación. Tomando en consideración todo el consejo 
de Dios sobre el asunto del rapto, encuentroque el rapto parcial está muy por debajo 
del testimonio bíblico. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DEBATE 5 
 
 
 
 
¿Cómo debemos Entender 
el libro de Apocalipsis? 
 
 
 
 
 
EN ESTA SECCIÓN 
 
13. ¿Qué Modelo Interpretativo es correcto: el historicismo, el Idealismo, el 
Preterismo o el Futurismo? 
 
14. ¿Cómo se Relaciona la Semana Setenta de Daniel con el libro de Apocalipsis? 
 
15. ¿Podemos Identificar a Babilonia? 
 
16. ¿Quiénes son los 144.000 y cuál es su Ministerio? 
 
17. ¿Quiénes son los Dos Testigos? 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
13 
 
 
 
¿Qué Modelo Interpretativo es Correcto: 
el Historicismo, el Idealismo, el Preterismo o el 
Futurismo? 
 
 
 
 
Ha habido mucho debate sobre cómo se debe interpretar el libro de 
Apocalipsis. Abordaré brevemente cada uno de los cuatro enfoques principales. 
 
 
La Visión Historicista 
 
En el enfoque historicista, el libro de Apocalipsis proporciona una descripción 
profética de todo el panorama de la historia de la iglesia desde el primer siglo hasta 
la segunda venida de Cristo. Este enfoque surgió en el siglo IV cuando algunos 
intérpretes vieron paralelos entre los eventos actuales y las profecías en el libro de 
Apocalipsis. Más tarde, Joaquín de Fiore (1135–1202) desarrolló el enfoque 
dividiendo la historia en tres edades primarias. Más tarde, los reformadores se 
sintieron atraídos por este modelo, viendo al Papa como el anticristo de Apocalipsis 
13. 
 
Esta es una teoría fascinante, pero no está exenta de problemas. Una comparación de 
las profecías del libro de Apocalipsis con otras Escrituras proféticas, como Daniel 9: 
25-27; Mateo 24-25; 1 Tesalonicenses 4:13–5: 11; 2 Tesalonicenses 2:1-12; y Tito 
2:13-14 — revela que estas profecías apuntan al futuro período de tribulación, 
anticristo, segunda venida, reino milenial, juicio del gran trono blanco y estado 
eterno. 
 
Un principio hermenéutico fundamental afirma que la Escritura interpreta la 
Escritura. Como lo expresó tan bien Bernard Ramm, “Toda la Sagrada Escritura es el 
contexto y la guía para entender los pasajes particulares de la Escritura”. 1 El punto 
de Ramm es que la interpretación de un pasaje específico no debe contradecir la 
enseñanza total de la Escritura. Los versos individuales no existen como fragmentos 
aislados, sino como partes de un todo. La exposición de estos versículos, por lo tanto, 
debe exhibirlos en relación correcta tanto con el todo como entre sí. Como lo expresó 
JI Packer, "Si entendemos las partes, lo más sabio es llegar a conocer el todo". 2 
 
Al comparar lo que dice Apocalipsis sobre el período de tribulación (Apocalipsis 4–
18) con otros pasajes sobre la tribulación (por ejemplo, Jeremías 30:7; Daniel 9:27; 
2 Tesalonicenses 2:4), y al comparar lo que dice Apocalipsis acerca de la segunda 
venida (Apocalipsis 19) con otros pasajes acerca de la segunda venida (por ejemplo, 
Zacarías 12:10; Mateo 24:42-51; Lucas 21:25-27; Hechos 1:9-11), y como comparamos 
lo que Apocalipsis dice sobre el milenio (Apocalipsis 20) con otros pasajes sobre el 
milenio (por ejemplo, Isaías 11:4, 9; 19:24-25; 35:1-10), vemos que todos esos pasajes 
apuntan a la fin de los tiempos. Por el contrario, el historicismo aplica ciertos pasajes 
a ciertas épocas de la historia de la iglesia. 
 
El historicismo ha llevado a una interminable especulación y subjetividad al tratar 
los detalles específicos del libro de Apocalipsis. Es difícil, si no imposible, llegar a un 
consenso en la identificación de personas y eventos en el texto del Apocalipsis. Los 
intérpretes historicistas tienden a ver los eventos de su propia época como 
relacionados con las profecías del libro de Apocalipsis. De hecho, John F. Walvoord 
dice que el principal problema del historicismo es que “rara vez dos intérpretes 
interpretan un pasaje dado como una referencia al mismo evento. Cada intérprete 
tiende a encontrar su plenitud en su generación”.3 
 
 
La Visión Idealista 
 
El enfoque idealista sostiene que el libro de Apocalipsis es principalmente una 
descripción simbólica de la batalla en curso entre Dios y el diablo, entre el bien y el 
mal, a lo largo de la era de la iglesia hasta la segunda venida de Cristo. Desde este 
punto de vista, el libro de Apocalipsis no se relaciona con ningún evento histórico o 
futuro en absoluto. 
 
Como el historicismo, el enfoque idealista del Apocalipsis no está exento de 
problemas. Es difícil ver cómo el enfoque idealista de Apocalipsis podría brindar un 
consuelo genuino a los destinatarios originales del libro, que estaban sufriendo una 
gran persecución bajo los romanos. Una comprensión más literal de Apocalipsis, una 
comprensión que apunta al control absoluto de Dios sobre la historia humana, es 
mucho más satisfactoria en este sentido. 
 
El idealismo también ignora los marcadores de tiempo específicos dentro del 
libro. Por ejemplo, se instruye a Juan que “escriba, pues, las cosas que has visto, las 
que son y las que sucederán después de esto” (Apocalipsis 1:19). Tales palabras 
indican una secuencia definida de eventos. 
 
También leemos sobre eventos de tiempo limitado en Apocalipsis. Por ejemplo, la 
ciudad santa debe ser pisoteada durante cuarenta y dos meses (11:2). El remanente 
judío debe encontrar refugio en el desierto durante 1260 días (12:6). Estos judíos 
serán alimentados en el desierto por “un tiempo, tiempos y medio tiempo” 
(12:14). Cada uno de estos versículos se refiere a un período de tres años y medio. El 
idealismo ignora tales eventos delimitados por el tiempo en Apocalipsis. 
 
El idealista puede refutar que el libro de Apocalipsis incluye muchos símbolos. Eso 
es verdad. Sin embargo, estos símbolos a menudo se definen en el contexto 
inmediato. Juan dijo que las siete estrellas en la mano derecha de Cristo eran los siete 
ángeles (o mensajeros) a las siete iglesias, y los siete candeleros eran las siete iglesias 
(1:20). Los tazones llenos de incienso eran las oraciones de los santos (5:8), y las 
muchas aguas eran pueblos, multitudes, naciones y lenguas (17:15). Entonces, estos 
símbolos generalmente apuntan a personalidades reales y eventos reales. El enfoque 
idealista ignora esto. 
 
Los estudios en la literatura apocalíptica indican que siempre se trata de hechos 
reales de la historia. El libro de Apocalipsis está debidamente categorizado como 
literatura apocalíptica, por lo que podemos suponer que el libro trata sobre eventos 
reales y no solo conceptos idealizados, como la lucha entre el bien y el mal. 
 
Finalmente, Jesús le informó a Juan: “Te mostraré lo que debe suceder después de 
esto” (Apocalipsis 4:1). La declaración de Jesús se vuelve absurda si no se estuviera 
refiriendo a eventos reales. 
 
 
La Visión Preterista 
 
La palabra preterismo deriva del latín preter, que significa "pasado". Desde este 
punto de vista, las profecías bíblicas del libro de Apocalipsis (especialmente los 
capítulos 6–18) y Mateo 24–25 (Discurso de Cristo en el monte de los Olivos) ya se 
han cumplido. Eusebio (263–339 d. C.) utilizó este enfoque para interpretar la 
profecía en su Historia eclesiástica. Escritores posteriores que incorporaron este 
enfoque incluyen Hugo Grocio de Holanda (ca. 1644) y, en tiempos modernos, David 
Chilton. 
 
Hay dos formas de preterismo. El preterismo moderado está representado por 
escritores modernos como RC Sproul, Hank Hanegraaff y Gary DeMar.7 Creen que 
la resurrección literal y la segunda venida aún son futuras, pero que las otras 
profecías en Apocalipsis y Mateo 24-25 se cumplieron cuando Titus y sus guerreros 
romanos invadieron Jerusalén y destruyeron el templo judío en el año 70 d. C. Desde 
este punto de vista, la mayor parte del libro de Apocalipsis no trata sobre el futuro. 
 
El preterismo extremo o completo llega a decir que todas las predicciones del Nuevo 
Testamento se cumplieron en el pasado, incluidas las de la resurrección y la segunda 
venida. Este último punto de vista esherético y niega dos de los fundamentos de la 
fe: la resurrección física y una segunda venida literal. 
 
Los preteristas a menudo señalan a Mateo 24:34, donde Jesús afirmó: "De cierto os 
digo que esta generación no pasará hasta que sucedan todas estas cosas". Este 
versículo supuestamente prueba que las profecías se cumplirían en el primer siglo. 
 
Contrariamente a esta idea, los cristianos evangélicos generalmente se han aferrado 
a una de dos interpretaciones de Mateo 24:34. Una interpretación es que Cristo 
simplemente está diciendo que aquellas personas que presencian las señales 
declaradas anteriormente en Mateo 24: la abominación desoladora (versículo 15), la 
gran tribulación como nunca antes se había visto (versículo 21) y la señal de la Hijo 
del Hombre en el cielo (versículo 30: también verá la venida de Jesucristo en su 
propia generación. Era de conocimiento común entre los judíos que el futuro período 
de tribulación duraría solo siete años (Daniel 9:24-27), por lo que aquellos que vivían 
al comienzo de este tiempo probablemente vivirían para ver la segunda venida siete 
años después (excepto aquellos que pierden la vida durante esta época convulsa). 
 
Otros evangélicos sostienen que la palabra generación debe tomarse en su uso básico 
de "raza, parentesco, familia, estirpe o raza". Si esto es lo que se quiere decir, entonces 
Jesús está aquí prometiendo que la nación de Israel será preservada, a pesar de la 
terrible persecución durante la tribulación, hasta la consumación del programa de 
Dios para Israel en la segunda venida. Se han hecho muchas promesas divinas a 
Israel, incluidas promesas de tierras (Génesis 12; 14-15; 17) y un futuro reino davídico 
(2 Samuel 7). Por tanto, Jesús podría estar refiriéndose a la preservación de Israel 
por parte de Dios a fin de cumplir las promesas divinas que les hizo (ver Romanos 11: 
11-26). 
 
De cualquier manera, Mateo 24:34 no apoya el preterismo. 
 
Los preteristas también argumentan en Mateo 16:28 que Jesús dijo que algunos de 
sus seguidores que estaban allí no probarían la muerte hasta que lo vieran venir en 
su reino. Estos preteristas argumentan que las profecías de la segunda venida deben 
haberse cumplido durante su generación, aparentemente en el año 70 d. C., cuando 
Roma invadió Jerusalén. 
 
Contrariamente a este punto de vista, muchos evangélicos creen que Jesús se estaba 
refiriendo a la transfiguración, que ocurrió precisamente una semana después 
(Mateo 17:1-13). Desde este punto de vista, la transfiguración sirvió como un anticipo 
del reino en el que el divino Mesías aparecería en gloria. Además, algunos de los 
discípulos que estaban allí ya no estaban vivos en el año 70 d.C. — todos menos Juan 
habían sido martirizados para entonces. Aún más, no ocurrieron eventos 
astronómicos en el año 70 d.C., como las estrellas cayendo del cielo y los cielos siendo 
sacudidos (Mateo 24:29). Y Jesús no regresó “sobre las nubes del cielo con poder y 
gran gloria” (versículo 30). La comprensión preterista de Mateo 16:28 no se 
sincroniza con otras Escrituras proféticas. 
 
Los preteristas refutan que algunos versículos de la Biblia indican que Jesús vendría 
rápidamente (por ejemplo, Apocalipsis 22:12,20) y que los eventos en el libro de 
Apocalipsis se cumplirían en breve (1:1; 22:6). Los futuristas señalan, sin embargo, 
que la palabra griega para rápidamente a menudo tiene el significado de 
"rápidamente, rápidamente, a un ritmo rápido". El término podría simplemente 
indicar que cuando los eventos predichos comiencen a ocurrir, progresarán 
rápidamente, en rápida sucesión. Asimismo, la palabra traducida brevemente puede 
significar simplemente "de repente", no necesariamente pronto. 
 
Un argumento favorito entre los preteristas es que el libro de Apocalipsis fue escrito 
antes del 70 d.C., por lo que el libro debe haberse cumplido en el 70 d.C. cuando Roma 
invadió Jerusalén. Los futuristas señalan, sin embargo, que algunos de los primeros 
Padres de la Iglesia confirmaron una fecha tardía del Apocalipsis. Ireneo (130-202 d. 
C.) afirmó que el libro se escribió al final del reinado de Domiciano (que tuvo lugar 
entre el 81 y el 96 d. C.). Victorino (que murió en 303) confirmó esta fecha, al igual 
que Eusebio (263-340 d. C.). Dado que el libro fue escrito después del 70 d.C., 
difícilmente podría haberse referido a eventos que se cumplieron en el 70 d.C. 
 
A fin de cuentas, sigo sin convencerme de los argumentos preteristas. El futurismo 
tiene mucho más sentido para mí. 
 
 
La Visión Futurista 
 
El enfoque futurista para interpretar el libro de Apocalipsis sostiene que la mayoría 
de los eventos descritos en el libro tendrán lugar en los últimos tiempos, justo antes 
de la segunda venida de Jesucristo. Este punto de vista honra la afirmación del libro 
de ser profecía (ver Apocalipsis 1:3; 22:7, 10, 18-19). Además, como hemos visto, 
Jesús le dijo a Juan: “Te mostraré lo que debe suceder después de esto” (Apocalipsis 
4:1). Los eventos que "tienen lugar después de esto" pertenecen a la profecía futurista. 
 
Este punto de vista reconoce que, así como las más de 100 profecías de la primera 
venida de Cristo se cumplieron literalmente, las profecías de la segunda venida (y los 
eventos que la preceden y siguen) también se cumplirán literalmente. 
 
La forma lógica de descubrir cómo Dios cumplirá la profecía en el futuro es descubrir 
cómo la cumplió en el pasado. Si las profecías acerca de la primera venida de Cristo 
se cumplieron literalmente, ¿cómo puede alguien rechazar el cumplimiento literal de 
las numerosas profecías acerca de su segunda venida y reinado sobre la tierra? 8 
 
Los futuristas creen, basándose en una interpretación literal, que algún día habrá un 
período de tribulación literal con juicios literales y un anticristo literal. Será seguida 
por una segunda venida literal y un reino milenial literal. Todo esto está en 
consonancia con uno de los principios interpretativos más importantes: cuando el 
sentido llano tiene sentido, no busque otro sentido para no terminar en tonterías. 
 
Debo repetir que una comparación de las profecías en el libro de Apocalipsis con otras 
Escrituras proféticas, como Daniel 9:25-27; Mateo 24-25; 1 Tesalonicenses 4:13–
5:11; 2 Tesalonicenses 2:1-12; y Tito 2:13-14 — revela que estas profecías apuntan a 
un período futuro de tribulación, anticristo, segunda venida, reino milenial, juicio del 
gran trono blanco y estado eterno. ¡La Escritura interpreta la Escritura! Este es un 
principio interpretativo fundamental. 
 
También podemos observar que la iglesia primitiva adoptó una visión futurista del 
libro en la medida en que veía la tribulación, la segunda venida, el milenio y el estado 
eterno como eventos futuros. Esta comprensión del libro de Apocalipsis habría 
resultado un gran consuelo para los lectores originales del libro. Los últimos 
capítulos de Apocalipsis les aseguraron que al final ganamos. 
 
 
Conclusión 
 
Habiendo examinado los cuatro puntos de vista principales, mi evaluación es que el 
punto de vista futurista del libro de Apocalipsis es correcto. Jesús mismo apoya este 
aspecto futurista en Apocalipsis 4:1. Luego vemos una cadena de eventos vinculados 
que progresa naturalmente (con delimitadores de tiempo) a lo largo del resto del 
libro: 
 
• el Período de Tribulación, que dura exactamente siete años (capítulos 4–18), 
seguido de 
 
• la Segunda Venida (19), seguida de 
 
• el Reino Milenial y el Juicio Final (20), seguido de 
 
• el Estado Eterno (21-22). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
14 
 
 
¿Cómo se Relaciona la Semana Setenta de 
Daniel con el libro de Apocalipsis? 
 
 
 
El momento de la septuagésima semana de Daniel ciertamente ha sido objeto de 
debate entre los cristianos. Algunas personas lo ubican en el pasado, pero otras 
(incluido yo mismo) lo ubican en el futuro. De manera similar, algunas personas 
ubican los eventos descritos en el libro de Apocalipsis en el pasado, y otrasubican los 
eventos en el futuro. Resumiré los componentes clave del debate. 
 
 
Punto de Vista 1: La Septuagésima Semana de Daniel ya Sucedió 
 
Se decretan setenta semanas sobre tu pueblo y tu santa ciudad, para acabar con la 
transgresión, poner fin al pecado y expiar la iniquidad, traer justicia eterna, sellar la 
visión y el profeta, y ungir el lugar santísimo. Por tanto, sepan y entiendan que, desde 
la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén hasta la venida del ungido, 
un príncipe, habrá siete semanas. Luego, durante sesenta y dos semanas, se volverá 
a construir con plazas y foso, pero en tiempos difíciles. Y después de las sesenta y dos 
semanas, el ungido será cortado y no tendrá nada. Y el pueblo del príncipe que ha de 
venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el fin 
habrá guerra. Se decretan desolaciones. Y hará un pacto fuerte con muchos durante 
una semana, y durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y las 
ofrendas. Y sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que el fin 
decretado se derrame sobre el desolador (Daniel 9:24-27). 
 
Los futuristas aplican la última parte de este pasaje, que trata de la firma del pacto y 
el fin de los sacrificios, al anticristo, quien llegará al poder durante el período de la 
tribulación. Otros, sin embargo, han afirmado que todo el pasaje en realidad se 
refiere a Jesucristo, con su pacto de salvación y Su último sacrificio en la cruz 
(anulando así todos los sacrificios del templo). Por ejemplo, según Jamieson, Fausset 
y Brown, "La confirmación del pacto se le asigna a Él [Cristo]". 1 El comentarista 
bíblico Matthew Henry escribió: "Al ofrecerse a sí mismo en sacrificio de una vez por 
todas, él [Jesús] poner fin a todos los sacrificios levíticos”. 2 Desde este punto de 
vista, el anticristo no se ve por ninguna parte en este pasaje. 
 
Estos y otros escritores ofrecen una variedad de pruebas en contra de la idea de que 
este pasaje se refiere a un período futuro de tribulación ya favor de la idea de que el 
pasaje se cumplió hace 2000 años. Por ejemplo, argumentan que no se indica ningún 
intervalo entre las semanas sesenta y nueve y setenta. La septuagésima semana debe 
seguir inmediatamente después de la sesenta y nueve, se nos dice. Las semanas son 
secuenciales. 
 
Además, el pasaje no dice nada sobre un período de tribulación, un templo judío 
reconstruido o el surgimiento de un anticristo. Algunos escritores afirman que los 
futuristas simplemente están leyendo estas ideas en el texto bíblico. 
 
Estos intérpretes conceden que "el pueblo del príncipe que ha de venir" que destruye 
"la ciudad y el santuario" es una referencia a la destrucción de Jerusalén y su templo 
en el año 70 d.C. Sin embargo, dicen que la referencia a la confirmación de un pacto 
se relaciona a Jesucristo, no al anticristo. Apelan a Gálatas 3:17, donde leemos de "un 
pacto previamente ratificado por Dios", y Romanos 15:8, que menciona "las promesas 
dadas a los patriarcas". Por tanto, Cristo es visto como el que ratifica el pacto. De 
hecho, cuando Daniel afirma que "hará un pacto fuerte con muchos", esto 
supuestamente debería estar ligado a Mateo 26:28, donde Jesús dice: "Esto es mi 
sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón". de los pecados ". 
 
La cláusula “durante la mitad de la semana pondrá fin al sacrificio y la ofrenda” 
supuestamente apunta al ministerio de Jesús de tres años y medio, después del cual 
Su muerte en la cruz puso fin a todos los sacrificios en el templo. 
 
Las palabras “sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador” supuestamente 
significan que fue una cosa desoladora para los líderes judíos dar muerte a Jesús. Este 
acto produjo la consecuencia final de que su propio templo fuera destruido (o 
desolado). 
 
Desde este punto de vista, la septuagésima semana (que dura siete años) se aplica 
solo al pueblo judío, al igual que las primeras sesenta y nueve semanas. Se nos dice 
que el ministerio público de Jesús a los judíos duró tres años y medio, y una vez que 
murió y resucitó, sus discípulos supuestamente continuaron predicando al pueblo 
judío durante otros tres años y medio. El evangelio luego se trasladó a los 
gentiles. Estas interpretaciones llevan a afirmar que la Biblia en ninguna parte 
enseña la idea de un futuro período de tribulación de siete años. 
 
 
Punto de Vista 2: La Septuagésima Semana de Daniel es Todavía Futura 
 
Aquellos que afirman que no hay un período futuro de tribulación dicen que los 
futuristas están leyendo su teología en el texto de Daniel 9:24-27, y los futuristas 
dicen que lo contrario es cierto. Las acusaciones de eisegesis vuelan en ambos 
sentidos. 
 
Los futuristas creen que en Daniel 9, Dios proporciona un calendario profético para 
la nación de Israel. El reloj profético comenzó a correr cuando se emitió la orden de 
restaurar y reconstruir Jerusalén después de su destrucción por Babilonia (versículo 
25). Según este versículo, el calendario de Israel se dividió en 70 grupos de siete años, 
un total de 490 años. 
 
Los primeros 69 grupos de siete años, o 483 años, incluyeron los años desde la 
emisión del decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén hasta que venga “un 
ungido”. Este ungido es obviamente el Mesías divino, Jesucristo. (La palabra del 
Antiguo Testamento traducida como Mesías significa literalmente “el ungido”). El día 
en que Jesús entró en Jerusalén para proclamarse a sí mismo como el Mesías de 
Israel fue 483 años después de que se dio la orden de restaurar y reconstruir 
Jerusalén. 
 
En ese momento se detuvo el reloj profético de Dios. Al contrario de aquellos que no 
ven ninguna brecha entre las semanas sesenta y nueve y setenta, Daniel ciertamente 
describe una brecha entre los primeros 483 años y los últimos 7 años del calendario 
profético de Israel. Daniel 9:26 describe eventos que tienen lugar después de la 
semana sesenta y nueve, pero antes del comienzo de la semana setenta. Más 
precisamente, en el versículo 26 Daniel habla de siete semanas y luego sesenta y dos 
semanas (totalizando sesenta y nueve semanas). Entonces nuestro texto dice que 
“después de las sesenta y dos semanas”, sucederían ciertos eventos: 
 
• el Mesías será asesinado, 
 
• la ciudad de Jerusalén y su templo serán destruidos (lo que ocurrió en el año 70 
d.C.), y 
 
• los judíos encontrarán dificultades y dificultades a partir de ese momento. 
 
Daniel 9:27 luego indica que la septuagésima y última semana de siete años 
comenzará para Israel cuando se confirme un pacto con Israel. Pero, ¿quién firma o 
inicia este pacto? Los defensores del punto de vista 1 creen que es Jesucristo. Los 
futuristas creen que es el anticristo. 
 
Una cosa es cierta. El pacto al que se hace referencia en Daniel 9 debe ser confirmado 
después del 70 d. C., mucho después de la obra de salvación de Cristo en la cruz, Su 
resurrección y Su ascensión al cielo. Una lectura natural del texto indica que el pacto 
se inicia en algún momento después de que “la ciudad y el santuario” sean 
destruidos. La sangre que Cristo derramó en la cruz alrededor del año 33 d.C. está 
definitivamente relacionada con el nuevo pacto (Lucas 22:20). Pero en Daniel 9, 
estamos tratando con un pacto posterior, uno que ocurre después del 70 d.C. 
Entonces, contrario a los proponentes del punto de vista 1, este pasaje parece no tener 
relación con Gálatas 3:17, donde leemos de “un pacto previamente ratificado por 
Dios”, o Romanos 15:8, donde leemos sobre la confirmación de“ las promesas dadas 
a los patriarcas ”. 
 
Considerándolo todo, creo que una lectura sencilla de Daniel 9, en comparación con 
lo que leemos en el libro de Apocalipsis, produce una cadena de eventos sensata y 
coherente en los últimos tiempos. Aquí hay un resumen abreviado de estos eventos. 
 
La Firma del Pacto 
 
Los futuristas creen que la firma de este pacto con Israel marcará el comienzo de la 
septuagésima semana, el períodode la tribulación. Esa firma inicia la cuenta 
regresiva de siete años hasta la segunda venida de Cristo, que sigue al período de la 
tribulación. 
 
Este pacto puede tener alguna conexión con la invasión en la que Rusia y un grupo 
de naciones musulmanas, incluidos Irán, Sudán, Turquía, Libia, Kazajstán, 
Kirguistán, Uzbekistán, Turkmenistán, Tayikistán, Armenia y posiblemente el norte 
de Afganistán, finalmente invaden Israel. veces (Ezequiel 38: 1-6). Después de todo, 
la profecía de Ezequiel indica que la invasión tendrá lugar cuando Israel viva en 
seguridad y en reposo (versículo 11). Israel no tendrá este fuerte sentido de seguridad 
y descanso hasta que el líder del Imperio Romano revivido, el anticristo, firme un 
pacto de paz que garantice la protección de Israel (Daniel 9:27). Hasta la firma de 
este pacto, Israel permanecerá como está actualmente, siempre en alerta máxima 
debido a la posibilidad de un ataque. 
 
El Templo Judío Será Reconstruido 
 
Los futuristas también creen que Daniel 9:27 indica que el templo judío será 
reconstruido. Se nos dice que el anticristo “hará un pacto fuerte con muchos durante 
una semana, y durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y las 
ofrendas. Y sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que el fin 
decretado sea derramado sobre el desolador”. 
 
¿Cómo sabemos que la abominación desoladora se refiere a un templo futuro y no al 
templo de los días de Jesús? Jesús responde a esto por nosotros en el Discurso del 
Monte de los Olivos. Al principio del discurso, Jesús habla de la destrucción del 
templo de su época. 
 
Jesús salió del templo y se iba, cuando sus discípulos se acercaron a señalarle los 
edificios del templo. Pero él les respondió: “Vosotros veis todo esto, ¿no es así? De 
cierto os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribad” (Mateo 
24:1-2). 
 
 
Claramente, entonces, el templo de la época de Jesús iba a ser total y completamente 
destruido. Entonces los discípulos le preguntaron: "¿Cuál será la señal de tu venida y 
del fin de los tiempos?" Entonces Jesús comienza a describir lo que ocurrirá en los 
últimos tiempos. En este contexto del fin de los tiempos, Jesús se refiere a la 
profanación de un templo futuro: “Cuando vean la abominación desoladora de la que 
habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo (que el lector entienda), que los que 
están en Judea, huye a los montes” (versículo 15). 
 
Para que no se pierda mi punto, el templo de la época de Jesús pronto sería 
destruido. La abominación desoladora se refiere a otro templo, un templo que 
existiría "al final de los tiempos". La cronología de aquellos que sostienen el punto de 
vista 1, que dicen que tanto Daniel 9 como Mateo 24 se refieren al templo de la época 
de Jesús, es errónea. Jesús y Daniel se refieren a la profanación de un templo futuro 
en los últimos tiempos. 
 
Un Fin de Sacrificios 
 
La indicación en Daniel 9 de que el anticristo pondrá fin a los sacrificios y las ofrendas 
a la mitad de la semana (después de tres años y medio) y desolará el templo judío 
presupone que el templo judío ya habrá sido construido para este tiempo. El experto 
en profecías bíblicas John F. Walvoord ofrece esta explicación: 
 
Esta expresión [“durante la mitad de la semana pondrá fin a los sacrificios y las 
ofrendas”] se refiere a todo el sistema levítico, lo que sugiere que Israel habrá 
restaurado ese sistema en la primera mitad del séptimo siete. Después de que este 
gobernante gane poder político mundial, asumirá el poder también en el ámbito 
religioso y hará que el mundo lo adore (2 Tes. 2:4; Apoc. 13:8). Para recibir tal 
adoración, terminará con todas las religiones organizadas. Haciéndose pasar por el 
rey y dios legítimo del mundo y como el príncipe de paz de Israel, se volverá contra 
Israel y se convertirá en su destructor y profanador. 
 
Desde un punto de vista profético, todo esto es muy significativo. 
 
• Un prerrequisito cronológico clave para la reconstrucción del templo — Israel de 
regreso en su tierra natal como nación — ha sido una realidad desde 1948. Además, 
los judíos han regresado a Tierra Santa desde todo el mundo desde entonces (como 
se profetizó en Ezequiel 36–37). 
 
• El templo debe ser reconstruido por lo menos a la mitad de la tribulación de siete 
años porque Jesús advirtió de un evento catastrófico que asume la existencia del 
templo: “Cuando vean la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel, 
de pie en el lugar santo (que el lector entienda), luego los que estén en Judea huyan 
a los montes” (Mateo 24:15-16). Esta “abominación desoladora” se refiere a una 
profanación del templo judío por parte del anticristo, quien colocará una imagen de 
sí mismo dentro del templo (ver Daniel 9:27; ver también 2 Tesalonicenses 2: 4). El 
anticristo realmente se erigirá en Dios. 
 
• Incluso hoy en día, varios individuos y grupos están trabajando detrás de escena 
para preparar diversos materiales para el futuro templo: la menorá de oro puro, la 
corona de oro puro que usa el sumo sacerdote, sartenes y palas de fuego, la mitzraq 
(un recipiente que se usa para transportar la sangre de las ofrendas de sacrificio), la 
fuente de cobre, las vestiduras de lino de los sacerdotes, los vasos de piedra para 
almacenar las cenizas de la novilla roja, y cosas por el estilo. Estos artículos están 
siendo prefabricados por el Instituto del Templo en Jerusalén para que cuando 
finalmente se reconstruya el templo, todo esté listo para ello. 
 
La Doble Cruz del Anticristo 
 
Se supone que el pacto que el anticristo firma con Israel permanecerá en vigor 
durante todo el período de siete años (la septuagésima semana de Daniel). Pero el 
anticristo traicionará a Israel, porque se nos dice que "durante la mitad de la semana 
pondrá fin a los sacrificios y las ofrendas". En otras palabras, después de que el pacto 
haya estado en vigor durante tres años y medio, él renegará del pacto y detendrá los 
sacrificios en el templo de Israel. 
 
¿Por qué detener los sacrificios? Cerca del punto medio del período de la tribulación, 
el anticristo, habiendo alcanzado ya el poder político, asumirá el poder también en el 
ámbito religioso. Colocar una imagen de sí mismo en el templo equivale a 
entronizarse a sí mismo en el lugar de la deidad, mostrándose a sí mismo como Dios 
(comparar con Isaías 14:13-14 y Ezequiel 28:2-9). Este acto blasfemo profanará por 
completo el templo, haciéndolo abominable y, por lo tanto, desolado. El anticristo 
atraerá al mundo para que lo adore (ver 2 Tesalonicenses 2: 4; Apocalipsis 13: 8), por 
lo que necesariamente debe destruir todos los sistemas religiosos en competencia, 
incluida la religión judía con sus sacrificios y ofrendas levíticas. 
 
Esto significa que el anticristo, que una vez fue el protector de Israel, ahora se 
convierte en el perseguidor de Israel. Una vez fue el defensor de Israel, pero se 
convierte en el profanador de Israel al colocar una imagen de sí mismo en el templo 
judío. 
 
Es comprensible que todo esto sea absolutamente detestable para los judíos. La 
palabra abominación proviene de una raíz que significa "hacer repugnante" o 
"apestar". Por lo tanto, se refiere a algo que hace que uno sienta náuseas y, por 
implicación, algo moralmente aborrecible y detestable. 
 
Una abominación tuvo lugar en menor escala en el año 168 a. C. En ese momento, 
Antíoco Epífanes erigió un altar a Zeus en el templo de Jerusalén y sacrificó un cerdo 
(un animal inmundo) sobre él. Por tanto, Antíoco era un prototipo del futuro 
anticristo. 
 
Las Escrituras revelan que las cosas empeoran mucho después de que la abominación 
desoladora tiene lugar a la mitad del período de tribulación. Los eventos de la 
segunda mitad del período de tribulación de siete años se llaman propiamente “la 
gran tribulación” (Apocalipsis 7:14). Como dice Mateo 24:21, "Habrá una gran 
tribulación, como no ha sido desde el principio del mundo hasta ahora, no, y nunca 
lohabrá". Daniel 12: 1 también comenta: "Habrá un tiempo de angustia, como nunca 
ha existido desde que hubo una nación hasta ese momento". Este período de tiempo 
trata en gran medida con Israel, por lo que Jeremías 30: 7 llama a este período "un 
tiempo de angustia para Jacob" (Jacob es otro nombre de Israel). 
 
Esto significa que, en medio del período de la tribulación, las cosas se vuelven 
traumáticas para el pueblo judío de Jerusalén. El anticristo no solo asumirá el poder 
político global, sino que también se declarará Dios y se exaltará en el templo 
judío. Para empeorar las cosas, el anticristo arderá de pasión al perseguir al pueblo 
judío. 
 
En el Discurso del Monte de los Olivos, Jesús señala cuán mal serán las cosas y cómo 
los judíos que viven en Jerusalén tendrán que huir para salvar sus vidas. 
 
Cuando veas la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel, de pie en 
el lugar santo (que el lector entienda), entonces los que están en Judea huyan a las 
montañas. El que esté en el terrado no baje a tomar lo que está en su casa, y el que 
esté en el campo no se vuelva atrás para tomar su manto. ¡Y ay de las mujeres que 
están embarazadas y de las que están amamantando en aquellos días! Ore para que 
su vuelo no sea en invierno o en sábado. Porque entonces habrá gran tribulación, 
como no ha sido desde el principio del mundo hasta ahora, no, y nunca lo habrá 
(Mateo 24:15-21). 
 
Cuando estas horribles circunstancias se desarrollan en Jerusalén, Jesús insta a que 
los judíos que viven allí no se preocupen por las pertenencias personales, sino que 
deben salir de la ciudad lo antes posible. El tiempo dedicado a reunir pertenencias 
personales puede significar la diferencia entre la vida y la muerte. Jesús indica que la 
angustia aumentará dramáticamente y rápidamente. 
 
 
Conclusión 
 
Al comparar Daniel 9 con el libro de Apocalipsis, el Discurso de Jesús en el monte de 
los Olivos (Mateo 24-25) y los escritos proféticos de Pablo en 1 y 2 Tesalonicenses, 
estoy convencido de que todos ellos describen eventos futuros de los últimos 
tiempos. Este punto de vista tiene el mejor sentido de los datos bíblicos. Tomados en 
conjunto, estos pasajes producen una escatología sensata y coherente. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
15 
 
 
¿Podemos Identificar a Babilonia? 
 
 
 
Babilonia estaba en la tierra de Sinar (Génesis 10:10). Esta influyente civilización, 
gobernada por reyes y sacerdotes, estaba situada a orillas del río Éufrates, un poco 
más de 50 millas al sur de la actual Bagdad. Debido a su ubicación ideal, Babilonia 
fue un importante centro comercial y comercial en el mundo antiguo. Se convirtió en 
un reino poderoso bajo el liderazgo de Hammurabi (1792-1750 aC). 
 
Como otros pueblos paganos del Antiguo Cercano Oriente, los babilonios creían en 
muchos dioses y diosas falsos. Se pensaba que estos dioses controlaban todo el 
mundo de la naturaleza, por lo que, para tener éxito en la vida, haría bien en aplacar 
a los dioses. 
 
Cada ciudad de Babilonia tenía un dios patrón con un templo que lo 
acompañaba. También había varios santuarios pequeños esparcidos por cada ciudad, 
y la gente a menudo se reunía en ellos para adorar a otras deidades. El jefe de los 
dioses babilónicos era Anu, considerado el rey del cielo. El dios patrón de Babilonia 
era Marduk. 
 
Los babilonios eran bien conocidos por su práctica de la adivinación. La astrología 
puede rastrear sus raíces hasta Babilonia alrededor del 3000 a. C. Los antiguos 
babilonios observaron cuán ordenada y rítmicamente los planetas se movían por el 
cielo, y llegaron a la conclusión de que los planetas eran dioses de la noche. La gente 
asignó poderes y características divinos a los planetas y los adoró. Se creía que estos 
dioses controlaban el destino de los seres humanos en la tierra en un sentido amplio, 
es decir, controlaban el destino de las naciones (ver Daniel 1:20; 2:2, 10, 27; 4:7; 5:7, 
11, 15). Los sacerdotes de Babilonia intentaron comprender y predecir los 
movimientos de estos planetas para que tal vez pudieran usar este conocimiento en 
beneficio de su nación. Para estudiar y adorar a estas deidades, los babilonios 
construyeron torres llamadas zigurats. La Torre de Babel aparentemente era un 
zigurat. 
 
A menudo se representa a Babilonia en las Escrituras como dispuesta contra Dios y 
su pueblo (2 Reyes 24:10). En 597 a. C., por ejemplo, el rey Nabucodonosor llevó a 
unos 3000 judíos al exilio en Babilonia. Jerusalén y el templo fueron destruidos 
(Lamentaciones 1: 1-7). Aunque Dios usó soberanamente a Babilonia como su 
poderosa vara para castigar a Israel, Babilonia iba a ser completamente destruida por 
la mano de juicio de Dios por estar continuamente en contra de su pueblo (Isaías 13:1-
16). 
 
Debido a los antecedentes históricos de Babilonia, no debería sorprendernos que la 
ciudad aparezca en el libro de Apocalipsis en relación con el anticristo. Después de 
todo, el anticristo será anti-Dios así como la antigua Babilonia fue anti-Dios. La 
pregunta es, ¿el término como se usa en el libro de Apocalipsis se refiere a la Babilonia 
literal en Irak a lo largo del río Éufrates, o se refiere metafóricamente a otra ubicación 
geográfica? Consideremos este tema tan debatido. 
 
 
Parámetros Bíblicos Para Interpretar A Babilonia 
 
En este capítulo examinaré una serie de interpretaciones que se ofrecen para 
Babilonia en el libro de Apocalipsis. Primero, sin embargo, describamos brevemente 
lo que Apocalipsis 17-18 nos dice acerca de esta Babilonia del fin de los tiempos. 
 
1. Babilonia es una ciudad (Apocalipsis 17:18). 
 
2. Tiene importancia global (17:15,18). 
 
3. Está estrechamente relacionado con el anticristo (17:3). 
 
4. Es un bastión de la religión falsa (17:4-5; 18:1-2). 
 
5. Es el centro de comercio global de los últimos tiempos (18:9-19). 
 
6. Persigue a los creyentes en los últimos tiempos (17:6; 18:20,24). 
 
7. Será aniquilado al final del período de tribulación (18:8-10,21-24).1 
 
Nuestra interpretación de la Babilonia de los últimos tiempos debe satisfacer todos 
los datos anteriores. 
 
 
Punto de Vista 1: Babilonia No debe Interpretarse Literalmente 
 
El primer punto de vista de algunos cristianos es que Babilonia no debe interpretarse 
literalmente. Los preteristas, como Gary DeMar, rechazan cualquier idea de una 
ciudad de Babilonia literalmente reconstruida en el futuro. “¿Deberíamos esperar 
una Babilonia reconstituida en el futuro basándonos en los eventos descritos en el 
Libro de Apocalipsis? ¿Es la Babilonia del Apocalipsis lo mismo que la Babilonia del 
Antiguo Testamento? ... En absoluto.”2 
 
Los cristianos han presentado todo tipo de sugerencias diferentes sobre lo que podría 
representar una Babilonia simbólica. Limitaré mi enfoque a algunas de las teorías 
más populares. Algunos dicen que Babilonia se refiere a la Iglesia Católica Romana y 
al Vaticano. Otros dicen que se refiere al cristianismo apóstata. Otros dicen que se 
refiere a Roma. Otros dicen que se refiere al sistema del mundo maligno. Y otros 
afirman que se refiere a la Jerusalén del fin de los tiempos. Veamos algunas de las 
pruebas de apoyo para cada vista. 
 
La Iglesia Católica Romana 
 
Este punto de vista se hizo popular durante y después de los días de la Reforma. Los 
defensores incluyen a notables como Jonathan Edwards, Adam Clarke y EB Elliott.3 
Esta teoría generalmente se basa en el motivo de la ramera (ver Apocalipsis 17:1). La 
sola idea de una ramera implica infidelidad. Los defensores de este punto de vista 
alegan que, así como una ramera es sexualmente infiel, la Iglesia Católica Romana es 
infiel y se ha apartado de la verdad del cristianismo. El catolicismo romano es visto 
como una corrupción del cristianismo. 
 
Considere cómo la mujer adúltera (la religiosa Babilonia) está adornada: “La mujer 
estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada de oro, joyas y perlas” (Apocalipsis 
17:4). Algunos sugieren que esto se ajusta a los coloresde las túnicas de los papas y 
cardenales. Además, la afirmación de que la mujer estaba ebria de la sangre de los 
santos puede apuntar a la persecución de los protestantes por parte de los católicos 
romanos. 
 
Por muy convincente que pueda parecer inicialmente esta opinión, tiene problemas 
notables. Muchos de los que sostienen que la ramera es el catolicismo romano 
también dicen que la bestia del Apocalipsis es el catolicismo romano. Esto es 
problemático porque la ramera y la bestia son distintas entre sí en Apocalipsis. Al 
final de Apocalipsis 17, encontramos que la bestia realmente está destruyendo a la 
ramera. 
 
Además, este parece ser un caso de comentaristas que leen sus propias experiencias 
en el texto de las Escrituras. Este punto de vista surgió y se hizo prominente durante 
la Reforma, cuando hombres como Juan Calvino y Martín Lutero se oponían al 
catolicismo romano. En tal contexto, el catolicismo romano fácilmente podría 
interpretarse como la ramera o la bestia del Apocalipsis. 
 
Además, uno debe preguntarse cómo una teoría que involucra a una institución 
eclesiástica siglos después de que se escribió Apocalipsis pudo haber tenido alguna 
relevancia inmediata para los lectores originales del libro de Apocalipsis. ¿Habrían 
entendido el texto de esta manera? Muchos expositores piensan que no. Tal punto de 
vista aparentemente brindaría más consuelo a los protestantes perseguidos del siglo 
XVI que a los cristianos perseguidos del siglo primero. 
 
Cristianismo Apóstata 
 
Como la teoría católica romana, esta próxima teoría se basa en gran medida en el 
motivo de la ramera (Apocalipsis 17: 1). Una vez más, los defensores alegan que, así 
como una ramera es sexualmente infiel, el cristianismo apóstata es infiel y se ha 
apartado de la verdad del cristianismo. Algunos lo describen en términos de 
adulterio. El adulterio implica que la fidelidad ha sido reemplazada por la 
infidelidad. El cristianismo apóstata una vez no fue apóstata, pero desde entonces se 
ha convertido en apóstata. En esta teoría, muchos de los que quedaron atrás después 
del rapto serán incluidos en este cristianismo apóstata. 
 
Si hay algo que elegir con este punto de vista, se trata de la cuestión de la relevancia 
para los lectores originales del libro de Apocalipsis. ¿Habrían entendido el texto de 
esta manera? Quizás o quizás no. En términos del aspecto religioso de Babilonia, 
muchos consideran hoy que esta es una opción viable. 
 
Roma 
 
Una opinión popular es que la ramera babilónica apunta a la Roma del primer 
siglo. Este punto de vista es sostenido por muchos comentaristas modernos. La 
literatura judía de la última parte del siglo I utilizó el término Babilonia como 
metáfora de Roma. Además, Roma estaba sumergida en el paganismo y persiguió 
implacablemente a los primeros creyentes. Y ciertamente Roma era una "gran 
ciudad" (Apocalipsis 17:18). 
 
Sin embargo, este punto de vista no está exento de problemas, el más significativo de 
los cuales se refiere a la relación entre esta ramera y la bestia. Muchos establecen una 
conexión entre Roma y la bestia, entonces, ¿cómo puede la ramera también ser Roma 
si el libro de Apocalipsis claramente distingue a los dos? La ramera se sienta sobre la 
bestia, por lo que son claramente distintos entre sí (Apocalipsis 17: 3). Además, en el 
versículo 16 la bestia realmente destruye a la ramera. Esto también muestra que la 
ramera y la bestia son distintas y no pueden referirse ambas a Roma. Así que la 
sugerencia de algunos de que la ramera es una recapitulación de la imagen de la bestia 
tiene problemas insuperables. 
 
Uno también debe preguntarse cómo se puede hacer que el punto de vista de Roma 
encaje con el tema de la ramera, el adulterio o la prostitución (versículos 1-5). Roma 
nunca fue fiel al cristianismo para empezar, entonces, ¿cómo puede ahora ser 
considerado infiel, como una ramera? 
 
El Sistema del Mundo del Mal 
 
Aún otros cristianos han visto a Babilonia como un sistema mundial maligno 
generalizado. Tomando esta luz, el texto no se refiere a un período de tiempo 
específico (como el período de la tribulación), pero podría referirse a cualquier 
momento en la historia de la iglesia en el que el sistema del mundo maligno se opuso 
a Dios. Este punto de vista ha sido sostenido por algunos que sostienen la 
interpretación idealista del libro de Apocalipsis (viendo el Apocalipsis como una 
descripción general de la lucha entre el bien y el mal, entre Dios y el diablo). 
 
Aquellos que adoptan un enfoque futurista del libro de Apocalipsis no están 
satisfechos con este punto de vista. Apocalipsis 17 parece describir algo más 
específico que un sistema mundial maligno generalizado. Recuerde, Babilonia es una 
ciudad (versículo 18) de importancia mundial (versículos 15,18) y está estrechamente 
relacionada con el anticristo (versículo 3). La ciudad es un bastión de religión falsa 
(17:4-5; 18:1-2), un centro de comercio global de los últimos tiempos (18:9-19) y un 
perseguidor de los creyentes de los últimos tiempos (17:6; 18:20, 24). 
 
Jerusalén 
 
Finalmente, algunos intérpretes sostienen que el término Babilonia tal vez se refiere 
a la ciudad de Jerusalén en el primer siglo.4 Vista bajo esta luz, Jerusalén como 
Babilonia fue destruida por Dios usando la vara del Imperio Romano. Este punto de 
vista es obviamente popular entre los preteristas y preteristas parciales, quienes 
argumentan que la mayoría de las profecías en el libro de Apocalipsis se cumplieron 
cuando Roma invadió Jerusalén en el año 70 d.C. 
 
Esta visión no es satisfactoria para los futuristas. Después de todo, hay un caso sólido 
de que el libro de Apocalipsis fue escrito en los años 90, mucho después de que Roma 
destruyera Jerusalén en el 70 dC. Siendo así, la descripción profética de Babilonia es 
difícilmente aplicable a la Jerusalén de décadas anteriores. 
 
¿Cómo sabemos que Apocalipsis fue escrito en los años 90? Como hemos visto, en el 
siglo II, Ireneo declaró que el Apocalipsis había sido escrito hacia el final del reinado 
de Domiciano (81-96 d. C.). Escritores posteriores, como Clemente de Alejandría, 
Orígenes, Victorino, Eusebio y Jerónimo afirman la fecha de Domiciano. Por lo tanto, 
el libro de Apocalipsis debe referirse a eventos que aún son futuros desde el punto de 
vista del 95 d.C. 
 
 
Punto de Vista 2: Babilonia debe Interpretarse Literalmente 
 
Un número creciente de cristianos interesados en la profecía bíblica cree que el 
término Babilonia en Apocalipsis 17-18 se refiere tanto a una ciudad literal a lo largo 
del río Éufrates como a un sistema religioso-comercial. Es similar al término Wall 
Street, que se refiere tanto a una calle literal como a un sistema comercial. 
 
¿Por qué Babilonia representa la religión falsa? En la antigüedad, los babilonios 
creían en muchos dioses y diosas falsos y estaban profundamente arraigados en el 
paganismo, la idolatría y la adivinación. Con tal historia, no es sorprendente que el 
falso sistema religioso del período de la tribulación se identifique con Babilonia. 
 
Apocalipsis 17: 1 se refiere a una gran prostituta. La prostitución es comúnmente una 
metáfora escritural gráfica de la infidelidad a Dios (ver Jeremías 3:6-9; Ezequiel 
20:30; Oseas 4:15; 5:3; 6:10; 9:1). La gran prostituta aquí simboliza el sistema 
religioso apóstata de Babilonia, probablemente la cristiandad apóstata, que abarca a 
todos los que quedaron atrás después del rapto (con respecto al rapto antes de la 
tribulación, véanse Romanos 5:9; 1 Tesalonicenses 1:9-10; 5:9; Apocalipsis 3:10). 
 
Apocalipsis 17:1 nos dice que esta prostituta está "sentada sobre muchas aguas". Esto 
simboliza el control que ejerce la religión falsa sobre varios pueblos, multitudes, 
naciones e idiomas. Además, los reyes de la tierra cometen "inmoralidad sexual" con 
ella (Apocalipsis 14:8). La fornicación descrita aquí no se refiere al pecado sexual real, 
sino a la idolatría, que es infidelidad al Dios verdadero. 
 
Asícomo el vino puede intoxicar a la gente, la gente de todo el mundo se intoxicará 
con esta religión falsa (Apocalipsis 17:2). Así como el vino tiene una influencia 
controladora sobre las personas, esta religión falsa tendrá una influencia 
controladora sobre las personas en todo el mundo. 
 
Este sistema religioso falso aparentemente emerge a la prominencia durante la 
primera mitad del período de tribulación. Pero a la mitad del período de tribulación, 
este sistema religioso está bajo juicio. El mismo anticristo destruye esta religión falsa 
para que pueda convertirse en el único objeto de adoración. Este líder autoinflado 
gobernará ahora desde una Babilonia literal, una ciudad a lo largo del Éufrates. 
 
Esta ciudad literal aparentemente será reconstruida por el anticristo. Será un centro 
económico mundial. Esto nos recuerda cómo el difunto Saddam Hussein gastó más 
de mil millones de dólares en dinero del petróleo para mejorar la ciudad, 
esencialmente como un monumento a sí mismo. Las renovaciones de Hussein 
parecerán insignificantes en comparación con lo que hará el anticristo con la ciudad. 
 
El anticristo aparentemente establece su cuartel general en Jerusalén en el punto 
medio del período de tribulación. Es entonces cuando afirma ser Dios y coloca una 
imagen de sí mismo en el templo judío. En algún momento de la segunda mitad del 
período de tribulación, no se nos dice exactamente cuándo, el anticristo 
aparentemente trasladará su sede a Babilonia, que se convertirá en un centro 
comercial mundial. Es probable que Babilonia en este momento controle los campos 
petroleros de Oriente Medio (y el dinero que generan). 
 
Las imágenes del libro de Apocalipsis parecen indicar que el sistema político, 
económico y comercial anti-Dios de Babilonia influirá en todos los habitantes de la 
tierra: "todas las naciones" y "los reyes de la tierra". La Babilonia político-económica 
tendrá una influencia universal que llegará como un pulpo a todo el mundo. Debido 
al éxito comercial de esta ciudad, los comerciantes de todo el mundo se volverán 
ricos. El materialismo anti-Dios correrá desenfrenado. La ciudad y todo lo que 
representa estarán listos para ser juzgados. 
 
Este centro comercial babilónico es destruido durante el Armagedón al final del 
período de tribulación. Varios pasajes clave describen la destrucción total de 
Babilonia en asociación con el Armagedón. 
 
A causa de la ira del SEÑOR no será habitada, sino que será una total 
desolación; Todo el que pase por Babilonia se horrorizará y silbará a causa de todas 
sus heridas. Pónganse en orden contra Babilonia en derredor, todos los que tensan el 
arco; dispara contra ella, no escatimes flechas, porque ha pecado contra el SEÑOR… 
 
¡Cómo se ha vuelto Babilonia un horror entre las naciones! Te puse una trampa y 
fuiste apresada, oh Babilonia, y no lo supiste; fuiste hallado y capturado, porque te 
opusiste al SEÑOR. El SEÑOR ha abierto su arsenal y ha sacado las armas de su ira 
(Jeremías 50:13-14, 23-25). 
 
La destrucción de Babilonia “será como Sodoma y Gomorra cuando Dios las derribe” 
(Isaías 13:19). “Como cuando Dios derribó Sodoma y Gomorra y sus ciudades vecinas, 
declara el SEÑOR, así nadie morará allí, ni hijo de hombre habitará en ella” (Jeremías 
50:40). El libro de Apocalipsis describe gráficamente la destrucción de la Babilonia 
comercial. 
 
Entonces un ángel poderoso tomó una piedra como una gran piedra de molino y la 
arrojó al mar, diciendo: “Así será derribada con violencia Babilonia, la gran ciudad, y 
no será hallada más; y el sonido de arpistas y músicos, de flautistas y trompetistas, 
no se oirá más en ti, y no se hallará más en ti un artífice de cualquier oficio, y no se 
oirá más en ti el sonido del molino, y la luz de una lámpara no alumbrará más en ti, 
y la voz del esposo y de la esposa no se oirá más en ti, porque tus mercaderes eran los 
grandes de la tierra, y todas las naciones fueron engañadas por tu hechicería. Y en 
ella se halló la sangre de los profetas y de los santos, y de todos los que han sido 
muertos en la tierra” (Apocalipsis 18:21-24). 
 
¿Quién Atacará a Babilonia y al Anticristo? 
 
El ataque vendrá de una coalición militar del norte. 
 
Porque he aquí, estoy suscitando y trayendo contra Babilonia una reunión de grandes 
naciones del país del norte. Y se alinearán contra ella… He aquí, un pueblo viene del 
norte; una nación poderosa y muchos reyes se están moviendo desde los lugares más 
lejanos de la tierra. Se apoderan de arco y lanza; son crueles y no tienen piedad. El 
sonido de ellos es como el bramido del mar; Ellos montan a caballo, vestidos como 
un hombre para la batalla contra ti, ¡oh hija de Babilonia! (Jeremías 50:9, 41-42) 
 
Así como los babilonios fueron usados en los tiempos del Antiguo Testamento como 
la vara de juicio de Dios contra Israel, ahora Dios usa una coalición del norte como 
Su vara de azotar contra Babilonia. Babilonia no mostró misericordia en su opresión 
de Israel, y ahora Dios no muestra misericordia a Babilonia. 
 
Cuando Babilonia sea destruida al final del período de tribulación, el anticristo no 
estará presente en la ciudad. Los mensajeros le informarán de su destrucción (ver 
Jeremías 50:43; 51:31-32). Es comprensible que se enfurezca. 
 
Los gobernantes del mundo se entristecerán cuando caiga Babilonia. Tienen un gran 
interés en el crecimiento económico de sus respectivos países, y se lamentarán 
cuando sean testigos del colapso del sistema económico que les había permitido vivir 
tan lujosamente (Apocalipsis 18:9-20). El colapso de Babilonia indicará a los 
gobernantes del mundo que el lujoso imperio del anticristo está completamente 
condenado. Esta es una noticia devastadora para ellos, porque el anticristo es la 
fuente de su propio poder y riqueza. 
 
Evidencia de una Ciudad Literal 
 
¿Cómo sabemos que Babilonia se refiere literalmente a una ciudad en Irak en los 
últimos tiempos? Encontramos algunas pistas en el texto de las Escrituras. Primero, 
otros lugares enumerados en el libro de Apocalipsis son lugares literales (como las 
ciudades de las siete iglesias en Apocalipsis 2-3). No hay ninguna indicación en el 
contexto inmediato de que el término Babilonia se esté usando metafóricamente, por 
lo que tiene sentido tomarlo literalmente también. La única vez en Apocalipsis donde 
una ciudad no es literal, el texto realmente nos lo dice. Me refiero a Apocalipsis 11: 8, 
donde a Jerusalén se le llama "la gran ciudad que simbólicamente se llama Sodoma 
y Egipto". Esta es la única referencia simbólica a una ciudad en Apocalipsis, por lo 
que es razonable suponer que las referencias a otras ciudades deben tomarse 
literalmente. 
 
Además, las referencias a Babilonia en el resto de la Biblia siempre apuntan a una 
ciudad literal impía, pecadora y pagana. Esta ciudad se ha enfrentado a Dios a lo largo 
de su historia, por lo que es apropiado que Dios la destruya a medida que la historia 
humana en la tierra se acerca a su fin. 
 
Aún más, se menciona a Babilonia en el contexto del río Éufrates, lo que indica que 
se trata de una ciudad literal. Uno nunca debe ignorar los marcadores geográficos en 
el contexto. 
 
Además, las descripciones de la destrucción de Babilonia en el tiempo del fin en las 
Escrituras del Antiguo Testamento retratan la destrucción de una ciudad 
literal. Estos versículos del Antiguo Testamento se sincronizan bien con una 
interpretación literal de la ciudad en el libro de Apocalipsis. 
 
 
Conclusión 
 
Aunque las teorías metafóricas sobre la identidad de Babilonia a menudo son 
interesantes, mi evaluación es que el término debe interpretarse en términos de una 
ciudad literal en Irak a lo largo del río Éufrates. Tanto el contexto inmediato de 
Apocalipsis como el contexto más amplio de todas las Escrituras apoyan este punto 
de vista. Estoy de acuerdo con Thomas Ice: “Creo que, así como Israel siempre se 
refiere a Israel en la Biblia, también Babilonia siempre se refiere a Babilonia”. 5Habiendo dicho esto, también creo que se puede argumentar con fuerza que el 
aspecto religioso de Babilonia, la gran prostituta, puede referirse a alguna forma de 
cristianismo apóstata. Pero no podemos ser dogmáticos al respecto. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
16 
 
 
¿Quiénes son los 144.000 y cuál es su Ministerio? 
 
 
 
Dos debates están relacionados con los 144.000 mencionados en Apocalipsis 7 y 14. 
Primero, ¿quiénes son estos 144.000? En segundo lugar, ¿cuál es su 
objetivo? Resumiré los principales puntos de vista de ambos debates. 
 
 
Debate 1: ¿Quiénes son los 144.000? 
 
En Apocalipsis 7:3-4 leemos la siguiente proclamación de la voz de un ángel: “' No 
dañes la tierra ni el mar ni los árboles, hasta que hayamos sellado a los siervos de 
nuestro Dios en sus frentes'. Y oí el número de los sellados, 144.000 sellados de cada 
tribu de los hijos de Israel”. Luego, en Apocalipsis 14:1-5, leemos esto: 
 
Entonces miré, y he aquí, en el monte Sion estaba el Cordero, y con él 144.000 que 
tenían su nombre y el nombre de su Padre escritos en la frente. Y oí una voz del cielo 
como el rugido de muchas aguas y como el sonido de un gran trueno. La voz que 
escuché era como el sonido de arpistas tocando sus arpas, y estaban cantando un 
cántico nuevo delante del trono y ante los cuatro seres vivientes y ante los 
ancianos. Nadie podía aprender esa canción excepto los 144.000 que habían sido 
redimidos de la tierra. Estos son los que no se han contaminado con mujeres, porque 
son vírgenes. Son estos los que siguen al Cordero dondequiera que va. Estos han sido 
redimidos de la humanidad como primicias para Dios y el Cordero, y en su boca no 
se halló mentira, porque son irreprensibles. 
 
 
Punto de Vista 1: Los 144.000 son la Iglesia 
 
Algunos expositores de la Biblia creen que estos 144.000 describen simbólicamente 
a la iglesia. Según este punto de vista, "Juan usa el lenguaje del nuevo Israel y por lo 
tanto refiere a los 144.000 a la iglesia completa compuesta de judíos y gentiles". 1 
Matthew Henry sostuvo este punto de vista. 
 
Puede entenderse que el número de los sellados representa el remanente del pueblo 
que Dios reservó. Aunque la iglesia de Dios no es más que un pequeño rebaño, en 
comparación con el mundo inicuo, sin embargo, es una sociedad realmente grande y 
aún más ampliada. Aquí la iglesia universal se incluye bajo el tipo de Israel.2 
 
 
 
La Biblia de estudio ESV hace una afirmación similar. 
 
Los 144.000, sellados de cada tribu de los hijos de Israel, tienen un significado 
simbólico, que representan a la iglesia ... Estos no son los hijos de Jacob, porque se 
omite a Dan y se incluye a Manasés. No son las tribus que heredaron la tierra en 
Canaán, porque se omite a Dan, se incluye a Leví (la tribu sacerdotal) y se enumera a 
José en lugar de su hijo Efraín. 
 
El apoyo adicional para este punto de vista se extrae de otros libros del Nuevo 
Testamento. Por ejemplo, Gálatas 3:29 nos dice: "Si sois de Cristo, entonces sois 
linaje de Abraham, herederos según la promesa". Los seguidores de Cristo son 
llamados "la circuncisión" (Filipenses 3: 3) y "el Israel de Dios" (Gálatas 6:16). Por lo 
tanto, la iglesia cumple el papel de verdadero Israel. Esto significa que los 144.000 
en Apocalipsis 7 y 14 representan a la iglesia y no a Israel. 
 
Punto de Vista 2: Los 144.000 son Judíos Étnicos 
 
El segundo punto de vista principal es que los 144.000 de Apocalipsis 7 y 14 son 
judíos étnicos, con 12.000 de cada una de las 12 tribus de Israel. El mismo hecho de 
que se mencionen tribus específicas en este contexto, junto con números específicos 
para esas tribus, elimina toda posibilidad de que esto sea una forma de hablar. En 
ningún otro lugar de la Biblia una referencia a las 12 tribus de Israel significa nada 
más que 12 tribus de Israel. De hecho, la palabra tribu nunca se usa para nada más 
que un grupo étnico literal en las Escrituras. 
 
¿Por qué se omiten las tribus del Antiguo Testamento de Dan y Efraín de esta lista de 
tribus judías? Primero, debemos recordar que el Antiguo Testamento tiene unas 20 
listas variantes de tribus. No deben ser idénticas dos listas de las 12 tribus de 
Israel. La mayoría de los eruditos coinciden en que la tribu de Dan se omitió porque 
esa tribu cometió idolatría en muchas ocasiones y, como resultado, fue destruida en 
gran medida (Levítico 24:11; Jueces 18:1, 30; ver también 1 Reyes 12:28-
29). Participar en una idolatría sin arrepentimiento es estar separado de la bendición 
de Dios. La tribu de Efraín, como la tribu de Dan, también estuvo involucrada en la 
idolatría y la adoración pagana (Jueces 17; Oseas 4:17). En consecuencia, ambas 
tribus fueron omitidas de Apocalipsis 7. 
 
También hay una buena razón por la cual la tribu de Leví fue incluida en la lista de 
tribus judías en Apocalipsis en lugar de mantener su estatus especial como tribu 
sacerdotal bajo la ley mosaica. La tribu de Leví probablemente esté incluida aquí 
porque las funciones sacerdotales de la tribu de Leví cesaron con la venida de Cristo, 
el sumo sacerdote supremo. De hecho, el sacerdocio levítico se cumplió en la persona 
de Cristo (véase Hebreos 7–10). No había más necesidad de los servicios de la tribu 
de Leví como sacerdotes, por lo que no había más razón para mantener a esta tribu 
distinta y separada de las demás. Por eso se incluyeron correctamente en la lista tribal 
del libro de Apocalipsis. 
 
¿Qué pasa con los versículos que parecen indicar que la iglesia es el nuevo Israel? Me 
ocupé de estos versículos en los capítulos 3 y 4 y solo proporcionaré un breve resumen 
aquí. 
 
• Gálatas 3:29 nos dice: "Si ustedes son de Cristo, entonces son linaje de Abraham, 
herederos según la promesa". Sin embargo, esto no significa que se borren las 
distinciones entre la iglesia e Israel. No significa que los cristianos se conviertan en 
judíos. Los creyentes son simplemente descendientes espirituales de Abraham.4 
 
• Los seguidores de Cristo son llamados "la circuncisión" en Filipenses 3: 3. Sin 
embargo, Pablo simplemente se estaba refiriendo a la circuncisión del corazón que 
ocurre cuando una persona confía en Cristo para la salvación.5 
 
• Pablo también se refiere al “Israel de Dios” en Gálatas 6:16. Pero Pablo se refiere 
aquí simplemente a los judíos salvos, es decir, a los judíos que han confiado en 
Jesucristo para su salvación. Nunca olvides que la iglesia e Israel siempre 
permanecen distintos en los escritos de Pablo (ver Romanos 9-11). 
 
 
Debate 2: ¿Cuál es la Meta de los 144.000? 
 
Punto de vista 1: La Iglesia Buscará Sobrevivir y Ministrar 
 
Si se interpreta que los 144.000 son la iglesia, entonces una meta obvia es pasar el 
período de tribulación relativamente ilesos. Sin embargo, esta es una ilusión, porque 
el libro de Apocalipsis es claro que habrá muchos mártires durante el período de la 
tribulación (Apocalipsis 6: 9). Además, parece justo decir que cualquiera que viva en 
la tierra durante el período de tribulación experimentará un sufrimiento 
significativo. Después de todo, Apocalipsis 3:10 describe el período de tribulación 
como "la hora de prueba que vendrá sobre el mundo entero". Nadie parece estar 
exento. Isaías también habla de la tribulación como global: “He aquí, el SEÑOR 
vaciará la tierra y la asolará, torcerá su superficie y esparcirá a sus habitantes” (Isaías 
24:1). “¡Terror, foso y lazo están sobre ti, oh habitante de la tierra!” (Versículo 
17). Entonces, aparentemente, nadie en el período de tribulación saldrá ileso. 
 
Otro objetivo de la iglesia durante el período de tribulación será hacer lo que la iglesia 
normalmente hace, es decir, evangelizar, consolar y participar en el discipulado. Vista 
de esta manera, la iglesia será una luz en medio de las tinieblas. 
 
Punto de Vista 2: Los judíos serán una luz para los gentiles 
 
Aquí está el telón de fondo para una comprensión adecuada de los 144.000 judíos 
duranteel período de la tribulación. Dios originalmente había elegido a los judíos 
para que fueran sus testigos. Su tarea asignada era compartir las buenas nuevas de 
Dios con todas las demás personas del mundo (véase Isaías 42:6; 43:10). Los judíos 
serían los representantes de Dios ante los gentiles. La historia bíblica revela que los 
judíos fallaron en esta tarea, especialmente cuando no reconocieron a Jesús como el 
Mesías divino, pero este fue, sin embargo, su llamado. 
 
Durante la futura tribulación, 144.000 judíos que se conviertan en creyentes en 
Jesús, el Mesías divino, en algún momento después del rapto, finalmente cumplirán 
este mandato de Dios como sus testigos en todo el mundo. Su trabajo producirá una 
gran cosecha de almas (ver Apocalipsis 7:9-14). 
 
Dios sellará de manera protectora a estos testigos: el fiel remanente de Dios.6 Los 
sellos en los tiempos bíblicos eran señales de propiedad y protección. Estos creyentes 
judíos son propiedad de Dios, y Él los protege soberanamente durante su tiempo de 
servicio durante el período de tribulación (Apocalipsis 14:1-4; ver también 2 Corintios 
1:22; Efesios 1:13; 4:30). 
 
Estos judíos probablemente se vuelven creyentes en Jesús de una manera similar a 
la del apóstol Pablo, él mismo un judío, que tuvo un encuentro en el camino de 
Damasco con el Cristo resucitado (Hechos 9:1-9). En 1 Corintios 15:8, el apóstol Pablo 
se refiere a sí mismo en su conversión a Cristo como "un nacido prematuro". Algunos 
expositores de la Biblia, como J. Dwight Pentecost, creen que Pablo pudo haber 
estado aludiendo a sus 144,000 hermanos judíos de la tribulación que 
experimentarían un nacimiento espiritual similar mucho más tarde.7 
 
Estos siervos sellados de Dios aparentemente serán predicadores. Cumplirán Mateo 
24:14: “Este evangelio del reino será proclamado en todo el mundo como testimonio 
a todas las naciones, y entonces vendrá el fin”. 
 
Muchos creen que estos 144.000 tienen una conexión con el juicio de las naciones 
(Mateo 25:31-46), que tiene lugar después de la segunda venida de Cristo. Las 
naciones están compuestas por ovejas y cabras, que representan a los salvos y los 
perdidos entre los gentiles. Según el versículo 32, están entremezclados y requieren 
separación mediante un juicio especial. Son juzgados en función de cómo tratan a los 
hermanos de Cristo. ¿Quiénes son estos hermanos? Probablemente sean los 144.000 
judíos mencionados en Apocalipsis 7, los hermanos judíos de Cristo que dan 
testimonio de Él durante la tribulación. 
 
Estos testigos judíos lucharán para comprar comida porque se negarán a recibir la 
marca de la bestia (Apocalipsis 13: 16-17). Solo los verdaderos creyentes en el Señor 
estarán dispuestos a poner en peligro su vida al brindar hospitalidad a los 
mensajeros. Estas ovejas (creyentes), que tratan bien a los hermanos (los 144.000), 
entrarán en el reino milenial de Cristo. Las cabras (incrédulos) irán al castigo eterno. 
 
 
Conclusión 
 
Habiendo examinado todos los datos bíblicos, me parece claro que los 144.000 son 
judíos étnicos, 12.000 de cada tribu. Su objetivo será funcionar como una luz para los 
gentiles durante el período de la tribulación. Serán sellados sobrenaturalmente por 
Dios con este fin. Su trabajo resultará en muchas conversiones. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
17 
 
 
¿Quiénes son los Dos Testigos? 
 
 
 
La identidad y el ministerio de los dos testigos de Apocalipsis 11 se han debatido 
durante mucho tiempo entre los cristianos. Algunos creen que los dos testigos 
representan a la iglesia. Otros creen que son personas literales que serán los profetas 
de Dios de los últimos tiempos. Entre los que creen que serán profetas, algunos creen 
que su identidad real es Moisés y Elías. Otros sugieren que quizás sean Enoc y 
Elijah. Otros creen que serán dos profetas completamente nuevos a quienes Dios 
suscite. Veamos las diferentes opiniones sobre estos temas. 
 
 
Debate 1: ¿La Iglesia o los Profetas Literales? 
 
Daré autoridad a mis dos testigos, y ellos profetizarán durante mil doscientos sesenta 
días vestidos de cilicio. 
 
Estos son los dos olivos y los dos candelabros que están delante del Señor de la 
tierra. Y si alguien quiere hacerles daño, el fuego sale de su boca y consume a sus 
enemigos. Si alguien quiere hacerles daño, así es como está condenado a 
morir. Tienen el poder de cerrar el cielo, para que no caiga lluvia durante los días de 
su profecía, y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y para herir la 
tierra con toda clase de plagas, tantas veces como deseen. Y cuando hayan terminado 
su testimonio, la bestia que se levanta del abismo hará la guerra contra ellos, los 
vencerá y los matará, y sus cadáveres yacerán en la calle de la gran ciudad que 
simbólicamente se llama Sodoma y Egipto, donde su Señor fue crucificado. Durante 
tres días y medio, algunos de los pueblos, tribus, lenguas y naciones contemplarán 
sus cadáveres y se negarán a permitir que los coloquen en una tumba, y los que moran 
en la tierra se regocijarán por ellos y harán regocijo e intercambiarán regalos. , porque 
estos dos profetas habían sido un tormento para los moradores de la tierra. Pero 
después de tres días y medio, entró en ellos un soplo de vida de Dios, y se pusieron 
de pie, y gran temor cayó sobre los que los vieron. Entonces oyeron una gran voz del 
cielo que les decía: "¡Sube acá!" Y subieron al cielo en una nube, y sus enemigos los 
miraban (Apocalipsis 11:3-12). 
 
Punto de Vista 1: Los Dos Testigos Representan a la Iglesia 
 
El primer punto de vista importante, sostenido por muchos expositores tanto 
antiguos como modernos, es que los dos testigos de Apocalipsis 11 son 
representativos de la iglesia. Por ejemplo, John Gill (1697-1771) dijo que los dos 
testigos representan la verdadera iglesia en oposición al sistema anticristo del 
catolicismo romano.1 Más recientemente, el Comentario de Tyndale señala: 
“Debemos tomar a los testigos como símbolo de la iglesia que testifica (o parte de 
ella) ... Es tentador pensar que los dos testigos representan esa parte de la iglesia que 
es fiel ". 2 El Comentario Bíblico del Expositor dice:" Es mejor entender que Juan se 
refiere en el capítulo 11 a toda la comunidad cristiana”.3 La Biblia de Estudio ESV 
también dice: “Los testigos de Apocalipsis 11: 3 representan adecuadamente a todos 
los que el Cordero ha redimido ... Los testigos cumplen especialmente el papel 
profético de la iglesia, derramando la palabra de Dios como juicio ardiente de su boca 
(cf. 2 Reyes 1: 10-12), anunciando sequía como Elías (1 Reyes 17:1), y convirtiendo las 
aguas ... en sangre como Moisés (Éxodo 7:14-25)”.4 
 
Los intérpretes defienden esta posición argumentando que el libro de Apocalipsis es 
altamente simbólico. Por lo tanto, la referencia a los dos testigos seguramente no 
debe tomarse literalmente. 
 
Además, se ha sugerido que los dos testigos son un símbolo de la iglesia que testifica, 
porque Jesús envió a los discípulos de dos en dos. “Llamó a los doce y comenzó a 
enviarlos de dos en dos, y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos” (Marcos 
6:7). 
 
En Apocalipsis 11:7, el anticristo hace la guerra a los dos testigos, y en Apocalipsis 13: 
7, el anticristo hace la guerra a los santos. Algunos expositores sugieren que los dos 
testigos y los santos deben ser, por tanto, una misma gente. 
 
Punto de Vista 2: Los dos testigos son los profetas de Dios de los últimos tiempos 
 
El segundo punto de vista principal sostenido por muchos es que los dos testigos 
serán los profetas de Dios del tiempo del fin que ministrarán durante tres años y 
medio en el período de la tribulación. Los detalles de su vida y ministerio dan la clara 
impresión de que el texto es una narración y habla de dos personas reales. Lo que 
leemos en el texto tiene perfecto sentido cuando se lo toma en un sentido literal y 
directo. 
 
Si los dos testigos representana la iglesia, debemos asumir que todos los miembros 
de la iglesia serán ejecutados, estarán muertos por tres días, resucitarán y luego 
ascenderán al cielo. Pero otros textos bíblicos revelan que todavía habrá creyentes en 
la tierra en la segunda venida de Cristo y que entrarán en el reino milenial de Cristo 
en sus cuerpos mortales (ver Mateo 25:31-46). La única forma de evitar esto es 
afirmar que los dos testigos representan solo una parte de la iglesia. Pero eso parece 
una exégesis de conveniencia, una exégesis forzada. 
 
Tiene mucho más sentido decir que durante el período de la tribulación, Dios 
levantará dos testigos poderosos que testificarán del Dios verdadero con un poder 
asombroso. El poder de estos testigos recuerda a Elías (1 Reyes 17; Malaquías 4:5) y 
Moisés (Éxodo 7-11). El Antiguo Testamento requería que dos testigos confirmaran 
el testimonio (ver Deuteronomio 17:6; 19:15; Mateo 18:16; Juan 8:17; Hebreos 
10:28). Su testimonio acerca del Señor será innegable. 
 
Estos testigos llevarán ropa hecha de pelo de cabra o camello. Estas prendas expresan 
simbólicamente el duelo; en este caso, el duelo por la miserable condición del mundo 
y su falta de arrepentimiento. 
 
Estos profetas se conocen como dos olivos y dos candeleros (Apocalipsis 11:4). Las 
imágenes aquí están tomadas de Zacarías 3–4. Los expositores de la Biblia ofrecen 
varias interpretaciones. Una comprensión es que las lámparas en los días bíblicos 
generalmente se alimentaban con aceite de oliva. Por tanto, los olivos y los candeleros 
simbolizan la luz del avivamiento espiritual. La predicación de los dos testigos traerá 
esta luz de avivamiento durante los días oscuros de la tribulación. 
 
Otros expositores de la Biblia relacionan esta imagen con el Espíritu Santo. En 
Zacarías 4:2-14, la atención se centra en Josué, el sumo sacerdote y Zorobabel, el 
gobernador. Ambos individuos recibieron el poder del Espíritu Santo, algo 
simbolizado por el aceite de oliva. Así, los dos testigos de Apocalipsis 11 también 
serán empoderados por el Espíritu Santo durante su ministerio y brillarán como 
luces, como una lámpara. 
 
El período de tiempo de estos dos testigos, 1260 días, mide exactamente tres años y 
medio. Este mismo período se define en otra parte como 42 meses (Apocalipsis 11:2) 
y “un tiempo, tiempos y medio tiempo” (12:14). 
 
Apocalipsis 11 no está claro si este es el primer o los últimos tres años y medio de la 
tribulación. Puede ser mejor concluir que los dos testigos hacen su obra milagrosa 
durante los primeros tres años y medio, porque la ejecución de ellos por parte del 
anticristo parece encajar mejor con otros eventos que sucederán en el punto medio 
de la tribulación, como el del anticristo. exaltación de sí mismo a la 
divinidad. Además, la resurrección de los dos testigos después de estar muertos 
durante tres días tendría un impacto más grande en el mundo en el punto medio de 
la tribulación que al final, justo antes de la gloriosa segunda venida de Cristo. 
 
Antes de que el anticristo ejecute a los dos testigos, Dios los protege 
sobrenaturalmente durante los años de su ministerio. Esto es similar a cómo Jesús 
fue protegido providencialmente durante los años de su ministerio. Una vez que 
terminó el ministerio de Jesús, fue condenado a muerte en la cruz. Hasta ese 
momento, Jesús afirmaba continuamente que Su tiempo aún no había llegado (ver, 
por ejemplo, Juan 7:6, 8). Asimismo, los 144.000 serán preservados 
sobrenaturalmente hasta que se complete su ministerio. 
 
Cualquiera que intente dañar a cualquiera de los dos testigos proféticos llegará a un 
final ardiente. El ministerio de los dos testigos es imparable durante tres años y 
medio, hasta que “hayan terminado su testimonio” (Apocalipsis 11:7). 
 
Los dos testigos tienen poder para cerrar el cielo, poder sobre las aguas y poder para 
herir la tierra con todo tipo de plagas (versículo 6). Tanto en el Antiguo como en el 
Nuevo Testamento, Dios usó a menudo milagros para autenticar a sus mensajeros 
(Hechos 2:43; Romanos 15: 18-19; 2 Corintios 12:12). En el período de la tribulación, 
cuando el mundo es invadido por actividad demoníaca sobrenatural, religión falsa, 
asesinato, perversión sexual y maldad desenfrenada, las señales sobrenaturales 
realizadas por estos dos testigos los marcarán como verdaderos profetas de Dios. 
 
Una vez que los dos testigos completan su ministerio, Dios les quita su protección 
providencial. El anticristo logrará matarlos, algo que muchos ya habían perdido al 
intentar hacer. Los testigos no morirán prematuramente. Todo va de acuerdo con el 
tiempo divino de Dios. 
 
Los cuerpos de los testigos yacen sin vida en Jerusalén (Apocalipsis 
11:8). Aparentemente, es a través de la televisión e Internet que “los pueblos, tribus, 
idiomas y naciones” mirarán a los testigos muertos durante tres días y medio 
(versículo 9). Las fuentes de noticias serán instantáneas. 
 
Negarse a enterrar un cadáver es una forma de mostrar desprecio (véase Hechos 
14:19). El Antiguo Testamento prohíbe esta práctica (Deuteronomio 21:22-23). Al 
dejar los cadáveres en la calle, la gente del mundo rinde el mayor insulto posible a los 
portavoces de Dios. Esto fue considerado una de las mayores indignidades que 
alguien podría perpetrar contra otra persona (ver Salmo 79:2-3). Equivale a escupir 
sobre los cadáveres. 
 
La gente en la tierra tiene esencialmente una celebración navideña satánica cuando 
los testigos son ejecutados. Intercambian regalos, aparentemente aliviados de que los 
testigos finalmente sean silenciados. 
 
Sin embargo, la celebración de Navidad rápidamente da paso al miedo, ya que la 
gente es testigo de un poderoso acto de Dios. Los cadáveres sin vida se levantan 
repentinamente a la vista de la televisión e Internet. Sin duda, los clips de este evento 
se reproducirán una y otra vez a través de varios medios. Sin duda, se volverán virales 
en Internet. La resurrección y ascensión de los dos testigos de Dios sirve como un 
gran signo de exclamación para sus palabras proféticas a lo largo de su ministerio de 
tres años y medio. (En mi mente, puedo imaginarme a los dos testigos resucitados 
volviéndose hacia la multitud atónita y preguntando: "¿Alguna pregunta? ") 
 
 
Debate 2: ¿Quiénes son los Testigos de Apocalipsis 11? 
 
Si aceptamos que los dos testigos son profetas de los últimos tiempos y no 
representantes simbólicos de la iglesia, queda la pregunta: ¿quiénes son estos 
profetas? 
 
 
Punto de Vista 1: Moisés y Elías 
 
Varios expositores de la Biblia creen que los dos testigos serán Moisés y Elías. Éstas 
son algunas de sus razones. 
 
1. En la tribulación, Dios trata con los judíos, tal como lo hizo en las primeras 69 
semanas de la profecía de Daniel. Moisés y Elías son dos de las figuras más 
influyentes de la historia judía. Por tanto, su presencia durante el período de la 
tribulación tendría sentido. 
 
2. Tanto el Antiguo Testamento como la tradición judía esperaban que Moisés 
(Deuteronomio 18:15, 18) y Elías (Malaquías 4:5) regresaran en el futuro. 
 
3. Moisés y Elías aparecieron en el monte de la transfiguración con Jesús. Esto 
muestra su centralidad. Esto también haría que su presencia en la escena durante el 
futuro período de tribulación pareciera apropiada. 
 
4. Los milagros descritos en Apocalipsis 11 son similares a los que realizaron Moisés 
y Elías (véase Éxodo 7–11; 1 Reyes 17). 
 
5. Moisés y Elías dejaron la tierra cada uno de maneras inusuales. Elías nunca murió, 
sino que fue transportado al cielo en un carro de fuego (2 Reyes 2:11-12). Dios enterró 
sobrenaturalmente el cuerpo de Moisés en un lugar desconocido (Deuteronomio 
34:5-6). 
 
Entonces, en el período de la tribulación, Dios puede enviar a dos de Sus siervos más 
poderosos: Moisés, el gran libertador y legislador espiritual de Israel, y Elías, un 
príncipe entre los profetas del Antiguo Testamento. Durante los tiempos del Antiguo 
Testamento, estos individuos rescataron a Israel de laesclavitud y la 
idolatría. Pueden aparecer de nuevo durante el período de la tribulación para advertir 
a Israel contra sucumbir a la religión falsa del anticristo y el falso profeta. 
 
En contra de este punto de vista, algunos eruditos sugieren que la antigua expectativa 
judía del regreso de Elías parece haberse cumplido en el ministerio de Juan el 
Bautista. Lucas 1:17 declara que Juan debía salir “en el espíritu y el poder de Elías” 
(ver también Mateo 3:3; 11:14; 17:10-13; Marcos 1:2-3). En vista de esto, la 
identificación de uno de los dos testigos de los últimos tiempos como Elías debe basar 
su caso en factores distintos a la expectativa judía de una futura venida de Elías. 
 
Punto de Vista 2: Enoc y Elías 
 
Otros expositores de la Biblia sugieren que quizás los dos testigos serán Enoc y 
Elías. Después de todo, tanto Enoc como Elías eran hombres rectos que fueron 
arrebatados al cielo. Ninguno experimentó la muerte. Ambos eran profetas, uno 
gentil (Enoc) y el otro judío (Elías). Los Padres de la Iglesia mantuvieron 
unánimemente este punto de vista durante los primeros 300 años de la historia de la 
Iglesia. Quizás Dios ordenará que un testigo hable a los judíos y al otro testigo que 
hable a los gentiles durante la tribulación. 
 
Pero nuevamente, algunos eruditos sugieren que el esperado regreso de Elías parece 
haberse cumplido en el ministerio de Juan el Bautista. 
 
Punto de Vista 3: Nuevos Profetas 
 
Aún otros expositores dicen que estos dos testigos no serán personalidades bíblicas 
del pasado. Razonan que el texto seguramente identificaría a personalidades famosas 
del Antiguo Testamento si realmente estuvieran regresando. Por lo tanto, es probable 
que los dos testigos sean nuevos profetas que Dios suscita especialmente para el 
ministerio durante la tribulación. 
 
Desde este punto de vista, Dios levantará a dos hombres con el espíritu y el poder de 
sus homólogos del Antiguo Testamento. Son similares a Moisés y Elías desde el punto 
de vista de sus ministerios, pero similitud no significa identidad. Sus ministerios son 
similares solo porque están ministrando a Israel, tal como lo hicieron Moisés y 
Elías. Pero serán dos profetas de Dios totalmente nuevos y únicos. 
 
Otros Miradores 
 
A lo largo de la historia de la iglesia se han ofrecido una variedad de otras sugerencias 
en cuanto a la identidad de los dos testigos. Algunos sugieren a los apóstoles Pedro y 
Pablo. Otros sugieren que los dos testigos son representativos de mártires 
cristianos. Aún otros sugieren que los dos testigos son representativos de todos los 
profetas. Otros dicen que los testigos representan tanto a los creyentes judíos como a 
los gentiles en la iglesia. El debate continúa. 
 
 
Conclusión 
 
Interpretar a estos dos profetas como profetas literales que Dios levanta en el futuro 
período de tribulación tiene el mejor sentido para mí. También tiene sentido para mí 
que serán dos profetas nuevos y únicos y no Elías y Moisés o Elías y Enoc. Estoy 
convencido de que muchos vendrán al Señor durante la tribulación como resultado 
de su ministerio (ver Apocalipsis 7:9-17). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DEBATE 6 
 
 
 
 
¿Cómo debemos Entender al Anticristo? 
 
 
 
 
 
EN ESTA SECCIÓN 
 
18. ¿Quién Refrena al Anticristo? 
 
19. ¿Es el Anticristo Musulmán? 
 
20. ¿Es el Anticristo Judío o Gentil? 
 
21. ¿Será Asesinado y Resucitado el Anticristo? 
 
22. ¿Qué es la Marca de la Bestia? 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
18 
 
 
¿Quién Refrena al Anticristo? 
 
 
 
La identidad del limitador del anticristo se ha debatido sustancialmente a lo largo de 
la historia de la iglesia. En 2 Tesalonicenses 2:7-8 se nos dice que “el misterio de la 
iniquidad ya está en acción. Solo el que ahora lo refrena lo hará hasta que no 
estorbe. Y entonces el inicuo será revelado". Así que el anticristo no puede ser 
revelado hasta que el que lo refrena sea quitado del camino. 
 
Sin embargo, ¿cuál es el "misterio del desafuero"? Un misterio en el sentido bíblico 
es típicamente algo que antes se desconocía (como en los tiempos del Antiguo 
Testamento) pero que Dios ahora ha revelado. En 2 Tesalonicenses 2:7-8, el misterio 
involucra la revelación divina de un clímax futuro de anarquía mundial. Como dice 
The Bible Knowledge Commentary, “Entonces y ahora estaba en funcionamiento un 
movimiento contra la ley divina dirigido por Satanás. Pero se está restringiendo un 
poco, y esta restricción continuará hasta el tiempo señalado para revelar al hombre 
de pecado y el clímax de la iniquidad”.1 
 
El anticristo es el "hombre de pecado" (2 Tesalonicenses 2:3 NKJV). Él encarnará el 
pecado y lo promoverá como nunca antes se había promovido. Todo en él tendrá sus 
raíces en el pecado. Será el hombre de pecado definitivo. El pecado será el resultado 
natural de su carácter pecaminoso. 
 
La pregunta es, ¿quién o qué puede detener al anticristo? Algunos dicen que es 
Roma. Otros dicen que es un gobierno humano. Otros dicen que es el Espíritu Santo, 
quien habita en la iglesia. Consideremos brevemente cada vista a continuación. 
 
 
Mirador 1: Roma 
 
Algunos Padres de la Iglesia creían que el limitador era el Imperio Romano, o más 
específicamente, el propio emperador romano. Desde este punto de vista, los 
primeros siglos del cristianismo fueron testigos de cómo las autoridades civiles 
romanas chocaban cada vez más con la Iglesia Católica Romana. Por lo tanto, es 
comprensible que algunos que vivían en ese momento interpretaron 2 Tesalonicenses 
2:7-8 en el sentido de que el gobierno de Roma restringiría el papado católico romano 
hasta que viniera el Señor, después de lo cual el papado sería destruido. 
 
En este punto de vista, el apóstol Pablo fue deliberadamente vago sobre la identidad 
del limitador. Si Pablo hubiera identificado explícitamente al limitador como Roma, 
su declaración sobre la remoción del limitador podría considerarse sediciosa, como 
si el mismo Pablo estuviera involucrado en algún movimiento para derrocar al 
gobierno romano. 
 
Es fácil ver por qué este punto de vista habría sido popular entre las personas que 
vivían en ese momento. Hoy, sin embargo, detectamos múltiples problemas con esta 
interpretación. El Imperio Romano cayó del poder en el siglo quinto y el anticristo 
aún no se ha revelado. Entonces, quienquiera que sea el limitador de 2 
Tesalonicenses 2:7-8, seguramente no es el Imperio Romano. 
 
Además, es posible que Pablo haya sido vago simplemente porque ya había hablado 
con los tesalonicenses cara a cara sobre el inmovilizador. Habrían entendido 
fácilmente la breve alusión de Pablo al limitador en 2 Tesalonicenses 2 sin más 
explicación. 
 
Hay otro problema con esta vista. El anticristo no solo será una figura poderosa, sino 
que también será empoderado por Satanás. Esto significa que quienquiera que sea el 
limitador, debe ser lo suficientemente poderoso como para enfrentarse a 
Satanás. Ningún ser humano o gobierno humano tiene el poder de contener a 
Satanás, por lo que Roma no es un buen candidato para ser el limitador. 
 
Además, Daniel 2 y 7 revelan que el anticristo gobernará sobre un Imperio Romano 
revivido. Por lo tanto, no tiene sentido decir que el Imperio Romano —en sí mismo 
un bastión de religión falsa sobre el cual el anticristo gobernará algún día— es el freno 
del anticristo. 
 
 
Punto de vista 2: Gobierno Humano 
 
Según un punto de vista similar, el gobierno humano en general es el freno del 
anticristo. El teólogo Paul Feinberg explica que la idea aquí es que "la restricción a 
través del imperio de la ley (por parte del gobierno) es lo opuesto al hombre de pecado 
y al misterio de la iniquidad" .2 En otras palabras, la iniquidad está actualmente 
restringida por la aplicación de ley del gobierno. Pero un día, el anticristo derrocará 
al gobierno humano para que pueda hacer su voluntad sin ley en el mundo. 
 
El mejor argumento para este punto de vista proviene de la pluma del erudito en 
profecíaArnold G. Fruchtenbaum en su excelente libro The Footsteps of the Messiah. 
 
La tarea de restringir el mal fue encomendada al gobierno humano bajo el Pacto 
Noéico en Génesis 9:1-17, y esta verdad doctrinal básica fue reiterada por Pablo en 
Romanos 13:1-7. Por un lado, el gobierno humano incluso ahora está restringiendo la 
anarquía. Por otro lado, el gobierno del último de los tres reyes restringirá al 
Anticristo, el inicuo, hasta la mitad de la Tribulación. 
 
 
 
 
 
Fruchtenbaum tiene en mente Daniel 7:7-8, que habla del surgimiento del anticristo. 
 
He aquí una cuarta bestia, aterradora y espantosa y sumamente fuerte. Tenía grandes 
dientes de hierro; devoró y partió en pedazos y pisoteó lo que quedaba con sus 
pies. Era diferente de todas las bestias que le precedieron y tenía diez 
cuernos. Consideré los cuernos, y he aquí, apareció entre ellos otro cuerno, uno 
pequeño, ante el cual tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz. Y he 
aquí, en este cuerno había ojos como ojos de hombre, y una boca que hablaba grandes 
cosas. 
 
Daniel describe aquí el Imperio Romano. El telón de fondo es que Roma ya existía en 
la antigüedad, pero se vino abajo en el siglo V d.C. Sin embargo, será revivido en los 
últimos tiempos, aparentemente compuesto por diez naciones gobernadas por diez 
reyes (diez cuernos). Un undécimo cuerno, un cuerno pequeño (el anticristo), 
comienza aparentemente de una manera insignificante, pero se vuelve lo 
suficientemente poderoso como para desarraigar tres de los cuernos existentes 
(reyes), que aparentemente se resisten al ascenso del anticristo. Finalmente, llega al 
poder absoluto y al dominio sobre este Imperio Romano revivido. 
 
Con ese telón de fondo en mente, Fruchtenbaum dice: “Sólo cuando el último de estos 
tres reyes haya sido asesinado, lo que llevó a la sumisión completa de los otros siete 
reyes, el Anticristo será libre para asumir la dictadura global completa ... En 
consecuencia, el El último limitador del Anticristo será el último de los tres reyes y el 
gobierno que él representa”.4 
 
Fruchtenbaum defiende su punto de vista con fuerza. Si hay una debilidad, se 
relaciona con si el gobierno humano es lo suficientemente fuerte como para oponerse 
al anticristo, quien será energizado por Satanás. Satanás es más poderoso que los 
humanos en gran medida, por lo que algunos intérpretes de la Biblia rechazan la 
posibilidad de que cualquier forma de gobierno humano lo restrinja. Un erudito 
señala: "Parecería que se requiere que una persona restrinja a una persona, y que una 
persona sobrenatural contenga a este hombre del desafuero que está motivado por el 
mismo Satanás".5 Por esta razón, yo personalmente rechazo esta teoría, aunque fue 
bien argumentado por Fruchtenbaum. 
 
También podríamos notar que tanto las Escrituras como la evidencia empírica 
moderna revelan que no todos los gobiernos humanos refrenan el pecado. Algunos 
gobiernos en realidad fomentan el pecado. Por lo tanto, puede ser poco realista decir 
que el limitador es el gobierno humano. Sin embargo, no podemos ser 
dogmáticos. Esta opinión sigue siendo al menos una posibilidad. 
 
 
 
 
Punto de Vista 3: El Espíritu Santo 
 
La opinión más convincente para mí es que el que lo restringe es el Espíritu Santo, 
que habita en la iglesia. Esta opinión fue sostenida por muchos en la iglesia primitiva, 
incluidos Teodoreto, Teodoro de Mopsuestia y Crisóstomo. 
 
Solo Dios el Espíritu Santo tiene suficiente poder para refrenar a una persona que 
está energizada por el espíritu impío, Satanás. Como dijo el expositor de la Biblia 
Thomas Constable, "El Espíritu Santo de Dios es la única Persona con suficiente 
poder (sobrenatural) para hacer esta restricción ... La remoción del Restrainer en el 
momento del Rapto obviamente debe preceder al día del Señor". 7 
 
El Comentario de la Profecía Bíblica Popular ofrece algunas ideas gramaticales clave 
sobre 2 Tesalonicenses 2:6-7 que apoyan la identidad del limitador como el Espíritu 
Santo. 
 
La palabra "refrenar" (griego, katecho, "sujetar") en los versículos 6 y 7 es un 
PARTICIPIO PRESENTE ACTIVO, pero en el versículo 6 aparece en el género neutro 
("lo que restringe") mientras que en el versículo 7 es en masculino (“el que refrena, 
presiona”). Tal uso también ocurre en referencia al Espíritu de Dios. La palabra 
griega para "espíritu", pneuma, es una palabra de género neutro, pero el pronombre 
masculino se usa para referirse a la persona del Espíritu Santo.8 
 
La palabra refrenar lleva la idea, “reprimirse de la acción, mantener bajo control, 
privar de la libertad física, como con grilletes”. 9 Esto es lo que hace el Espíritu Santo 
en nuestros días para evitar que surja el anticristo. 
 
Mark Hitchcock señala que “en las Escrituras se dice que el Espíritu Santo restringe 
el pecado y la maldad en el mundo (ver Génesis 6: 3) y en el corazón del creyente (ver 
Gálatas 5: 16-17)”. 10 Mal Couch también nos dice: “Por la providencia divina y por 
toda la evidencia de las Escrituras, el Espíritu Santo de manera característica refrena 
y lucha contra el pecado (Génesis 6: 3). El Espíritu mora actualmente en el mundo de 
una manera especial en esta era a través de la iglesia”. 11 Una vez que se quita esta 
morada especial, el anticristo se manifestará. 
 
De acuerdo con esta interpretación, 1 Juan 4:4 nos dice: "El que está en vosotros es 
mayor que el que está en el mundo". “El que está en” los cristianos es el Espíritu 
Santo. “El que está en el mundo” es Satanás. Esto significa que el Espíritu Santo es 
más grande que Satanás. Satanás es quien da energía al anticristo, por lo que solo el 
Espíritu Santo puede detenerlo. 
 
Sacado del Camino en el Rapto 
 
Si el Espíritu Santo es realmente el que lo restringe, y si es necesario que Él sea 
quitado del camino antes del surgimiento del anticristo, entonces claramente esto es 
un fuerte apoyo para un rapto pretribulacional (ver 1 Corintios 15:50-52; 1 
Tesalonicenses 1:10; 4:13-17; 5:9). La firma del anticristo de un pacto con Israel 
marca el comienzo del período de tribulación de siete años (Daniel 9:26-27), por lo 
que el rapto de la iglesia debe tener lugar antes de la firma de este pacto. En algún 
momento antes de esta firma, el Espíritu Santo, que habita en la iglesia, será quitado 
del camino (por medio del rapto) para que el anticristo pueda ser revelado. 
 
El trasfondo teológico de todo esto es que los cristianos y la iglesia son habitados por 
el Espíritu Santo. Primera de Corintios nos dice: "¿No sabéis que sois el templo de 
Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?" (3:16). “¿No sabes que tu cuerpo es 
templo del Espíritu Santo dentro de ti, a quien tienes de Dios?” (6:19). “En un 
Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, judíos o griegos, esclavos o libres, y a 
todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu” (12:13; véase también 1 Juan 3:24). 
 
Esto significa que, si la iglesia es quitada de la tierra en el rapto, el Espíritu Santo será 
quitado del camino. Esta eliminación de la restricción del Espíritu Santo permite que 
el anticristo, energizado por Satanás, llegue al poder durante el período de 
tribulación. 
 
Esto puede ayudar a explicar la apostasía repentina y masiva (apartarse de la verdad) 
durante la primera parte del período de tribulación. En el rapto, el Espíritu Santo, el 
Espíritu de verdad (Juan 14:17; 16:13), es removido de la tierra, permitiendo así el 
rápido surgimiento de la falsedad (o apostasía). 
 
Una Calificación: el Espíritu Santo durante la tribulación 
 
El expositor de la Biblia, John Phillips, hace un punto importante con respecto al 
ministerio continuo del Espíritu Santo durante el período de la tribulación. 
 
Lo que debe eliminarse es la obra poderosa del Espíritu Santo a través de la 
iglesia. Hasta que eso suceda, Satanás no puede llevar sus planes a un punto crítico 
... Después del rapto de la iglesia, el Espíritu Santo continuará su obra para llevar a 
la gente a la salvación, peroya no los bautizará en el cuerpo místico de Cristo, la 
iglesia, ni impedirá activamente que Satanás lleve a cabo sus planes. 
 
Entonces, aunque el Espíritu Santo será removido en el rapto de la iglesia, Él 
continuará visitando la tierra con Su gran poder, llevando a muchos a la salvación 
durante los horribles años del período de tribulación. Apocalipsis 7:9-17 revela que 
habrá muchas conversiones. 
 
 
Conclusión 
 
Estoy convencido de que el Espíritu Santo es el refrenador del anticristo. Mi razón 
fundamental es que solo el Espíritu Santo puede refrenar al espíritu impío (Satanás), 
que da energía al anticristo. Solo el Espíritu de verdad puede refrenar el espíritu de 
mentira. 
19 
 
 
¿Es el Anticristo Musulmán? 
 
 
 
 
Este debate se ha catapultado a la vanguardia durante la última década y ha sido el 
foco de libros, artículos, programas de radio, programas de televisión y debates en 
Internet. He interactuado personalmente con personas de ambos lados del problema 
y examinaré los pros y los contras de la teoría. 
 
 
Escatología Islámica 
 
Antes de considerar el debate entre musulmanes y el anticristo, veamos algunos 
conceptos básicos de la escatología islámica, en particular los conceptos musulmanes 
del anticristo, el Mesías y Jesús. Una vez que hagamos esto, podremos sopesar más 
fácilmente los pros y los contras en el debate. 
 
En la escatología musulmana, al anticristo se le llama dajjal. La literatura musulmana 
revela muchas ideas interesantes sobre este futuro gobernante. Supuestamente será 
judío, nacerá en Irán de padres que no han tenido hijos durante 30 años y solo tendrá 
un ojo. Afirmará ser un profeta, afirmará ser divino, buscará ser adorado y engañará 
a la gente con actos aparentemente milagrosos. También conquistará el mundo 
(excepto las ciudades de La Meca y Medina) con un gran ejército y reinará durante 
40 días, cada día pareciendo un año. 
 
En cuanto al mesías islámico, se le llama Mahdi. Según los informes, será un 
descendiente de Mahoma, cabalgará en un caballo blanco y traerá la liberación 
mundial del reinado del dajjal. Conquistará y masacrará a los judíos, establecerá su 
cuartel general en Jerusalén y reinará durante siete años o más. 
 
Jesús no es el mesías del Islam. El Jesús del Islam es obviamente muy diferente del 
Jesús del cristianismo bíblico. Según la teología musulmana, Jesús fue un mensajero 
de Dios sin pecado y uno de los principales profetas de Alá, pero fue un profeta menor 
que Mahoma. Él no era el Hijo de Dios, no era Dios en carne humana, y no fue 
crucificado ni resucitado de entre los muertos. No murió como sacrificio para expiar 
los pecados de la humanidad. En algún momento, Allah lo elevó directamente al 
cielo. Un día volverá a la tierra al Monte de los Olivos, se encontrará con el Mahdi y 
se someterá a él. Matará a todos los que no acepten el Islam como la única religión 
verdadera, matará al dajjal y se encargará de la aniquilación de los judíos. Reinará 
durante 40 años después de la muerte del Mahdi, asumirá el control del reino 
mundial islámico, traerá paz y bendición mundial a la tierra, se casará y tendrá 
hijos. Morirá y será enterrado junto a Mahoma en Medina y luego resucitará con 
todos los demás hombres y mujeres el último día. 
 
Habiendo examinado los dos personajes principales de la escatología islámica, 
veamos ahora cómo se relacionan con los personajes principales de la escatología 
cristiana. 
 
 
Punto de Vista 1: El Anticristo es Musulmán 
 
Los cristianos que se suscriben a la teoría del anticristo musulmán sugieren que el 
Mahdi islámico (el mesías islámico) será en realidad el anticristo descrito en la 
Biblia.2 También se sugiere que la persona que los musulmanes creen que es Jesús 
será en realidad el falso profeta presentado. en el libro de Apocalipsis. Este falso 
profeta (a quien los musulmanes confundirán con Jesús) prestará servicio al 
anticristo (a quien los musulmanes confundirán con su Mahdi o mesías). Ambos 
individuos serán finalmente destruidos cuando el verdadero Jesús bíblico regrese al 
final del período de tribulación. 
 
Los defensores cristianos de este punto de vista lo apoyan al señalar similitudes 
significativas entre el anticristo bíblico y el Mahdi musulmán. Joel Richardson, autor 
de El Anticristo Islámico, resume estas similitudes. 
 
• El Mahdi, como el anticristo, emergerá en los últimos días como un líder político, 
militar y religioso sin igual. 
 
• En la escatología musulmana, el Jesús musulmán emergerá para apoyar al 
Mahdi. La Biblia revela que el falso profeta emergerá para apoyar al anticristo. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán buscarán someter la 
tierra mediante un poderoso ejército. La Biblia revela que el anticristo y el falso 
profeta buscarán hacer lo mismo. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán establecerán un nuevo 
orden mundial (islámico). La Biblia revela que el anticristo y el falso profeta harán lo 
mismo. 
 
• La escatología musulmana enseña que el Mahdi y el Jesús musulmán instituirán la 
ley sharia en toda la tierra.3 La Biblia revela que el anticristo y el falso profeta 
también instituirán nuevas leyes globales. 
 
• La escatología musulmana enseña que después de que el Mahdi conquiste el mundo 
para el Islam, intentará cambiar los días de descanso del cristianismo del sábado y 
domingo al viernes, el día sagrado del Islam. La Biblia revela que el anticristo 
"pensará en cambiar los tiempos" (Daniel 7:25). 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán instituirán una religión 
mundial, es decir, el Islam. La Biblia revela que el anticristo y el falso profeta también 
instituirán una religión mundial. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán ejecutarán a cualquiera 
que no se someta al Islam. La Biblia revela que el anticristo y el falso profeta 
ejecutarán a cualquiera que no se someta a su religión mundial. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán decapitarán a los que 
se niegan a someterse al Islam. La Biblia revela que el anticristo y el falso profeta 
decapitarán a aquellos que rehúsen someterse a ellos (Apocalipsis 20:4). 
 
• La escatología musulmana enseña que el Mahdi y el Jesús musulmán buscarán 
matar judíos. El anticristo bíblico y el falso profeta harán lo mismo. 
 
• La escatología musulmana enseña que el Mahdi y el Jesús musulmán atacarán 
Jerusalén y se apoderarán de ella para el Islam. La Biblia revela que el anticristo y el 
falso profeta también harán esto. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán establecerán el califato 
islámico de Jerusalén. La Biblia revela que el anticristo (con la ayuda del falso 
profeta) se instalará en el templo judío en una posición de autoridad. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi cabalgará sobre un caballo blanco. El 
anticristo bíblico también lo hará. 
 
• En la escatología musulmana, el Mahdi y el Jesús musulmán harán un tratado de 
paz a través de un judío (específicamente un levita) durante siete años. La Biblia 
revela que el anticristo hará un tratado de paz con Israel durante siete años. 
 
• El Islam niega las doctrinas clave del cristianismo (incluida la Encarnación). La 
Biblia dice que el espíritu del anticristo niega las doctrinas clave del cristianismo 
(como la Encarnación).4 
 
Richardson llega a esta conclusión. 
 
Vemos que varios de los aspectos más singulares y distintivos de la persona, misión 
y acciones del Anticristo bíblico coinciden en un grado bastante sorprendente con las 
descripciones del Mahdi que se encuentran en las tradiciones islámicas. Y ahora, aún 
más lejos, vemos que los eruditos musulmanes realmente aplican versículos de la 
Biblia sobre el Anticristo a su esperado salvador, el Mahdi. Esto debe verse como 
bastante irónico, si no del todo profético. 
 
 
 
 
 
Estas similitudes han llevado a muchos a creer que el anticristo será musulmán. Dado 
el antagonismoislámico actual hacia el cristianismo, y considerando el increíble 
crecimiento actual del Islam, es fácil para muchos creer que un anticristo musulmán 
podría emerger al poder en los últimos tiempos. 
 
 
Punto de Vista 2: El anticristo No será Musulmán 
 
Algunos de los argumentos a favor de un anticristo islámico parecen 
convincentes. Sin embargo, muchos cristianos se encuentran en desacuerdo con esta 
teoría. Salomón, el hombre más sabio que jamás haya vivido, dijo una vez: "El que 
primero expone su caso parece tener razón, hasta que el otro viene y lo examina" 
(Proverbios 18:17). Cuando uno examina la hipótesis del anticristo musulmán a la luz 
de las Escrituras, no está del todo a la altura. A continuación, se presentan algunos 
de los componentes clave en el caso contra el anticristo como musulmán. 
 
La Escatología Islámica es Contradictoria 
 
La tradición islámica, conocida como Hadith, forma la base de la escatología 
islámica. Pero muchos de los pasajes del Hadith que tratan del fin de los tiempos se 
contradicen entre sí. Esto dificulta la construcción de una escatología musulmana 
detallada con la que la mayoría de los musulmanes estarían de acuerdo. Como dijo el 
experto en profecías bíblicas David Reagan, “es extremadamente difícil reconstruir el 
concepto islámico del fin de los tiempos. La información está muy desarticulada y se 
difunde por todo el Hadith ”6. Los libros y artículos escritos por los defensores de la 
hipótesis del anticristo musulmán rara vez mencionan esto, pero este factor por sí 
solo debilita enormemente su caso. 
 
Los Musulmanes tienen una Escatología Dependiente 
 
Muhammad, antes de asumir su papel de profeta, fue aprendiz de camello con una 
viuda rica llamada Khadija. Finalmente, se convirtió en el administrador de todos sus 
intereses comerciales, supervisando las caravanas en su nombre. Como comerciante, 
Mahoma a menudo realizaba largos viajes en caravana, a veces hasta Siria y 
posiblemente Egipto. Estos viajes le permitieron a Mahoma encontrarse con 
personas de diferentes religiones y nacionalidades.7 Se encontró con cristianos, 
judíos y quizás zoroastrianos en las rutas comerciales que recorrió durante los 
siguientes 15 años. 
 
Los historiadores nos dicen que Mahoma recogió la mayoría de sus ideas sobre el fin 
de los tiempos de sus discusiones con cristianos y judíos mientras era un hombre de 
negocios. Algún tiempo después, sus ideas fueron embellecidas por sus seguidores, 
quienes también conocían las profecías bíblicas del fin de los tiempos.8 El Dr. Samuel 
Shahid, director de estudios islámicos del Southwestern Baptist Theological 
Seminary en Fort Worth, Texas, está de acuerdo, señalando que la principal Los 
conceptos de escatología islámica se tomaron prestados de las Escrituras hebreas, el 
Nuevo Testamento cristiano y varios conceptos del zoroastrismo. 
 
Muchas de las enseñanzas registradas en el Hadith también fueron fuertemente 
influenciadas por fuentes cristianas. Los académicos que estudian el Islam a menudo 
han notado tal dependencia teológica. Por ejemplo, algunos de los signos islámicos 
del fin de los tiempos incluyen un aumento de los falsos profetas, la apostasía, un 
aumento de las calamidades naturales y un aumento de las guerras, eventos que se 
encuentran todos en las Escrituras cristianas, que son muy anteriores a Mahoma (ver, 
para ejemplo, Mateo 24). 
 
Muchos cristianos ven las huellas dactilares de Satanás en todo el surgimiento de la 
religión islámica. Satanás es el padre de la mentira (Juan 8:44). La Escritura es clara 
en cuanto a que Satanás tiene la capacidad de inspirar religiones y cultos falsos (1 
Timoteo 4:1; 1 Juan 4:1). Además, la tentación de Cristo por Satanás (Mateo 4:1-11) 
muestra que él tiene conocimiento de las Escrituras, porque cita de las Escrituras 
tentar a Cristo. Por lo tanto, Satanás, que conoce la profecía bíblica, puede haber 
tratado de dar crédito a la religión falsa del Islam inspirando profecías similares (una 
religión mundial, montado en un caballo blanco, un falso profeta y cosas por el estilo) 
en esa religión. Nunca olvides que Satanás es un gran engañador. 
 
Los Musulmanes No están de Acuerdo con el Mahdi 
 
Los defensores del anticristo musulmán pasan por alto el hecho de que los 
musulmanes tienen diferentes puntos de vista sobre el Mahdi. Esta es un área 
principal de conflicto doctrinal entre musulmanes chiítas y sunitas. Los musulmanes 
chiítas creen que el Mahdi está ahora escondido en la tierra y pronto emergerá. Los 
musulmanes sunitas, por el contrario, creen que el Mahdi aún no ha emergido en la 
historia. Para decirlo de otra manera, los musulmanes chiítas creen en una "salida" 
del Mahdi, mientras que los musulmanes sunitas creen en un "regreso" del 
Mahdi. Claramente, los musulmanes no tienen una escatología unificada. 
 
La negación del Islam a las enseñanzas cristianas 
 
Las negaciones del Islam de doctrinas cristianas clave, como la Encarnación y la 
muerte sustitutiva de Cristo en la cruz, tienen sus raíces en el espíritu del anticristo 
(1 Juan 4:3). Pero el Islam no es el único en este sentido. Muchas religiones y cultos 
falsos niegan la Encarnación y otras doctrinas cristianas clave. Por lo tanto, el 
argumento del “espíritu del anticristo” no presta ningún apoyo real a la hipótesis del 
anticristo musulmán. 
 
Un Anticristo Romano 
 
Daniel 9:26, al referirse a las 70 semanas de Daniel, revela que el anticristo será un 
romano. 
 
Después de las sesenta y dos semanas, el ungido será cortado y no tendrá nada. Y el 
pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin vendrá 
con un diluvio, y hasta el fin habrá guerra. Se decretan desolaciones. 
 
Este versículo profetiza que "la ciudad y el santuario" (Jerusalén y su templo) serán 
destruidos por el "pueblo del príncipe que ha de venir". ¿Quién destruyó Jerusalén y 
su templo en el 70 d.C.? Tito y su ejército romano. El pueblo romano es el pueblo del 
príncipe venidero, el anticristo. Por tanto, el anticristo será un romano. 
 
Un Pacto Entre el Anticristo e Israel 
 
El período de la tribulación comienza en el momento en que el anticristo firma un 
pacto con Israel. En Daniel 9:27 leemos que el anticristo “hará un pacto fuerte con 
muchos durante una semana”, es decir, una semana de años o siete años. 
 
¿Por qué un líder musulmán firmaría un pacto que garantiza la protección de 
Israel? La mayoría de los musulmanes de hoy no tienen una disposición favorable 
hacia la nación de Israel, en particular los musulmanes palestinos, que se oponen a 
lo que consideran expansionismo israelí. Los musulmanes extremos quieren a los 
judíos fuera de Israel por completo y no quieren proteger al pueblo judío en Israel en 
absoluto. 
 
Este pacto puede ser lo que le permite a Israel vivir en paz y seguridad (Ezequiel 28: 
25-26) para que pueda reconstruir el templo judío en la primera parte del período de 
tribulación. Parece difícil creer que un líder musulmán protegería a Israel en este 
sentido y le permitiría construir lo que los musulmanes considerarían un templo 
pagano en la ciudad santa de Jerusalén. 
 
Además, es absolutamente inconcebible que Israel realmente confíe su seguridad a 
un líder musulmán. ¿Cómo podría Israel disfrutar de una sensación de seguridad 
bajo un pacto con un líder musulmán? 10 Aún más, parece inverosímil que la 
población musulmana en general en varios países musulmanes alrededor del mundo 
acepte tal pacto con Israel. 
 
La escatología musulmana en realidad retrata el pacto que se hizo con los romanos, 
no con los judíos. Esto no se puede reconciliar con Daniel 9:27. 
 
Decapitaciones de los Últimos Tiempos 
 
Los defensores del anticristo musulmán a menudo asumen que la decapitación es un 
indicador automático del Islam. Ese no es el caso. Leemos acerca de las 
decapitaciones tanto en el Antiguo Testamento (2 Samuel 4: 7) como en el Nuevo 
Testamento (Mateo 14:10). Estas decapitaciones son anteriores al surgimientodel Islam por muchos siglos. Las decapitaciones iniciadas por el anticristo no pueden 
tomarse como una prueba de un anticristo musulmán. 
 
La Autoproclamada Deidad del Anticristo 
 
Uno de los aspectos más atroces del anticristo es que “se exaltará a sí mismo y se 
engrandecerá sobre todo dios” (Daniel 11:36). Él "se opone y se exalta contra todo 
supuesto dios u objeto de adoración, de modo que toma asiento en el templo de Dios, 
proclamándose Dios" (2 Tesalonicenses 2:4). 
 
Un anticristo musulmán que afirma ser Dios estaría destrozando el credo musulmán: 
"No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su profeta". No puedo imaginar a un 
verdadero musulmán afirmando que es Dios. Así como los musulmanes nunca 
llamarían a Jesús Dios encarnado o el Hijo de Dios, ningún musulmán afirmaría que 
él es Dios. Los musulmanes son monoteístas radicales. Un anticristo musulmán que 
dice ser Dios sería un infiel entre los musulmanes que creen en el Corán. 
 
El Islam enseña que Dios no puede tener socios. Los musulmanes generalmente 
hacen esta afirmación cuando argumentan en contra de las doctrinas de la Trinidad 
y la deidad de Jesús. Pero también se aplicaría a un líder humano de los últimos 
tiempos que afirma ser Dios. 
 
Los musulmanes tradicionales creen que Alá es tan radicalmente diferente a 
cualquier realidad terrenal, tan trascendente y más allá de cualquier cosa en el ámbito 
finito, que difícilmente puede describirse en términos terrenales. Entonces, ¿cómo 
podría un musulmán pretender ser Dios, un Dios descrito en términos terrenales? 
 
Los defensores del anticristo musulmán responden que, en medio del período de la 
tribulación, el anticristo se volverá ensimismado y afirmará ser Dios. Joel Richardson 
afirma: “El Mahdi lanza la bola curva definitiva. De la misma manera que los 
cristianos ven a Jesús como la encarnación de Dios, el Mahdi ahora se declara a sí 
mismo una encarnación de Alá y, como tal, exige adoración”11 
 
¿Qué pasa después? Se nos dice que algunos musulmanes pueden sentirse demasiado 
avergonzados para admitir que han sido engañados. No querrán admitir que se 
equivocaron todo el tiempo. Richardson sugiere: “Para muchos… una determinación 
absoluta de creer en la legitimidad del Mahdi y el Islam los abrumará. Estos prefieren 
ser arrastrados a un gran engaño de naturaleza islámica que reconocer que se han 
equivocado todo el tiempo”12 
 
Encuentro este escenario muy difícil de creer. Si los verdaderos musulmanes, 
firmemente comprometidos con Mahoma, el Corán, el credo musulmán y Alá (quien 
es el único que concede o niega la salvación eterna), descubren a otro musulmán que 
afirma ser Dios, querrían decapitar a ese infiel. Ningún verdadero musulmán 
creyente en el Corán permitiría que tal afirmación quede sin respuesta. 
 
Richardson sugiere otro escenario posible. Cuando el anticristo dice ser Dios, “es muy 
probable que en este momento multitudes de musulmanes vean a la persona malvada 
que realmente es el Anticristo y se vuelvan al verdadero Jesús para salvación. ¿Quién 
sabe? ”13 Este escenario suena atractivo. Después de todo, los cristianos quieren que 
la gente se salve, incluidos los musulmanes. Pero este es, en última instancia, un 
punto discutible, ya que hay mucha evidencia sustancial en contra de la teoría del 
anticristo musulmán. 
 
 
Conclusión 
 
Podría incluir otros argumentos a favor y en contra de la hipótesis musulmana-
anticristo. Lo anterior es suficiente para ilustrar los componentes principales del 
debate. Mi evaluación es que el anticristo no será un musulmán, sino un gentil 
romano que se elevará al poder en un Imperio Romano revivido. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
20 
 
 
¿Es el Anticristo Judío o Gentil? 
 
 
 
Durante muchos siglos, los lectores de la Biblia han debatido si el anticristo será judío 
o gentil. Ambos puntos de vista han tenido partidarios famosos. Me referiré 
brevemente a ambos lados del debate. 
 
 
Punto de Vista 1: El Anticristo será judío 
 
La mayoría de las personas que sostienen que el anticristo será judío basan sus 
puntos de vista en cuestiones teológicas, pero a veces entran en escena acusaciones 
de racismo. El difunto Jerry Falwell afirmó en una conferencia de pastores en 1999 
que el anticristo sería judío. ¿Su razonamiento? “Desde que Jesús vino a la tierra por 
primera vez hace 2.000 años como varón judío, la mayoría de los evangélicos creen 
que el anticristo será, por necesidad, un varón judío” 1 
 
Falwell no pretendía ofender. Pero el alboroto en la comunidad judía fue casi 
inmediato. Abraham H. Foxman, director de la Liga Anti-Difamación, respondió: “Al 
identificar al Anticristo como un hombre judío vivo, el Reverendo Falwell se basa en 
una tradición especialmente cruel de antijudaísmo teológico cristiano ... Parece claro 
que después de años de cristianismo ... Diálogo judío, el reverendo Falwell no ha 
aprendido nada”. 2 Foxman afirmó que los comentarios de Falwell dan “ licencia a 
los fanáticos y antisemitas ”para continuar con sus prejuicios y sentimientos de 
superioridad.3 
 
El rabino James Rudin, director de asuntos interreligiosos del Comité Judío 
Estadounidense en Nueva York, dijo que estaba sorprendido por el comentario 
porque estaba al tanto del fuerte apoyo de Falwell a Israel. Luego agregó esto: 
 
Señalar a cualquier hombre y en particular identificarlo como judío juega con un 
antisemitismo latente e histórico del pasado ... Este es un material muy, muy 
radiactivo. Creo que los líderes cristianos deben tener mucho cuidado porque esto 
puede producir respuestas negativas entre las personas que no están educadas en el 
Nuevo Testamento. 
 
 
 
 
 
Sin la intención de crear una tormenta de controversia, Falwell rápidamente emitió 
una disculpa pública. 
 
La Tribu Judía de Dan 
 
Una de las primeras tradiciones sostenía que el anticristo vendría de Dan, una de las 
12 tribus de Israel. Algunos relacionan esto con el hecho de que los danitas cayeron 
en una profunda apostasía e idolatría, erigiéndose una imagen esculpida (Jueces 
18:30). El Testamento de Dan (5:6) nombra a Satanás como el príncipe de la 
tribu. Ireneo, escribiendo en la última parte del siglo II, señaló que Dan fue omitido 
de la lista de tribus en el libro de Apocalipsis debido a la tradición de que el anticristo 
vendría de esa tribu (Contra las herejías V.30.2). 
 
En ocasiones, se cita Génesis 49:17 en apoyo de esta idea: “Será Dan serpiente en el 
camino, víbora junto al camino, que muerde los talones del caballo para que su jinete 
caiga hacia atrás”. La mención de una serpiente y una víbora naturalmente recuerda 
a Satanás y al anticristo. 
 
Un Punto de Vista Común entre los Padres de la Iglesia 
 
Varios de los primeros Padres de la Iglesia creían que el anticristo sería judío. Esto 
incluye no solo a Ireneo, sino también a Hipólito, un discípulo de Ireneo que escribió 
que el “anticristo es un falso mesías judío cuya venida aún está en el futuro”. 5 
Orígenes, Crisóstomo, Jerónimo y Agustín también creían que el anticristo sería un 
judío. 
 
Aceptación de un Líder no Judío 
 
Jesús dijo: “Si otro viene en su propio nombre, lo recibiréis” (Juan 5:43). Algunas 
personas argumentan que los judíos nunca recibirían como líder a nadie que no fuera 
judío.6 El teólogo reformado AW Pink dice: “Se imitará a Cristo. Se hará pasar por el 
verdadero Mesías de Israel. En tal caso, debe ser judío”.7 Más recientemente, el 
difunto Grant Jeffery hizo esta sugerencia: 
 
Los judíos algún día aceptarían por un tiempo las falsas afirmaciones del Anticristo 
como su Mesías prometido ... Dado que las profecías nos dicen que el Anticristo se 
presentará a sí mismo ante Israel como el Mesías, muchos eruditos han llegado a la 
conclusión de que debe ser judío. Ciertamente, ningún judío religioso soñaría con 
aceptar a un gentil como el Mesías de Israel.8 
 
 
El Anticristo y "el cuerno pequeño" 
 
Daniel 7:7 describe al anticristo como "elcuerno pequeño". Un cuerno es un símbolo 
de poder y fuerza, un emblema de dominio, que representa reinos y reyes (véanse 
Daniel 7–8; Apocalipsis 12:3; 13: 1,11; 17:3-6). La referencia a un anticristo judío 
como el cuerno pequeño es apropiada porque los judíos son una nación 
comparativamente pequeña. Aun así, subyugará a una nación tras otra hasta lograr 
el dominio global. 
 
El Dios de Sus Padres 
 
Según Daniel 11:37, el anticristo no "considerará al Dios de sus padres" (KJV). El 
término padres se interpreta como padres judíos, lo que significa que el anticristo 
debe ser judío. AW Pink comenta: “Este pasaje, es evidente, se refiere y describe nada 
menos que al Anticristo venidero… ¿Qué debemos entender por esta expresión? Pues, 
seguramente, que es judío, israelita, y que sus padres según la carne fueron Abraham, 
Isaac y Jacob”9 
 
El Anticristo reina desde Jerusalén 
 
Apocalipsis 11:8 nos dice que la sede del dominio del anticristo será la "gran ciudad 
... donde su Señor fue crucificado". Esta gran ciudad es Jerusalén. Esto significa que 
el anticristo debe ser judío, porque solo un judío reinaría desde Jerusalén. 
 
 
Punto de Vista 2: El Anticristo No será Judío 
 
Algunos de los argumentos anteriores pueden parecer convincentes, pero otros 
cristianos han presentado argumentos en contra de la idea de que el anticristo será 
judío. Éstos son los que encuentro más convincentes. 
 
Sin Declaración Explícita 
 
Ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento proporcionan una sola declaración explícita de 
que el anticristo será judío. Esto debería dar al menos una pausa para suscribirse a 
esta teoría. 
 
El Mar de los Gentiles 
 
Apocalipsis 13:1 habla de "una bestia que sube del mar". Más tarde se nos dice lo que 
representa el mar: “Las aguas que viste… son pueblos, muchedumbres, naciones e 
idiomas” (17:15). El anticristo surge de este mar, las naciones gentiles alrededor de la 
tierra, por lo que parece claro que el anticristo será un gentil y no un judío. 
 
Un Anticristo Romano 
 
Las Escrituras revelan que el anticristo será de ascendencia romana (ver Apocalipsis 
17: 9-12). Daniel 9:26 nos advierte que "el pueblo del gobernante que vendrá 
destruirá la ciudad y el santuario". “La ciudad y el santuario” son Jerusalén y su 
templo. Los romanos, bajo Tito, destruyeron la ciudad de Jerusalén y su templo en el 
año 70 d. C. El anticristo será de este mismo pueblo, por lo que será un gentil romano. 
 
Persecución judía 
 
La Escritura profética revela que el anticristo será un poderoso y cruel perseguidor 
de los judíos (Mateo 24:16-21). Por eso “la mujer [Israel] huyó al desierto, donde 
tiene un lugar preparado por Dios, en el que ha de ser alimentada durante 1.260 días” 
(Apocalipsis 12: 6). El anticristo pisoteará las leyes y tradiciones judías y desolará el 
templo judío (Daniel 9:27; 11:31; 12:11). ¿Por qué un judío aplastaría a los judíos y sus 
tradiciones? Difícilmente parece viable decir que el mismo anticristo será judío. 
 
Antíoco Epífanes 
 
Varios eruditos bíblicos creen que Antíoco Epífanes era un tipo del anticristo (ver 
Daniel 11). Un tipo es una institución histórica, evento, persona, objeto o ceremonia 
que presagia algo aún por revelar. Antíoco Epífanes presagia al anticristo. Era un 
gentil que persiguió a los judíos y asoló el templo judío. El anticristo seguirá su 
ejemplo. 
 
¿Un Mesías Antijudío? 
 
Algunos intérpretes proféticos infieren que el anticristo será un Mesías “anti” 
judío. Como anticristo, "se opondrá al concepto mismo de un Mesías judío 
prometido". 11 Esto es compatible con la idea de que el anticristo odiará a los judíos 
y buscará perseguirlos e incluso destruirlos durante el período de la tribulación. 
 
Exaltación en Jerusalén 
 
El anticristo reinará en Jerusalén, pero eso no necesariamente exige que sea 
judío. Las Escrituras revelan que, en el punto medio del período de tribulación, el 
anticristo se convertirá en el gran perseguidor de los judíos, y los judíos huirán de 
Jerusalén tan pronto como sea posible (ver Mateo 24:16-21; Apocalipsis 12:6). El 
anticristo anulará las tradiciones y los sacrificios judíos y desolará el templo judío 
colocando una imagen de sí mismo en él (Daniel 9:27; 11:31; 12:11). Su firme posición 
contra los judíos le permite tomar el poder y obtener por la fuerza un asiento de poder 
en Jerusalén.12 El anticristo se eleva en Jerusalén no porque sea judío sino por su 
cruel persecución de los judíos. 
 
Aceptación judía 
 
El argumento de que el anticristo debe ser judío porque los judíos no aceptarían a 
nadie más que a un líder judío (Juan 5:43) es lógicamente erróneo. El pueblo judío 
firma un pacto con el anticristo (Daniel 9:26), pero eso no significa de ninguna 
manera que lo acepten como su Mesías. Los judíos aceptarán al anticristo no como 
su Mesías, sino como un líder político y diplomático. Lo aceptarán como garante de 
la paz en el Medio Oriente, nada más.13 Juan 5:43 no apoya la idea de un anticristo 
judío. 
 
La Tribu de Dan 
 
La tribu de Dan se volvió culpable de idolatría y por esta razón fue destruida en gran 
parte (Levítico 24:11; Jueces 18:1, 30; 1 Reyes 12: 28-29). El erudito bíblico Robert H. 
Mounce explica que “cuando la tribu de Dan emigró al norte y se estableció en Lais, 
se erigió la imagen esculpida (Jue. 18:30). Más tarde, Dan se convirtió en uno de los 
dos grandes santuarios del reino del norte (1 Reyes 12:29)”. 14 Participar en una 
idolatría sin arrepentimiento es estar separado de la bendición de Dios. 
 
Sin embargo, el hecho de que la tribu de Dan sucumbiera a la idolatría no constituye 
una prueba de que el anticristo vendría de esa tribu. Esta es una suposición 
injustificada, un salto en la lógica sin evidencia real. Y la afirmación de que un padre 
de la Iglesia primitiva, como Ireneo, mantuvo este punto de vista no prueba que el 
punto de vista sea correcto. El hecho de que los Padres de la Iglesia a menudo 
tuvieran opiniones diferentes sobre asuntos diferentes pruebas que no fueron 
intérpretes infalibles del texto bíblico. 
 
Los Tiempos de los Gentiles 
 
Las Escrituras revelan que los “tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24) se refieren al 
tiempo de la dominación gentil de Jerusalén. Este período comenzó con el cautiverio 
babilónico que comenzó en el 606 a. C. Los tiempos de los gentiles estaban bien 
arraigados en el año 70 d. C., cuando Tito y sus guerreros romanos invadieron 
Jerusalén y destruyeron el templo judío. Estos tiempos no terminarán hasta el final 
de la gran tribulación y la segunda venida de Jesucristo. 
 
Esto no descarta la posibilidad de un control judío temporal sobre la mayor parte de 
Jerusalén, pero dicho control judío será temporal hasta la segunda venida de 
Jesucristo. Los tiempos de los gentiles aún no han terminado. 
 
Muchos estudiosos de la profecía creen que la naturaleza de los tiempos de los 
gentiles apoya a un anticristo gentil. El experto en profecías Arnold Fruchtenbaum lo 
expresa de esta manera: 
 
Todos los premilenialistas están de acuerdo en que el período conocido como los 
tiempos de los gentiles no termina hasta la segunda venida de Cristo. Se acuerda 
además que el Anticristo es el gobernante final de los Tiempos de los Gentiles ... Si 
esto es así, ¿cómo puede un judío ser el gobernante final en un momento en el que 
solo los gentiles pueden tener la preeminencia? Decir que el Anticristo es ser judío 
contradeciría la naturaleza misma de los tiempos de los gentiles.15 
 
 
 
 
 
El Dios de sus Padres 
 
A veces se apela a Daniel 11:37 (KJV), que dice que el anticristo no "considerará al 
Dios de sus padres". Esto supuestamente indica un anticristo judío que no tendrá 
consideración por el Dios de los padres judíos: Abraham, Isaac y Jacob. 
 
Este argumento se evapora cuando se revela la mala traducción de este versículo en 
la versión King James. La mayoría de las traducciones al inglés lo traducen como lo 
hace la versión estándar en inglés: "No prestará atención a los diosesde sus 
padres". Esto no se refiere al único Dios verdadero de Abraham, Isaac y Jacob, sino a 
falsas deidades paganas. El versículo no ofrece apoyo a la idea de un anticristo judío 
que ha abandonado al Dios judío. 
 
 
Conclusión 
 
El debate es interesante y estoy seguro de que continuará durante mucho 
tiempo. Habiendo considerado toda la evidencia, mi evaluación es que el anticristo 
no será un judío sino un gentil romano. Este punto de vista tiene el mejor sentido de 
los datos bíblicos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
21 
 
 
¿Será Asesinado y Resucitado el Anticristo? 
 
 
 
¿Será asesinado el anticristo y luego resucitará sobrenaturalmente de entre los 
muertos? Algunos estudiosos de la profecía dicen que sí. Otros dicen que no. La 
herida mortal del anticristo se describe para nosotros en Apocalipsis 13:1-3. 
 
Vi una bestia que surgía del mar, con diez cuernos y siete cabezas, con diez diademas 
en sus cuernos y nombres blasfemos en sus cabezas. Y la bestia que vi era como un 
leopardo; sus pies eran como los de un oso, y su boca como la boca de un león. Y el 
dragón le dio su poder y su trono y gran autoridad. Una de sus cabezas parecía tener 
una herida mortal, pero su herida mortal fue sanada y toda la tierra se maravilló 
mientras seguían a la bestia. 
 
 
Debate 1: ¿Quién o qué Resulta Herido y luego Sanado? 
 
Mirador 1: El Imperio Romano 
 
Algunos han llegado a la conclusión de que lo que resulta herido y luego curado es el 
Imperio Romano. Aquellos que sostienen este punto de vista dicen que el Imperio 
Romano murió en el siglo V pero revivirá en los últimos tiempos. 
 
Este tema ciertamente tiene espacio para el debate, pero creo que Apocalipsis 13: 3 
no se refiere al Imperio Romano revivido, sino a una persona: el anticristo. Digo esto 
porque Apocalipsis 13:12 se refiere específicamente a "la primera bestia, cuya herida 
mortal fue sanada". Contextualmente, la primera bestia es la persona del 
anticristo. Se le menciona junto con "otra bestia", que es el falso profeta. Luego, el 
versículo 14 se refiere a "la bestia que fue herida a espada y vivió". Esto se interpreta 
más naturalmente como una referencia a una persona. 
 
Punto de vista 2: Un Personaje Histórico 
 
Algunos intérpretes dicen que un personaje histórico volverá a la vida y cumplirá el 
papel del anticristo en los últimos tiempos. Las sugerencias comunes incluyen a 
Nerón, Judas Iscariote, Mussolini, Hitler y Stalin. 
 
Ésta es una hipótesis fascinante, pero lo encuentro poco convincente. Parece basarse 
más en la eisegesis que en la exégesis. Además, es muy especulativo. En mi opinión, 
un punto de vista novedoso sobre una doctrina requiere una buena prueba bíblica 
para respaldarlo. En este caso, falta la prueba. 
 
Punto de Vista 3: Una Persona Nueva y Única 
 
La Biblia, como yo la entiendo, apunta a una persona nueva y única que emergerá 
como el anticristo en los últimos tiempos. En última instancia, es diferente a 
cualquier otra persona que haya vivido. Ha habido muchos anticristos (plural) en el 
pasado, pero ninguno de ellos se compara con el único anticristo que será revelado 
durante el futuro período de tribulación (ver 1 Juan 2:18-29). Este individuo único y 
siniestro será energizado por Satanás (2 Tesalonicenses 2:9). 
 
Debate 2: ¿Será Asesinado y Resucitado el Anticristo? 
 
Punto de Vista 1: El Anticristo será Asesinado y Resucitado 
 
Una opinión generalizada es que el anticristo de hecho será asesinado y luego 
resucitará. Por ejemplo, Tim LaHaye y Jerry Jenkins, en su libro ¿Estamos viviendo 
en el fin de los tiempos?, afirman que el anticristo no solo será herido, sino que 
morirá. “Creemos que la Bestia realmente muere, porque Juan dice dos veces que 
'sube del abismo' (11:7; 17:8); creemos que esto significa que la Bestia muere, 
desciende al pozo y de allí asciende a la tierra cuando resucita”1 
 
Punto de Vista 2: El Anticristo solo Parecerá Muerto y Resucitado 
 
Otros cristianos han llegado a la conclusión de que el anticristo parece haber sido 
asesinado, aunque en realidad no lo es. A través del sobrenaturalismo satánico y el 
engaño, parecerá haber resucitado de entre los muertos. Esta es mi opinión 
personal. Consideremos algunas pruebas de apoyo. 
 
Satanás no puede resucitar a los seres humanos 
 
Satanás es extremadamente poderoso e influyente en el mundo. 
 
• Se le llama el "gobernante de este mundo" (Juan 12:31), "el dios de este mundo" (2 
Corintios 4:4) y el "príncipe de la potestad del aire" (Efesios 2:2). 
 
• Engaña al mundo entero (Apocalipsis 12:9; 20:3). 
 
• Tiene poder en el ámbito gubernamental (Mateo 4:8-9), el ámbito físico (Lucas 
13:11, 16; Hechos 10:38), el ámbito angelical (Efesios 6:11-12; Judas 9), y el ámbito 
eclesiástico (iglesia) (Apocalipsis 2:9; 3:9). 
 
Entonces sí, Satanás ciertamente tiene habilidades sobrenaturales, pero, sin 
embargo, es una criatura con limitaciones de criatura. No es lo suficientemente 
poderoso como para resucitar a personas de entre los muertos. Si tuviera tal poder, 
seguramente resucitaría a personas malvadas de entre los muertos para llevar a cabo 
sus malvados fines. Pero no lo hace porque no tiene ese poder. 
 
Satanás puede tener algún poder sobrenatural, pero no se le puede comparar con 
Dios. Satanás no posee atributos que le pertenezcan solo a Dios. Solo Dios es 
omnipresente (presente en todas partes), omnipotente (todopoderoso) y omnisciente 
(omnisciente). 
 
Satanás es una criatura y, como criatura, es menos que el Creador. Por ejemplo, 
Satanás solo puede estar en un lugar a la vez. Su fuerza y conocimiento, aunque 
grandes, son limitados. Dios es infinito en poder, mientras que el diablo es finito y 
limitado. 
 
Este es mi punto: solo Dios puede crear vida (Génesis 1: 1, 21; Deuteronomio 
32:39); el diablo no puede (ver Éxodo 8:19). Entonces, podemos inferir lógicamente 
que solo Dios puede resucitar a los muertos (Juan 10:18; Apocalipsis 1:18). 
 
Ciertamente, el diablo tiene un gran poder para engañar a la gente (Apocalipsis 12: 
9), para oprimir a los que se rinden a él e incluso para poseerlos (Hechos 16:16). Es 
un maestro mago y un supercientífico. Con su vasto conocimiento de Dios, la 
humanidad y el universo, puede realizar señales falsas y prodigios (2 Tesalonicenses 
2: 9; véase también Apocalipsis 13:13-14). 
 
Por ejemplo, en la ciudad de Samaria, Simón el hechicero asombró a la gente con su 
magia inspirada por Satanás (Hechos 8:9-11). Pero los milagros logrados a través de 
Felipe fueron mucho mayores (Hechos 8:13). Los milagros falsificados del diablo no 
compiten con los milagros de las grandes ligas de Dios. 
 
El relato del Éxodo probablemente proporciona la mejor ilustración de las maravillas 
falsas de Satanás. En Éxodo 7:10, leemos que Dios convirtió la vara de Moisés en una 
serpiente. Entonces el faraón “llamó a los sabios ya los hechiceros, y ellos, los magos 
de Egipto, también hicieron lo mismo con sus artes secretas” (versículo 11). El 
propósito de estos actos, por supuesto, era convencer al faraón de que sus magos 
poseían tanto poder como Moisés y Aarón, y el faraón no necesitaba ceder a su pedido 
de dejar ir a Israel. Funcionó, al menos durante los tres primeros encuentros (la vara 
de Aarón, la plaga de sangre y la plaga de ranas). 
 
Sin embargo, cuando Moisés y Aarón sacaron mosquitos de la arena por el poder de 
Dios, los magos no pudieron falsificar este milagro. Solo podían exclamar: "Este es el 
dedo de Dios" (Éxodo 8:19). Satanás y sus magos no pueden crear vida. 
 
Los eruditos bíblicos difieren en cuanto a si Satanás solo hace trucos convincentes o 
obras milagrosas genuinas (aunque limitadas). Algunos eruditos afirman que 
Satanás inspiró a los magos de Egipto a realizar sus hazañas mediante juegos de 
manos. Quizás los magos habían encantado a las serpientes para que se pusieran 
rígidas y parecieran varas. Cuando los arrojaron al suelo, salieron de su trance y 
comenzaron a moverse comoserpientes. Satanás es el padre de la mentira (Juan 
8:44), por lo que es muy posible que haya estado haciendo algún tipo de truco en 
lugar de realizar un verdadero milagro. 
 
Otros eruditos dicen que estos fueron actos sobrenaturales y milagrosos de Satanás, 
quien en realidad convirtió las varas de los magos en serpientes. El Dr. Henry Morris, 
por ejemplo, cree que el diablo y los demonios pueden realizar algunos milagros de 
grado B. Pueden ser capaces de "hacer grandes malabarismos con los procesos 
naturales del mundo" 2 
 
Otros, como el teólogo John Witmer, creen que Satanás a veces hace trucos y otras 
hace obras milagrosas sobrenaturales (aunque limitadas). 
 
Algunos de estos espectáculos son meras trampas, milagros falsos. Otros de ellos son 
eventos verdaderamente sobrenaturales, pero de origen y poder satánicos, no 
divinos. Recuerde que el diablo le mostró al Señor Jesús “todos los reinos del mundo 
en un momento” (Lucas 4:5) y es capaz de transformarse en “ángel de luz” (2 
Corintios 11:14).3 
 
Independientemente de si Satanás tiene la capacidad de realizar milagros de grado B 
o simplemente realizar trucos impresionantes, la evidencia bíblica es innegablemente 
clara de que solo Dios puede realizar milagros de grado A. Solo Dios puede controlar 
completamente y reemplazar las leyes naturales que Él mismo creó, aunque en una 
ocasión le concedió a Satanás el poder de traer un torbellino a la familia de Job (Job 
1:19). Como ilustra el relato de Job, todo el poder que tiene el diablo se lo concede 
Dios y lo limita y supervisa cuidadosamente (véase Job 1:10-12). En otras palabras, 
Satanás está atado. Su poder finito está bajo el control del poder infinito de Dios. 
 
En vista de esta evidencia bíblica, podemos razonablemente concluir que Satanás 
realizará un milagro limitado de Grado B y sanará al anticristo herido (es decir, 
herido, pero no realmente muerto) o se involucrará en algún tipo de engaño 
magistral, o tal vez una combinación de ambos. En cualquier caso, el mundo quedará 
asombrado. 
 
La Vasta Experiencia de Satanás 
 
Satanás ciertamente tiene una vasta experiencia en la observación y el trato con los 
seres humanos. Su experiencia es mucho mayor que la de cualquier ser humano. Por 
su misma longevidad, Satanás ha adquirido una amplitud de experiencia que 
fácilmente eclipsa el conocimiento limitado del hombre. Ha observado a las personas 
de primera mano en todas las situaciones imaginables, por lo que puede predecir con 
precisión cómo responderán a las diversas circunstancias.4 Entonces, aunque 
Satanás no es omnisciente como Dios, su amplia experiencia le da un conocimiento 
que es muy superior a cualquier persona. podría tener. 
 
Entonces, aquí hay una consideración importante. Debido a que Satanás tiene una 
vasta experiencia, ha aprendido muchas artimañas y trucos sobre cómo engañar a los 
seres humanos. Él es el padre de la mentira (Juan 8:44). Por lo tanto, gran parte de 
lo que hace tiene sus raíces en mentiras y engaños. Esta es una de las razones por las 
que se insta a los cristianos a tener cuidado (2 Corintios 2:11; 1 Pedro 5: 8). 
 
Quizás Satanás realice un truco magistral, haciendo parecer que el anticristo ha 
resucitado de entre los muertos. Quizás curará una herida no fatal o simplemente se 
involucrará en engaños sobrenaturales. En cualquier caso, si este escenario es 
correcto, la vasta experiencia de Satanás en engañar e influenciar a los seres humanos 
será su principal activo para lograrlo. 
 
Si los magos talentosos de Las Vegas pueden engañar a grandes multitudes con 
juegos de manos, cuánto más Satanás, el maestro embaucador, que tiene miles de 
años de experiencia, podrá engañar a multitudes acerca de la aparente resurrección 
del anticristo. Estos serán tiempos de engaño (1 Timoteo 4: 1; 2 Timoteo 4: 3-4). 
 
Satanás es el Mono de Dios 
 
Agustín una vez llamó al diablo Simius Dei: "el mono de Dios". Satanás es el gran 
falsificador.5 Él imita a Dios de muchas maneras. Una táctica principal que Satanás 
usa para atacar a Dios y Su programa en general es ofrecer un reino y un programa 
falsos.6 Esto se insinúa en 2 Corintios 11:14, que se refiere a Satanás disfrazado de 
ángel de luz. 
 
¿Cómo actúa Satanás como el mono de Dios? A continuación, se muestran algunas 
formas. 
 
• Satanás tiene su propia iglesia, la “sinagoga de Satanás” (Apocalipsis 2:9). 
 
• Tiene sus propios falsos apóstoles y ministros (2 Corintios 11:13-15). 
 
• Satanás ha formulado su propio sistema de teología, llamado “doctrinas de 
demonios” (1 Timoteo 4:1; Apocalipsis 2:24). 
 
• Los ministros de Satanás proclaman un evangelio falso, al cual Pablo se refirió como 
“un evangelio contrario al que les predicamos” (Gálatas 1:7-8). 
 
• Satanás tiene su propio trono y sus propios adoradores (Apocalipsis 13:2, 4). 
 
• Satanás inspira falsos cristos y mesías autoconstituidos (Mateo 24:4-5). 
 
• Satanás emplea falsos maestros que promueven herejías destructivas (2 Pedro 2: 1). 
 
• Satanás envía falsos profetas (Mateo 24:11). 
 
Un teólogo ha llegado a la conclusión de que “el plan y los propósitos de Satanás han 
sido, son y siempre serán buscar establecer un gobierno rival para el reino de 
Dios. Está promoviendo un sistema del cual él es la cabeza y que se opone a Dios y su 
gobierno en el universo”7 
 
Las Escrituras revelan que Satanás realiza señales y prodigios falsos. De hecho, 2 
Tesalonicenses 2:9 nos dice: "La venida del inicuo es por obra de Satanás con todo 
poder, señales falsas y prodigios". 
 
En relación con el anticristo, una aparente resurrección estaría en perfecta armonía 
con el carácter de Satanás como el mono de Dios. Esta resurrección artificial imitará 
la resurrección genuina de Jesucristo (el Cordero inmolado — Apocalipsis 5: 
6). Muchos se maravillarán de ello. 
 
Satanás Ciega las Mentes 
 
Segunda de Corintios 4: 4 revela que “el dios de este mundo [Satanás] ha cegado el 
entendimiento de los incrédulos para que no vean la luz del evangelio de la gloria de 
Cristo, que es la imagen de Dios”. Este pasaje indica que Satanás inhibe la capacidad 
del incrédulo para pensar o razonar correctamente con respecto a los asuntos 
espirituales.8 ¿Podríamos inferir de esto que, si Satanás lleva a cabo algún tipo de 
resurrección falsa, podrá cegar la mente de las personas, y aceptarán esto como una 
indicación del poder y la deidad del anticristo y posteriormente adorarlo? Hay buenas 
razones para pensar que sí. 
 
Emergiendo del Abismo 
 
Entonces, ¿cómo podemos explicar el anticristo emergiendo del abismo? Existe una 
explicación viable que es compatible con la idea de que resultará gravemente herido, 
pero no muerto. El erudito bíblico Walter Price lo explica de esta manera. 
 
El apóstol Pablo ... fue apedreado en Listra, y los ciudadanos "lo arrastraron fuera de 
la ciudad, pensando que estaba muerto" (Hechos 14:19). Mientras estaba en un 
estado inconsciente, Pablo “fue arrebatado al paraíso, y oyó palabras indescriptibles, 
que no le es lícito al hombre pronunciar” (2 Cor. 12:4). Paul había recibido, por así 
decirlo, lo que parecía un golpe mortal. Al mismo tiempo que se pensaba que estaba 
muerto, su espíritu fue arrebatado al tercer cielo y allí recibió una profunda 
revelación de Dios. Esto mismo, a la inversa, le sucederá al Anticristo. El Anticristo, 
en algún momento de su carrera como César, recibirá un golpe de muerte. No estará 
más muerto que el apóstol Pablo. Pero, así como los ciudadanos de Listra pensaban 
que Pablo estaba muerto, también se considerará muerto al Anticristo.9 
 
 
Price plantea la posibilidad de que así como el espíritu de Paul partió de su cuerpo y 
fue llevado al dominio de Dios, donde recibió más revelaciones, el espíritu del 
anticristo pueda partir de su cuerpo (pareciendo estar muerto) y ser llevado al abismo 
por Satanás. , donde Satanás le ofrecerá los reinos del mundo. 
 
Así como Satanás llevó a Jesús a un monte alto y le mostró todos los reinos del 
mundo,y se los ofreció, si se postraba y lo adoraba; Entonces Satanás llevará al 
Anticristo a las profundidades del Abismo y le mostrará todos los reinos del mundo 
... Jesús se negó a inclinarse ante Satanás. El Anticristo no se negará. 
 
 
Price sugiere que el espíritu del anticristo luego regresará del abismo (Apocalipsis 11: 
7), volverá a entrar en lo que parece ser un cadáver, dando así la apariencia de una 
resurrección de entre los muertos, y continuará con su misión de inspiración 
satánica. El experto en profecías Mark Hitchcock sugiere que mientras está en el 
abismo, el “Anticristo probablemente recibe sus órdenes y estrategia de Satanás, 
literalmente vendiendo su alma al diablo, y luego regresa a la tierra con una ferocidad 
infernal para establecer su dominio mundial sobre una tierra completamente 
asombrada”. 11 
 
 
Conclusión 
 
Mi evaluación es que solo Dios puede hacer milagros de grado A, como resucitar 
personas de entre los muertos. Sin embargo, también creo que Satanás tiene 
habilidades sobrenaturales y puede realizar lo que podría llamarse milagros de Grado 
B. Es un supecientífico y un maestro embaucador, y tiene miles de años de 
experiencia en engañar a seres humanos. Todo esto probablemente entrará en juego 
en el futuro período de tribulación cuando Satanás lleve a cabo uno de los mayores 
engaños de todos los tiempos, haciendo que parezca que el anticristo realmente ha 
resucitado de entre los muertos tal como lo hizo Jesús. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
22 
 
 
¿Qué es la Marca de la Bestia? 
 
 
 
La naturaleza de la marca de la bestia es uno de los temas más debatidos en los 
círculos proféticos. Hay varios componentes del debate: ¿Cuál es el significado de la 
marca? ¿Cuál es el significado del número 666? ¿La marca es de alta 
tecnología? Consideremos las diversas respuestas que los cristianos han ofrecido a 
estas preguntas. 
 
 
El Telón de Fondo Profético 
 
Según Apocalipsis 13, el dúo diabólico del anticristo y el falso profeta subyugará al 
mundo entero para que nadie pueda comprar o vender quien no reciba la marca de 
la bestia. Aparentemente, esto ocurrirá en el punto medio del período de tribulación. 
 
[El falso profeta] hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, 
sean marcados en la mano derecha o en la frente, de modo que nadie pueda comprar 
ni vender si no tiene la marca, es decir. , el nombre de la bestia o el número de su 
nombre. Esto requiere sabiduría: el que tiene entendimiento, calcule el número de la 
bestia, porque es el número de un hombre, y su número es 666 (versículos 16-18). 
 
Es interesante observar que los seguidores tanto del anticristo como de Jesucristo 
tendrán marcas de identificación durante el período de la tribulación. Apocalipsis 14: 
1 nos dice: "Entonces miré, y he aquí que en el monte Sion estaba el Cordero, y con él 
144.000 que tenían su nombre [el Cordero, Jesucristo] y el nombre de su Padre 
escritos en la frente". 
 
Algunos expositores de la Biblia sugieren que la marca del anticristo puede ser una 
parodia del sellado de Dios de los 144.000 testigos de Apocalipsis 7 y 14. Thomas Ice 
y Timothy Demy ofrecen esta sugerencia: 
 
Lo más probable es que el sello de Dios de sus testigos sea invisible y con el propósito 
de protegerlo del anticristo. Por otro lado, el anticristo ofrece protección de la ira de 
Dios, una promesa que no puede cumplir, y su marca es visible y externa ... Por única 
vez en la historia, una indicación externa identificará a aquellos que rechazan a Cristo 
y su evangelio de perdón de pecados.1 
 
 
 
 
 
Recibir la marca de la bestia tiene consecuencias fatales. 
 
Si alguno adora a la bestia y a su imagen y recibe una marca en la frente o en la mano, 
también beberá el vino de la ira de Dios, vertido con toda su fuerza en la copa de su 
ira, y será atormentado con fuego y azufre en la presencia de los santos ángeles y la 
presencia del Cordero (Apocalipsis 14:9-10). 
 
De la misma manera, leemos en Apocalipsis 16:2, “El primer ángel fue y derramó su 
copa en la tierra, y vinieron llagas dañinas y dolorosas sobre la gente que llevaba la 
marca de la bestia y adoraban su imagen”. 
 
Esto significa que cualquiera que exprese lealtad al anticristo y su causa sufrirá la ira 
de nuestro santo y justo Dios. No hay forma de deshacer la recepción de la marca de 
la bestia. Cuán terrible será para ellos experimentar toda la fuerza de la ira divina y 
la venganza absoluta de Dios (ver Salmo 75: 8; Isaías 51:17; Jeremías 25: 15-16). Los 
creyentes en el Señor Jesucristo, por el contrario, rechazan la marca de la bestia y 
prefieren la muerte. 
 
Vi las almas de los que habían sido decapitados por el testimonio de Jesús y por la 
palabra de Dios, y los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen y no habían 
recibido su marca en la frente ni en las manos. Volvieron a la vida y reinaron con 
Cristo por mil años (Apocalipsis 20:4). 
 
 
Debate 1: ¿Cuál es el Significado de la Marca de la Bestia? 
 
Se han hecho muchas sugerencias a lo largo de los siglos en cuanto al significado de 
la marca de la bestia. Como veremos a continuación, la mayoría son bastante 
similares. 
 
Punto de Vista 1: Una Marca de Propiedad y Sumisión 
 
Los seres humanos serán marcados de alguna manera durante el futuro período de 
tribulación de siete años, al igual que los animales son marcados hoy. Esto es similar 
a la forma en que los esclavistas alguna vez fueron marcados por sus dueños de 
esclavos. La marca indica que uno está de acuerdo en someterse al anticristo, incluso 
aceptando adorarlo. Sin esta marca, no se puede comprar ni vender nada, incluida la 
comida. 
 
Punto de Vista 2: Una Marca de Preservación 
 
Ezequiel 9: 4 nos proporciona un antiguo precedente histórico para marcar a los seres 
humanos. “El SEÑOR le dijo: 'Pasa por la ciudad, por Jerusalén, y pon una marca en 
la frente a los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se 
cometen en ella. '” En este contexto, la marca en la frente era de preservación, así 
como la sangre en los postes de las puertas salvó a los israelitas de la muerte durante 
la décima plaga egipcia (ver Éxodo 12:21-29). El anticristo aparentemente pervierte 
esta idea, dando una señal de preservación a quienes se someten a él. Las personas 
se conservan solo en el sentido de que pueden comprar y vender. 
 
Punto de Vista 3: Una Marca de Lealtad Religiosa 
 
Las marcas en el cuerpo a veces se usaban en conexión con paganos y deidades falsas 
en la antigüedad. El erudito bíblico Robert Thomas ofrece esta idea: 
 
La marca debe ser una especie de marca similar a la dada a los soldados, esclavos y 
devotos del templo en los días de Juan. En Asia Menor, los devotos de las religiones 
paganas se deleitaban con la exhibición de tal tatuaje como emblema de propiedad 
de cierto dios. En Egipto, Ptolomeo Philopator I marcó a los judíos que se sometieron 
al registro con una hoja de hiedra en reconocimiento a su culto dionisíaco (cf. 3 Mace. 
2:29). Este significado se asemeja a la antigua práctica de llevar carteles para 
anunciar lealtades religiosas (cf. Isa. 44:5) y sigue el hábito de marcar a los esclavos 
con el nombre o la marca especial de sus dueños (cf. Gá. 6:17). Charagma (“marca”) 
era un término [griego] para las imágenes o los nombres de los emperadores en las 
monedas romanas, por lo que podría aplicarse adecuadamente al emblema de la 
bestia que se coloca en las personas.2 
 
John MacArthur ofrece un comentario similar. 
 
En el Imperio Romano, este era un símbolo o marca de identificación normal que los 
esclavos y los soldados llevaban en el cuerpo. Algunos de los antiguos cultos místicos 
se deleitaban con tales tatuajes, que identificaban a los miembros con una forma de 
adoración. El anticristo tendrá un requisito similar, uno que deberá ser visible en la 
mano o en la frente. 
 
 
Punto de Vista 4: Un Signo de Ortodoxia 
 
La marca de la bestia también puedeser un símbolo que indique que uno es 
religiosamente ortodoxo, es decir, ortodoxo como lo definen el anticristo y el falso 
profeta. 
 
La marca permitirá a los seguidores del Anticristo comprar y vender porque los 
identifica como religiosamente ortodoxos: seguidores sumisos de la Bestia y 
adoradores de su imagen. A los que no tienen la marca se les prohíbe comprar porque 
se les identifica como traidores. 
 
 
 
 
 
Aunque recibir la marca es esencialmente una decisión espiritual, esta decisión 
espiritual tendrá consecuencias de vida o muerte. 
 
Aunque la marca de la bestia se describe en términos ligeramente diferentes en cada 
uno de estos puntos de vista, estos pueden verse como variaciones de un tema. Son 
bastante similares. En una cápsula, la marca de la bestia puede indicar propiedad y 
sumisión, compromiso religioso y la ortodoxia religiosa de uno. 
 
 
Debate 2: El Significado del 666 
 
No es sorprendente que también haya habido un debate interminable sobre el 
significado del número 666 (Apocalipsis 13:18). (Buscar en Google el número 666 
arroja más de 100 millones de resultados). Aquí hay algunas de las sugerencias más 
interesantes sobre el significado del número. 
 
Punto de Vista 1: La Marca de un Hombre como Nerón 
 
Algunos han sugerido que quizás el número 666 se refiere a un hombre específico, 
como el emperador romano Nerón. Si el nombre de Nerón se traduce al idioma 
hebreo, el valor numérico de sus letras es 666. O quizás el anticristo será un hombre 
diferente que será como el malvado y despiadado Nerón de antaño. 
 
Punto de Vista 2: La Marca de un Humano Imperfecto 
 
Algunos han sugerido que en la medida en que 7 es el número de perfección y 6 es el 
número de hombre, tal vez 666 puntos a un ser humano imperfecto. El número triple 
puede enfatizar la imperfección del anticristo como hombre. 
 
Punto de Vista 3: La Marca de una Trinidad Impía 
 
Si 7 es el número de perfección, entonces el número 777 puede reflejar la Trinidad 
perfecta. Si esto es correcto, quizás el 666 apunta a una trinidad impía, compuesta 
por el anticristo, el falso profeta y Satanás. Recibir una marca en la mano o en la 
cabeza podría indicar sumisión a esta impía Trinidad. El Bible Knowledge 
Commentary sugiere que "el número seis es uno menos que el número perfecto siete, 
y la triple repetición del seis indicaría que, a pesar de todas sus pretensiones de 
deidad, Satanás y las dos bestias eran solo criaturas y no el Creador". 5 
 
Punto de Vista 4: La Marca del Mal 
 
Algunos han sugerido que el número 666 representa el mal sobrenatural. Si esto es 
correcto, el número apuntaría a la maldad intrínseca del anticristo (energizado por 
Satanás) y su programa durante el período de la tribulación. 
 
Punto de Vista 5: Un Misterio 
 
El expositor de la Biblia Thomas Constable sugiere que tal vez no sepamos el 
significado del 666 hasta que el anticristo realmente surja en el mundo. 
 
Este desacuerdo y confusión [sobre el número 666] puede deberse en parte al hecho 
de que el significado de este número puede no ser evidente hasta que aparezca el 
Anticristo ... Creo que ni la identidad del Anticristo ni el número de su nombre serán 
evidente hasta que aparece y cumple la profecía. Entonces los creyentes sabios 
podrán calcular su número e identificar a su persona. Hasta entonces, ambos 
aspectos de la identidad del Anticristo seguirán siendo un misterio. 
 
 
Si Constable está en lo cierto, entonces, hasta que aparezca el anticristo, solo 
podemos especular. 
 
Una Cosa Es Cierta 
 
A pesar de las diferencias que tienen los intérpretes sobre este tema, todos podemos 
estar de acuerdo en que de alguna manera que actualmente desconocemos, el número 
666 será una parte crucial de la identificación del anticristo. Como hemos visto, 
recibir la marca de la bestia es aparentemente un pecado imperdonable (Apocalipsis 
14:9-10). La decisión de recibir la marca es irreversible. Una vez hecho, no hay vuelta 
atrás. 
 
Recibir la marca es aprobar al anticristo como líder y su propósito. Nadie toma esta 
marca accidentalmente. Uno debe optar por hacerlo con todos los hechos sobre la 
mesa. Será una elección deliberada con consecuencias eternas. Aquellos que opten 
por recibir la marca lo harán con pleno conocimiento de lo que han hecho. 
 
Esto significa que surgirá una polarización radical durante el período de 
tribulación. No habrá término medio posible. Uno elegirá a favor o en contra del 
anticristo, a favor o en contra de Dios. La gente en nuestros días cree que puede evitar 
a Dios y sus demandas en sus vidas fingiendo neutralidad, pero tal neutralidad no 
será posible durante la tribulación. 
 
 
Debate 3: ¿La Marca es de Alta Tecnología? 
 
Punto de Vista 1: La Marca es Alta Tecnología 
 
Muchos cristianos en las últimas décadas han dicho que la marca de la bestia 
probablemente será un chip de computadora que se implantará debajo de la piel, 
quizás en el tejido graso de la mano. Este microchip contendrá no solo información 
de identificación básica, sino también números de cuentas bancarias y tal vez incluso 
tecnología de rastreo GPS. Una marca de este tipo facilitaría el control económico del 
mundo por parte del anticristo. 
 
Punto de Vista 2: La Marca No Es Alta Tecnología 
 
Otros cristianos creen que, aunque la tecnología moderna permitirá al anticristo y al 
falso profeta crear una sociedad sin dinero en efectivo y luego controlar todo el 
comercio en la tierra, debemos diferenciar entre esta tecnología y la marca de la 
bestia. La tecnología en sí misma no es la marca. 
 
Según Apocalipsis 13:16, las personas serán "marcadas en la mano derecha o en la 
frente". Esta marca estará en las personas, no en ellas (como una especie de 
microchip). Estará en la mano derecha o en la frente y será visible a los ojos (tal vez 
como un tatuaje de código de barras), no escondido debajo de la piel. 
 
Las Escrituras revelan que la marca misma identificará la lealtad al anticristo, pero 
eso es distinto de la tecnología que le permite hacer cumplir su sistema 
económico. Mi antiguo mentor de profecías, John F. Walvoord, comentó cómo la 
tecnología permitirá el control económico en función de si las personas han recibido 
la marca o no. 
 
No hay duda de que, con la tecnología actual, un gobernante mundial, que tiene el 
control total, tendría la capacidad de mantener un censo continuamente actualizado 
de todas las personas vivas y saber día a día con precisión qué personas le habían 
jurado lealtad a él y a él. recibió la marca y cuáles no. 
 
Es muy probable que “los implantes de chips, la tecnología de escaneo y la biometría 
se utilicen como herramientas para hacer cumplir su política de que no se puede 
comprar o vender sin la marca” 8. 
 
Bien se ha dicho que los acontecimientos proféticos proyectan sus sombras ante 
ellos. David Jeremiah llega a esta conclusión: 
 
Estamos a la vanguardia de tener toda la tecnología que el Anticristo y el Falso Profeta 
necesitarían para conectar este mundo con sus malvados propósitos. En este 
momento, está dentro del rango de posibilidad que un poder centralizado obtenga el 
control mundial de todas las actividades bancarias y adquisiciones ... A medida que 
vemos que las cosas que están profetizadas para el período de tribulación comienzan 
a tomar forma en este momento, nos damos cuenta del hecho de que seguramente el 
regreso del Señor no está lejos. 
 
 
Conclusión 
 
Mi evaluación es que la marca de la bestia indicará propiedad y sumisión, 
compromiso religioso y ortodoxia religiosa al someterse al anticristo, quien se 
posiciona a sí mismo como Dios. La marca será visiblemente evidente en la piel. La 
aplicación de la política económica del anticristo será posible gracias a la tecnología 
moderna, tal vez incluso con microchips implantados. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DEBATE 7 
 
 
 
 
¿Qué Visión del Milenio es la Correcta?EN ESTA SECCIÓN 
 
23. El Caso del Amilenialismo 
 
24. El Caso del Posmilenialismo 
 
25. El Caso del Premilenialismo 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
23 
 
 
El Caso del Amilenialismo 
 
 
 
La palabra milenio proviene del latín mille, que significa "mil". El término se 
relaciona con la declaración en Apocalipsis 20:4 de que los santos "volvieron a vivir 
y reinaron con Cristo por mil años". Cuando los entusiastas de la profecía hablan del 
reino milenial, se refieren principalmente a este versículo. 
 
Uno de los temas más debatidos en escatología se relaciona con la naturaleza del 
reino milenial. El enfoque hermenéutico de uno para interpretar la profecía está 
estrechamente relacionado con la visión que uno tiene del reino milenial. Aquellos 
que adoptan un enfoque alegórico generalmente abrazan el amilenialismo o el 
posmilenialismo. Aquellos que adoptan un enfoque literal abrazan el 
premilenialismo. 
 
Por supuesto, los tres puntos de vista están dentro de los límites de la ortodoxia. Hay 
buenos cristianos en todos los lados del debate. Y, sin embargo, como veremos en 
este y en los dos capítulos siguientes, hay consecuencias de gran alcance asociadas 
con cada uno de los puntos de vista. 
 
Comenzaré nuestra discusión sobre el Milenio examinando los principios primarios 
del amilenialismo. 
 
 
Principios Primarios del Amilenialismo 
 
El amilenialismo, defendido por teólogos tan conocidos como Oswald T. Allis, 
William Hendriksen y Anthony A. Hoekema, adopta un enfoque espiritualizado o 
simbólico al interpretar la profecía bíblica.1 Las predicciones del Antiguo Testamento 
hechas a Israel se consideran cumplidas en el Nuevo Testamento. Iglesia del 
testamento. Esta es la “teología del reemplazo”, es decir, la iglesia reemplaza a Israel 
como receptor de las promesas de Dios. 
 
El término amilenial literalmente significa "sin milenio". En lugar de creer en un 
gobierno literal de Cristo en la tierra, los amilenialistas generalmente interpretan los 
versículos proféticos relacionados con el reino de Cristo de manera metafórica y dicen 
que se refieren al gobierno espiritual presente de Cristo desde el cielo. Cualquier 
reino que haya, existe ahora, es el gobierno del cielo sobre la iglesia.2 
 
Desde este punto de vista, el bien y el mal continuarán creciendo hasta que Cristo 
regrese al final de la era de la iglesia. Pero las condiciones empeorarán en la tierra 
antes de la segunda venida. El regreso del Señor es seguido inmediatamente por una 
resurrección general y un juicio general y el comienzo del estado eterno. Este punto 
de vista enseña que cuando Cristo venga, la eternidad comenzará sin un reino literal 
anterior de 1000 años en la tierra. El amilenialista JG Vos confirma esta comprensión 
del amilenialismo. 
 
El amilenialismo es esa visión de las últimas cosas que sostiene la Biblia no predice 
un “milenio” o un período de paz y justicia mundial en esta tierra antes del fin del 
mundo. El amilenialismo enseña que habrá un desarrollo paralelo y contemporáneo 
del bien y del mal — el reino de Dios y el reino de Satanás — en este mundo, que 
continuará hasta la Segunda Venida de Cristo. En la segunda venida de Cristo, 
tendrán lugar la resurrección y el juicio, seguidos por el orden eterno de las cosas: el 
reino absoluto y perfecto de Dios, en el que no habrá pecado, sufrimiento ni muerte.3 
 
 
Argumentos Principales del Amilenialismo 
 
Estos se encuentran entre los principales argumentos ofrecidos en apoyo del 
amilenialismo. 
 
1. Muchos amilenialistas creen que los pactos abrahámico y davídico (que involucran 
tanto las promesas del trono como las promesas de tierras a Israel) eran 
condicionales. No habrá cumplimiento futuro porque no se cumplieron las 
condiciones. Israel fue desobediente y, por lo tanto, les quitó el derecho a las 
promesas. 
 
2. Otros amilenialistas afirman que las promesas de tierras de los pactos se 
cumplieron en el tiempo de Josué (Josué 21:43-45), David (2 Samuel 8:3) o Salomón 
(1 Reyes 4:21).4 
 
3. Aún otros amilenialistas afirman que las promesas a Israel se cumplen en la iglesia 
de una manera no literal. Muchos creen que Cristo está ahora sentado 
simbólicamente en el trono de David en el cielo y reina desde allí. Por lo tanto, no 
debemos esperar un reinado de 1000 años en el trono de David en la tierra, como 
sostienen los premilenialistas. 
 
4. La literatura apocalíptica debe interpretarse simbólicamente, dicen los 
amilenialistas. No debemos tomar el texto literalmente cuando dice que Cristo 
reinará sobre la tierra durante 1000 años. 
 
5. Israel y la iglesia no son dos entidades distintas, sino un solo pueblo de Dios unido 
por el pacto de gracia. (Este es un principio central de la teología del pacto). 
 
6. El Nuevo Testamento demuestra que las profecías del Antiguo Testamento se 
cumplen en la iglesia (por ejemplo, Jeremías 31:31; Hebreos 8:8-13), por lo que lo 
mismo debe ser cierto de las promesas en los pactos bíblicos. 
 
7. El amilenialismo es el punto de vista más compatible con la idea de que el Antiguo 
Testamento se cumple en el Nuevo Testamento. 
 
8. El amilenialismo fue sostenido por el posterior Agustín (354–430 dC), así como 
por los reformadores Martín Lutero (1483–1546) y Juan Calvino (1509–1564). La 
mayoría de los puritanos eran amilenialistas, al igual que la mayoría de los católicos 
romanos. Los defensores famosos de la visión en la historia más reciente incluyen a 
JI Packer (nacido en 1926) y Louis Berkhof (1873-1957). 
 
9. Los amilenialistas rechazan el dispensacionalismo como una invención humana 
reciente y se aferran a la teología del pacto, que interpreta toda la Biblia en términos 
de dos pactos: el pacto de obras y el pacto de gracia. El pacto de obras fue 
supuestamente un acuerdo entre Dios y Adán en el que Dios prometió vida por 
obediencia y muerte por desobediencia. (Adán falló). El pacto de gracia es un acuerdo 
entre el Dios ofendido y el pecador ofensivo pero elegido en el cual Dios promete la 
salvación a través de Cristo. Un pacto de redención (un tercer pacto) también se 
incluye típicamente en el sistema. Este pacto se promulgó en la eternidad entre el 
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, definiendo el papel de cada persona en el plan 
redentor. 
 
 
El Problema del Amilenialismo 
 
Los premilenialistas han notado una serie de problemas con el amilenialismo. Éstos 
son los más importantes entre ellos. 
 
Pactos Incondicionales 
 
Los premilenialistas creen que los pactos del Antiguo Testamento eran 
incondicionales. Considere el pacto abrahámico. Dios hizo este pacto con Abraham 
(Génesis 12:1-3; 15:18-21) y luego lo reafirmó con Isaac (17:21) y Jacob (35:10-12). En 
este pacto, Dios prometió hacer de los descendientes de Abraham Su propio pueblo 
especial. Más específicamente, Dios le hizo estas promesas a Abraham: 
 
Haré de ti una gran nación. 
 
Yo te bendeciré. 
 
Haré grande tu nombre. 
 
Serás una bendición. 
 
Bendeciré a los que te bendigan. 
 
Maldeciré a los que te maldigan. 
 
Todos los pueblos de la tierra serán bendecidos a través de ti. 
 
Te daré la tierra de Canaán. 
 
 
Estas promesas del pacto eran incondicionales. Como telón de fondo, hubo dos tipos 
de pactos en los días bíblicos: condicional e incondicional. Un pacto condicional tiene 
un if adjunto. Este tipo de pacto exigía que la gente cumpliera con ciertas obligaciones 
o condiciones antes de que Dios estuviera obligado a cumplir lo que prometió. Si el 
pueblo de Dios no cumplió con las condiciones, Dios no estaba obligado de ninguna 
manera a cumplir la promesa. 
 
A diferencia de esto, un pacto incondicional no dependía de tales condiciones para su 
cumplimiento. No se adjuntaron sí. Lo que fue prometido por Dios fue dado 
soberanamente aparte de cualquier mérito (o falta del mismo) por parte del 
destinatario. Algunos eruditos se refieren a este tipo de pacto como un pacto 
unilateral, un pacto unilateral o un pacto de compromisodivino. 
 
El punto importante a observar aquí es que el pacto que Dios hizo con Abraham fue 
incondicional. Se caracterizaba por el "yo quiero" de Dios, lo que indica que Dios 
estaba decidido a hacer lo que prometió. 
 
¿Cómo sabemos que el pacto era incondicional? Según la antigua costumbre, las dos 
partes de un pacto condicional dividían un animal en dos partes iguales y luego 
caminaban entre las dos partes, lo que indica que cada una era responsable de 
cumplir con las obligaciones del pacto (ver Jeremías 34:18-19). En el caso del pacto 
abrahámico, sin embargo, solo Dios pasó entre las partes después de que Abraham 
fue puesto en un sueño profundo (Génesis 15:12, 17). Esto indica que Dios le hizo 
promesas incondicionales a Abraham en este pacto. Abraham no tenía obligaciones 
que cumplir para recibir las promesas del pacto. 
 
El pacto de Dios con David también fue un pacto incondicional. Su cumplimiento no 
dependió de David de ninguna manera. David se dio cuenta de esto cuando recibió la 
promesa de Dios y respondió con una actitud de humildad y un reconocimiento de la 
soberanía de Dios sobre los asuntos de los hombres. 
 
En este pacto, Dios le prometió a David que uno de sus descendientes gobernaría para 
siempre (2 Samuel 7:12-13; 22:51). Las tres palabras clave de este pacto son reino, 
casa y trono. Tales palabras apuntan al futuro político de Israel. La palabra casa aquí 
conlleva la idea de una dinastía real. 
 
Este pacto encuentra su cumplimiento final en Jesucristo, quien nació del linaje de 
David (Mateo 1:1) y un día gobernará en el trono de David en Jerusalén durante el 
futuro reino milenial (Ezequiel 36:1-12; Miqueas). 4:1-5; Sofonías 3:14-20; Zacarías 
14:1-21). El hecho de que este sea un pacto incondicional garantiza su cumplimiento. 
 
Encontramos el pacto davídico todavía en plena vigencia durante el tiempo de Jesús 
en el Nuevo Testamento. Antes del nacimiento de Jesús, el ángel Gabriel se apareció 
a María y le informó: “El Señor Dios le dará el trono de su padre David, y reinará 
sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin”(Lucas 1:32-33). Note 
las tres palabras significativas en este pasaje: trono, casa y reino. Cada una de estas 
palabras se encuentra en el pacto que Dios hizo con David en el que Dios prometió 
que uno de la línea de David gobernaría para siempre (2 Samuel 7:16). Las palabras 
de Gabriel deben haber traído inmediatamente a la mente estas promesas del Antiguo 
Testamento para María, una joven judía devota. De hecho, las palabras de Gabriel 
constituyeron un claro anuncio de que el pacto davídico sería cumplido por el niño 
dentro de su vientre. 
 
Es sabio no espiritualizar este pacto como si se estuviera cumpliendo de alguna 
manera en la iglesia. Después de todo, ya se ha sentado el precedente con respecto a 
cómo debemos interpretar la profecía. Para saber cómo Dios cumplirá las profecías 
en el futuro, simplemente necesitamos ver cómo las cumplió en el pasado. Así como 
las profecías relativas a la primera venida de Cristo se cumplieron literalmente: Él 
nació de una virgen (Isaías 7:14), nació en Belén (Miqueas 5: 2), traspasado por 
nuestros pecados (Zacarías 12:10), y así sucesivamente, así que Apocalipsis 20: 4, que 
dice que Cristo reinará por 1000 años en la tierra, se cumplirá literalmente. 
 
Israel y la Iglesia 
 
Hemos visto que los amilenialistas enseñan que Israel y la iglesia no son dos 
entidades distintas, sino un solo pueblo de Dios unido por el pacto de gracia. En este 
libro, sin embargo, he argumentado en los capítulos 3 y 4 que hay una clara distinción 
entre la iglesia e Israel en la profecía. No repetiré todo ese material aquí, sino que 
solo señalaré brevemente estos puntos de resumen. 
 
1. Tanto Israel como la iglesia son de hecho parte del pueblo de Dios, ambos son parte 
del reino espiritual de Dios, y ambos participan en las bendiciones espirituales tanto 
del pacto abrahámico como del nuevo pacto. 
 
2. Sin embargo, la iglesia nació el día de Pentecostés (Hechos 1:5; 1 Corintios 12:13). 
 
3. Israel es una entidad política terrenal (Éxodo 19:5-6), pero la iglesia universal es el 
cuerpo espiritual invisible de Cristo (Efesios 1:3). 
 
4. Israel estaba compuesto por judíos, pero la iglesia está compuesta tanto por judíos 
redimidos como por gentiles redimidos (ver Efesios 2:15). 
 
5. Uno se vuelve judío por nacimiento físico, mientras que uno llega a ser miembro 
de la iglesia por nacimiento espiritual (Juan 3:3). 
 
6. Israel y la iglesia son vistos como distintos a lo largo del libro de los Hechos. La 
palabra Israel se usa 20 veces, y la palabra iglesia se usa 19 veces. 
 
7. El apóstol Pablo distingue claramente entre la iglesia e Israel en 1 Corintios 10:32. 
 
8. El apóstol Pablo fue bastante claro en que la nación de Israel será restaurada antes 
de que Cristo regrese (Romanos 11:1-2,29). 
 
Por estas y otras razones, los premilenialistas ven a la iglesia e Israel como entidades 
distintas. Esto significa, entonces, que las promesas que Dios le hizo a Israel en los 
tiempos del Antiguo Testamento, incluyendo las promesas del trono del pacto 
davídico y las promesas de la tierra del pacto abrahámico, se cumplirán literalmente 
con Israel. 
 
Reafirmaciones del Pacto de Tierras 
 
Vimos que algunos amilenialistas afirman que las promesas de tierras de los pactos 
se cumplieron en la época de Josué, David o Salomón. El problema obvio con esta 
afirmación es que ni Josué, David o Salomón estaban en plena posesión de toda la 
tierra prometida por Dios, ni la tierra permaneció para siempre en posesión de Israel, 
como Dios claramente lo prometió. Por lo tanto, la posición amilenial es miope. Dios 
continuó reafirmando las promesas de la tierra a Israel durante el resto del Antiguo 
Testamento, mucho después de los tiempos de Josué, David o Salomón (véanse Isaías 
60:21; Jeremías 24:6; 30:18; 32:37-40; 33:6-9; Ezequiel 28:25-26; 34:11-12; 36: 24-
26; 39:28; Oseas 3:4-5; Amós 9: 14-15; Miqueas 2:12; 4:6-7; Sofonías 3:20; Zacarías 
8:7-8). Todos los profetas del Antiguo Testamento, excepto Jonás, hablan de un 
regreso permanente a la tierra de Israel por parte de los judíos. Los amilenialistas 
deben interpretar estos pasajes simbólicamente. 
 
Interpretación Simbólica 
 
Los amilenialistas a menudo tratan de justificar sus interpretaciones apelando a una 
hermenéutica del simbolismo, ya que la literatura apocalíptica es altamente 
simbólica. Los premilenialistas responden que, aunque los símbolos se usan a 
menudo en la literatura apocalíptica, los símbolos a menudo se definen en muchos 
contextos. En el libro de Apocalipsis, por ejemplo, Juan dijo que las siete estrellas en 
la mano derecha de Cristo eran los siete ángeles [mensajeros] a las siete iglesias, y los 
siete candelabros eran las siete iglesias (1:20); los tazones llenos de incienso eran las 
oraciones de los santos (5:8); y las muchas aguas eran pueblos, multitudes, naciones 
y lenguas (17:15). Encontramos que cada símbolo representa algo literal. Las pistas 
textuales a menudo nos señalan la verdad literal que se encuentra en un símbolo, ya 
sea en el contexto inmediato o en el contexto más amplio de toda la Escritura. El 
premilenialista no está dispuesto a abrazar el enfoque simbólico de la profecía del 
amilenialista. 
 
Además, la Biblia contiene muchas profecías no simbólicas. Debemos leer estas 
profecías de acuerdo con el entendimiento común, cotidiano y normal de los 
términos. Repase mis comentarios en el capítulo 1 con respecto a la sabiduría de usar 
un enfoque literal al interpretar la profecía bíblica. Un enfoque literal consistente 
conduce sin esfuerzo al premilenialismo. 
 
 
Conclusión 
 
Ciertamente, se podría decir mucho más para describir y criticar el 
amilenialismo. Creo que el defecto fatal del amilenialismo es su espiritualización o 
alegorización de la profecía bíblica. No veo ninguna justificación para este 
enfoque. Creo que el peso de las Escrituras está del lado delpremilenialismo. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
24 
 
 
El Caso del Posmilenialismo 
 
 
 
 
El posmilenialismo, como el amilenialismo, adopta un enfoque espiritualizado o 
alegórico al interpretar la profecía bíblica. Sostiene que, a través de la influencia 
progresiva de la iglesia, el mundo se cristianizará antes de que Cristo regrese. El reino 
de Dios supuestamente ahora se está extendiendo en el mundo a través de la 
predicación del evangelio. Debido a que el evangelio de Jesucristo es el poder de Dios 
(Romanos 1:16), los postmilenialistas creen que el mundo debe convertirse. 
 
Desde este punto de vista, el milenio será un período extenso, quizás mucho más de 
1000 años, de paz y prosperidad que precede al regreso físico de Cristo. Algunos 
postmilenialistas creen que el milenio comenzará gradualmente. Otros ven un 
comienzo más abrupto en la expansión de la justicia por toda la tierra. 
 
La posmilenialista Loraine Boettner proporciona esta breve descripción del 
posmilenialismo. 
 
[El posmilenialismo es] esa visión de las últimas cosas que sostiene que el reino de 
Dios ahora se está extendiendo en el mundo a través de la predicación del Evangelio 
y la obra salvadora del Espíritu Santo en los corazones de las personas, que el mundo 
finalmente será Cristianizado, y que el regreso de Cristo ocurrirá al final de un largo 
período de justicia y paz comúnmente llamado el "Milenio" ... La segunda venida de 
Cristo será seguida inmediatamente por la resurrección general, el juicio general y la 
introducción del cielo y del infierno en su plenitud. 
 
En el pensamiento posmilenial, la cristianización del mundo mejorará todas las 
dimensiones de la vida: económica, social, cultural y política. Este punto de vista ve 
a la iglesia triunfando sobre todo lo que se opone a ella. El mal algún día se reducirá 
a proporciones insignificantes. 
 
Los postmilenialistas creen que ciertos versículos de la Biblia apoyan la idea de que 
el mundo será cristianizado. Por ejemplo, señalan la parábola de la levadura de 
Cristo, que indica que el reino se volverá universal (Mateo 13:33). Además, Zacarías 
9:10 indica que el reino de Cristo se extenderá de mar a mar. Números 14:21 indica 
que toda la tierra se llenará de la gloria del Señor. Cristo murió por los pecados de 
todo el mundo (1 Juan 2:2), por lo que seguramente la mayor parte del mundo 
eventualmente será salvo. 
 
Apocalipsis 19: 11-21 presuntamente retrata a Cristo regresando en la segunda venida 
a un mundo donde se ha cumplido la Gran Comisión. Se cree que este pasaje 
representa metafóricamente todo el período de tiempo entre la primera y la segunda 
venida de Jesucristo, lo que refleja la victoria de Cristo sobre el mundo. 
 
En apoyo de su punto de vista, los postmilenialistas señalan que muchas cosas están 
mejorando en nuestros días. Los males culturales como la esclavitud han 
disminuido. Las naciones ricas brindan ayuda externa a los países empobrecidos. Los 
cristianos dan caritativamente a sus iglesias locales. La Biblia ahora está disponible 
para la mayoría de los países del mundo. Los medios cristianos nunca han sido tan 
grandes. Los seminarios y universidades bíblicas están capacitando a nuevos 
predicadores para evangelizar el mundo. Y los avances en el transporte facilitan el 
acceso a los perdidos en todo el mundo.2 
 
Desde este punto de vista, después de que el mundo esté completamente 
cristianizado, surgirá el milenio y podría durar mucho más de 1000 años. Sin 
embargo, desde este punto de vista, Cristo no estará en la tierra durante el milenio. Se 
nos dice que la vida en el milenio será similar a la época actual, excepto que el pecado 
se reducirá en gran medida y los principios cristianos reinarán de forma suprema. El 
teólogo premilenial Charles C. Ryrie señala que en el posmilenialismo “el reino estará 
en la tierra, pero será un 'reino de la iglesia', no un reino judío, y el Rey, Cristo, estará 
ausente de la tierra, no estará presente en ella. Él gobernará en los corazones de la 
gente y regresará a la tierra solo después de que se complete el milenio”3 Este punto 
de vista se llama posmilenialismo precisamente porque Cristo vendrá después del 
milenio. 
 
Algunos de los defensores más notables de este punto de vista incluyen AA Hodge 
(1823-1886), Benjamin B. Warfield (1851-1921), Augustus H. Strong (1836-1921), 
Loraine Boettner (1932-2000) y RJ Rushdoony (1916-2001) 4 
 
 
Argumentos a Favor del Posmilenialismo 
 
Los posmilenialistas ofrecen los siguientes argumentos a favor de su punto de vista. 
 
1. En las Escrituras se promete una proclamación universal del evangelio (Mateo 28: 
18-20). Esto implica una cristianización del mundo a medida que avanza el tiempo. 
 
2. Personas de todas las naciones vendrán a la salvación (Apocalipsis 7:9-10). Esto 
requiere una cristianización mundial. 
 
3. El trono de Cristo está en el cielo, y Él gobernará desde este trono, no desde un 
trono en la tierra (ver Salmo 9:4, 7; 11:4; 45:6; 47:8, y así sucesivamente). Mientras 
gobierna desde el cielo, el mundo continúa mejorando. 
 
4. La parábola de Jesús de la semilla de mostaza indica que habrá un avance continuo 
del cristianismo en el mundo (Mateo 13:31-32). Una semilla de mostaza es pequeña, 
pero lo que crece a partir de esta semilla es increíblemente grande. 
 
5. Las condiciones mundiales supuestamente están mejorando moral, social y 
espiritualmente, todo debido a la influencia de la iglesia. Esto continuará y 
eventualmente dará paso al surgimiento del milenio, después del cual Cristo vendrá 
de nuevo. 
 
 
El Problema del Posmilenialismo 
 
El Mundo No Mejora 
 
Los premilenialistas no creen que el mundo esté mejorando moral, social y 
espiritualmente. Ciertamente, hay algunas excepciones notables. Pero en general, el 
mundo parece estar cayendo cada vez más profundamente en el pecado. El 
posmilenialismo no es tan popular como lo fue antes debido al crecimiento del mal 
en el mundo. Pero cuando el posmilenialismo fue popular en el siglo XIX, había 
muchas esperanzas de que el mundo pudiera mejorar. El teólogo Paul Enns 
reflexiona sobre esto. 
 
La ocasión de esta visión es digna de mención, ya que siguió a un período de 
optimismo y progreso en la ciencia, la cultura y el nivel de vida en general. También 
fue antes de la Primera y Segunda Guerra Mundial ... El posmilenialismo declinó 
considerablemente después de las guerras mundiales porque las conflagraciones 
militaron contra el optimismo de la doctrina.5 
 
Los premilenialistas creen que la Biblia enseña que la apostasía, no la cristianización, 
será predominante en los últimos tiempos. La palabra apostasía proviene de la 
palabra griega apostasia, que significa "apartarse". La palabra se refiere a apartarse 
de la verdad. Representa una deserción decidida y deliberada de la fe, un abandono 
de la fe. 
 
Las Escrituras nos dicen que la apostasía aumentará en los últimos tiempos. Por 
ejemplo, 1 Timoteo 4:1-2 advierte: "El Espíritu dice expresamente que en tiempos 
posteriores algunos se apartarán de la fe dedicándose a espíritus engañosos y 
enseñanzas de demonios, por la falta de sinceridad de mentirosos cuyas conciencias 
están cauterizadas". 
 
Además, 2 Timoteo 4:3-4 advierte: “Se acerca el tiempo en que las personas no 
soportarán la sana enseñanza, sino que, teniendo comezón en los oídos, acumularán 
para sí mismos maestros que se adapten a sus propias pasiones, y dejarán de escuchar 
la verdad y deambular por los mitos ". ¿Quién puede dudar de que estas palabras 
describen los mismos días en que vivimos? A medida que un canal navega por la 
televisión por la noche, uno se encontrará con ejemplos de numerosos falsos 
maestros que abrazan doctrinas que apelan a las pasiones de las personas, como el 
evangelio de la salud y la riqueza. 
 
Segunda de Timoteo 3:1-5 proporciona algunos detalles sobre la apostasía de los 
últimos tiempos. 
 
Entiende esto, que en los últimosdías vendrán tiempos de dificultad. Porque las 
personas serán amantes de sí mismas, amantes del dinero, orgullosas, soberbias, 
abusivas, desobedientes a sus padres, ingratas, impías, despiadadas, insaciables, 
calumniadoras, sin autocontrol, brutales, no amando el bien, traidoras, imprudentes, 
hinchadas de vanidad, amadores de los placeres más que de Dios, que tienen 
apariencia de piedad, pero niegan su poder. 
 
Note que en los últimos días habrá amantes del yo (humanismo), amantes del dinero 
(materialismo) y amantes del placer (hedonismo). El humanismo, el materialismo y 
el hedonismo son tres de las filosofías más destacadas de nuestro mundo actual y, a 
menudo, van juntas de forma complementaria. El predominio de tales filosofías es 
incompatible con la afirmación de que el mundo está mejorando cada vez más. Jesús 
mismo dio esta advertencia: 
 
Debido a que aumenta la iniquidad, el amor de la mayoría de la gente se enfriará… 
Porque la venida del Hijo del Hombre será como los días de Noé. Porque como en 
aquellos días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en 
casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no entendieron hasta que vino 
el diluvio y se los llevó a todos; así será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24: 
12,37-39 NASB). 
 
Este pasaje se refiere específicamente al futuro período de tribulación, pero no puedo 
dejar de notar que vemos la actitud que Jesús describió incluso en nuestros días. La 
gente sigue alegremente su camino, aparentemente sin preocuparse por las cosas de 
Dios, o tal vez han abrazado a un dios falso. 
 
Sin duda, Estados Unidos está sumido en una crisis moral. La fibra moral de este país 
se está erosionando ante nuestros propios ojos, y si la tendencia continúa, es solo 
cuestión de tiempo antes de que el país capitule. Vemos una amplia aceptación de la 
homosexualidad. El aborto, incluso la práctica bárbara del aborto por nacimiento 
parcial, sigue siendo una práctica generalizada, y unos 50 millones de bebés no 
nacidos han sido asesinados desde la promulgación de Roe v. Wade en 1973. La 
pornografía es omnipresente y está disponible gratuitamente en Internet, 
esclavizando a millones como adictos al sexo. El abuso de drogas y el alcoholismo son 
omnipresentes tanto entre los adolescentes como entre los adultos. La promiscuidad, 
la fornicación y el adulterio continúan escalando a alturas siempre nuevas, 
provocando la matanza de enfermedades de transmisión sexual. 
 
Mientras tanto, la unidad familiar se desintegra ante nuestros ojos. La tasa de 
divorcios se mantiene alrededor del 50 por ciento, y hoy en día muchos viven juntos 
fuera del matrimonio. Los nacimientos fuera del matrimonio han escalado a nuevos 
máximos, con el 40 por ciento de las mujeres que no están casadas cuando dan a 
luz. Además, las parejas homosexuales están adoptando niños y criándolos en un 
ambiente homosexual. 
 
La gente de hoy parece estar más interesada en la felicidad que en la 
santidad. Anhelan más el placer que la alabanza a Dios. El humanismo, el 
materialismo y el hedonismo continúan reinando. 
 
En vista de estos versículos bíblicos y hechos culturales, parece imposible afirmar que 
el mundo está mejorando cada vez más o que será cristianizado antes de que el Señor 
regrese. 
 
El posmilenialismo se vuelve aún más problemático cuando consideramos los siete 
años que preceden a la segunda venida de Cristo, un período conocido como la 
tribulación. Esto es lo que las Escrituras revelan sobre este período. 
 
1. La Escritura se refiere a un período definido de tiempo al final de la era llamado la 
tribulación (Mateo 24:29-35). 
 
2. Será de tal severidad que ningún período de la historia pasada o futura lo igualará 
(versículo 21). 
 
3. Será acortado por el bien de los elegidos (versículo 22), ya que ninguna carne 
podría sobrevivirlo de otra manera. 
 
4. Se le llama el tiempo de la angustia de Jacob, porque es un juicio sobre el Israel 
que rechaza al Mesías (Jeremías 30:7; Daniel 12:1-4). 
 
5. Las naciones también serán juzgadas por su pecado y rechazo de Cristo durante 
esta tribulación (Isaías 26:21; Apocalipsis 6:15-17). 
 
6. Este período de tribulación dura siete años (Daniel 9:24, 27). 
 
7. Será tan malo que la gente querrá esconderse e incluso morir (Apocalipsis 6:16). 
 
8. Este período se caracteriza por ira (Sofonías 1: 15,18), juicio (Apocalipsis 14:7), 
indignación (Isaías 26:20-21), prueba (Apocalipsis 3:10), destrucción (Joel 1:15), 
oscuridad (Amós 5:18), desolación (Daniel 9:27), derribo (Isaías 24:1-4) y castigo 
(Isaías 24: 20-21). Siendo esto así, la idea posmilenial de que las cosas mejorarán 
cada vez más antes de que Cristo regrese parece imposible. 
 
Proclamación Universal del Evangelio 
 
Todavía hay más problemas con el posmilenialismo. Por ejemplo, se requiere un salto 
de lógica para afirmar que la proclamación universal del evangelio antes del regreso 
del Señor (Mateo 28:18-20) hará que el mundo sea cada vez mejor hasta que 
finalmente sea cristianizado. La verdad es que, a pesar de esta proclamación 
universal, muchos seguirán rechazando el evangelio. Esta es una de las razones por 
las que Jesús dijo: “Entrad por la puerta estrecha. Porque ancha es la puerta y fácil el 
camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella. Porque estrecha 
es la puerta y duro el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mateo 
7:13-14). Los premilenialistas alaban al Señor por la propagación del evangelio, pero 
las Escrituras nunca prometieron que con tales esfuerzos el mundo entero sería 
cristianizado. El diablo está contraatacando con venganza, como se evidencia en el 
actual crecimiento explosivo de los cultos y religiones falsas en nuestro mundo. 
 
Los postmilenialistas tienen razón al afirmar que la gente de todas las naciones 
vendrá a la salvación (Apocalipsis 7:9-10). Pero esto no indica una cristianización 
mundial. Esto es lo que dice el texto: 
 
Después de esto miré, y he aquí una gran multitud que nadie podía contar, de todas 
las naciones, de todas las tribus y pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante 
del Cordero, vestidos con ropas blancas, con palmas en sus manos, y clamando a gran 
voz: "¡La salvación es de nuestro Dios que se sienta en el trono, y del Cordero!" 
 
El problema para el postmilenialista es que este versículo tiene una aplicación 
limitada al futuro período de tribulación de siete años (Daniel 9:26-27; Apocalipsis 
14-18). Y durante la tribulación, el mundo ciertamente no está cristianizado. Después 
de todo, el libro de Apocalipsis es igualmente claro que el mundo entero estará 
entonces bajo el dominio del anticristo (Apocalipsis 13), difícilmente un ambiente 
cristianizado. Además, el libro de Apocalipsis habla del mundo durante ese tiempo 
como si hubiera sido engañado por la gran prostituta o religión falsa: la Babilonia 
religiosa del fin de los tiempos. También habrá muchos mártires cristianos 
(Apocalipsis 6:9). Por lo tanto, no parece apropiado citar Apocalipsis 7: 9-10 a favor 
del posmilenialismo. 
 
Regla de Cristo 
 
Los postmilenialistas argumentan que el trono de Cristo está en el cielo, y que Él 
gobierna desde este trono, no desde un trono en la tierra (ver Salmo 93:2; 
103:19). Los premilenialistas no niegan que Cristo ahora reina espiritualmente. Pero 
esto no anula el pacto davídico incondicional, que promete específicamente que el 
descendiente de David, el divino Mesías, reinará literalmente en el trono de David en 
el reino milenial. El gobierno espiritual de Cristo no cumple lo que Dios le prometió 
a David en 2 Samuel 7:13-16. El pacto davídico era un pacto incondicional, por lo que 
Dios cumplirá las promesas de este pacto en el futuro. 
 
La Parábola de la Semilla de Mostaza 
 
La parábola de Jesús de la semilla de mostaza describe un avance continuo del 
cristianismo en el mundo (Mateo 13:31-32). Pero nuevamente, implica un increíble 
salto de lógica para concluir