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¿Qué es la filosofía medieval? La filosofía medieval es la filosofía producida entre el siglo V, con la patrística y la caída del Imperio romano en el 476, y el siglo XVI, con el surgimiento del Renacimiento. Si bien abordó distintos problemas filosóficos, en general se considera que durante este período se dio el intento de conciliar el diálogo de las tres grandes religiones (la judía, la cristiana y la musulmana) con la filosofía griega y la romana. Este diálogo se dio, principalmente, con el surgimiento del cristianismo en occidente. El Imperio Romano adoptó al cristianismo como religión oficial, y esto forzó a la filosofía a pasar a un segundo plano, en algunos casos, o incluso (y esto sucedió a gran escala) a integrarse con los distintos pensamientos monoteístas tanto del cristianismo como del islam y del judaísmo. Sin embargo, esta integración no resultó en un oscurantismo, como sostienen muchos pensadores, sino que el período se vio iluminado con la aparición de grandes pensadores y teólogos latinos y de otras partes de occidente. Entre ellos podemos nombrar figuras como San Agustín, San Anselmo o Santo Tomás, así como otros personajes igualmente significativos y necesarios para comprender el desarrollo actual de la filosofía. El surgimiento del cristianismo llevó muchos cambios al mundo occidental. Su irrupción en el escenario político obligó al Imperio romano a aceptar el cristianismo como religión oficial, y esto implicó que se relegará a la filosofía a un segundo plano y, en muchos casos, a la proscripción total. A pesar de ello, la religión cristiana se valió de la filosofía para explicar y defender la fe. Esto puede verse en algunos antecedentes de la Antigüedad Tardía, por ejemplo, a partir del enlace entre filosofía y cristianismo dado en Alejandría por filósofos como Justino, Tertuliano, Clemente y Orígenes, y también en los trabajos realizados por algunos filósofos neoplatónicos. Muchos de estos trabajos, atribuidos a un conjunto de pensadores a los que suele llamarse “padres de la Iglesia”, intentaron una conciliación entre ambas fuerzas rechazando distintas escuelas filosóficas. Ejemplo de ello son el escepticismo, irreconciliable con la verdad de la fe, o el epicureísmo, opuesto a la austeridad y el sacrificio cristianos. Las principales fuentes de la patrística (los Padres de la Iglesia) fueron el estoicismo y el neoplatonismo. Entre los autores más leídos se encuentran Cicerón, Séneca, San Ambrosio, Proclo, Plotino y Gregorio de Nissa, entre otros. San Agustín Agustín de Hipona (354-430), mejor conocido como San Agustín, es el más representativo de los pensadores de la patrística. Incorporó a su pensamiento muchos elementos de las corrientes platónicas y neoplatónicas, así como distintas refutaciones a otras escuelas vigentes en su época, como el maniqueísmo. En su pensamiento predomina la intuición intelectivo sobre el raciocinio científico, y es considerado como un sabio por muchos de sus contemporáneos e incluso posteriores discípulos. Escribió numerosas obras de indiscutida actualidad y vigencia, como Confesiones y Ciudad de Dios. Obispo de Hipona y autor prolífico, durante su vida trabajó en muchísimos temas. Entre ellos podemos encontrar la belleza, el bien, el mal, el orden, el amor a Dios, el tiempo y la memoria. Retomó a Plotino, uno de los fundadores del neoplatonismo, para elaborar una teoría del tiempo como dimensión del alma y se embarcó en distintas polémicas teológico-intelectuales de la época, como puede verse en sus cartas a los maniqueos, el arrianismo o los pelagianos. Pseudo-Dionisio Areopagita La figura de Pseudo Dionisio Areopagita es una incógnita polémica de los siglos V y VI. Durante mucho tiempo se creyó que su obra pertenecía, en realidad, a san Dionisio Areopagita, un obispo y mártir ateniense que aparece en los relatos de los Hechos de los Apóstoles, en el Nuevo Testamento cristiano. Hoy se sabe que estos trabajos fueron escritos por un teólogo bizantino al que se identifica como Pseudo Dionisio y que, probablemente, vivió en Egipto entre los siglos V y VI.
