1587668752400

Prévia do material em texto

Material de Apoio – Leitura Necessária e Obrigatória 
 ​Rituais com Ervas 
 Desenvolvido e Ministrado por Adriano Camargo 
ICA - Instituto Cultural Aruanda I Bauru-SP 
 
Aula 12- Vídeo 01: Amaci: Na Umbanda 
 
 
 
 
 
Cena de abertura: 
 
Aula #12 Vídeo #01: Amaci: Na Umbanda 
Cena de entrevista: 
Adriano: “Muito bem olha a gente aqui no Templo Escola de Umbanda Ventos de Aruanda 
eu sou Adriano Camargo, Erveiro vamos nosso capítulo de hoje é muito interessante muito 
real na nossa Umbanda, muito vivo na nossa Umbanda vamos falar um pouquinho sobre 
amaci as águas de lavagem de cabeça aplicação do amaci os vários tipos de amaci. É legal 
a gente lembrar um pouco de lenda de origem e lembrar um pouco de divindade, na 
Umbanda não há culto direto a Ossain o Sagrado Pai, Orixá das folhas já falamos sobre 
isso em outros capítulos Ossain, Oxóssi, Jurema e sempre vale lembrar. Chão de terreiro 
ambiente de terreiro esse chão aqui, esse formato que eu tô aqui falando com vocês o 
congá. 
Então, vamos fazer uma prévia bem bacana falar um pouquinho aqui sobre essas ervas 
sobre o preparo do amaci e depois nós vamos mostrar o preparo real não é uma cena para 
gravação nós vamos gravar aqui no trabalho real no Templo Escola um trabalho da turma 
de desenvolvimento mediúnico doutrina e desenvolvimento dentro daquilo que é o nosso 
jeito de trabalhar, nosso jeito simples objetivo. Então tudo que falamos aqui sobre os amacis 
assim como o que falamos sobre ervas é nosso universo verdadeiro esse é o meu mundo 
de verdade não é algo que a gente faz esporadicamente eu faço só para gravação, esse é 
um terreiro de chão verde, chão de Caboclo casa de Caboclo e hoje nós vamos fazer um 
preparo para aplicar na nossa coroa na coroa de todos os filhos da casa de todos os 
médiuns da corrente os em desenvolvimento os sacerdotes enfim, todos vão receber o 
mesmo amaci. Um tanto quanto polêmico vamos falar um pouquinho sobre isso também o 
que é amaci? Qual a diferença do amaci e do banho propriamente dito? Falei agora de 
Ossain Sagrado Orixá das Folhas o Pai Orixá das Folhas na umbanda Oxossi trouxe as 
características de Ossaim não há culto direto a Ossaim há culto direto a pai Oxóssi e 
através do Oxóssi, força de Pai Ossain, força de Caboclo, força de Jurema, tudo está 
contido nessa energia viva de pai Oxossi pai do conhecimento nosso pai Caçador Senhor 
das matas. 
As lendas africanas nos ensinam muito e nós temos uma herança um legado é nós 
herdamos da cultura africana uma infinidade de lendas a respeito disso lendas fantásticas 
por exemplo de que Ossain era um escravo de Orunmilá e um dia Orunmilá pediu para que 
ele limpasse um terreno e ao começar a limpar ele falou “essa erva das dores” “essa é a 
erva que estanca hemorragia” e mostrou ali um conhecimento sobre as ervas e Orunmilá o 
colocou do seu lado já que Orunmilá oferecia também cura, colocou ao seu lado para ser 
curador junto com ele, para trabalhar junto com ele passou a ser considerado o grande 
médico o homem da medicina, o patrono da medicina. É interessante assim como outras 
lendas de que Ossain era o detentor do Poder das Folhas do Axé de cada folha e um dia 
Xangô, sagrado orixá da Justiça disse cada orixá deve ter também acesso a esse poder 
curador que Ossain e Ossain se recusou a entregar o seu Axé entregar o seu poder para os 
outros orixás. Xangô ordenou que Iansã levantasse um vendaval e espalhasse as folhas e 
trouxesse as folhas de Ossain para todos orixás assim fez Iansã e quando as folhas 
levantaram e Ossain se levantou e disse: Ewé, ó Assá, que mais ou menos é “as folhas 
funcionam” e as folhas voltaram a ele exceto as folhas que já estavam em poder de cada 
um dos orixás a qual perdeu o seu axé, perdeu sua força e por uma questão de justiça 
Xangô disse: “Sim as folhas são de Ossain, o axé é de Ossain” e o Ossain por uma questão 
de justiça cedeu essas folhas a esses orixás. 
Essas lendas são bem lúdicas e dizem para gente que ela sim, elas tem conexões com os 
orixás aí nós acostumamos a falar assim “essa erva pertence a esse orixá” ou “pertence a 
esses orixás” uma erva ela pode estar conectada à quantos orixás, como é que isso isso 
funciona? E eu posso usar uma erva diferente da erva do meu Orixá? Bom, já falamos 
também se você está no contexto e há uma diferença entre os cultos de nação entre os 
candomblés e a umbanda, entre os candomblés a umbanda e os Catimbó, entre os 
candomblés a umbanda e magia natural que está inserida em todas essas religiões há 
diferenças da sensíveis às mais profundas. Dentro dos contextos dos cultos de nação dos 
contextos dos candomblés o iniciado ele é iniciado sua coroa é oferecida é imantada na 
potência de um orixá e o próprio iniciado passa a ser eixo daquela vibração o seu orixá de 
cabeça e os orixás que o acompanham e é fato que é energeticamente falando 
magneticamente falando ele só pode usar ervas que respeitem aquele magnetismo que 
respeitem aquele quadrante, um exemplo disso é, tanto o formato do congá na Umbanda 
quanto no peji nos cultos de nação o eixo que antigamente era feita na gameleira branca o 
xerê que é a dança a roda feita em torno do peji ou do congá da umbanda que está voltado 
para todos. 
Na umbanda o médium iniciado ele está para todas as vibrações nos cultos de nação o 
médio o iniciado está para a vibração do seu orixá então, são diferenças gritantes até entre 
um e outro então se você está ligado a um contexto onde você é o eixo iniciático dos cultos 
de nação dos candomblés a de se respeitar isso não é qualquer erva “ah, vou colocar na 
cabeça porque o Erveiro falou” não, respeite o seu meio respeite a forma com que você 
trabalha e há muita umbanda com ascendência ao culto de nação que traz isso no seu bojo 
no seu contexto de trabalho. Nós espíritos livres na Umbanda enxergamos isso de uma 
outra forma aí quando eu falo espírito livre, já falamos isso também quer dizer que eu não 
sou movido pelo temor de que possa me acontecer alguma coisa eu tenho liberdade com 
bom senso de trabalhar com as ervas de trabalhar com o elemento usado. Os amacis águas 
de lavagem de cabeça eles estão muito mais associados a essas práticas de liberdade do 
que as práticas de culto de nação então, a umbanda o trouxe para si. Tem outras práticas o 
abô, banhos lustrais, banhos específicos que são feitos dentro desses contextos banhos de 
descarrego que são feitos muitas vezes em cima da esteira, em cima da terra banhos feitos 
na natureza que, obrigatoriamente tem que ser tomado os frios tem que respeitar o horário 
enfim... na umbanda nós lidamos com esse conhecimento lidamos com essa parte 
doutrinária um tanto de liberdade cada casa, cada grupo têm uma forma de fazer então o 
nosso objetivo não é ensinar como se faz um amaci é mostrar como nós fazemos o amaci 
como nós enxergamos isso e dentro desse caminho de trabalho dentro desse caminho de 
mãe Jurema amaci para nós é algo simpleságua de lavagem de cabeça a água que vai no 
ori, água entendemos líquidos. Os amacis eles podem ter algumas funções podemos ter 
amacis coletivos o amaci prático o que nós vamos fazer aqui um amaci coletivo no nosso 
caso hoje nós vamos fazer um amaci de Caboclo ou seja vamos usar diversas ervas aqui 
em várias vibrações no mesmo conjunto eu tenho alguns tipos de água da natureza trouxe 
água do mar, água de cachoeira nós vamos preparar esse amaci, deixá-lo aqui em 
imantando um tempo e depois vou aplicar em mim e nos médiuns conforme vão chegando 
no corpo mediúnico na curimba nos cambones enfim, em todos aqueles que participarem da 
gira. 
Esse amaci coletivo ele deve obrigatoriamente ter um objetivo toda prática litúrgica, toda 
prática doutrinária, toda a prática religiosa, toda a prática de magia deve ter um objetivo 
qual é o objetivo desse amaci? Nós vamos colocar o objetivo de fortalecimento mediúnico 
fortalecimento dos corpos espirituais na força de Caboclo na vibração de nossos pais e 
mães orixás, nós poderíamos fazer amaci coletivos com um outro propósito como por 
exemplo, propósito para o desenvolvimento mediúnico amaciar corpos espirituais “nossa, 
você está usando o termo amaciar corpos espirituais, como que é isso?” “É como amaciar a 
carne?” Não, é um pouco diferente vamos lembrar que mediunidade é um dom do espírito e 
nós temos um conjunto de corpos espirituais e um dos nossos corpos espirituais está 
associado a nossa capacidade de interseção entre o plano material plano atômico e o plano 
espiritual o plano etérico então, é o que a gente chama de corpo mediúnico o corpo sensível 
da mediunidade. O corpo mediúnico nós absorvemos no nosso todo energético no nosso 
conjunto espiritual energias e vibrações quando abrimos uma gira no congá cantado lá para 
abrir a Jurema os elementos no congá as flores, as imagens imantadas, os otás ou seja as 
pedras sagradas todo elemento sagrado vibra, pulsa e irradia para o corpo mediúnico 
padrões energéticos magnéticos e vibratórios que são absorvidos pelos chakras 
principalmente para o chakra coronal, o chakra da conexão chakra da mediunidade todos 
centros de força do nosso eixo estão associados a essa prática, mas principalmente o 
chakra coronal. 
Então nós absorvemos essas energias e vibrações e elas são alojados neste corpo em 
especial elas entram pelo nosso eixo e são expandidas então o que é o desenvolvimento 
mediúnico o que a prática mediúnica senão a dilatação deste corpo mediúnico, nós 
dilatamos esse corpo mediúnico através da prática mediúnica e esta dilatação é o que 
permite ao plano espiritual o acoplamento mediúnico através deste corpo mediúnico, 
através dos chakras se cria ali uma simbiose mental e emocional, mente e coração a 
mediunidade na umbanda a mediunidade arquetípica a mediunidade ela é um processo 
mental, emocional e físico nós refletimos no físico aquele arquétipo a partir de uma 
influenciação vamos chamar desse jeito mental e emocional, nós percebemos aproximação 
do guia espiritual nesse corpo expandido. Por isso que é importante abertura de uma gira 
de umbanda o processo de abertura a defumação para quem tem a prática, o bater cabeça 
os cantos de abertura cantar para os pais orixás da casa cantar para o guia chefe todo esse 
processo vai colocando o corpo mediúnico ali em sintonia, vai dilatando, vai facilitando a 
absorção desses fluídos e vai dilatando os corpos espirituais e o médium vai percebendo 
cada vez mais aproximação desse guia espiritual. Um amaci de mediunidade não quer dizer 
um amaci de desenvolvimento por que todo mundo pode aplicar até os médiuns que 
trabalham há muito tempo costumam dizer que o desenvolvimento não termina nunca eu 
trabalho de sei lá há quantas décadas ainda estou em desenvolvimento e pretendo 
continuar em desenvolvimento até o fim dos meus dias nessa oportunidade aqui nesse 
momento humano então, o desenvolvimento não termina nunca a gente sempre aprende. 
Por mais experiência que você tenha daqui a pouco você que está acostumado a trabalhar 
com aquele Caboclo aquele primeiro segundo Caboclo, Preto Velho quem tá lá com você 
desde o princípio do seu desenvolvimento aí chega um momento da tua vida que há 
necessidade de você incorporar uma nova entidade e você começa a reaprender 
estabelecer novamente uma relação de amizade e confiança com essa entidade então, o 
trabalho de desenvolvimento não termina nunca. Esses preparos de mediunidade facilitam a 
expansão deste corpo mediúnico e esta conexão com a espiritualidade existem ervas que 
são fantásticas para isso banhos de desenvolvimento levam essas ervas, vou usar aqui no 
nosso amaci por exemplo rosa branca, rosa branca é um clássico do desenvolvimento 
mediúnico e nós vamos usar no nosso amaci vai participar desse conjunto com as outras 
ervas como uma erva fortalecedora, esses são os amacis coletivos. Nós poderíamos fazer 
um amaci coletivo em uma vibração específica de um orixá por exemplo, nosso terreiro 
terreiro é de Xangô casa de Xangô e Mãe Oxum pai a mãe desta casa meu pai e minha 
mãe muita gente fala “nossa, o Erveiro não é filho de Oxóssi?” “não é filho de Ossain?” “Não 
é filho de Jurema?” Não, sou filho de Pai Xangô, Pai Xangô meu orixá de frente Mãe Oxum 
é meu orixá juntó tem muita gente que fala “nossa, não pode ficar falando quais são os seus 
orixás, qual é seu orixá ancestral porque isso porque aquilo…” a gente aprende uma coisa 
há muito tempo, a gente anda na lei a lei anda junto com a gente quando a gente procura 
ser o mais correto possível e isso não quer dizer santidade sacerdotal, santidade mediúnica 
porque isso não existe meus irmãos minhas irmãs desculpe falar dessa forma é a vivência 
de terreiro é a vivência sacerdotal não existe essas santidade nós estamos num momento 
humano e como humano nós vivemos. Então, a gente procura o máximo possível dentro 
dos ditames da lei, não fazer para o outro aquilo que a gente não quer para a gente, 
aprender com quem sabe mais, levar conhecimento a quem tem oportunidade de aprender 
a quem sabe menos e não rejeitar ninguém as máximas dos nossos sagrados pai Caboclo 
das Sete Encruzilhadas então, nosso amaci pode ter uma especificidade poderia fazer um 
amaci na vibração de Pai Xangô ou eu poderia fazer um amaci no chão do terreiro levando 
em consideração a vibração de Pai Xangô e de Mãe Oxum usando ervas desses dois 
Orixás e usando também alguma bebida algum líquido sagrado Pai Xangô e mãe Oxum. Na 
umbanda nós temos o hábito de a bebida sagrada de Pai Xangô nós usamos cerveja escura 
poderia ser vinho tinto também e a bebida sagrada de mamãe Oxum o espumante é 
champanhe branca então, poderíamos usar essas duas bebidas um tiquinho de cada uma 
ali meio copinho vou pegar uma medida de um copinho de vidro um dedinho de cada uma 
dessas bebidas dentro do nosso amaci junto com com ervas de Pai Xangô de Mãe Oxum 
ervas de conexão olha que incrível, as ervas de Pai Oxalá são as ervasde conexão as 
ervas juntadora são ervas que ajudam a estabilizar a potência das outras ervas então, 
poderíamos colocar algumas ervas específicas Para Oxalá específicas no sentido de 
ligadas diretamente a Pai Oxalá na maior parte da sua vibração como por exemplo, boldo o 
anis-estrelado “rosas brancas é de Iemanjá” é uma máxima que a gente aprende na 
umbanda aprendemos com os antigos que todo amaci, todo banho específico de orixá pode 
incluir ervas de Pai Oxalá e de mãe Iemanjá porque são considerados o pai e a mãe de 
todos os orixás, os primogênitos toda a ideia de Deus ela tem princípio em Oxalá passa por 
todos os orixás e a concretizada em Iemanjá vamos ter oportunidade de falar um pouquinho 
sobre isso quem sabe não conto um pouquinho de lenda A Lenda o Bolo de Deus é uma 
forma que que Deus cria as coisas para a gente entender isso um pouquinho melhor essa 
relação de Pai Oxalá mãe Iemanjá em cada um dos amacis então, poderíamos fazer amacis 
específicos na Umbanda Sagrada no conceito, na ideia de Tronos de Deus nós poderíamos 
neste conceito nessa forma de enxergar Umbanda chamando de Umbanda Sagrada trazida 
pela psicografia de pai Rubens Saraceni o conceito de Trono de Deus o trono da fé, o trono 
do amor, trono do conhecimento, trono da justiça, trono da lei, da evolução, da geração 
poderíamos fazer amaci na linha do trono na linha ígnea um amaci de Pai Xangô e mãe 
Egunitá mãe Oroiná um amaci de Pai Ogum e Mãe Iansã juntos ali nascido o amaci do 
trono da lei então, esses amacia são possíveis e aplicados de forma coletiva na umbanda. 
Amacis específicos nós poderíamos fazer amacis para uma pessoa ou para um grupo de 
pessoas que estivesse passando por um processo de iniciação é de costume aqui na nossa 
formação sacerdotal aplicação dos banhos específicos para uma apresentação a gente 
chama isso de banho ou amaci apresentação. 
Este preparo ele visa a preparação do sacerdote aprendiz para aquela apresentação ou 
para aquela obrigação os médiuns vão pagar a obrigação a apresentação de Mãe Oxum, 
Pai Oxumaré então é feito ali de banho ou um amaci específico para aquela imantação, 
para aquela preparação eu antes de vir para cá hoje para preparo de amaci já tomei o meu 
banho de ervas e tomei um banho de ervas bem simples menos usei duas ervas de limpeza 
usei Arruda e Guiné usei três ervas equilibradoras Alecrim, manjericão e alfazemas um 
banho muito simples com cinco ervas mais do que o suficientes tomei meu banho respirei e 
fiquei lá em comunhão com a energia me preparei vim para cá trouxe esse conjunto de 
ervas para gente conversar um pouquinho e daqui a pouco a gente fazer o nosso preparo. 
Existem amacis que são feitos em casos muito específicos, amacis de cura por exemplo 
onde é aplicado na pessoa no ritual de cura vamos imaginar que, você tenha um 
atendimento para fazer uma pessoa passando por um processo é difícil de cura e você vai 
quinar essas ervas no líquido, na água e vai usar líquido específicos enfim e vai aplicar 
nessa pessoa e deixar ela a sua cabeça coberta e ela fica em imantação um tempo em 
cima da esteira na frente do congá ou deitada ali numa esteira com lençol branco coberta 
com uma toalha de Pai Oxalá, coberta numa vibração de pai Obaluaê você pode aplicar e 
isso pode ser feito no chão de terreiro ou feito na natureza você estourar pipoca sem sal 
pipoca de Pai Obaluayê consagrá-las a pai Obaluaê ​“em nome de Deus Olorum meu Divino 
Pai criador meus sagrados pais e mães orixás peço que abençoe essas pipocas elas sejam 
força ativa, viva, curadora para esse meu irmão para essa minha irmã” aplicar esse banho 
de pipoca na pessoa em cima da esteira no caso se for dentro do terreiro ou na natureza, 
leva a pessoa para mata aqui em São Paulo temos o Santuário Nacional de Umbanda tem 
uma série de lugares e que permitem isso desde que você não agrida a natureza pega ali 
um cantinho de mata uma abelha de cachoeira até na praia mesmo na beira da praia ali na 
areia lembrando da terra, terra um ambiente sagrado do pai Obaluaê peça licença para 
entrar no ponto de forças e dê um banho de pipoca na pessoa. Depois desse banho de 
pipoca deixa a pessoa um tempo para se imantar naquela força de cura, naquele poder de 
cura “ah, quanto tempo?” De dez a quinze minutos ali quietinha em silêncio lembrando que 
Atotô é silêncio, silêncio é muito importante, nós vamos que durante a preparação do amaci 
eu vou aquietar não vou ficar falando a gente oferece esse silêncio gente, silêncio de 
palavra, silêncio de pensamento de rede social, silêncio de comunicação para que a nossa 
palavra tem poder. Eu tenho hábito de periodicamente de uma vez no mês oferecer se eu 
não consigo um dia inteiro pelo menos meio-dia de silêncio absoluto silêncio íntimo eu fico 
quietinho para que no restante do mês a minha palavra tenha poder, estabelece um ciclo 
lunar por exemplo fala assim “no primeiro dia da lua cheia eu vou oferecer um dia de 
silêncio meio-dia de silêncio oferecer do nascer do Sol até o meio-dia” é uma relação sua 
com a natureza sua com a divindade para que a sua palavra tem poder, voltando e 
lembrando que Atotô é silêncio deixa a pessoa ali quietinha um tempo e depois aplica esse 
amaci de cura, ervas curadoras. Tenho aqui erva-de-santa-maria chamada também de 
mentruz uma poderosa erva de cura associada a Mãe Iemanjá, Mãe Oxum as mães 
aquáticas Mãe Nanã, erva curadora e não é porque ela é uma erva curadora física que ela 
não pode entrar num amaci de fortalecimento uma outra erva curadora fantástica, a cânfora 
artemisia camphorata, artemisia camphorata uma poderosa erva curadora entre outras o 
assa-peixe, sete sangrias, tansagem ervas associadas a cura energética, cura espiritual que 
tem reflexo na cura física. 
Erva-de-santa-maria dentro da nossa classificação erva fria uma curadora ela desperta o 
alto curador então nós poderíamos preparar esse amaci e aplicar na pessoa ou preparar 
esse conjunto e a pessoa aplicar esse amaci antes de dormir por três, sete dias enfim, é 
legal usar o bom senso para saber quantas vezes pode ser aplicado vamos imaginar 
alguém passando por um processo difícil de quimioterapia, radioterapia e você trabalhando 
ali reforço fisiológico usando essas ervas aí aproveita os Alecrim que é a erva da alegria a 
erva da paz de espírito, usa boldo que a erva dá confiança são ervas muito interessantes da 
gente então, falei de amaci coletivo falei de amaci coletivo na vibração do Orixá falei da 
amaci de apresentação, falei de amaci individual águas de lavagem de cabeça, cada uma 
do seu jeito. O que a gente pode usar no amaci? Ervas, ervas frescas e ervas secas 
também “erva seca pode ir no amaci, mas erva seca tem força? Ela não pede o seu poder?” 
Não, não perde o seu poder só que para usar erva seca tem algumas regrinhas por 
exemplo, para eu usar casca de Jurema ou eu deixo a casca de Jurema macerando o 
processo chamadomaceração é erva no líquido durante um tempo não é o processo que a 
gente chama de quinar é pegar a erva na mão e quinar esse processo que popularmente é 
chamado de macerar então, a gente pode deixar a casca da Jurema macerando em líquido 
uma casca ou alguns pedacinhos de casca de Jurema macerando em líquido de um dia 
para o outro. 
Eu deveria ter feito isso ontem para poder estar com ele hoje aqui para a gente aplicar no 
amaci eu tenho algumas alternativas? Sim, e eu trouxe uma poção de Jurema preta está 
aqui uma poção já macerada em álcool o álcool não provoca uma alteração “ah, mais vai 
colocar álcool na cabeça?” Vai, é um tantinho de nada no amaci então, essa aqui é a poção 
de Jurema e eu trouxe alguns outros líquidos na natureza como a famosa água de alfazema 
ou seiva de alfazema e trouxe uma outra aqui que está comigo há alguns anos já ganhei de 
presente de Belém do Pará, não sei se existe a marca ainda ela é de 2008 tem 10 anos 
aqui comigo, Alfazema Selvagem “então a selvagem é é melhor que alguma outra?” Não, a 
seiva de alfazema ela pode ser usada, seiva de alfazema é um clássico na umbanda e a 
gente usa mais a seiva de alfazema mais pela praticidade do que qualquer outra coisa, mas 
que interessante o que eu tenho aqui também, anis-estrelado “dá para a gente quinar 
anis-estrelado junto com o amaci?” Não, fazemos a mesma coisa ou eu uso a poção ou eu 
posso fazer um chá com ele, eu coloco água para ferver, reduzo faço aquele chá bem 
composto deixo esfriar, claro e é o chá que eu uso na potência do anis-estrelado. Em 
algumas ervas secas permitem o uso direto por exemplos a calêndula dificilmente a gente 
encontra calêndula fresca, mas a calêndula seca ela pode ser armazenada por um bom 
tempo então a gente tira as pétalas porque ela vem com miolo se eu não tiver flor fresca eu 
uso flor seca não tem problema nenhum. Águas que podemos usar, líquidos que podemos 
usar, falei aqui dos líquidos ritualísticos falei da cerveja escura para Pai Xangô o espumante 
branco para Mãe Oxum e Mãe Iemanjá, cerveja clara para Pai Ogum, todos os tipos de 
água para Pai Oxalá enfim, cada orixá tem a sua bebida e essa bebida pode ser usada em 
ritual desde que seja uma bebida oferecida ao orixá, o que é uma bebida oferecida ao 
orixá? Eu vou simplesmente na geladeira e pegar uma cerveja que eu mesmo tomo no fim 
de semana, mas coloco no meu altar no meu lugar sagrado e ​“em nome de Deus Pai 
Criador, meu Pai Ogum eu o reverencio, evoco peço tua benção e proteção, peço para que 
imante essa bebida sagrada em vossa força, vosso poder” aí sim você consagrou essa 
bebida e ela pode ser usada no sagrado. 
O que eu preciso para fazer o amaci? Diversas ervas frescas dentro daquilo que é o nosso 
propósito, diversas ervas frescas dentro daquele amaci dentro daquele trabalho eu tenho 
alguma águas aqui essa é de flor de laranjeira não usei ainda, mas sei que o povo baiano 
em especial de Salvador usam a água de laranjeira para uma série de coisas inclusive 
tomar banho apenas com a água de laranjeira. Vou começar com água de mar sempre que 
alguém viaja e pergunta se eu quero alguma coisa eu peço água, terra, pedra então, tenho 
águas aqui bastante interessante essa aqui é de Cachoeira Cristal de Alto Paraíso de 
Goiânia e vão falar “ah, mais a água está no frasco de plástico” não tem problema e você 
pode perguntar para mim “Erveiro então para eu ter um amaci bacana eu preciso de água 
de um lugar bacana”? Não, mas tenha diversas cada ponto de força tem a sua 
característica então, vamos imaginar um preparo para Mãe Oxum com águas de sete 
cachoeiras, olha que amaci bacana. Não é o nosso caso hoje, hoje vamos usar três tipos de 
água, água de mar, água de cachoeira e água do Rio Preto Peruíbe em São Paulo, ela é 
uma água de nasce na serra do mar e deságua no oceano atlântico formando um grande 
manguezal, uma água de manguezal é da vibração de Mãe Nanã então eu tenho água de 
Mãe Iemanjá, Mãe Oxum e Mãe Nanã as três mães da água, as três fases 
puberdade/adolescência, maternidade e menopausa os ciclos que aparecem na nossa 
umbanda aparecem em magia natural. 
Tenho aqui, mas não vamos usar hoje água de chuva, eu gosto de pegar água daquelas 
chuvas bravas, chuva de raio dependendo da região em que você está pega a água e côa a 
água do mar também dependendo do lugar côa em filtro de coar café mesmo, côa e guarda 
pode ser em garrafa de plástico, não precisa ser na geladeira e dura muito usamos esses 
elementos numa quantidade pequena, quanto vou fazer de amaci hoje? Posso fazer o 
amaci numa tigela de vidro, de louça ou de ágatha “ah, mais eu não tenho nada disso 
Erveiro” usa uma bacia de alumínio, usa uma bacia de plástico não deixe de fazer o amaci 
por causa disso eu particularmente não gosto e usar bacia de plástico pela praticidade. Vou 
começar separando e triturando as ervas vamos escolher as ervas, colocar na bacia de 
triturar, depois de triturar na bacia de alumínio nós vamos colocá-las na bacia de vidro com 
os líquidos, com os três tipos de água e depois colocar o nosso veículo que é água mineral, 
água mineral de galão mesmo “não tenho água mineral, o que eu faço, posso usar água de 
torneira?” Usa, usa a água que você tiver, mas não deixe se fazer um preparo, um banho 
não deixe de fazer seu preparo ritualístico porque você não tem alguma coisa dessas que 
eu estou mostrando. 
Ah, uma coisa muito importante, primordial para você fazer um amaci pétalas de flores, vou 
pegar rosas brancas de Pai Oxalá procure sempre ter flores frescas para colocar no seu 
amaci, vou pegar minha tesoura “ah, mais o amaci não tem que ser feito na mão”? Ele pode 
ser feito na mão sim, mas eu gosto do amaci bem trituradinho e nós vamos cortar ele com a 
tesoura, essas tesouras não são quaisquer tesouras, elas são usadas somente para isso 
tesouras comuns, mas imantadas, como imanta? ​“Pai Criador, Mãe Natureza peço para que 
esse instrumento seja força viva, ativa, meu auxiliar meu auxiliar físico mecânico para esse 
processo” Tem algumas ervas quentes aqui, nós já falamos das características das ervas 
quentes, trouxe um pouco de arruda isso não quer dizer que eu vá usar todas, eu trouxe 
para a gente falar então eu trouxe arruda, uma erva ígnea de matriz associada aos orixás 
do fogo Xangô, Egunitá, Pai Ogum, Exu manipulador dos aspectos negativos, ela está 
florida e pode colocar com flor no nosso amaci? Pode, “qual a diferença das flores e das 
folhas?” As flores não tem o ano inteiro então, se tem a oportunidade de usar a gente usa, a 
energia é a mesma. Trouxe eucalipto temos ervas quentes que eu não vou usar no amaci, 
vamos usar na preparação antes da parte prática vou pegar folhas de mamona e peregum 
roxo e vou fazer uma firmeza, uma referência à nossa esquerda pedindo benção, força e 
proteção e isso quer dizer o que, que essas ervas são de Exu? Não, mas são preferenciaispara essas vibrações, têm também o anizeto que é chamado também de manjericão-anis, 
tem manjericão roxo, manjericão comum “eu preciso de todos esses tipos de manjericão?” 
Não, eu trouxe principalmente pra gente mostrar então, falei de três tipos de manjericão. 
Trouxe melissa chamada também de cidreira de árvore uma erva associada também a 
Mamãe Oxum, só relembrando que manjericão é uma erva bem coringa, uma erva que 
carrega toda as vibrações, vou fazer um amaci na força de Caboclo então vou colocar um 
pouquinho de cada um desses manjericões. 
Manjericão uma erva aquática associada às mamães aquáticas e associada a todos os 
orixás cada um tem uma especificidade vibratória por exemplo, o manjericão anis bastante 
ligado a Pai Oxalá, manjericão roxo bastante ligado às vibrações de Pai Xangô a melissa a 
viração de Mãe Oxum, eu tenho sálvia associada a Pai Obaluayê e Pai Oxalá uma erva de 
sabedoria uma erva de ancestralidade eu falei da erva quente e ela passou batido aqui a 
erva-de-bicho uma das poucas ervas quentes associadas a mãe Iemanjá uma poderosa 
curadora também e vamos erva-de-bicho nesse amaci mais uma erva de Mãe Oxum e Pi 
Oxumaré a malva, malva rosa ou malva cheirosa. A maioria dessas reservas está no nosso 
conjunto no livro Rituais com Ervas Banhos Defumações você encontra a maioria das 
reservas que eu falei com fotinho, com descrição. Eu trouxe quatro tipos de menta trouxe 
hortelã comum que é um tipo de menta estimulante associada a Pai Oxóssi, Pai Ogum, 
Mamãe Oxum e várias outras vibrações outro tipo de menta que eu trouxe é o poejo, trouxe 
aqui o nosso levante, levante também um tipo de menta isso quer dizer o que? Quer dizer 
que, se eu tiver um preparo onde eu preciso usar hortelã e eu não tenho hortelã eu uso 
levante eu preciso alevante não tem levante uso poejo, não tem poejo uso hortelã entre as 
mentas uma substitui a outra. E por que que o levante chama levante? É dessa capacidade 
de estimular são ervas de estímulo, ervas de aumento de velocidade de melhora de 
percepção um banho de hortelã te deixa mais ligado que um copão de café. E eu trouxe o 
outro tipo de hortelã essa aqui eu queria muito dividir o sabor que a chamada hortelã 
pimenta que tem gosto de bala de hortelã a bala de hortelã é o sabor dessa menta a 
hortelã-pimenta a folha é miudinha é um pouco mais compridinha. Existem outros tipos de 
hortelã que são regionais existem dois tipos de hortelã também são chamados de hortelã 
pimenta que é a hortelã grossa chamada também de Malvarisco e nós chamamos de 
hortelã do Norte e hortelã branca que é a mesma hortelã do Norte com a bordinha Branca, 
Alecrim nossa erva da alegria, nossa erva de paz de espírito associada a muitas vibrações 
também entre elas Pai Oxalá, Pai Ogum, Mãe Oxum, Pai Oxóssi e é isso. Essa daqui eu 
vou usar lá na firmeza também eu não não mostrei porque nós não vamos colocá-las no 
amaci ela é quente bastante poderosa é a folha do fumo, folha do tabaco a gente usa a 
folha do fumo já mostramos em outro capítulo como auxiliar de cura se a pessoa não 
consegue tomar banho de ervas coloque o pé em cima da folha a gente usa a folha do fumo 
devidamente consagrada, duas folhas, coloca a pessoa sentada em cima da folha como 
que a gente consagra? ​“Pai Criador Mãe Natureza vosso poder divina, forças naturais, 
sagrados pais e mães orixás Oxossie e meu Pai , Okê meu pai Oxossi, peço que abençoe 
essa folha ela seja força viva curadora” folha de fumo associada a Pai Oxalá também, mas 
é uma erva quente. Essas três ervas aqui a folha de fumo a mamona e o peregum roxo nós 
vamos ali do outro lado, acender uma vela específica para esse trabalho saudar o sagrado 
senhores a esquerda nos mistérios vegetais os Senhores Exus, Senhoras Pombagiras e 
vamos dar andamento aqui a nossa prática nós vamos mostrar o feitio do nosso amaci 
acredito que tenha falado de tudo um pouquinho vamos para nossa parte prática. Quando a 
gente faz a gente aprende então, vem comigo me acompanha nos detalhes do preparo 
desse amaci, vamos lá.”