Resumen Final Sociologia 2017

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Sociologia. Final
Pacenza, maría Inés – Contexto histórico: modernidad y sociología
Introducción: el surgimiento de la sociología como ciencia está directamente relacionada con los
cambios ocurridos en Europa durante los siglos XV, XVI, XVII y XVIII. En lo económico,
asistimos al paso del modo de producción feudal al capitalista, con el maquinismo, la
industrialización y el mercado, que dará lugar a la aparición de nuevos estratos sociales y de nuevas
relaciones de producción. Desde el punto de vista político, surgen los estados nacionales, las
monarquías absolutas y la preocupación por el individuo, como un fenómeno nuevo. La aparición
de nuevas clases sociales burguesía y proletariado abrirá un período de nuevos conflictos sociales y
de teorías.
La sociología es la tercera ciencia que a partir de la delimitación de lo social como objeto se desgaja
de la filosofía y de la economía. Su desarrollo será consecuencia de la crisis política, económica y
social que se genera a partir de la Revolución Industrial. 
Individuo y sociedad son dos conceptos claves del pensamiento social moderno. Conviene recordar
que durante el período precapitalista, lo social y lo político no estaban separados. Lo social era
político, es decir carecía de independencia. A partir de los cambios introducidos por el capitalismo
se produce una separación entre lo social y lo político convirtiéndose en dos sistemas de acción
diferenciados pero al mismo tiempo complementarios. En contraste con el orden medieval, la
sociedad moderna se distingue precisamente por generar una progresiva afirmación de la
individualidad, el “invento” del individuo. 
La Edad Media: feudalismo, prácticas culturales e institucionales: el período feudal abarca un
arco de tiempo de nueve siglos de duración. El feudalismo es un modo de producción que tiene por
origen la caída del Imperio Romano de Occidente a partir de las transformaciones económicas que
se venían gestando desde el siglo VII producto de factores internos y externos. Las invasiones
coadyuvaron al cese del comercio con oriente y con otras regiones y al repliegue de la población
hacia el área rural. Las necesidades de defensa hicieron que se construyeran vínculos personales de
fidelidad entre hombre y hombre a partir de la necesidad recíproca de auxilio militar dada la
continua amenaza de las invasiones. Los propietarios de las tierras otorgaban un beneficio,
mediante el otorgamiento de tierras a aquellos que participaban de la defensa del castillo. Estos
intereses comunes generaron las relaciones de vasallaje, que fue la forma organizativa básica del
mundo feudal. Entre los siglos IX y XI se constituyeron los señoríos que eran unidades de
producción cerradas con organización política cuasi autónoma. La monarquía, se fue debilitando
quedando bajo la protección de la aristocracia militar y terrateniente. La Iglesia y la aristocracia
terrateniente participaban del poder y de la tenencia de la tierra.
La estructura social del Medioevo, era de tipo estamental, mediante vínculos de sangre y de
vasallaje, era una pirámide de estamentos y una pirámide de valores. Su base es la propiedad
comunal. Así en el campo nos encontramos con los nobles y señores como clase dominante y los
siervos como la clase explotada. En las ciudades existía también una división estamental de tipo
jerárquica de maestros, artesanos y aprendices. La división del trabajo estaba poco desarrollada y se
manifiesta en la separación entre el campo y la ciudad y en los diversos estamentos sociales; en el
campo: príncipes, nobles, clero y campesinos y en la ciudad; maestros, mercaderes, aprendices y la
plebe de jornaleros que luego se ampliaría con la huída de los siervos a las ciudades. La movilidad
social era mínima y generalmente era producto de hazañas o el casamiento, esto posibilitaba ser
convertido en caballero y de este modo tener el privilegio, el honor, de este sector social y poseer
una tierra en calidad de feudo como señor de otro señor. La sangre, es decir la preeminencia por
nacimiento y la consagración sacerdotal, fueron los principios de selección de las clases
dominantes. La cadena de vasallaje significaba estar unido a otro mediante lazos de fidelidad en
cuya cúspide estaba el rey pero no había una organización política centralizada sino que por el
contrario lo que existía era un conjunto de poderes locales y señores. La forma de vida era de tipo
comunitaria, se vivía dentro de una comunidad. Las ideas de autorrealización, de querer vivir la
propia vida, el disfrute individual de los placeres, el cuidado del cuerpo como cosa individual son
producto de la modernidad. 
El cuerpo se desgaja simbólicamente (del cuerpo colectivo) y esto permite entender mejor por qué
el niño ocupa más adelante un puesto tan importante en las preocupaciones del padre y de la madre:
el niño que es alegría de los padres. A una concepción de la vida que era la de la estirpe y la
comunidad, la sustituyó otra: la de la familia nuclear. La pareja, alentada por la Iglesia y por el
Estado, delegó parte de sus poderes y responsabilidades en el educador. Al modelo rural siguió un
modelo urbano y el deseo de tener hijos no ya para garantizar la permanencia del ciclo, sino
simplemente para darles cariño y recibirlo de ellos. 
En relación al conocimiento científico, éste no era conocimiento probado, ni se adquiría mediante la
observación y la experimentación. El conocimiento era deductivo, y se deducía generalmente, de
algún texto clásico. El conocimiento está basado fundamentalmente en la verdad de la teología. El
clero administraba el conocimiento, lo que podía y no podía conocerse, el saber era una propiedad
colectiva. La nueva concepción de la ciencia surgirá recién en el siglo XVII con la llamada
Revolución Científica. El avance de la técnica y de la ciencia fue un efecto del aflojamiento de los
vínculos feudales, producido por la caída del Imperio Romano de Constantinopla y el cese del
hostigamiento de las invasiones, estos factores favorecieron el incremento del comercio y del
intercambio, el desarrollo de la economía mercantil y el surgimiento de la burguesía con el
concomitante desplazamiento del localismo propio de la economía medieval y de los saberes que la
sustentaban. El avance de la ciencia y de la técnica fue producto de las nuevas necesidades, el
ascenso de la nueva clase social provocó fisuras de orden cultural, se abandonó la búsqueda de las
causas últimas de las cosas y el hombre empezó a interesarse por el cómo, cómo hacer, cómo
resolver problemas: el desarrollo del saber técnico. Por otra parte las Cruzadas y el contrato con
Oriente hicieron que en Europa se incorporaran elementos de otras culturas como, la pólvora, la
brújula, etc. Los inventos de este período, el telescopio, la imprenta, etc., condicionaron a los
eruditos sobre: cómo mirar, cómo observar el mundo, como aprehender al mundo y a la naturaleza. 
Estos cambios ocurridos en los modos de conocer van mostrando el resquebrajamiento de un orden.
El Remamiento, que comenzó en Italia en el siglo XIV y se extendió por Europa en los siglos XV y
XVI. En este arco de tiempo la sociedad se transformó en una organización social dominada
progresivamente por instituciones políticas centralizadas, con una economía urbana y mercantil en
la que se desarrolló el mecenazgo (sostén) de la educación, de las artes y de la música. Los
comerciantes medievales italianos desarrollaron técnicas mercantiles y financieras como la
contabilidad y las letras de cambio. La creación de la deuda pública (concepto desconocido hasta
entonces) permitió a estas ciudades financiar su expansión territorial mediante la conquista militar. 
La caída del feudalismo, de nueve siglos de duración, fue producto del proceso llamado por Marx
“acumulación originaria decapitales” que se dio en Europa desde el siglo XVI hasta el XVIII y que
posibilitará, a mediados del XVIII, la revolución industrial y el advenimiento del capitalismo. Estas
transformaciones económicas no se desarrollaron sin conflictos, sino que por el contrario, todo este
período está atravesado por luchas y manifestaciones de resistencia en contra del disciplinamiento
social producido por la implantación del nuevo orden económico. 
El Renacimiento y la ruptura con la tradición: La Edad Media no acabó de manera repentina. La
importancia del renacimiento es que expresa el primer quiebre social y cultural entre la Edad Media
y el capitalismo. Al desarrollarse la economía monetaria, la burguesía adquiere más poder, el
mercader, pequeño traficante, se convierte en comerciante. Esta nueva clase social se emancipa de
las formas tradicionales y rompe con los estamentos hasta entonces privilegiados. Esta nueva
burguesía se apoya en las fuerzas del dinero y la inteligencia y rompe los privilegios feudales del
clero y la nobleza. El poder se constituirá sobre las nuevas bases, la sangre y el linaje serán
cuestionadas, el nuevo poder se apoyará en el poder económico y justificado en motivos
intelectuales. Una de las rupturas más significativas con la tradición medieval se encuentra en el
ascenso de la razón, como razón objetiva separada del pensamiento teológico. Pero esta separación
no tenía las características laicas de los pensadores del siglo XVIII, su preocupación no fue
desplazar a la Iglesia o poner en duda los valores fundamentales. Para ellos lo más importante era
afianzar los valores más importantes de la vida urbana: la importancia de la vida activa y el derecho
a admirar la naturaleza y lo humano en sus diversas formas como valores dignos de respeto. 
Los historiadores renacentistas rechazaron la división medieval cristiana de la historia. Constaba en
3 partes: la antigüedad, la edad media y la edad de oro. Los renacentistas exaltaban al mundo
clásico de los griegos y romanos y condenaban al Medioevo como una etapa oscura y bárbara. Esta
visión era expresada por muchos pensadores que recibieron el nombre de humanistas. Se estudiaron
los textos clásicos y se analizador con otros valores, que no tenían por fin embellecer y justificar la
civilización cristiana. El objetivo del estudio de estos textos era encontrar los métodos con los
cuales los antiguos habían construido un conocimiento del mundo basado en la razón y que no
estaba sujeto a los dogmas religiosos. 
La búsqueda de perfección en el cuerpo humano mediante entrenamiento y ciudades físicos se
convirtió en uno de los objetivos de la educación renacentista, cambiando los parámetros de la
educación basados en la escolástica. La imagen humanista del mundo se expresó en la literatura, la
filosofía y el arte. La renovación del arte italiano es conocida como renacimiento. La nueva forma
política de la burguesía liberal se realizó en las ciudades, la democracia municipal, el arte asume la
forma de expresar ese nuevo poder de la ciudad-estado occidental. En el campo de las artes la
ruptura se produjo en Florencia alrededor de 1420 cuando se alcanzó en el arte el concepto de
perspectiva lineal.
La razón técnica invade y penetra en todas las expresiones sociales. Ahora predomina un mundo
cuya organización está basada en principios racionales. No hay diferencia entre el saber de un
ingeniero y el saber de un artista como Leonardo. El artista es un investigador de la naturaleza, un
matemático, un técnico. En la pintura y en la escultura aparece por primera vez el hombre desnudo,
desnudo frente al mundo. 
Las inquietudes científicas se producen también en el plano político. Lo político en el pensamiento
medieval era considerado como algo dado, regulado por un orden divino con mandatos morales que
no distinguían la cosa pública en sí. Nicolás Maquiavelo desteologiza la política, es espectador y
actor del nacimiento del Estado Moderno, que aparece como un cuerpo político diferenciado del
resto de la sociedad. Si bien la distinción entre Estado y sociedad civil es posterior, con Maquiavelo
se abre la época en que el Estado y la política se separan de la vida del conjunto. Las funciones
políticas se sectorizan y aíslan de las otras funciones sociales sean estas religiosas, morales,
económicas o privadas. Lo nuevo en su pensamiento es el pensar la política de manera instrumental,
está preocupado por responder al cómo se hace algo. Sostuvo que en la política los principios deben
someterse a las exigencias fortuitas del momento y a una táctica oportunista. El concepto de Virtú
(la fuerza creativa) del gobernante era la clave para el mantenimiento de su propia posición y el
bienestar de sus súbditos. 
Desde el punto de vista de la ciencia y la tecnología los elementos más importantes son el
debilitamiento de la fundamentación científica medieval y la renovación de las formas de
conocimiento mediante la observación y la experimentación. En el campo de la tecnología debemos
destacar, la invención de la imprenta en el siglo XV que revolucionó la difusión de conocimientos.
El uso de la pólvora transformó las tácticas militares favoreciendo el desarrollo de la artillería
como rama de la ingeniería y el desplazamiento del ejército medieval encabezado por la caballería y
los arqueros. 
Desde el punto de vista de los acontecimientos históricos destacamos los más importantes de este
período: grandes descubrimientos geográficos y científicos; descubrimiento (1492) y colonización
de América; Hernán Cortés entra a México en 1520; reforma protestante y contrarreforma católica;
formación de los Estados Nacionales y desarrollo de las nuevas instituciones del Estado Moderno;
transformaciones productivas: la manufactura.
Europa entre los siglos XV y XVII: la formación del mundo moderno: a partir del siglo XIV las
sociedades europeas atravesaron una crisis que afectó las bases del orden feudal. La crisis comenzó
como consecuencia del agotamiento de las tierras y la imposibilidad técnica de resolver el
problema. La escasez y la falta de alimentos fueron cada vez más frecuentes. Las hambrunas y las
malas condiciones de higiene hicieron que se generalizaran las epidemias. En 1348 con la llamada
peste negra murieron millones de europeos. La población campesina disminuyó y a los señores les
fue cada vez más complicado obtener los tributos de la tierra que los siervos le entregaban. Esta
crisis del siglo XIV es considerada por casi todos los historiadores como la crisis general del
feudalismo. 
En el siglo XV, las sociedades de Europa occidental comenzaron lentamente a reorganizar su vida
social. Sin embargo, el orden que fue surgiendo no tenía las mismas características del orden
anterior al siglo XIV.
Las revueltas de los campesinos disconformes con sus sistema de vida, los intereses de los reyes de
recuperar la autoridad que habían delegado en los señores feudales, la necesidad de estos últimos de
recurrir al rey para contar con una fuerza central organizada para poder controlar a los campesinos
que se negaban a trabajar las tierras y las nuevas ideas, expresión de la nueva realidad social,
marcaron el inicio de un proceso de transformación económica y social. Los señores feudales se
convirtieron en dueños de las tierras y siguieron recibiendo los tributos campesinos. Los burgueses
comenzaron a tener cada vez mayores riquezas, como resultado de la expansión comercial
ultramarina, y del desarrollo de las manufacturas. La expansión comercial que desde el siglo XI se
venía manifestando comenzó a tener más impulso, porque estuvo acompañado de un proyecto de
expansión territorial. La expansión europea de los sgilos XV y XVI puso en contactos a todos los
continentes. Se formó una economía de orden mundial. Distintos sectores sociales coinciden en la
necesidad de explorar y conquistar nuevos territorios.Las nuevas necesidades: sed de oro,
ampliación de mercados, etc., muestra el resquebrajamiento del ideario medieval y fue desde sus
orñigenes incompatible con el feudalismo, cuya base en la agricultura y sus conquistas tenían que
ver con la necesidad de adquisición de tierras, no de oro, ya que como vimos antes era otro el
fundamento del poder.
Transformaciones económicas en el siglo XV: la reorganización de la producción agrícola fue una
de las transformaciones más importantes ocurridas en este siglo. Se pusieron en producción tierras
abandonadas durante la crisis y se roturaron otras. Comenzó a interesar a la burguesía, que invirtió
en la compra de tierras porque vio en la misma una fuente importante de negocios. Al mismo
tiempo se inicia el proceso manufacturero, ya que se requería una escala de producción mayor que
la que realizaban los artesanos. El crecimiento de la manufactura y el desarrollo tecnológico está
directamente relacionado con la expansión ultramarina, que impulsó la creación de un comercio de
alcance mundial. Al respecto Zietlin siguiendo a Marx señala: “un número mayor de operarios que
trabajan juntos, al mismo tiempo y en el mismo lugar, para producir el mismo tipo de mercancía
bajo las órdenes de un capitalista, constituye histórica y lógicamente, el punto de partida de la
producción capitalista”. Si bien la producción de manufacturas seguía siendo artesanal, el control de
la producción había pasado completamente a manos de los comerciantes, quienes proporcionaban la
materia prima, tomaban el producto terminado para venderlo después y pagaban una remuneración
al trabajo. En este período coexistían en Europa dos sistemas: el feudal y el capitalismo mercantil.
El núcleo dinámico de esto último era el comercio entre ciudades diferentes, controlado por las
corporaciones gremiales. Pero el comercio fuera de las ciudades se realizaba en condiciones de
libertad de mercado. A partir del siglo XIV con los Estados nacionales, aparecen los primeros
intentos de reglamentar esta actividad protegiendo a los comerciantes de la competencia externa.
La expansión de ultramar, la explotación de las minas de plata y oro de América y el saqueo de los
tesoros de los incas y aztecas produjo una afluencia de metálico que monetizó la economía,
asimismo esto produjo una estampida de precios, conocido como “la revolución de los precios”.
Este proceso benefició a los comerciantes y perjudicó a la nobleza, acelerando su caída. El estado
absolutista a partir del siglo XV y en el siglo XVIII la revolución industrial y la Revolución
Francesa sentarán las bases del dominio económico y político de la burguesía. 
Trasformaciones políticas: la formación del Estado Moderno: la característica más importante de la
sociedad feudal fue la fragmentación política. A partir del siglo XIV la autoridad de los señores se
fue debilitando, los ejércitos privados de los señores resultaron cada vez más insuficientes para
asegurar el trabajo y el orden en las tierras por la desaparición gradual de la servidumbre producto
de movilizaciones campesinas y de la huida de los siervos a las ciudades. Frente a esto los señores
se unieron a los reyes y organizaron un ejército centralizado controlado por el rey como un
instrumento para mantener al campesinado bajo su dependencia y explotación. 
El Estado Absolutista (está basado en una idea religiosa cuya idea central es el derecho divino de la
monarquía) centralizado, militarizado y de carácter nacional (no local) fue una estrategia de la clase
dominante para la explotación, control y disciplinamiento social de los campesinos y plebeyos que
estaban debajo de la jerarquía social. El desarrollo de las relaciones mercantiles condujo a un
fortalecimiento del poder central del Estado, haciendo de la soberanía una cuestión más absoluta, la
propiedad de la tierra fue haciéndose menos condicional y se fortalecieron los títulos de propiedad
que garantizaban su explotación. En la sociedad feudal la actividad artesanal estaba controlada y
reglamentada por las corporaciones que regulaban el ingreso de las personas a los gremios, la
calidad y precios de los productos. Pero a partir de la expansión de la actividad mercantil, el Estado
comienza a intervenir para reglamentar las actividades de los comerciantes y protegerlos dentro de
sus fronteras a la competencia externa. A partir del siglo XVI todas las monarquías europeas
desarrollaron diferentes formas de intervencionismo económico (mercantilismo), preocupados por
la balanza comercial y los movimientos monetarios (de metal precioso). La intervención económica
del estado absolutista fue garante del posterior desarrollo capitalista de los países centrales. 
El pensamiento acerca de la evolución del Estado se inscribe en la teoría política; con el concepto
del poder, ya sea para dar cuenta del poder originario (soberanía) o de sus instituciones. El orden
político procede del poder, del que lo tiene o lo ejerce, la política resulta ser una actividad del
príncipe. 
El Estado se organizó mediante la burocracia, el ejército permanente y el sistema impositivo. Contra
el Estado se levantaron los pensadores liberales e Iluministas de los siglos XVII y XVIII como
Locke, Rousseau y Montesquieu. El movimiento conocido como la Ilustración, de carácter militante
y crítico a las instituciones del absolutismo monárquico, sentarán las bases ideológicas y políticas
para la Revolución Francesa. El ideario de estos pensadores que explicaban la existencia de la
sociedad civil como suma de intereses individuales, con leyes propias y contrapuesta al estado fue
el instrumento teórico y el ideario político de la burguesía para acceder al poder desplazando a la
aristocracia. 
Consolidación del capitalismo: la nueva cuestión social y la Sociología: entre los siglos XVIII y
XIX se producirán 3 revoluciones económicas, primero en Inglaterra luego en Francia y los demás
países europeos, que marcarán la consolidación del sistema capitalista y el surgimiento de la
llamada nueva cuestión social como problema a estudiar. Las leyes de cercamiento serán la
expresión de la Revolución Agrícola. Se trataba de transformar las tierras comunales y sin cercado
del pone field en propiedades cerradas.
Las guerras acaecidas a principios de siglo, ocasionaron la elevación del precio del trigo, de la carne
y de todos los productos agrícolas. La introducción de la agricultura científica y la política de
cercamientos será la única salida del agro inglés para mantener sus ganancias. Las migraciones del
campo a la ciudad constituirán la fuente de mano de obra para las nuevas fábricas. La dinámica
capitalista aparece claramente: el campo debe ser “abierto” e integrado al sistema industrial en 2
niveles: rompiendo las relaciones sociales de producción precapitalistas, mediante la incorporación
de capital a la tierra, pero además la expropiación deja a una parte de la población rural sin los
medios de subsistencia y sus materiales de trabajo. Se crea una mano de obra “libre” para ser
empleada en las industrias y se forma el mercado interior. Por otro lado, el campo será el principal
proporcionante de mano de obra que la burguesía industrial necesita. Y dará lugar a la formación
del Ejército de Reserva. 
La segunda revolución fue la revolución industrial. Ésta comenzó en Inglaterra hacia 1750 cuando
se introdujo el uso de la energía mecánica en labores manufactureras generalmente de la industria
textil. En la primera fase manufacturera la fuerza motriz utilizada era eólica o hidráulica, las
fábricas se localizaban en el medio rural. En la segunda fase, que comenzó en el último cuarto del
siglo XVIII, se introdujo la máquina a vapor que permitió trasladar las fábricas a las ciudades,
donde estaba concentrada la mano de obra. La industria fue una nueva fuerza productiva que
requería de la circulación del dinero, de la inversión de capital,para funcionar. Las riquezas
acumuladas se convirtieron en capital, cuando sus propietarios, los burgueses, desde entonces
llamados capitalistas, comenzaron a invertir capital en las industrias. Llamamos capitalismo a un
modo de producción en el que el capital penetra en el proceso de producción. En el capitalismo, las
decisiones de producción son tomadas por agentes privativos, quienes lo hacen en base a una
expectativa de ganancias futuras. 
Las consecuencias sociales de ambas revoluciones fue el crecimiento urbano. Son conocidas las
formas de explotación del trabajo que siguió todo este período, en el que trabajan sin horarios y en
condiciones miserables los nuevos trabajadores urbanos despojados de sus medios de producción y
empujados a la “venta de su fuerza de trabajo” en el mercado. Este período está marcado por
importantes conflictos entre los obreros y los burgueses. La huelga aparece como instrumento de
lucha en esta etapa y surgen también los primeros sindicatos.
La tercera revolución fue la Revolución de los Transportes que se inició a principios del siglo XIX,
y consistió en la aplicación de la máquina de vapor y el uso del acero en la navegación y en el
ferrocarril. Los mercados que tenían dimensiones locales o regionales se ampliaron a escala
nacional e internacional, creando un sistema comercial bajo la hegemonía británica. Estas 3
revoluciones son factores para la formación y desarrollo del capitalismo en el siglo XIX. En este
período se transforman las relaciones sociales y aparecen fenómenos desconocidos hasta ese
entonces:
Los mercaderes y algunos artesanos se transforman en poseedores de capital, en empresarios
y/o burgueses. Se desarrolla la burguesía comercial y luego industrial. 
Los campesinos y siervos de la gleba migran hacia las ciudades, formando el proletariado.
Utilización del capital en la producción, su acumulación en manos privadas y el control del
proceso productivo por parte de los propietarios de capital. De esto deriva el nombre de
capitalismo. 
Las relaciones serviles o de tipo comunitarias que eran dominantes hasta entonces, pasan a ser
subordinadas. Y las relaciones sociales de tipo capitalista basadas en la propiedad de los
medios de producción serán las dominantes.
Se desarrolla el mercado de trabajo. Requiere de: la libertad de los trabajadores y del consumo
en el mercado de los productos para la subsistencia.
El mercado pasa a ser el ámbito de orientación y de validación de intereses y de decisiones
económicas privadas.
Desarrollo de las teorías liberales y utilitaristas cuyo núcleo principal gira alrededor del
individuo y sus intereses. Concepción basada en libertad personal, propiedad privada, iniciativa
individual, control de empresa.
Las relaciones privadas estarán gobernadas por el contrato, esquema jurídico que destaca la
autonomía de las partes y da pie para las múltiples formas de disciplinamiento social a fin de
garantizar el orden y la paz social y la aceptación, por parte de los desposeídos, de la
desigualdad económica como algo natural. 
La llamada cuestión social (pobreza, enfermedades, explotación de hombres, mujeres y niños)
comienza a ser visto con características propias, como objeto de preocupación y de estudio. Es así
que surge una nueva ciencia, con un objeto propio: la Sociología, cuya preocupación fundamental
será dar cuenta de las transformaciones ocurridas, abocándose desde diferentes perspectivas al
estudio de éste y otros problemas.
Ficha 4239. Zeitlin. Ideologia y teoria sociologica. 
El iluminismo. Sus fundamentos filosicos.
 Los hombres del Iluminismo adherian firmemente a la conviccion de que la mente puede 
aprehender el universo y subordinarlo a las necesidades humanas. La razon se convirtio en el dios 
de estos filosofos, quienes se inspiraron principalmente en los avances cientificos de los siglos 
precedentes. Tales avances los llevaron a una nueva concepcion del universo basada en la 
aplicabilidad universal de las leyes naturales. Utilizando los conceptos y tecnicas de las ciencias 
fisicas, emprendieron la tarea de crear un mundo nuevo basado en la razon y la verdad. La verdad 
basada en la razon y la observacion.
Si la ciencia habia revelado la accion de las leyes naturales sobre el mundo fisico, quizas podian 
descubrirse leyes similares en el mundo social y cultural. Asi se estudiaron y analizaron las 
instituciones politicas, religiosas, sociales y morales, sometiendose a una critica implacable desde 
el punto de vista de la razon. Los filosofos descubrian por lo general que las instituciones vigentes 
eran contrarias a la naturaleza del hombre y por tanto inhibian su crecimiento y su desarrollo. Las 
instituciones irracionales impedian a los hombres realizar sus potencialidades. Estos pensadores 
combatieron lo que consideraban supersticion, fanatismo o intolerancia, lucharon contra la 
censura, y exigieron libertad de pensamiento. Atacaron los privilegios de las clases feudales. 
Intentaron secularizar la etica. 
Eran criticos, escepticos y seculares.
Mas que aportar y poner en circulacion ideas nuevas, ordenaroDescn, tamizaron, desarrollaron, 
aclararon una herencia de siglos anteriores. Sin embargo, el Iluminismo creo realmente una forma 
de pensamiento filosofico que era original en su totalidad. Sin duda, sus construcciones se 
erigieron sobre los cimientos colocados por los pensadores del siglo XVII (Descartes, Spinoza, 
Leibniz, Bacon, Hobbes) y reelaboro sus ideas principales. Pero en esta reelaboracion aparecio un 
nuevo significado. El filosofar se convirtio en algo diferente. 
Los pensadores del siglo XVIII habian perdido la fe en los sistemas metafisicos cerrados y 
autosuficientes del siglo anterior. La filosofia va a convertirse en la actividad mediante la cual es 
posible descubrir la forma fundamental de todos los fenomenos naturales y espirituales. Se da 
gran importancia a las investigaciones e indagaciones. El pensamiento del Iluminismo no es solo 
reflexivo ni se contenta con tratar en forma exclusiva verdades axiomaticas. Atribuye al 
pensamiento una funcion creadora y critica. La filosofia adquiere la funcion practica de criticar las 
instituciones existentes para demostrar que son irrazonables e innaturales. Exige por el ende, el 
reemplazo de estas instituciones y de todo el orden anterior por uno nuevo. 
Lo que le da una cualidad nueva al Iluminismo es el proceso de criticar, dudar y demoler, asi como 
el de construir. 
El espiritu del Iluminismo.
Para los pensadores del iluminismo, todos los aspectos de la vida y la obra del hombre estan 
sujetos a examen critico. La autocritica, la comprension de su propia actividad, de la sociedad y la 
epoca en que actuaron constituian una funcion esencial del pensamiento. 
La razon y la ciencia permitian al hombre alcanzar grados cada vez mayores de libertad.
Los iluministas construyeron su ideal de explicacion y compresion segun el modelo de las ciencias 
naturales contemporaneas. No se insipiraban en Descartes, sino en Newton, cuyo metodo no era 
la deduccion pura, sino el analisis. Newton tenia una base empirica, sus principios descansaban 
sobre la observacion. "El fundamento de sus indagaciones era la suposicion de que en el mundo 
material rigen el orden y la ley universales. Los hechos no son una mezcla caotica de elementos 
separados, mas bien parecen incorporarse a ciertas pautas y presentar formas, regularidades, 
relaciones definidas. El orden es inmanente al universo, creia Newton y esto se lo descubre 
mediante observacion y acumulacion de datos. Esta es la metodologia que caracteriza al siglo 
XVIII".
Los racionalistas del siglo XVII ignoraban los hechos.Se elevaba a la categoria de dogma a ideas y 
conceptos aislados. El espiritu racional dominaba completamente el conocimiento. 
Por ello se aduce la necesidad de un nuevo metodo que una lo positivo y cientifico con lo racional.Se requiere una logica nueva, la logica de los hechos.
Las ciencias de la naturaleza estaban demostrando su propia validez. Podia percibirse el progreso 
del nuevo metodo cientifico. Con Newton, la compleja multiplicidad de los fenomenos naturales 
fue reducida a una unica ley universal y comprendida como tal. La ley general de la gravitacion de 
Newton no fue resultado exclusivo de la teorizacion ni de la experimentacion, desprovista de una 
guia teorica; sino fruto de la rigurosa aplicacion del metodo cientifico, de la interdependencia de 
aspectos analiticos y sinteticos. 
Esto ejercio una influencia incalculable sobre los iluministas. Era para ellos un magnifico triunfo de 
la razon y la observacion, del nuevo metodo que tomaba los hechos observados y ofrecia una 
interpretacion para explicarlo, de modo que si esta era correcta podia guiar a los observadores en 
su busqueda de hechos nuevos.
Lo nuevo del pensamiento del Iluminismo es pues la adopcion sin reticencias del modelo 
metodologico de la fisica de Newton. Inmediatamente despues de su adopcion, su empleo se 
generalizo, abarcando otros ambitos, fuera de la matematica y la fisica. El metodo cientifico llego a
ser una herramienta indispensable para el estudio de todos los fenomenos. 
Podemos comparar esto con el sentido que daban los racionalistas del siglo XVII al termino razon. 
Segun estos, la razon era el dominio de las verdades eternas, que lo son tanto p el hombre como 
para Dios. La concepcion del siglo XVIII tomaba la razon en un sentido mas modesto. Ya no es la 
suma total de las ideas innatas anteriores a toda experienciaa y reveladoras de la esencia absoluta 
de las cosas. Se la considera ahora como una adquisicion, mas que como una herencia. No es el 
cofre de la mente en el que se halla atesorada la verdad, es mas bien la fuerza intelectual original, 
que guia el descubrimiento y la determinacion de la verdad. Se entiende en el siglo XVIII la razon, 
no como un solido conjunto de conocimientos, principios y verdades, sino como una especie de 
energia, una fuerza que solo es totalmente comprensible en su accion y en sus efectos. La razon 
no se inclina ni ante lo meramente factico, ni ante la tradicion o autoridad. La razon, junto a la 
observacion, es un medio para el logro de la verdad. No serviria solamente para brindar 
informacion y conocimiento, sino en especial para cambiar el modo tradicional de pensar. 
Los pensadores del siglo XVIII conocian dos tendencias filosoficas del siglo anterior que habian 
permanecido relativamente aisladas una de otra. La filosofia racionalista y la filosofia empirista. 
Una manera de considerar el aporte especial del Iluminismo es señalar su constante esfuerzo por 
fundir esos enfoques distintois en una metodologia unificada. 
La influencia de Locke, el gran exponente del empirismo, fue casi tan importante como la de 
Newton. 
Locke. Origen de las ideas. Sostenia que las ideas no son innatas en la mente humana. Por el 
contrario, al nacer, la mente es una tabula rasa, esto es, se halla en blanco y vacia, solo a traves de 
la experiencia penetra en ella las ideas. El papel de la mente es esencialmente pasivo. Solo puede 
ampliarse el conocimiento ampliando las experiencias de los sentidos. 
Se hace evidente por que el Iluminismo es el punto de partida mas logico para quien este 
interesado en los origenes de la teoria sociologica. En ese periodo puede verse el surgimiento del 
metodo cientifico. La razon, por si sola, no nos proporciona un conocimiento de la realidad, 
tampoco puede lograrse este a traves del uso exclusivo de la observacion y experimentacion. El 
conocimiento de la realidad natural o social, depende de la unidad de la razon y la observacion en 
el metodo cientifico. Los pensadores del Iluminismo estaban tan interesados en la sociedad y la 
historia como en la naturaleza, considerandolas una unidad indisoluble. Estudiaban 
cientificamente el orden factico existente para aprender a trascenderlo. Estas premisas, fueron 
aceptadas, modificadas o rechazadas durante el desarrollo posterior del pensamiento sociologico. 
Asi, buena parte de la sociologia occidental se desarrollo como reaccion al Iluminismo. 
Ficha 4302. Zeitlin. Comte (1798-1857)
El termino positivo tal como Comte lo empleo en su filosofia positiva pretendia ser un arma 
ideologica capaz de combatir el legado filosofico del Iluminismo y la Revolucion. Debian 
desacreditarse los principios de la filosofia negativa. 
Este contraataque tambien se produjo en Alemania donde los positivistas trataron de oponerse a 
la tendencia radical del pensamiento de Hegel, en tanto le objetaban negar las cosas tales como 
son. 
La dialectica hegeliana era considerada como el prototipo de todas las negaciones destructivas de 
lo dado. Este tipo de filosofia niega a lo dado, la dignidad de lo real, decian los criticos. 
En este capitulo centraremos nuestra atencion en Francia donde Comte elaboro su propia 
filosofia.
Comte veia un deplorable estado de anarquia en su tiempo y juzgaba que su fisica social, al 
abordar directamente las necesidades y dolencias principales de la sociedad, contribuiria a poner 
orden al caos. La anarquia social y moral es el resultado de la anarquia intelectual, la cual es a su 
vez una consecuencia del hecho de que, por una parte, la filosofia teologica metafisica ha decaido 
y por la otra, la filosofia positiva no ha alcanzado el punto en que puede brindar una nueva 
organizacion.
El orden y el progreso, que los antiguos consideraban irreconciliables, deben unirse de una vez por
todas. Para Comte la gran desgracia de su epoca era que se consideraran contradictorios los dos 
principios y que estuvieran representados por partidos politicos opuestos. El partido que el 
llamaba retrogrado estaba por el orden, mientras que el partido anarquico estaba por el progreso. 
El principio del orden derivaba del estado catolico-feudal. El principio del progreso se habia 
originado en las tendencias criticas de la Reforma y el Iluminismo. Las clases sociales existentes, 
tendian a polarizarse y a apoyar a uno u otro. El resultado era el conflicto de clases, el desorden y 
la anarquia. 
Comte, apreciaba ciertos aspectos del orden teologico-feudal y no lo rechazaba totalmente. Pero 
puesto que ya no podia mantenerse frente al progreso natural de la inteligencia cientifica y otros 
cambios sociales, la constitucion politica teologica nunca podria ser nuevamente la base del orden 
social. Asi Comte, creia que era imposible restaurar el viejo orden. Debe lograrse de alguna 
manera, una sintesis de las ideas opuestas de orden y progreso. 
La ciencia y la industria fueron las causas principales de la declinacion del orden teologico feudal y 
el surgimiento del espiritu cientifico impide ahora la restauracion de este orden. 
Respecto a la etapa metafisica, los principios de la misma, termino que utiliza Comte para referirse
a los pensadores del Iluminismo, eran esencialmente criticos y revolucionarios. Contribuyeron al 
progreso pero solo en un sentido negativo. La etapa metafisica fue necesaria porque resquebrajo 
el antiguo sistema y preparo el camino para la etapa siguiente, la positiva, que pondria fin al 
periodo revolucionario mediante la formacion de un orden social capaz de unificar los principios 
de orden y progreso. Etapa necesaria, pero provisional, peligrosamente activa hasta que la nueva 
organizacion politica que ha de sucederla este preparada para poner fin a su agitacion. 
Comte experimenta particular indignacion ante la opinion metafisica que presenta a todo gobierno
como enemigo de la sociedad y como deber de esta, restringir su actividad. 
La libertad de conciencia es un dogma que tuvo valor como arma contra el dogmatismo teologico 
pero ya no es util, porque nunca puede ser un principio organico positivo, es decir, la base para la 
reorganizacion de la sociedad. 
En la fisica social (todavia no habla de sociologia en esta etapa) los cientificos idoneos no deben 
ceder ante losincompetentes. La reorganizacion social exige reorganizacion intelectual. 
La unidad y la unanimidad seran esenciales en la nueva sociedad organica.
La igualdad es otro dogma, que no puede convertirse en algo absoluto. Es un principio anarquico y 
hostil al orden, como lo es el dogma de la soberania del pueblo que condena a los superiores a la 
dependencia con respecto a las masas. 
Los discipulos de la escuela metafisica son incoherentes, sino hipocritas, pues una vez que estan 
en el poder, adoptan muchos principios retrogrados; la guerra, la centralizacion, la religion natural,
etc.
La crisis social se mantendra mientras las dos doctrinas antagonicas; teologica y metafisica, 
prevalezcan. No es posible ningun orden hasta tanto ambas nos sean superadas por la etapa 
positiva, que sera mas organica que la teologica y mas progresista que la metafisica. 
Es menester esperar pacientemente a que emerja el nuevo sistema. La nueva sociedad no surgira 
mientras predominen el espiritu teologico y el metafisico, pues estan en mutua contradiccion y 
ambos no pueden sobrevivir indefinidamente en un mismo sistema. Todas las contradicciones 
deben ser desterradas del nuevo orden. 
El verdadero orden moral era incompatible con la erratica libertad existente de las mentes 
individuales. Comte sentia temor y aversion por la critica social y sus resultados desorganizadores. 
La critica a la familia patrialcal tradicional habia conducido a la legalizacion del divorcio y por ende 
al desorden personal y domestico. 
La discusion y la critica de instituciones consagradas por el tiempo es destructiva y amenaza con 
socavar toda la vida social. 
No ha de cuestionarse ninguna obligacion social importante hasta el momento en que el debate 
este dirigido por verdaderos principios positivos. Tales principios brindaran la base para la unidad 
intelectual, en ausencia de esta, la soceidad degenera en un estado de terror, anarquia y 
corrupcion.
No debe buscarse la fuente de los males sociales en las instituciones economicas y politicas 
basicas, sino en las ideas y costumbres. 
El quid es no entremeterse en las instituciones existentes o cambiarlas, sino realizar una 
reorganizacion moral, eufemismo para indicar la aceptacion por parte de las clases inferiores de su
condicion social. 
NO HABRA ORDEN NI PROGRESO MIENTRAS LOS HOMBRES NO RECONOZCAN QUE SU 
SUFRIMIENTO ES DE NATURALEZA MORAL, NO FISICA.
El advenimiento de la filosofia positiva. 
Solo el principio positivo puede reconocer la ley fundamental del continuo desarrollo humano, 
como el resultado necesario de la serie gradual de transformaciones previas, extendiendo 
simplemente a los fenomenos sociales el espiritu que rige el tratamiento de todos los otros 
fenomenos naturales. 
La ciencia verdadera no tiene otro proposito que el establecimiento del orden intelectual, que es 
la base de todo otro orden. 
Comte elaboro su doctrina positiva con el proposito de evitar la revolucion y lograr que la multitud
se resignara a las condiciones del orden existente. Solo por medio de la politica positiva puede 
refrenarse el espiritu revolucionario. 
El espiritu positivo tiende a consolidar el orden mediante la elaboracion racional de una sabia 
resignacion ante los males politicos incurables. Una verdadera resignacion, una disposicion 
permanente a soportar con firmeza y sin esperanza de compensacion todos los males inevitables. 
Si hay males politicos, que no dudo que los hay, que la ciencia no puede remediar, ella al menos 
nos demuestra que son incurables, con lo cual calma nuestro desasosiego bajo el dolor, 
inculcandonos la conviccion de que son irremediables en virtud de leyes naturales. 
La filosofia positiva disipa el desorden inmediatamente, al imponer una serie de condiciones 
cientificas indiscutibles para el estudio de las cuestiones politicas. Al incluir la ciencia social en la 
jerarquia cientifica, el espiritu positivo permite triunfar en este estudio solo a mentes bien 
preparadas y disciplinadas. 
La concepcion positiva del progreso es superior a todas las otras, y en particular a la 
revolucionaria,segun la cual el progreso consiste en la continua extension de la libertad. La 
filosofia positiva es indiscutiblemente superior, pues la verdadera libertad no es mas que la 
sumision racional a la preponderancia de las leyes de la naturaleza. 
La estructura de clases debe permanecer igual y se reduciran y hasta eliminaran los conflictos de 
clases mediante la reconciliacion moral de las mismas. Facilitara esta tarea la imposicion de una 
autoridad moral que medie entre las clases trabajadoras y los lideres de la sociedad. 
Las doctrinas de la escuela revolucionaria seran absorbidas por la nueva filosofia, extinguiendose 
todas sus tendencias anarquicas. 
El metodo positivo y su aplicacion a los fenomenos sociales
Para Comte lo que distingue al espiritu cientifico es la firme subordinacion de la imaginacion a la 
observacion, de la razon a los hechos. Esta concepcion es muy diferente de la del siglo XVIII para la
cual, el razonamiento y la observacion son funciones coordinadas del metodo cientifico. Segun la 
opinion de Comte, la prediccion, facilitara el control social. Predecir para controlar se convierte en 
un lema totalitario. 
El orden y el progreso son los aspectos estatico y dinamico de una sociedad. El orden se refiere a la
armonia, mientras que el progreso apunta al desarrollo ordenado de la sociedad de acuerdo con 
leyes sociales naturales. Asi se reconcilian los dos principios que antes eran antagonicos. Todas las 
partes del sistema constituyen un todo armonioso, el cual carece de elementos conflictivos y 
contradictorios. Insiste en que la armonia se establecera mediante el consenso radical, unica 
condicion propia del organismo social. 
Coloca siempre el enfasis en la conformidad con las leyes sociales naturales en oposicion 
absolutamente deliberada a los principios del Iluminismo, que hacen hincapie en el cambio del 
sistema social para permitir la realizacion de la infinita perfectabilidad del hombre. 
Comte destaca que el metodo cientifico exige el estudio de la sociedad como un todo y no 
separada en sus elementos componentes. 
La dinamica social es el estudio de los patrones de progeso evolutivo en el que las sucesivas etapas
de desarrollo son necesarias e inevitables. La dinamica social es un orden dinamico, que procede 
segun leyes naturales, ordenadas y necesarias. Se abandona la quimerica nocion de 
perfectabilidad ilimitada. Cada etapa es todo lo perfecta que puede ser. No solo la accion politica, 
tambien la accion humana en general, es muy limitada en sus efectos y esta sujeta a las 
restricciones que imponen las leyes naturales. 
Se destacan las tecnicas de observacion, experimentacion, comparacion. La observacion es 
imposible sin la teoria, primero para dirigirla, luego para interpretarla. Los hechos no pueden 
hablar por si mismos. 
Toda la doctrina positiva de este pensador es ideologica. Y la ciencia nunca logra mucha 
autonomia en su sistema doctrinario y totalitario. Al parecer no percibe que sus pronunciamientos
doctrinarios cierran dogmaticamente el camino del enfoque cientifico a muchos aspectos de la 
sociedad.
La sociedad,comprende segun Comte, en un sentido cientifico, a la totalidad de la especie humana
y sobre todo a la totalidad de la raza blanca. La verdadera unidad social no es el individuo, sino la 
familia, pues esta es la escuela de la vida social. Hace estas asersiones y otras siempre con una 
especifica intencion ideologica en su mente. La subordinacion de la mujer es natural y se 
mantendra en la nueva sociedad; el sexo femenino se halla en estado de infancia perpetua. Comte
afirma la inferioridad organica de la mujer.
Hay desarrollos que aunque naturales, pueden amenazar la existencia misma de la sociedad. Bajo 
este aspecto concibe Comte, la division del trabajo. Parece ser un proceso inexorable, el principio 
mismo del desarrollo social, pero paralelamente, parece ir descomponiendoy fragmentando a la 
sociedad. Por ello asigna al gobierno el papel de prevenir y restringir la dispersion fundamental de 
ideas, sentimientos e ideales.
La sociedad lo es todo y el individuo, nada. No debe haber nadie que en lo recondito de su espiritu
no haya sentido a menudo, cuan dulce es obedecer, cuando puede tener el raro privilegio de 
relegar la pesada responsabilidad de su propia conducta general a una guia sabia. 
A pesar del homenaje verbal que rinde a la ciencia practicamente cada una de sus afirmaciones se 
basa no en la experiencia y la observacion, sino en valores y sentimientos y primordialmente en los
valores de la burguesia. No vio o no quiso ver que los principios de organizacion que enuncio 
estaban enraizados en un contexto sociohistorico especifico. Se nego a admitir que el hombre no 
es un simple objeto, sino un sujeto activo, que el tambien determina y no es meramente 
determinado. 
No cabe extrañarse que Mill describiera las ideas de Comte como el sistema mas completo de 
despotismo espiritual y temporal que haya salido nunca del cerebro de un ser humano. 
A pesar de los esfuerzos de Comte, los pueblos de Europa no lograron construir una civilizacion 
organica, integrada y libre de conflictos. Y Marx fue quien extrajo las conclusiones mas radicales 
de este fracaso. 
Ficha 4275. Portantiero. Estado y sociedad en el pensamiento Clasico.
Los conceptos de sociedad y de Estado, entendidos como reciprocos, complementarios, 
enfrentados entre si, caracterizan a la modernidad, iniciada entre los siglos XV y XVI. 
Su aparicion se liga, en primer lugar, al desarrollo de la forma capitalista de organizacion de la 
produccion y del intercambio, a la extincion progresiva de la division en ordenes estamentales de 
la sociedad, a la institucion de la igualdad juridica entre las personas. Nace la moderna nocion de 
individuo como unidad elemental de la sociedad. El hombre se desgaja de su subordinacion a la 
comunidad y se transforma en el eje de un sistema en el cual lo publico y lo privado seran 
escindidos como esferas con entidad propia. 
Surge la posibilidad de pensar la nocion de sociedad como un agregado de elementos autonomos, 
a diferencia de la comunidad en la que los hombres se integraban a traves de lazos organicos. 
Nace a su vez la idea de artificialidad de las ordenes sociales. Lo unico natural son los individuos, 
dotados de un conjunto de derechos innatos. La sociedad y el Estado son productos de la razon, 
creaciones voluntarias de los hombres.
El conocimiento de lo social era en una fase de secularizacion, en el marco de la cual se asistira a la
fundacion de dominios de saber especializados, independientes de la teologia y la filosofia. Asi 
nacen la teoria politica, economia politica y en el siglo XIX, la sociologia; como respuesta a la crisis 
social que desatan la industrializacion y la emergencia de las masas.
¿Porque los hombres quiebran el estado natural para agruparse con arreglo a las normas de un 
orden convencional? 
La respuesta a esta pregunta se encarrilo dentro de la metafora del contrato inicialmente. La 
sociologia modificara esta perspectiva, basandose en la critica de la vision contractualista y 
reemplazando la centralidad del individuo por la del grupo. 
Pero hasta que llegue ese momento, el pensamiento clasico (Hobbes, Locke, Rousseau) y todo el 
movimiento conocido como Ilustracion, girara alrededor de la figura del contrato social como 
instancia superadora del estado de naturaleza y como condicion para la fundacion de la sociedad. 
Lo que plantea la idea de contrato es la percepcion que podrian tener los hombres acerca de las 
consecuencias que acarreria la falta de un consenso basico que resguarde la convivencia. 
En una primera etapa los conceptos de sociedad y Estado no estan diferenciados, ambos son lo 
opuesto al estado de naturaleza.
La doctrina clasica del iusnaturalismo, montada sobre la nocion de contrato, como instancia 
fundadora de lo social, recogera una distincion significativa en su interior. Por un lado el pactum 
sujetionis, por otro, el pacto societatis.
El primero caracterizara el pensamiento de Hobbes, que sera el primero en intentar responder a la
pregunta del origen de la sociedad de manera laica. Librados a si mismos, los individuos solo 
aspiran a satisfacer sus impulsos, pasiones, deseos. El resultado de ello no puede ser otro que una 
descarnada lucha de todos contra todos. La permanencia en el estado original no tiene otra 
conclusion que el caos, la anarquia, la muerte. Para poder proteger el derecho fundamental, 
derecho a la vida, los hombres deciden pasar del status naturalis a la sociedad civil, que aun 
equivale a Estado. En la figura del Leviathan, sociedad y Estado coinciden. 
Los hombres enajenan su soberania a un monarca quien al sacarlos del estado de naturaleza, les 
restituye su derecho a la vida. Se trata de la fundamentacion teorica del absolutismo, que Hobbes, 
en medio de la enorme crisis inglesa del siglo XVII veia como unica formula politica para la 
articulacion de un orden. 
Pero el contractualismo servira tambien para fundar una tradicion politica muy diferente, la del 
liberalismo politico. La figura de Locke es ejemplar al respecto. Para Locke, lo mismo que para 
Hobbes, estado de naturaleza y sociedad civil se oponen, pero a diferencia de este, el estado de 
naturaleza no tiene el caracter apocaliptico que le atribuye Hobbes. El hombre es para Locke, 
naturalmente pacifico, la guerra es solo una posibilidad de corrupcion del status naturalis, no su 
expresion necesaria. En todo caso, el contrato que genera la sociedad tiene la funcion de evitar 
esa corrupcion posible, instaurando formas de regulacion de los conflictos.
En ese sentido, el Estado no necesita la forma absoluta que le exigia Hobbes. Aquello que busca 
Locke es mas bien colocar el problema de los limites del control que los ciudadanos deben ejercer 
el poder politico. El pueblo conserva el derecho a la rebelion frente a gobiernos injustos. 
El pacto no es de sujecion, es el pactum societatis, que configura al gobierno como un juez 
imparcial, en el que los hombres no enajenan su soberania.
Tambien la imagen del contrato ayudara a construir la tercera vertiente del pensamiento politico 
moderno, la democracia, representada por Rousseau.
No cree en un orden social generado a partir de los intereses de los hombres considerados como 
individuos. Rousseau incorporara la nocion de comunidad, concebida como voluntad general. Se 
añadira un tercer espacio conceptual. Primero el estado de naturaleza, despues la sociedad y por 
fin, la comunidad.
La sociedad, al introducir la division del trabajo y la propiedad, abre el reino de la desigualdad, de 
la envidia y finalmente la guerra. La guerra, pues, no nace en la sociedad natural, sino en la 
sociedad civil, en donde la inocencia original del hombre es sustituida por el egoismo y el calculo. 
Se trata de encontrar una forma de asociacion que haga posible la expresion de la voluntad 
general superadora del individualismo egoista. Uniendose a los demas hombres, el hombre se 
hara libre. 
Rousseau es el primer pensador moderno que plantea a la democracia directa como forma de 
articulacion entre sociedad y Estado. 
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La idea de que la sociedad es una creacion del hombre se estructurara a partir de un 
individualismo metodologico que habra de encontrar en Rousseau a su primer contradictor, con su
proposicion segun la cual el hombre es un producto de la sociedad.
El individualismo metodologico alcanzara su cima en el pensamiento escoces del siglo XVIII que da 
origen a la economia politica y al antecedente mas conspicuo de la sociologia del siglo XIX.
Smith. La fuerza motor del progreso es el provecho individual. 
Mandeville. Al buscar su propio beneficio, el hombre es conducido por una mano invisible a 
promover un fin que no entraba en su proposito. 
En el siglo XIX apareceran voces discordantes; una sera la de la sociologia, otra la del socialismo.Ambas unidas por preguntas comunes, ambas desde una vision compartida de la crisis, 
coincidentes en abrir nuevos campos al conocimiento de lo social; discreparan en las respuestas. 
Si la primera tratara de reconstruir el problema del orden en una sociedad que ya no es de 
individuos sino de masas, el segundo colocara el problema del cambio centrado teoricamente en 
la capacidad explicativa de la moderna lucha de clases. 
MODULO II
La Ideología Alemana: ficha (30024) 
 La ideología en general, y la ideología alemana en particular. 
La crítica alemana no se ha salido del terreno de la filosofía, y todos sus problemas brotan, sobre el
terreno de un determinado sistema filosófico, el hegeliano. La sumisión a Hegel es la razón por la 
que nadie ha intentado una amplia crítica a Hegel. Toda la crítica desde Strauss a Stirner se limita a
la crítica de las ideas religiosas. Por todas partes se veían dogmas, y nada más que dogmas. 
Para los neo hegelianos las ideas, pensamientos, conceptos, y en general, los productos de la 
conciencia eran considerados como las verdaderas ataduras del hombre, los viejos hegelianos 
veían en ellos los auténticos nexos de la sociedad humana. Era lógico que los hegelianos se vieran 
obligados a luchar solo contra esas ilusiones de la conciencia. Pese a su fraseología supuestamente
revolucionaria, son en realidad los perfectos conservadores. Solo luchan contra frases, pero a esas 
frases no saben más que oponer otras frases, y al combatir solo las frases no combaten en modo 
alguno el mundo real existente. 
A ninguno de estos filósofos se le ocurrió preguntar por la relación de la filosofía alemana con la 
realidad de Alemania, por el entronque de su crítica con el propio mundo material que la rodea. 
Las premisas de las que partimos son reales, son los individuos reales en su acción y condiciones 
materiales de vida. La primera premisa de toda historia humana es la existencia de individuos 
humanos vivientes, la organización corpórea de estos individuos y como consecuencia de ello, su 
comportamiento hacia el resto de la naturaleza 
Podemos distinguir al hombre del animal por la conciencia, religión, etc. Pero se diferencia a partir 
del momento en que empieza a producir sus medios de vida. Al producir sus medios de vida, 
produce indirectamente su propia vida material. 
Lo que los hombres son coincide con su producción, con lo que producen como con el modo como
producen. Lo que son depende por tanto de las condiciones materiales de su producción. 
Esta producción solo aparece al multiplicarse la población, y presupone a la vez un intercambio 
entre los individuos. La forma de este intercambio se halla condicionada a la vez, por la 
producción. Las relaciones entre una nación y otra, y toda la estructura interna de cada nación 
depende del grado de desarrollo de su producción y de su intercambio interior y exterior. El 
desarrollo lo indica de modo palpable el grado de hasta el cual se desarrolló la división del trabajo.
La división del trabajo se traduce en la separación del trabajo industrial y comercial respecto del 
agrícola, y con ello la separación campo-ciudad y la contradicción de los intereses de una y otra. Y 
cada etapa de la división del trabajo determina también las relaciones de los individuos entre sí, en
lo relacionado al material, instrumento y producto de trabajo. 
Primera forma de propiedad: la tribu. Fase incipiente de la producción en que un pueblo se nutre 
de la pesca, caza, ganadería o a lo sumo agricultura. En este último caso la propiedad tribal 
presupone una gran cantidad de tierras sin cultivar. La división del trabajo se encuentra muy poco 
desarrollada y no es más que la extensión de la división natural existente en el seno de la familia. 
La esclavitud latente en la familia va desarrollándose poco a poco al crecer la población y las 
necesidades, al extenderse el comercio exterior, y al aumentar las guerras y el comercio de 
trueque. 
Segunda forma de propiedad: antigua propiedad comunal y estatal. Es resultado de la fusión de 
diversas tribus para formar una ciudad, mediante acuerdo voluntario o por conquista. Sigue 
existiendo esclavitud. Junto a la propiedad comunal va desarrollándose la privada mobiliaria, 
después la inmobiliaria pero como forma anormal supeditada a aquella. Es la propiedad privada en
común de los ciudadanos la que los hace permanecer unidos a los esclavos. Esto explica porque la 
organización asentada en esas bases decae a medida que se desarrolla la propiedad privada 
inmobiliaria. La división del trabajo aparece más desarrollada, hay contraposición campo-ciudad, y 
más tardes entre estados que representan esta contraposición. 
Tercera forma de propiedad privada: propiedad feudal o por estamentos. La Edad media tenía 
como punto de partida el campo hallándose condicionado por una población escasa, diseminada 
en grandes áreas y a la que los conquistadores no aportaron gran incremento. La propiedad feudal
se basa en una comunidad a la que se le enfrentan los pequeños campesinos siervos de la gleba 
(tierra).Hay una contraposición entre la ciudad y el campo que aparece a la par del desarrollo 
completo del feudalismo. Esta organización feudal era una asociación frente a la clase productora 
dominada. A esta organización feudal de la propiedad territorial correspondía en las ciudades la 
propiedad corporativa, la organización feudal del artesanado. Aquí la propiedad estribaba en el 
trabajo de cada uno. Surgieron los gremios engendrando una jerarquía (oficiales/ aprendices) 
semejante a la que imperaba en el campo. La forma fundamental de la propiedad era la territorial. 
La división del trabajo se desarrolló muy poco. 
La producción de las ideas y representaciones, de la conciencia, aparece al principio directamente 
entrelazada con la actividad material y el comercio material de los hombres, como el lenguaje de 
la vida real. Los hombres son los productores de sus representaciones, de sus ideas, etc., pero los 
hombres reales y actuantes, tal y como se hallan 
condicionados por un determinado desarrollo de sus fuerzas productivas y por el intercambio que 
a él corresponde, hasta llegar a sus formaciones más amplias. Totalmente al contrario de lo que 
ocurre en la filosofía alemana, que desciende del cielo sobre la tierra, aquí se asciende de la tierra 
al cielo. Es decir, no se parte de lo que los hombres dicen, se representan o se imaginan, ni 
tampoco del hombre predicado, pensado, representado o imaginado, para llegar, arrancando de 
aquí, al hombre de carne y hueso; se parte del hombre que realmente actúa y, arrancando de su 
proceso de vida real, se expone también el desarrollo de los reflejos ideológicos y de los ecos de 
este proceso de vida. 
Los hombres que desarrollan su producción material y su intercambio material cambian también, 
al cambiar esa realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento. No es la conciencia la 
que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia. 
Este modo de considerar las cosas parte de las condiciones reales y no las pierde de vista ni por un 
momento. Sus condiciones son los hombres en su proceso de desarrollo real y empíricamente 
registrable, bajo la acción de determinadas condiciones. Tan pronto como se expone este proceso 
activo de vida, la historia deja de ser una colección de hechos muertos o abstractos. 
Historia 
La premisa de toda existencia humana, y por tanto de toda historia es que los hombres se 
encuentren para hacer historia en condiciones de poder vivir. Para vivir hace falta comer, beber, 
un techo, vestido, etc. El primer hecho histórico es entonces la producción de los medios 
indispensables para la satisfacción de estas necesidades, la producción de la vida material misma, 
y es un hecho histórico, una condición fundamental de toda historia. 
Lo primero en toda concepción histórica es observar este hecho, cosa que los alemanes no han 
hecho nunca, razón por la cual la historia en Alemania jamás ha tenidouna base terrenal. 
Lo segundo es que la satisfacción de esta primera necesidad, la acción de satisfacerla y la 
adquisición del instrumento necesario para ello conducen a nuevas necesidades, y esta creación 
de necesidades nuevas constituye el primer hecho histórico. 
El tercer factor en el desarrollo histórico es el de que los hombres que renuevan diariamente su 
propia vida comienzan al mismo tiempo a crear con otros hombres, a procrear. La familia al 
principio constituye la única relación social, cuando brotan nuevas necesidades pasa a ser una 
relación secundaria y tiene que tratarse con arreglo a los datos empíricos y no ajustándose al 
“concepto de familia” como se suele hacer en Alemania. 
Estos tres momentos han existido desde el principio de la historia y todavía hoy siguen rigiendo. La
historia de la humanidad debe estudiarse y elaborarse siempre en conexión con la historia de la 
industria e intercambio. Pero en Alemania no se puede escribir este tipo de historia, ya que los 
alemanes carecen de la certeza adquirida a través de los sentidos. 
Se manifiesta de antemano una conexión materialista de los hombres entre sí, condicionada por 
las necesidades y el modo de producción, conexión que adopta constantemente nuevas formas y 
que ofrece por consiguiente una historia. 
El hombre tiene también conciencia, pero esta no es de antemano una conciencia pura. El espíritu 
nace ya tarado, con la maldición de estar preñado de materia, bajo la forma de lenguaje. El 
lenguaje nace, como la conciencia, de la necesidad de intercambio con otros hombres. 
La conciencia es por lo tanto un producto social, y lo seguirá siendo mientras existan seres 
humanos. La conciencia es conciencia del mundo inmediato y sensible que nos rodea, y conciencia 
de los nexos limitados con otras personas y cosas fuera del individuo consiente de sí mismo. Y es al
mismo tiempo conciencia de la naturaleza que se enfrenta al 
hombre como fuerza extraña, omnipotente, ante la cual los hombres se comportan de modo 
puramente animal, es una conciencia puramente animal de la naturaleza. 
Inmediatamente vemos que esta religión natural se halla determinada por la forma social y a la 
inversa. Y la conciencia de la necesidad de entablar relaciones es el comienzo de la conciencia de 
que el hombre vive dentro de una sociedad. La conciencia gregaria o tribal se desarrolla y 
perfecciona después, al aumentar la producción, al incrementarse las necesidades y multiplicarse 
la población. De este modo se desarrolla la división de trabajo. La división solo se convierte en 
verdadera división a partir del momento en que se separan el trabajo físico e intelectual. 
Es indiferente lo que la conciencia sola por si haga, porque esos tres momentos, la fuerza de 
producción, el estado social, y la conciencia, pueden y deben entrar en contradicción entre sí. Con 
la división del trabajo, que lleva implícitas todas estas contradicciones, y que descansa sobre la 
división natural en el seno de la familia, y en la división en la sociedad de familias contrapuestas, 
se da al mismo tiempo la distribución, concretamente, la distribución desigual del trabajo y sus 
productos. 
La división del trabajo lleva aparejada la contradicción entre el interés del individuo concreto o de 
una determinada familia y el interés común de la sociedad, interés que no existe más que como 
idea. Se presenta en la realidad como una relación de mutua dependencia de los individuos entre 
quienes aparece dividido el trabajo. 
A partir de que se divide el trabajo, cada cual se mueve en un determinado círculo exclusivo de 
actividades que le viene impuesto y del que no puede salirse. Es cazador, pescador, pastor, crítico 
y no tiene más remedio que seguir siéndolo si no quiere verse privado de sus medios de vida. En la
sociedad comunista no tiene acotado un círculo exclusivo de actividades. 
Las luchas que se libran dentro del estado, la lucha entre democracia, aristocracia y monarquía, la 
lucha por el derecho de sufragio, no son sino las formas ilusorias bajo las que se ventilan las luchas
reales entre las diversas clases. 
El poder social, que por obra de la cooperación de los diferentes individuos bajo la acción de la 
división del trabajo, se les aparece a estos individuos por no tratarse de una cooperación 
voluntaria, no como un poder propio, asociado, sino como un poder ajeno, situado al margen de 
ellos, que no saben de dónde procede ni a donde se dirige y que, por tanto, no pueden ya 
dominar, sino que recorre una serie de fases y etapas de desarrollo peculiar e independiente de la 
voluntad, que incluso dirige esa voluntad. Con esta enajenación solo puede acabarse partiendo de 
dos premisas prácticas: 
-Para que se convierta en un poder insoportable contra el que hay que sublevarse, es necesario 
que engendre una masa desposeída en contradicción con un mundo de riquezas y cultura, lo que 
presupone un gran incremento de la fuerza productiva, un alto grado de su desarrollo. 
-el desarrollo de las fuerzas productivas constituye también una premisa absolutamente necesaria 
porque sin ella solo se generalizaría la escasez y por tanto, la pobreza empezaría de nuevo. Y 
porque el desarrollo de estas lleva un intercambio universal de hombres: el fenómeno de las 
masas desposeídas se da en todos los pueblos haciendo que dependan de los otros e instituye a 
individuos históricos universales, empíricamente mundiales, en vez de individuos locales. 
Sin esto: 
1- El comunismo solo llegaría a existir como fenómeno local 
2- Las potencias de intercambio no podrían desarrollarse como potencias universales y por tanto 
insoportables, sino que seguirían siendo circunstancias supersticiosas de puertas adentro 
3- Toda ampliación del comunismo acabaría con el comunismo local. 
El comunismo solo puede darse como acción coincidente o simultanea de los pueblos dominantes,
lo que presupone el desarrollo universal de las fuerzas productivas y el intercambio universal que 
lleva aparejado. 
Para nosotros el comunismo no es un estado que debe implantarse, un ideal al que haya de 
sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera el 
estado de cosas actual. El proletariado solo 
puede existir en un plano histórico mundial, lo mismo que el comunismo, su acción solo puede 
llegar a cobrar realidad como existencia histórico-universal, existencia de los individuos vinculada 
directamente a la historia universal. 
La forma de intercambio condicionada por las fuerzas de producción existentes en todas las fases 
históricas anteriores y que, a su vez, las condiciona es la sociedad civil, que tiene como premisa la 
familia simple y la familia compuesta. Esto revela que la sociedad civil es el verdadero hogar y 
escenario de toda historia y lo absurda que resulta la concepción histórica anterior, que haciendo 
caso omiso a las relaciones reales, solo mira a las acciones y los actos del estado. La sociedad civil 
en cuanto tal se desarrolla con la burguesía, pero la organización social que se desarrolla 
directamente a base de la producción y el intercambio y que forma en todas las épocas la base del 
estado y de toda otra superestructura idealista, se ha designado siempre, con el mismo nombre. 
Sobre la producción de la conciencia 
En la historia anterior es evidente que los individuos concretos, al extenderse sus actividades hasta
un plano histórico universal, se vean cada vez más sojuzgados bajo un poder extraño a ellos, poder
que adquiere un carácter cada vez más de masa y se revela como el mercado mundial. Asimismo 
se demuestra empíricamente que con el derrocamiento del orden social existete por obra de la 
revolución comunista y la abolición de la propiedad privada, se disuelve ese poder tan misterioso 
para los teóricos alemanes y entonces la liberación de cada individuo se impone en la medida en 
que la historia se convierte totalmente en una historia universal. La dependencia total, forma 
natural de la cooperación históricauniversal, se convierte gracias a la revolución comunista, en el 
control y dominación consciente de esos poderes, que nacidos de la acción de unos hombres 
sobre otros, hasta ahora, han venido imponiéndose a ellos aterrándolos y dominándolos, como 
potencias absolutamente extrañas. 
Esta concepción de la historia no trata de buscar una categoría en cada periodo, como la 
concepción idealista, sino de mantenerse siempre sobre el terreno histórico real, explicar las 
formaciones ideológicas en base a la práctica material, de donde llega el resultado de que todas 
las formas y productos de la conciencia no brotan por obra de la crítica espiritual, mediante la 
reducción a la autoconciencia, sino que solo pueden disolverse por el derrocamiento practico de 
las relaciones sociales reales. 
Las circunstancias hacen al hombre en la misma medida en que este hace a las circunstancias. 
La filosofía hegeliana de la historia es la última consecuencia llevada a su expresión más pura de 
toda esa historiografía alemana, que no gira en torno a los intereses reales, ni siquiera a los 
intereses políticos, sino en torno a pensamientos puros. 
La eliminación de las ideas de la conciencia de los hombres, es obra del cambio de las 
circunstancias, y no de las deducciones teóricas. 
Feuerbach no ve que el mundo sensible que lo rodea no es algo dado desde toda la eternidad y 
constantemente igual a sí mismo, sino el producto de la industria y del estado social, en sentido en
que es un producto histórico, el resultado de la actividad de toda una serie de generaciones, cada 
una de las cuales se encarama sobre los hombros de la anterior. 
No concibe a los hombres bajo su trabazón social dada, bajo las condiciones de vida existentes que
han hecho de ellos lo que son. No ofrece una crítica de las condiciones de vida actuales. No 
consigue nunca, por tanto, concebir el mundo sensible como la actividad sensible. En la medida 
que es materialista no aparece en el la historia, y en la medida en que considera la historia no es 
materialista. Materialismo e historia aparecen completamente divorciados en él, cosa que, por lo 
demás, se explica por lo que dejamos expuesto. 
Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época, es decir, la clase que 
ejerce el poder material dominante de la sociedad es al mismo tiempo, su poder espiritual 
dominante. La clase que tiene a su disposición medios para la producción material dispone con 
ello, los medios para la producción espiritual. Las ideas dominantes no son más que la expresión 
ideal de las relaciones materiales dominantes. La división del trabajo, se manifiesta también en el 
seno de la clase dominante como división del trabajo físico e intelectual, de tal modo que una 
parte de esta clase se revela como la que da sus pensadores, mientras que los demás adoptan 
ante estas ideas una actitud pasiva y receptiva. 
La dominación de la burguesía representó el imperio de las ideas de libertad, igualdad, etc. 
El truco que consiste en demostrar el alto imperio del espíritu en la historia se reduce a los tres 
esfuerzos siguientes: 
1- Desglosar las ideas de los individuos dominantes, que dominan por razones empíricas, bajo 
condiciones empíricas y como individuos materiales, de estos individuos dominantes, 
reconociendo con ello el imperio de las ideas o las ilusiones en la historia. 
2- Introducir en este imperio de las ideas un orden, demostrar la existencia de una trabazón 
mística entre las ideas sucesivamente dominantes, lo que se logra concibiéndolas como 
autodeterminaciones del concepto. 
3- Para eliminar la apariencia mística de este concepto que se determina a sí mismo, se lo 
convierte en autoconsciencia, o en una serie de pensadores, filósofos. 
“Introduccion Gral a la Critica de la Economia Politica” (Marx – Ficha 4219 y
Anexo)
Tanto las relaciones juridicas como las formad de Estado no pueden comprenderse por
si mismas ni por las llamada evolucion gral del espiritu humano, sino que radican en
las condiciones materiales de vida.
En la producción social de su existencia, los hombres contraen determinadas relaciones
necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que
corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales. El conj. de estas relaciones de producción forma la estructura economica
de la sociedad, la base real sobre la que se eleva un edificio juridico y politico y ala que
corresponden determinadas formas de ccia social. El modo de producción de la vida
material determina el proceso de la vida social, politica y espiritual en gral. No es la
ccia del hombre la que determina su ser, sino el ser social es lo que determina su ccia.
Al llegar a una determina fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la
sociedad chocan con las relaciones de producción existente. Se abre asi una epoca de
revolucion social. Al cambiar la base economica, se revoluciona el edificio erigido sobre
ella. 
Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas
productivas que caben dentro Della. Las relaciones burguesas de produccion son la
ultima forma antagónica del procesos social de producción.
El metodo de la Economia politica
Cuando consideramos a un pais desde el pto de vista economico politico, parece justo
comenzar por lo real y concreto. Este camino siguió históricamente la economia
politica. Comenzando por lo viviente terminan por descubrir un cierto numero de
relaciones grales abstractas. Lo concreto aparece en el pensamiento como proceso de
síntesis. En el método teorico es necesario que el sujeto, la sociedad, este siempre
presente en la representación como premisa.
Las categorias simples expresan relaciones en las cuales lo concreto no desarrollado
pido haberse realizado sin haber establecido aun relacion que se expresa e la categoria
mas concreta. Entonces en el pensamiento abstracto, que se eleva de lo simple a lo
complejo podria corresponder al proceso historico real.
La sociedad burguesa es la mas compleja y desarrollada organización historica de la
producción.
Seria erroneo alinear las categorias economicas en el orden en que fueron
históricamente determinantes. Su orden de sucesion esta determinado por las
relaciones que existen entre ellas en la moderna sociedad burguesa.
Ficha 30023. Zeitlin
Orientaciones filosoficas.
Con el establecimiento del orden burgues, Comte creia que esa filosofia negativa, legado 
iluminista, habia sobrevivido a su utilidad. En ese momento, cuando la tarea principal era la 
consolidacion del nuevo orden burgues y la creacion de una sociedad verdaderamente organica e 
integrada, la filosofia negativa conducia a la division, el conflicto y el desorden. Agitaba la 
imaginacion y las esperanzas del proletariado y estimulaba el conflicto de clases. Los proletarios en
lugar de ubicarse en la nueva sociedad organica y ajustarse pacificamente a ella se movilizaban 
para luchar. La clase trabajadora, segun Comte, debia adecuarse al periodo presente. El 
mejoramiento habia de producirse organicamente, a medida que la sociedad progresara de 
manera armoniosa de una etapa a otra. La revolucion era inconcebible. Unicamente podia tener 
consecuencias negativas. La mejor manera de asegurar el progreso no era mediante la critica, el 
conflicto de clases y la actividad revolucionaria, sino reconciliando las tendencias y las clases 
antagonicas, educando a todas las clases de la sociedad, en particular a las inferiores, para que 
ocuparan el lugar que les correspondia en la nueva sociedad jerarquicamente organizada, 
resignandose a su situacion. 
Si con Comte se produce un renunciamiento al legado del Iluminismo con Marx se vuelve a a una 
reafirmacion de ese legado. Marx reestablece aquellas premisas que Comte detestaba con 
intensidad. 
La primera de esas premisas era la perfectabilidad del hombre. Esa siguio siendo durante toda su 
vida la base del analisisy la critica que efectuo del sistema capitalista, y de las esperanzas que 
abrigo de construir una sociedad verdaderamente humana. 
El hombre es infinitamente perfectible. Las facultades esenciales del hombre, tienen una 
capacidad ilimitada de desarrollo. Si el hombre es ahora una bestia del trabajo no es necesario que
permanezca en esta situacion, puede alcanzar las formas mas altas de la creatividad el 
pensamiento y la accion. 
Las facultades creadoras latentes del hombre se hallaban sofocadas por la situacion propia de 
todas las sociedades clasistas. El sistema existente, el capitalismo, no solo estaba impidiendole 
realizar sus potencialidades humanas, sino que hasta lo despojaba de sus necesidades animales: 
aire fresco, alimento, sexo. El hambre, por ejemplo, era una privacion impuesta por otros 
hombres. 
Ofendia a la concepcion del hombre que tenia Marx el hecho de que el sistema industrial-
capitalista lo hubiera reducido a un animal laboral, una bestia limitada a las mas estrictas 
necesidades corporales. Las necesidades de los obreros se hallaban entonces en el nivel mas 
precario y miserable de la subsistencia fisica y su actividad durante la mejor parte del dia era un 
movimiento mecanico, tedioso y repetitivo. Se despojaba a los hombres no solo de sus 
necesidades humanas, sino tambien de sus necesidades animales.
El hombre vuelve a vivir ahora en una caverna, pero contaminada ahora por el halito mefitico de la
peste que exhala la civilizacion. Y debe pagar por ese antro mortuorio. La luz, el aire, el aseo, ya no
son una necesidad humana. La suciedad, ese estancamiento y putrefaccion del hombre, la cloaca 
de la civilizacion, se convierte en el elemento de la vida para el. El mas completo y antinatural 
abandono llega a constituir su elemento vital. 
El hombre se convertia en menos que un animal.
Marx contemplaba la deshumanizacion del hombre como una consecuencia de la alienacion. Idea, 
de origen hegeliano, que sufrio una transformacion fundamental en manos de Marx. La alienacion,
era para Hegel, un fenomeno exclusivamente mental. Marx fue mas alla y analizo la alienacion 
como un fenomeno social manifiesto, abordandolo en el contexto de relaciones sociales 
especificas, y en un sistema sociohistorico tambien especifico. 
Marx empleo el termino alienacion con diversos sentidos y es posible comprender mejor los 
significados que asigno al concepto si atendemos a la traduccion de dos palabras alemanas que 
uso con mas frecuencia al referir al fenomeno. La primera de ellas significa "desprenderse, 
renunciar a, privarse de, despojarse de" y tambien implica "hacerse exterior a si mismo". La 
segunda palabra indica primeramente a dos personas que se distancian una de otra. 
El proceso comienza con la separacion de los hombres con respecto a sus medios de produccion y 
subsistencia. Los hombres son alienados de su propiedad, y por lo tanto, convertidos en 
vagabundos que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo a los empresarios capitalistas. Las 
dos partes, el capitalista y el trabajador, entran asi en una relacion esencialmente instrumental. El 
establecimiento de este vinculo es y sigue siendo un acto de conveniencia y las dos partes 
permanecen ajenas una a otra porque la relacion se basa en intereses antagonicos y condiciones 
de vida fundamentalmente diferentes. 
Apenas entra en este trato, el obrero comienza a consumir sus energias en la produccion de 
objetos, su fuerza de trabajo se objetiviza en mercancias sobre las que no tiene ningun control. 
Cuanto mas produce tanto mas pobre es. 
El obrero se relacion con el producto de su trabajo como con un objeto extraño. Cuanto mas se 
desgasta el obrero, tanto mas poderoso se hace el mundo objetivo extraño que crea contra si 
mismo. El obrero pone su vida en el objeto. Cuanto mayor es este producto, tanto menos es el 
mismo. 
La alienacion del obrero con respecto a su producto no solo significa que su trabajo se convierte 
en un objeto, una existencia externa, sino tambien que existe fuera de el, como algo ajeno a el y 
que se transforma en un poder que lo enfrenta. 
El obrero no tiene control alguno sobre el proceso de produccion. Todo el proceso productivo es 
externo a el y a sus necesidades humanas. En su trabajo, no se afirma sino, que se niega a si 
mismo, no es feliz sino desdichado. Por eso el obrero se siente el mismo fuera de su trabajo y en 
su trabajo se ve como fuera de si mismo. 
Su trabajo no es voluntario, sino coercitivo, es trabajo forzado. No es la satisfaccion de una 
necesidad, es un simple medio para satisfacer necesidades externas a su labor. Experimenta el 
proceso de la produccion como una actividad opresiva, como una perdida de libertad. 
El hombre, como obrero se ha convertido en algo menos que humano. El animal solo produce 
cuando esta dominado por sus necesidades fisicas inmediatas; el hombre, en cambio, puede 
producir aunque este libre de la necesidad fisica y solo produce verdaderamente, cuando esta 
libre de ella. 
Pero no solo el obrero esta sujeto a la alienacion, sino que tambien lo esta el que no lo es.
El capitalista tambien esta sujeto, aunque en menor medida que el obrero, a la negacion y la 
carencia. Esta ciencia de la industria es simultaneamente la ciencia del ascetismo, y su verdadero 
ideal es el avaro ascetico pero opresor y el esclavo ascetico pero productivo. 
Ascetismo: ejercicio y practica de un estilo de vida austero y de renuncia a placeres materiales con 
el fin de adquirir unos habitos que conduzcan a la perfeccion moral y espiritual.Asi la economia 
politica, a pesar de su apariencia mundana y frivola, es una verdadera ciencia moral, la mas moral 
de todas las ciencias. La autonegacion, la negacion de la vida y de todas las necesidades humanas 
es su doctrina cardinal. 
Cuanto menos comas, bebas, ames, pienses, tanto mas ahorraras vuestro capital. Cuanto menos 
sos, tanto mas tenes. 
Era necesario abolir esta condicion general, consecuencia de relaciones y procesos sociales 
especificos, para elevar a los hombres a una condicion verdaderamente humana. 
Para que los hombres desarrollaran sus facultades humanas esenciales, para que se 
perfeccionaran, debian ante todo suprimir las condiciones de su malestar presente. Esto habia de 
ser un proceso, un movimiento. 
El establecimiento de lo que Marx llamo comunismo no era un fin sino un medio para que el 
hombre alcanzara una mayor libertad. El comunismo no es un estado estable que deba ser 
implantado, sino un ideal al que la realidad haya de ajustarse. Llamamos comunismo al 
movimiento real que suprime el presente estado de cosas. 
El comunismo no es una utopia estatica que los hombres deben pugnar por alcanzar, sino un 
movimiento critico y revolucionario. El comunismo es la fase real necesaria de la proxima etapa de
desarrollo historico en el proceso de la emancipacion y la recuperacion humanas. 
Las facultades creadoras del hombre, su capacidad para la autoperfeccion y la autorrealizacion son
practicamente ilimitadas, supuesta la abolicion de esas relaciones y condiciones que hasta ahora 
han impedido el desarrollo. 
El hombre es un producto de las condiciones sociales que el mismo ha creado, pero no es 
necesario que permanezca prisionero de tales condiciones. 
Estilo de pensamiento.
Para Hegel, la razon abarcaba la totalidad del universo. Todo estaba gobernado por la Idea y su 
logica dialectica. En el reino natural, el desarrollo y el cambio se producian de una manera directa, 
sin oposiciones y sin obstaculos. No sucedia lo mismo en el ambito humano, donde la historia 
habia demostrado que el desarrollo era un proceso de antagonismos que dependia de la 
conciencia y la voluntad del hombre. 
Algo es verdadero si es lo que puede ser, realizando todas sus posibilidades objetivas. Para Hegel, 
la forma en que una cosa se manifiesta directamente no constituye aun su forma verdadera. Lo 
que se ve en primera instancia, es una condicion negativa, no las potencialidades reales de la cosa.Algo llega a ser verdadero solamente en el proceso de superar esta negatividad. 
La concepcion dialectica de la realidad de Hegel, influyo definitivamente en el pensamiento de 
Marx acerca de los fenomenos sociales. El dominio de lo que es, siempre debe ser criticado y 
puesto en tela de juicio para revelar sus posibilidades intrinsecas. El orden factico existente es una 
negatividad transitriaoria que debe ser trascendida. No se puede comprender el orden existente, 
si no se le hace frente criticamente y por ultimo, se lo trasciende. Puesto que este orden impone a 
los hombres una condicion subhumana de existencia y ellos son por lo tanto menos de lo que 
pueden ser, deben luchar para cambiarlo. 
Este enfoque se opone al del positivismo, que considera los hechos como verdaderos en la forma 
en que se dan inmediatamente. Reduce la verdad a lo observable y verificable en forma inmediata.
Los positivistas excluyen todo lo que todavia no puede ser un hecho. Marx, como Hegel, se negaba
a limitar la verdad a lo dado particular, creia que las potencialidades de los hombres no se agotan 
en las formas y relaciones dadas con las que puedan aparecer en la realidad. 
Marx siempre tenia presente el caracter transitorio de los hechos, que solo eran momentos 
negativos de un proceso historico incesante. (No debe interpretarse que para el los hechos no 
tenian utilidad o importancia)
Marx subraya una y otra vez que su punto de partida materialista le ha sido impuesto por el 
caracter materialista de la sociedad que analiza. La comprension erronea de este punto ha 
conducido a las peores deformaciones de la teoria de Marx, en las que se le atribuye exactamente 
lo contrario de lo que el creia, a saber, que su ideal era una sociedad materialista. Marx buscaba 
que los hombres pudieran comenzar a determinar su destino de una manera consciente. 
La abolicion de la propiedad privada y la socializacion de los medios de produccion son los 
primeros pasos en la abolicion del trabajo alienado. Que el libre desarrollo de cada uno sea 
condicion para el libre desarrollo de todos dependera de lo que los hombres hagan con los 
recursos socializados. 
Lo que hay que evitar sobre todo es el restablecimiento de la sociedad como una abstraccion 
frente al individuo. El individuo es el ser social. Su vida es una expresion y una confirmacion de la 
vida social. 
Marx condena a toda sociedad que imponga una division del trabajo sin considerar la necesidad de
bienestar y de maxima realizacion de todos y cada uno de los individuos. Esta era su principal 
critica contra la sociedad de clases: crea una situacion en la que todo el destino de un individuo 
esta determinado por la clase a la que pertenece y la funcion que se le ha asignado en el sistema 
de produccion.
Tan pronto como se distribuye el trabajo, cada hombre tiene una esfera particular y exclusiva de 
actividad, que se le impone a el y de la que no puede escapar. En cambio, en la sociedad 
comunista, donde nadie tiene una esfera exclusiva de actividad, sino que cada hombre puede 
realizarse en el ambito que elija, la sociedad regula la produccion general y de este modo, me 
permite hacer una cosa hoy y otra mañana. 
De Hegel, tomo Marx, el enfasis en el pensamiento critico negativo, que integro a su conciencia 
intelectual. Con Marx, sin embargo, el pensamiento dialectico no es solo critico y revolucionario 
sino tambien empirico y sociologico. Explica el conflicto, por ejemplo, no abstractamente sino en 
terminos de relaciones sociales concretas y especificas. Una clase posee los medios de produccion,
mientras que la otra no los posee; esta es la base de las diversas formas de conflicto entre ellas. 
Marx considera al sistema capitalista en su totalidad como basado en principios y tendencias 
antagonicos,a las que llega inductivamente. Para el, estos principios tienen sus raices en relaciones
sociales definidas, y su razonamiento dialecto es, por ende, totalmente opuesto al sistema 
ontologico cerrado de Hegel. 
La sociologia marxista del trabajo alienado. 
En el proceso de su produccion material los hombres, modifican, junto con las condiciones de su 
existencia, toda su estructura psicologica. 
Marx llamaba a la primera fase del desarrollo de las fuerzas productivas en el modo capitalista de 
produccion ; cooperacion simple, la cual predomina durante el periodo en el cual el capital opera 
en gran escala pero la division del trabajo y la maquinaria desempeñan un papel secundario. 
Lacooperacion se encuentra principalmente en la manufactura, en la produccion manual. Aqui se 
hace hincapie en la fuerza socialmente productiva. El capitalista obtiene su ganancia en forma 
directa de la cooperacion, de la nueva fuerza socialmente productiva. Sin que nadie lo percibiera, 
el incremento de la escala de produccion, junto con el estrechamiento de la liza, es decir, la 
reunion de muchos obreros bajo el mismo techo, creo los requisitos para el posterior desarrollo de
las fuerzas productivas. 
La utilizacion y el crecimiento de esta fuerza productiva dependian ahora de relaciones de 
produccion especificas. Capitalistas con medios de produccion apropiados y dinero, y obreros, sin 
lo uno ni lo otro. 
La fase siguiente se baso en una division del trabajo mas compleja. La manufactura surge del 
artesanado, en algunos casos uniendo los oficios que antes eran independientes y en otros, 
agrupando a los miembros de un mismo oficio. Y esta union de los oficios que los funde en una 
misma organizacion productiva, es lo que distingue a la manufactura. 
Puesto que ahora solo realiza una operacion simple, el trabajador se aliena de algunas de las 
prerrogativas creadoras que tenia antes. Todo su cuerpo se convierte en una herramienta 
automatica y especializada para esa operacion. Lo que pierde en posibilidad creadora lo gana en 
eficiencia. 
La division del trabajo entre muchos obreros, cada uno de los cuales tiene su operacion 
especializada, es la base del sstema productivo llamado manufactura. La manufactura produce la 
habilidad del trabajador de detalle, reproduciendo y llevando sistematicamente hasta el fin, la 
diferenciacion natural de los oficios ya establecida en la sociedad.
La produccion de mercancias en un tiempo de trabajo minimo, adquirio fundamental importancia. 
Todo lo que interrumpe el flujo constante del proceso de trabajo reduce los beneficios del 
capitalista. 
La concentracion de la produccion de los diversos oficios e industrias en un taller tambien hizo 
necesario efectuar cambios en las herramientas utilizadas. A diferencia del artesano, que usaba 
unas pocas herramientas para realizar muchas operaciones, el obrero empleo una herramienta 
especial para cada operacion especializada. 
La transformacion del obrero en trabajador parcelario no podia producirse sin originar al mismo 
tiempo importantes cambios en el caracter y la personalidad del mismo. La mayor productividad 
de la nueva organizacion del trabajo era posible, precisamente por la division, clasificacion y 
agrupamiento de los obreros, segun sus funciones especificas. Se da a la organizacion todo lo que 
se quita al obrero. Las deficiencias del segundo se convierten en virtudes de la primera. La 
organizacion se ha enrriquecido como totalidad alienando al obrero de sus facultades individuales.
El conocimiento, el juicio, la voluntad, antes consideradas funciones de los artesanos individuales, 
se convierten ahora en funciones de la organizacion productiva como un todo. 
Ademas la manufactura crea una jerarquia del trabajo. Junto a la gradacion jerarquica, establece la
simple division de los trabajadores en especializados y no especializados. 
El proceso que comenzo en la cooperacion simple, donde el capitalista representaba para el 
obrero el poder y la voluntad del trabajo asociado, se hizo mas pronunciado en la manufactura, 
que redujo al obrero a la condicion de trabajador parcelario. 
Si en la manufactura la revolucion en los medios de produccion comenzo con la organizacionde la 
fuerza de trabajo, en la industria moderna se inicio con los instrumentos de produccion. La 
maquinaria y su empleo en la industr es la fase mas importante del desarrollo del modo capitalista
de produccion. 
El sistema mecanico obligo al obrero a adaptarse a la maquina. Se divide la produccion en una 
sucesion de fases y se resuelve cada ua de estas por medio de maquinas. La vieja division del 
trabajo, aunque desplazada por la maquinaria, se mantenia con la fabrica, aun de modo mas 
horrible. La especializacion vitalicia en el manejo de una misma herramienta se covierte ahora en 
la especializacion vitalicia en el cuidado de una misma maquina. En la manufactura, el obrero 
usaba la herramienta, en la fabrica, la maquina lo usa a el. En estas circunstancias, las facultades 
intelectuales del obrero se vuelven superfluas.
En el curso de esta fase del desarrolo del modo capitalista de produccion, la industria moderna 
acelera la concentracion del capital y conduce al predominio exclusivo del sistema fabril. Destruye 
todas las formas anteriores de produccion y las reemplaza por la moderna forma capitalista y por 
el poder directo y manifiesto del capital. Pero el proceso que lleva al poder del capital tambien 
lleva a las contradicciones de la forma capitalista de produccion, con lo cual crea, junto con los 
elementos necesarios para la formacion de una nueva sociedad, las fuerzas para destrur la vieja. 
Lejos de abandonar el concepto de alienacion, Marx aguzo y concreto su significado, lo vinculo con
la deshumanizacion cada dia mayor del hombre en las condiciones del capitalismo industrial. 
Si bien no podra abolirse nunca totalmente el trabajo, en cambio puede eliminarse de la 
experiencia humana el trabajo alienado, la explotacion y la opresion. Los hombres podran llegar 
algun dia a una situacion en la que el libre desarrollo de cada uno conduzca al libre desarrollo de 
todos. 
En el siglo XX, una gran porcion de la sociologia tomo forma en el choque crítico con las ideas de 
Marx.
Ficha 4203. Durkheim. Las reglas del metodo sociologico.
Prologo de la primer edicion.
Si existe una ciencia de las sociedades, es preciso tener en cuenta que no consiste en una simple 
parafrasis de los prejuicios tradicionales, sino que nos hace ver las cosas de forma distinta de 
como las ve el vulgo. 
Estamos todavia acostumbrados a zanjar todas estas cuestiones de acuerdo con las sugerencias 
del sentido comun para que podamos facilmente mantenerlo a distancia de las discusiones 
sociologicas. Aunque nos creamos liberados de el, el sentido comun nos impone sus juicios sin que
nos demos cuenta. Que el lector no olvide que los modos de pensar a los que el es mas propenso 
son mas bien contrarios que favorables al estudio cientifico de los fenomenos sociales. Podria 
ocurrir que se nos acusara de haber querido absolver al delito bajo el pretexto de que haciamos de
el un fenomeno de sociologia normal. 
La institucion de un sistema represivo no es un hecho menos universal que la existencia de la 
criminalidad, ni menos indispensable para la salud colectiva. Para que no hubiese represion, seria 
necesaria una ausencia de homogeneidad moral que es incompatible con la existencia de una 
sociedad. Solamente el sentido comun llega a la conclusion de que el delito deberia erradicarse 
por completo. Con su simplismo ordinario no concibe que una cosa que repugna pueda tener 
alguna razon de ser util. ¿No existen en el organismo funciones repugnantes cuyo juego regular es
necesario para la salud del individuo?
Nuestro metodo no tiene nada de revolucionario, incluso en cierto sentido es en esencia 
conservador, puesto que considera los hechos sociales como cosas cuya naturaleza no es 
modificable a voluntad. 
De la misma manera que los espiritualistas separan el reino psicologico del biologico, nosotros 
separamos el primero del reino social, lo mismo que ellos; nos negamos a explicar lo mas complejo
por lo mas simple. Ni materialistas ni espiritualistas; el unico calificativo aceptable es el de 
racionalistas. Nuestro principal objetivo es extender a la conducta humana el racionalismo 
cientifico. Lo que se ha llamado en nosotros positivismo no es mas que una consecuencia de este 
racionalismo. (No se lo debe confundir con la metafisica positivista de Comte). No es licito admitir 
la tentacion de ir mas alla de los hechos sino en la medida en que se les cree irracionales. Si son 
inteligibles en su totalidad bastan tanto a la ciencia como a la practica. 
Prologo de la segunda edicion. 
Los desprecios y discusiones que genero la primer edicion no se han disipado todavia por 
completo. Por eso quisieramos aprovecharnos de esta segunda edicion para añadir algunas 
explicaciones, responder a ciertas criticas y aportar aclaraciones nuevas.
1.
La proposición según la cual los hechos sociales deben tratarse como cosas, que constituye la base
misma de nuestro método, es la que ha provocado más contradicciones. Se ha considerado 
paradójico que asimilemos las realidades del mundo social a las de mundo exterior. Pero es que 
ha sido mal comprendido el alcance de esta asimilación. No decimos que los hechos sociales son 
cosas materiales, sino que son cosas con el mismo título que las cosas materiales, aunque de otra 
manera.
¿Qué es en realidad una cosa? La cosa se opone a la idea de la misma manera que lo que se 
conoce desde el exterior se opone a lo que se conoce desde el interior. Es cosa todo objeto de 
conocimiento que no es naturalmente penetrable para la inteligencia, todo aquello de lo que no 
podemos darnos una idea adecuada por un simple procedimiento de análisis mental, todo lo que 
el espiritu no puede llegar a comprender más que a condicion de salir de si mismo por via de la 
observacion y la experimentación. Tratar de los hechos de un cierto orden como de cosas es 
abordar su estudio tomando por principio el que se ignora absolutamente lo que ellos son. 
Podria decirse en efecto, que todo objeto de la ciencia es una cosa, salvo acaso los objetos 
matematicos que construimos nosotros mismos. 
Cuando se trata de hechos propiamente dichos, ellos son para nosotros, en el momento en que 
nos ponemos a hacer de ellos ciencia, unos desconocidos. Los mismos hechos de la psicología 
individual presentan este caracter. Aunque para nosotros sean interiores por definicion, la 
conciencia que tenemos de ellos no nos revela ni su naturaleza interna ni su genesis. La conciencia 
nos los hace conocer hasta cierto punto, nos da de ellos impresiones confusas. 
Con respecto a los hechos sociales, se objetara que como ellos son obra nuestra, no tenemos mas 
que darnos cuenta de nosotros mismos para saber lo que en ellos hemos puesto. Pero en primer 
lugar, la mayor parte de las instituciones sociales nos son legadas por generaciones anteriores, no 
hemos intervenido para nada en su formacion. Ademas aunque hayamos colaborado en su 
genesis, apensa sin entrevemos de una manera muy confusa las verdaderas razones que nos han 
impulsado a obrar. Es mas, aun tratandose de nuestros actos privados, sabemos muy mal los 
moviles relativamente sencillos que nos guian. ¿Como vamos a tener la capacidad de discernir las 
causas de donde proceden los actos de la colectividad? 
Nuestra regla lo que reclama es que el sociologo se ponga en el estado de animo en que se ponen 
los fisicos, quimicos, fisiologos, cuando se adentran en una region todavia inexplorada. Debe al 
penetrar en el mundo social, tener conciencia de que penetra en lo desconocido. 
En el estado actual de la ciencia no sabemos verdaderamente lo que son las principales 
instituciones sociales, como el Estado o la familia, el derecho de propiedad o el contrato, la pena y 
la responsabilidad, ignoramos las causas de que ellas dependen, las funciones, las leyes de su 
evolución. Y sin embargo, basta con recorrer las obras de la sociología para ver cuán raro es el 
sentimiento de esta ignorancia y de estas dificultades. Se cree poder alcanzar la esenciamisma de 
los fenómenos más complejos. Y sin duda alguna, la idea que nos hacemos de las prácticas 
colectivas, de lo que ellas son o deben ser, es un factor de su desarrollo. Pero esta idea es, en si 
misma, un hecho que debe ser estudiado también desde fuera. Lo que importa saber es la 
concepción que de la institución tiene el grupo, la única concepción socialmente eficaz. 
Otra proposicion que no ha sido menos discutida que la anterior es la que presenta los fenomenos 
sociales como fenomenos externos respecto de los individuos. Se nos concede que los hechos de 
la vida individual y los de la vida colectiva son heterogeneos. Pero precisamente porque la 
sociedad no esta compuesta mas que de individuos parece de sentido comun que la vida social no 
pueda tener otro sustrato que la conciencia individual.
Todas las veces en que unos elementos cualesquiera se combinan producen fenómenos nuevos; 
los cuales estan situados no en los elementos sino en el todo formado por su union.
Apliquemos este principio a la sociologia. Si esta sintesis sui generis que constituye toda sociedad 
produce fenomenos nuevos, diferentes de los que hay en las conciencias solitarias, es preciso 
admitir que estos hechos especificos residen en la sociedad misma que los produce y no en sus 
partes, en sus miembros. Por tanto, son exteriores a las conciencias individuales. 
Los hechos sociales no difieren tan solo en calidad de los hechos psiquicos, ellos tienen otro 
sustrato, no evolucionan en el mismo medio, no dependen de las mismas condiciones. Esto no 
quiere decir que no sean, ellos tambien, psiquicos de alguna manera, puesto que todos consisten 
en maneras de pensar u obrar. Pero los estados de conciencia colectiva son de otra naturaleza que
los de la conciencia individual; son representaciones de otra clase. La mentalidad de los grupos 
tiene sus leyes propias. 
Para comprender la forma en que la sociedad se representa a si misma y al mundo que la rodea, 
hay que considerar la naturaleza de la sociedad, no la de los particulares. 
Una vez reconocida esta heterogeneidad, podemos preguntarnos si las representaciones 
individuales y las representaciones colectivas no dejan de parecerse en tanto que las unas como 
las otras son representaciones y si, no serían ciertas leyes abstractas comunes a los dos reinos. 
Por una parte, todo lo que sabemos sobre la forma en que se combinan las ideas individuales se 
reduce a unas proposiciones, muy generales y vagas, llamadas comúnmente leyes de asociacion de
ideas. Y por lo que se refiere a las leyes de ideacion colectiva, son ignoradas todavia mas. La 
psicologia social, no es aun mas que una palabra que designa toda clase de generalidades, diversas
e imprecisas, sin un objeto definido. 
A falta de esta certidumbre es por lo menos probable, que si existen semenjanzas entre estas dos 
clases de leyes, las diferencias no sean menos marcadas. 
Si la psicologia estuviera mas avanzada comprobaria que cada categoria de estados mentales tiene
leyes formales que le son propias. Si ello es asi, debe esperarse que las leyes del pensamiento 
social sean tambien especificas. 
En ningun caso la sociologia podria pedir prestada pura y simplemente a la psicologia tal o cual 
proposicion para aplicarla tal como es a los hechos sociales. Pero el pensamientos colectivo en su 
integridad debe ser estudiado en si mismo para si mismo, con la sensación de lo que el tiene de 
especial. 
3.
Los hechos sociales consisten en maneras de hacer o de pensar, y son reconocibles por la 
particularidad de que son susceptibles de ejercer sobre las conciencias individuales una influencia 
coercitiva. 
Se ha dicho que nosotros explicabamos los fenomenos sociales por la coaccion. Lo que nos 
proponiamos era indicar sencillamente mediante que signos exteriores es posible reconocer los 
hechos de que la ciencia debe tratar. Se trataba de delimitar al maximo posible el campo de 
investigacion. Tambien aceptamos el reproche que se ha hecho a esta definicion de no expresar 
todos los caracteres del hecho social y de no ser la unica posible. Incluso es posible emplear a la 
vez varios criterios, de acuerdo con las circunstancias. Lo que es preciso, puesto que se trata de 
una definicion inicial, es que las caracteristicas de que nos sirvamos sean discernibles de un modo 
inmediato. 
Al mismo tiempo que se considera que nuestra definicion es demasiado estrecha, se le acusa de 
ser demasiado amplia y de abarcar casi todo lo real. 
Lo que tiene de especial la coaccion social consiste en que no es debida a la rigidez de ciertas 
ordenaciones moleculares, sino al prestigio de que se hallan investidas ciertas representaciones. 
Es verdad que las costumbres, tienen en algunos aspectos esta misma propiedad. Ellas nos 
dominan, nos imponen creencias o practicas, solo que nos dominan desde dentro. 
Las creencias y practicas sociales actuan sobre nosotros desde el exterior. 
Todo lo que la coaccion social implica es que las formas colectivas de obrar o de pensar tienen una
realidad exterior a los individuos que se adaptan a ella. Son cosas que tienen su existencia propia. 
El individuo las encuentra completamente formadas, esta muy obligado a tenerlas en cuenta. 
Para que haya hecho social, es preciso que por lo menos varios individuos hayan mezclado sus 
acciones y que esta combinacion haya producido algo nuevo. Y como esta sintesis tiene lugar fuera
de cada uno de nosotros tiene necesariamente por efecto fijar fuera de nosotros ciertas formas de
obrar y ciertos juicios que no dependen de cada voluntad particular considerada por separado. 
Hay una palabra que expresa bastante bien esta forma de ser especial; es la palabra institucion. En
efecto, se puede llamar institución, sin desnaturalizar el sentido de esta palabra, a todas las 
creencias y a todos los modos de conducta instituidos por la colectividad. Entonces se puede 
definir la sociología diciendo que es la ciencia de las instituciones, de su génesis y de su 
funcionamiento. 
No se queria admitir nuestro principio fundamental; la realidad objetiva de los hechos sociales. Es, 
en definitiva, el principio sobre el que todo reposa y con el que todo se relaciona. En el fondo toda
la sociologia ha salido de esta concepcion. En efecto, esta ciencia no podia nacer mas que el dia en
que se hubiese presentido que los fenomenos sociales, por el hecho de no ser materiales, no dejan
de ser cosas reales que exigen estudio. 
Quedan todavía numerosas supervivencias del postulado antropocéntrico que obstruye el camino 
de la ciencia. Disgusta al hombre renunciar al poder ilimitado que el se ha atribuido durante largo 
tiempo sobre el orden social, aunque por otra parte le parece que existen verdaderamente fuerzas
colectivas; el hombre esta condenado necesariamente a sufrirlas sin poder modificarlas. Esto es lo 
que le inclina a negarlas. 
No hay nada mas urgente que tratar de liberar definitivamente a la sociologia. 
Introduccion.
Hasta ahora los sociologos se han preocupado poco de caracterizar y definir el metodo que aplican
al estudio de los hechos sociales. Nos hemos visto obligados a hacer un metodo mas definido, mas 
exactamente adaptado a la materia particular de los fenomenos sociales. 
Capitulo primero. ¿Qué es un hecho social?
Esta calificacion se la emplea corrientemente para designar casi todos los fenomenos que pasan 
en el interior de la sociedad. Pero de esta manera no hay, acontecimientos humanos que no 
puedan llamarse sociales. Siendo asi la sociologia no tendria un objeto que le fuese propio y su 
dominio se confundiria con el de la biologia y la psicologia. 
El sistema de signos de que me sirvo para expresar mi pensamiento, el sistema de monedas que 
empleo para pagar mis deudas, los instrumentos de credito que utilizo en mis relaciones 
comerciales, las practicas seguidas en mi profesion, etc, funcionan independientemente del uso 
que yo hago de todo ello. He aquí, por tanto, modos de obrar, pensar y sentir que existen por 
fuera delas conciencias individuales. 
Estos tipos de conducta o de pensamiento no solamente son exteriores al individuo, sino que 
estan dotados de un poder imperativo y coercitivo en virtud del cual se le imponen, quiera o no 
quiera. 
La conciencia publica se opone a todo acto que las ofenda mediante la vigilancia que ejerce sobre 
la conducta de los ciudadanos y las penas especiales de que ella dispone. En otros casos, la 
coaccion es menos violenta, pero no deja de existir. Si no me someto a las convenciones del 
mundo, si al vestirme no tengo en cuenta los usos seguidos en mi pais y en mi clase, la risa que 
provoco, el alejamiento a que se me condena, producen, aunque de una manera atenuada, los 
mismos efectos que una condena propiamente dicha. Por otra parte, la coaccion, aunque sea 
indirecta, no deja de ser eficaz. Aunque en realidad, pueda liberarme de ciertas reglas y violarlas 
con éxito, estoy obligado ineludiblemente a luchar contra ellas para conseguirlo. 
Consisten en formas de obrar, pensar y sentir, exteriores al individuo y estan dotados de un poder 
de coaccion en virtud del cual se le imponen. En consecuencia, no podrian confundirse con los 
fenomenos organicos, puesto que aquellos consisten en representaciones y acciones, ni con los 
fenomenos psiquicos, los cuales no tienen existencia mas que en la conciencia individual y por ella.
Estos hechos no pueden tener otro sustrato que la sociedad. 
La palabra social no tiene un sentido definido sino a condicion de designar unicamente fenomenos
que no entran en ninguna de la categorias de hechos ya constituidos y denominados. Ellos son, el 
dominio propio de la sociologia. 
Las reglas juridicas, morales, dogmas religiosos, sistemas financieros, consisten todos ellos en 
creencias o en practicas constituidas, podria creerse que no encontramos hecho social sino alli 
donde existe una organización definida. Pero hay otros hechos que, sin presentar estas formas 
cristalizadas, tienen la misma objetividad y el mismo ascendiente sobre el individuo. Es lo que se 
denomina corrientes sociales. Que trate un individuo de oponerse a una de estas manifestaciones 
colectivas y vera como los sentimientos que niega se vuelven contra el. Si este poder de coaccion 
externa se afirma en los casos de resistencia, es posible que exista en los casos contrarios. 
Entonces somos victimas de una ilusion que nos hace creer que hemos elaborado lo que nos ha 
sido impuesto desde el exterior. Aunque la complacencia con que nos dejamos arrastrar oculta la 
coaccion sufrida, no la suprime. Es asi como individuos, perfectamente inofensivos en su mayoria 
pueden, reunidos en una muchedumbre, dejarse arrastrar a la realizacion de atrocidades. 
Basta con observar la forma en que se educa a los niños. Toda educacion consiste en un esfuerzo 
continuo para imponer al niño los modos de ver, sentir y obrar que el no hubiera adquirido 
espontaneamente. Le obligamos a comer, beber y dormir a horas regulares, le obligamos a ser 
limpio, a la obediencia, al silencio, mas tarde le coaccionamos para que aprenda a tener en cuenta 
a los demas, a respetar las costumbres y conveniencias, le obligamos a trabajar. 
La educacion tiene cabalmente por objeto hacer al ser social. Esta presion que sufre el niño es la 
presion misma del medio social que tiende a formarlo a su imagen y semejanza, siendo los padres 
y maestros nada mas que sus representantes e intermediarios. 
No es su generalidad lo que puede servir para caracterizar los fenomenos sociologicos. Lo que los 
constituye son las creencias, tendencias, practicas del grupo tomado colectivamente. 
La costumbre colectiva se expresa de una vez para siempre en una formula que se repite de boca 
en boca, que se transmite por la educacion, que se fija incluso por escrito. Tal es el origen y la 
naturaleza de las reglas juridicas y morales, de los aforismos y los dichos populares, de los articulos
de fe en los que las sectas religiosas o politicas condensan sus creencias, de los codigos, sobre el 
buen gusto, etc. Ninguna de ellas vuelve a ser encontrada entera del todo, en las aplicaciones que 
los particulares hacen de ellas, puesto que pueden incluso existir sin ser realmente aplicadas.
El hecho social es distinto de sus repercusiones individuales. 
Hay ciertas corrientes de opinion que nos empujan, unas al matrimonio, otras al suicidio, o a una 
natalidad mas o menos fuerte, etc. Son evidentemente hechos sociales. A primera vista parecen 
inseparables de las formas que toman en los casos particulares. Pero la estadistica nos suministra 
el medio de aislarlas. Son expresadas numericamente, por el numero que se obtiene dividiendo la 
media total anual de matrimonios, nacimientos, muertes voluntarias, por el de hombres en estado
de casarse, procrear o suicidarse. Porque como cada una de estas cifras, comprende 
indistintamente todos los casos particulares, las circunstancias individuales que pueden tener 
alguna intervencion en la produccion del fenomeno se neutralizan y no contribuyen a 
determinarlo. Lo que expresa es un estado determinado del alma colectiva.
 Un fenomeno no puede ser colectivo mas que si es comun a todos los miembros de la sociedad, o 
por lo menos, a la mayoria de ellos, si es general. Si es general, es porque es colectivo (es decir, 
mas o menos obligatorio), pero en modo alguno es colectivo porque es general. Es un estado del 
grupo, que se repite en los individuos porque se impone a los mismos. Esta en cada parte porque 
esta en el todo, pero no esta en el todo porque este en las partes.
Si todos los corazones vibran al unisono no es debido a una concordancia espontanea y 
preestablecida, sino a que una misma fuerza los mueve en sentido identico. Cada uno de ellos es 
arrastrado por todos. 
Todo hecho social tiene una tendencia a generalizarse, porque es obligatorio. 
El hecho social existe independientemente de las formas individuales que toma al difundirse. 
ES HECHO SOCIAL, TODA MANERA DE HACER, FIJA O NO, SUSCEPTIBLE DE EJERCER SOBRE EL 
INDIVIDUO UNA COACCION EXTERIOR O TAMBIEN, QUE ES GENERAL DENTRO DE LA EXTENSION 
DE UNA SOCIEDAD DADA A LAVEZ QUE TIENE UNA EXISTENCIA PROPIA, INDEPENDIENTEMENTE DE
SUS MANIFESTACIONES INDIVIDUALES. 
Ficha 4223. Durkheim. El suicidio.
La perspectiva durkheimiana de las ciencias sociales concibe el conocer científico como orientado 
hacia la búsqueda de un criterio objetivo que permita aclarar la realidad para operar en ella. Todo 
esto en consonancia con el metodo racional y excluyendo toda concesion a la ideologia. 
Esta actitud aseptica, valorativamente neutral, concluyo identificandose con la ideologia 
dominante, la cual, en definitiva, justificaba. 
Una de las problematicas en las que Durkheim pone el acento es la que se refiere a la creciente 
desintegracion de los grupos sociales. 
Tal situacion genera un conflicto social difundido por toda la estructura, que se vuelve inadecuada 
para formular correctivos normativos necesarios para paliar esta situacion. Este proceso sera 
denominada ANOMIA.
La anomia es un emergente tipico del trabajo industrial, siendo su rasgo predominante el 
desajuste, desadaptacion o desintegracion del individuo respecto de los marcos sociales. 
La nocion de anomia, la desarrolla principalmente en las investigaciones sobre el suicidio. 
Si consideramos a los suicidios, durante una unidad de tiempo y en una sociedad dada, esto ya 
constituye un hecho nuevo, superior a la suma de los actos individuales, es un hecho social. El 
suicidio debe depender de causas sociales y constituir por esto un fenomeno colectivo; y por 
tanto, requiere de un metodo especifico para ser estudiado. 
El investigador no puede tomar como objeto de sus estudios los grupos de hechos totalmente 
constituidos, a que corresponden las palabras de la lengua corriente, sino que esta obligado a 
constituir por si mismo los grupos que quiera estudiar a fin de darles la homogeneidad y el valor 
especifico que les son necesarios para ser tratado cientificamente.Debe ser nuestra tarea la de determinar el orden de hechos que nos proponemos estudiar bajo el 
nombre de suicidio. Para ello hemos de determinar si entre las diferentes clases de muerte existen
algunas que tengan en comun carácter sobradamente objetivos, especiales, proximos a los de 
aquellos hechos que se agrupan generalmente bajo el nombre de suicidios, para que nos sea 
posible, conservar esta expresion. 
Llegamos a una primera formula; se llama suicidi, toda muerte que resulta, mediata o 
inmediatamente, de un acto, positivo o negativo, realizado por la propia victima. 
Esta definicion sin embargo es incompleta, porque no distingue dos especies de muerte muy 
diferentes. No es posible incluir en una misma categoria, la muerte de un alienado que la del 
hombre que se mata sabiendo lo que hace.
Lo comun a todas las formas posibles de este renunciamiento supremo, es que el acto que lo 
consagra se realiza con conocimiento de causa; que la victima en el momento de obrar sae cual va 
a ser el resultado de su obra. Diremos que se llama suicidio, todo caso de muerte que resulte, 
directa o indirectamente, de un acto, positivo o negativo, realizado por la victima misma, sabiendo
ella que debia producir este resultado. 
Si se considera el conjunto de los suicidios cometidos en una sociedad dada, durante una unidad 
de tiempo determinado, se comprueba que el total asi obtenido no es una simple adicion de 
unidades independientes, o una colección, sino que constituye por si mismo un hecho nuevo y sui 
generis, que tiene su naturaleza propia, naturaleza eminentemente social.
Cada sociedad tiene en determinado momento de su historia, una actitud definida para el suicidio.
Se mide la intensidad relativa de esta aptitud comparando la cifra global de las muertes 
voluntarias y la poblacion de toda edad y sexo. Llamaremos a este dato numerico tasa de la 
mortalidad-suicidio propia de la sociedad tomada en consideracion. 
Lo que expresan los datos estadísticos es la tendencia al suicidio de que cada sociedad esta 
colectivamente afectada. Cada sociedad esta predispuesta a producir un contingente determinado
de muertes voluntarias. Vamos a emprender el estudio de este hecho al que hemos llamado la 
cifra social de suicidios. Entre los factores del suicidio los únicos que le conciernen al sociólogo son
aquellos que hacen sentir su acción sobre el conjunto de la sociedad. 
Causas sociales y tipos sociales.
El suicidio debe depender necesariamente de causas sociales y constituir por esto un fenomeno 
colectivo. 
Solo puede haber tipos diferentes de suicidios en cuanto sean diferentes las causas de que 
dependan. 
Podemos constituir los tipos sociales del suicidio ordenando las causas que los producen. Cuales 
son las condiciones sociales de que dependen y agruparemos después esas condiciones, según sus 
semejanzas y diferencias. 
Dejando a un lado al individuo en cuanto individuo, a sus motivos, ideas, nos preguntaremos 
inmediatamente cuales son los estados de los diferentes medios sociales (confesiones religiosas, 
familia, sociedad, politica, grupos profesionales, etc) que determinan las variaciones del suicidio. 
El suicidio egoista.
Observamos en primer termino la manera como influyen sobre el suicidio las diversas confesiones 
religiosas.
Reconocemos a primera vista que en los paises puramente catolicos, como España, Portugal e 
Italia, el suicidio esta muy poco desarrollado, mientras que llega a su maximum en los paises 
protestantes. Por lo que respecta a los judios, su actitud para el suicidio es siempre menor que la 
de los protestantes, y generalmente es tambien inferior a la de los catolicos. 
Se concibe que las confesiones menos numerosas, teniendo que luchar contra la hostilidad de las 
poblaciones que la rodean, se vean obligadas para mantenerse a ejercer sobre ellas mismas una 
vigilancia severa y una disciplina rigurosa. Están obligadas a una mayor moralidad. 
Respecto a la actitud de católicos y protestantes, considerando que las dos religiones tienen los 
mismos preceptos acerca del suicidio, su desigual accion debe tener por causa alguno de los 
caracteres de orden general que las diferencian. La única diferencia esencial que hay entre el 
catolicismo y el protestantismo consiste en que el segundo admite el libre examen con mayor 
extension que el primero. El catolico lo recibe todo hecho, sin examen y no puede someterlo 
siquiera a la comprobacion historica. El protestante es mas el autor de su creencia. La Biblia se 
deja en sus manos y ninguna interpretación de ella se le impone. 
La inclinacion del protestantismo por el suicidio debe estar en relacion con el espiritu de libre 
examen, que anima esta religion. Si tienen necesidad de esta libertad, esta no es mas que por una 
causa, la decandencia de las creencias tradicionales. Si las conciencias individuales afirman de 
manera constante su autonomia, es porque continuan dispersandose en sentidos divergentes. 
Si el protestantismo da una mayor eficacia al pensamiento individual que el catolicismo, es porque
cuenta con menos creencias y practicas comunes. Una sociedad religiosa no existe sin un credo 
colectivo. Cuantas mas maneras hay de obrar y de pensar marcadas de un carácter religioso y 
sustraidas al libre examen, más presente esta la idea de Dios en todos los estados de la existencia 
y mas hace converger hacia un solo e igual fin las voluntades individuales. 
La superioridad del protestantismo respecto al suicidio, proviene de que se trata de una iglesia 
integrada con menor fuerza que la iglesia catolica. Con el mismo argumento puede explicarse la 
situacion del judaismo. La iglesia judia resulta ser mas fuertemente concentrada que ninguna otra,
por su necesidad de luchar contra una animosidad general. Es a esta misma causa a la que debe 
atribuirse la debil inclinacion de los judios por el suicidio. Es a la hostilidad que les rodea a la que 
deben este privilegio. Estan obligados a vivir estrechamente unidos. 
Cuanto más intensa es la vida religiosa, más hombres son precisos para dirigirla. 
El gusto del libre examen no puede despertarse sin ir acompañado del gusto por la instrucción. La 
ciencia es el unico medio de que la libre expresion dispone para realizar sus fines. Los hombres en 
general, solo aspiran a instruirse en la medida en que estan libres del yugo de la tradicion, pues 
mientras esta es dueña de la inteligencia es suficiente para todo. 
Ya es una primera presunción el hecho de que los protestantes son más instruidos que los 
católicos y se matan más. 
Las profesiones liberales y con mas generalidad las clases elevadas, son aquellas en que el gusto 
por la ciencia se siente con mas intensidad. El suicidio parece ser mas frecuente en las clases mas 
elevadas de la sociedad.
En segundo lugar, hemos visto que en todos los paises del mundo la mujer se suicida menos que el
hombre. Es verdad que es tambien mucho menos instruida. Acomoda su conducta a las creencias 
establecidas y no tiene grandes necesidades intelectuales.
Sin embargo, hay un caso en que parece que nuestra ley no se comprueba. De todas las 
confesiones religiosas, el judaismo es aquella en que hay menos suicidios y no hay otra, en que la 
instrucción este mas extendida. El judio trata de instruirse para quedar mejor en la lucha. Es para 
el un medio de compensar la situacion desventajosa. 
Se deducen dos conclusiones importantes. En primer lugar, vemos porque el suicidio progresa con 
la ciencia. No es ella la que determina este progreso. El hombre trata de instruirse y se mata 
porque la sociedad religiosa, de que forma parte, ha perdido su cohesion, pero no se mata porque 
sea instruido.
La ciencia no solo esta muy lejos de ser la fuente del mal, sino que es el unico y solo remedio de 
que disponemos. En segundo lugar, vemos porque de un modo general, la religion ejerce una 
accion profilactica sobre el suicidio. Si protege al hombre, contra el deseo de destruirse, no es 
porque le prescriba con argumentos el respetode su persona, es porque constituye una sociedad. 
Y lo que constituye esta sociedad es la existencia de un cierto número de creencias y de prácticas 
comunes a todos los fieles, tradicionales y obligatorias. Porque la Iglesia protestante no tiene el 
mismo grado de consistencia que las otras, es por lo que no ejerce sobre el suicidio la misma 
accion moderadora.
Capitulo III. El suicidio egoista.
Es probable que otras sociedades produzcan el mismo efecto que la religion. Se observaran la 
familia y la sociedad politica. 
El matrimonio ejerce sobre el suicidio la acción preservativa que le es propia, pero esta es muy 
restringida y ademas, no actua mas que en provecho de un solo sexo. El factor esencial de la 
inmunidad de las gentes casadas es la familia, es decir, el grupo completo formado por padres e 
hijos. La sociedad doméstica, igual que la religión, es un poderoso medio de preservacion contra el
suicidio. 
La familia es un preservativo poderoso del suicidio tanto mejor cuanto mas poderosamente 
constituida esta. 
Respecto a la sociedad política, la historia nos enseña que el suicidio, que generalmente es raro en
sociedades jovenes, se multiplica, por el contrario, a medida que se desintegran. 
Las conmociones políticas (guerras nacionales, crisis electorales) parecen disminuir el numero de 
suicidios en los momentos en que se producen. Esto es porque las grandes conmociones sociales, 
como las grandes guerras populares, avivan los sentimientos colectivos, estimulan, tanto el 
espiritu de partido como el patriotismo, la fe politica, como la fe nacional, y determinan por cierto 
tiempo una integracion mas fuerte de la sociedad. Esta influencia se debe a las luchas de que la 
crisis es causa. Como ellas obligan a los hombres a asociarse para hacer cara al peligro general el 
individuo piensa menos en si y mas en la idea comun. 
Hemos establecido entonces:
El suicidio varia en razón inversa del grado de integración de la sociedad:
- Religiosa.
- Doméstica.
- Política. 
Si esas diferentes sociedades tienen sobre el suicidio una influencia moderadora, no es por 
consecuencia de caracteres particulares de cada una de ellas, sino por una causa que es 
comun a todas. El suicidio varia en razon inversa del grado de integracion de los grupos 
sociales de que forma parte el individuo. Cuanto mas debilitados son los grupos a que 
pertenece, menos depende de ellos, mas se exalta a si mismo. Si se conviene llamar egoismo a
ese estado en que el yo individual se afirma con exceso frente al yo social y a expensas de este
ultimo, podremos dar el nombre de egoista al tipo particular de suicidio que resulta de una 
individuacion desmesurada. 
Cuando la sociedad esta fuertemente integrada, tiene a los individuos bajo su dependencia, 
considera que estan a su servicio y no les permite disponer de si mismos a su antojo. Se opone
a que eludan, por la muerte, los deberes que con ella tienen. 
El individualismo excesivo no tiene tan solo por resultado favorecer la accion de las causas 
suicidogenas. Es por si mismo, una causa de ese genero. No solo desembaraza de un obstaculo
molesto a la inclinacion que impulsa a los hombres a matarse, sino que crea por completo esta
inclinacion. 
Cuando no tenemos mas objetivo que nosotros mismos, no podemos escapar a la idea de que 
nuestros esfuerzos estan destinados a perderse en la nada. El estado de egoismo se encuentra
en contradiccion con la naturaleza humana.
Es la accion de la sociedad la que ha suscitado en nosotros unos sentimientos de simpatia y 
solidaridad que nos inclinan hacia otro; ella es quien, moldeandonos a su imagen, nos ha 
imbuido esas creencias religiosas, politicas, que gobiernan nuestra conducta. 
Por lo mismo que esas formas superiores de la actividad humana (arte, moral, religion, fe 
politica, ciencia) tienen un origen colectivo, poseen un fin de la misma naturaleza. Como 
derivan de la sociedad, a ella tambien es a la que se refieren, o mas bien, son la sociedad 
misma, encarnada e individualizada en cada uno de nosotros. ¿Para que las reglas de moral, 
para que los preceptos del derecho, para que la ciencia, para que el sufrimiento? 
El hombre social es el todo del hombre civilizado, es el que da precio a la existencia. 
La sociedad es la única que puede tener un juicio de conjunto en cuanto al valor de la vida 
humana; el individuo no es competente para ese juicio. 
Por individualizado que cada uno este, queda siempre algo colectivo. 
Bien merece este tipo de suicidio, el nombre que le hemos dado. El egoismo no es un factor 
simplemente auxiliar, es su causa generadora. 
Si el individuo cede al menor choque de las circunstancias es porque en el estado en que se 
encuentra, la sociedad ha hecho de el una fuerza dispuesta al suicidio.
Sabemos que el suicidio es excepcional en el niño y que disminuye en el viejo; y es porque, 
tanto en uno como en otro, el hombre fisico tiende a ser todo el hombre. La sociedad esta 
ausente del primero y empieza a separarse del segundo. Se bastan por si solos. Teniendo 
necesidad de completarse por algo que no sea ellos mismos, estan tambien menos expuestos 
a carecer de lo necesario para vivir. No tiene otras causas la inmunidad del animal. 
El suicidio altruista.
Si una individuacion excesiva conduce al suicidio, una individuacion insuficiente produce los 
mismos efectos. Cuando el hombre esta desligado de la sociedad se mata facilmente, tambien 
se mata facilmente cuando esta demasiado integrado en ella. 
En las sociedades inferiores, el suicidio egoista no parece ser muy frecuente. Pero se 
encuentra otra forma. Se encuentran suicidios de hombres llegados a la vejez o atacados de 
enfermedad, suicidios de mujeres frente a la muerte de su marido, y de clientes o servidores, 
frente a la muerte de sus jefes.
En todos estos casos, si el hombre se mata, no es porque se arrogue el derecho de hacerlo 
sino porque cree que ese es su deber. Si falta a esa obligacion, se le castiga con el deshonor y a
menudo, con penas religiosas. La sociedad hace presion en el para que se destruya.
Es tambien, en consideracion a fines sociales, por lo que impone ese sacrificio. La constitucion 
de la sociedad implica una dependencia tan estrecha que excluye toda idea de separacion. 
Esto basta para determinar de que dependen estos suicidios. Es preciso que la personalidad 
individual se cuente por poca cosa.
Para que el individuo ocupe tan poco lugar en la vida colectiva, es preciso que este casi 
totalmente absorbido en el grupo y por consiguiente, que este se halle muy fuertemente 
integrado. Es preciso que el todo forme una masa compacta y continua.
Todo el mundo vive alli la misma vida; todo es comun a todo, ideas, sentimientos, 
ocupaciones. El grupo esta cerca de todos y asi puede no perder a nadie de vista. La vigilancia 
colectiva se lleva a cabo en todo momento, previene mas facilmente las divergencias. 
La sociedad no duda, por el menor motivo, en pedirle que ponga fin a una vida, que ella estima
en tan poco. 
Este tipo de suicidio, que se distingue del precedente, tiene por causa una individuación 
demasiado rudimentaria. El uno, se produce porque la sociedad, disgregada en ciertos puntos,
o aun en su conjunto, deja al individuo escapársele, el otro porque le tiene muy 
estrechamente bajo su dependencia. La palabra altruismo expresa bastante bien el estado en 
el que el yo no se pertenece, en que se confunde con otra cosa que no es el. Por eso lo 
llamamos suicidio altruista. Puesto que ademas presenta el carácter de ser llevado a cabo 
como un deber, nos parece que conviene llamarlo suicidio altruista obligatorio. 
No todo suicidio altruista es necesariamente obligatorio. Los hay que no estan expresamente 
impuestos por la sociedad. El suicidio altruista comprende muchas variedades. Veamos las 
otras.
En todos esos casos, el hombre se mata sin estar obligado expresamente a ello. Sin embargo, 
esos suicidios no son de otra naturaleza que el suicidio obligatorio. Si bien la opinionno los 
impone formalmente, no deja de serles favorables. Como es la virtud por excelencia, no tener 
apego a la vida, se elogia a quien renuncia a ella por la menor invitacion de las circunstancias. 
Lo que se hace en un caso por escapar a la deshonra se hace en el otro para conquistar mayor 
estima. 
Si bien, las sociedades inferiores son, por excelencia, el terreno del suicidio altruista, este se 
encuentra tambien en las civilizaciones mas recientes, donde el mismo esta en estado cronico;
en el ejercito. 
En todos los paises de Europa, la aptitud de los militares para el suicidio es muy superior a la 
de la poblacion civil.
La causa que se ha invocado mas frecuentemente es el disgusto del servicio. Esta explicacion 
concuerda con la hipotesis corriente, que atribuye el suicidio a las dificultades de la existencia, 
porque los rigores de la disciplina, la ausencia de libertad, la privacion de toda comodidad, 
hacen que se este inclinado a mirar la vida de cuartel como particularmente intolerable. 
Los miembros del Ejercito a quienes ataca mas el suicidio son los que tienen mas vocacion por 
esta carrera, los que estan mas hechos a sus exigencias. La primera cualidad del soldado es 
una especie de impersonalidad que no se encuentra en ninguna parte en el mismo grado, en la
vida civil.
Es preciso que este ejercitado en hacer poco caso de su existencia, puesto que debe hallarse 
dispuesto a su sacrificio en cuanto se le ordene. La disciplina exige que obedezca sin discutir, y 
aun muchas veces sin comprender. Pero para eso es necesario una abnegacion intelectual 
poco compatible con el individualismo.
El soldado tiene los principios de su conducta fuera de si mismo. El ejercito, recuerda la 
estructura de las sociedades inferiores. Consiste tambien en un grupo macizo y compacto, que
enmarca fuertemente al individuo y le impide moverse con movimiento propio. 
El suicidio anomico.
Pero la sociedad no es solamente un objeto que atraiga los sentimientos y la actividad de los 
individuos. Es tambien un poder que los regula. Existe una relacion entre la manera de ejercer 
esta accion reguladora y el porcentaje social de los suicidios.
Hasta las crisis dichosas, cuyo efecto, es el de acrecentar bruscamente la prosperidad de un 
pais, influyen en el suicidio, lo mismo que los desastres economicos.
Si las crisis industriales o financieras aumentan los suicidios, no es por lo que empobrecen, 
puesto que las crisis de prosperidad tienen el mismo resultado; es porque son crisis, es decir, 
perturbaciones de orden colectivo.
Toda rotura de equilibrio, aun cuando de ella resulte un bienestar mas grande, empuja a la 
muerte voluntaria. 
En el animal, su equilibrio respecto a necesidades y medios se establece con una 
espontaneidad automatica, porque depende de condiciones puramente materiales. Pero no 
ocurre asi con el hombre, porque la mayor parte de sus necesidades no estan bajo la 
dependencia del cuerpo. 
Mas alla del limite indispensable con el que la naturaleza esta pronta a conformarse cuando 
procede instintivamente, la reflexion mas despierta hace entrever condiciones mejores. 
¿Cómo fijar la cantidad de bienestar, de confort, de lujo que puede legitimamente perseguir 
un ser humano? Ni en la constitucion organica ni en la constitucion psicologica del hombre se 
encuentra nada que marque un limite a semejantes inclinaciones.
Por consecuencia, en cuanto dependan del individuo solamente, son ilimitadas. Por si misma, 
hecha abstraccion de todo poder exterior que la regule, nuestra sensibilidad es un abismo sin 
fondo que nada puede colmar. 
Pero entonces, si nada viene a contenerla desde fuera, no puede ser por si misma mas que un 
manantial de tormentos. Porque los deseos ilimitados son insaciables por definición. Puesto 
que nada los limita, sobrepasa siempre los medios de que disponen; una sed inextinguible es 
un suplicio perpetuamente renovado. Por mucho placer que el hombre sienta al obrar, al 
moverse, al esforzarse, aun es preciso que sienta que sus esfuerzos, no son vanos y que al 
marchar avanza. 
Perseguir un fin inaccesible por hipotesis es condenarse a un perpetuo estado de descontento.
Asi cuanto mas se tenga, mas se querra tener, puesto que las satisfacciones recibidas no hacen
mas que estimular las necesidades, en lugar de calmarlas.
Para que pase otra cosa es preciso, que las pasiones sean limitadas. Solamente entonces 
podran ser satisfechas.
Puesto que no hay nada en el individuo que pueda fijarles un limite, este debe venirle 
necesariamente del exterior. Deben recibir un poder regulador, una autoridad que respeten y 
delante de la cual se inclinen espontaneamente. La sociedad sola, esta en situacion de 
desempeñar este papel, porque ella es el unico poder moral superior al individuo y cuya 
superioridad acepta este. Ella sola tiene la autoridad necesaria para declarar el derecho y 
marcar a las pasiones el punto mas alla del cual no deben ir. Hay una verdadera 
reglamentacion, que no por carecer de una forma juridica deja de fijar, el maximo de bienestar
que cada clase de sociedad puede legitimamente buscar o alcanzar. No tiene nada de 
inmutable, cambiara según los cambios que experimenten las ideas morales de la sociedad. 
Asi es que lo que tiene carácter de lujo para una epoca, no lo tiene para otra. 
Bajo esta presion, cada uno, en su esfera, se da cuenta del punto extremo adonde pueden ir 
sus ambiciones y no aspira a nada mas alla. Si tiene una sana constitucion moral, siente que no
esta bien exigir mas. Asi se marca a las pasiones un objetivo y un termino. 
Esta determinacion no tiene nada de rigida ni de absoluta. El ideal economico asignado a cada 
categoria de ciudadanos esta comprendido entre ciertos limites, dentro de los cuales los 
deseos pueden moverse con libertad. Pero no es ilimitado. Esta limitacion es la que hace que 
los hombres esten contentos con su suerte. Y esto es lo que produce ese sentimiento de goce 
tranquilo y activo, ese placer de ser y vivir, que tanto para las sociedades como para los 
individuos es la caracteristica de la salud. Cada uno, no desea mas que lo que pueda 
legitimamente esperar, como precio normal de su actividad. 
Cuando decimos que es necesaria una autoridad para imponerlo a los particulares, de ningun 
modo entendemos que la violencia sea el solo medio de establecerlo. Porque esta 
reglamentacion esta destinada a contener las pasiones individuales, es preciso que emane de 
un poder que domine a los individuos, pero igualmente es preciso que se obedezca a este 
poder por respeto y no por temor. 
Lo que el hombre tiene de caracteristico es que el freno a que esta sometido no es fisico, 
sino moral, es decir, social. Recibe su ley, de una conciencia superior a la suya.
Solamente cuando la sociedad esta perturbada, sea por crisis dolorosas o felices, por 
demasiadas súbitas transformaciones, es transitoriamente incapaz de ejercer esta acción.
Frente al desequilibrio, hace falta tiempo para que los hombres y las cosas sean de nuevo 
clasificados por la conciencia publica. Hasta que las fuerzas sociales, no hayan vuelto a 
encontrar el equilibrio, toda reglamentacion es defectuosa durante algun tiempo. Ya no se 
sabe lo que es posible, lo que no, lo que es justo, lo que no. No hay nada en efecto, que no se 
pretenda. Asi los apetitos que no estan contenidos, no saben donde estan los limites.
Todas las clases estan en lucha, porque ya no hay clasificacion establecida. 
Esta explicacion esta confirmada por la singular inmunidad de que gozan los paises pobres. Si 
la pobreza protege contra el suicidio, es porque por si misma, es un freno. Hagase lo que se 
quiera, los deseos, en cierta medida, se ven obligados a contar con los medios. Lo que se tiene,
sirve de punto de mira para determinar lo que se quisiera tener. Cuanto menos posee uno, 
menos intenta extender el circulo de sus necesidades. 
Al disminuir la resistencia que nos oponen las cosas, nos induce a creer que pueden ser 
indefinidamente vencidas.Ahora bien, cuando menos limitado se siente uno, mas 
insoportable le parece toda limitacion.
Hay una esfera de la vida social, donde el porcentaje de suicidios esta actualmente en estado 
cronico; la del mundo del comercio y la industria. 
Desde hace un siglo, el progreso economico ha consistido, principalmente en libertar a las 
relaciones industriales de toda reglamentacion. Hasta los tiempos recientes, todo un sistema 
de poderes morales tenia por funcion disciplinarlos. Por lo pronto estaba la religion. 
La religion ha perdido la parte mas grande de su imperio. El poder gubernamental, en vez de 
ser el regulador de la vida economica, se ha convertido en su instrumento y servidor. La 
industria, en vez de continuar siendo considerada como un medio al servicio de un fin que le 
sobrepasa, se ha convertido en el fin supremo de los individuos y de las sociedades. Entonces 
ha ocurrido que los apetitos que pone en juego se han encontrado libertados de toda 
autoridad que los limite. 
El estado de crisis y anomalia es constante. 
Se tiene sed de cosas nuevas, de goces ignorados, de sensaciones sin nombre, pero que 
pierden todo su atractivo cuando son conocidas. El prudente, que sabe gozar de los resultados
adquiridos sin experimentar perpetuamente la necesidad de reemplazarlos por otros, 
encuentra en ello un asidero a la vida. Pero el hombre que siempre lo ha esperado todo del 
porvenir, que ha vivido con los ojos fijos en el futuro, no tiene nada en su pasado que le 
consuele contra las amarguras del presente, porque el pasado no contiene para el, mas que 
una serie de etapas atravesadas con impaciencia. 
Cuando todo limite es odioso por si mismo, ¿Cómo parecerla soportable una limitacion mas 
estrecha?
Y como es en el mundo economico, donde este desarreglo tiene su apogeo, alli es tambien 
donde hace mas victimas.
Las funciones industriales y comerciales, estan, en efecto, entre las profesiones que 
proporcionan mas suicidios. 
La anomia es, pues, en nuestras sociedades modernas, un factor regular y especifico de 
suicidios. Estamos en presencia de un nuevo tipo de suicidio, que difiere de los anteriores en 
cuanto depende, no de la manera de estar ligados los individuos a la sociedad, sino del modo 
como ella los reglamenta. La actividad de los individuos esta desorganizada y por esta razon, 
sufren. Damos a esta ultima especie el nombre de suicidio anomico.
Seguramente este suicidio y el suicidio egoista no dejan de tener relaciones de parentesco. El 
uno y el otro se producen por no estar la sociedad bastante presente ante los individuos. Pero 
la esfera de donde esta ausente no es la misma en los dos casos. En el suicidio egoista es a la 
actividad propiamente colectiva a quien hace falta, dejandola asi desprovista de freno y de 
significacion. En el suicidio anomico, son las pasiones propiamente individuales las que la 
necesitan y quedan sin norma que les regule. El suicidio egoista parece elegir las carreras 
intelectuales, el mundo donde se piensa; el otro, el mundo industrial o comercial. 
Pero la anomia economica no es la unica que puede engendrar el suicidio. Los suicidios que 
tienen lugar cuando se inicia la crisis de la viudez, se deben en efecto, a la anomia domestica 
que resulta de la muerte de uno de los esposos. Se origina un trastorno en la familia y el 
supervivente sufre la influencia. No esta adaptado a la nueva situacion que se le produce y por
ello se mata.
Pero hay otra variedad del suicidio anomico, que ha de servirnos para poner en claro la 
naturaleza y las funciones del matrimonio. Es la que esta ligada al divorcio.
En todos los paises, los suicidios de divorciados son superiores en numero a los que 
proporcionan las otras partes de la poblacion. 
Los divorciados de los dos sexos se matan mas que los casados y sensiblemente mas que los 
viudos. 
Se puede considerar que tanto mas favorece el matrimonio a la mujer bajo el punto de vista 
del suicidio, cuanto mas practicado es el divorcio y viceversa. 
La institucion misma del divorcio, por la accion que ejerce sobre el matrimonio, predispone al 
suicidio.
Y en efecto ¿Qué es el matrimonio? Una reglamentacion de las relaciones de los sexos, que se 
extiende a los sentimientos de toda clase. Porque el amor es un hecho mucho mas mental que
organico, precisamente porque estas inclinaciones no estan directamente colocadas bajo la 
dependencia de necesidades organicas les es indispensable una reglamentacion social. Puesto 
que no hay nada en el organismo que las contega, es preciso que sean contenidos por la 
sociedad. Tal es la funcion del matrimonio. Regula toda esta vida personal y el matrimonio 
monogamico, mas estrechamente que cualquier otro.
Esta determinacion es la que produce el estado de equilibrio moral con que se beneficia el 
esposo. Porque no puede buscar otras satisfacciones que las que asi le estan permitidas, 
limitando sus deseos. En el momento en que uno no se está contenido por nada, no se sabe 
detener por si mismo. De todo esto, resulta un estado de perturbacion, agitacion y 
descontento que aumenta las probabilidades del suicidio.
El divorcio implica un debilitamiento de la reglamentacion matrimonial donde esta 
establecido. No es posible dejar de mirar mas alla del punto donde uno se encuentra cuando 
no se siente firme el terreno que pisa. 
Esta consecuencia del divorcio es especial para el hombre, no alcanza a la esposa. En efecto, 
las necesidades sexuales de la mujer estan mas inmediatamente en relacion con las exigencias 
del organismo; encuentran en eso un freno eficaz. Una reglamentacion social tan estrecha 
como la del matrimonio y sobre todo del matrimonio monogamico no le es necesaria. Ahora 
bien, esto no deja de tener inconvenientes. Al fijar para siempre la condicion conyugal impide 
salir de ella, suceda lo que suceda. El hombre mismo no deja de sufrir con esta inmutabildiad, 
pero le esta ampliamente recompensado el mal con los beneficios que obtiene por otro lado. 
Para la mujer, al contrario, no hay compensacion. Para ella la monogamia es de obligacion 
estricta, y por otro lado el matrimonio no le es util, para limitar sus deseos que son 
naturalmente limitados; pero la impide cambiarlos y se le hace intolerable. La regla, es pues 
para ella una molestia sin grandes ventajas. Por consiguiente todo lo que la ablande, ha de 
mejorar, por fuerza, la situacion de la esposa. He aquí porque el divorcio la protege y porque 
recurre a el de buen grado.
Llegamos asi a una conclusion bastante alejada de la idea que se tiene generalmente del 
matrimonio. Pasa por haber sido instituido en consideracion a la esposa, para proteger su 
debilidad contra los caprichos masculinos. La monogamia, especialmente, es representada 
como un sacrificio, que el hombre ha hecho de sus instintos poligamos para realzar y mejorar 
la condicion de la mujer en el matrimonio.
El suicidio como fenomeno social en general.
Ya que sabemos que es el suicidio, falta investigar que actitud deben adoptar las sociedades 
actuales respecto a el. 
¿El estado presente del suicidio en los pueblos civilizados debe ser considerado normal o 
anormal? Estamos acostumbrados a considerar como anormal todo lo que es inmoral. Pero 
hemos demostrado que aun la forma eminente de la inmoralidad, el crimen, no debia ser 
necesariamente clasificado entre las modalidades morbosas. 
No se conoce sociedad donde, bajo formas diferentes, no se observe una criminalidad mas o 
menos desarrollada. No hay pueblo cuya moral no este cotidianamente violada. El crimen es 
necesario, las condiciones de la organización social lo implican logicamente. En consecuencia, 
es normal. Hemos demostrado ademas, como puede servir el crimen; solo que no sirve mas 
que si es reprobado y reprimido. Si es normal que haya crimenes, es normal que sean 
castigados. Pena y crimen son dos terminos de una pareja inseparable. No puede faltar el uno 
al otro. 
Apliquemos estas ideas al suicidio.
No sabemos con certeza si el suicidio hasido en todas partes objeto de una reglamentacion 
juridica. Pero se puede afirmar que este es el caso mas general, tan pronto es proscrito, como 
reprobado, tan pronto la interdiccion con que se le castiga es formal, como esta acompañada 
de reservas y excepciones. No ha debido permanecer jamas indiferente al derecho y a la 
moral, siempre ha tenido importancia para la conciencia publica. 
Las corrientes suicidogenas han existido en todo tiempo en los pueblos europeos. El suicidio es
un elemento de su constitucion moral y hasta de toda construccion social.
Si consideramos que el principio sobre el que reposan las sociedades inferiores es la estrecha 
subordinacion del individuo al grupo, el suicidio altruista es en ellas un procedimiento 
indiscutible de la disciplina colectiva. Hay un lazo estrecho entre la practica del suicidio y la 
organización moral de esas sociedades. 
A cada tipo de suicidio, corresponde una constitucion moral determinada. El suicidio es la 
forma que necesariamente toma cada una de ellas en ciertas condiciones particulares. Se dira 
que esas diversas corrientes no determinan el suicidio, sino que lo exageran. 
Es un error creer que la alegria sin mezcla sea el estado normal de la sensibilidad. El hombre no 
podria vivir si fuera enteramente refractario a la tristeza. Hay muchos dolores a los que no es 
posible adaptarse sino amandolos, y el placer que en ello se encuentra, tiene necesariamente algo 
de melancolico. La melancolia no es, pues, morbosa, sino cuando toma excesivo lugar en la vida, 
pero no es menos morbosa excluirla totalmente. 
Con las sociedades ocurre lo mismo que con los individuos. La vida es, una veces ruda, otras 
engañosa o vacia. Es preciso, pues, que la sensibilidad colectiva refleje ese aspecto de la 
existencia. Por eso, al lado de la corriente optimista que impulsa a los hombres es necesario que 
haya una corriente opuesta, menor general que la precedente, pero en estado de contenerle 
parcialmente. Para que pueda existir y mantenerse, es preciso que haya en la sociedad un organo 
especial que le sirva de sustrato. Se precisa que existan grupos de individuos que representen mas 
especialmente esa disposicion del humor colectivo. Pero la parte de la poblacion que desempeña 
este papel, es necesariamente aquella en que las ideas del suicidio germinan mas facilmente. 
Si el espiritu de renunciamiento, el amor al progreso, el gusto por la individualizacion, tienen su 
lugar en toda especie de sociedad y si no pueden existir sin convertirse en generadores de 
suicidios, es preciso que no tengan esta propiedad sino en cierta medida.
Es muy posible que el movimiento ascensional de los suicidios tenga por origen un estado 
patologico que acompañe a posteriori a la marcha de la civilizacion, pero sin ser su condicion 
necesaria. 
Los cambios que impone la estadistica de los suicidios contemporaneos no pueden ser normales. 
Sin saber con precision en que consisten, se puede afirmar que resultan, no de una evolucion 
regular, sino de una conmocion enfermiza que ha podido desarraigar las instituciones del pasado, 
sin poner nada en su lugar. Lo que atestigua la marea ascendente de suicidios, no es el brillo 
creciente de nuestra civilizacion, sino un estado de crisis y de perturbacion. 
Si es cierto que normalmente la tristeza colectiva tiene un papel que desempeñar en la vida de las 
sociedades, no es ni bastante general ni bastante intensa. Solo cuando esos sentimientos 
adquieren una fuerza excepcional, es cuando absorben lo bastante la atencion publica para ser 
percibidos en su conjunto, y llegan entonces a formar la base de doctrinas completas de la vida. 
La corriente pesimista ha alcanzado un grado de intensidad anormal, debido a alguna perturbacion
del organismo social. No basta considerar las filosofias que tienen oficialmente ese carácter, sino 
que han de tenerse en cuenta todas las que, bajo nombres diferentes, proceden del mismo 
espiritu. El anarquista, el esteta, el mistico, el socialista, el revolucionario, coinciden al menos con 
el pesimista en un mismo sentimiento de odio y hastio por todo lo que existe, en una misma 
necesidad de destruir lo real y escapar de el. 
Todo coincide en hacernos considerar el enorme aumento que se ha producido desde hace un 
siglo en el numero de suicidios como un fenomeno patologico que se vuelve cada dia mas 
amenazador. ¿A que medios habra que recurrir para conjurarlo?
Creemos que nuestra indulgencia actual para el suicidio, es excesiva. Puesto que ofende la moral, 
deberia ser rechazado con mas energia y esta reprobacion habia que expresarla por penas. El 
relajamiento de nuestro sistema represivo sobre este punto es un fenomeno anormal. Solo que las
penas, un poco severas, son imposibles; no serian toleradas por la conciencia publica. 
¿Es o no contrario a la moral? El solo hecho de la muerte que se ha infligido la victima inspira, a 
pesar de todo, demasiada compasion. 
No se podrian promulgar mas que penas morales. Solo seria posible rehusar al suicida los honores 
de una sepultura regular, privar al autor de la tentativa de ciertos derechos civiles, politicos, o de 
familia. 
Pero, por legitimas que fuesen esas medidas, no podrian tener nunca mas que una influencia muy 
secundaria. Por otra parte, por si solas, no atacarian el mal en su origen. En efecto, si hemos 
renunciado a prohibir legalmente el suicidio, es porque sentimos de un modo escaso sus 
inmoralidades. No es con disposiciones legislativas como se podria despertar nunca nuestra 
sensibilidad moral. No depende del legislador el que un hecho se nos aparezca o no como 
moralmente odioso. Cuando la ley reprime actos que el sentimiento publico juzga inofensivos, es 
la ley la que nos indigna y no el acto que castiga.
¿No seria la educacion el medio mas seguro para disminuir el porcentaje social de suicidios?. Esto 
es atribuir a la educacion un poder que no tiene. Ella no es mas que la imagen y el reflejo de la 
sociedad; la imita y la reproduce; en resumen, no la crea. La educacion es sana, cuando los 
pueblos estan sanos. Si el medio moral esta viciado, como los maestros mismos viven en el, no 
pueden dejar de impregnarse de el. La educacion no puede, pues, reformarse mas que cuando la 
sociedad misma se reforma. 
La corriente altruista no entra para nada en el progreso actual del suicidio. El suicidio egoista y el 
anomico, son, pues, los unicos cuyo desarrollo puede ser considerado como morboso. 
El suicidio egoista se origina porque la sociedad no tiene en todos sus puntos una integracion 
suficiente para mantener a todos sus miembros bajo su dependencia. La unica forma de remediar 
el mal es dar a los grupos sociales bastante consistencia, para que mantengan mas firmemente al 
individuo, y que este, a su vez, se sostenga unido a ellos. Es preciso que se sienta mas solidario de 
un ser colectivo que le ha precedido en el tiempo, que le sobrevive y le supera. Pero, ¿Cuáles son 
los grupos mas aptos para recordar perpetuamente al hombre ese sentimiento de solidaridad? No 
es la sociedad política. Hoy en dia, esta demasiado lejos del individuo para actuar eficazmente 
sobre el. 
Solo cuando estan en juego graves intereses es cuando sentimos fuertemente nuestro estado de 
dependencia con respecto al cuerpo politico. Hacen falta circunstancias excepcionales como una 
gran crisis nacional o politica, para que pase al primer plano, invada las conciencias y se haga el 
movil directo de la conducta. No es una acción tan intermitente la que puede refrenar de una 
manera regular la inclinación al suicidio. Es necesario que en cada instante de su vida pueda darse 
cuenta el individuo de que lo que hace tiende a un objetivo. 
La sociedad religiosa no es menos impropia para esta función. Las condiciones para su influencia 
no se dan actualmente. En efecto, no preserva del suicidio más que si esta poderosamente 
constituida, para encerrar estrechamente al individuo. El católico esta mucho menos expuesto a 
perder los lazos quele unen al grupo confesional, porque, este se le presenta a cada instante bajo 
la forma de preceptos imperativos. No ha de preguntarse ansiosamente a donde le llevan sus 
pasos, los refiere todos a Dios. Esos mandamientos se suponen emanados de una autoridad 
sobrehumana, no hay derecho a aplicarles la reflexión humana. La religión no modera, pues, la 
inclinación al suicidio mas que en la medida en que impide al hombre pensar libremente. 
A menos que la humanidad no vuelva a su punto de partida, las religiones no podran ya ejercer un 
imperio muy extenso ni muy profundo sobre las conciencias. Las unicas viables seran las que den 
derecho de libre examen, a la iniciativa individual. No podran tener sobre sus miembros la fuerte 
accion que seria indispensable para poner obstaculos al suicidio.
No es con meditaciones sobre los misterios que nos rodean, ni aun con la creencia en un ser 
todopoderoso, pero infinitamente alejado de nosotros, como puede impedirse a los hombres que 
se desprendan de la existencia. Solo nos hallamos preservados del suicidio egoista en la medida en
que estamos socializados, pero las religiones no pueden socializarnos mas que en la medida en 
que nos retiran el derecho al libre examen. No tendran nunca mas sobre nosotros la suficiente 
autoridad para imponernos tal sacrificio. No se puede contar con ellas, pues para poner diques al 
suicidio. 
Queda la familia, cuya virtud profilactica no es dudosa. Pero seria una ilusion creer que bastara 
disminuir el numero de celibes para detener al suicidio. 
Se han producido en la constitucion de la familia, cambios que no le permiten tener la misma 
influencia preservadora que antes. Hoy en dia solo tiene una duracion efimera. Apenas se ha 
constituido, se dispersa. Durante la mayor parte del tiempo, la familia se reduce ahora solo a la 
pareja conyugal. 
En otro tiempo, la familia no era tan solo un conjunto de individuos unidos entre si por los lazos 
del afecto mutuo, sino que era tambien el propio grupo en su unidad abstracta e impersonal. Era 
el nombre hereditario, con todos los recuerdos que suscitaba, la casa familiar, el campo, la 
situacion y reputacion tradicional, etc. Todo eso tiende a desaparecer. 
Si los hombres no reemplazan este antiguo objetivo de su actividad a medida que se oculta, es 
imposible evitar que se produzca un gran vacio en su existencia. 
Este estado de la familia lleva a los jóvenesEl h a abandonar su hogar natal antes de que esten en 
estado de fundar otro; es, en parte, por esta razon por la que se hacen mas numerosos los hogares
de una sola persona, y hemos visto que este aislamiento refuerza la tendencia al suicidio. 
En otro tiempo, cada generación se hallaba forzosamente retenida en su lugar de origen. Pero a 
medida que esas barreras se destruyen, es inevitable que los individuos se esparzan, a voluntadde 
sus ambiciones y por mejorar sus intereses en los espacios mas vastos que se le abren. Ningun 
artifice podria poner obstaculo a esta dispersion necesaria y devolver a la familia la indivisibilidad 
que era su fuerza. 
Fuera de la sociedad confesional, familiar, politica, hay otra de la que no se ha tratado hasta 
ahora; es la que forman todos los trabajadores del mismo orden, es el grupo profesional o la 
corporacion. 
Puesto que esta compuesta de individuos que se dedican a los mismos trabajos y cuyos intereses 
son solidarios, no hay terreno mas propicio a la formacion de ideas y sentimientos sociales. La 
identidad de origen, de cultura, de ocupaciones, hace de la actividad profesional la materia mas 
rica para una vida común. El grupo profesional tiene ventaja de que es de todos los instantes, de 
todos los lugares, y que su imperio se extiende a la parte mas grande de la existencia. No actua 
sobre los individuos de una manera intermitente, como la sociedad politica, sino que esta siempre 
en contacto con ellos por la sola razon de que la funcion de que es organo y en la que todos 
colaboran, esta siempre en ejercicio. En cualquier punto donde esten los trabajadores, les rodea, 
les recuerda sus deberes, les sostiene.
La corporacion tiene todo lo necesario para enmarcar al individuo, para sacarle de su estado de 
aislamiento. 
Para que tenga esta influencia es preciso que este organizada sobre bases completamente 
distintas que hoy en dia. Por lo pronto es esencial que llegue a ser un organo definido y 
reconocido de nuestra vida publica. Que este constituida de manera que pueda desempeñar una 
mision social, en vez de expresar tan solo diversas combinaciones de intereses particulares. Hay 
que atribuirle funciones determinadas.
Actualmente las sociedades europeas estan colocadas en la alternativa de dejar irreglamentada la 
vida profesional o de reglamentarla por medio del Estado, porque no hay otro organo constituido 
que pueda desempeñar ese cometido modelador. Pero el Estado es una maquina pesada que no 
esta hecha mas que para obras generales y sencillas. Su accion siempre uniforme no puede 
plegarse y ajustarse a la infinita diversidad de las circunstancias particulares. Por ello resulta 
opresiva y niveladora. Pasamos alternativamente de una reglamentacion autoritaria que su exceso
de rigidez hace impotente, a una abstencion sistematica, que no puede durar a causa de la 
anarquia que provoca. 
La unica manera de resolver esta antinomia consiste en constituir, fuera del Estado, aunque 
sometido a su accion, un haz de fuerzas colectivas cuya influencia reguladora pueda ejercerse con 
mas variedad. Solo las corporaciones reconstituidas satisfacen esta condicion. A ellas es a quien 
corresponde dirigir sus cajas de seguros, de asistencias, de retiro, regular los conflictos entre 
ramas de una misma profesion, fijar las condiciones a que deben someterse los contratos, impedir 
que los fuertes exploten a los debiles, etc. Aparte de los derechos y los deberes que son comunes 
a todos los hombres, los hay que dependan de caracteres propios de cada profesion. A cada una 
de estas disciplinas especiales le hace falta un organo igualmente especial para aplicarla y 
mantenerla. ¿Con que puede este formarse sino con los trabajadores que concurren a la misma 
funcion?
No hay profesion en la sociedad que no reclame esta organización y que no sea susceptible de 
recibirla. 
Al derribar lo que existia sin poner nada en su lugar no se ha hecho mas que sustituir el egoismo 
corporativo con el egoismo individual, que es aun mas disolvente. 
Al dispersarse los unicos grupos que podian reunir con constancia las voluntades individuales, 
hemos roto con nuestras propias manos el instrumento adecuado para nuestra reorganizacion 
moral. 
Pero no solo seria combatido de este modo el suicidio egoista; tambien el suicidio anomico 
justifica el mismo tratamiento. La anomia, procede de que en ciertos puntos de la sociedad hay 
falta de fuerzas colectivas, es decir, de grupos constituidos para reglamentar la vida social. 
Se ha podido ver que el principal cometido de las corporaciones seria, regular las funciones 
sociales y mas especialmente, las funciones economicas, sacarlas, por consiguiente, del estado de 
desorganizacion en que estan ahora. A la corporacion corresponderia fijar la parte que debe 
pertenecer equitativamente a cada orden de cooperadores. Tendria toda la autoridad para 
reclamarles los sacrificios y condiciones indispensables y para imponerles una regla. Moderaria las 
pasiones, asignandoles ciertos limites, permitiria su apaciguamiento. Asi se estableceria una 
disciplina moral, de un genero nuevo. 
Solo una potencia moral puede dar la ley al hombre, pero es preciso que este bastante mezclada 
con las cosas de este mundo para que pueda estimularlas en su verdadero valor. El grupo 
profesional ofrece ese doble carácter. Por ser un grupo, domina a los individuos y pone limite a sus
concupiscencias. No deja de ser cierto, que el Estado, por otra parte, tiene tambien imporantes 
funciones que cumplir. Sabemos que su accion no puede ejercerse utilmente mas que cuandoexiste todo un sistema de organos secundarios que la diversifiquen. Asi pues, ante todo, hay que 
producirlos. 
Existe, sin embargo, un suicidio que no podria determinarse por este procedimiento; el que resulta
de la anomia conyugal. 
El unico medio de disminuir el numero de suicidios, debidos a la anomia conyugal, es hacer mas 
indisoluble el matrimonio. 
Los sexos no participan igualmente de la vida social. El hombre esta activamente mezclado a ella, 
mientras que la mujer no hace apenas mas que asistir a distancia. El tiene otras necesidades que 
ella, y por consiguiente, es imposible que una institucion destinada a reglamentar su vida comun 
sea equitativa y satisfaga simultaneamente exigencias tan opuestas. 
No se ha probado que deba mantenerse esta oposicion. Puede suponerse que la mujer tenga en la
sociedad una mision mas activa e importante que la de hoy. El sexo femenino no se hara mas 
parecido al masculino; al contrario, puede preverse que se diferenciara mas. Solo que esas 
diferencias seran utilizadas socialmente mejor que en el pasado. Los dos sexos se diferenciarian asi
y al mismo tiempo, se socializarian igualmente, pero de manera distintas. Y es en este sentido 
como parece hacerse la evolucion. 
Solo cuando la separacion entre los conyuges sea menor, es cuando el matrimonio no estara 
dispuesto a favorecer a uno en detrimento del otro. Para que el hombre y la mujer puedan ser 
igualmente protegidos por la misma institucion, es preciso que, ante todo sean seres de la misma 
naturaleza. 
El malestar que sufrimos no procede de que las causas objetivas de los sufrimientos hayan 
aumentado en numero o en intensidad; atestigua, no solo una miseria economica crecida, sino 
una alarmante miseria moral. 
El sistema mental de un pueblo, es un conjunto de fuerzas definidas que no se pueden ni 
desordenar ni volver a ordenar por via de simples inducciones. Se relaciona, en efecto, con la 
manera como estan agrupados y organizados los elementos sociales. 
Al calificar de moral el mal, del que es sintoma el anormal progreso de los suicidios, queremos 
reducirle a no se que afeccion superficial susceptible de adormecer con buenas palabras. Por el 
contrario, la alteracion del temperamento moral que se nos revela, atestigua una profunda 
deformacion de nuestra estructura social. Para curar una, es necesario reformar la otra.
Esto acaba de demostrar su urgencia, no solo por el estado actual del suicidio, sino por todo el 
conjunto de su desenvolvimiento historico. 
Lo que tiene de caracteristico, es que ha hecho sucesivamente tabla rasa de todas las antiguas 
categorias sociales. Unos tras otros han sido arrastrados, por el lento desgaste del tiempo, por 
grandes conmociones, sin que los haya reemplazado nada. 
En el origen la sociedad esta organizada sobre la base de la familia, formada por la reunion de 
sociedades mas pequeñas, los clans. Al antiguo grupo domestico, que se convierte en centro de la 
vida privada, lo sustituye el grupo territorial. Se constituyen asi pequeños agregados, el pueblo y la
ciudad. Se confederan entre si, se combinan y constituyen asi sociedades mas complejas. Pero 
poco a poco, a medida que esas confederaciones se hacen mas estrechas, las circunscripciones 
territoriales se confunden unas con otras y pierden su antigua individualidad moral. Se van 
disminuyendo las diferencias de ciudad a ciudad. El gran cambio llevado a cabo por la revolucion 
francesa ha sido precisamente el de conducir esa nivelacion a un punto que no se habia conocido 
hasta entonces. Luego el desarrollo de las vias de comunicación, al mezclar las poblaciones, ha 
borrado hasta los ultimos rasgos del antiguo estado de cosas. 
Solo una fuerza colectiva sobrevivio a la tormenta; el Estado. El tendio a absorber en si todas las 
formas de actividad que podian presentar un carácter social. Se vio precisado a sobrecargarse de 
funciones que le eran impropias. Es tan invasor como impotente. Los individuos no estan 
sometidos a mas accion colectiva que la suya, porque el es la unica colectividad organizada. Pero 
como esta lejos de los individuos no puede tener sobre ellos mas que una accion lejana y 
discontinua. Durante la mayor parte de su existencia no hay nada alrededor que los saque fuera 
de si mismos y les ponga un freno. En estas condiciones es inevitable que caigan en el egoismo o el
desarreglo. Librado de toda presion social es abandonado a si mismo y desmoralizado. Tales son, 
en efecto, las dos caracteristicas de nuestra situacion moral. 
De vez en cuando para remediar el mal, se propone restituir a las agrupaciones locales algo de su 
antigua autonomia, esto es lo que se llama descentralizar. Pero la unica descentralizacion 
verdadermente util seria la que produjera al mismo tiempo una mayor concentracion de fuerzas 
sociales. Es preciso crear poderes morales, que tengan sobre los individuos una accion que el 
Estado no puede ejercer. 
Se podra aliviar un poco el funcionamiento de la maquina gubernativa, pero no es con esto con lo 
que se llegara a modificar la base moral de la sociedad. 
La unica descentralizacion que permitiria multiplicar los centros de la vida comunes es la que 
podria llamarse descentralizacion profesional. Porque como cada uno de elstos solo seria el foco 
de una actividad especial y restringida, resultarian inseparables unos de otros y el individuo podria
ligarse a ellos sin hacerse menos solidario con el todo. 
Para eso es preciso comenzar por organizar la corporacion. No podra cumplir la mision que se le 
asigna mas que si se convierte en una institucion definida, en una personalidad colectiva, con 
costumbres, tradiciones, derechos, deberes, una unidad. 
Lo que prueba el numero excepcionalmente elevado de muertes voluntarias, es el estado de 
perturbacion profunda que sufren las comunidades civilizadas. Aquí en la estadistica, vienen como 
a registrarse por si mismos. Lo que se precisa es investigar en el pasado los germenes de vida 
nueva que contenia y apresurar su desarrollo. 
Lo esencial no es determinar por adelantado un plan que lo prevea todo, es ponerse a la obra 
resueltamente. 
Ficha 4253. Giddens. El capitalismo y la moderna teoria social.
Primeras obras de Durkheim.
Durkheim, considerado entre Weber y Marx, fue quien estuvo menos implicado a nivel personal 
en los grandes acontecimientos politicos de su epoca. Casi todas sus obras tienen un caracter 
puramente academico. 
Las influencias significativas en el provienen de tradiciones intelectuales marcadamente francesas.
Las interpretaciones que Saint Simon y Compte ofrecieron de la decadencia del feudalismo y de la 
aparicion de la forma moderna de sociedad, constituyen el fundamento principal del conjunto de 
los escritos de Durkheim. Podria decirse que el tema principal de su obra se aplica a reconciliar la 
concepcion de Compte de la etapa positiva de la sociedad con la explicacion, en parte discrepante,
de Saint Simon de las caracteristicas del industrialismo. Otras influencias son las de Montesquieu y
Rousseau.
Sin embargo los primeros escritos de Durkheim se hicieron eco de las ideas de un grupo de autores
alemanes contemporaneos. Ciertas teorias sociales han caido casi completamente en el olvido,una
de estas es el organicismo (Schaffle en Alemania). La idea de que la sociedad forma una unidad 
integrada, comparable de algun modo con la de un organismo viviente, puede remontarse sin 
duda hasta la filosofia social clasica. Pero la publicacion de la teoria de Darwin sobre la evolucion 
biologica ofrecio un estimulo completamente nuevo a la elaboracion de teorias organicistas. 
Segun Durkheim, una de las aportaciones mas importantes de Shaffle consiste en haber trazado 
las lineas generales de un fructoso analisis morfologico de los principales componentes 
estructurales de diferentes formas de sociedad. Para esto, Shaffle utiliza analogias organicas, 
comparando las varias partes de la sociedad con los organos y tejidos del cuerpo. Shaffle insiste en
que el uso deconceptos biologicos representa solo una metafora que puede facilitar el analisis 
sociologico. 
Hay una discrepancia radical entre la vida del organismo y la de la sociedad. La vida del organismo 
animal se rige mecanicamente, mientras que la sociedad esta unida en su conjunto no por una 
relacion material, sino por los vinculos de las ideas. La sociedad tiene sus propiedades especificas, 
que pueden distinguirse de la de sus miembros individuales. 
La sociedad no es simplemente un agregado de individuos, sino que es un ser que ha existido 
antes que los que hoy la integran y que los sobrevivira. 
Todo lo que eleva la vida humana por encima de la existencia animal procede de la riqueza 
tecnologica y cultural acumulada por la sociedad. Si esto se quita al hombre, entonces nos habran 
dejado tambien desprovistos de todo lo que nos hace verdaderamente humanos. 
Los ideales y sentimientos que constituyen la herencia cultural de los miembros de una sociedad 
son impersonales, esto es, han evolucionado socialmente. "Cada uno de nosotros habla un 
lenguaje que no creo". La conciencia colectiva es simplemente un compuesto cuyos elementos son
las inteligencias individuales. 
El pensamiento social aleman, manifiesta un estado de cosas, que contrasta duramente con el 
retraso del desarrollo de la sociologia en Francia. 
Es falso suponer que un todo es igual a la suma de sus partes: en la medida en que estas partes 
estan organizadas de una manera determinada, tal organizacion de relaciones tiene caracteristicas
propias. Este principio tiene que aplicarse tambien a las reglas morales segun las cuales los 
hombres viven en socieadd. La moral es una propiedad colectiva y como tal debe estudiarse. 
Los fenomenos economicos no pueden estudiarse adecuadamente a la manera de la teoria 
economica clasica, como si estuvieran separados de las creencias y normas morales que rigen la 
vida de los individuos en sociedad. No hay sociedad donde las relaciones economicas no esten 
sujetas a una reglamentacion de leyes y costumbres. "Un contrato no se basta a si mism". Si no 
fuera por la existencia de normas sociales que proporcionan el marco dentro del cual se hacen los 
contratos, un caos incoherente reinaria en el mundo economico. Las reglamentaciones que 
controlan la vida economica no pueden explicarse en puros terminos economicos, no se 
entendera nada de las reglas de moralidad que rigen la propiedad, el contrato, el trabajo, si no se 
conocen las causas economicas que las fundamentan y viceversa; se llegaria a un concepto 
completamente falso del desarrollo economico si se olvidaran las causas morales que lo 
influyeron. 
Los pensadores alemanes tienen el gran merito de haber puesto de manifiesto que las reglas y 
acciones morales deben estudiarse cientificamente como propiedades de la organizacion social. 
Hasta aqui los filosofos habian supuesto que la etica puede basarse en un sistema deducido de 
principios abstractos. Pero la obra de los autores alemanes ha demostrado que es incorrecto 
proceder de esta manera. Mas bien tenemos que empezar por la realidad, por el estudio de las 
formas concretas de las reglas morales comprendidas dentro de sociedades determinadas. La 
sociedad da forma a las reglas morales apremiada por las necesidades colectivas. 
Durkheim analiza la ethik de Wundt, distinguiendo entre sus aportaciones el haber mostrado la 
importancia de las instituciones religiosas en la sociedad. Al ofrecer ideales hacia los que hay que 
tender, la religion es un fuerza que constituye a la unidad social. 
Nunca ha habido hombres que carecieran por completo de un ideal. pues esto corresponde a una 
necesidad profundamente enraizada en nuestra naturaleza. 
Wundt ha demostrado que el individualismo es un producto del desarrollo social; lejos de ser la 
individualidad el hecho primitivo y la sociedad el hecho derivado, la primera solo aparece 
lentamente a partir de la segunda. 
Durkheim critica a Wundt entre otras cosas el que no se diera cuenta del caracter ambiguo del 
efecto regulador de las normas religiosas y demas normas morales. 
Todas las acciones morales tienen dos aspectos; la atraccion positiva a un ideal o conjunto de 
ideales y los caracteres de obligacion y coaccion. Ambos esenciales para su funcionamiento. 
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Ficha 30019. Giddens. Formas de la solidaridad social.
5. Formas de solidaridad social.
Sanciones represivas y solidaridad mecánica.
El vinculo de la solidaridad social al que corresponde la ley represiva es aquel cuya ruptura 
constituye un crimen. Le damos este nombre a cada acto que evoca contra su autor la reaccion 
que llamamos castigo. 
Un acto es criminal cuando ofende estados intensos y definidos de la conciencia colectiva. 
Generalmente se le da a esta proposicion un sentido diferente, como si expresara no la propiedad 
esencial del crimen, sino una de sus repercusiones. 
¿En que consiste el carácter delictivo?. El problema consiste en comprender que es la transgresion
y particularmente que es esta transgresion especifica que la sociedad reprueba por medio del 
castigo organizado y que constituye lo criminal. Es la oposicion entre un crimen, cualquiera que 
sea y ciertos sentimientos colectivos. Es esta oposicion la que integra el crimen. 
No debemos decir que una accion hiere la conciencia colectiva porque es criminal sino que es 
criminal porque hiere la conciencia colectiva. No la condenamos porque es un crimen, sino que es 
un crimen porque la condenamos. 
En cuanto a la naturaleza intrinseca de estos sentimientos, solo podemos reconocerlos por esto; 
un sentimiento, cualquiera sea su origen o finalidad, se encuentra en todas las mentes con cierto 
grado de fuerza y claridad y cada accion que lo viola es un crimen. 
El castigo es, primero y principal, una reaccion emocional. Esto se ve claramente en las sociedades 
menos desarrolladas; los pueblos primitivos castigan por el castigo, haciendo a la parte culpable 
sufrir simplemente por hacerla sufrir. 
Hoy se dice que el castigo ha cambiado su carácter; ya no es para vengarse a si misma que la 
sociedad castiga; es para defenderse. El sufrimiento que inflige ya no es mas que un medio 
metodico de proteccion. Castiga no porque le ofrezca una satisfaccion intrinseca sino porque el 
temor al castigo puede paralizar a aquellos que contemplan el mal. No es la ira sino la precaucion 
la que determina el castigo. 
Es un error creer que la venganza sea simplemente crueldad inutil; es muy posible que en si misma
consista en una reaccion mecanica, una accion emocional e irreflexiva. Tiende a destruir lo que nos
amenaza; consiste entonces en un verdadero acto de defensa. Nos vengamos solo contra aquello 
que nos ha herido. El instinto de venganza es instinto de conservacion potenciado por el peligro. 
La venganza entonces es un arma defensiva. Funciona automaticamente, de modo que no puede 
regularse, responde a las causas ciegas que la urgen sin que nada modere sus respuestas. 
No hay una division radical entre el castigo de hoy y el castigo de ayer. La principal diferencia 
radica en el hecho de que ahora produce sus efectos con una alta conciencia de lo que hace. La 
estructura interna de los fenomenos, sigue siendo la misma, sean los hombres conscientes o no de
ella. 
Por otra parte, el castigo ha permanecido obra de venganza. Encontramos correcto que la parte 
culpable sufra. Debe sufrir por lo que hizo mal en igual grado. 
Los ladrones estan fuertemente inclinados a robar, tal como los asesinos a asesinar. La resistencia 
ofrecida por el primero no es menor que la del segundo y en consecuencia, para controlarlo 
deberiamos recurrir a los mismos metodos. La escala penal debe entonces comprender solo un 
pequeño numero de gradaciones.
El castigo debe variar solo con el grado de dureza del criminal y no de acuerdo con la naturaleza 
del acto criminal. Un ladron incorregible debe ser tratado del mismo modo que un asesino 
incorregible. 
El castigosigue siendo lo que era; todavia un acto de venganza, puesto que es una expiacion. Lo 
que vengamos es el ultraje a la moralidad.
El carácter social de esta reaccion proviene de la naturaleza social de los sentimientos ofendidos. 
Ellos se encuentran en la conciencia de cada individuo. Todos son atacados, todos se oponen. La 
reaccion no solo es general sino que es colectiva; no se produce de modo aislado en cada 
individuo, sino que es una respuesta unificada.
Basta con ver que pasa en un pueblo pequeño, cuando ocurre algun escandalo moral. Los hombres
se paran los unos a los otros en la calle, se visitan entre ellos, buscan juntarse para indignarse en 
comun. Emerge una emocion unica, que no emana de ninguna persona especifica sino de todos. Es
la ira publica. Los sentimientos en comun derivan su fuerza del hecho de que son comunes a 
todos, son fuertes porque no estan cuestionados. Es el hecho de ser universalmente respetados el 
que les da el respeto que obtienen. Ahora bien, el crimen es posible solo si este respeto no es 
verdaderamente universal; implica que no son absolutamente colectivos y esto daña esta 
unanimidad. 
Como es la conciencia colectiva la atacada, debe ser ella la que resista y consecuentemente, la 
resistencia debe ser colectiva.
Para nosotros hay dos formas de conciencia; una contiene los estados personales, el carácter de 
cada uno, mientras que los estados que comprende la otra son comunes a toda la sociedad. La 
primera representa solo nuestra personalidad individual la segunda representa el tipo colectivo, a 
la sociedad. Aunque distintas, estas dos formas de conciencia estan vinculadas una a la otra; son 
solamente una y tienen el mismo sustrato organico. De esto resulta una solidaridad sui generis, 
basada en el parecido mutuo, que vincula al individuo con la sociedad.
Variaciones en el carácter de las sanciones penales.
Las variaciones que ha sufrido el castigo a lo largo de la historia son cuantitativas y cualitativas. Las
leyes que las gobiernan son diferentes; la ley de variacion cuantitativa puede formularse asi “la 
intensidad del castigo es mayor en la medida en que la sociedad pertenece a un tipo menos 
desarrollado y al grado en que el poder central tiene un carácter mas absoluto”. 
Llamamos al poder gubernamental absoluto cuando no hay otras funciones sociales para 
balancearlo y limitarlo. La ausencia completa de toda limitacion es inconcebible; la tradicion 
religiosa sirve como freno aun sobre los mas poderosos gobiernos. Por otra parte, siempre hay 
cierto numero de organos secundarios capaces de resistir. Pero sucede que esta limitacion no esta 
dada por ninguna obligacion legal sobre el gobierno. No esta dada como ley consuetudinaria. En 
ese caso, el gobierno ostenta un poder que se puede llamar absoluto. 
Cuanto mayor sea el grado en el que las relaciones entre el poder supremo y el resto de la 
sociedad sean de carácter unilateral (comprende leyes que especifican las demandas de una 
entidad sobe otra, sin que la segunda tenga ningun derecho legal), mas absoluto sera el gobierno. 
Lo que hace al poder central mas o menos abstoluto es el grado en el que hay una carencia 
fundamental de cualquier contrapeso organizado que lo modere. 
Quien esgrime tal autoridad encuentra que posee una fuerza que lo libera de cualquier coaccion 
colectiva y que significa que responde solo frente a si mismo, hace lo que quiere y puede imponer 
su voluntad completamente. 
Ahora vamos a referirnos a sus modalidades cualitativas. Puede expresarse asi; el castigo que 
implica privacion de la libertad y solamente de eso por periodos de tiempo que varian con la 
gravedad del crimen, tiende crecientemente a volverse el tipo normal de sancion. 
La prision aparece por primera vez en la historia solo como una medida meramente preventiva. 
Solo mas tarde asume un carácter represivo.
Es facil entender porque la prision preventiva se halla ausente en las sociedades menos 
desarrolladas. La responsabilidad de hecho, es colectiva. Cuando se comete un crimen, el castigo 
no es debido simplemente por la parte culpable sino tambien por el clan del que forma parte. No 
hay razon para mantener bajo vigilancia al autor presunto del acto ya que si el falta, deja garantias.
En la medida en que la sociedad se vuelve mas concentrada y estos grupos elementales pierden su
autonomia y se disuelven en la gran masa, la responsabilidad se vuelve un asunto individual. A 
partir de entonces es necesario tomar medidas para asegurar que el individuo comprometido no 
huya. 
En cuanto al estatus legal de esta nueva forma de castigo (prision) en el momento de su aparicion, 
se puede dar cuenta de el a partir de la ley relativa al progresivo debilitamiento de las sanciones 
penales. En general son las formas mas duras de castigo las que se ven afectadas primero por este 
movimiento de retroceso. Como consecuencia de esto, los castigos menores se vuelven mas 
importantes. En la medida en que las formas arcaicas de represion desaparecen del campo del 
sistema penal, las nuevas formas invaden los espacios vacios que se abren frente a ellas. 
Las variaciones cualitativas en el castigo depende en parte de los cambios cuantitativos que ha 
sufrido al mismo tiempo. 
Los sentimientos colectivos que transgrede y ofende la criminalidad caracteristicas de las 
sociedades menos desarrolladas son colectivos de dos modos; no solamente estan sostenidos por 
la colectividad y de ese modo existen en la conciencia de la mayor parte de los individuos, sino que
tambien se vinculan con las cosas colectivas; que estan fuera del campo de nuestros intereses 
privados. Del mismo modo en que las sensaciones vienen del mundo externo, tales sentimientos 
estan en nosotros pero no son nuestros; es mas, en cierta medida estan alli a pesar de nosotros y 
tienen este carácter por la coaccion que ejercen sobre nosotros. Estamos obligados a concebirlos 
como un poder que es superior a nosotros, que nos manda y obedecemos. De cualquier modo 
especifico que lo hayamos retratado; Dios, ancestros, todo tipo de seres exaltados, siempre posee 
en relacion con ellos una cualidad superhumana. Este aspecto de la moralidad esta penetrado por 
la religiosidad; es por eso que las obligaciones que debemos cumplir nos lleva a obedecer a una 
personalidad infinitamente superior a la nuestra. Esta es la personalidad colectiva.
Pero los crimenes que violan estos sentimientos no pueden sino aparecersenos como dirigidos 
directamente contra los seres trascedentes. De esto se sigue que nos parecen excepcionalmente 
ofensivos. 
¿Cuál es la importancia del sufrimiento individual cuando hay un Dios que debe ser apaciguado? 
Individualismo moral de Kant - Individualismo utilitarista.
Ambos hacen del desarrollo del individuo el objetivo de la conducta humana, pero para los 
utilitaristas el individuo es el individuo tangible, empirico, tal como puede ser captado en cada 
mente especifica. Para Kant, es el ser humano, la humanidad en general, en abstraccion de las 
diversas formas concretas en que se manifiesta. Entre el hombre en general y el hombre que es 
cada uno de nosotros, no existe la misma diferencia que la que se da entre un hombre y Dios. 
Si el crimen se reduce progresivamente a las ofensas contra las personas solamente, mientras que 
las formas religiosas de criminalidad declinan, resulta inevitable que la fuerza promedio del castigo
se debilite. La verdadera razon es que la compasion que se siente por el hombre condenado ya no 
se ve obviada por sentimientos opuestos que no permiten que la sienta.
Sanciones restitutivas y la relacion entre solidaridad mecanica y solidaridad organica.
Lo que distingue a la sancion restitutiva es que no es expiatoria sino que consiste en una simple 
restitucion de estado. La persona que viola o ignora la ley no va a sufrir en relacion con su falta; 
simplemente es sentenciada a obedecer. 
Si ya se han hecho algunas cosas, el juez las rehabilita como deberian haber sido hechas. Hablade 
ley, no dice nada de castigo. 
Las reglas con sancion restitutiva o bien no derivan todas de la conciencia colectiva o bien son solo
estados debiles de ella. La ley represiva corresponde al corazon, el centro de la conciencia comun. 
Las reglas puramente morales ya son una parte menos central. Por ultimo, la ley restitutiva se 
origina en regiones muy marginales y se expande ampliamente. 
Mientras la ley represiva tiende a permanecer difusa en el seno de la sociedad, la ley retributiva 
crea organos crecientemente especializados. Aquello que pertenece a la ley civil es ejercido 
solamente por medio de funcionarios particulares; magistrados, abogados preparados para 
desempeñar ese papel. Pero aunque estas reglas en alguna medida se hallan fuera de la conciencia
colectiva no se refieren solamente a los individuos. Si esto fuera asi, la ley restitutiva no tendria 
nada en comun con la solidaridad social. El caso es que la sociedad esta lejos de hallarse ausente 
de esta esfera de la vida legal. Es cierto que generalmente no interviene directa y activamente; 
pero al ser llamada, su intervencion es la rueda esencial de la maquina y solo ella la hace 
funcionar. 
Nada es mas incorrecto que considerar a la sociedad como una especie de arbitro. Cuando debe 
intervenir no es para rectificar intereses individuales. Mas bien aplica al caso particular sus reglas 
de ley generales y tradicionales. Entonces la ley es, por encima de todo, una cosa social. El juez 
que examina un pedido de divorcio no se interesa por saber si esta separacion es verdaderamente 
deseable para las partes casadas sino mas bien si las causas aducidas entran dentro de alguna de 
las categorias previstas en la ley. 
Como las reglas con sanciones restitutivas son extrañas a la conciencia colectiva, los lazos que 
determinan no son los que vinculan indiscriminadamente a todos; es decir, estan establecidos no 
entre el individuo y la sociedad, sino entre partes restringidas especificas de la sociedad a las que 
unen unas con las otras. 
La ley represiva vincula al individuo particular directamente con la conciencia colectiva y sin 
mediacion; es decir, al individuo con la sociedad.
Las relaciones gobernadas por la ley cooperativa con sanciones restitutivas y la solidaridad que 
expresan resultan de la division del trabajo social. Se halla en la naturaleza de las tareas 
especializadas escapar a la accion de la conciencia colectiva. Cuanto mas especilizadas son las 
funciones, mas restringido es el numero de individuos que conoce a cada una de ellas; mas 
marginales son a la conciencia colectiva. Su autoridad tambien deriva de la opinion publica, como 
en las reglas penales, pero de una opinion localizada en regiones restringidas de la sociedad.
Lo unico necesario es que las funciones concurran de un modo regular. Si se rompe esta 
regularidad, es suficiente que la reestablezcamos. 
Reconocemos dos tipos de solidaridad positiva, distinguibles por las siguientes cualidades.
- La primera une al individuo directamente con la sociedad, sin ningun intermediario. En la 
segunda el depende de la sociedad, porque depende de las partes que la componen.
- La sociedad no se ve en la misma perspectiva en los dos casos. En el primero, lo que 
llamamos sociedad es una totalidad mas o menos organizada de creencias y sentimientos 
comunes a todos los miembros del grupo; es el tipo colectivo. En contraste, la sociedad a 
la que estamos vinculados en la segunda instancia es un sistema de funciones 
diferenciadas y especializadas unidas en relaciones definidas. Estas dos sociedades en 
realidad forman una sola; son aspectos de una misma realidad.
- La primera puede ser fuerte solamente en la medida en que las ideas y tendencias 
comunes a todos los miembros de la sociedad sean mayores en numero e intensidad que 
aquellas que pertenecen a cada individuo. Esta solidaridad puede crecer solamente en 
proporcion inversa a la personalidad. Aquí hay dos fuerzas contrarias; una centripeta, otra 
centrifuga, que no pueden florecer a la vez. Si tenemos una fuerte inclinacion para pensar 
y actuar por nosotros mismos no podemos estar tan fuertemente inclinados para pensar y 
actuar como hacen los otros. En el momento en que esta solidaridad ejerce su fuerza, 
nuestra personalidad se desvanece. Proponemos llamar a esta forma de solidaridad 
“mecanica”. No quiere decir que se produzca por medios mecanicos y artificiales; la 
llamamos asi por analogia con la cohesion que une los elementos de un cuerpo inorganico,
en contraste con la que forma una unidad fuera de los elementos del cuerpo viviente. El 
lazo que de ese modo une al individuo con la sociedad es totalmente comparable con el 
que une una cosa con una persona. La conciencia individual considerada desde este punto 
de vista es simplemente un apendice del tipo colectivo y sigue todas sus acciones. En las 
sociedades donde este tipo de solidarida se halla altamente desarrollado, el individuo no 
es su propio dueño. La solidaridad es literalmente algo que posee la sociedad. 
- Es muy diferente la solidaridad que produce la division del trabajo. Mientras que el tipo 
anterior implica que los individuos se parezcan los unos a los otros, este ultimo presume 
que difieren. Esta es posible solo si cada uno tiene una esfera de accion peculiar para el, es
decir, si posee una personalidad. Es necesario que la conciencia colectiva deje abierta una 
parte de la conciencia individual para que esas funciones especiales puedan establecerse 
alli, funciones que ella no puede regular. Cada individuo depende mas directamente de la 
sociedad a medida que el trabajo se divide mas y la actividad de cada individuo se hace 
mas personalizada en la medida en que es mas especializada. El yugo al que nos 
sometemos es mucho menos pesado que el que se da cuando la sociedad nos controla 
completamente. Aquí, la individualidad de todos crece al mismo tiempo que sus partes; la 
sociedad se vuelve mas capaz de accion colectiva, a la vez que cada uno de sus elementos 
tiene mas libertad de accion. Cada organo tiene su carácter y autonomia y la unidad del 
organismo es tanto mas grande cuanto la individuacion de las partes es mas marcada. 
Llamamos a esta solidaridad debida a la division del trabajo, orgánica. 
Debe haber dos tipos sociales que se corresponden con estos dos tipos de solidaridad. 
6. La division del trabajo y la diferenciacion social.
Si tratamos de construir hipoteticamente el tipo ideal de una sociedad cuya cohesion fuera 
exclusivamente resultado de la semejanza, deberiamos concebirla como una masa absolutamente 
homogenea, cuyas partes no fueran distinguibles unas de las otras y que no tuviera estructura. 
Podria ser el verdadero protoplasma social, el germen a partir del cual se podrian desarrollar todos
los tipos sociales. Proponemos llamar al agregado asi caracterizado una horda. 
SEGUIR RESUMEN.
Ficha 4264. Poggi. Encuentro con Max Weber.
1. La controversia sobre el metodo de las ciencias de la cultura.
La Alemania guillermina goza de un excelente sistema de instrucción superior donde se 
practican tanto las ciencias naturales como otras disciplinas que tienen como objeto 
hechos que tienen su origen en la conducta de los seres humanos. Se las denomina 
ciencias de la cultura, que se yuxtaponen en cuanto tales a las ciencias de la naturaleza.
Las ciencias naturales tienden a producir enunciados validos para clases enteras de 
fenomenos naturales, leyes que los explican e instrumentos tecnicos para controlar su 
desarrollo. Con esto logran exitos que sugieren a las ciencias de la cultura la aspiracion de 
hacer de las ciencias naturales un modelo. Esto comporta privilegiar la obtencion 
sistematica de datos a traves de la observacion empirica de los fenomenos, la formulacion 
de generalizaciones, la investigacion de relaciones causales entre variables, la verificacion 
mediante experimentos, etc. 
Esta aspiracion es mas viva en Francia y en Inglaterra, y frecuentemente resistida en 
Alemania.Muchos de la elite intelectual alemana se consideran custodios de un espiritu europeo 
diferente y mas elevado, pues no se halla contaminado por el iluminismo y el positivismo, 
mas interesado en la cultura que en la civilizacion, mas atento a los valores de la 
interioridad, de la experiencia estetica, de la contemplacion filosofica, que en la 
posibilidad de ordenar intelectualmente y controlar practicamente los fenomenos 
sociales. 
 Según tal concepcion, por ejemplo, la tarea de construir una ciencia moderna de los 
hechos economicos no debe afrontarse de manera deductiva y abstracta, indiferente a las 
particularidades de la propia situacion historica, al significado de los vinculos culturales y 
morales que ella impone al propio accionar. Esta tara debe desarrollarse, en cambio, 
inductivamente, a partir de datos historicos sobre el cariz que han tenido los fenomenos 
economicos concretos en paises diversos, en tiempos diferentes. 
Del mismo modo, al intento realizado por Comte en Francia por comprender toda la 
vicisitud del espiritu humano como la sucesion de tres fases sucesivas de su desarrollo, se 
lo consideraba extremadamente superficial. El legado intelectual del marxismo, 
representado en Alemania por Engels resulta condenado por similares razones, mas alla 
del hecho de desconocer la eficacia social de fenomenos como la religion, el derecho, la 
politica, promover la lucha de clases, etc.
Pero un rechazo radical del proyecto de aproximar las ciencias naturales y de la cultura no 
es universalmente compartido por la elite intelectual alemana. Las argumentaciones de 
ese rechazo a menudo privilegian el alcance cognoscitivo de la mera intuicion de los 
hechos en lugar de su paciente observacion. Ponen en duda la posibilidad misma de 
explicar los hechos sociales en lugar de limitarse a reconstruirlos, describirlos, 
interpretarlos o contemplarlos. Subordinan la formulacion de juicios a preferencias 
morales y politicas, lo que niega la objetividad de los mismos. 
Weber contribuye mucho en tal debate, en particular en la contienda sobre el papel que 
los juicios de valor pueden o deben desarrollar en el ambito de las ciencias de la cultura. 
2. Las premisas antropologicas de la posicion de Weber.
Es util referirse a lo que podriamos llamar su antropologia filosofica, es decir, su 
concepcion general de las particularidades de la especie humana. Según Weber, la 
particularidad mas significativa es el hecho de que los seres humanos estan por una parte 
necesitados y por la otra habilitados a colocarse a si mismos y a obrar en la realidad que 
los circunda sobre la base de una atribucion de significado a esa realidad. 
Como nos ha enseñado Kant, la realidad en cuanto tal es incognoscible excepto por una 
serie de procesos subjetivos que seleccionan y ordenan determinados aspectos 
fenomenicos de ella. Esa realidad es demasiado multiple, mutable, ambigua, 
amenazadora, onerosa y aplastante. Para el hombre, la posibilidad de colocarse y obrar en
la realidad se basa en la capacidad de ordenarla revistiendo de significado, momentos y 
aspectos singulares de ella. Pero esa realidad no posee significados que le sean 
intrinsecos, compete a los hombres considerar determinados momentos y aspectos de ella
como centrales, perifericos o indiferentes a la propia existencia, evaluarlos como positivos 
o negativos. 
Es necesario para evitar dejar a los hombres a merced del desorden, que la atribucion de 
significado no sea reconocida como tal, en su intrinseca arbitrariedad, sino que sea 
concebida como la revelacion justa de significados intrinsecamente dados, de valores 
intrinsecamente validos. La atribucion de significado, precisamente para desarrollar la 
tarea de ordenar la realidad no debe ser vista por el sujeto como una interpretacion 
cualquiera. El hombre inscribe significados sobre la realidad, pero debe ilusionarse de leer 
esos significados en la realidad.
3. En busca de la objetividad.
Esta concepcion weberiana del ser humano tiene importantes consecuencias 
metodologicas. El proceso de atribucion de significados es inevitablemente un proceso 
mental, por ende individual. Por eso tambien el entendimiento cientifico de los sucesos 
especificamente humanos no puede sino rehacerse a traves de eventos y estructuras 
individuales. Este es el principio de individualismo metodologico. 
En segundo lugar, ese entendimiento debe encabezar los procesos mentales mediante los 
cuales los individuos interpretan las circunstancias, las necesidades, oportunidades y 
amenazas de la realidad. El momento molecular de la realidad historico-social estudiada 
por las ciencias de la cultura es la accion, es decir, un comportamiento individual 
especificamente humano en cuanto dotado de significado, cargado de valencias 
subjetivas. 
Weber no considera que la cientificidad de la investigacion sobre hechos humanos este 
necesariamente contaminada por el hecho de que la misma comporte procesos subjetivos 
de interpretacion y valoracion imputables tanto a quien estudia como a quien es 
estudiado. Paradojicamente constituye una ventaja de tal investigacion el hecho de que 
ella puede no solo conducir a un reconocimiento del cariz exterior de ciertos eventos, sino 
tambien alcanzar una compresion de los moviles, de las intenciones, de los procesos 
subjetivos que han precedido.
Es inevitable y saludable que la determinacion de que cosa investigar refleje ciertas 
preferencias del investigador. Pero es posible y esta obligado a hacerlo, que el limite a 
esto el impacto de sus valores sobre su trabajo de investigacion y que impida a sus juicios 
de valor, contaminar sus juicios de hecho. Investigaciones que respeten la diferencia entre
los dos tipos de juicio pueden alcanzar resultados objetivamente validos.
Las condiciones de tal objetividad son la avalorizacion del investigador, es decir su 
disposicion a privilegiar en la investigacion la confirmacion de los datos de hecho. Despues
el recuerso a las reglas de la profesion en lo que respecta a tal confirmacion; el cuidado 
puesto en registrar y clasificar los datos y la observancia. En fin, es importante que el 
discurso del estudioso se sirva de conceptos claramente definidos y que caracterizan, de 
manera avalorativa, las configuraciones diversas que puede asumir la realidad social. 
4. Los tipos ideales.
Esta posicion metodologica weberiana, tambien combate como otras, en dos frentes. Por
un lado se opone a aquellos que acentuan la singularidad de las ciencias de la cultura y su 
distancia de las naturales, hasta negar que las primeras puedan y deban servirse de 
conceptos generales. Por otra parte, Weber se aparta de la posicion opuesta, según la cual
no hay o no deberia haber diferencias sustanciales entre los conceptos de las ciencias 
culturales y de las ciencias naturales. Según Weber, en cambio, las ciencias culturales 
deben construir y emplear conceptos cuya relacion con los fenomenos es diferente y que 
el sugiere llamar “tipos ideales”. Aquí ideales no significa que tales conceptos indiquen 
una condicion optima a la cual la realidad deberia tender, sino que ellos caracterizan los 
sucesos concretos considerandolos como aproximaciones empiricas a un conjunto de 
rasgos postulado por el estudioso para simplificar cognoscitivamente las variaciones 
concretas presentes en la realidad, con la conciencia de que ninguna de estas refleja 
precisamente alguno de estos tipos. 
Partamos de un proverbio ingles; hay mas de un modo de pelar un gato. Weber reconoce cuanta 
variedad se despliega en la realidad concreta, evita reducirla toda a una misma modalidad de 
existencia y de funcionamiento de las cosas, pero lo integra con otro mandamiento, que podria ser
formulado asi: hay mas de un modo de pelar un gato, sin embargo los distintos modos de pelar un 
gato, no son tantos.
La tarea del estudioso debe respetar dos exigencias contrastantes. Por una parte, debe reflejar en 
lo posible la infinita variedad que la realidad concreta presenta y por otra,controlar 
cognoscitivamente esa realidad de la manera mas economica posible, indiciando las alternativas 
que se reflejan en la realidad misma. He aquí para que sirven las tipologias, para poner las estacas,
para indicar entre cuales extremos abstractos se coloca la concreta y multiforme realidad de los 
fenomenos historico-sociales.
Cada tipologia extirpa y contrapone las soluciones de maxima a las que se presta un determinado 
problema historico y cultural. El éxito cognoscitivo de esta operación es mayor si y en cuanto:
- La tipologia se compone de pocos tipos.
- Cada uno de estos se configura como un conjunto internamente coherente de rasgos.
- Los tipos mismos difieren netamente uno del otro
- Los tipos no son yuxtapuestos al acaso sino derivados sistematicamente como respuestas 
alternativas a un determinado problema. 
5. Una tipologia fundamental.
Encontramos una tipologia muy general, valida para cualquier aspecto o momento de la 
experiencia historica, en cuanto concierne a cualquier accion humana y responde a una 
pregunta ¿Cómo hace la gente para saber como comportarse? ¿en cuantos modos 
diversos puede un individuo orientar cualquier accion suya, en cualquier circunstancia?
A esta pregunta, Weber responde en cuatro modos, abstratos, coherentemente 
concebidos, contrastantes unos con otros. 
ACCION TRADICIONAL. La accion puede estar orientada por la tradicion sobre la base de 
asumirse que lo que se hizo en el pasado merece y exige ser repetido en el presente y en 
el futuro. 
ACCION AFECTIVA. El actor se comporta como le sugieren o imponen sus sentimientos 
irreflexivos, emociones. 
ACCION RACIONAL. El actor se pregunta que alternativas de accion existen en las 
circunstancias dadas y elije entre estas la alternativa que mejor cumpla la preferencia que 
el tiene para una finalidad determinada (CON RESPECTO AL VALOR) o bien la alternativa 
que mejor responde a los recursos, a los obstaculos (INSTRUMENTAL).
Weber elabora tambien tipologias de alcance mas reducido relativas a preguntas como 
¿en que modos puede un ente politico proveer al financimiento de sus propias 
actividades?. Tipologias construidas de este modo pueden servir a un fin generico, sugerir 
como es de variada la realidad a la que se refiere y al mismo tiempo, indicar los limites de 
esa variacion. 
Ante todo, Weber no pretendio jamas afirmar que estos constituyen un modo nuevo, 
distinto y superior de conceptualizar la realidad social. Por ejemplo, el concepto de homo 
economicus representa un tipo ideal y lo mismo puede decirse del materialismo historico. 
Ambas construcciones conceptuales iluminan ciertos aspectos de la realidad, pero no la 
agotan y lo mismo se puede decir de otras construcciones. 
6. Sociologia e historia.
La ciencia historica, como toda otra disciplina, social o natural, no puede prescindir de 
conceptos, pero la construccion de los conceptos de los que se sirve, no es su fuerte dada 
su tendencia constitutiva a insistir en la unicidad de los hechos de los que se ocupa. Y por 
ello a privilegiar el detalle de los sucesos. El trabajo cientifico de los historiadores puede y 
debe ser completado por el de los estudiosos que se dedican a la formacion de tipos 
ideales, aptos para indiciar temas constantes de la accion historica, de la construccion de 
instituciones, de la creacion cultural y a relevar ciertas alternativas fundamentales. 
Esta es la tarea que Weber asigna a la sociologia, que la caracteriza como una esclava de la 
historia, destinada a preparar y a reabastecer el cajon de los instrumentos conceptuales que 
utilizan los historiadores.
La relacion de los tipos con la realidad que el estudioso indaga es abierta. En cuanto ideal ningun 
tipo se presta para representar en forma concluyente a la realidad empirica. Los fenomenos 
concretos se colocan entre un tipo ideal y otro. Ademas se prestan a ser continuamente 
corregidos, superados, reemplazados por otros. 
Los tipos y mas las propias tipologias pueden ordenarse arquitectonicamente. Es decir, cada 
componente de una determinada tipologia puede ser ulteriormente subdividido en mas 
componentes y estos a su vez, en otros. La ciudad, por ejemplo, propone una biparticion ideal-
tipica entre ciudad occidental y ciudad oriental. Solo en la primera se dan, ademas de cierta 
densificacion de la poblacion, especializacion economica y division del trabajo, tambien autonomia
institucional y un conjunto de obligaciones y derechos de autentica ciudadania. En la ciudad 
oriental faltan estas ultimas caracteristicas. Faltan en dos subtipos; la ciudad china y la ciudad 
hindu.
En “economía y sociedad” Weber aplica este mismo procedimiento de manera sistematica. Indica 
un determinado problema y sus soluciones de maxima. Luego toma una de estas soluciones y 
sugiere que tambien esta puede configurarse diversamente, lo que da lugar a un cierto numero de
sub-soluciones. En cada nivel sucesivo el discurso se hace cada vez menos abstracto y se aproxima 
siempre mas pero sin alcanzarla jamas, a la realidad empirica. Para determinados fines cientificos 
la misma tipologia se puede utilizar tambien procediendo en sentido inverso, hacia niveles siempre
mas altos de abstraccion y de generalidad, para controlar cognoscitivamente problemas mas 
amplios. 
El resultado de su capacidad de conceptualizar los fenomenos sociales, corre el riesgo de hacer 
pensar al lector que Weber se da el gusto de un juego intelectual con fin en si mismo. Nada de eso.
Sus tipologias estan en una doble relacion con el conocimiento historico. Destilan un saber 
historico vastisimo, de alcance universal. 
Es sobre la base de lo que ha tomado de fuentes historicas como Weber conceptualiza 
determinadas tipologias. A su vez, estas y sus tipos deben a su vez justificarse a si mismos como 
instrumentos de ulteriores investigaciones historicas. En suma, los conceptos ideal-tipicos 
weberianos tienen en la historia, tanto su origen como su meta. 
Asi como Weber la concibe, la sociologia trasciende el contraste que otros ven insalvable entre el 
proyecto de comprender los fenomenos sociales, interpretándolos con referencia a las intenciones
y a los significados del actuar individual y la ambicion de explicarlos. 
Weber niega que estas dos intenciones cognoscitivas sean inconciliables y asigna precisamente a 
la sociologia la tarea de explicar interpretando y por otro lado, excluye que la explicacion en 
cuestion pueda remontarse a leyes universales. Los tipos ideales no son leyes de tal alcance, como 
mucho deben ser considerados como hipotesis de las cuales servirse para comprender ciertos 
desarrollos y ciertas tendencias, pero de las que es necesario saber liberarse cuando revelan sus 
limites cognosctivos justo en la pretension de absolutizarse. 
En el ambito de la experiencia intelectual y cientifica no es posible acceder a la totalidad de los 
fenomenos. La realidad social es intrinsecamente contingente. Lo maximo que se puede hacer es 
individualizar hipoteticamente ciertas regularidades de su desarrollo pasado y ciertas tendencias 
de su desarrollo actual
El conjunto de conceptos ideales puede dar al estudioso el modo de distanciarse tanto de quien 
invoca la total inexplicabilidad de los eventos humanos como de quien cree, como Marx, que toda 
la historia humana constituye una sola adivinanza destinada a encontrar una solucion definitiva y 
universal.
7. Ciencia social y practica social.
Esta concepcion dela sociologia comporta una concepcion restrictiva de la relacion entre ciencia 
social y practica social. El estudioso, para dar una consistencia objetiva a una investigacion que 
inevitablemente debe referirse a la actividad interpretativa de los individuos, debe a su vez poner 
limites a la propia actividad interpretativa. Pero eso comporta que en cuanto estudioso el no esta 
habilitado para indicar a otros que cosa hacer, como obrar. 
El estudioso puede aclarar al politico el nexo entre sus fines y los medios a su disposicion pero no 
puede y no debedeterminar los fines mismos, que el politico debe haber propios y que debe 
perseguir bajo su propia responsabilidad. 
No es posible dar una respuesta cognoscitivamente valida a cuestiones que cada individuo debe 
hacer frente por su cuenta, sobre la base de los valores que hace propios. 
Según Weber, un estudioso que trate de ser solo un estudioso, en todos los momentos de su vida, 
corre el riesgo de perder el propio vigor moral, la propia humanidad, porque se niega a la 
experiencia de la responsabilidad, de la adhesion apasionada a ideales y valores particulares, de la 
atribucion mas o menos consciente de significado a la propia existencia. 
La concepcion weberiana del proceso historico-social.
1. Perspectiva individualista y accionar colectivo. 
Las reflexiones metodologicas de Weber en lo que respecta al tipo ideal, estan 
sustentadas por su conviccion de que la historiografia no debe ocuparse solo de sucesos y 
acciones particulares sino que debe prestar atencion a la influencia que ejercen 
características estructurales y fenomenos colectivos en el curso de los desarrollos 
historicos.
Su sociologia debe verse como una tentativa de conceptualizar sobre la base del 
individualismo metodologico, aspectos estructurales y colectivos. 
La opcion individualista pone fuera de discusion las tentativas hechas por algunos 
estudiosos de imputar los eventos sociales a los impulsos de algo como una mente 
colectiva, o bien de considerar cada sociedad en su conjunto como un todo organico, un 
ser unitario y autonomo, que supera a los individuos que forman parte de el. En esta 
perspectiva, el obrar de esos individuos, se configura como el cumplimiento de tareas 
impuestas por las necesidades de la sociedad en su conjunto. 
Es en la accion donde Weber ancla su concepcion de la sociedad y la accion, en cuanto 
refleja una intencionalidad, es necesariamente individual. En ellas estan en juego las 
energias, preferencias, elecciones de los individuos, si bien situados en un contexto. 
Puede que surja la posibilidad del conflicto entre individuos en el caso en que los juicios 
sean incompatibles o bien, puede ocurrir que las mentes de algunos individuos alberguen 
ciertos juicios afines a los que albergan las mentes de otros. La afinidad puede, a su vez, 
inducir a todos esos individuos a alinear y coordinar los unos con los otros las lineas de 
accion reciprocas, para sumar las propias energias, perseguir, conseguir proyectos 
comunes. Weber no privilegia esta condicion respecto a la del conflicto. Orientarse a la 
hostilidad de los otros es tan constitutivo de la accion como orientarse a su simpatia o a su
neutralidad. 
Para Weber el conflicto es siempre una potencialidad al menos latente en las relaciones 
entre los individuos.
2. La génesis de los actores colectivos.
En Weber, los grupos surgen cuando una pluralidad de individuos, cada uno orientado por 
sus propios procesos subjetivos, se ve atravesada por valores comunes relativos 
justamente a esos procesos. Surgen si y en cuanto esos individuos comparten los mismos 
valores. Y los grupos así constituidos, son los verdaderos protagonistas del proceso 
histórico social. Según Weber un stand (termino mas generico que grupo) constituye una 
pluralidad de individuos que comparte determinados intereses materiales e ideales y es 
capaz de obrar colectivamente en vista de ellos. Cada stand esta unido por ciertas lineas 
de accion compartidas, pero al tratar de afirmar sus intereses tienden a encontrarse y a 
chocar con otros stande. Normalmente uno prevalece sobre otro al punto de poder 
imponerle la prioridad de sus propios intereses.
CADA ACTUAR INDIVIDUAL SE DESARROLLA DENTRO DE CONTEXTOS CARACTERIZADOS 
POR LA PRESENCIA DE UNA PLURALIDAD DE INDIVIDUOS CAPACES DE ACTUAR. 
3. El poder y sus formas. 
¿De que cosa depende la capacidad de un determinado stand de adjudicarse tal privilegio 
e imponerlo a los otros? Depende de las relaciones de poder entre los mismos.
Weber tiene un fuerte sentido de la irreductible contingencia de los sucesos humanos.
Weber concibe el poder como la capacidad de un grupo de superar o neutralizar la 
resistencia de otros grupos a la realización de los propios intereses o de poner las energias
de otros grupos, por las buenas o las malas, al servicio de esos intereses.
Visto asi, el poder es una cosa, mas bien una relacion, que resulta de la confrontacion 
entre la capacidad de un determinado grupo de afirmarse e imponerse y la capacidad de 
otro u otros y se revela puramente en el plano de los hechos.
Esto es particularmente evidente cuando el poder en cuestion es politico-militar, es decir, 
cuando se funda sobre la violencia organizada. Lo que cuenta es el quantum de recursos a 
empeñar precisamente en la accion violenta a disposicion de las partes enfrentadas, mas 
la capacidad de movilizar esos recursos, mas un irreductible elemento de casualidad.
Pero no todo el poder es politico-militar. Según Weber existen otras dos formas de poder 
que resultan para un grupo, de su capacidad de hacer recursos propios distintos de 
aquellos sobre los que se basa la violencia organizada y de servirse de los mismos para 
realizar los intereses propios. La segunda forma, el poder economico, se basa sobre 
recursos relativos a la produccion y distribucion de la riqueza material. 
Existe tambien una tercera forma de poder. Retomaremos el motivo central de lo que 
hemos llamado la antropologia filosofica de Weber, la necesidad, para los miembros de la 
especie humana, de poner algun orden en la realidad que los circunda. 
Nos preguntamos como un determinado mensaje se impone como valido en una situacion 
dada. Historicamente, en determinadas circunstancias, un grupo llega a imponerse como 
depositario e instrumento de un mensaje autorizado de tal forma como para deber ser 
considerado valido tambien por otros grupos. El mismo se impone como fuente primaria 
de una definicion compartida y aceptada de lo que es y lo que debe ser. El recurso 
fundamental es la capacidad para un determinado grupo de hacer valer como sagrados, 
los propios modos de entender la realidad, los propios valores y por ello de hacerlos valer 
como premisas y criterios del accionar general. Es decisivo pues, el momento simbolico; 
para vencer un grupo debe hacer valer los propios modos de pensar, el propio estilo de 
existencia como una representacion valida del orden trascendente. 
Los estilos de vida se vuelven un sistema de estatus, un complejo ordenado de posiciones 
sociales diferenciadas y jerarquicamente ordenadas, cada una caracterizada por 
incumbencias y obligaciones especificas. Los individuos se colocan en una u otra de esas 
posiciones. Posee poder, entonces, una forma menos palpable que la forma politico-
militar, un grupo que haya logrado hacer valer la superioridad intrinseca de un mensaje al 
que ha servido de fuente y de instrumento y que ocupe una posicion privilegiada dentro 
de un sistema de status generalmente aceptado.
4. Clases, grupos y partidos.
Existen tres formas diversas de poder. Todas las formas se fundan en la capacidad de un 
grupo de apropiarse de recursos socialmente significativos y de servirse de los mismos 
para reducir a una posicion inferior a los grupos que quedan privados de ellos. Difieren, 
por la naturaleza de los recursos en cuestion, respectivamente, medios de destruccion o 
coaccion en el caso del poder politico-militar, medios de produccion en el caso del poder 
economico, medios de interpretacion o significacion en el caso del poder ideologico. Esta 
formulacion, recoge por un lado la insistencia marxista sobre la importancia de los 
recursos y de su apropiacion y se separa de ella al yuxtaponer otros tipos de recursos a los 
economicos. 
Clases, grupos y partidos, son fenomenos de la distribucion del poder, dentro de una 
comunidad. 
- Las clases se forman en el esfera de las relaciones economicas y mas propiamente en las 
de mercado. La posicion de clases de los individuos incide directamentesobre las que 
Weber llama oportunidades de la existencia.
- Los grupos se forman en la esfera de las relaciones culturales y sociales; los que 
pertenecen a grupos diversos gozan en general de un prestigio diferente. El estilo de la 
existencia propio de cada grupo refleja ciertos valores culturales ampliamente 
compartidos, ciertos modos autorizados de definir la realidad. 
- Los partidos se forman en la esfera de las relaciones politicas, las que dan lugar a las 
diferencias entre grupos en el acceso a los medios de destruccion y coaccion. La referencia
a la violencia organizada es relativamente rara y la diferencia mas evidente concierne a las 
facultades de emitir y hacer ejecutar ordenes publicamente validas que un grupo posee. 
Constituye partido un grupo caracterizado por la capacidad que tiene o que carece de 
afirmar los propios intereses decidiendo el contenido de ordenes publicas.
Estos tres tipos de agrupamiento pueden coexistir en un contexto historico determinado, 
incidiendo en dimensiones distintas del mismo. Un individuo puede encontrarse en posicion 
de ventaja en una dimension y en una posición de desventaja en las otras. Es por esto que dice
que Weber tiene una concepción multidimensional de la desigualdad social, distinguiéndola de
la unidimensional atribuida a Marx.
5. Weber y Marx.
Para sintetizar el pensamiento de Marx, utilizamos la frase de apertura del Manifiesto: “La 
historia de toda sociedad es la historia de la lucha de clases”. 
No es justo ver en la dimension conflictual de las vicisitudes historicas a las clases como 
unicas protagonistas, entendidas como agrupamientos que emergen en la esfera de las 
relaciones economicas. 
Si bien Marx y Weber las conciben de manera un poco diversa; Marx acentua la formacion 
y colocacion de las clases entre los procesos de produccion, Weber las refiere tambien a 
otros procesos economicos mediados por el mercado; el segundo concede al primero que 
las clases han sido protagonistas de primer orden del proceso historico-social y esto vale 
sobre todo en la sociedad moderna. La secularizacion que según Weber caracteriza a esa 
sociedad disminuye el alcance no solo de la religion sino tambien de otros fenomenos 
sociales y culturales de naturaleza simbolica. Sin embargo, para Weber, la historia en su 
conjunto demuestra tambien la incidencia de agrupamientos distintos de las clases, por 
consiguiente; de grupos y partidos.
La frase de Marx acentua excesivamente el momento mismo del conflicto, cualesquiera 
fueren los protagonistas. Los conflictos mismos, por lo general, han dado lugar, 
historicamente, a formas duraderas de acomodamiento reciproco, capaces de estructurar 
las relaciones entre los grupos, de hacerlos sentir participes de un ordenamiento 
duradero, de generar valores comunes en los modos significativos de definir la realidad, de
disciplinar y sancionar practicas mediante la moral y el derecho, de perseguir valores 
esteticos, intelectuales y religiosos compartidos. 
Weber destaca particularmente los valores comunes de pertenencia politica. Un ente 
politico puede, en ciertas condiciones, constituir un ordenamiento legitimo generalmente 
reconocido, que tiene en la base una comunidad politica (una nacion) a la que da forma de
perseguir intereses colectivos, comenzando por maximizar el poder y la seguridad del ente
politico en su conjunto. 
Para Weber, los individuos actuan en un contexto formado por otros individuos. Lo mismo 
se puede decir de los grupos, que sin embargo, actuan en presencia y en relacion cada uno
con los otros. Pero las interacciones entre grupos, a su vez, son en parte mediadas por 
características relativamente constantes y autónomas del contexto en cuanto tal. 
Dentro de ciertas condiciones, los resultados de las interacciones de grupo se solidifican y 
depositan en códigos, arreglos, reglas, recursos, expectativas, recompensas, sanciones, 
que orientan las interacciones de los grupos y mediante estas influyen y modifican las 
mismas caracteristicas de los grupos en cuanto tales. 
6. Relaciones entre esferas institucionales.
Muchas de las tipologias que Weber elabora conciernen precisamente a modos diversos 
de resolver un determinado problema. Cada contexto historico determinado esta 
caracterizado por la preferencia de uno de estos modos. Weber no duda en indicar cuales 
de los grupos activos en un determinado contexto se encargo de poner a punto ese modo 
y de imponerlo a los otros grupos. Le interesa sobre todo indicar como las soluciones 
dadas a problemas diversos se condicionan reciprocamente. 
Se trata de identificar relaciones de afinidad o de incompatibilidad entre orden y orden, 
entre complejo y complejo, o entre ordenes y complejos, de especificar que vinculos 
establece la solucion dada a un problema social con la solucion de otro. 
Sin decirlo explícitamente Weber parece dar por descontado que todos los sistemas 
sociales de los que se ocupa deben enfrentarse con un número limitado de los grandes 
temas de las relaciones sociales y de los fenómenos culturales. Weber propone un analisis 
funcional, que enfrenta los problemas y las necesidades de un conjunto social considerado
como un todo, pero no en el sentido de que ese todo sea concebido como necesariamente
armonico. 
Aunque habla de sociedad, es un termino que usa relativamente poco y a su pesar. El todo
social no debe su configuracion al hecho de imponer a las partes determinados modos de 
enfrentar esos temas. Por el contrario, los Stande construyen sus propios hechos, actuan 
en vista de sus propias necesidades, de sus propios recursos, fines. La configuracion del 
todo social en su conjunto es el producto contigente de los encuentros, acomodamientos, 
choques entre las estrategias de los Stande. Los Stande expresan cosas que la gente lleva 
dentro de la cabeza; no debe pensarse que Weber olvida el componente subjetivo de las 
relaciones. 
Weber insiste en la necesidad que tiene cada individuo en orientar su existencia a un valor
supremo. Quien intenta prestar la misma atencion a mas de un valor, corre el riesgo de 
desvalorizarlos a todos, de privar la propia existencia de un centro y de un significado. 
7. La racionalizacion.
Si bien Weber no suscribe ninguna vision de la historia que le atribuya una direccion y 
significado univoco, el identifica ciertas lineas de tendencia historicas que se realizan 
mediante secuencias de innumerables sucesos, por largos periodos. Reconoce, en 
particular que la llegada de la modernidad ha cambiado profundamente muchas 
estructuras sociales y ha explicado una persistente dinamica, la cual a partir de su base 
originaria, la Europa occidental, ha incidido sobre una parte tras otra del globo. Teoriza 
acerca de esa dinamica como una expresion particularmente coherente y prepotente de 
una modalidad especifica del accionar humano, la racionalizacion de las formas de 
conducta y de cultura. Una expresion, no la unica. 
En el ambito de los tipos ideales, es simple caracterizar conceptualmente el proceso de 
racionalizacion: en el curso del tiempo, los dos tipos de acciones racionales tienden a 
desplazar y reemplazar al tradicional y al afectivo, o de algun modo reducir su incidencia 
sobre el proceso social en su conjunto. 
Cada vez mas frecuente la accion de los hombres se conforma al modelo de un accionar 
deliberado, emprendido y gestionado sobre la base de una percepcion conciente de las 
circunstancias en las que se desarrolla y en particular a una busqueda de una relacion 
objetivamente optima entre los medios a disposicion y sus fines. 
Las mismas relaciones entre mas actores reflejan este modelo. Cada vez mas se realizan 
con fines especificos, expresamente concordados y negociados y son consideradas como 
instrumentos para el logro de fines comunes; se desarrollan sobre la base de codigos 
explicitos de comportamiento reciproco, que de nuevo dejan poco espacio a la tradicion o 
a la espontaneidad de los actores. 
Esto conlleva, entre otras cosas, a que los alineamientosy los contrastes sociales que se 
fundan en el status pierdan importancia con respecto a los fundados en la pura posesion 
de recursos economicos o en la exclusion de ellos o en el acceso a posiciones de poder 
politico. Los grupos se vuelven recesivos, las clases y partidos se vuelven dominantes.
La secularizacion reduce progresivamente la credibilidad y la eficacia de concepciones y de
valores de carácter religioso, que por siglos habian puesto lo sagrado en el centro tanto 
del universo como de la existencia individual y la vida publica y ademas afirmado la 
autoridad de la tradicion. A esta se contrapone cada vez mas, en el ambito de los 
conocimientos, la autoridad de la ciencia, entendida como complejo de saberes 
empiricamente fundados, siempre abiertos a la ampliacion y revision. En el ambito de los 
principios morales, se desarrolla el individualismo, que autoriza al individuo a referirse 
principalmente al propio juicio para orientar su accionar.
Estos procesos de racionalizacion le parecen a Weber de importancia historica, aunque 
unicos historicamente, ellos a partir de Occidente, han adquirido en el curso de pocos 
siglos un alcance global. Inducen a dar la espalda a las tradiciones locales, uniformandose 
en un modelo unico. 
A partir de la primera modernidad, Occidente ha sido la region en el mundo en la cual se 
pusieron a punto los nuevos modos, expresamente racionales, de desarrollar una 
multiplicidad de tareas sociales en los campos mas diversos, modos que se han revelado e 
impuesto como universales. Paradojicamente, la particularidad de Occidente consiste en 
no ser particular. 
Esto no significa para Weber el fin de la historia. Weber considera que los sucesos 
humanos no obedecen a ninguna logica necesaria. No es posible ademas excluir que 
tambien una tendencia potente y duradera como la de la racionalizacion moderna se 
pueda interrumpir de un momento a otro. Siempre es posible que en un rincon remoto del
globo surja un mensaje nuevo que niegue toda validez moral a la racionalizacion. 
Una razon para considerar probable un cambio tal es que la tendencia por largo tiempo 
victoriosa de la racionalizacion margina y sacrifica valores incompatibles con ella misma, 
pero no puede suprimir totalmente la memoria, el reclamo, la nostalgia. 
Weber vio en los movimientos sociales y culturales que trataban de ir a contrapelo de las 
tendencias dominantes en la cultura burguesa, una confirmacion de una tesis que se 
fundaba en su antropologia filosofica. La de la multiplicidad e inconmensurabilidad de los 
valores, de las concepciones generales de la realidad, de las atribuciones de significados. 
Esto implica la existencia deun conjunto de alternativas que la historia podia seguir 
alcanzando. 
Weber observaba que la racionalidad occidental tiende a controlar, manipular, modificar 
la realidad vista como ser otro y distante. La China imperial, por el contrario, nos propone 
el modelo de una racionalidad diferente, que tiende a adaptarse a la realidad, dispuesta a 
reconocer, imitar, respetar, proteger las armonias que le son connaturales.
Hay otras razones por las cuales Weber no habria podido aceptar la idea del fin de la historia. 
Es necesario presentar una caracteristica de muchos tipos ideales. Estos no indican solo las 
caracteristicas estructurales de un determinado orden, sino tambien los problemas recurrentes a 
los que el orden debe enfrentar y las tensiones que se producen entre una determinada 
caracteristica y las otras.
La estrategia conceptual weberiana de configurar tipos ideales, lejos de encerrar la realidad 
historica y negar su fluidez, afirma en cambio su intrinseca disponibilidad al cambio y su 
irreducible imprevisibilidad. 
VER RESUMEN PAG 64.
La ética protestante y el espíritu del capitalismo: Weber
Weber expone un documento de Benjamín Franklin que resume las características del
"espíritu":
1. El tiempo es dinero (no solo se pierde esa suma, sino lo que esta hubiera
producido). 
2. El crédito es dinero. 
3. El dinero es fértil y reproductivo. 
4. El buen pagador es dueño de la bolsa de cualquiera. 
5. Inculcar en la vida de un joven, puntualidad y justicia en los negocios. 
6. Acciones cualesquiera influyen en el crédito  inculcar responsabilidad. 
7. Ser cuidadoso y honrado (pagar deudas...). 
8. Llevar cuentas de gastos e ingresos  no considerar como tuyo todo cuanto
posees. 
9. Inculcar el ahorro, ya que los pequeños gastos llevan a grandes ingresos. Llevar
prudencia. 
El documento resume los principios de esa ética o ethos del capitalismo moderno
(Occidental), que viene a decir que la moralidad es útil porque proporciona crédito y éstas
con virtudes que benefician sólo al individuo (consecuencia ligada al utilitarismo: utilidad
de la virtud). Esto es un fin vital, el expresar la virtud en el trabajo. Comenta el autor
algunos rasgos del espíritu. Defiende que la mentalidad profesional es fruto de un proceso
educativo, ni se nace con ella ni se induce con salarios. El hombre no existe para el
negocio, sino que el negoció existe para el hombre. El "espíritu" rechaza la ostentación y
el reconocimiento social, de la importancia a lo cualitativo y no lo cuantitativo. Después de
describir brevemente las características básicas del ethos, vamos a exponer la visión de
Weber respecto a la influencia sobre el mismo del protestantismo.
La palabra "profesión" se utiliza por primera vez en la traducción Luterana de la Biblia
(en sentido literal), y en sentido ideal constituye un dogma común a todas las confesiones
protestantes. Sienten como un deber la tarea del trabajo y el cumplimiento de los propios
deberes es la mejor forma de agradar a Dios (Esta afirmación constituye la principal
aportación de la reforma).
Weber critica de Lutero el hecho de que predique la obediencia a la autoridad, que
hace que cada cual se "conforme" con lo que le ha tocado en la vida. Opina el autor que
no hay afinidades muy claras entre Lutero y el capitalismo, por ello desvía la investigación
hacia el Calvinismo y otras sectas puritanas, con el objetivo de buscar ese nuevo sentido
que se da en la ética capitalista, la obra social para Dios, para salvar el alma. Es una ética
profesional que está al servicio de la vida terrenal de la colectividad. Son tareas impuestas
de manera objetiva e impersonal por ley natural, y no son elegidas por Dios, son
"instrumentos de él y no "recipientes". Al estado de gracia se llega con la fe en uno
mismo, con seguridad.
Esta necesidad del trabajo se inculca para ahuyentar toda duda religiosa,
racionalizando así la vida moral, sistematizándola. Dentro de esta ideología entre la
preocupación por el porvenir y no por el goce (ascetismo protestante). Esto le acerca
bastante al frío espíritu jurídico y activo del empresario burgués capitalista.
El hecho de pasar al estado de gracia (Status Gratiae) a través de la reflexión, le daba
a la ideología reformada el carácter ascético y este tenía un poder liberador ya que era
una ascesis terrenal, y no sobrenatural (como la ascesis puritana defendía).
 
Relación entre las ascesis y el espíritu capitalista.
 
En la última parte de su obra, Weber refleja la conexión que hay entre el ascetismo
protestante y la economía.
Para esta ideología la riqueza era un grave peligro. Aspirar a ella es absurdo
(comparado con la inmensidad de Dios) y éticamente reprobable.
El ascetismo protestante se ve aumentado por la influencia de otros dogmas como el
movimiento bautizante o los cuáquero s. Surge un nuevo protestantismo ascético más
riguroso que el calvinismo (aunque se basa en él).
La nueva ascesis va contra todo ánimo de lucro, riquezas... Es moralmente reprobable
descansar en la riqueza y gozar de los bienes. Prohibía tomarse el trabajo como algo
ocioso por que era el fin absoluto de la vida prescrito por Dios.
Las consecuencias principales de esta nueva ascesis son:
Se van especializandolos trabajos, se coge mayor destreza, por lo que aumenta tanto
cualitativa como cuantitativamente el provecho del bien general. La profesión no fija
llevaba al ocio en el trabajo, al desorden en la vida. El Trabajador que era profesional
tenía un orden en su trabajo, era un ejercicio virtuoso y una comprobación del estado de
gracia a través de la honradez, cuidado y método.
No hay que conformarse, como decía Lutero, con lo que "disponga Dios" (con la que
nos toque). Si no que hay que cambiar de trabajo si va a resultar más grato (útil) según
criterios éticos, de bienes para la colectividad y de provecho para el individuo. Esto es, no
era una lucha contra el lucro racional, sino contra el uso irracional de las riquezas. De este
modo, di Dios un lucro en le camino lo hace por un fin y hay que aprovecharlo. La riqueza
es ilícita solo cuando supone un goce y una despreocupación.
Respecto a la producción de bienes, el ascetismo lucha contra la sed de bienes
instintivos, deslealtad y consumo. No gastar inútilmente, si no que se debe invertir en
fines productivos. Es así como se forma una capital como consecuencia de la acción
ascética del ahorro.
El empresario burgués ascético podría girarse por intereses de lucro si su estado de
gracia era bendecido por Dios. Siempre se mueve dentro de los límites de la corrección
normal con una conducta ética intachable, por lo que nunca hacía uso inconveniente de
las riquezas.
Éste empresario ponía a su disposición a trabajadores sobrios, de gran resistencia y
lealtad profesional.
Si existe una repartición desigual de bienes, es obra de la providencia divina.
Respecto a la "productividad" de los salarios bajos, opinaban que la pobreza movía a la
gente a trabajar (como dijo Calvino).
De todas estas actitudes de vida se concluye que se va recaudo la raíz religiosa y
aumentando el sentido utilitarista.
Weber, después de este análisis, considera esta ideología ascética como la máxima
palanca de la expansión de la concepción de la vida que él llama "Espíritu del
Capitalismo".
Más tarde, según el autor, estas ideales fracasan al no resistir la tentación de la
riqueza. Lo que en un primer momento fue la racionalización de la conducta sobre la base
de la idea profesional, hoy se ha convertido en un capitalismo que descansa en
fundamentos mecánicos, y ha tomado un sentido de lucha y competitividad.
La etica prostestante y el espiritu del capitalismo” (Weber – Ficha 4260)
Introduccion
El capitalismo se identifica con la aspiracion a la ganancia lograda con el trabajo
capitalista incesante y racional. Cuando se aspira de modo racional al lucro de tipo
capitalista, la actividad correspondiente se basa en un calculo de capital. En el balance
final el valor de los bienes estimables en dinero debera exceder al capital.
La moderna organización racional del capitalismo europeo no hubiera sido posible sin
la intervención de 2 elementos determinantes de su evolución, la separacion de la
economia domestica y la industria y la contabilidad racional.
Su objetivo es determinar la influencia de ciertos ideales religiosos en la formación de
una mentalidad economica, en relacion a la conexiones de la etica economica moderna
con la etica racional del protestantismo ascético. 
La relación entre la ascesis y el espiritu capitalista
Para el protestantismo ascetico, la riqueza constituye en si misma un peligro. Aspirar a
ella es éticamente reprobable. Es reprobable para la moral el descanso en la riqueza.
Según la voluntad revelada por Dios lo que sirve para aumentar su gloria no es el ocio
ni el goce sino el obrar
El trabajo es el mas antiguo y acreditado medio ascético. El trabajo es un fin absoluto
de la vida, prescito por Dios.
La vida profesional del hombre debe ser un ejercicio ascetico y consecuente de la
virtud.
Dios no exige trabajar x trabajar sino el trabajo racional en la profesion. En este
carácter metodico de la ascesis profesional radica el factor decisivo de la idea puritana
de profesion.
La mentalidad en el puritanismo tenia el ethos de la industria racional burguesa y de la
organización racional del trabajo.
El goce desenfrenado de la vida alejado del trabajo profesional era el enemigo del
ascetismo racional.
El hombre es tan solo un administrador de los bienes que la gracia divina se ha
dignado a concederle.
Cuanto mayor es la riqueza mas fuerte es el deseo de aumentarla por medio del
trabajo incesante, La genesis de este estilo vital tiene origen en le Edad Media, pero
solo en la etica del protestantismo ascético hallo su fundamentación. Omo el capital
formado no debia gastarse inútilmente, fuerza era invertirlo en finalidades
productivas. 
Donde la riqueza aumenta, la religión disminuye en medida identica. Subsiste la forma
de la religión pero su espiritu se va secando paulatinamente.Este movimiento religisos
no desarrollo la plenitud de su influencia economica. 
Nacio el ethos profesional burgues. Debia guiarse por su interes de lucro, si poseia la
ccia de hallarse en estado de gracia y de sentirse bendecido por Dios.
El utilitarismo se fue imponiendo a medida que se iba secando la raiz religiosa. 
DEFINICIONES IMPORTANTES!!!
*Ascesis: Conjunto de reglas y prácticas encaminadas a la liberación del espíritu y al
logro de la virtud: practicar la ascesis.
*Protestantismo: Conjunto de comunidades religiosas cristianas surgidas de la 
Reforma protestante de Lutero en el siglo xvi.
El protestantismo tiene como pilar básico de su fe la Biblia, entendida como Palabra de
Dios descansando toda su teología en tres principios general, y dos particulares que 
son exlucisvos de la teología reformada (Tradicionalmente enunciados en latín):
Sola Scriptura: La Biblia es la única máxima autoridad en temas de fe, moral y 
conciencia.
Sola Fide: La fe en la obra expiatoria de Jesucristo es la única necesidad que tiene el 
ser humano para salvar su alma eterna de la condenación.
Solus Christus: Únicamente Cristo es quien nos da la vida eterna. No hay vida eterna 
sin Él.
Ficha 4290. Marx y Engels. El manifiesto del partido comunista.
No hay un solo partido de oposición a quien los adversarios gobernantes no motejen de 
comunista. Ni un solo partido de oposición que no lance al rostro de las oposiciones más 
avanzadas, la acusación estigmatizante de comunismo.
El comunismo se halla ya reconocido como una potencia por todas las potencias europeas.
Ya es hora de que los comunistas expresen ante el mundo entero sus ideas, tendencias, 
aspiraciones, con un manifiesto de su partido. 
Con este fin se han congregado en Londres, los representantes comunistas de diferentes países y 
redactado el siguiente manifiesto. 
Burgueses y proletarios.
Toda la historia de la sociedad humana hasta la actualidad, es una historia de lucha de clases. 
Opresores y oprimidos, frente a frente siempre. 
La moderna sociedad burguesa que se alza sobre las ruinas de la sociedad feudal no ha abolido los 
antagonismos de clase. Lo que ha hecho es crear clases nuevas, nuevas modalidades de lucha.
La epoca de la burguesia se caracteriza por haber simplificado estos antagonismos. Hoy toda la 
sociedad tiende a separarse en dos grandes campos enemigos; la burguesia y el proletariado. 
De los siervos de la gleba de la Edad Media surgieron los villanos de las primeras ciudades, y estos 
fueron el germen de donde brotaron los primeros elementos de la burguesia. El descubrimiento y 
colonizacion de America, el mercado de China y de las Indias orientales, el incremento de las 
mercancias, dieron al comercio, navegacion y a la industria un empuje jamas conocido, atizando 
con ello el elemento revolucionario que se escondia en el seno de la sociedad feudal en 
descomposicion. 
El regimen feudal no bastaba ya para cubrir las necesidades de los nuevos mercados. Vino a 
ocupar su puesto la manufactura. Pero luego tampoco basto la manufactura. El invento de del 
vapor y la maquinariavinieron a revolucionar el regimen industrial de produccion. La manufactura 
cedio el puesto a la gran industria moderna. 
La gran industria creo el mercado mundial, ya preparado por el descubrimiento de America. En la 
misma proporcion que progresaba la industria, el comercio, la navegacion y los ferrocarriles, se 
desarrollaba la burguesia. La moderna burguesia es, producto de un largo proceso historico.
A cada etapa de avance recorrida por la burguesía corresponde una nueva etapa de progreso 
político. Clase oprimida bajo el mando de los señores feudales, la burguesia forma una asociacion 
autonoma y armada para la defensa de sus intereses. Hoy, el poder publico rige los intereses 
colectivos de la clase burguesa.
La burguesia ha desempeñado, en el transcurso de la historia, un papel verdaderamente 
revolucionario. 
Donde quiera que se instauro, echo por tierra todas las instituciones feudales, patriarcales e 
idilicas. Desgarro los lazos feudales y no dejo en pie mas vinculo que el del dinero. Enterro la 
dignidad personal bajo el dinero y redujo todas las libertades a una unica libertad; la libertad 
ilimitada de comerciar. Sustituyo un regimen de explotacion velado por un regimen descarado, 
directo de explotacion.
Despojo de su halo de santidad a todo lo que antes se tenia por venerable y digno. Convirtio en sus
servidores asalariados al medico, al jurista, al poeta, al sacerdote, al hombre de ciencia. 
Hasta que ella no lo revelo no se supo cuanto podia dar de si el trabajo del hombre. 
La burguesia no puede existir si no es revolucionando incesantemente los instrumentos de 
producion y con el, todo el regimen social. La epoca de la burguesia se caracteriza por el constante
desplazamiento de la produccion, por la conmocion ininterrumpida de todas las relaciones 
sociales. 
Las relaciones del pasado, sus ideas y creencias se derrumban y las nuevas envejecen antes de 
echar raices. Todo lo que se creia permanente, se esfuma. Lo sano es profanado. 
La necesidad de encontrar mercados estimula a la burguesia de una punta a otra del planeta. Al 
explotar el mercado mundial, da a la produccion y al consumo de todos los paises un sello 
cosmopolita. Destruye los cimientos nacionales de la industria. Las viejas industrias nacionales se 
vienen a tierra, arrolladas por otras nuevas. Brotan necesidades nuevas que ya no bastan a 
satisfacer como en otros tiempos los frutos del pais, sino que reclaman los productos de tierras 
remotas. Ya no reina aquel mercado local y nacional que se bastaba a si mismo y donde no 
entraba nada de afuera. Y lo que acontece con la produccion material, acontece tambien con la del
espiritu. La burguesia lleva la civilizacion hasta a las naciones mas salvajes.
El bajo precio de sus mercancias es la artilleria pesada. Obliga a todas las naciones a abrazar el 
regimen de produccion burgues o perecer. Las obliga a hacerse burguesas, crea un mundo hecho a
su imagen y semejanza.
La burguesia somete el campo al imperio de la ciudad. Y del mismo modo, somete los pueblos 
barbaros a las naciones civilizadas, los pueblos campesinos a los pueblos burgueses, el Oriente al 
Occidente. 
La burguesia agomera la poblacion, centraliza los medios de produccion, concentra en manos de 
unos cuantos la propiedad. Esto tenia que conducir, a un regimen de centralizacion politica. 
Territorios antes independientes, con intereses y leyes distintas, gobiernos autonomos, se asocian 
y refunden en una nacion unica. 
Hemos visto que los medios de produccion y de transporte sobre los cuales se desarrollo la 
burguesia brotaron en el seno de la sociedad feudal. Cuando estos alcanzaron una determinada 
fase en su desarrollo, resulto que las condiciones en que la sociedad feudal producia y comerciaba 
no correspondía ya al estado progresivo de las fuerzas productivas. Obstruian la produccion en vez
de fomentarla. 
Vino a ocupar su puesto la libre concurrencia, con la constitucion politica y social a ella adecuada, 
en la que se revelaba ya la hegemonia burguesa.
Se desarrolla hoy un espectaculo semejante. Desde hace varias decadas, la historia de la industria 
y del comercio no es mas que la historia de las modernas fuerzas productivas que se rebelan 
contra el regimen vigente de produccion, contra el regimen politico burgues. Basta mencionar las 
crisis comerciales y la consecuente epidemia de superproduccion. La sociedad se ve retrotraida a 
un estado de barbarie momentanea. La industria y el comercio estan a punto de perecer, porque 
la sociedad posee demasiada civilizacion, demasiados recursos, demasiada industria, demasiado 
comercio. Las condiciones sociales burguesas resultan ya demasiado angostas para abarcar la 
riqueza por ellas engendradas. 
La burguesia se repone a las crisis, destruyendo una gran masa de fuerzas productivas y 
conquistandose nuevos mercados, a la par que procurando explotar los mercados antiguos. 
Remedia unas crisis preparando otras mas extensas. 
Las armas con la que la burguesia derribo al feudalismo se vuelven ahora contra ella. 
Y no solo forja las armas que han de darle la muerte, sino que ademas, pone en pie a los hombres 
llamados a manejarlas. Estos son los proletarios. 
En la misma proporcion en que se desarrolla la burguesia, es decir, el capital, se desarrolla 
tambien el proletariado, esa clase obrera moderna que solo puede vivir encontrando trabajo y que
solo encuentra trabajo en la medida en que este alimenta el incremento del capital. 
El obrero, obligado a venderse a trozos, es una mercancia como otra cualquiera, sujeta a todas las 
fluctuaciones del mercado.
La extension de la maquinaria y la división del trabajo quitan a este, todo carácter autónomo, toda
libre iniciativa y todo encanto para el obrero. El se convierte en un simple resorte de la maquina, 
del que solo se exige una operación mecanica, monotona, de facil aprendizaje. 
Cuanto mas repelente es el trabajo, tanto mas disminuye el salario pagado al obrero. Mas aun, 
cuanto mas aumentan la maquinaria y la division del trabajo, tanto mas aumenta tambien este. 
Las masas obreras concentradas en la fabrica son sometidas a una organización y disciplina 
militares. Los obreros, trabajan bajo el mando de toda una jerarquia de sargentos, oficiales y jefes.
No son solo siervos de la burguesia sino que estan a todas horas bajo el yugo esclavizador de la 
maquina. 
Son todos, hombres, mujeres, niños, meros instrumentos de trabajo. Todos pueden manejar una 
maquina. 
Toda una serie de elementos modestos que venian perteneciendo a la clase media, son absorbidos
por el proletariado. 
El proletariado recorre diversas etapas antes de fortificarse y consolidarse. Pero su lucha contra la 
burguesia data del instante mismo de su existencia. 
Al principio son obreros aislados, luego, los de una fabrica; luego los de todas una rama de trabajo,
los que se enfrentan con el burgues que los explota. Sus ataques no van solo contra el regimen 
burgues de produccion, van tambien contra los propios instrumentos de la misma. Pugnan por 
volver a la situacion del obrero medieval.
El desarrollo de la industria no solo nutre las filas del proletariado, sino que las aprieta y 
concentra; sus fuerzas crecen. Al paso que la maquinaria va borrando las diferencias ya categorias 
en el trabajo y reduciendo los salarios, van nivelandose tambien los intereses y las condiciones de 
vida dentro del proletariado. Los obreros se unen para la defensa de sus salarios; crean 
organizaciones permanentes. 
El verdadero objetivo de estas luchas no es conseguir un resultado inmediato, sino ir extendiendo 
y consolidando la union obrera. Coadyuvan a ello los medios cada vez mas faciles de 
comunicación. Asi es como las multiples acciones locales se conviernten en un movimiento 
nacional, en una clase, en un partido politico.
Aprovechandose de las discordias que surgen en el seno de la burguesia, impone sus intereses 
propios. Asi nace en Inglaterra la ley de jornada de DIEZ horas.
La burguesia lucha incesantemente;contra la aristocracia, contra sectores de la burguesia que 
chocan con los progresos de la industria, contra la burguesia de otros paises. No tiene mas 
remedio que apelar al proletariado. Y de este modo, le suministra armas contra si misma. 
Asi como antes, una parte de la nobleza se pasaba a la burguesia, ahora una parte de esta ultima 
se pasa al proletariado. 
De todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesia no hay mas que una verdaderamente 
revolucionaria; el proletariado. Los elementos de las clases medias; el pequeño industrial, el 
pequeño comerciante, todos luchan contra la burguesia para salvar su existencia. No son 
revolucionarios, sino conservadores, mas bien, reaccionarios. 
El proletario carece de bienes. Las leyes, la moral, la religion, son para el otros tantos prejuicios 
burgueses tras los que anidan otros tantos intereses de la burguesia. Los proletarios no tienen 
nada propio que asegurar, sino destruir todos los aseguramientos de los demas.
El movimiento proletario es el movimiento autonomo de una inmensa mayoria en interes de una 
mayoria inmensa. El proletariado, la capa mas baja y oprimida de la sociedad actual no peude 
levantarse sin hacer saltar todo ese edificio que forma la sociedad oficial.
Hasta hoy, toda sociedad descanso en el antagonismo entre las clases oprimidas y las opresoras. 
Mas para poder oprimir a una clase, es necesario asegurarle, por lo menos, las condiciones 
indispensables de vida, pues de otro modo se extinguiria y con ella su esclavizamiento. 
La situacion del obrero moderno es muy distinta, pues lejos de mejorar conforme el progreso de la
industria, decae y empeora por debajo del nivel de su propia clase. El obrero se depaupera y el 
pauperismo se desarrolla en proporciones mucho mayores que la poblacion y la riqueza. He ahí 
una prueba palmaria de la incapacidad de la burguesia para seguir gobernando la sociedad. Es 
incapaz de gobernar porque es incapaz de garantizar a sus esclavos, la existencia ni aun dentro de 
su esclavitud. La sociedad no puede seguir viviendo bajo el imperio de esa clase, la burguesia se ha
hecho incompatible con la sociedad. 
Los progresos de la industria imponen, en vez del aislamiento de los obreros, su union 
revolucionaria. Y asi, al desarrollarse la gran industria, la burguesia ve tambalearse las bases sobre 
que produce y se apropia de lo producido. Y a la par que avanza, se cava su fosa y cria a sus 
propios enterradores. Su muerte y el triunfo del proletariado son igualmente inevitables.
Ficha 4291. Weber. Economía y sociedad. 
División del poder en la comunidad. Clases, estamentos, partidos.
Todo ordenamiento jurídico (y no solo el estatal) influye sobre la distribución del poder dentro de 
la comunidad, tanto si se trata del poder económico como de cualquier otro. Por poder, 
entendemos la probabilidad que tiene un hombre o una agrupación de hombres, de imponer su 
propia voluntad, en una acción comunitaria, inclusive contra la oposición de los demás miembros. 
El poder condicionado económicamente no se identifica con poder en general. El poder no es 
ambicionado solo para fines de enriquecimiento económico. El poder, inclusive el económico, 
puede ser valorado por si mismo; por el honor social que produce. Pero no todo poder produce 
honor social. Por otro lado, no es solo poder la base de dicho honor. 
Llamamos orden social a la forma en que se distribuye el honor social dentro de una comunidad. 
Esta en relacion con el orden jurídico, como lo esta con el orden económico. No es idéntico a este 
ultimo, pues la organización económica es la manera de distribuir y utilizar los bienes y servicios 
económicos. Pero, esta en gran medida condicionada por el y repercute en el. 
Los fenómenos de la distribución del poder dentro de una comunidad están representados por 
clases, estamentos y partidos.
Las clases no son comunidades, sino que representan bases posibles y frecuentes de una acción 
comunitaria. Hablamos de una clase cuando; es común a cierto número de hombres un 
componente causal específico de sus probabilidades de existencia, en tanto que; tal componente 
este representado exclusivamente por intereses lucrativos y de posesión de bienes y en las 
condiciones determinadas por el mercado. 
La posesión y la no-posesion son las categorías fundamentales de todas las situaciones de clase. 
La posesión de viviendas, talleres, almacenes, tiendas, de bienes raíces aprovechables para la 
agricultura, de minas, ganado, esclavos; instrumentos de producción, de dinero o objetos 
convertibles en dinero, de productos de trabajo propio o ajeno; todas estas producen una 
diferenciación en la posición de clase ocupada por los poseedores. Corresponde siempre al 
concepto de clase el hecho de que las probabilidades que se tienen en el mercado condicionan el 
destino del individuo. La situación de clase significa la posición ocupada en el mercado.
Una pluralidad de hombres cuyo destino no este determinado por las probabilidades de valorizar 
en el mercado sus bienes o su trabajo, no constituye una clase (sino un estamento).
Son intereses unívocamente económicos, vinculados a la existencia del mercado, los que producen
la clase. Con todo, el concepto es multivoco. Dada la misma posición de clase y aun las mismas 
circunstancias, la dirección en la cual cada trabajador persigue su interés puede ser muy diferente 
según este calificado para la obra a realizar. Las mismas diferencias se presentan según resulte de 
la situación de clase; una acción comunitaria realizada por una parte mas o menos considerable de
las personas afectadas o bien una asociación de la que el individuo pueda o no esperar 
determinados resultados. En modo alguno constituye un fenómeno universal, que a consecuencia,
de una posición común de clase, surja una socialización, o inclusive una acción comunitaria. 
Toda clase puede ser la protagonista de cualquier posible “acción de clase” pero no de modo 
necesario, ni tampoco constituye ninguna comunidad. 
Si las clases no son por si mismas comunidades, las situaciones de clase surgen únicamente sobre 
el suelo de comunidades. Pero la acción comunitaria que le da origen no es fundamentalmente 
una acción realizada por los pertenecientes a la misma clase, sino una acción entre miembros de 
diferentes clases. Las acciones comunitarias que, por ejemplo, determinan de un modo inmediato 
la situación de clase de los trabajadores y de los empresarios, son el mercado de trabajo, el 
mercado de bienes y la explotación capitalista. 
El monopolio, la compra anticipada, el acaparamiento y la retención de mercancías con el fin de 
elevar los precios han sido los hechos contra los cuales han protestado los desposeídos en la 
Antigüedad y en Edad Media. En cambio, la lucha por los salarios constituye actualmente la 
cuestion principal.
En oposición a las clases, los estamentos son normalmente comunidades aunque con frecuencia 
de carácter amorfo. En oposición a la situación de clase condicionada por motivos pruamente 
económicos, llamamos situación estamental a todo componente del destino vital humano 
condicionado por una estimación social positiva o negativa; del honor adscrito a alguna cualidad 
común a muchas personas. Este honor puede también relacionarse con una situación de clase; las 
diferencias de clase pueden combinarse con las diversas diferencias estamentales. Pero el honor 
no debe necesariamente relacionarse con una situación de clase; normalmente se halla en radical 
oposición a las pretensiones de la pura posesión de bienes. Poseedores y desposeídos pueden 
pertenecer al mismo estamento.
El cuanto a su contenido, el honor correspondiente al estamento encuentra su expresión 
normalmente en la exigencia de un modo de vida determinado; con esto marcha paralela la 
limitación de la vida social; es decir con inclusión especialmente del matrimonio. 
Cuando este proceso desemboca en sus extremas consecuencias, el estamento se convierte en 
una “casta” cerrada. La casta es laforma normal en que suelen socializarse las comunidades 
étnicas que creen en el parentesco de sangre y que excluyen el trato social y el matrimonio con los
miembros de comunidades exteriores. Asi ocurre en el fenómeno de los pueblos parias extendido 
por todo el mundo. 
La posibilidad de adoptar una conducta propia de un determinado estametno suele estar 
normalmente condicionada por las circunstancias económicas.
Junto con el honor estamental especifico, que se basa siempre en la distancia y en el exclusivismo, 
junto con rasgos honorificos como el privilegio de usar determinada indumentaria, probar 
determinados alimentos, privilegio de llevar armas, de practicar ciertas artes por si mismas; junto 
con todo esto existen toda suerte de monopolios materiales. Constituyen normalmente estos 
monopolios los motivos mas eficaces para el establecimiento del mencionado exclusivismo. 
Ciertos bienes, asi como determinadas profesiones, se convierten en objeto de monopolio por 
parte de un estamento. El papel decisivo que desempeña el modo de vivir para el honor del grupo
implica que los estamentos sean los mantenedores específicos de todas las convenciones. 
La tan frecuente descalificación del dedicado a actividades lucrativas es una consecuencia directa 
del principio estamental del orden social y de su oposición a la regulación puramente económica 
de la distribución del poder. El orden estamental significa una organización social de acuerdo con 
el honor y un modo de vivir según las normas estamentales. 
Se podría decir que las clases se organizan según las relaciones de producción y de adquisición de 
los bienes; los estamentos según los principios de su consumo de bienes en las diversas formas de 
su manera de vivir. Un gremio es también un estamento, condicionado eventualmente por la 
profesión. 
En tanto las clases tiene su suelo patrio en el orden económico, y los estamentos lo tienen en el 
orden social; por tanto en la repartición de honor, influyendo sobre el orden jurídico y siendo a la 
vez influido por él, los partidos se mueven dentro de la esfera del poder. Su acción está 
encaminada al poder social, tiende a ejercer una influencia sobre una acción comunitaria. En 
oposición a la acción comunitaria ejercida por las clases, y por los estamentos, la acción 
comunitaria de los partidos contiene siempre una socialización. Va siempre dirigida a un fin 
metódicamente establecido. 
La finalidad de los partidos consiste en influir sobre el aparato y componerlo de partidarios. No 
necesitan ser puros partidos de clase o estamentales; casi siempre lo son solo en parte y con 
frecuencia no lo son en absoluto. Pueden presentar formas efímeras o permanentes. Sus medios 
para alcanzar el poder pueden ser muy diversos, desde el empleo de la simple violencia hasta la 
propaganda y el sufragio mediante influencia social, poder de la palabra, sugestión, engaño, etc.
El partido es una organización que lucha por el dominio y por lo tanto, suele estar organizado en 
una forma autoritaria. 
Ficha 4225. Bourdieu. Razones prácticas. Sobre la teoría de la acción.
Trata de demostrar la validez universal de modelos elaborados a partir del caso particular de 
Francia.
Lo que constituye como esencial en su labor es:
- Una filosofía de la ciencia que cabe llamar “relacional”, en tanto otorga primacia a las 
relaciones.
Esta se aplica en contadas ocasiones a las ciencias sociales; porque se opone a las rutinas del 
pensamiento habitual (o semicientifico) del mundo social; que se ocupa mas de realidades 
sustanciales, individuos, grupos, etc, que de relaciones objetivas, que no se pueden mostrar ni 
tocar con la mano.
A continuación, una filosofía de la acción, designada como “disposicional”, que toma en 
consideración las potencialidades inscriptas en el cuerpo de los agentes y en la estructura de 
las situaciones en las que estos actúan . Se condensa en un reducido numero de conceptos 
fundamentales (habitus, campo, capital) y cuya piedra angular es la relacion entre las 
estructuras objetivas (las de los campos sociales) y las estructuras incorporadas (las de los 
habitus). Esta filosofía se afirma rompiendo con un buen número de nociones patentadas que 
fueron introducidas sin examen previo en el discurso científico (sujeto, motivación, 
protagonista, rol) y con toda una serie de oposiciones socialmente poderosas (individuo-
sociedad, individual-colectivo, conciente-inconciente, desinteresado-interesado, objetivo, 
subjetivo) que parecen constitutivas de toda mente. 
Parece que la resistencia que tantos intelectuales oponen al análisis sociológico se basa en una
especie de prurito mal entendido que les impide aceptar la representación realista de la 
acción humana que es la condición primera de un conocimiento científico del mundo social. 
El análisis sociológico constituye uno de los instrumentos más poderosos de conocimiento de uno 
mismo como ser social, es decir, como ser singular. 
Espacio social y espacio simbólico.
Pienso que presentando el modelo del espacio social y del espacio simbolico que elabore a 
propósito del caso particular de Francia, no dejare de hablar de Japon. Quisiera incitar a ir mas alla
de una lectura particularizante. 
En ningun momento se examina en si mismas y para si mismas, las nociones de espacio social, de 
espacio simbolico o de clase social; se utilizan y se ponen a prueba en una labor de investigación 
teorica y empírica, que a propósito de un objeto bien situado en el espacio y en el tiempo, la 
sociedad francesa de la década de los setenta, moviliza una pluralidad de métodos de observación 
y de medida, cuantitativos, cualitativos, estadísticos, etnográficos, macro y microsociologicos. 
Solo se puede captar la lógica mas profunda del mundo social a condición de sumergirse en la 
particularidad de una realidad empírica, históricamente situada y fechada, pero para elaborarla 
como “caso particular de lo posible”; como caso de figura en un universo finito de configuraciones 
posibles. Un análisis del espacio social de las mismas características que el propuesto para Francia 
de la década del setenta es como historia comparada aplicada al presente referida a un área 
cultural particular, fijándose como objetivo captar lo invariante, la estructura, en la variante 
examinada. 
Aunque presente todos los rasgos del etnocentrismo, el procedimiento que consiste en aplicar a 
otro mundo social un modelo elaborado siguiendo esta lógica, resulta mas respetuoso con las 
realidades históricas, las personas y sobre todo mas fecundo científicamente. 
El investigador trata de aprehender unas estructuras y unos mecanismos, como los principios de 
construcción del espacio social o los mecanismos de reproducción de este mimso, y que se 
propone representar en un modelo que aspira a una validez universal. Y de este modo puede 
señalar las diferencias reales que separan tanto las estructuras como las disposiciones (habitus) y 
cuyo principio no hay que indagar en las singularidades de las naturalezas o de las almas sino en 
las particularidades de historias colectivas diferentes. 
Lo real es relacional.
La lectura sustancialista e ingenuamente realista considera cada una de las practicas (por ejemplo 
la practica del golf) o de los consumos (por ej, la comida china) en si y para si, independientemente
del universo de las practicas sustituibles y concibe la correspondencia entre las posiciones sociales 
y las aficiones o practicas como una relacion mecánica y directa. 
El modo de pensamiento sustancialista que es el del sentido común y del racismo, y que conduce a
tratar las actividades o las preferencias propias de determinados individuos o grupos de una 
sociedad determinada en un momento determinado como propiedades sustanciales, inscriptas de 
una vez y para siempre en una especie de esencia biológica o cultural; conduce a los mismos 
errores en la comparación ya no entre sociedades diferentes, sino entre periodos sucesivos de la 
misma sociedad. 
Una practica inicialmentearistocrática puede ser abandonada por los aristócratas; y eso es lo que 
sucede las mas de las veces; cuando empieza a ser adoptada por una fracción creciente de los 
burgueses, incluso de las clases populares. Inversamente una practica inicialmente popular puede 
ser recuperada en un momento concreto por los aristócratas. Hay que evitar transformar en 
propiedades intrínsecas de un grupo las propiedades que les incumben en un momento concreto 
debido a su posición en un espacio social determinado y en un estado determinado de la oferta de
los bienes y de las practicas posibles. En cada momento de cada sociedad, un conjunto de 
posiciones sociales que va unido a un conjunto de actividades o de bienes, a su vez caracterizados 
relacionalmente. 
Esta formula, enuncia la primera condición de una lectura adecuada del análisis de la relacion 
entre las posiciones sociales (concepto relacional), las disposiciones (o los habitus) y las tomas de 
posición, las elecciones que los agentes sociales llevan a cabo en los ámbitos mas diferentes de la 
practica. 
El titulo mismo de la obra esta para recordar que lo que comúnmente se llama distinción, es decir 
una calidad determinada, casi siempre considerada como innata, del porte y los modales, de 
hecho no es mas que diferencia, desviación, propiedad relacional que tan solo existe en y a través 
de la relacion con otras propiedades.
Esta idea fundamenta la nocion misma de espaico, conjunto de posiciones distintas y coexistentes,
definidas en relacion unas de otras, por su exterioridad mutua y por relaciones de proximidad o de
alejamiento. 
El espacio social se constituye de tal forma que los agentes o los grupos se distribuyen en el en 
función de su posición en las distribuciones estadísticas según los dos principios de diferenciación 
que son el capital económico y el capital cultural. De lo que resulta que los agentes tienen tantas 
mas cosas en común cuanto mas próximos están en ambas dimensiones y tantas menos cuanto 
mas alejados. Las distancias espaciales sobre el papel equivalen a distancias sociales. 
Los agentes están distribuidos según el volumen global del capital que poseen bajo sus diferentes 
especies y según la estructura de su capital; es decir según el peso relativo de las diferentes 
especies de capital, económico y cultural. 
El espacio de las posiciones sociales se retraduce en un espacio de tomas de posición a través del 
espacio de las disposiciones (o de los habitus) A cada clase de posición corresponde una clase de 
habitus (o de aficiones) producidos por los condicionamientos sociales y a través de estos, un 
conjunto de bienes y de propiedades.
Una de las funciones de la noción de habitus estriba en dar cuenta de la unidad del estilo que une 
las prácticas y los bienes de un agente singular o una clase de agentes. El habitus es ese principio 
generador y unificador que retraduce las características intrínsecas y relacionales de una posición 
en un estilo de vida unitario, es decir un conjunto unitario de elección de personas, bienes y 
prácticas. Como las posiciones de las que son producto, los habitus se diferencian y asimismo, son 
diferenciantes. 
Los habitus son principios generadores de prácticas distintas y distintivas pero también son 
esquemas clasificatorios, principios de clasificación. Establecen diferencias entre lo bueno y lo 
malo, lo que está bien y lo que no, lo que es distinguido y lo que es vulgar pero no son las mismas 
diferencias para unos y otros. 
Pero lo esencial consiste en que las diferencias en las prácticas, en los bienes poseídos, en las 
opiniones expresadas, se convierten en diferencias simbólicas y constituyen un auténtico lenguaje.
Existir en un espacio, ser un punto, ser un individuo en un espacio, significa diferir, ser diferente. 
La lógica de las clases.
Elaborar el espacio social, esa realidad invisible, que no se puede mostrar ni tocar con el dedo y 
que organiza las practicas y las representaciones de los agentes significa concederse la posibilidad 
de elaborar unas clases teóricas posibles desde los dos determinantes mayores de las practicas. 
Pero la validez misma de la clasificación amenaza con incitar a percibir las clases teóricas, 
agrupaciones ficticias que solo existen en la hoja de papel como clases reales, constituidos como 
tales en la realidad. 
El modelo define unas distancias que son predictivas de encuentros, afinidades, simpatías o 
incluso deseos; en concreto, eso significa que las personas que se situan en la parte alta del 
espacio tienen pocas posibilidades de casarse con personas que se han situado en la parte de 
abajo, en primer lugar porque tiene pocas posibilidades de encontrarse físicamente, después, 
porque si se encuentran de paso, no se entenderán y no se gustaran mutuamente. A la inversa, la 
proximidad en el espacio social predispone al acercamiento. Pero ello no significa que constituyan 
una clase en el sentido de Marx, es decir un grupo movilizado en pos de unos objetivos comunes y 
en particular contra otra clase. 
Las clases teóricas que construyo están predispuestas a convertirse en clases en el sentido 
marxista del termino. Si soy un líder político y me propongo formar un gran partido que agrupe 
por ejemplo a la vez a empresarios y obreros, tengo pocas posibilidades de alcanzar el éxito 
porque están muy alejados en el espacio socia. Lo que no significa que la proximidad en el espacio 
social, engendre automáticamente la unidad. Define una potencialidad objetiva de unidad; una 
pretensión a existir, una clase probable. La teoría marxista comete un error; lleva a cabo un salto 
mortal de la existencia en teoría a la existencia en practica.
Marx, que paradójicamente, ejercio el efecto de teoría, efecto propiamente político que consiste 
en mostrar una realidad que no existe completamente mientras no se la conozca y reconozca, 
omitio inscribir este efecto en su teoría. Solo se pasa de la clase sobre el papel a la clase real, a 
costa de una labor política de movilización. 
La existencia de clases, en la teoría y sobre todo en la realidad es una apuesta de luchas. Y ahí 
reside el obstáculo principal para un conocimiento científico del mundo social y para la solución 
del problema de las clases sociales. Negar la existencia de las clases, es negar la existencia de las 
diferencias. 
Todo mi trabajo muestra como en un país del que se decía que se estaba homogeneizando, 
democratizando, la diferencia abunda por doquier. Y no hay dia en el que actualmente, en EE.UU 
no aparezca una nueva investigación que muestre la diversidad donde antes se pretendía 
homogeneidad, el conflicto donde antes se quería consenso, y asi. La diferencia existe y persiste. 
¿pero basta con ello para aceptar o afirmar la existencia de clases? No, las clases sociales no 
existen, lo que existe es un espacio social, un espacio de diferencias, en el que las clases existen en
cierto modo en estado virtual, en punteado, no como algo dado sino como algo que se trata de 
construir. 
El espacio social es la realidad primera y ultima, puesto que sigue ordenando las representaciones 
que los agentes sociales pueden tener de el. 
La sociología puede y debe producir un conocimiento universal de los invariantes y de las 
variaciones. 
Ficha 4306. Miliband. Análisis de clases.
La nocion de análisis de clases en su forma marxista afirma que el mismo, en cuanto principio 
organizador del análisis político y social, ofrece el mejor método para dotar de significado teorico y
empírico a la vasta acumulación de datos de todas clases de la sociedad. 
Esta pretensión esta justificada; me propongo utilizar una versión algo modificada del modelo 
marxista de análisis de clases. 
El tipo de análisis que aquí proponemos está firmemente arraigado en la realidad histórica y 
contemporánea. 
El punto de partida del análisis de clases marxistas es el celebre pasaje en el que se declara que “la
historia de toda sociedad existente hasta el momento es la historia de la lucha declases”. 
Desde este punto de vista, el análisis de clases es en realidad el análisis de la lucha de clases. Este 
análisis se ocupa fundamentalmente de las bases y mecanismos de esa lucha, del carácter de los 
protagonistas, de las formas que adopta, de los constructos ideológicos. En la concepción marxista
clásica, los protagonistas de la lucha de clases son, de un lado, los propietarios de los medios de 
producción y de otro, los productores. Los propietarios se ven empujados a tratar de extraer la 
mayor cantidad de plus trabajo que sea posible extraer de los productores mientras que estos se 
ven empujados a tratar de minimizar esa cantidad y a producir en las condiciones menos onerosas 
posibles. En lo esencial, esta es una relación de explotación; que mas alla de las connotaciones 
fuertes, denota la apropiación del plus- trabajo. Por supuesto, la explotación no es exclusiva del 
capitalismo.
Sin embargo, todas las sociedades necesitan apropiarse una parte del producto de los productores
para el mantenimiento de jóvenes, enfermos y ancianos, la inversión en la producción ulterior y 
posterior distribución, la provisión de servicios colectivos, etc. Pero en una sociedad sin clases la 
apropiación se destinaria únicamente a estos fines. Ninguna parte del producto seria apropiada en
virtud de derechos de propiedad o posición privilegiada. En tales circunstancias, la apropiación del 
plus trabajo y la redistribución de parte del producto a otros beneficiarios que no son productores 
no supondría explotación. 
El énfasis marxista en la extracción del plus trabajo deja fuera de análisis uno de los elementos 
conexos al proceso de explotación; la dominación. Una de las preocupaciones básicas del análisis 
de clases es el estudio del proceso de dominación y subordinación de clases, condición esencial del
proceso de explotación o dicho de otro modo, la explotación en el sentido en que la hemos 
definido aquí ha sido siempre el objetivo principal de la dominación. Por otra parte, la explotación 
en este sentido no ha sido en modo alguno el único fin de la dominación. 
El estudio de la dominación amplia el marco en que se consideran las relaciones entre clases y la 
lucha de clases y engloba diversos aspectos que quedan sin explicar si la atención se centra 
exclusivamente en la explotación. Ademas, esto pone en relacion el fenómeno de la explotación 
con su contexto social y político mas amplio, corrigiendo cierta limitación economicista propiciada 
por el énfasis exclusivo en la explotación. 
La explotación tiene una importancia crucial pero es la dominación lo que hace posible la 
explotación. 
El énfasis en la dominación sirve además para iluminar el tema medular del pensamiento de Marx;
la necesidad de crear una sociedad verdaderamente humana en la que queden abolidas las 
relaciones de dominación y coerción. 
Una clase dominante en cualquier sociedad de clases se constituye en virtud de su control sobre 
las tres fuentes de dominación:
- Medios de producción (puede conllevar o no la propiedad de los mismos)
- Medios de administración del estado y los medios de coerción
- Medios de comunicación y consenso.
La insistencia en la nocion de control en modo alguno pretende devaluar la importancia de la 
propiedad; sigue conservando una importancia fundamental en la vida de la sociedad 
capitalista. Pero no es un prerrequisito esencial para el control de los principales medios de 
poder (grandes corporaciones empresariales y el estado)
El mismo estado es un gran extractor del plus trabajo, como patrón y como recaudador de 
impuestos; puede participar en el proceso de extracción sin que la propiedad personal 
intervenga. La recaudación de impuestos no requiere la propiedad sino el control efectivo de 
los medios de administración y coerción. 
En las condiciones del capitalismo contemporáneo, el poder económico y el poder estatal 
están institucionalmente separados. 
Como consecuencia de esto, lo que denominaremos la “elite del poder” de las sociedades 
capitalistas avanzadas esta constituida por dos elementos. 
Por un lado, individuos que controlan las empresas industriales, financieras y comerciales mas 
grandes del sector privado. 
Por otra parte, quienes controlan las posiciones clave de los sistemas estatales – presidente, 
jefes de gobierno, altos funcionarios civiles y militares, de la policía, del poder judicial y 
legislativo; y en este se incluyen también individuos que controlan las empresas estatales o 
públicas y los medios de comunicación del sector público.
Esta elite constituye el estrato más elevado de la clase dominante. La otra parte de esta clase, 
mucho mas numerosa, consta de individuos que poseen y controlan un gran número de 
empresas medianas y una gran clase profesional de hombres y mujeres constituida por 
abogados, contables, científicos, arquitectos, funcionarios y muchos otros. 
Los profesionales y negociantes de esta parte de la clase dominante tomados en su conjunto 
constituyen la burguesía de las sociedades capitalistas avanzadas actuales; lo que de forma 
contundente, suele denominarse “clase media” o “clase media alta”. 
En esta clase y en la elite de poder es donde se encuentran quienes poseen una riqueza 
personal muy desproporcionada. 
Obviamente la clase dominante no es en modo alguno homogénea; pero ninguna clase lo es. 
Existen importantes diferencias y conflictos, no solo entre los intereses capitalistas y estatales,
sino también dentro de cada uno de estos. Las clases capitalistas comprenden grupos 
diferentes y con frecuencia, en conflicto. Sin embargo, por lo general siguen siendo lo 
suficientemente compactas para garantizar que sus objetivos comunes son defendidos y 
progresan efectivamente. Pueden estar en desacuerdo sobre lo que desean, pero mantienen 
un firme acuerdo acerca de lo que no desean, entre lo que se cuenta cualquier cosa que pueda
parecer una amenaza a la estructura de poder, privilegio y propiedad. 
La otra clase subordinada de la sociedad capitalista, que engloba la gran mayoría de su 
población, compuesta sobre todo por los trabajadores y por quienes dependen de ellos; la 
clase obrera, una clase extremadamente diversa, dividida según su ocupación, cualificación, 
sexo, raza, etnicidad, religión, ideología, etc. 
La idea, ahora en boga, de que la clase obrera esta disminuyendo se basa en una mala 
interpretacion del significado del termino. Disminuye, el componente industrial, fabril de la 
clase obrera, pero la clase en su conjunto, la gente cuya única fuente de ingress es la venta de 
su mano de obra, cuyo poder individual y responsabilidad en su trabajo y fuera de él es escaso 
o virtualmente inexistente; lejos de disminuir, ha aumentado con los años. 
La clase obrera en este sentido está constituida por trabajadores industriales y del sector 
terciario y quienes de ellos dependen, y por diversos hombres y mujeres que tienen 
ocupaciones relacionadas con el servicio y la distribución. Tengan o no conciencia de su status 
proletario, constituyen una enorme mayoría de la población. 
La clase dominante y la clase trabajadora representan la cúspide y la base de la pirámide 
característica de la estructura social de las sociedades capitalistas avanzadas. Entre ellas se 
encuentra también una pequeña burguesía importante, clase que se compone a su vez de dos 
subclases; hombres de negocios, comerciantes y artesanos autónomos, esto es, empresarios 
capitalistas de poca monta; en segundo lugar, una amplia clase en continuo crecimiento de 
hombres y mujeres semiprofesionales, empleados en empresas capitalistas o en los sectores 
administrativos, de bienestar publico, de control, coerción y servicios del estado.
No quiere decir que ellos o la clase obrera carezca de importancia política, quiere decir que la 
cantidad de poder y responsabilidad individual que tienen es muy limitada. Tampoco el hecho 
de que formen parte de la población subordinada significa que sean necesariamente 
conscientes de su posición subordinada.Para completar este cuadro, debemos referirnos a una subclase en el extremo inferior de la 
pirámide, desprendida de la clase obrera; los parados mas o menos permanentes, los 
miembros de la clase trabajadora que son viejos, enfermos crónicos o disminuidos, y aquellos 
que por otras razones no pueden abrirse paso en el mercado de trabajo. 
Obviamente las posiciones que se ocupan en los diversos puntos de la pirámide no son 
totalmente inamovibles; existe cierto movimiento ascendente, bastante limitado y cierto 
movimiento descendente, y los diferentes niveles de la pirámide no se encuentran separados 
por líneas divisorias rígidas. Pero ni la movilidad social ni lo borroso de los límites altera el 
hecho de que la pirámide es una sólida realidad y de que las diferencias entre las clases son 
sumamente grandes en cuanto a riqueza, ingresos, poder, responsabilidad, estilo y calidad de 
vida. 
En primer lugar, el análisis de clases supone la detallada identificación de las clases y 
subclases; la elaboración de un mapa social tan exacto como sea posible. En segundo lugar, 
debe demostrar cuales son las estructuras y mecanismos de dominación y explotación en 
estas sociedades y los diferentes modos en que se extrae, apropia y distribuye el plus trabajo. 
En tercer lugar, debe ocuparse del conflicto entre clases.
Las luchas de que se ocupa el análisis de clases pueden situarse en dos categorías generales. 
Por una parte, la clase dominante busca defender, fortalecer el orden social y lo hace (con la 
más extrema convicción y sinceridad) en nombre del interés nacional, de la libertad, de la 
democracia. 
Por otra parte, la clase subordinada ejerce una importante presión desde abajo, que siempre 
toma una de estas dos formas; o la ejerce para modificar o mejorar las condiciones en que se 
experimenta la subordinación o presiona para producir el fin de toda subordinación. La 
primera tiene características reformistas, la segunda es una empresa revolucionaria. 
Este es el marco de referencia básico del análisis de clases; puede ser de utilidad indicar que es
lo que supone el estudio de la presión desde arriba y de la presión desde abajo. 
Para comenzar con la presión desde arriba, el análisis de clases se ocupa del modo en que se 
libra la lucha por la hegemonía; del modo en que se da la socialización ideológica y política de 
las poblaciones subordinadas. Un amplio espectro de personas e instituciones toman parte en 
este proceso; periódicos, radio, televisión, cine, teatro, iglesias, partidos, escuelas, y no en 
ultimo termino; el estado, brevemente, todo lo que en el sistema social contribuye a fortalecer
el orden social y a derrotar las fuerzas antihegemonicas. 
Otra de las áreas de análisis de clases es el modo en que las clases dominantes tratan de usar 
el sistema político para sus propios fines. La mas importante de estas instituciones políticas es 
el estado, que desempeña una función única e indispensable en la defensa y fortalecimiento 
del orden social. Por mucho que el estado desee ser no intervencionista respecto a la vida 
económica, desempeña no obstante una función esencial en este ámbito. El estado es también
el responsable ultimo del bienestar social y de los servicios colectivos. Ademas esta 
profundamente implicado en la propaganda, la ingeniería del consenso, y controla asimismo el
vasto aparato de coerción y represión. 
El análisis de clases también tiene un interes profundo por la lucha desde arriba para imponer 
a los productores las disciplinas que hagan posible la extracción del plus trabajo, proceso que 
depende de toda una serie de condiciones sociales y políticas. Entre estas esta un 
determinado grado de control hegemonico, una adecuada imposición de la autoridad, 
apoyada por el poder represivo del estado y la organización de la vida domestica, que haga 
posible que los productores cumplan con sus obligaciones laborales. 
En relacion con la presion desde abajo, en los últimos cien años esta ha tenido un marcado 
carácter reformista. Reformar y no abolir, para el disgusto marxista.
Lo que han conseguido con su lucha por la via de la reforma, ha servido para atenuar la 
crudeza de la dominación y explotación, pero ocurre también que la estructura de la sociedad,
de los privilegios y del poder en estas ha quedado relativamente a salvo del asalto del 
movimiento obrero. Las presiones ejercidas desde abajo no han sido tan fuertes como 
esperaba Marx.
El análisis de clases puede ofrecer una explicación de la dinámica general de la vida social. 
Proporciona un criterio esencial para evaluar la función que los individuos, las instituciones, y 
los constructos ideológicos de todo tipo desempeñan en las relaciones entre las clases y en la 
lucha de clases.
¿En qué medida es el análisis de clases relevante con respecto a los regímenes comunistas?
El análisis de clases es tan relevante para este tipo de estructura social y política como para 
cualquier otro. El análisis estudia la naturaleza y composición de las diferentes clases sociales, 
sea cual sea la denominación que se les dé. 
Los fines supuestamente perseguidos por la extracción de la plusvalía en los regímenes 
comunistas están decisivamente influidos por la ausencia de una clase capitalista. El grupo 
situado en el extremo superior de la pirámide social trata de apropiarse de una parte de la 
plusvalía. Pero la parte que se apropian es una parte del producto total muy reducida, incluso 
insignificante. Pueden decidir los objetivos a los que asignar el grueso de la plusvalía, sin 
contemplar los objetivos y necesidades de una clase capitalista. 
El proceso, en cualquier caso, conlleva una importante presión ejercida desde arriba sobre la 
población subordinada. Por lo que respecta a la presión desde abajo, en estos regímenes, no 
sus objetivos refieren a cuestiones de los salarios, horarios, condiciones, relaciones de 
producción que gobiernan el proceso productivo, a la disponibilidad, coste y cualidad de los 
bienes de consumo, a las reivindicaciones de minorías étnicas, religiosas, políticas o de otro 
tipo. 
Una de las características mas esperanzadoras de estos regímenes, es que la presión en favor 
de la reforma no solo viene de abajo, también se genera desde arriba. 
Todo indica que la creación de una sociedad sin clases, democrática, igualitaria, cooperativa 
atenuaría todos los males. En esta sociedad ningún grupo de individuos tendría suficiente 
control sobre los medios de dominación como para convertirse en clase dominante. La 
concepción marxista de la sociedad sin clases, libre de dominación, no cree que el logro de tal 
sociedad sea sencillo, pero sí que es posible. La historia de hecho nos muestra que en los 
últimos cien años, la presión ejercida desde abajo, deteriora ininterrumpidamente, las 
estructuras de dominación establecidas.
NUCLEO 4: PODER, INSTITUCIONES Y CONTROL SOCIAL: SUBJETIVIDAD Y EL CUERPO COMO 
BLANCO DEL CONTROL.
Ficha 4298. Foucault. Microfisica del poder.
Hace diez o quince años emerge la proliferante crítica de las cosas, las instituciones, las practicas y 
los discursos. Una especie de enfriamiento general de los cimientos. Junto a este enfriamiento, a 
esta eficacia de la crítica se descubre el efecto inhibitorio propio de las teorías totalitarias. 
Este carácter local de la crítica indica algo que seria una especie de produccion teorica autonoma, 
no centralizada, que no necesita del beneplacito de un sistema de normas comunes.
Esta critica local se ha realizado a traves de los retornos del saber; la insurreccion de lo saberes 
sometidos. Y por estos se entiende, los contenidos historicos que han estado sepultados en el 
interior de coherencias funcionales. Fue la aparicion de determinados contenidos historicos, que 
permitieron encontrar de nuevo la ruptura de los enfrentamientos y de la lucha que los amaños 
funcionales y las organizaciones sistematicas tienen por objeto ocultar. 
Debe entenderse asimismo por saberes sometidos, toda una serie de saberescalificados como 
incompetentes, insuficientemente elaborados, ingenuos al nivel de la cientificidad exigida. Y a 
traves de estos saberes no cualificados, saberes que llamare de la gente, que no han constituido 
un saber comun, sino un saber especifico, local, regional. Es mediante la aparicion de este saber, 
como se ha operado la critica.
Este acoplamiento entre los saberes soterrados de la erudicion y los descalificados por la ciencia es
lo que ha dado fuerza a la critica efectuada en los discursos de estos ultimos quince años.
En un caso como en otro, se trataba del saber historico de la lucha. Se conservaba la memoria de 
los enfrentamientos.
Y se ha perfilado asi lo que podria llamarse una genealogia, que pudo intentarse a partir de una 
condicion; que fuese eliminada la tirania de los discursos globalizantes. 
Llamamos genealogia al acoplamiento de los conocimientos eruditos y de las memorias locales 
que permite la constitucion de un saber historico de la lucha y la utilizacion de ese saber en las 
tacticas actuales. 
Se trata de hacer entrar en juego los saberes locales, discontinuos, no legitimados contra la 
instancia teorica unitaria que pretende filtrarlos, jerarquizarlos, ordenarlos en nombre del 
conocimiento verdadero. Las genealogias son precisamente anti-ciencias. No reivindico el derecho 
a la ignorancia o al no saber, se trata de la insurreccion de los saberes sobre todo contra los 
efectos del saber centralizador que ha sido legado a las instituciones y al funcionamiento de un 
discurso cientifico organizado en el seno de la sociedad. En el fondo importa poco que esta 
institucionalizacion del discurso cientifico se incardine en una universidad, en un aparato 
pedagogico, en una institucion teorico-comercial como el psicoanalisis, o en un aparato politico 
como el marxismo. La genealogía debe dirigir la lucha contra los efectos de poder de un discurso 
considerado científico.
Interesa saber en que medida algo como el marxismo o el psicoanálisis son análogos a una práctica
científica en su funcionamiento, en sus reglas, en su construcción, en sus conceptos. Sería preciso 
preguntarse, sobre la ambición de poder que conlleva la pretensión de ser ciencia y que tipo de 
saberes se quieren descalificar en el momento en que decís; esto es una ciencia. 
Cuando los veo esforzados en establecer que el marxismo es una ciencia no pienso que están 
demostrando que tiene una estructura racional y que sus proposiciones son resultado de un 
proceso de verificación, sino que están atribuyendo al discurso marxista los efectos de poder que 
el Occidente ha asignado a la ciencia. 
La genealogía seria, oposición
 a los proyectos de una inscripción de los saberes en la jerarquía del poder propia de la ciencia, 
una especie de tentativa para liberar a los saberes histórico del sometimiento, hacerlos capaces de
oposicion y de lucha contra la coaccion de un discurso teorico, unitario, formal y cientifico. La 
reactivacion de los saberes locales es el proyecto de esta genealogia. Pone en movimiento los 
saberes que no emergian, liberados del sometimiento. 
Las cosas han sucedido de tal forma que estos fragmentos de genealogia que se han producido, 
han permanecido rodeados de un silencio prudente.
El silencio, o mejor dicho, la prudencia con la que las teorias unitarias eluden la genealogia seria un
de las razones para continuar. 
¿Cuáles son estos dispositivos de poder que funcionan, a distintos niveles de la sociedad? ¿Puede 
el analisis del poder deducirse de la economia?. Me parece que existe un cierto punto comun 
entre la concepcion juridica del poder politico que se encuentra en los filosofos del siglo XVIII y la 
concepcion marxista. En el caso de la teoria juridica clasica, el poder es considerado como un 
derecho, del que se es poseedor como de un bien, que puede transferirse o alienarse, total o 
parcialmente. El poder es el poder concreto que todo individuo detenta y que cede, para 
contribuir a la constitucion de un poder politico, de una soberania. En la concepcion marxista del 
poder, en ella hay algo que podria denominarse la funcionalidad economica del poder. El poder 
tiene el papel de mantener las relaciones de produccion y una dominacion de clase que favorece 
su desarrollo, asi como la modalidad especifica de la apropiacion de la fuerza productiva que lo 
hacen posible. El poder politico encontraria pues, que en la economia esta su razon de existencia. 
¿Esta siempre el poder en posicion secundaria respecto a la economia? ¿Esta el poder modelado 
según la mercancia, es algo que se posee, se adquiere, se cede, se aliena, que circula? 
Para hacer un analisis del poder que no sea economico, se dispone de poco actualmente. 
Disponemos de la afirmacion de que la apropiacion y el poder no se dan, no se cambian ni se 
retoman, sino que se ejercitan, no existen mas que en acto. Disponemos ademas de esta otra 
afirmacion, que el poder no es mantenimiento ni reproduccion de las relaciones economicas sino 
ante todo una relacion de fuerza. 
El poder es esencialmente lo que reprime. Reprime la naturaleza, los instintos, a una clase, a los 
individuos. 
Ser organo de represion es en el vocabulario actual el calificativo del poder.
Ficha 4313. Foucault. La verdad y las formas juridicas.
Conferencia n 4.
Quisiera que nos situaramos a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, en el momento en que
se constituye la sociedad disciplinaria. Quisiera mostrar cuales son las formas de practicas penales 
que caracterizan a esta sociedad, cuales son las relaciones de poder que subyacen a estas 
practicas penales, cuales son las formas de saber.
La formacion de la sociedad disciplinaria puede ser caracterizada por la aparicion de un hecho que 
tiene dos aspectos contradictorios; la reforma y reorganización del sistema judicial y penal en los 
diferentes países de Europa y el mundo, que consisten por una parte en una reelaboracion teorica 
de la ley penal. 
El principio fundamental del sistema teorica de la ley penal es que el crimen, en el sentido penal 
del termino o mas tecnicamente, la infraccion, no ha de tener en adelante relacion alguna con la 
falta moral o religiosa. La falta es una infraccion a la ley natural, a la ley religiosa, a la ley moral. 
Por el contrario el crimen o la infraccion penal es la ruptura con la ley; ley civil explicitamente 
establecida en el seno de una sociedad por el lado legislativo del poder politico. Para que haya 
infraccion es preciso tambien que haya un poder politico, una ley y que esa haya sido 
efectivamente formulada. Solo pueden sufrir penalidades las conductas definidas como 
reprimibles por la ley.
Un segundo principio es que estas leyes no deben retranscribir en terminos positivos, los 
contenidos de la ley natural, religiosa o moral. Una ley penal debe simplemente representar lo que
es util para la sociedad, definir como reprimible lo que es nocivo.
El tercer principio refiere a una definición clara del crimen; el cual no es algo emparentado con el 
pecado y la falta, es algo que damnifica a la sociedad, es un daño social. 
Hay tambien, por consiguiente, una nueva definicion del criminal; es aquel que damnifica, 
perturba la sociedad. El criminal es el enemigo social. La ideal del criminal como enemigo interno, 
que rompe el pacto que teoricamente habia establecido con la sociedad, es una definicion nueva y
capital en la historia de la teoria del crimen y la penalidad.
La ley penal debe permitir solo la reparacion de la perturbacion causada a la sociedad. Debe ser 
concebida de tal manera que el daño causado por el individuo a la sociedad sea pagado. La ley 
penal debe reparar el mal o impedir que se cometan males semejantes contra el cuerpo social. 
De esta idea se extraen cuatro tipos de castigos. 
-El castigo expresado en la afirmacion “Tu has roto el pacto social, no perteneces mas al cuerpo de
la sociedad”. Es la idea de que en realidad el castigo ideal seria simplemente expulsar a las 
personas, deportarlas.- Castigo como una especie de exclusion, de aislamiento dentro del espacio moral, psicologico, 
publico, constituido por la opinion. Es la idea del castigo al nivel del escandalo, la vergüenza, la 
humillacion. Se publica su falta.
- Castigo como reparacion del daño moral, el trabajo forzado, que consiste en obligar a las 
personas a realizar una actividad util para el Estado o la sociedad. 
- Castigo que consiste en hacer que el daño no pueda ser cometido nuevamente, que el individuo 
en cuestion no pueda volver a tener deseos de causar un daño a la sociedad semejante al que ha 
causado, en hacer que le repugne para siempre el crimen cometido. La pena ideal para esto es la 
penal de Talion. Se mata a quien mato. 
Notamos que el sistema de penalidades adoptado por las sociedades industriales en formacion, 
fue enteramente diferente del que se habia proyectado años antes. Se desvio rapidamente de los 
principios teoricos enunciados.
La deportacion desaparecio rapidamente, el trabajo forzado quedo en general como una pena 
puramente simbolica de reparacion, los mecanismos de escandalo nunca llegaron a ponerse en 
practica; la pena de Talion fue denunciada como arcaica.
Estos proyectos de penalidad fueron sustituidos por una pena muy curiosa; el encarcelamiento, la 
prision. La prision surge a comienzos del siglo XIX, como una institucion de hecho, casi sin 
justificacion teorica. 
Desde comienzo del siglo XIX, la legislacion penal se ira desviando de lo que podemos llamar la 
utilidad social. No intentara señalar aquello que es socialmente util, sino tratara de ajustarse al 
individuo. La utilizacion de circunstancias atenuantes, falsea considerablemente el principio de 
una ley universal que representa unicamente los intereses sociales. Por otra parte, la penalidad del
siglo XIX se propone cada vez menos definir que es nocivo para la sociedad, alejar a los individuos 
dañinos o impedir que reincidan en sus delitos. Tiene en vista menos la defensa general de la 
sociedad que el control y la reforma psicologica y moral de las actitudes y el comportamiento de 
los individuos. 
Toda la penalidad del siglo XIX pasa a ser un control, no tanto sobre si lo que hacen los individuos 
esta de acuerdo o no con la ley, sino mas bien al nivel de lo que pueden hacer, son capaces de 
hacer, estan dispuestos a hacer.
La gran nocion de la criminologia y la penalidad de fines del siglo XIX fue el escandaloso concepto 
de peligrosidad. La nocion de peligrosidad significa que el individuo debe ser considerado por la 
sociedad al nivel de sus virtualidades y no de sus actos. 
El ultimo punto que la teoria penal cuestiona es que para asegurar el control de los individuos, la 
institucion penal no puede estar enteramente en manos del poder judicial.
El control de los individuos no puede ser efectuado por la justicia sino por una serie de poderes 
laterales, al margen de la justicia, tales como la policia y toda una red de instituciones de vigilancia
y correcion. La policia para la vigilancia, las instituciones psicologicas, psiquiatricas, criminologicas, 
medicas, pedagogicas para la correccion. Es asi que se desarrolla en el siglo XIX una gigantesca 
maquinaria de instituciones. La escuela, el hospital, el asilo, que deben desempeñar la funcion de 
corregir las virtualidades, mas que castigar las infracciones.
Entramos asi en una edad que llamaria de ortopedia social. Se trata de una forma de poder, un 
tipo de sociedad que llamo disciplinaria, por oposicion a las sociedades estrictamente penales 
anteriores. Es la edad del control social. Bentham, teorico que previo y presento un esquema de 
esta sociedad de vigilancia, fue quien programo, definio y describio de manera precisa las formas 
de poder en que vivimos, presentandolas en un maravillo modelo que es el famoso PANOPTICO. 
Forma arquitectonica que permite un tipo de poder, una especie de institucion que vale tanto para
las escuelas como para los hospitales, prisiones, reformatorios, hospicios, fabricas.
El panoptico era un sitio en forma de anillo en medio del cual habia un patio con una torre en el 
centro. El anillo estaba dividido en pequeñas celdas que daban al interior y al exterior, y en cada 
una de esas habia, según los objetivos de la institucion, un niño aprendiendo a escribir, un obrero 
trabajando, un prisionero, un loco, etc. En la torre central habia un vigilante; la mirada del mismo 
podia atravesar toda la celda. Todo lo que el individuo hacia estaba expuesto a la mirada de un 
vigilante, que podia ver todo, sin que nadie, a su vez, pudiera verlo.
El panoptico es la utopia de una sociedad y un tipo de poder que es, en el fondo la sociedad que 
actualmente conocemos, utopia que efectivamente se realizo. Vivivmos en una sociedad en la que 
reina el panoptismo. 
El panoptismo es una forma de saber que se apoya ya no sobre una indagacion sino sobre algo 
totalmente diferente que yo llamaria examen. Ya no hay mas indagacion, sino vigilancia. Se trata 
de vigilar sin interrupcion y totalmente. Vigilancia permanente sobre los individuos por alguien 
que ejerce sobre ellos un poder (maestro, jefe de oficina, medico, psiquiatra, director de prision) y 
que, porque ejerce ese poder, tiene la posibilidad no solo de vigilar sino tambien de constituir un 
saber sobre aquellos a quienes vigila. Este nuevo saber se organiza alrededor de la norma, 
establece que normal y que no lo es. 
Esta es la base del poder, la forma de saber-poder que dara lugar a lo que hoy conocemos como 
ciencias humanas; psiquiatria, psicologia, sociologia, etc. 
Ficha 4299. Foucault. Conferencia 5.
El panoptismo es uno de los rasgos caracteristicos de nuestra sociedad; una forma que se ejerce 
sobre los individuos a la manera de vigilancia individual y continua, como control de castigo y 
recompensa y como correccion. Como metodo de formacion y transformacion de los individuos en
funcion de ciertas normas. Estos tres aspectos del panoptismo – vigilancia, control y correccion – 
constituyen una dimension fundamental de las relaciones de poder que existen en nuestra 
sociedad. 
En una sociedad como la feudal no hay nada semejante al panoptismo; la manera en que se 
distribuian el control social, castigo y recompensa era completamente diferente de la forma en 
que se instalaron a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX. 
En los años que preceden al surgimiento del panoptismo, se forma una cierta teoria del derecho 
penal, cuya figura mas importante es Beccaria. Esta teoria del castigo subordina el hecho y la 
posibilidad de castigar, a la existencia de una ley explicita, a la comprobacion manifiesta de que se 
ha cometido una infraccion a esta ley y finalmente a un castigo que tendria por funcion reparar o 
prevenir el daño causado a la sociedad. Esta teoria legalista, es opuesta al panoptismo.
El panoptismo nacio por efecto de una fuerza de desplazamiento en el periodo comprendido entre
el siglo XVII y el XIX, periodo en que se produce la apropiacion por parte del poder central de los 
mecanismos populares de control.
En otros tiempos, la mayor preocupacion de los arquitectos era resolver el problema de como 
hacer posible el espectaculo de un acontecimiento al mayor numero posible de personas. Este 
problema que se presenta en la sociedad griega, ha continuado dominando la civilizacion 
occidental hasta la epoca moderna. El problema de las iglesias es exactamente el mismo. 
Actualmente, el problema fundamental para la arquitectura moderna es exactamente inverso. Se 
trata de hacer que el mayor numero de personas pueda ser ofrecido como espectaculo a un solo 
individuo encargado de vigilarlas. Una arquitectura ya no del espectaculo, sino de la vigilancia. El 
surgimiento de este problema es un correlato de la desaparicion de una sociedad que vivia en 
comunidad espiritual y religiosa y la aparicion de una sociedad estatal. El Estado se presenta como 
una cierta disposicion espacial y social de los individuos, en la que todos estan sometidos a una 
unicavigilancia. (Giulius, Leccion sobre las prisiones)
El procurador no debe tener como una funcion la de perseguir a los individuos que cometen 
infracciones, su tarea principal ha de ser la de vigilar a los individuos antes de que la infraccion sea 
cometida. El procurador es ante todo una mirada, un ojo siempre abierto sobre la poblacion. 
(Treilhard, Codigo de Instrucción criminal)
Quisiera mostrar como es que existe este panoptismo al nivel mas simple y en el funcionamiento 
cotidiano de las instituciones que encuadran la vida y los cuerpos de los individuos: el panoptismo,
por lo tanto, al nivel de la existencia individual.
Hay dos especies de utopias; las utopias proletarias socialistas que gozan de la propiedad de no 
realizarse nunca y las utopias capitalistas, que desgraciadamente, tienden a realizarse con mucha 
frecuencia. La utopia fabrica-prision, se realizo a comienzos del siglo XIX no solo en la industria 
sino en una serie de instituciones, que responden a los mismos modelos y principios de 
funcionamiento: instituciones de tipo pedagogico tales como las escuelas, orfanatos, centros de 
formación; instituciones correccionales como la prisión o el reformatorio; instituciones que son a 
un tiempo correccionales y terapéuticas como el hospital, el hospital psiquiátrico. 
No solamente existieron estas instituciones industriales sino que ademas estas fueron 
perfeccionadas, dedicandose multiples esfuerzos para su construccion y organización.
Sin embargo, muy pronto se vio que no eran viables ni gobernables. Se descubrio que desde el 
punto de vista economico representaban una carga muy pesada y que la estructura rigida de estas 
fabricas-prisiones conducia a la ruina de las empresas. Finalmente desaparecieron. Al 
desencadenarse la crisis de la produccion, estas enormes casas, con un numero fijo de obreros y 
una infraestructura montada de modo definitivo se tornaron absolutamente inutiles. Se 
organizaron tecnicas laterales o marginales para asegurar, en el mundo industrial, las funciones de
internacion, reclusion y fijacion de la clase obrera, que en un comienzo, desempeñaban estas 
instituciones rigidas. 
La reclusion del siglo XIX es una combinacion del control moral y social nacido en Inglaterra y la 
institucion propiamente francesa y estatal de la reclusion en un espacio cerrado. 
Sin embargo, el fenomeno que aparece en el siglo XIX significa una novedad en relacion con sus 
origenes. En las instituciones que se forman en el siglo XIX la condicion de miembro de un grupo 
no hace a su titular pasible de vigilancia, como si lo era antiguamente, por el contrario, el hecho de
ser un individuo indica que la persona en cuestion esta situada en una institucion, la cual, a su vez, 
habra de constituir el grupo, la colectividad que sera vigilada. Se entra en la escuela, en el hospital,
o en la prision en tanto que se es un individuo. Estas, a su vez, no son formas de vigilancia del 
grupo al que se pertenece, son la estructura de vigilancia que al convocar a los individuos, al 
integrarlo, los constituira secundariamente como grupo. 
Asimismo, en relacion con el modelo frances, la internacion del siglo XIX es bastante distinta de la 
que se presentaba en Francia en el siglo XVIII. En esa epoca, la internacion respondia a una 
marginacion. Era como si se le dijera al individuo “Puesto que te has separado de tu grupo, vamos 
a separarte provisoria o definitivamente de la sociedad. Era una reclusion de exclusion.
En nuestra epoca todas las instituciones no tienen por finalidad excluir sino por el contrario fijar a 
los individuos. La fabrica no excluye a los individuos, los liga a un aparato de produccion. La 
escuela no excluye a los individuos, los fija a un aparato de transmision del saber. El hospital 
psiquiatrico no excluye a los individuos, los vincula a un aparato de correccion y normalizacion. Lo 
mismo ocurre con el reformatorio y la prision. Ligarlos en funcion de una determinada norma. Se 
trata de una inclusion por exclusion. Opondre la reclusion al secuestro; la reclusion del siglo XVIII, 
y el secuestro del siglo XIX cuya finalidad es la inclusion y la normalizacion.
En el siglo XIX aparece algo nuevo, una serie de instituciones que no se puede decir con exactitud 
si son estatales o extra-estatales, si forman parte o no del aparato del Estado. Lo verdaderamente 
nuevo es el hecho de que el Estado y aquello que no es estatal se confunde, se las instituciones. 
Mas que instituciones estatales o no estatales, habria que hablar de red institucional de secuestro,
que es infraestatal, red dentro de la cual esta encerrada nuestra existencia.
Podemos caracterizar la funcion de las instituciones de esta red de la siguiente manera: en primer 
lugar, las instituciones pedagogicas, emdicas, penales e industriales tienen la curiosa propiedad de 
contemplar el control sobre la totalidad del tiempo de los individuos. 
La sociedad moderna, a diferencia de la sociedad feudal, es relativamente indiferente a la 
pertenencia espacial de los individuos. Tiene necesidad de que los hombres coloquen su tiempo a 
disposicion de ella. Es preciso que el tiempo de los hombres se ajuste al aparato de produccion. 
Dos son las cosas necesarias para la formacion de la sociedad industrial; por una parte es preciso 
que el tiempo de los hombres sea llevado al mercado y ofrecido a los compradores quienes, a su 
vez, lo cambiarian por un salario y por otra parte es preciso que se transforme en tiempo de 
trabajo. 
A lo largo del siglo XIX se dictan una serie de medidas con vistas a suprimir las fiestas y disminuir el
tiempo de descanso.
Una vez asegurado que los obreros tendran dinero hay que cuidar de que no utilicen sus ahorros 
antes del momento en que queden desocupados. Los obreros no deben utilizar sus economias 
cuando les parezca, por ejemplo, para hacer una huelga o celebrar fiestas. Surge entonces la 
necesidad de controlar las economias del obrero y de ahí la creación sobre todo a partir de los 
años 40 y 50 de las cajas de ahorro y las cooperativas de asistencia que permiten drenar las 
economias de los obreros. Y es asi que a traves de estas instituciones aparentemente encaminadas
a brindar proteccion y seguridad se establece un mecanismo por el que todo el tiempo de la 
existencia humana es puesto a disposicion de un mercado de trabajo. Podria mostrarse como el 
mecanismos del consumo y la publicidad ejercen este control general del tiempo. 
La primera funcion de estas instituciones de secuestro es la explotacion de la totalidad del tiempo.
La segunda funcion consiste en controlar ademas, los cuerpos de los individuos. Hay algo muy 
curioso en estas instituciones y es que si aparentemente son todas especializadas, su 
funcionamiento supone una disciplina general de la existencia que supera ampliamente las 
finalidades para las que fueron creadas. Que el cuerpo de los hombres se convierta en cuerpo de 
trabajo.
¿Por qué razon no solo se enseña a leer en las escuelas sino que ademas se obliga a las personas a 
lavarse? Hay aquí una suerte de polimorfismo, polivalencia, indiscrecion, de sincretismo de esta 
funcion de control de la existencia. 
En las instancias de control que surgen en el siglo XIX el cuerpo adquiere una significacion 
totalmente diferente y deja de ser aquello que debe ser atormentado para convertirse en algo que
ha de ser formado, reformado, corregido, en un cuerpo que debe adquirir aptitudes, recibir ciertas
cualidades., calificarse como cuerpo capaz de trabajar. 
La tercer función de estas instituciones consiste en la creación de un nuevo y curioso tipo de 
poder. ¿Cuál es la forma de poder que se ejerce en estas instituciones? Un poder polimorfo, 
polivalente. 
En algunos casos hay por un lado un poder económico. Por otro lado en todas estas instituciones 
hay un poder político. Las personas que dirigen esas instituciones, se arrogan el derecho de dar 
órdenes, establecer reglamentos, tomar medidas, expulsar a algunos individuos y aceptar a otros,etc. En tercer lugar, este mismo poder es también judicial. También se tiene el derecho de castigar 
y recompensar, o de hacer comparecer ante instancias de enjuiciamiento. 
El sistema escolar se basa tambien en una especie de poder judicial: todo el tiempo se castiga y se 
recompensa, se evalua, se clasifica, se dice quien es el mejor y quien es el peor. ¿Por qué razon 
para enseñar algo a alguien, ha de castigarse o recompensarse? 
Puede concebirse un sistema de transmision de saber que no se coloque en el seno de un aparato 
sistematico de poder judicial, politico o economico. 
Por ultimo, una cuarta caracteristica del poder. Se trata de un poder epistemologico, poder de 
extraer un saber de y sobre estos individuos ya sometidos a la observacion y controlados por estos
diferentes poderes. 
Esto se da de dos maneras. Poco a poco el trabajo del obrero es asumido por cierto saber de la 
productividad, saber tecnico que permitira un refuerzo de control. Se forma un saber extraido de 
los individuos mismos a partir de su propio comportamiento.
Ademas de este hay un segundo saber que se forma de la observacion y clasificacion de los 
individuos, del registro, analisis y comparacion de sus comportamientos. Asi nace un saber de 
observacion, de alguno modo clinico; el de la psiquiatria, la psicologia, la psicosociologia, la 
criminologia, etc. Los individuos sobre los que se ejerce el poder pueden ser el lugar de donde se 
extrae el saber que ellos mismos forman; o bien pueden ser objetos de un saber que permitira a su
vez nuevas formas de control. 
Como hacer del tiempo y el cuerpo de los hombres, de su vida, fuerza productiva. El secuestro 
asegura este conjunto de mecanismos. 
Conclusiones de este analisis. 
- Creo que este analisis permite explicar la aparicion de la prision. Esta se impuso 
simplemente porque era la forma, concentrada, ejemplar, de todas estas instituciones de 
secuestro creadas en el siglo XIX. La prision es la imagen de la sociedad, su imagen 
invertida, una imagen transformada en amenaza. 
La prision emite dos discursos. La idea de que la prision no es una ruptura con lo que sucede todos
los dias. Y este otro, prision como institucion particular separada de las demas, destinada solo a 
quienes cometieron una falta contra la ley. Esta ambigüedad explica su éxito. 
- Alguien dijo “La esencia completa del hombre es el trabajo”, esto lo encontramos en Hegel
y en Marx. 
Quisiera que quedara en claro es que el trabajo no es en absoluto la esencia concreta del 
hombre. Para que la esencia del hombre pueda representarse como trabajo se necesita la 
operación o la sintesis operada por un poder politico. 
No puede admitirse el analisis tradicional del marxismo que supone que, siendo el trabajo 
la esencia concreta del hombre, el sistema capitalista es el que transforma este trabajo en 
ganancia. En efecto, el sistema capitalista penetra mucho mas profundamente en nuestra 
existencia. Tal como se instaura en el siglo XIX, este regimen se vio obligado a elaborar un 
conjunto de tecnicas politicas, de poder por las que el hombre se encuentra ligado al 
trabajo. Pero para que haya plus ganancia, es preciso que haya sub-poder, que a nivel de 
la existencia del hombre se haya establecido una trama de poder politico microscopico, 
capilar, capaz de fijar a los hombres al aparato de produccion, haciendo de ellos agentes 
productivos, trabajadores. La ligazon del hombre con el trabajo es una ligazon operada por
el poder. No hay plus ganancia sin sub poder. Cuando hablo de sub poder no me refiero al 
que tradicionalmente se conoce como poder politico, no se trata de un aparato de Estado 
ni de la clase en el poder, sino del conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas 
en un nivel mas bajo. 
Este sub poder, condicion de la plus ganancia, provoco el nacimiento de una serie de 
saberes: saber del individuo, de la normalizacion, saber correctivo, que se multiplicaron 
haciendo que surgieran las llamadas ciencias humanas y el hombre como objeto de la 
ciencia. 
Estos saberes y estas formas de produccion no expresan ni permiten reconducir las 
relaciones de produccion. Estos saberes y poderes estan firmemente arraigados no solo en
la existencia de los hombres sino tambien en las relaciones de produccion. Para que 
existan las relaciones de produccion capitalistas, es preciso que existan, ademas de ciertas 
determinaciones economicas, estas relaciones de poder y estas formas de funcionamiento
de saber. Poder y saber estan solidamente enraizados.
Ficha 30017. Deleuze. Postdata sobre las sociedades de control.
Foucault situo las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX, estas alcanzan su apogeo a 
principios del XX y proceden a la organización de los grandes espacios de encierro. El individuo no 
deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes. Primero la familia, despues la 
escuela, despues el cuartel, la fabrica y asi. Foucault analizo muy bien el proyecto ideal de los 
lugares de encierro, particularmente visible en la fabrica: concentrar, repartir en el espacio, 
ordenar en el tiempo, componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva. Pero lo que Foucault 
tambien sabia era la brevedad del modelo; sucedia a las sociedades de soberania, cuyos objetivos 
y funciones eran otros; la transicion se hizo progresivamente. Pero las disciplinas, a su vez, 
sufririan una crisis, en beneficio de nuevas fuerzas que se irian instalando lentamente y que se 
precipitarian tras la 2da G.M. Las sociedades disciplinarias eran lo que ya no eramos, lo que 
dejabamos de ser.
Estamos en un crisis generalizada de todos los lugares de encierro: prision, hospital, fabrica, 
escuela, familia. Estas instituciones estan terminadas, a mas o menos corto plazo. Solo se trata de 
ocupar a la gente hasta la instalacion de las nuevas fuerzas que estan golpenado la puerta. Son las 
disciplinas de control las que estan reemplazando a las sociedades disciplinarias. 
No se trata de preguntar cual regimen es mas duro, mas tolerable; ya que en cada uno de ellos se 
enfrentan las liberaciones y las servidumbres. Por ejemplo, en la crisis del hospital como lugar de 
encierro, la sectorizacion, los hospitales de dia, la atencion a domicilio pudieron marcar al 
principio nuevas libertades, pero participan tambien de mecanismos de control que rivalizan con 
los mas duros encierros.
Los diferentes espacios de encierro por los cuales pasa el individuo son variables independientes; y
el lenguaje comun de todo esos lugares existe, pero es analogico. Mientras que los diferentes 
aparatos de control son variaciones inseparables, que forman un sistema de geometria variable 
cuyo lenguaje es numerico. Los encierros son moldes, pero los controles son modulaciones, como 
un model autodeformante que cambiaria continuamente. 
En una sociedad de control, la empresa ha reemplazado a la fabrica. La fabrica constituia a los 
individuos en cuerpos, pero la empresa no cesa de introducir una rivalidad inexplicable como sana 
emulación, excelente motivación que opone a los individuos entre ellos y atraviesa a cada uno, 
dividiéndolo en si mismo. 
En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo, mientras que en las 
sociedades de control nunca se termina nada. La empresa, la formación, el servicio, son los 
estados coexistentes de una misma modulación. 
Las sociedades disciplinarias tienen dos polos; la firma, que indica el individuo y el numero de 
matricula, que indica su posición en la masa. Porque las disciplinas nunca vieron incompatibilidad 
entre ambos, y porque el poder es al mismo tiempo masificador e individualizador, es decir que 
constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce y moldea la individualidad de cada 
miembro del cuerpo. 
En las sociedades de control, por el contrario, lo esencial no es ya una firma ni un numero, sino 
una cifra; la cifra es una contraseña. El lenguaje del control esta hecho de cifras, que marcan el 
acceso a la información, o elrechazo. Ya no nos encontramos ante el par masa-individuo. Los 
individuos se han convertido en dividuos y las masas, en muestras, datos. 
El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre del control 
es mas bien ondulatorio. 
Las viejas sociedades de soberanía manejaban maquinas simples, palancas, poleas, relojes. Pero 
las sociedades disciplinarias recientes se equiparan con maquinas energéticas, con el peligro 
pasivo de la entropía y el peligro activo del sabotaje; las sociedades de control operan sobre 
maquinas informáticas y ordenadores cuyo peligro pasivo es el ruido y el activo, la introducción de 
virus. 
El capitalismo del siglo XIX es de concentración, para la producción y de propiedad. En la situación 
actual, el capitalismo ya no se basa en la producción, que relega a la periferia del tercer mundo. Es 
un capitalismo de superproducción. Ya no compra materias primas y vende productos terminados:
compra productos terminados, o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios, y lo que quiere
comprar son acciones. Ya no es un capitalismo para la producción, sino para el producto, es decir 
para la venta y para el mercado. El servicio de venta se ha convertido en el alma de la empresa. El 
marketing es ahora el instrumento del control social. El control es a corto plazo y de rotación 
rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita 
y discontinua. El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado. 
Puede ser que viejos medios, tomados de las sociedades de soberanía, vuelvan a escena, pero con 
las adaptaciones necesarias. Lo importante es que estamos a principio de algo. En el régimen de 
prisiones, la búsqueda de penas de sustitución y la utilización de collares electrónicos. En el 
régimen de las escuelas, las formas de evaluación continua, la acción de la formación permanente 
sobre la escuela, la introducción de la empresa en todos los niveles de escolaridad. En el régimen 
hospitalario, la nueva medicina “sin medico ni enfermo”, en el régimen de la empresa, los nuevos 
tratamientos del dinero. Son ejemplos de la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen
de dominación. 
¿Cuáles son, de donde vienen y a que responden estos mecanismos de control? 
Consideremos el ejemplo de Inglaterra. Desde la segunda mitad del siglo XVIII, se forman, grupos 
de personas que se atribuyen la tarea de mantener el orden y crear nuevos instrumentos para 
asegurarlo. Todas estas sociedades tenian la doble tarea de vigilar y asistir. Asistian y al mismo 
tiempo se asignaban la posibilidad y el derecho de observar en que condiciones era dada la 
asistencia. Eran grupos de vigilancia espontaneos de origen, funcionamiento e ideología 
profundamente religiosos (cuáqueros, metodistas). 
En segundo lugar, por ejemplo, a fines del siglo XVII, se fundó en Inglaterra, una sociedad llamada 
“sociedad para la reforma de las maneras”. Hacer respetar el domingo, impedir el juego, las 
borracheras, reprimir la prostitución, el adulterio, las imprecaciones y blasfemias, todo aquello 
que pudiese significar desprecio a Dios. 
En tercer lugar, en el siglo XVIII encontramos grupos de autodefensa de carácter paramilitar, que 
surgieron como respuesta a las primeras grandes agitaciones sociales. Los sectores mas 
acomodados, la aristocracia, la burguesía, se organizan en grupos de autodefensa y es asi que 
surgen una serie de asociaciones, que tienen por función hacer que reine el orden político, penal, 
o simplemente el orden.
En una ultima categoría, están las sociedades propiamente económicas. Las grandes compañías y 
sociedades comerciales se organizan como policías privadas para defender su patrimonio, sus 
stocks. Cuando la riqueza comienza a acumularse en forma de stocks, la cuestion de su vigilancia y
seguridad se transforma en un problema insoslayable. 
El control moral pasara a ser ejercido por las clases mas altas, por los detentadores del poder 
sorbe las capas mas bajas y pobres, los sectores populares. Se convierte asi en un instrumento de 
poder de quienes explotan sobre quienes son explotados, lo que confiere una nueva polaridad 
política y social a a estas instancias de control. 
En este desplazamiento de las instancias de control que pasan de las manos de la pequeña 
burguesía que intenta escapar al poder a las del grupo social que detenta efectivamente el poder, 
en toda esta evolución, podemos observar como se introduce y se difunde en un sistema penal 
estatizado, una moralidad de origen religioso. Autodefensa en el siglo XVII, instrumento de poder 
a comienzos del siglo XIX. Este es el proceso que observamos en Inglaterra. 
En Francia se da un proceso bastante diferente debido a que, por ser un país de monarquia 
absoluta, poseía un fuerte aparato estatal. El aparato de Estado se apoyaba en Francia en un doble
instrumento; un instrumento judicial clasico; parlamentos, cortes, etc y un instrumento 
parajudicial, la policía, que tenia también sus aspectos institucionales como las curiosas “lettres-
de-cachet”.
Esta no era una ley sino una orden del rey referida a una persona, por la que se le obligaba a hacer
alguna cosa. En la mayoría de las veces su función principal consistía en servir de instrumento de 
castigo. Este era uno de los grandes instrumentos de poder de la monarquia absoluta. 
Decenas de millares de estas lettres eran en realidad solicitadas por diversos individuos; maridos 
ultrajados por sus esposas, padres descontentos con sus hijos, familias que querían librarse de un 
sujeto, comunidades religiosas perturbadas por la acción de un individuo; que pedían una lettre al 
intendente del rey, este llevaba a cabo una indagación para saber si el pedido estaba justificado. 
Entonces, estas se presentan bajo su aspecto de instrumento terrible de la arbitrariedad real, 
investida de una especie de contrapoder, un poder que viene de abajo y que permite a grupos, 
comunidades, familia, individuos ejercer un poder sobre alguien. Eran instrumentos de control en 
alguna medida espontaneos, que la sociedad ejercia sobre si misma. Eran una forma de 
reglamentar la moralidad cotidiana de la vida social, una manera que tenian los grupos de 
asegurar su propio mecanismo policial y su propio orden. 
Las conductas que suscitaban el pedido de las lettres eran conductas de inmoralidad, religiosas 
juzgadas peligrosas y disidentes, conflictos laborales. 
Cuando la lettre era punitiva resultaba en la prisión del individuo. Es interesante señalar que la 
prisión no era una pena propia del sistema penal de los siglos XVII y XVIII. 
La prisión, que se convertirá en el gran castigo del siglo XIX, tiene su origen precisamente en esta 
practica para-judicial de la lettre. El individuo que era objeto de una lettre no moria en la horca, ni 
era marcado, ni tampoco debia pagar una multa, se lo colocaba en prisión y debia permanecer en 
ella por un tiempo que no se fijaba previamente. 
La idea de colocar a una persona en prisión para corregirla y mantenerla encarcelada hasta que se 
corrigiera, idea paradójica, bizarra, sin fundamento o justificación alguna al nivel del 
comportamiento humano, se origina precisamente en esta practica. 
Aparece también la idea de una penalidad que no tiene por función el responder a una infraccion 
sino corregir el comportamiento de los individuos. La idea de una penalidad que intenta corregir 
metiendo en prisión a la gente es una idea policial.
¿Por qué se da este movimiento de grupos de control, a que responden? ¿Por qué el poder o 
quienes lo detentaban retomaron esos mecanismos de control que estaban situados en el nivel 
mas bajo de la población? 
Para comprender esto es preciso considerar un fenómeno importante; la nueva forma que asume 
la producción. La riqueza de los siglos XVI y XVII se componía de fortuna o tierras, especie 
monetaria o letras de cambio que los individuos podían negociar. En el siglo XVIII aparece una 
forma de riquezaque se invierte en un nuevo tipo de materialidad que no es ya monetaria; 
mercancías, stocks, maquinas, oficinas, materias primas. El nacimiento del capitalismo se traducirá
en este nuevo modo de invertir materialmente las fortunas. Estas están expuestas a la 
depredación; los sectores pobres de la población, gente sin trabajo tienen ahora una especie de 
contacto directo, físico, con la riqueza. El gran problema del poder es instaurar mecanismos de 
control que permitan la protección de esta nueva forma material de la fortuna. La policía nacio de 
la necesidad de proteger los almacenes y depósitos. Esta es la primera razón, mucho mas fuerte en
Inglaterra que en Francia, de la aparición de una necesidad absoluta de este control. 
La segunda razón es que la propiedad rural cambiara de forma con la multiplicación de las 
pequeñas propiedades como producto de la división de las grandes extensiones de tierra. Los 
espacios desiertos desaparecen y dejan de existir las tierras sin cultivar y las tierras comunes de las
que todos pueden vivir. Los terrenos se cierran y los propietarios se ven expuestos a 
depredaciones. El temor al pillaje campesino, a la acción de los vagabundos y trabajadores 
agrícolas, que en la miseria, roban caballos, frutas, legumbres, etc.
En consecuencia, puede decirse que la nueva distribución espacial y social de la riqueza industrial y
agrícola hizo necesarios nuevos controles sociales a finales del siglo XVIII. Los nuevos sistemas de 
control social establecidos por el poder, la clase industrial y propietaria, se tomaron de los 
controles de origen popular y se organizaron en una versión autoritaria y estatal. A mi modo de 
ver, este es el origen de la sociedad disciplinaria.