Conselhos Extraordinários

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Conselhos	Extraordinários
ISBN	978-85-7931-033-1
	
	
Versão	Eletrônica
©2012	-	Todos	os	direitos	reservados	à
EDITORA	E	LIVRARIA	SÊFER	LTDA.
Produção:	LCT	Informática	Editorial
	
Versão	Impressa
Esta	obra	está	baseada	no
THE	ESSENCIAL	PELE	IOETZ
©2003	-	Todos	os	direitos	reservados	à
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Em	parceria	com
OR	ISRAEL	COLLEGE
R.	Gal.	Fernando	Albuquerque,	1011	–	Cotia	–	Tel.:	4612-2450
Tradução	Paulo	Rogério	Rosenbaum
Revisão	Rabino	Daniel	Touitou
Edição	Final	Betty	Rojter,	Jairo	Fridlin
Editoração	Eletrônica	Editora	Sêfer
mailto:sefer@sefer.com.br
http://www.sefer.com.br/
Projeto	Gráfico	e	Capa	Dagui	Design
Agradecimento	Rabino	Marc	D.	Angel
Nota:
Nesta	obra,	as	citações	da	Torá	foram	extraídas	do	livro
TORÁ	–	A	LEI	MOISÉS,	do	Rabino	Meir	Matzliah	Melamed	(2001);
dos	Salmos,	do	livro	Salmos	–	com	tradução	e	transliteração,
de	David	Gorodovits,	Vitor	Fridlin	e	Jairo	Fridlin	(1999),
ambos	da	Editora	Sêfer.
Proibida	a	reprodução	total	ou	parcial	desta	obra,	por	qualquer	meio,
sem	a	autorização	expressa	da	Editora	e	Livraria	Sêfer	Ltda.
Em	Memória	de
,nab	hukhgk
Rahamim	ben	Tere	Mouadeb	A”H
v"g	vr,	ic	ohnjr
Em	Memória	de
,nab	hukhgk
Rahamim	ben	Suzane	Dichi	A”H
v"g	izux	ic	ohnjr
Introdução	à	Edição	Brasileira
“Rabi	Meir	diz:	Aquele	que	se	dedica	ao	estudo	da	Torá	com	intenção	pura,	recebe	grandes
recompensas....	As	pessoas	se	beneficiam	com	seu	conselho	e	sabedoria,	compreensão	e
coragem...	e	ele	se	torna	uma	fonte	inesgotável	e	um	rio	que	flui	permanentemente.”	(Pikê
Avót	6,1)
Um	rio	carrega	águas	de	várias	origens	–	águas	da	chuva,	fontes,	neves	derretidas	e	de	seus
afluentes.	A	fonte,	por	outro	lado,	é	menor	mas	tem	nascente	própria.	Assim	também	entre	os
estudiosos	da	Torá:	existem	os	que	agregam	conhecimento	do	“mar	da	Torá”	e	outros	que	se
tornam	fonte	de	criatividade	original.	Contudo,	o	estudioso	da	Torá	–	ao	contrário	da	fonte	e	do
rio	que	podem	eventualmente	secar	–,	ele	tem	na	Torá	uma	fonte	permanente	de	ideias	e
ensinamentos	inesgotáveis.
O	livro	Péle	Ioêts,	do	Rabino	Eliezer	Papo,	é,	entre	os	livros	de	nossa	biblioteca,	um	dos
melhores	exemplos	para	esta	Mishná,	além	de	ser	escrito	propriamente	em	forma	de
conselhos	específicos.
Os	ensinamentos	deste	livro	abrangem	desde	conselhos	políticos	e	sociais	até	propostas
práticas	e	perspicazes	para	enfrentar	as	diversas	situações	que	a	vida	nos	reserva.	Apresenta
deduções	das	palavras	da	Torá	em	relação	à	forma	de	pensar	e	agir,	e	tem	a	coragem	em	se
opôr	às	correntes	de	pensamento	da	sociedade	quando	estão	equivocadas.
Poderíamos	pensar	que	um	estudioso	da	Torá,	que	se	dedica	ao	estudo	da	Bíblia	e	do	Talmud,
vive	distanciando	do	cotidiano	e	do	mundo	moderno.	Mas	o	contrário	é	verdadeiro,	pois	a	Torá
é	o	plano	segundo	o	qual	Deus	criou	o	mundo	e	a	fonte	Divina	de	sabedoria	da	vida.	Assim,	o
entendimento	da	ação	prática	está	presente	nas	profundezas	do	homem	da	Torá,	sem	falar	em
sua	intensidade	moral	e	espiritual.
Impressiona	ainda	como	um	livro	escrito	há	dezenas	de	anos	parece	estar	falando	aos	nossos
dias!	Muitos	de	seus	conselhos	impressionam	pela	aguda	inteligência	e	sinceridade.
Em	diversos	tópicos,	o	autor	cita	a	gravidade	do	fato	de	alguns	Ashkenazim	e	Sefaradim	se
considerarem	estranhos	mesmo	sendo	irmãos	de	um	mesmo	povo	–	ensinamento	muito	atual
para	nossa	geração.
Em	vários	lugares	são	citadas	as	diferenças	entre	as	sociedades	ocidental	(cristã)	e	oriental
(islâmica)	naquela	época,	em	especial	no	que	diz	respeito	aos	costumes	morais,	e	o	Rabino
Papo	nos	guia	pelos	cuidados	a	serem	tomados	relação	às	suas	influências.	Seu	país	(na
região	dos	Bálcãs)	era	então	o	ponto	de	encontro	destas	culturas,	e	hoje	as	diferenças
notadas	podem	ser	multiplicadas,	sem	dúvida.
A	Torá	engloba	em	si	todas	as	sabedorias	e	ciências	do	mundo.	Nossos	sábios	souberam
extrair	da	Torá	as	respostas	para	os	questionamentos	de	cada	geração.	Desde	o	Rabino
Saadia	Gaon	–	que	dá	respostas	aos	Caraítas	em	seu	livro	Emunót	Vedeót	–,	passando	por
Rambam	e	outros	–	que	deram	respontas	às	dúvidas	de	sua	geração	na	linguagem	aristotélica
da	Idade	Média	–,	nossos	dias	foram	influenciados	pelos	segredos	da	Torá	e	sua	parte
mística.	Desde	o	Ari	za”l,	o	Ramchal,	o	Chassidismo	e	os	discípulos	do	Gaon	de	Vilna,	a
influência	cabalística	trouxe	ensinamentos	que	se	contrapõe	ao	Racionalismo,	respeitando	as
qualidades	intelectuais	mas	mostrando,	ao	mesmo	tempo,	seu	limite.	Esta	obra,	embora
classificada	com	um	livro	de	Mussár,	mostra	muito	bem	a	influência	dos	costumes	cabalísticos
do	Ari	za”l	sobre	nosso	comportamento	e	sentimentos	(veja	págs.	231	e	250).
É	uma	constante	no	livro,	também,	a	importância	de	pessoas	escreverem	seus	ensinamentos	e
editarem	livros,	frizando	que,	mesmo	se	uma	só	pessoa	for	influenciada	por	tal	esforço,	este	já
terá	sido	muito	válido	(veja	págs.	204	e	233).
É	este	conselho	que	nos	incentiva	a	continuar	a	edição	dos	Clássicos	do	Judaísmo	e	outros
livros	que	tragam	benefícios	a	toda	a	comunidade.
Elul	5763.
Rabino	Raphael	Shammah
Introdução	à	Edição	em	Inglês
Todos	nós	precisamos	de	orientação	moral	e	conselhos	práticos	para	sabermos	como	conduzir
nossas	vidas;	cada	um	de	nós	se	vê	às	voltas	com	dilemas	de	ordem	ética,	conflitos	e
transformações	sociais.	Como	manter,	então,	o	espírito	tranquilo,	buscar	a	sabedoria	e	honrar
a	religiosidade?	Como	cuidar	dos	relacionamentos	interpessoais	e	controlar	as	emoções?
Como	cumprir	nossa	missão?
Da	mesma	forma	que	acontece	com	todos	os	aspectos	da	existência	humana,	também	aqui	o
judaísmo	coloca	em	nossas	mãos	o	“mapa”	que	responde	a	dúvidas	e	leva	à	conduta	reta.	Ele
abrange	a	vasta	literatura	sobre	ética	e	moral	judaicas	produzidas	–	e,	em	determinados
casos,	resgatadas	ou	reabilitadas	–	pelo	Mussár,	que	começou	a	tomar	forma	como
movimento	a	partir	do	século	18	e	até	hoje	conquista	o	intelecto	de	grandes	estudiosos	que
iluminam	nossas	vidas	com	seu	saber.
Vale	destacar	que	algumas	das	obras	que	mais	fielmente	traduzem	os	princípios	do	que	viria	a
ser	conhecido	como	Mussár	foram	escritas	centenas	de	anos	antes	do	desenvolvimento	formal
do	movimento.	Entre	elas	estão	“Os	Deveres	do	Coração”	(Chovat	Halevavót),	de	Bachiá	Ibn
Pacuda	e	os	escritos	éticos	de	Maimônides.	Outros	trabalhos	tendem	a	apresentar
ensinamentos	rabínicos	sob	o	ponto	de	vista	moral,	como	evidencia	a	obra	do	rabino	Ioná
Gerondi,	e	há	aqueles	que	trazem	uma	abordagem	mística,	como	o	Sêfer	Chassidim,	do
rabino	Iehudá	Hachassid	e	Reshit	Chochmá,	do	rabino	Eliahu	de	Vidas.
O	Rabino	Eliezer	Papo,	que	viveu	entre	5545	e	5588	(1785-1828),	ocupa	um	lugar	de	máxima
importância	dentro	da	tradição	do	Mussár.	Profundamente	influenciado	pelo	rabino	Chayim
Iossêf	Azulay,	o	rabino	Papo	pertenceu	à	escola	rabínica	cabalística	do	movimento.	Nesta
obra	clássica,	Péle	Ioêts	–	“Conselhos	Extraordinários”	–	ele	extrai	e	explora	ensinamentos
profundos	do	judaísmo	que	têm	suas	origens	na	Bíblia,	no	Talmud,	na	Cabalá	e	na	literatura
rabínica.	O	resultado	é	uma	obra	literalmente	extraordinária,	vigorosa	e	comovente	em	suas
mensagens,	pois	lida	de	forma	única	com	as	questões	existenciais	que	habitam	nossa	mente	e
espírito.
Pouco	se	conhece	sobre	a	vida	do	rabino	Papo.	Sabe-se	que	nasceu	em	Sarajevo,	Bósnia,
filho	de	um	devotado	rabino.	Seu	domínio	dos	textos	judaicos	clássicos	leva	a	crer	que	tenha
recebido	uma	educação	esmerada.	Ele	serviu	como	rabino	e	mestre	em	Sarajevo	e	teve	entre
seus	alunos	o	rabino	Iehudá	Alkalai,	que	tornou-se	um	grande	erudito	da	Torá	e	um	dos
pioneiros	do	retorno	judaico	à	Terra	de	Israel.
Por	volta	de	5581	(1821),	o	rabino	Eliezer	Papo	foi	designado	para	atuar	em	Silistra,	pequena
comunidade	da	Bulgária	próxima	à	fronteira	com	a	Romênia.	Serviu	ali	até	falecer,	cerca	de
sete	anos	mais	tarde	(5588).	Durante	sua	permanência	em	Silistra,	a	cidade	enfrentou	uma
série	de	desafios,	incluindo	uma	epidemia.	O	rabino	Papo	dedicouapropriadamente.
“As	pessoas	bondosas	serão	abençoadas”.53	Nossos	Sábios	ensinaram	que	uma	pessoa
bondosa	está	sempre	sendo	abençoada.	Quem	abençoa	o	povo	de	Israel	será	abençoado,
como	diz	a	Torá:	“Eu	abençoarei	aqueles	que	te	abençoarem”.54	Portanto,	quem	maldiz	Israel
maldiz	a	própria	alma,	como	diz	a	continuação	deste	versículo:	“Amaldiçoarei	todos	aqueles
que	te	amaldiçoarem”.
É	sempre	apropriado	abençoar	o	povo	de	Israel	–	você	poderá	estar	escolhendo	o	momento
certo	e	tua	bênção	se	realizará.
Retribua	sempre	que	receber	uma	bênção.	O	Talmud	conta	que	Rav	abençoou	Rav	Huna	e	sua
bênção	se	concretizou.	Rav	ficou	desapontado	com	Rav	Huna	porque	ele	não	respondeu:
“Desejo	o	mesmo	a	meu	Mestre”.55
Procure	merecer	as	bênçãos	que	recebe.	Evite	discussões	e	não	dê	motivos	para	ser
amaldiçoado.	As	bênçãos	ou	maldições	de	uma	pessoa	simples	não	devem	ser	vistas	com
descaso.56	Busque	ser	abençoado	por	gente	sábia	e	justa.	Se	o	fizer,	merecerá	bênçãos
Divinas	por	honrar	pessoas	santas.	Um	erudito	em	Torá	deve	ser	generoso	com	suas	bênçãos.
O	Zôhar	ensina	que	se	alguém	quiser	abençoar	outra	pessoa,	deve	primeiramente	abençoar	o
Santíssimo,	bendito	seja.
Quando	abençoo	meus	filhos,	coloco	minhas	mãos	sobre	suas	cabeças	e	digo:	“Bendito	seja	o
Nome	do	Santíssimo,	bendito	seja.	Que	Ele	e	Sua	misericórdia	te	guardem	de	todo	mal,	zelem
por	tua	alma	e	te	guiem	no	caminho	que	leva	a	Ele.	Que	sejas	completo	em	virtudes,	ideais	e
todo	o	tipo	de	perfeição.	Que	moléstia	alguma	desvie	tuas	ações	e	que	eventos	injustos	e
incorretos	também	não	o	façam.	Que	ninguém	seja	punido	por	tua	causa.	Que	encontres	favor
aos	olhos	de	Deus	e	dos	homens.	Que	nada	te	impeça	de	servir	a	Deus,	bendito	seja.	Que	o
Altíssimo	te	abençoe	e	zele	por	ti.	Que	o	Altíssimo	faça	Sua	luz	resplandecer	sobre	ti	e	te
agracie.	Que	o	Altíssimo	te	favoreça	e	te	dê	paz.	Que	teu	pai	e	tua	mãe	se	regozijem	contigo.
Que	o	Eterno	te	faça	como	Efraim	e	Menashe.”
Às	minhas	filhas	e	outras	parentes	do	sexo	feminino	abençoo	da	seguinte	maneira:	“Bendito
seja	o	Nome	do	Santíssimo,	bendito	seja.	Que	Ele	em	Sua	misericórdia	guarde	todo	o	mal	de
ti.	Que	Ele	olhe	por	tua	alma	e	te	guie	no	caminho	certo	para	servi-Lo.	Que	sejas	uma	mulher
de	valor,	temente	a	Deus.	(Se	for	solteira,	adiciono:	“Que	cases	com	um	homem	temente	a
Deus	e	que	isto	ocorra	durante	a	vida	dos	teus	pais.”)	Que	não	sejas	estéril,	não	percas	filho
algum	e	não	fiques	viúva;	que	sejas	uma	feliz	mãe	de	filhos	que	vivam	longa	vida.	Que	sejas
perfeitas	nas	tuas	virtudes	e	em	todas	as	formas	de	perfeição	e	que	aches	favor	aos	olhos	de
Deus	e	do	teu	esposo;	que	te	regozijes	com	teus	filhos.	Que	o	Eterno	te	proteja	e	abençoe,
etc.”
Quando	abençoares	alguém,	teu	coração	deve	sentir-se	humilde.	Pense	que	“não	sou
merecedor	que	minha	bênção	dê	frutos;	dou	esta	bênção	na	esperança	que	este	seja	um
momento	auspicioso	e	que	ela	seja	aceita	por	Deus,	que	ouve	as	preces	de	todos	os	lábios.”
Saúde	a	teus	amigos	com	um	sonoro	Shalom	Alechem.57	Eles	devem	responder:	Shalom,
Tová	uBrachá	Alechem.58	Quando	desejares	a	um	amigo	Shabat	Shalom,	tenha	em	mente
que	“pelo	mérito	do	Shabat,	a	paz	esteja	contigo.”	Teu	companheiro	deve	responder,	“Que	pelo
mérito	do	Shabat	a	paz	esteja	contigo	e	que	sejas	abençoado.”
Busque	ser	abençoado	por	pessoas	pobres,	porque	Deus	ouve	suas	preces.	Tenha	cuidado
para	não	ser	amaldiçoado	por	um	Talmid	Chachám	ou	por	uma	pessoa	pobre,	porque	suas
maldições	são	como	a	mordida	de	uma	raposa	e	a	ferroada	de	um	escorpião.
Procure	ser	abençoado	pelos	teus	pais.	Esforça-te	em	visitá-los	às	sextas-feiras	à	tarde,	no
Shabat	e	nas	Festas,	para	beijar	suas	mãos	e	receber	suas	bênçãos	mesmo	que	já	não
dependas	deles	ou	viva	distante	deles.	Pais	abençoam	os	filhos	de	toda	alma	e	coração.
Não	dê	a	teus	pais	motivo	algum	para	que	te	amaldiçoem.	Ainda	que	a	maldição	de	um	pai	não
emane	direto	de	seu	coração,	você	sofrerá	por	ter	lhes	causado	esta	dor.	Por	sua	vez,	os	pais
devem	ter	piedade	dos	filhos	e	não	amaldiçoá-los.
Assim	como	as	bênçãos	são	apropriadas	em	determinados	momentos,	o	mesmo	não	acontece
em	outras	ocasiões.	Não	pronuncies	bênçãos	desnecessárias	para	não	pecar,	dizendo	o	Nome
de	Deus	em	vão.	Este	erro	é	comum	aos	ignorantes,	que	no	afã	de	parecerem	pios,
abençoam	a	tudo	o	que	veem	pela	frente.
Não	cumprimente	outras	pessoas	antes	de	recitar	as	bênçãos	da	manhã.	Não	abençoe
ninguém	na	presença	de	outras	pessoas,	para	não	causar-lhes	inveja.	É	preferível	manter
silêncio	se	houver	alguma	possibilidade	de	tuas	palavras	causarem	qualquer	tipo	de	dano.
Sinagoga
Bet	Hakenésset
,xbfv	,hc
Atender	os	serviços	matinais	na	sinagoga	conta	entre	as	Mitsvót	que	te	beneficiarão	neste
mundo	assim	como	no	Mundo	Vindouro.
O	Talmud	explica	que	os	sábios	da	Babilônia	viveram	longos	dias	porque	compareciam	aos
serviços	na	sinagoga	com	regularidade.59
É	meritório	ser	um	dos	dez	primeiros	a	chegar	à	sinagoga;	o	Zôhar	louva	em	especial	o
primeiro	a	chegar.60	Esta	pessoa	é	considerada	justa	e	um	querido	amigo	do	Santíssimo,
bendito	seja.
Muitos	chegam	cedo	à	sinagoga,	mas	em	vez	de	rezarem,	postam-se	do	lado	de	fora	para
tagarelar	com	os	amigos.	Ao	fazê-lo,	perdem	a	oportunidade	de	serem	contados	entre	os	dez
primeiros.
Antes	de	entrar,	recite	o	versículo	Vaaní	berov	Chasdechá,	com	um	profundo	sentimento	de
reverência	por	estar	adentrando	o	palácio	do	grandioso	e	glorioso	Rei.	As	bênçãos	da	manhã
e	da	Torá	devem	ser	recitadas	antes	deste	versículo.
É	um	excelente	costume	instalar	uma	caixa	de	caridade	na	entrada	da	Sinagoga.	Ricos	e
pobres	devem	colocar	uma	moeda	e	dizer:	“E	eu,	confiado	na	multidão	da	Tua	misericórdia,
entrarei	à	Tua	casa”.	Este	é	o	meu	costume	e	às	vezes	adiciono	algumas	palavras,	se	forem
relevantes	a	alguma	situação	em	particular.
É	apropriado	afirmar	o	seguinte:	“Estou	me	dirigindo	à	sinagoga	para	unificar	o	Nome	do
Santíssimo,	bendito	seja	e	Sua	Shechiná.	Ofereço	esta	quantia	como	caridade	para	dar
prazer	ao	nosso	Criador,	para	ajudar	a	elevar	a	Shechiná,	para	expiar	meus	pecados	e	os
pecados	de	meus	pais	e	para	a	elevação	de	suas	almas	e	da	alma	do	rabi	Meir	Baal	Hanês.
Que	o	mérito	de	rabi	Meir	Baal	Hanês	nos	proteja,	para	que	possamos	servir	nosso	Criador
com	pureza	e	integridade	durante	todos	os	dias	de	nossas	vidas.	Que	nenhum	mal	ou
enfermidade	caia	sobre	nossos	lares.	Que	toda	a	minha	semente	seja	santa	e	completa,	moral
e	intelectualmente,	atingindo	todo	o	tipo	de	perfeição,	pelo	mérito	do	rabi	Meir.	Deus	do	rabi
Meir,	responde-me!	“E	eu,	confiado	na	multidão	da	Tua	misericórdia,	entrarei	à	Tua	casa,
prostar-me-ei	ante	o	Teu	sagrado	santuário,	estando	cheio	do	Teu	temor”.	Entramos	na	Casa
de	Deus	com	reverência	e	dizemos:	“Quão	espantoso	é	este	lugar!	Esta	não	é	outra	que	não	a
casa	de	Deus”.61	Vaani	berov	chasdechá...
Não	recite	esta	prece	a	menos	que	tenha	sido	o	primeiro	a	chegar	na	Sinagoga.	Se	houver
outras	pessoas	escutando,	você	poderá	parecer	presunçoso	ao	parar	junto	à	porta	e
pronunciá-la.	Neste	caso,	melhor	seria	recitar	o	trecho	inicial	em	casa	e	deixar	para	recitar	à
porta	da	sinagoga	somente	Vaani	berov	chasdechá...
Ao	recitar	esta	prece,	sinta	tremor	e	temor	e	pense:	“Como	posso	eu,	um	ser	modesto	e
vergonhoso,	entrar	nos	domínio	do	Rei?”	Entenda	que	está	entrando	na	sinagoga	somente	por
compaixão	Divina	e	pelo	mérito	dos	teus	antepassados.
Não	participe	de	conversas	desnecessárias	na	sinagoga,	que	os	Céus	não	o	permitam.	O
Zôhar	diz	que	aquele	que	mostra	desrespeito	conversando	durante	os	serviços	religiosos,	não
terá	sua	porção	no	Deus	de	Israel.	Contemplar	a	magnitude	desta	ideia	te	encherás	de	temor.
É	uma	pena,	mas	muitas	pessoas	continuam	a	conversar	na	sinagoga	apesar	dos	alertas	do
seus	rabinos.	O	problema	se	torna	mais	grave	ainda	durante	as	celebrações,	as	Festas,	e	as
noites	de	Simchát	Bêt	Hashoevá,	Simchát	Torá	e	Purim,	quando	as	pessoas	entram	em
estado	de	espírito	festivo	e	caem	na	jocosidade	e	na	leviandade.	Se	você	tiver	autoridade	para
fazê-los	parar,	faça-o,	em	nome	de	Deus!	Se	não	puder,	cuide	de	sua	própriaalma	e	evite
participar.
É	difícil	deixar	de	responder	quando	alguém	lhe	dirige	a	palavra.	Você	pode	alegar	que	se
sentiria	embaraçado	em	dizer	a	um	colega	que	não	quer	conversar	na	sinagoga	e,	assim,
justificar	seu	comportamento.	Mas	uma	pessoa	temente	a	Deus	não	deve	sentir-se
embaraçada	de	modo	algum.	Deve,	sim,	reunir	as	forças	necessárias	e	simplesmente	dizer:
“Eu	não	converso	na	sinagoga!”	Você	não	teria	problemas	em	ferir	os	sentimentos	de	alguém
que	quisesse	te	roubar	ou	te	matar!	Então,	mostre	que	tem	piedade	da	própria	alma	e	que	se
importa	com	a	honra	do	teu	Criador.
Jamais	permita	que	o	constrangimento	te	faça	cometer	uma	transgressão	ou	te	impeça	que
cumpra	uma	Mitsvá.
Não	converse	na	sinagoga	mesmo	fora	do	horário	dos	serviços.	Nossos	Sábios	ensinam	que
“as	preces	são	escutadas	somente	na	sinagoga”;62	“Quem	tem	uma	sinagoga	em	sua	cidade	e
não	atende	os	serviços	religiosos	é	considerado	um	mau	vizinho	e	causa	exílio	a	si	próprio.”63
É	melhor	rezar	na	sinagoga	mesmo	se	tiver	que	rezar	a	sós.	É	mais	importante	rezar	na
sinagoga	junto	à	congregação,	ainda	que	possa	contar	com	um	Minián	64	em	tua	casa,
excetuando-se	os	casos	de	emergência.
Casa	de	Estudos
Bet	Hamidrash
arsnv	,hc
Nossos	Sábios	ensinaram	que	frequentar	com	regularidade	a	Casa	de	Estudos	ajuda	a	anular
a	força	do	Iétser	Hará.65
É	da	responsabilidade	de	cada	comunidade	estabelecer	um	Centro	de	Estudos	onde	os
estudiosos	possam	reunir-se	à	noite	para	mergulhar	no	estudo	da	Torá.	Os	menos	versados
podem	juntos	estudar	o	livro	Chóc	Leisrael	e	a	Mishná	e,	com	a	ajudar	de	um	rabino,	se
aprofundarem	no	estudo	da	Agadá,	da	Halachá	e	da	Ética.	Assim	estarão	cumprindo	o
mandamento,	“E	meditarás	nela	66	dia	e	noite”.	Devem	organizar	sessões	de	estudo	todas	as
sextas-feiras	à	noite,	e	seria	esplendido	se	pudessem	abranger	algo	sobre	os	613
mandamentos	da	Torá	ao	menos	uma	vez	por	semana.
Não	se	prive	do	bem	gerado	por	frequentar	a	Casa	de	Estudos	e	não	permita	que	o	Iétser
Hará	te	influencie	com	falsas	racionalizações.	O	poder	do	estudo	da	Torá	em	público	é	imenso
e	agrada	nosso	Pai	Celestial.	A	Torá	só	pode	ser	adquirida	na	companhia	de	outros.
Aprendemos	isto	do	versículo:	“Uma	espada	sobre	os	que	estão	sós,”	67	que	nossos	Sábios
interpretaram	como	“Uma	espada	sobre	os	eruditos	que	estudam	Torá	a	sós”.68	Eles	também
disseram	que	a	Torá	é	absorvida	por	meio	da	discussão	com	os	colegas.69	O	estudo	em	grupo
é	necessário	para	esclarecer	a	Lei.	Quando	confrontavam	Rav	Ashi	com	alguma	questão
referente	à	Cashrut	de	algum	animal,	ele	chamava	todos	os	abatedores	de	carne	casher	de
sua	cidade	(Machoza)	e	dizia:	“Se	eu	errar	no	meu	julgamento,	a	punição	cairá	sobre	todos
nós	e	não	só	sobre	mim”.70
Cada	um	de	nós	deve	ajudar	seus	amigos	a	estudar	Halachá.	Não	insista	para	que	os	outros
aceitem	sua	opinião.	Expresse-a	uma	só	vez.	Se	acatarem-na,	ótimo.	Caso	contrário,	não
permita	que	isto	te	aborreça.	Não	tente	refutar	as	palavras	dos	teus	amigos.	Tema	a	Deus	e
aceite	a	verdade	de	onde	quer	que	ela	emane,	sem	constrangimentos.	Dê	crédito	aos	sábios,
aceite	a	opinião	alheia.	Se	o	amor	entre	judeus	é	tão	vital,	tanto	mais	o	amor	entre	pessoas
que	estudam	Torá	em	conjunto!	Rabi	Isaac	Luria	ensinou	que	um	poderoso	elo	se	forma	entre
os	estudiosos	de	Torá,	tão	forte	que	eles	chegam	a	sentir	como	se	fossem	uma	só	pessoa.
Entre	na	Casa	de	Estudos	com	temor	e	reverência.	Seja	silencioso,	esteja	atento	a	cada
palavra	dita	pelo	rabino	e	jamais	se	porte	com	leviandade	–	que	os	Céus	não	o	permitam.	A
santidade	da	Casa	de	Estudos	supera	a	da	sinagoga.71	Onde	dez	indivíduos	se	agrupam	para
estudar	Torá,	a	Presença	Divina	os	antecede.72	É	preferível	estarem	todos	juntos	fora	da
Casa	de	Estudos,	quando	se	portando	de	maneira	inadequada,	do	que	em	seu	interior.	Deus
pergunta	a	quem	vai	à	Casa	de	Estudos	para	cochilar,	fumar	ou	conversar:	“Quem	vos	pediu
para	desrespeitar	os	Meus	pátios	e	para	vir	à	Minha	casa	e	fazer	com	que	os	outros
pequem?”
“Qual	perda	é	incomensurável?	Aquela	que	acontece	quando	teus	companheiros	se	reúnem
para	praticar	uma	Mitsvá	e	você	não	está	com	eles”.73	Se	não	frequentar	a	Casa	de	Estudos,
além	de	perder	os	méritos	do	estudo	da	Torá,	perderá	também	a	oportunidade	de	responder
ao	Kadish	recitado	após	o	estudo.
Feliz	da	pessoa	que	dá	prazer	ao	seu	Criador	empenhando-se	no	estudo	da	Torá!
Humilhação
Bizaion
iuhzc
“Não	desdenhes	a	ninguém,	e	não	desprezes	coisa	alguma,	pois	não	há	ninguém	que	não
tenha	a	sua	hora.”74
É	proibido	humilhar	ou	maldizer	mesmo	um	estrangeiro	pobre,	pois	um	dia	ele	pode	vir	a	ser
um	homem	poderoso	e	querer	se	vingar	de	ti.
Os	homens	foram	criados	à	imagem	de	Deus.	Humilhar	outro	judeu	equivale	humilhar	a
Shechiná	–	Deus	não	o	permita.
É	mais	comum	ver	as	pessoas	encontrarem	defeitos	nos	outros	do	que	nelas	mesmas.	Julgam
sem	piedade,	ao	mesmo	tempo	em	que	justificam	o	próprio	comportamento,	pois	veem	em	si
mesmas	pessoas	puras	e	justas.
O	modo	certo	de	agir	é	julgar	os	outros	favoravelmente	e	atentar	aos	próprios	defeitos.	Não
olhe	para	a	magnitude	do	pecado,	mas	para	o	Rei	que	te	ordenou	não	transgredi-lo.	Cometer
qualquer	tipo	de	pecado	deve	ser	visto	como	uma	rebelião	contra	o	Glorioso	Rei.	Se	estudou
muita	Torá	e	cumpriu	muitas	Mitsvót,	veja	isto	como	algo	pequeno	comparado	ao	que	se
espera	de	ti.	Pense	assim:	“tenho	feito	tão	poucas	Mitsvót”,	em	vez	de	sentir-se	confortável
com	honrarias	que	porventura	te	prestarem.	Ainda	há	tanto	a	ser	feito,	não	importa	quantas
Mitsvót	e	boas	ações	você	já	tenha	praticado.
Não	trate	ninguém	com	desprezo.	Somos	todos	criaturas	de	Deus.
Também	não	se	sinta	infeliz	se	outros	te	tratarem	com	desrespeito.	Permaneça	em	silêncio	ao
invés	de	entrar	em	discussões	e	acredite	que	teus	antagonistas	te	foram	enviados	por	Deus.
Fique	feliz	por	Deus	ter	preferido	te	corrigir	de	um	modo	tão	delicado.	Uma	grande	honra	te	foi
conferida	dos	Céus,	purificando-te	dos	teus	pecados.
Não	humilhe	a	ninguém	que	te	tenha	beneficiado,	mesmo	que	ligeiramente.	Nossos	Sábios
ensinaram	que	os	alimentos	não	devem	ser	tratados	com	desrespeito	75	e	que	não	devemos
jogar	pedras	nos	poços	de	onde	tiramos	água.76	Moisés	não	operou	pragas	no	rio	ou	na	terra,
pois	estes	elementos	o	haviam	beneficiado	no	passado.	Por	isto,	ame	de	todo	o	coração	quem
já	te	tratou	bem.
Controle	teu	temperamento	e	não	se	vingue	de	alguém	que	o	tenha	magoado.	A	vingança	é	um
pecado	que	se	voltará	contra	teus	interesses.	Por	ter	ficado	em	silêncio,	você	será
recompensado.
É	proibido	humilhar	alguém	a	quem	tenhamos	que	honrar,	como	nossos	pais	ou	rabinos.	Quem
degrada	um	erudito	em	Torá	merece	a	excomunhão.	Mesmo	se	alguém	disser:	“Ah,	estes
rabinos!”,	isto	já	será	uma	humilhação	para	eles.77	É	um	erro	ainda	maior	falar	deles	com
desprezo.	Seja	especialmente	respeitoso	ao	comentar	as	palavras	dos	nossos	Sábios	ou	dos
Sábios	das	gerações	anteriores,	pois	foram	maiores	do	que	nós.	Se	não	somos	capazes	de
nos	aprofundarmos	em	seus	ensinamentos,	devemos	culpar	somente	nossa	própria	limitação
intelectual.	Ao	escrever	sobre	opiniões	de	outros,	imagine	sempre	que	eles	estão	presentes.
A	Torá	preocupou-se	com	que	a	nudez	do	Cohen	não	fosse	revelada	à	rampa	que	conduzia	ao
altar.	Se	tamanho	respeito	era	prestado	a	uma	rampa	sem	vida,	quanto	respeito	não	devemos
prestar	a	nossos	pais	e	rabinos?	Nossos	Sábios	dificilmente	permitiram	que	seus	filhos	se
reclinassem	na	direção	dos	pais	à	mesa	do	Seder	e	proibiram	terminantemente	que	o	fizessem
em	presença	de	seus	mestres.78
Filho
Ben
ic
Um	filho	deve	honrar	seus	pais.
Um	aspecto	deste	mandamento	é	que	o	pai	tem	o	dever	de	tratar	o	filho	de	acordo	com	sua
idade,	caráter,	nível	de	entendimento	e	ocasião.	Deve	medir	cuidadosamente	suas	palavras,
de	modo	a	beneficiar	a	criança.	Isto	requer	muita	visão	e	grande	paciência.	Deve-se	sempre
procurar	o	meio	termo	–	não	punir	excessivamente	um	filho	e	nem	deixá-lo	fazer	o	que	bem
entende.	É	ainda	obrigação	de	um	pai	deve	ensinar	Torá	a	seu	filho	e	cuidar	para	que	ele	se
case	na	idade	apropriada.
A	obrigaçãodo	filho,	por	sua	vez,	é	honrar	e	reverenciar	seus	pais.	Se	estes	estiverem	irados
com	ele	ou	o	amaldiçoarem	sem	justificativa	aparente	(por	ímpeto	ou	falta	de	tato),	o	filho	não
deve	refutar,	em	honra	ao	que	lhe	ordenou	seu	Criador.	Não	deve	responder	e	nem	humilhar
seus	pais,	que	Deus	não	o	permita,	mas	curvar	sua	cabeça	como	se	fosse	uma	haste	de
junco,	sofrendo	os	ataques	com	muita	paciência.
É	natural	que	as	crianças	tentem	justificar	seu	comportamento	e	acusem	os	pais	de	as
estarem	tratando	injustamente.	Mas	um	filho	temente	a	Deus	assume	que	seus	pais	agem
apropriadamente	e	aceitam	suas	reprimendas	e	conselhos.
Os	filhos	devem	prover	méritos	a	seus	pais.	Devem	tentar	presentear-lhes	com	uma	viagem	a
Israel	e	continuar	a	honrá-los	mesmo	depois	que	partirem	deste	mundo,	respeitando	sua
memória	durante	toda	sua	vida.
Filha
Bat
,c
Em	nossas	comunidades	ainda	persiste	o	péssimo	costume	de	se	fazer	comentários	maldosos
quando	nasce	uma	menina.
Isto	é	blasfêmia,	pois	tanto	o	nascimento	de	meninos	quanto	o	de	meninas	é	decretado	por
Deus.	Ainda	mais	sem	fundamento	é	a	crença	de	que	o	homem	ama	mais	a	uma	esposa	que
lhe	dá	filhos	do	que	aquela	lhe	dá	filhas.	Que	justeza	há	nisto?	Porventura	ela	foi	ao	mercado	e
escolheu	uma	menina	ao	invés	de	um	menino?	E	mais:	que	direito	temos	de	nos	intrometer	nos
assuntos	Divinos?	Por	acaso	é	impossível	para	uma	menina	superar	um	menino	de	muitas
maneiras?
Um	pai	tem	a	Mitsvá	de	casar	sua	filha	quando	ela	atinge	a	idade	apropriada.	Os	pais	devem
olhar	suas	filhas	com	sete	olhos	para	impedir	que	sua	honra	seja	comprometida;	deve	vender
tudo	o	que	tiver,	se	necessário,	para	casar	sua	filha	com	um	estudioso	de	Torá.79	Se	isto	não
for	possível	ou	se	não	houver	estudiosos	de	Torá	em	sua	cidade,	ele	deve	fazer	o	possível
para	que	ela	se	case	com	um	homem	educado	e	temente	a	Deus.	Não	deve	deixá-la	casar-se
com	um	mau	caráter	ou	com	um	ignorante,	pois	isto	seria	como	jogá-la	aos	cães.	O	pai	deve
selecionar	seu	genro	cuidadosamente	e	permitir	que	o	compromisso	siga	adiante	somente
depois	de	constatar	que	ele	tem	bom	caráter.
Todo	pai	tem	o	dever	de	pedir	continuamente	a	Deus	que	abençoe	a	seus	filhos	com	bons
casamentos.	As	moças	devem	abrir	seus	corações	para	Deus	e,	em	suas	próprias	palavras,
rogar	por	um	matrimônio	feliz	com	um	estudante	de	Torá.	Rezar	para	isto	é	muito	importante.
A	mulher	de	valor	prefere	uma	vida	pobre	ao	lado	de	um	estudioso	de	Torá	a	uma	vida	farta	ao
lado	de	um	ignorante.	Deve	ser	generosa	e	não	se	ocupar	com	joias,	roupas	etc.	Deve
acostumar-se	a	dormir	pouco,	falar	pouco	e	com	cautela,	ter	boa	vontade	e	demais	virtudes.
Deus	proverá	tudo	o	que	for	bom	para	ela.
Ainda	que	nossos	Sábios	tenham	ensinado	que	um	pai	pode	adornar	sua	filha	para	que	ela
tenha	bons	pretendentes,	a	jovem	temente	a	Deus	não	se	adorna	na	presença	de	jovens
rapazes,	para	que	não	tenham	pensamentos	frívolos.	Isto	é	ainda	mais	relevante	em	nossos
dias,	quando	a	falta	de	modéstia	impera.
O	Talmud	conta	a	história	de	uma	jovem	cujas	preces	chegaram	aos	ouvidos	de	rabi	Ionatán:
“Mestre	do	Universo!	Tu	criaste	o	Paraíso	e	Tu	criaste	o	Inferno.	Tu	criaste	pessoas	boas	e	Tu
criaste	pessoas	más.	Seja	Tua	vontade	que	homem	algum	peque	por	minha	causa”.80	Todas
as	moças	deveriam	adotar	este	tipo	de	atitude.
Nos	países	islâmicos	as	mulheres	cuidam	do	recato,	mas	nos	países	cristãos	reina	a
indecência.	Uma	filha	temente	a	Deus	será	louvada;	por	isto,	não	deve	seguir	a	maioria	que
age	de	modo	errado	e	será	grandemente	recompensada	por	isto.
Deus	julga	desfavoravelmente	as	pessoas	ricas	que	procuram	noivos	ricos	para	suas	filhas.
Estas	pessoas	gastam	fortunas	para	atrair	rapazes	para	quem	a	Torá	e	o	temor	a	Deus	nada
significam.	Se	ao	menos	entendessem	que	suas	fortunas	–	que	lhe	foram	concedidas	pelos
Céus	–	são	apenas	transitórias!	Vi	pessoas	ricas	perderem	toda	a	sua	fortuna	e	terminarem
pedindo	um	pedaço	de	pão	para	comer,	depois	de	se	casarem.
Além	disso,	ao	se	casar	com	um	homem	rico,	tua	filha	tem	muitas	chances	de	levar	uma	vida
infeliz.	Seu	esposo	pode	acabar	deixando-a	para	empreender	longas	viagens	de	negócios	e,
quando	estiver	em	casa,	preocupar-se	mais	com	suas	contas	e	empregados	do	que	com	ela.
Por	estar	aflito	ou	nervoso,	arrumará	discussões	com	sua	esposa	por	bobagens.	Tua	filha
sofrerá	ainda	mais	quando	perceber	que	o	esposo	não	é	um	judeu	temente	a	Deus	e	que	não
se	preocupa	em	cumprir	as	Mitsvót:	“Quanto	mais	riquezas,	mais	preocupações”.81
Isto	não	acontecerá	se	ela	desposar	um	estudioso	de	Torá.	Que	feliz	o	seu	quinhão!	Quão
prazerosa	sua	porção,	neste	mundo	e	no	Mundo	Vindouro!
Se	entendessem	o	extraordinário	benefício	que	há	nos	casamentos	com	estudiosos	de	Torá,
tanto	pais	quanto	filhas	fariam	tudo	o	quê	fosse	possível	para	receberem	esta	benção.	Ao
invés	de	esbanjar	dinheiro	no	dote,	o	pai	sustentaria	o	rapaz,	possibilitando-lhe	continuar	seus
estudos	de	Torá.82
Um	estudioso	de	Torá	não	costuma	ter	o	anseio	de	casar-se	com	a	filha	de	um	homem
abastado,	mas	sim	de	uma	pessoa	modesta.83	Se	ele	porventura	viver	em	condições
paupérrimas	e	um	homem	rico	quiser	dar-lhe	a	filha	por	esposa,	pode	desejar	desposá-la	em
honra	aos	Céus,	mas	não	por	dinheiro.
Ócio
Batalá
vkyc
O	ócio	é	uma	séria	enfermidade.	A	pessoa	preguiçosa	pode	ser	comparada	a	alguém	a	quem
um	rei	deu	permissão	para	entrar	na	sala	do	tesouro	e	pegar	quantas	moedas	de	ouro	puder.
Ao	invés	de	apressar-se	para	amealhar	quanto	ouro	puder,	o	preguiçoso	senta-se	para
descansar,	alheio	à	preciosa	oportunidade	que	tem	nas	mãos.
Exílio	e	pobreza	afligiram	muito	ao	povo	de	Israel.	Também	por	isso,	a	maior	parte	dos	nossos
dias	é	dedicada	a	negócios	e	assuntos	comerciais.	Mas	se	encontramos	um	momento	livre,
devemos	nos	apressar	a	preenchê-lo	com	o	estudo	de	Torá.	Mesmo	no	Shabat	e	nas	Festas
há	quem	prefira	gastar	seu	tempo	livre	caminhando	sem	rumo	ou	falando	de	assuntos	frívolos.
Nas	longas	noites	de	inverno,	organizam	festas	em	vez	de	estudarem	Torá.	Pobres	de	nós	no
dia	do	nosso	julgamento!
Meus	irmãos	e	colegas:	vamos	nos	fortalecer	e	nos	revigorar!	Tenhamos	compaixão	em	honra
ao	nosso	Criador	e	também	por	nossas	almas.	Ele	nos	ajudará	a	não	sucumbirmos	à
ociosidade.
Pranto
Bechiá
vhfc
O	tempo	certo	para	chorar	é	quando	pedimos	a	Deus	que	nos	perdoe	por	nossos	erros
durante	nossas	preces.
O	mês	de	Elul	e	os	Dez	Dias	de	Penitência	são	os	períodos	apropriados	para	derramar	nosso
pranto	e	súplicas	diante	do	Altíssimo.	“Desde	que	o	Templo	Sagrado	foi	destruído,	os	Portais
das	Preces	foram	cerrados,	mas	os	Portais	das	Lágrimas	continuam	abertos”.84
Os	discípulos	de	rabi	Isaac	Luria	ensinam	que	a	prece	matinal	deve	ser	recitada	com	alegria,
ao	passo	que	a	prece	noturna	deve	ser	recitada	em	prantos.	Apesar	de	termos	o	dever	de
servir	a	Deus	com	alegria,	é	bom	mesclarmos	alguns	momentos	de	tristeza	às	nossas
orações.	“Os	olhos	lacrimejam	amargamente	enquanto	o	coração	palpita	de	felicidade.”	A
alegria	brota	do	fato	de	sentirmos	estar	diante	do	Glorioso	Rei,	e	esta	é	a	verdadeira
felicidade	neste	mundo;	a	tristeza	surge	quando	não	sabemos	como	servir	corretamente	ao
nosso	Rei.
Aumenta	teu	pranto	quando	estiver	recitando	as	preces	da	meia-noite	(Ticún	Chatsót),	e
especialmente	na	noite	de	Nove	de	Av	e	quando	ouvir	que	uma	pessoa	boa	faleceu.	Todas	as
lágrimas	vertidas	em	nome	de	uma	Mitsvá	são	preciosas	para	Deus.85
Para	sermos	sinceros,	nem	sempre	temos	lágrimas.	O	que	podemos	fazer	se	nossos	olhos
não	derramam	lágrimas	de	tanto	que	se	tornaram	ressecados	por	nossos	pecados	e	por	nos
termos	tornado	insensíveis	ao	mal	por	eles	gerados?	A	pessoa	pura	verte	lágrimas	sem
reservas.
Existem	momentos	nos	quais	você	deve	chorar	alto,	para	despertar	todas	as	outras	pessoas.
Em	outros,	é	preferível	chorar	com	extrema	discrição,	para	evitar	ser	ridicularizado	ou	acusado
de	pretensa	beatitude.	Tudo	depende	do	indivíduo,	da	hora	e	do	lugar.
Chorar	pela	morte	de	um	parente	é	obrigatório,	mesmo	se	não	sentimos	pesar	pelo
falecimento	dessa	pessoa.	Todos	os	membros	da	família	devem	sentirque	a	tragédia	foi
causada	de	alguma	maneira	devido	aos	seus	respectivos	pecados.	Isto	os	colocará	em	estado
de	luto.
É	meritório	chorar	também	pela	morte	de	uma	pessoa	de	idade	avançada.	Nunca	diga	que
esta	pessoa	viveu	uma	longa	vida	e	que	chegou	a	sua	hora.	É	sempre	possível	viver	mais
tempo.	A	morte	prematura	de	uma	pessoa	boa	é	sinal	dos	pecados	de	sua	geração.	O	próprio
Todo-Poderoso	sofre	com	a	morte	de	uma	pessoa	justa.
Que	Deus	enxugue	as	lágrimas	da	cada	face	e	que	tenhamos	o	mérito	de	viver	em	estado	de
abundante	alegria!
Edificação
Binián
ihbc
Nossos	Sábios	ensinam	que	aquele	que	se	dedica	ao	ramo	da	construção	acaba
empobrecendo,	que	Deus	não	o	permita.86
Em	todo	os	outros	ramos,	podemos	calcular	nossas	despesas	com	maior	precisão	e
determinar	se	poderemos	ou	não	arcar	com	elas.	Mas	no	ramo	da	construção	você	pode
programar	os	gastos	para	uma	centena	e	acabar	despendendo	duas,	o	que	poderá	te	impedir
de	terminar	o	projeto.	Portanto,	esteja	pronto	para	gastar	o	dobro	do	estimado	antes	de	iniciar
a	obra.
Para	que	a	santidade	possa	habitar	um	lar	é	importante	que	ele	tenha	sido	construído	em
honra	aos	Céus,	e	um	estudo	de	Torá	e	a	recitação	de	preces	adequadas	devem	fazer	parte
da	cerimônia	de	inauguração.
Se	não	judeus	estiverem	construindo	uma	casa	para	você,	não	permita	que	eles	trabalhem
durante	o	Shabat	e	nas	Festas	judaicas.
Se	puder	pagar,	construa	um	cômodo	reservado	para	meditar	e	rezar,	e	outro	para	receber
hóspedes.	Assim,	estará	assegurando	que	a	Presença	Divina	venha	a	habitar	tua	casa.
É	preferível	construir	tua	própria	casa	do	que	comprar	uma	pronta,	a	menos	que	a	adquira	de
um	judeu	temente	a	Deus,	que	a	construiu	com	a	santidade	apropriada.	Evite	fazer	gastos
excessivos	para	erguer	casas	suntuosas.	Somos	apenas	visitantes	neste	mundo;	nossos	dias
passam	como	sombras.	É	melhor	gastar	o	que	se	tem	para	construir	um	lar	duradouro	no
Mundo	Vindouro.
O	Talmud	de	Jerusalém	conta	a	história	de	dois	sábios	que	estavam	viajando.	Quando
chegaram	a	uma	determinada	cidade,	encontraram	lindas	sinagogas.	Um	disse	ao	outro,
“Meus	ancestrais	gastaram	tanto	dinheiro,	para	construir	sinagogas	tão	maravilhosas!”	O
amigo	respondeu:	“Quantas	almas	teus	ancestrais	salvaram?	Havia	pessoas	aqui	que	se
dedicavam	ao	estudo	da	Torá?	Não	teria	sido	melhor	construir	uma	sinagoga	mais	simples	e
investir	o	restante	do	dinheiro	no	sustento	de	estudiosos	de	Torá?”
Se	isto	foi	dito	com	respeito	a	recintos	sagrados	como	sinagogas,	como	é	possível	pessoas
gastarem	tão	altas	somas	em	residências	luxuosas	enquanto	há	estudiosos	que	perambulam
em	busca	de	um	pedaço	de	pão	para	comer?
Judeus	devem	preferivelmente	morar	em	casas	de	aluguel	na	Diáspora.	Isto	demonstra
convicção	quanto	ao	fato	da	Redenção	poder	chegar	a	qualquer	momento.	Mas	se	Deus	te
abençoou	com	riqueza,	você	pode	então	comprar	casas	e	armazéns	para	alugar	aos	outros,
seguindo	o	conselho	de	nossos	Sábios	para	diversificar	seus	investimentos	em	três	áreas:
imóveis,	negócios	e	ativos	de	liquidez	imediata.87
Alugue	teus	apartamentos	por	um	preço	módico	às	pessoas	pobres	e	aos	estudiosos	de	Torá.
Prefira	inquilinos	que	estudem	Torá	e	pratiquem	boas	ações.	Isto	garantirá	que	a	Presença
Divina	habite	os	teus	imóveis	e	os	proteja.	É	preferível	alugar	teu	imóvel	pela	metade	do	preço
para	uma	pessoa	de	alma	pura	do	que	para	uma	pessoa	má	que	esteja	disposta	a	pagar	o
valor	pedido.	Tua	recompensa	será	muito	maior	do	que	o	dinheiro	do	aluguel.
Fugir
Borêach
jruc
“Corre	a	cumprir	uma	Mitsvá	e	foge	do	pecado...”	88	Nossos	Sábios	dizem	que	é	preferível
fugir	de	100	portas	que	conduzam	a	coisas	permitidas	do	que	adentrar	uma	só	que	leve	ao
pecado.	Também	ensinam:	“Aprecie	a	dúvida!,”	nos	alertando	a	ponderar	cada	situação,	pois
ela	pode	implicar	algo	que	nos	induza	a	pecar.
Fuja	do	perigo	e	não	se	apoie	em	milagres.	Se	te	fizerem	um	milagre,	eliminarão	méritos	do
teu	livro	de	boas	ações.89
Jovem
Bachur
rujc
“Lembra-te	do	teu	Criador	nos	dias	de	tua	juventude”.90
A	juventude	é	o	melhor	período	da	vida	para	servir	a	Deus.	Na	juventude,	a	vitalidade	do
homem	e	sua	energia	podem	ser	canalizados	para	o	estudo	contínuo	da	Torá.	Como	seus	pais
o	sustentam,	o	jovem	não	é	distraído	por	preocupações	de	ordem	financeira	e	tudo	o	que
aprende	permanece	gravado	em	sua	mente.	Nossos	Sábios	ensinam	que	“o	estudo	de	uma
criança	se	compara	à	tinta	escrita	sobre	uma	folha	limpa	de	papel”.91	O	estudo	da	Torá
durante	a	juventude	será	o	alicerce	para	uma	vida	de	Torá	na	velhice.
Um	rapaz	educado	no	estudo	da	Torá	não	deve	desperdiçar	um	só	momento	do	seu	tempo.
“Não	creia	em	quem	te	diga	que	se	dedicou	arduamente	ao	estudo	da	Torá	mas	não	teve
sucesso”.92	Embora	o	tempo	seja	sempre	precioso,	nossos	Sábios	comparam	os	dias	da
juventude	a	uma	coroa	de	rosas.
Durante	esse	período,	temos	forças	para	realizar	quase	tudo	a	que	nos	dispomos	a	fazer,	até
mesmo	as	práticas	ascéticas	de	arrependimento.	Quem	adquire	hábitos	apropriados	na
juventude	eleva-se	no	estudo	da	Torá	durante	toda	a	vida.
Quem	der	seus	primeiros	passos	no	caminho	errado	assim	continuará	a	fazer,	pois	as	pessoas
geralmente	seguem	aquilo	a	que	estão	habituadas.	O	passar	dos	anos	torna	mais	difícil	o
arrependimento	sincero.	Entretanto,	mesmo	quem	não	se	dedica	totalmente	ao	serviço	Divino
pode	decidir	fortalecer-se	espiritualmente	em	qualquer	momento	de	sua	vida,	arrepender-se	e
estudar	Torá.	Deve	contemplar:	“Arrependo-me	hoje,	pois	poderei	morrer	amanhã”.	A	morte
não	anuncia	sua	chegada.	Você	pode	não	ter	amanhã	a	oportunidade	de	fazer	o	que	pode
fazer	hoje.
Muitos	jovens	seguem	a	má	inclinação,	acreditando	que	a	juventude	deve	ser	vivida	com
festas,	bebedeiras,	cantoria,	dança	e	outros	prazeres	vãos.	Estes	prazeres	demandam	gastos
excessivos	e	danificam	tanto	o	corpo	quanto	a	alma.	Lembre-se	sempre	que	Deus	é	o	Juiz	de
nossas	atitudes	secretas	e	que	Ele	ajuda	qualquer	pessoa	que	procura	tornar-se	pura.
Carne
Bassar
rac
Se	quiser	tornar-se	uma	pessoa	extremamente	justa,	coma	carne	somente	no	Shabat	e	nos
dias	em	que	o	Tachanun	não	é	recitado.
Esta	norma	diz	respeito	somente	a	quem	pode	fazê-lo	sem	afetar	sua	saúde,	pois	quem
precisa	comer	carne	com	mais	frequência	deve	continuar	a	fazê-lo,	mesmo	assim	não	em
excesso.
Coma	carne	à	noite	e	com	moderação.93
Comunicação
Bessorá
vruac
A	Mitsvá	de	elevar	o	ânimo	de	outras	pessoas	se	inclui	na	categoria	da	prática	da	bondade.
Sua	responsabilidade	primeira	é	para	com	sua	família	e	parentes.	Se	estiver	viajando,
escreva-lhes	com	regularidade	para	dizer	que	está	bem	e	mencione	conhecidos	com	quem	se
encontrou.
Tente	não	ser	portador	de	más	notícias.	Se	for	incumbido	de	dar	uma	má	notícia,	faça-o	com
tato	e	de	modo	alusivo,	para	que	o	outro	chegue	sozinho	a	compreender	o	que	você	está
tentando	dizer.
Animais
Baalê	Chayim
ohhj	hkgc
A	Torá	proíbe	causar	sofrimentos	aos	animais.
Alimente	seus	animais	antes	de	você	mesmo	se	sentar	para	comer.	Os	animais	dependem	dos
homens	e	os	homens	dependem	de	Deus.	Aprendemos	aqui	que	um	homem	deve	alimentar	os
membros	se	sua	família	antes	de	se	servir.
Lembre-se	de	que	será	tratado	nos	Céus	do	mesmo	modo	que	trata	as	outras	criaturas.
Primícias
Bicurim
ohrufhc
O	mandamento	bíblico	de	levar	as	primícias	a	Jerusalém	só	pode	ser	cumprindo	quando	lá
está	o	Templo	Sagrado.
Em	nossos	dias,	temos	uma	Mitsvá	análoga:	nossos	Sábios	ensinam	que	levar	um	presente	a
um	estudioso	de	Torá	equivale	a	levar	as	primícias	ao	Templo.	É	uma	grande	oportunidade	de
mostrar	nossa	devoção	às	Mitsvót.
Arbítrio
Birurim
ohrurhc
Duas	partes	envolvidas	numa	disputa	legal	devem	apontar	um	fórum	para	arbitrar	seu	caso.
Cada	litigante	deve	apontar	um	ou	dois	juízes	e	estes,	por	sua	vez,	devem	eleger	uma	pessoa
neutra	para	juntar-se	a	eles.	Assim,	a	justiça	será	preservada.	Este	procedimento	deve	ser
respeitado	quando	não	estiver	presente	um	Daián,94	ou	quando	o	caso	não	for	complexo.
É	proibido	aos	juizes	favorecer	a	pessoa	que	os	apontou.	Eles	devem	se	esforçar	em	manter	a
imparcialidade	e	buscar	a	verdade.Além	disso,	não	podem	revelar	aos	litigantes	de	que
maneira	votaram.	Quando	o	fórum	concluir	a	sentença,	o	juiz	que	votou	contra	ela	deve
anunciar	o	veredicto.	Deste	modo,	a	decisão	será	acatada	por	ambas	as	partes.
Coração	Puro
Bar	Levav
cck	rc
“Quem	subirá	ao	Monte	do	Eterno?	E	quem	estará	no	Seu	Santíssimo	Lugar?	Aquele	cujas
mãos	são	limpas	e	cujo	coração	é	puro.”95
Puro	de	coração	é	quem	não	alimenta	pensamentos	proibitivos,	especialmente	durante	suas
orações	e	seu	estudo	de	Torá.
O	coração	é	o	palácio	do	Rei.	Deixar	pensamentos	proibidos	entrarem	ali	é	o	mesmo	que
postar	um	ídolo	no	Templo	Sagrado,	Deus	não	o	permita.	Não	olhe	para	fotos	e	nem	se	deixe
levar	por	atitudes	cujas	consequências	sejam	a	remoção	de	Deus	dos	teus	pensamentos.
Apegue-se	a	Deus	e	ame	a	Ele	com	fervor.	Isto	é	especialmente	difícil	para	quem	vive	num
mundo	materialista	e	em	terras	gentias.	As	pressões	do	exílio	extenuam	nossos	corpos	e
almas.	No	entanto,	somos	obrigados	a	nos	empenhar	incansavelmente	para	afastar	todo	e
qualquer	pensamento	impuro	de	nossos	corações.
Se	não	conseguir	controlar	tua	má	inclinação,	diga	em	voz	alta:	“Abomino	os	homens	de
coração	hesitante,”	96	e	outros	versículos	e	súplicas	semelhantes.	Deus	te	ajudará	a	se
aproximar	Dele	em	estado	de	pureza.
LETRA
d
	
Arrogância
Gaavá
vutd
A	arrogância	está	entre	os	piores	pecados.	“Um	coração	arrogante	é	abominável	aos	olhos	de
Deus”.97
A	pessoa	arrogante	deveria	ser	excomungada	da	comunidade.	Infelizmente,	muitos	equiparam
a	arrogância	com	um	caminhar	majestoso	e	com	gestos	que	transmitem	soberba.	Poucos
compreendem	sua	verdadeira	essência	e	o	que	dela	deriva:	a	ira,	o	rigor	excessivo	e	o
ressentimento.
O	homem	justo	fica	mortificado	com	a	gravidade	e	a	extensão	do	mal	causado	pela
arrogância.	Ele	prefere	ser	ofendido	a	ofender.	Age	com	modéstia	mesmo	junto	aos	membros
mais	próximos	de	sua	família.
A	melhor	maneira	de	educar	a	alma	contra	os	males	da	arrogância	é	estudar	livros	de	Mussár
e	cumprir	o	que	está	escrito	no	versículo:	“Ante	mim	está	sempre	meu	pecado”.98
Julgue	as	pessoas	com	compaixão.	Se	alguém	lhe	fizer	mal,	não	fique	com	raiva.	A	vida	é
transitória.	Que	diferença	faz	se	pessoas	lhe	desrespeitarem	ou	lhe	cobrirem	de	honras?
Aceite	a	humilhação	como	um	castigo	Divino.
Tente	gentilmente	convencer	os	pecadores	a	corrigirem	seus	atos.	Externe	sua	ira	somente	se
souber	que	isto	fará	seu	semelhante	se	arrepender.	Mas	que	seja	da	boca	para	fora,	sem
rancor	no	coração.	Todas	as	suas	ações	devem	ser	em	honra	aos	Céus.
Para	evitar	a	arrogância,	fuja	das	honrarias	e	da	busca	pela	glória	pessoal.	(Autores	de	livros
não	deveriam	pedir	prefácios	de	recomendação	para	seus	livros,	pois	é	o	mesmo	que	dizer:
“Por	favor,	honrem-me!”)
Roubo
Guézel
kzd
A	geração	do	Dilúvio	foi	condenada	pelo	pecado	do	roubo.99
Nossas	orações	não	são	ouvidas	se	temos	objetos	roubados	em	nosso	poder.
O	dia	de	Iom	Kipúr	não	expia	pecados	cometidos	contra	outras	pessoas,	a	menos	que	a	parte
ofendida	conceda	seu	perdão.	Alguns	comentaristas	estendem	o	rigor	destes	pecados
afirmando	que	mesmo	os	pecados	do	homem	para	com	Deus	não	são	perdoados	enquanto	o
homem	não	se	redimir	dos	pecados	que	cometeu	contra	seu	semelhante.
Muitos	pecados	relacionados	ao	roubo	têm	se	tornado	comuns.	Menciono	a	seguir	alguns
deles.
Você	é	culpado	de	roubo	se	comprar	mercadoria	a	crédito	sem	a	intenção	de	saldar	a	dívida,
ou	acusar	falsamente	a	mercadoria	de	defeituosa,	para	se	recusar	a	pagar.	Quem	age	assim
é	pior	que	os	ladrões	comuns;	roubam	quem	confiou	neles	e	tentou	lhes	ajudar.	“O	mal	não
abandona	um	lar	onde	se	paga	o	bem	com	mal”.100
Este	tipo	de	comportamento	torna	a	vida	das	outras	pessoas	difícil,	pois	quem	vende	em
confiança	tende	a	suspender	o	crédito	quando	se	vê	enganado.	Já	vi	indivíduos	que	acreditam
neste	tipo	de	conduta	corrupta.	Para	eles,	o	seguinte	versículo	terminou	se	cumprindo:	“Quem
ganha	sua	riqueza	injustamente,	perderá	metade	dela	durante	o	curso	de	sua	vida	e	a
terminará	como	um	tolo”.101
Roubar	de	não	judeus	é	ainda	mais	grave	do	que	roubar	de	judeus,	pois	envolve	também	o
pecado	de	Chilúl	Hashem.102
O	roubo	também	acontece	entre	associados	quando	um	deles	retira	dinheiro	do	negócio	para
uso	pessoal.	Tomar	algo	emprestado	sem	o	conhecimento	de	seu	dono	também	é	um	tipo	de
roubo.103
Seja	extremamente	cauteloso	em	não	tomar	nada	de	alguém	que	o	esteja	oferecendo	somente
por	cortesia	ou	constrangimento.	Neste	caso,	aceitar	objetos	ou	dinheiro	é	quase	como
roubar.104	Pedir	presentes	ou	descontos	de	alguém	que	será	prejudicado	por	isto	é	o	mesmo
que	roubar.
Empregados	e	professores	são	culpados	de	roubo	se	não	realizarem	de	acordo	o	trabalho
pelo	qual	recebem.
“Quem	rouba	seu	pai	e	sua	mãe,	dizendo	que	não	há	mal	nisso	é	companheiro	de	uma	pessoa
destruidora”.105	Muitas	crianças	habituam-se	a	roubar	seus	pais.	Se	uma	criança	roubava	seus
pais	e	não	fez	nada	para	repará-los	em	vida,	deve	pagar	o	que	ficou	devendo	a	seus	irmãos,
que	são	seus	herdeiros.
Seja	escrupuloso	e	não	roube	a	propriedade	pública.	Se	já	é	tão	difícil	para	um	ladrão	devolver
um	objeto	roubado	a	seu	legítimo	dono,	tanto	mais	para	quem	rouba	algo	de	toda	uma
comunidade!	Quem	paga	impostos	com	dinheiro	falso	é	culpado	de	roubar	o	público.
Alguns	tipos	de	roubo	não	são	considerados	pecaminosos	pelos	homens,	mas	o	são	pela
Divina	Justiça.	Deus	não	aprova	a	quem	processa	outros	em	função	de	um	acidente	ou	de	um
erro	cometido.	Fazer	isto	é	uma	violação	do	mandamento	de	amar	ao	próximo	como	a	ti
mesmo.
Por	ser	difícil	devolver	um	objeto	roubado,	o	homem	temente	a	Deus	é	cuidadoso	em	não	se
apropriar	mesmo	de	um	objeto	considerado	insignificante,	mas	que	não	lhe	pertence.
Conduza	seus	negócios	com	honestidade.	Seja	honesto	mesmo	se	estiver	passando	por
dificuldades.	É	melhor	morrer	de	fome	do	que	ser	um	malvado	aos	olhos	de	Deus.
Nada	falta	para	quem	busca	a	Deus.	Ele	não	priva	do	bem	a	quem	vive	com	pureza.
Furto
Guenevá
vcbd
Nossos	Sábios,	de	abençoada	memória,	nos	ensinaram	que	entrar	furtivamente	na	casa	de
uma	pessoa	para	roubá-la	é	pior	que	assaltá-la	à	mão	armada,	pois	os	ladrões	em	geral
temem	mais	os	homens	do	que	a	Deus.
Os	pais	devem	orientar	seus	filhos	apropriadamente,	pois	as	crianças	são	facilmente
influenciáveis	por	más	companhias	e	podem	ser	impelidas	a	roubar.
Não	seja	mesquinho	com	seus	filhos	e	dê-lhes	algum	dinheiro	regularmente	para	que	não	se
sintam	tentados	a	roubar.	Não	os	acostume	com	alimentos	e	roupas	caras	que	um	dia	possam
lhes	faltar.	Isto	pode	vir	a	estimulá-los	a	roubar	para	obterem	os	luxos	aos	quais	estão
habituados.	Um	pai	não	pode	ser	mesquinho	demais	ou	generoso	demais.	Ele	deve	seguir	o
caminho	do	meio.
Apropriar-se	de	pensamentos	e	ideias	de	outras	pessoas	tem	se	tornado	algo	comum.	Se
alguém	tenta	descobrir	um	segredo	de	outra	pessoa,	está,	na	verdade,	tentando	roubar	esta
pessoa.	Isto	só	é	permitido	se	o	objetivo	da	ação	for	afastá-la	do	pecado	ou	salvá-la	de
alguém	com	más	intenções.	Falsa	exibição	de	amizade	também	é	um	tipo	de	roubo,	pois	isto	é
ludibriar	a	fé	alheia.
Coragem
Guevurá
vrucd
A	coragem	é	um	importante	princípio	da	Torá:	“Quem	é	o	homem	corajoso?	Aquele	que
domina	sua	má	inclinação.”106
Feliz	daquele	que	controla	a	si	mesmo,	que	corre	a	praticar	Mitsvót	e	foge	do	pecado,	que	se
esforça	em	ser	misericordioso	(virtude	superior	à	coragem).
Abençoado	é	Aquele	que	nos	fortalece	para	que	possamos	superar	nossa	má	inclinação,	este
fogo	que	arde	em	contínua	batalha	contra	nós.
Quem	comete	um	pecado	sem	dar-se	conta	de	sua	gravidade	precisa	de	uma	dose	extra	de
coragem	e	de	auxílio.	Tente	superar	comportamentos	negativos	tais	como	beber,	jogar,
pronunciar	o	Nome	de	Deus	em	vão,	desperdiçar	o	tempo	e	outros.	Calcule	a	recompensa	por
cumprir	uma	Mitsvá	contrastando-a	à	punição	por	um	pecado.	Saiba	que	tua	recompensa	será
proporcional	a	teus	esforços.
Teu	intenso	amor	a	Deus	deve	ser	forte	o	suficiente	para	manter	teu	total	comprometimento
com	Sua	Lei.	Depois	de	se	empenhar	com	todo	o	teu	ser	para	superaro	desafio	do
autocontrole,	volte-se	para	Deus,	que	em	Sua	compaixão	te	ajudará,	pela	glória	do	Seu	Nome.
Exílio
Galut
,ukd
Nossos	Sábios	disseram:	“Busca	exílio	onde	há	Torá”.107
É	uma	Mitsvá	morar	perto	dos	pais.	Deixar	a	casa	dos	pais	é	como	ser	um	pássaro	que
abandona	o	ninho.	Mas	é	preciso	fazê-lo	e	buscar	um	lugar	onde	seja	possível	criar	uma
família	com	bases	numa	educação	orientada	pela	Torá,	onde	seja	possível	frequentar	um	Bêt
Midrash,	aprender	a	Lei	e	viver	de	maneira	apropriada.
Rabi	Iossi,	filho	de	Kismá	disse:	“Mesmo	que	me	desses	todo	ouro	e	preciosidades	do	mundo
eu	não	moraria	senão	num	lugar	onde	se	estuda	a	Lei	Divina”.108
Se	quiser	receber	o	mérito	da	Coroa	da	Torá	mas	não	pode	encontrar	um	professor	na	sua
cidade,	mude-se	para	uma	cidade	de	sábios	e	eruditos.	Não	se	preocupe	com	esforços,
separações	e	despesas.	É	melhor	às	vezes	estudar	em	outra	cidade,	ainda	que	existam
sábios	na	sua.	Os	Tossafót	contam	que	os	sábios	de	Israel	costumavam	viajar	para	a	Babilônia
com	o	propósito	de	estudarem	Torá	sem	os	aborrecimentos	do	cotidiano.
Se	as	pessoas	compreendessem	a	grandeza	que	é	ter	filhos	versados	em	Torá,	não
poupariam	esforços	nem	despesas	para	enviá-los	ao	lugar	certo.	A	Torá	é	melhor	adquirida
numa	vida	de	exílio.	Como	disseram	nossos	Sábios:	“Vá	e	estude!”	Mas	tudo	depende	do	tipo
de	pessoa	que	se	é.
Em	nossos	dias,	se	um	jovem	pode	estudar	Torá	em	sua	própria	cidade,	é	melhor	que	faça
isto	em	vez	de	viajar	para	longe.	Assim,	estará	sob	a	vista	dos	pais.	Se	for	casado,
permanecerá	junto	à	esposa.
Se	necessário,	deixa	tua	cidade	para	estudar	Torá	ou	a	negócios,	e	reze	para	que	a	viagem	te
sirva	de	“exílio	e	expiação	para	os	pecados”.109	Nossos	Sábios	explicam	que	mesmo	deixar	a
casa	para	ir	à	Sucá	é	considerado	uma	expiação	para	nossos	pecados.110	Tenha	isto	em
mente	quando	for	à	sinagoga	ou	à	Casa	de	Estudos	num	dia	muito	quente	ou	chuvoso.	Peça	a
Deus	que	considere	todos	os	esforços	e	dores	que	te	afligirem	no	cumprimento	de	uma	Mitsvá
(ou	para	ganhar	teu	sustento)	como	se	fizessem	parte	de	um	exílio	que	purga	os	pecados.
O	exílio	espiritual	não	é	bom	para	Israel.	Fuja	de	lugares	que	oprimam	a	alma,	ou	seja,	lugares
onde	um	judeu	não	consegue	se	casar	e	onde	seja	forçado	a	se	engajar	no	exército	gentio	e
não	possa	cumprir	as	Mitsvót	da	Torá.	Se	alguém	pode	fugir	de	lugares	assim	e	não	o	faz,
será	julgado	por	sua	decisão.	Vá	embora	de	uma	cidade	onde	as	pessoas	cometam	abusos,
para	não	ser	influenciado	e	castigado	pelos	pecados.
É	problemático	para	um	judeu	viver	em	localidades	na	Itália	e	em	outras	comunidades	cristãs
onde	não	há	autoridades	que	inibam	a	ação	dos	pecadores.	Os	juizes	judeus	não	podem
arbitrar	nessas	cidades,	pois	todos	acorrem	aos	tribunais	gentios.	Nelas,	israelitas
prosperaram	e	rejeitaram	a	Torá.	São	sociedades	imorais	e	imodestas;	nelas,	os	judeus	são
passíveis	das	piores	influências.	Muito	mal	pode	ser	gerado	em	nome	da	liberdade.
O	mesmo	não	acontece	nas	comunidades	islâmicas.	Ali,	a	bandeira	da	Torá	tremula	e	nossos
rabinos	têm	poder	para	erradicar	o	mal	e	fazer	vigorar	a	Lei	de	Deus.	Nos	países	islâmicos	as
pessoas	são	modestas	e	possuem	princípios	morais.	Valorizam	a	figura	de	um	homem	com
barba.	Ainda	que	o	mundo	do	Islã	seja	parte	da	Galút	(exílio),	onde	judeus	não	raro	são
perseguidos,	oprimidos	e	mortos,	é	um	exílio	que	de	certa	forma	tem	benefícios,	pois	faz	os
judeus	erguerem	seus	olhos	para	Deus,	pedindo-Lhe	que	envie	a	tão	esperada	Redenção.
Ainda	que	um	homem	seja	temente	a	Deus	desde	a	tenra	infância	e	possa	servir	o	Todo-
Poderoso	com	devoção,	é	recomendável	que	deixe	terras	cristãs.	Mesmo	se	alguém	pode	ser
considerado	um	judeu	temente	a	Deus,	quem	pode	garantir	que	seus	filhos	e	netos	seguirão	o
mesmo	caminho?	Os	membros	de	nossa	comunidade	devem	ao	menos	enviar	seus	filhos	às
cidades	da	Turquia	e	não	mantê-los	em	terras	cristãs,	onde	os	males	da	educação	laica	e	das
filosofias	heréticas	predominam.	Um	judeu	deve	morar	no	lugar	onde	possa	servir	a	Deus	da
melhor	maneira.
Devemos	nos	considerar	oprimidos	mesmo	nos	lugares	onde	podemos	gozar	de	total
liberdade.	Sempre	precisamos	nos	lembrar	da	nossa	Terra	de	Israel.	Como	podemos	entoar
cânticos	de	louvor	em	terras	gentias?	Devemos	chorar	cada	vez	que	recordamos	a	desolação
da	Terra	de	Israel	e	de	todas	as	coisas	maravilhosas	que	perdemos.	É	preciso	colocar
Jerusalém	no	topo	de	nossas	celebrações.	Deste	modo	mereceremos	ser	redimidos	e
veremos	a	reconstrução	do	nosso	Templo	Sagrado,	brevemente,	em	nossos	dias,	Amén.
Estrangeiro
Guer
rd
Não	se	preocupe	excessivamente	com	a	alimentação,	com	vestimentas,	com	uma	bela	casa.
Considere-se	um	estranho	viajando	por	uma	estrada,	satisfeito	com	o	que	puder	conseguir.	Teu
objetivo	deve	ser	o	de	chegar	ao	Mundo	Vindouro,	pois	esta	é	tua	verdadeira	moradia.	É
preciso	possuir	uma	visão	extraordinária	para	distinguir	entre	o	principal	e	o	secundário.
O	Santíssimo,	bendito	seja,	permite	às	pessoas	que	sigam	o	caminho	que	escolheram.	Se
uma	pessoa	prepara-se	para	ganhar	muito	dinheiro,	Deus	prepara	novas	despesas	para	ela.
Esta	pessoa	fica	feliz	por	estar	ganhando	dinheiro	o	suficiente	para	pagar	suas	contas	mas
não	percebe	que,	se	ganhasse	menos,	Deus	lhe	teria	colocado	menos	despesas	no	caminho.
Alguns	correm	avidamente	atrás	de	oportunidades	para	fazer	fortuna.	Ao	chegarem	ao	Mundo
Vindouro,	onde	o	dinheiro	não	tem	importância,	trazem	consigo	somente	pecados	e	negligência
no	estudo	da	Torá	e	cumprimento	de	Mitsvót.
Acostume-se	gradualmente	a	se	contentar	com	pouco.	Viva	modestamente	ainda	que	Deus
tenha	te	abençoado	com	posses.	Tome	o	exemplo	dos	nossos	patriarcas,	que	viveram	com
simplicidade	durante	suas	vidas,	habitaram	tendas	e	caminharam	de	um	lugar	a	outro.
É	preferível	ganhar	menos	e	gastar	menos.	Empenhar-se	em	demasia	para	incrementar	os
ganhos	materiais	é	extremamente	prejudicial.	Quem	se	considera	um	estrangeiro	neste	mundo
constrói	para	si	um	lar	eterno	no	Mundo	Vindouro.
A	Torá	nos	manda	repetidamente	amar	os	estrangeiros.	Seja	excepcionalmente	gentil	para
com	um	Guer	Tsédec	111	e	ajude-o	a	construir	uma	vida	feliz.	Quando	a	Torá	fala	em
compaixão	pelos	estrangeiros	não	se	refere	apenas	aos	conversos,	mas	a	qualquer	pessoa
sem	amigos	que	tenha	vindo	de	longe,	com	o	espírito	oprimido	e	o	coração	triste.	Ajudar	e
orientar	este	pessoa	é	uma	grande	Mitsvá.
Esta	Mitsvá	se	aplica	também	a	judeus	Ashkenazim	que	se	encontrem	em	meio	a	uma
comunidade	de	judeus	Sefaradim	e	vice-versa.	Diferenças	de	idioma	podem	tornar	difícil	a
comunicação	de	ideias	e	sentimentos.	Um	rabino	pode	sentir-se	embaraçado	ao	falar	ao
público	numa	comunidade	de	origem	diferente	da	sua.	Em	situações	delicadas	como	estas	é
muito	importante	ser	amável	e	mostrar	compaixão.
A	atitude	de	ignorantes	que	pedem	a	Sefaradim	e	Ashkenazim	que	permaneçam	em	suas
respectivas	comunidades,	como	se	fosse	dois	povos,	Deus	o	livre,	deve	ser	totalmente
rejeitada.	É	uma	vergonha	que	nós,	Filhos	de	Israel,	criemos	divisões	internas.	Somos	uma	só
família,	servimos	a	Um	Deus,	temos	uma	Torá	e	um	código	de	justiça.	Que	diferença	faz	se	em
nossos	países	de	origem	as	pessoas	se	comunicam	em	idiomas	diferentes?	Que	Deus	não
permita	as	distinções	entre	judeus.	Devemos	nos	esforçar	ao	máximo	para	que	ninguém	se
sinta	como	um	estrangeiro	em	nossas	comunidades.	Quem	tem	compaixão	para	com	os	outros
pode	esperar	que	o	Eterno	tenha	compaixão	dele.
Grandeza
Gadol
kusd
Nosso	Amo	está	acima	de	qualquer	medida	de	grandeza;	muito	além	dos	limites	da	nossa
compreensão.
A	vastidão	do	universo	é	nula	se	comparada	à	Sua	grandeza.	Está	escrito	em	Petichat	Eliyáhu:
“Pensamento	algum	pode	Te	alcançar”.	Entretanto,	devemos	nos	esforçar	em	imaginar	Sua
infinitude.	Um	poeta	disse	certa	vez:	“Estude	as	obras	de	Deus	mas	não	tente	entendê-Lo
diretamente”.
O	reconhecimento	da	infinita	grandeza	de	Deus	deve	ser	combinado	ao	reconhecimento	da
insignificância	humana.	Quando	pensamos	no	imensurável	amor	que	recebemos	de	Deus,
sentimos	amor,	temor,	humildade	e	alegria.	A	mais	purareverência	a	Ele	emerge	de	imediato
em	nossos	corações.	Nossos	Sábios	e	outros	luminares	costumavam	meditar	sobre	a
grandeza	Divina	durante	uma	hora	antes	de	iniciarem	suas	orações.
O	Santíssimo,	bendito	seja,	nos	ordenou	respeitar	a	quem	nos	supera	em	grandeza,	ou	seja,	a
nossos	pais,	mestres,	pessoas	mais	estudadas	e	aos	mais	idosos.	Desrespeitar	a	estas
pessoas	é	o	mesmo	que	desrespeitar	a	Deus.
Não	procure	honrarias.	“A	liderança	enterra	seus	donos”.112	Pessoas	arrogantes	estão	sempre
engajadas	em	conflitos	e	batalhas.	Toda	cidade	deve	apontar	um	líder	para	guiar	as	pessoas
de	maneira	apropriada	e	generosa,	ainda	que	todos	os	seus	habitantes	tenham	igual
importância	na	sociedade.	Este	líder	deve	ser	respeitado	e	agir	com	cautela.	Do	mesmo
modo,	cada	lar	deve	ter	um	líder,	que	ouça	as	sugestões	dos	membros	da	família	e	seja
respeitado	por	eles.
Se	alguém	reclamar,	“Porque	justamente	ele	deve	nos	governar?	Sejamos	todos	reis!,”	o
mundo	se	destruirá.	Podemos	aprender	isto	se	observamos	a	estrutura	do	nosso	corpo.	Se	os
pés	disserem,	“Queremos	estar	no	topo!”,	o	corpo	não	funcionará	como	deve.
Um	líder	deve	ser	eleito	pela	maioria,	pois	este	é	o	caminho	da	paz.
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rsd
Todo	judeu	tem	o	dever	de	erguer	“cercas”	em	volta	de	si	mesmo,	para	que	não	venha	a
transgredir	as	leis	da	Torá.
“E	guardareis	o	Meu	mandado”.113	Nossos	Sábios	interpretam	o	versículo	como:	“E	farás
cercas	em	volta	do	Meu	mandado”.114
Abstenha-se	de	coisas	permitidas	para	evitar	permitir-se	coisas	proibidas.	Se	está
acostumado	a	beber,	por	exemplo,	decida	que	não	colocará	uma	só	gota	de	álcool	na	boca.
Para	fortalecer	a	decisão,	multe	a	si	mesmo	cada	vez	que	quebrar	a	resolução.
Maimônides	escreveu	que	todos	devemos	seguir	o	caminho	de	ouro	–	o	caminho	do	meio	–	e
isto	significa	não	ser	asceta	nem	tampouco	entregar-se	a	todos	os	prazeres.
Não	seja	excessivamente	pio.	Isto	se	aplica	às	pessoas	cujas	vidas	são	em	geral	balanceadas.
Mas	pessoas	com	hábitos	negativos	devem	ir	até	o	outro	extremo	para	erradicá-los.	Quando
isto	se	der,	poderão	voltar	ao	meio	termo.	Os	Homens	da	Grande	Assembleia	disseram:
“Levantai	barreiras	em	torno	da	Lei	Divina”.115	Temos	a	responsabilidade	de	cumprir	com	este
ditame	de	acordo	com	nossas	necessidades	pessoais.
Aprendi	com	nossa	sagrada	Torá	o	que	parece	ser	a	melhor	maneira	para	prevenir	o	pecado:
“E	as	vereis	(as	franjas,	ou	Tsitsít)	e	lembrareis	todos	os	mandamentos	do	Eterno”.116	Nossos
Sábios	ensinam	que	“ver	nos	leva	a	lembrar	e	lembrar	leva	a	agir”.117	Este	conselho	te	ajudará
muito.
Escreva	o	seguinte	num	pedaço	de	papel:	“Aceito	de	agora	em	diante,	sem	que	isto	seja
considerado	uma	promessa,	ler	o	seguinte	trecho	uma	vez	ao	dia	durante	um	mês	e	cada	vez
que	me	esquecer	de	lê-lo,	pagarei	uma	multa	dando	dinheiro	para	caridade.
“Ben	Adam!	Filho	do	homem!	Lembre-se	do	seu	Criador.	Lembre-se	que	você	é	judeu.
Lembre-se	que	há	uma	grande	recompensa	para	o	justo	e	uma	amarga	punição	para	o	ímpio	e
que	o	Santíssimo,	bendito	seja,	é	meticuloso	em	Seu	julgamento.	Filho	do	homem,	filho	do
homem!	Fortaleça-se	contra	a	má	inclinação,	pois	todo	homem	é	capaz	de	fazer	aquilo	que
decide.	“Corra	a	praticar	uma	Mitsvá	e	fuja	do	pecado”;	118	“A	recompensa	é	dada	de	acordo
ao	sofrimento”;	119	“Um	coração	arrogante	é	uma	abominação	aos	olhos	do	Eterno.”120
Deus	habita	junto	aos	que	são	oprimidos,	mas	não	oprimem;	junto	aos	que	são	insultados,	mas
não	respondem.	É	meu	desejo	ser	consciente	de	minha	pequenez,	das	limitações	da	minha
compreensão	e	da	dimensão	do	meu	pecado.	Que	eu	me	alegre	com	meu	infortúnio	e	que
cumpram-se	as	palavras:	“E	ante	mim	está	meu	pecado”.121	Vejo	sempre	a	Deus	diante	de
mim.	Creio	com	plena	convicção	que	Sua	glória	preenche	todo	o	universo.	Como	pode	meu
coração	me	levar	a	transgredir	a	vontade	do	grande	e	reverenciado	Rei?
“Aceito	de	agora	em	diante,	sem	que	isto	seja	considerado	uma	promessa,	evitar	fazer	tal	e	tal
coisa.	Caso	não	o	cumpra,	pagarei	uma	multa	cada	vez	que	falhar”.
No	dia	seguinte,	questione	a	si	mesmo	para	verificar	se	está	sendo	fiel	ao	compromisso	que
assumiu.	Se	tiver	falhado,	pague	a	multa	e	leia	novamente	o	que	escreveu.	O	texto	pode	ser
mudado	quando	e	sempre	que	preciso.	Siga	esta	prática	diariamente.	É	recomendável	fazê-lo
junto	a	um	amigo,	pois	os	dois	poderão	abrir	os	corações	um	ao	outro.	Esta	técnica	dá
excelentes	resultados.
Gentio
Goi
hud
Nossos	Sábios,	de	abençoada	memória,	ensinaram	que	um	judeu	deve	evitar	irritar	um	gentio,
seja	uma	criança	ou	um	adulto.
Ninguém	sabe	o	que	este	gentio	será	quando	crescer,	se	terá	algum	poder	sobre	os	judeus,	se
estará	em	posição	de	nos	causar	algum	mal.	Devemos	ser	corteses	e	saudar	os	gentios	antes
que	eles	nos	saúdem.	Se	puder,	envie-lhes	presentes	de	tempos	em	tempos,	cumprindo	assim
o	versículo:	“Joga	teu	pão	sobre	as	águas,	e	após	alguns	dias	volverás	a	achá-lo”.122	Judeus
que	ocupam	cargos	públicos	devem	ser	sempre	amáveis	com	funcionários	públicos	não	judeus,
para	não	provocar	ciúmes,	animosidade	ou	vingança.
Como	assegurar	que	todos	gostem	de	você,	desejem	seu	bem-estar	e	fiquem	ao	seu	lado	em
momentos	difíceis?	Sendo	bondoso	e	gentil	com	todos!	Um	sábio	disse:	“Não	pense	que	ter
um	milhão	de	amigos	seja	o	suficiente	e	nem	que	ter	um	só	inimigo	seja	pouco,	pois	um	inimigo
pode	matar	um	rei”.	Busque	o	bem-estar	dos	gentios,	jovens	ou	idosos;	evite	discutir	com	eles,
procure	e	ame	a	paz,	aumente	teu	círculo	de	amigos.	Deste	modo,	poderemos	viver	no	seio
dos	povos	até	que	o	Todo-Poderoso	tenha	piedade	de	nós,	rompa	o	jugo	do	nosso	exílio	e	nos
leve	em	segurança	para	nossa	terra.	Que	seja	esta	a	Sua	vontade,	em	nossos	dias,	Amém.
Regozijo
Guilá
vkhd
“Regozijai-vos	com	temor	e	respeito”.123	Nossos	Sábios	comentaram:	“Onde	há	alegria,
também	deve	haver	temor”.124
Tenha	Deus	sempre	em	mente.	Antes	de	ir	a	uma	comemoração,	decida	que	não	se	excederá
na	comida,	na	bebida	e	na	conversação.	Não	deixe	de	reverenciar	a	Deus	sempre	que	sentir
alegria,	e	lembrar-se	da	destruição	de	Jerusalém	quando	estiver	em	meio	a	uma	celebração
para	manter-se	dentro	dos	limites.
Conta-se	do	Baal	Shem	Tov	que	sorveu	uma	bebida	forte	pensando	que	era	vinho	e	quase	teve
um	colapso.	Quando	isto	ocorreu,	ele	fechou	os	olhos	e,	um	momento	depois,	recobrou	a
compostura.	Seus	discípulos	quiseram	saber	como	curou	a	si	mesmo.	Sua	resposta	foi:
“Nossos	Sábios	ensinaram	que	o	temor	é	um	antídoto	para	o	vinho.	E	como	não	há	temor	que
se	compare	ao	temor	aos	Céus,	meditei	sobre	a	profundidade	do	temor	a	Deus	e	os	efeitos	do
álcool	evaporaram!”
Corpo
Guf
;ud
Levar	o	corpo	até	seus	limites	ao	cumprir	as	Mitsvót	purifica	e	eleva	o	espírito.	Mantenha	teu
corpo	forte	e	saudável	para	seguir	servindo	a	Deus	com	diligência.	Muitas	pessoas	viajam
grandes	distâncias	e	gastam	muito	dinheiro	na	tentativa	de	alongar	suas	vidas.	Melhor	do	que
viver	preocupado	com	a	morte	–	que	é	inevitável	–	é	preocupar-se	com	o	destino	da	alma	no
Mundo	Vindouro,	pois	só	enquanto	a	alma	está	conectada	ao	corpo	temos	a	oportunidade	de
acumular	méritos	para	o	Mundo	Vindouro.
Uma	pessoa	agraciada	com	sabedoria	e	que	ama	a	Deus	se	envolverá	de	corpo	e	alma	no
serviço	Divino.
Corte	de	Cabelo
Guilúach
jukd
Uma	das	maneiras	de	honrar	o	Shabat	e	as	Festas	Judaicas	é	cortar	o	cabelo	na	véspera
destes	dias	santos.
De	acordo	com	os	ensinamentos	místicos,	deve-se	cortar	o	cabelo	todas	as	sextas	feiras	à
tarde.	Se	o	início	do	mês	judaico	coincide	com	uma	sexta-feira,	deve-se	cortar	o	cabelo	na
quinta-feira
Meninos	não	devem	ter	cabelos	longos.	Não	cortar	o	cabelo	durante	a	contagem	do	Ômer	(do
segundo	dia	de	Pêssach	até	Shavuót)	é	uma	tradição	judaica	que	também	tem	suas	raízes	em
nosso	misticismo.
Lembre-se	de	que	a	Torá	proíbe	cortar	com	navalha	ou	instrumento	semelhante	os	cantos	da
barba.125	As	unhas	também	devem	ser	aparadas	às	sextas-feiras	em	honra	ao	Shabat.	Estas
aparas	das	unhas	devem	ser	destruídas.126	Quem	deixa	suas	unhas	crescerem	deve	mantê-
las	limpas.
Texto
Guirsá
txrhd
Nossos	Sábios	ensinaram	que	“Deve-se	estudaros	textos	e	então	tentar	se	aprofundar
neles”.127	Também	disseram	que	a	pretensão	inibe	o	aprendizado.
Um	estudioso	de	Torá	não	deve	desperdiçar	seu	dia	debatendo	minúcias	do	texto	(Pilpúl).	A
maneira	apropriada	de	estudar	é	dedicar	algum	tempo	à	análise	de	textos	do	Talmud	e	da
Halachá	e	usar	o	restante	do	dia	na	abordagem	de	um	espectro	relativamente	amplo	de
material,	tornando-se	o	estudante,	assim,	versado	em	todas	as	Leis.	Em	vez	de	gastar	o
tempo	analisando	as	palavras	de	rabinos	posteriores	(Acharonim),	é	preferível	estudar	as	leis
práticas	de	maneira	abrangente.
Leia	os	textos	em	voz	alta,	pois	a	voz	da	Torá	é	poderosa	e	suas	letras	chegam	aos	Céus.
Quem	estuda	em	silêncio	perde	os	benefícios	que	traz	o	estudo	em	voz	alta.
Se	você	acreditar	que	encontrou	um	erro	durante	o	estudo,	não	se	apresse	em	emendar	o
texto,	pois	são	muitas	as	vezes	em	que	o	equívoco	é	do	próprio	estudante.	Mas	se	tornar-se
evidente	que	o	texto	contem	um	erro,	é	uma	Mitsvá	anotar	a	correção	à	margem,	com
humildade:	“parece-me	que	neste	texto	o	correto	seria...”
Reprimenda
Gueará
vrgd
É	indicado	falar	com	suavidade	a	quem	gostaríamos	de	repreender,	pois	as	pessoas	em	geral
não	aceitam	críticas.	Isto	é	especialmente	verdadeiro	em	nossos	dias,	quando	as	crianças	não
aceitam	que	seus	pais	as	repreendam.
Jamais	humilhe	uma	pessoa	repreendendo-a	em	público.	Isto	é	o	mesmo	que	lavar	a	roupa
suja	fora	de	casa:	a	roupa	fica	branca,	mas	quem	a	lava	fica	com	a	tez	escura	por	conta	dos
raios	de	sol.	Podemos	encarar	de	modo	semelhante	as	leis	referentes	à	Vaca	Vermelha	(Pará
Adumá),	segundo	as	quais	a	pessoa	que	aplica	o	processo	de	purificação	torna-se	impura.
Isto	se	dá	com	quem	tem	o	hábito	de	corrigir	a	outros	em	público.	Ao	fazê-lo,	estará	cultivando
o	terrível	hábito	de	constranger	o	próximo.
LETRA
s
	
Apego	a	Deus
Devecut
,uecs
Não	há	mandamento	mais	grandioso	entre	as	613	Mitsvót	do	que	apegar-se	a	Deus,	pois
abrange	toda	a	Torá.	É	também	um	mandamento	que	pede	um	nível	espiritual	difícil	de	ser
atingido,	mas	todo	judeu	deve	empregar	o	máximo	de	suas	habilidades	para	alcançá-lo.
Nossos	Sábios	fizeram	o	seguinte	comentário128	sobre	a	passagem	da	Torá	que	nos
obriga	ao	apego	a	Deus:129	“Como	pode	um	ser	mortal	aproximar-se	Dele,	que	consome
como	o	fogo?”	Concluíram	então	que	o	mandamento	significa	que	devemos	abraçar	e
tentar	emular,	imitar	Suas	qualidades.	“Assim	como	Ele	é	piedoso,	seja	você	também
piedoso;	assim	como	Ele	é	generoso,	seja	você	também	generoso.”
As	pessoas	do	nosso	povo	costumam	pensar	que	estão	sempre	próximas	de	Deus,	pois	os
judeus	são	em	geral	gente	compassiva	e	caridosa.	No	entanto,	para	podermos	abraçar	todas
as	Suas	qualidades,	é	necessário	sermos	benevolentes	até	mesmo	para	com	nossos	inimigos,
ainda	que	o	bem	que	façamos	retorne	a	nós	como	mal.
Nossos	rabinos	ensinam	que	vivermos	próximos	a	um	sábio	é	uma	maneira	de	nos	apegarmos
à	Presença	Divina.	Procure	o	contato	constante	com	aqueles	cujo	temor	ao	pecado	precede
sua	sabedoria	e	cujas	boas	ações	são	maiores	que	seu	conhecimento.	Crie	teus	filhos	num
ambiente	de	estudiosos	de	Torá.
A	má	inclinação	está	sempre	alerta	para	bloquear	teu	progresso	espiritual.	Ela	sabe	que	se
você	for	à	sinagoga	e	à	Casa	de	Estudos	e	ouvir	palavras	de	Torá	e	orientação	ética,	se
sentirá	renovado.	Por	isto	tentará	te	convencer	a	frequentar	lugares	onde	imperam	a
leviandade	e	a	tagarelice.	Lute	para	transpor	esta	má	influência.	Estude	Torá	mesmo	quando
não	tiver	vontade,	e	no	final	verá	que	teu	estudo	foi	agradável	e	que	te	fará	ascender	a	níveis
espirituais	cada	vez	mais	elevados.
A	Torá	tem	o	poder	de	extirpar	a	impureza.
Estrada
Dérech
lrs
Nossos	sábios	ensinam	que	todas	as	estradas	devem	ser	consideradas	perigosas.130	Ensinam
também	que	a	pessoa	não	deve	enveredar	por	lugares	arriscadados	de	propósito,	pois	pode
ser	que	milagres	não	aconteçam	para	salvá-la.	Se	um	milagre	ocorrer,	será	deduzido	de	sua
recompensa	no	Mundo	Vindouro.131
O	pior	aspecto	das	viagens	é	que	tornam	difícil	o	serviço	Divino.	Nossa	tradição	ensina:	“Feliz
daquele	que	habita	a	Tua	Casa.”
Os	que	vão	de	lugar	a	lugar	para	pedir	dinheiro	sofrem	as	angústias	da	humilhação	e	em	geral
ganham	somente	o	suficiente	para	cobrir	suas	despesas.	Deixam	suas	mulheres	e	crianças
para	trás,	em	estado	de	penúria,	e	quando	finalmente	decidem	voltar	para	casa,	são	roubados
no	caminho	e	deixados	à	beira	da	morte,	que	Deus	o	livre.
Como	os	pedintes	sabem	que	podem	ser	suspeitos	de	fraude,	levam	consigo	cartas	de
recomendação	que	atestam	a	autenticidade	de	sua	causa.	Mas	é	difícil	acreditar	nestas
cartas,	pois	são	escritas	por	gente	que	escreve	esse	tipo	de	carta	a	todo	o	mundo.	É	melhor
que	os	rabinos	não	escrevam	cartas	de	recomendação	para	não	serem	culpados	de	falso
testemunho.	Se	não	puderem	evitá-lo,	devem	indicar	de	algum	modo	que	foram	compelidos	a
escrever	e	serem	verdadeiros	quanto	à	personalidade	da	pessoa	que	está	sendo
recomendada.
É	preferível	não	viajar	com	a	intenção	de	angariar	fundos	para	tua	família	ou	a	negócios.	Se
não	tiver	alternativa,	reze	todos	os	dias	por	uma	jornada	e	seja	zeloso	em	cumprir	Mitsvót
como	Tsitsít	e	Tefilin.	Nunca	deixe	que	o	medo	de	ser	ridicularizado	te	impeça	de	cumprir
Mitsvót,	Deus	não	o	permita.	O	que	pode	te	proteger	mais	na	estrada	do	que	o	cumprimento
da	Torá	e	das	boas	ações?
Deixe	tempo	suficiente	nas	tardes	de	sextas-feiras	para	os	preparativos	do	Shabat	e	lembre-
se	de	sempre	repetir	palavras	de	Torá	ao	longo	do	caminho,	em	cumprimento	do	versículo:	“E
delas	falarás...	andando	pelo	caminho...”132
Boas	Maneiras
Dérech	Érets
.rt	lrs
São	inúmeras	as	normas	do	bom	comportamento.
Nossos	Sábios	ensinam	que	bons	modos	devem	preceder	o	cumprimento	da	Torá.	Se	uma
autoridade	rabínica	não	tem	um	comportamento	exemplar,	profana	o	nome	de	Deus.
A	Mishná	diz	que	“Todo	aquele	que	agrada	à	humanidade,	agrada	ao	Criador”.133	É	essencial
adotar	um	comportamento	que	seja	bem	visto	tanto	por	Deus	quanto	pelos	homens,	anulando
teus	próprios	anseios	em	prol	das	necessidades	de	outros.
Sempre	pare	e	pense	se	não	está	causando	algum	tipo	de	desconforto	aos	teus	colegas.	Você
pode	imaginar	que	os	está	honrando	visitando-os	durante	horas,	sem	considerar	que	talvez
eles	estejam	ansiosos	para	que	você	deixe	suas	casas.	É	sempre	adequado	falar	pouco.	As
prédicas	também	devem	ser	curtas.	Prefira	que	as	pessoas	digam	“Como	ele	fala	pouco!”	a
“Como	ele	fala	sem	parar!”	A	brevidade	é	bem	vinda	em	todas	as	ocasiões.	As	pessoas	não
costumam	entender	o	seguinte	versículo	com	a	devida	seriedade:	“Ele	disse	a	seus	homens	de
ceifa	(Cotsrím)	‘Que	o	Eterno	esteja	com	vós’”,	134	como:	“Ele	disse	aos	homens	que	ceifam
suas	palavras	(Mecatsrím),	‘Que	o	Eterno	esteja	com	vós’	”.
Olhe	para	o	outro	lado	se	achar	que	está	embaraçando	alguém.	Se	viu	algo	que	um	amigo	não
gostaria	que	tivesse	visto,	guarde	o	fato	para	si.	A	escola	de	Hilel	ensina	que	jamais	devemos
minimizar	mas,	sim,	louvar	as	conquistas	de	outros.135	Com	o	rei	Salomão,	aprendemos	que
devemos	ser	humildes	e	declinar	das	honrarias	que	possamos	merecer,	ao	mesmo	tempo	que
temos	por	obrigação	honrar	as	outras	pessoas.
Compreensão
Dáat
,gs
A	primeira	prece	da	Amidá	refere-se	à	compreensão.
Nossos	Sábios	ensinam:	“Se	te	falta	compreensão,	o	que	tens?”	O	aperfeiçoamento	do
homem	depende	de	sua	compreensão.
Compreensão	não	significa	abstrair	conhecimento,	mas	estar	consciente	das	coisas	que	nos
levam	a	viver	de	acordo	com	a	Torá,	desenvolver	traços	de	caráter	apropriados,	receber	cada
pessoa	gentil	e	alegremente	e	contentar-se	com	nosso	quinhão.	Nossos	Sábios	observaram
que	“ninguém	comete	um	pecado	a	menos	que	um	espírito	tolo	tenha	se	apoderado	dele”.136
Busque	aprender	com	as	pessoas	e	também	com	bons	livros.	É	uma	falha	tipicamente	humana
pensar	que	sabemos	tudo.	Aquele	que	possui	real	saber	reconhece	quando	não	é	capaz	de
entender.	Um	Sábio	disse	há	muito	tempo	que	“A	única	coisa	sobre	a	qual	temos	certeza	é	que
nada	sabemos”.	O	rei	Salomão	comentou	em	sua	sabedoria	que	“Quem	amplia	seu
conhecimento,aumenta	seu	sofrimento”.137	O	conhecimento	intensifica	a	consciência	das
nossas	limitações.
As	pessoas	precisam	de	compreensão	para	lidarem	com	sua	saúde	e	finanças
apropriadamente.	Existem	três	tipos	de	decretos	Divinos	em	relação	ao	bem	estar	material:
1	Algumas	pessoas	foram	destinadas	a	serem	ricas	e	o	serão	mesmo	contra	a	sua	vontade;
2	Algumas	pessoas	foram	destinadas	a	serem	pobres,	a	morrer	(por	tribulações)	ou	sofrer,	e
não	têm	poder	algum	para	evitar	que	este	tipo	de	decreto	Divino	as	aflija;
3	Para	muitos	de	nós	foi	decretada	uma	vida	feliz,	farta	e	tranquila,	se	souberem	usar
corretamente	nossas	habilidades.	Devemos	nos	considerar	membros	desta	terceira	categoria,
o	que	significa	trabalhar	e	estudar,	para	sustentarmos	à	nós	e	às	nossas	famílias	com
dignidade.
Deus	te	ajudará	se	você	não	transformar	o	dinheiro	em	um	item	prioritário.
Fala
Dibur
ruchs
Três	são	os	tipos	de	expressão	verbal,	ou	fala:	O	que	envolve	o	cumprimento	de	uma	Mitsvá;
o	que	se	refere	a	tudo	o	quê	não	deve	ser	dito	e	aquele	que	abrange	o	que	pode	ser	dito.
Pense	antes	de	falar.	Se	o	que	está	prestes	a	dizer	faz	parte	do	cumprimento	de	uma	Mitsvá
ou	se	pertence	à	categoria	do	que	pode	ser	dito,	não	hesite.	Mas	se	houver	a	menor
possibilidade	de	estar	prestes	a	dizer	algo	que	se	enquadre	dentro	do	terceiro	tipo,	mantenha
seu	silêncio.
A	primeira	categoria	inclui	todas	as	palavras	usadas	para	se	cumprir	uma	Mitsvá.	Um	exemplo
supremo	disto	são	as	palavras	pronunciadas	durante	o	estudo	da	Torá,	coroa	de	ouro	de	todas
as	Mitsvót,	que	nos	concede	vida	neste	mundo	e	no	Mundo	Vindouro	e	nos	orientam	rumo	às
boas	ações,	ao	aperfeiçoamento	espiritual	e	ao	entendimento.	Estudar	Torá	é	um	antídoto
para	a	má	inclinação.	Purifica	e	santifica	a	alma.
A	má	inclinação	faz	o	que	pode	para	impedir	que	um	judeu	estude	Torá.	Uma	pessoa	que,	por
exemplo,	gasta	todas	as	horas	do	seu	dia	em	conversas	vãs	e	mexericos,	se	sentirá	fatigada
depois	de	apenas	uma	hora	de	estudo,	ainda	que	as	forças	que	deveria	empregar	durante
esta	hora	sejam	nulas	se	comparadas	às	que	desperdiçou	durante	todo	o	dia.
O	Santo,	bendito	seja,	criou	a	má	inclinação	para	nos	beneficiar,	propiciando-nos
oportunidades	para	derrotá-la.	Estude	Torá	em	cada	momento	possível,	mesmo	quando	isto
não	atenda	a	teus	interesses	imediatos.	Esta	prática	invariavelmente	trará	uma	sensação	de
calma	e	bem-estar.
Preces	e	súplicas	também	pertencem	à	categoria	das	Mitsvá.	“As	preces	são	maiores	até
mesmo	que	os	sacrifícios”.138	Esta	afirmação	diz	respeito	não	somente	a	nossas	orações
diárias,	como	às	súplicas	de	caráter	pessoal	em	tempos	de	crise.	Preces	ditas	aos	prantos	e
com	o	coração	quebrantado	podem	livrar	uma	pessoa	de	muito	sofrimento.
É	um	mandamento	da	Torá	honrar	os	pais,	os	padrastos,	tios,	tias,	avós,	cunhados,	irmãos
mais	velhos,	rabinos,	enfim,	a	todos	os	que	nos	superam	em	conhecimento	ou	idade.	Dirija-se
a	estas	pessoas	gentil	e	respeitosamente.	Responda	sempre	com	palavras	apaziguadoras,
doces	como	o	mel,	mesmo	se	elas	estiverem	iradas	contigo,	se	te	humilharem	ou	te
amaldiçoarem.	Nossos	rabinos	ensinaram	que	quem	fala	asperamente	com	seus	pais	será
severamente	castigado,	Deus	o	livre,	ainda	que	os	alimente	com	iguarias.139
A	Torá	nos	manda	recordar	dez	assuntos	diariamente,	como	está	nos	livros	de	oração.140
Mesmo	que	seja	suficiente	recitá-los	apenas	uma	vez	ao	dia,	meditar	sobre	seu	significado	é
louvável.	Cada	tópico	apresenta	ramificações	dignas	de	serem	estudadas.
Por	exemplo,	temos	o	dever	de	recordar	continuamente	o	êxodo	do	Egito.	Isto	não	diz	respeito
somente	àquele	êxodo,	mas	a	todos	os	milagres	que	Deus	fez	para	Israel,	nação	e	indivíduos.
Refletir	sobre	estes	milagres	é	uma	Mitsvá,	pois	conduz	o	homem	a	aperfeiçoar	sua	fé	no
Poder	e	Providência	Divinos.
Temos	ainda	o	dever	de	guardar	o	Shabat	e	lembrar	a	Revelação	do	Sinai.	Estes	são	apenas
alguns	exemplos	da	generosidade	que	Deus	mostra	incessantemente	ao	povo	de	Israel.
Ao	nos	recordarmos	do	Maná,	lembramos	que	Deus	é	a	fonte	da	nossa	força	e	sustento.
Quando	pensamos	em	Amalec,	lembramos	que	Deus	criou	forças	malignas,	que	o	mundo	em
que	vivemos	é	imperfeito	e	que	devemos	retificar	nossas	atitudes.	Com	o	episódio	de	Balác	e
Bilám,	compreendemos	em	profundidade	como	o	Santíssimo,	bendito	seja,	nos	salva	dos
ímpios	que	se	levantam	contra	nós	a	cada	geração.
Ao	nos	lembrarmos	do	que	aconteceu	com	Miriam,	ponderamos	sobre	o	pecado	da
difamação.	Pensando	em	Jerusalém,	devemos	sentir	o	sofrimento	de	Deus	e	de	todo	o
universo	que	foi	causado	pelos	nossos	pecados	e	que	impedem	a	chegada	da	redenção.
É	Mitsvá	recitar	as	bênçãos	apropriadas	antes	de	ações	que	trazem	prazer,	antes	de	cumprir
Mitsvót	e	também	como	forma	de	agradecimento.	As	bênçãos	devem	ser	recitadas	em	voz
alta,	com	a	concentração	e	alegria.
Os	Cohanim	(sacerdotes)	tem	como	mandamento	abençoar	o	povo	de	Israel.	Cohanim	que
deixam	a	sinagoga	para	não	terem	que	abençoar	a	comunidade	perdem	a	oportunidade	de
cumprir	uma	importante	Mitsvá	e	não	recebem	as	bênçãos	que	emanam	do	Santo,	bendito
seja.
Na	verdade,	Deus	deseja	que	cada	um	de	nós	abençoe	o	povo	de	Israel,	pois	quem	abençoa
Israel	é	abençoado	por	Ele141	E	quando	mencionar	o	nome	de	um	justo,	diga-o	acompanhado
por	uma	bênção.142
É	Mitsvá	recitar	o	Shemá	pela	manhã	e	à	noite.	Cada	vez	que	nos	lembramos	da	Unicidade
Divina	e	aceitamos	Seu	julgamento	e	seus	mandamentos	com	amor,	estamos	cumprindo	uma
Mitsvá	semelhante	ao	mandamento	de	recitar	o	Shemá.
É	Mitsvá	praticar	a	justiça,	ensinar	Torá	às	pessoas,	libertar	os	oprimidos	e	repreender	os
pecadores.	É	Mitsvá	testemunhar	num	tribunal	para	que	a	justiça	seja	feita.
Devemos	nos	esforçar	para	dizer	às	pessoas	coisas	que	lhes	tragam	benefícios.	Sermos
portadores	de	boas	notícias	e	alertá-las	sobre	um	possível	perigo	são	dois	exemplos.
Dê	alento	aos	que	sofrem,	alegre-se	com	os	noivos,	ajude	e	encoraje	os	necessitados	e	os
enfermos,	reze	pelos	desafortunados,	elogie	os	falecidos,	espalhe	amor	e	trate	a	todos	com
respeito.	Tudo	o	que	você	fizer	para	ajudar	alguém	é	considerado	uma	Mitsvá.
Também	Mitsvá	é	louvar	os	homens	justos	e	falar	sobre	sua	retidão	de	caráter.	Disseram	em
nome	do	Baal	Shem	Tov	que	louvar	um	justo	equivale	a	estudar	a	Cabalá.	Por	outro	lado,
também	é	Mitsvá	falar	contra	pessoas	notoriamente	más,	para	que	os	outros	sintam	repulsa
por	seu	modo	de	conduta.
É	Mitsvá	lamentar-se	todas	as	noites	sobre	a	destruição	do	Templo	Sagrado	em	Jerusalém	e
pelo	exílio	da	Shechiná.	Confesse	teus	pecados,	leve	teus	sentimentos	a	Deus	e	peça	a	Ele
que	te	perdoe.	Tuas	preces	e	teus	estudos,	quando	levados	a	sério	e	feitos	com	devoção,	são
muito	valiosos.
O	segundo	grupo	é	o	de	tudo	o	que	é	permitido	dizer.	Aplica-se	ao	que	a	pessoa	precisa
expressar	verbalmente	para	conduzir	seus	negócios	ou	satisfazer	suas	necessidades
materiais.	Procure	ser	conciso	também	sobre	estes	assuntos.	Quem	inclui	o	Nome	do	Eterno
em	tudo	o	que	fala	é	como	se	estivesse	fazendo	do	chumbo	prata,	pois	transforma	uma
conversa	mundana	numa	Mitsvá.
A	terceira	categoria	é	a	das	coisas	que	não	devem	ser	ditas.	Ela	é	extensa,	pois	inclui	até
palavras	relacionadas	ao	estudo	da	Torá.	Por	exemplo,	se	alguém	estuda	Torá	apenas	para
dar	a	impressão	de	ser	um	erudito,	está	pecando.	Infelizmente,	alguns	estudiosos	criam
grande	controvérsia	e	animosidade	quando	atacam	uns	aos	outros	em	matérias	de	Halachá.
Se	isto	acontece	no	meio	de	gente	erudita,	o	que	dizer	das	pessoas	comuns!
Não	tente	ganhar	uma	discussão	a	qualquer	preço,	forçar	os	outros	a	aceitarem	a	tua	opinião
ou	engajar-se	em	disputas	que	não	levam	a	nada.	Se	refutarem	tua	opinião,	responda	com
brandura	mesmo	aos	que	sabem	menos	que	você.	Nossos	Sábios	ensinam	que	aquele	que	faz
de	si	mesmo	uma	pessoa	pequena	em	assuntos	de	Torá	será	engrandecido	no	Mundo
Vindouro.143
Um	autor	deve	emitir	sua	opinião	sem	rejeitar	a	opinião	dos	outros.	Se	houver	diferenças	a
respeito	da	lei,	elas	devem	ser	mencionadas	com	tato.	No	final	do	texto,	deve-se	escrever	algo
como	“favor	consultar	determinadolivro	a	respeito”	e	deixar	que	o	leitor	decida	o	que	é	certo.
Os	eruditos	devem	ser	especialmente	cuidadosos	no	modo	como	se	portam	frente	a	pessoas
leigas.	Os	que	fogem	das	controvérsias	serão	recompensados	por	sua	atitude.
Conversar	durante	a	Amidá	e	o	Shemá	e	durante	as	outras	partes	do	serviço	religioso,
como	a	leitura	da	Torá,	é	uma	séria	transgressão.	Também	é	proibido	contar	anedotas	ou
falar	em	voz	alta	na	sinagoga.	É	importante	rezar	com	a	devida	intenção	e	pronunciar	cada
bênção	corretamente.	É	preciso	permanecer	em	silêncio	durante	o	Kidush,	a	Havdalá,	a
leitura	da	Meguilá	e	a	repetição	da	Amidá.	Também	não	se	deve	falar	no	intervalo	entre	a
ablução	das	mãos	e	a	bênção	sobre	o	pão	e	no	intervalo	entre	lavar	as	mãos	no	fim	de
uma	refeição	144	e	a	recitação	da	bênção	sobre	os	alimentos.	E	não	podemos	falar	quanto
estamos	colocando	os	Tefilín,	nem	mesmo	para	responder	Cadish	ou	Kedushá.
É	proibido	constranger	alguém	em	público	e	repreender	uma	pessoa	inocente.	Em	certas
situações	é	preferível	deixar	os	judeus	em	paz	a	tentar	emendar	seu	comportamento.145	E,
uma	vez	restabelecida	a	paz,	não	se	deve	reacender	o	pavio	da	discórdia.
Não	emita	uma	parecer	haláchico	na	presença	de	um	rabino	sem	pedir	permissão.	Não	ensine
se	estiver	em	estado	de	embriaguez	e	não	pronuncie	uma	decisão	se	não	estiver	certo	do	que
está	dizendo.
É	um	ato	maldoso	louvar	uma	pessoa	diante	de	seus	inimigos	ou	de	gente	rude	com	o	intuito
de	evitar	que	falem	mal	dela.	Não	elogie	ninguém	em	excesso,	para	não	provocar	arrogância.
Não	confesse	teus	pecados	apressadamente,	sem	propriedade	e	sem	prestar	atenção	ao	que
diz.	Você	será	recompensado	por	tuas	palavras	se	elas	forem	ditas	com	intenção	e	seriedade.
Não	descreveremos	aqui	os	tipos	de	fala	que	constituem	pecado	notório.
Lashon	Hará	(difamação)	é	um	mal	tão	grande	que	nossos	sábios	o	comparam	à	idolatria,
adultério	e	derramamento	de	sangue.	46	Difamar	alguém	é	espalhar	um	fato	que	possa
denegrir	sua	imagem.	Se	o	fato	for	falso,	quem	o	comenta	também	incorre	no	pecado	de
Motsí	Shem	Rá	(calúnia).
O	linguajar	vulgar	mina	o	espírito.	Quem	fala	ou	ouve	vulgaridades	sofrerá	imensamente	no
Mundo	Vindouro.
É	grande	o	pecado	de	quem	faz	votos	falsos	ou	desnecessários,	ou	que	pronuncia	o	Nome	de
Deus	em	vão.	Não	converse	com	gente	que	costuma	fazer	juras,	pois	qualquer	tipo	de
conversa	com	elas	leva	a	juramentos	proibidos.
Elogiar	com	hipocrisia	é	proibido.	E	é	desonesto	exibir	afeição	exagerada	por	alguém	se	não	o
sentimos	verdadeiramente.
O	escárnio	e	a	zombaria	também	são	vetados.	Mentir	é	tão	grave	quanto	cultuar	ídolos.	Só	é
permitido	desviar-se	um	pouco	da	verdade	quando	o	objetivo	é	restabelecer	a	paz	ou	manter	a
humildade.
É	proibido	amaldiçoar	qualquer	pessoa	(inclusive	a	si	mesmo),	excomungar	um	inocente	e
rogar	pragas.
Nunca	se	deve	falar	de	maneira	desrespeitosa	ou	irada	com	os	pais.	É	proibido	falar
asperamente	aos	órfãos	e	viúvas.	Se	um	rabino	ensina	Torá	a	um	órfão,	deve	mostrar
compaixão	se	ralhar	com	ele,	falando-lhe	gentilmente.
Colocar	apelidos	também	é	proibido	de	acordo	com	a	Lei	judaica.
Não	responda	durante	uma	discussão,	para	não	adicionar	mais	lenha	à	fogueira.	Nossos
rabinos	elogiam	profusamente	quem	fica	em	silêncio	durante	uma	briga.147	Dar	maus
conselhos	de	propósito	equivale	à	proibição	de	“não	colocar	obstáculos	diante	de	um	cego”.148
Deus,	que	enxerga	dentro	dos	corações,	conhece	nossas	reais	intenções.	É	igualmente
proibido	enganar	a	outros	para	extrair	seus	segredos.
A	Torá	nos	alerta	para	não	testemunharmos	diante	de	uma	corte	sem	que	ambas	as	partes	em
litígio	estejam	presentes.	Os	juizes	não	devem	ser	condescendentes	com	uma	das	partes	e
hostis	à	outra.	E	não	devem	favorecer	nem	aos	pobres	e	nem	aos	poderosos.
Não	acredite	em	superstições	e	não	faça	comentários	supersticiosos.	Confie	plenamente	em
Deus.
É	proibido	cobrar	dívidas	de	alguém	que	não	pode	saldá-las.	É	proibido	até	mesmo	andar	em
direção	a	esta	pessoa,	pois	ela	temerá	que	você	esteja	vindo	cobrá-la	e	ficará	apavorada.	É
igualmente	proibido	“pagar	juros	com	palavras,”	ou	seja,	tratar	de	maneira	especial	alguém	que
te	emprestou	dinheiro,	e	pedir	a	alguém	que	retorne	no	dia	seguinte	para	receber	um
pagamento	que	você	sabe	que	não	poderá	fazer.
Nunca	fale	mal	do	povo	de	Israel.	O	Santíssimo,	bendito	seja,	que	ama	a	bondade,	deseja
veementemente	que	todos	falem	bem	dos	judeus.
Tudo	o	que	falamos	na	terra	causa	impressão	nos	Céus.	Nunca	minimize	a	opinião	de	uma
criança.
É	proibido	discutir	negócios	ou	assuntos	materiais	sem	relevância	durante	o	Shabat.	É	proibido
falar	sobre	trabalhos	que	deverão	ser	feitos	após	o	Shabat	se	eles	são	proibidos	de	serem
feitos	no	Shabat.	E	nunca	peça	a	um	não	judeu	para	fazer	no	Shabat	o	que	você	mesmo	está
proibido	de	fazer.
Não	magoe	a	outros	judeus	com	palavras.	O	próprio	Deus	se	encarrega	de	punir	os	que	o
fazem.149	Cuide	especialmente	para	não	magoar	tua	esposa	e	pessoas	pobres,	pois	eles
vertem	lágrimas	mais	facilmente,	Deus	não	o	permita.
Muita	gente	ignorante	ridiculariza	os	outros	para	causar	risos	nas	pessoas	–	que	Deus	os
perdoe.
É	proibido	zombar	das	palavras	dos	nossos	Sábios	ou	de	quem	esteja	praticando	Mitsvót;
quem	o	faz	se	parece	aos	ladrões	que	roubam	portadores	de	presentes	para	o	rei.
Não	ajude	os	pecadores.	Isto	inclui	dizer	a	um	malvado	que	ele	é	uma	boa	pessoa,
compactuar	com	uma	mentira,	um	crime,	ou	dar	falso	testemunho.
Não	louve	tuas	próprias	boas	ações	ou	atos	de	piedade.	“Deixe	que	estranhos	te	elogiem	e
não	o	faça	por	si”.150	Um	erudito	em	Torá	não	deve	demonstrar	seu	saber	em	público	e	deve
sentir	desconforto	se	alguém	o	elogia.
É	permitido	aos	estudantes	fazerem	notar	sua	presença	para	que	possam	encontrar
hospitalidade	nas	comunidades	que	visitam.
Não	use	palavras	de	Torá	para	ganhar	dinheiro.
Não	levante	a	voz	quando	rezar,	para	que	isto	não	pareça	presunção	de	tua	parte.	Na	verdade,
nossos	sábios	ensinaram	que	se	alguém	pode	ouvir	a	própria	voz	durante	a	Amidá,	é
considerada	uma	pessoa	de	pouca	fé.151
Discutir	ou	resmungar	com	seu	rabino	é	como	discutir	ou	resmungar	com	a	Presença	Divina.
Afrontar	um	sábio	pode	ser	punido	com	excomunhão.
Quem	honra	a	si	mesmo	às	custas	da	humilhação	alheia	não	tem	lugar	no	Mundo	Vindouro.
Esta	pessoa	costuma	não	se	arrepender,	pois	acredita	não	ter	cometido	falta	alguma.
Quem	revela	um	segredo	se	compara	a	um	idólatra.
Não	“engula”	as	palavras	quando	reza,	ao	recitar	bênçãos	e	ao	estudar	Torá,	e	não	transforme
versículos	da	Torá	em	canções	frívolas.152
É	proibido	conversar	sobre	assuntos	imorais	ou	que	conduzam	ao	pecado.	Gente	recatada
evita	até	mesmo	discutir	sobre	assuntos	referentes	às	relações	entre	marido	e	mulher,
especialmente	na	presença	de	pessoas	ignorantes	ou	de	homens	solteiros.
Quem	pede	que	um	amigo	lhe	dê	algo	que	lhe	pertence	como	presente	viola	o	preceito	que
proíbe	a	cobiça.	Se	o	amigo	lhe	der	o	presente,	estará	compactuando	com	a	violação	do
preceito.
É	proibido	dizer:	“Não	cometi	pecado	algum”,	justificando-se	com	argumentos	levianos.	Aqui
está	a	diferença	entre	o	rei	Saul	e	o	rei	David.	O	rei	Saul,	que	procurou	justificar	seu
comportamento	usando	uma	série	de	subterfúgios,	não	foi	absolvido,	ao	passo	que	o	rei	David,
que	admitiu	imediatamente	seu	pecado,	foi	informado	pelo	profeta	Natan	que	Deus	o
perdoara.153	Nas	relações	humanas,	a	tendência	é	tratar	quem	admite	seus	erros	com
compaixão	e	quem	os	justifica,	com	desdém.
É	proibido	reclamar	contra	Deus.	Acredite	que	tudo	o	que	Ele	faz	é	justo.
Não	contradiga	teus	pais	e	mestres	nem	tampouco	afirme	que	concorda	com	eles,	pois	suas
opiniões	não	precisam	do	teu	aval.
Não	contradiga	alguém,	se	sabe	que	isto	acenderá	a	chama	da	discórdia.	Não	cumprimente
teu	rabino	informalmente	e	nem	o	chame	pelo	primeiro	nome.
Não	distraia	as	pessoas	enquanto	rezam	ou	estudam.	Se	ajudar	alguém	a	cumprir	uma	Mitsvá,
isto	será	contado	como	se	também	a	tivesse	cumprido.
Os	que	pregam	em	público	devem	fazê-lo	com	dignidade	e	respeito.
Use	sempre	uma	linguagem	limpa.	Teu	modoos	últimos	anos	de	sua	vida
à	luta	contra	estes	desafios	e,	apesar	das	condições	adversas,	conseguiu	manter	a
serenidade.
O	rabino	e	sua	esposa	tiveram	dois	filhos	e	duas	filhas.	Ambos	os	filhos	se	tornaram
autoridades	rabínicas.	Uma	das	filhas	casou-se	com	um	ilustre	rabino	cabalista	e	a	outra,	com
um	membro	importante	da	comunidade	local.
Iehudá,	o	filho	mais	velho	do	rabino	Papo,	acompanhou	a	publicação	de	muitas	das	obras	de
seu	pai,	incluindo	o	livro	Elef	Hamaguen	(Salônica,	5588),	um	comentário	sobre	a	Torá;
Chessed	Laalafim	(Salônica,	5601)	e	um	compêndio	haláchico	sobre	o	Ôrach	Chayim,	uma
das	divisões	do	Shulchan	Aruch.	Na	introdução	que	escreveu	para	este	compêndio,	Iehudá
descreve	seu	pai	como	um	santo	homem,	sábio	e	erudito.	Destaca	também	sua	mãe	como
uma	mulher	extremamente	devota	e	versada	na	leitura	dos	livros	de	Mussár	existentes	no
vernáculo	Judeo-Espanhol	(Ladino).	Uma	curiosidade:	o	rabino	Papo	costumava	discutir	temas
religiosos	com	a	esposa	e	solicitava	sua	opinião	sobre	inúmeros	assuntos.
O	segundo	filho,	Menachem,	supervisionou	a	publicação	de	Iaalzú	Chassidim	(Jerusalém,
5643),	um	comentário	sobre	o	Sêfer	Chassidim;	de	um	texto	medieval	de	Mussár	e,	também,
de	Bet	Tefilá	(Belgrado,	5620),	um	livro	com	preces	originais	para	várias	ocasiões.
Além	das	obras	acima	mencionadas,	o	rabino	Papo	escreveu	ainda	os	seguintes	livros:	Orot
Elim	(Salônica,	5583),	um	trabalho	de	Mussár	sob	forma	de	comentário	sobre	passagens
talmúdicas;	Chessed	Laalafim	(Jerusalém,	5737),	sobre	o	Iorê	Deá,	outra	divisão	do	Shulchan
Aruch;	Chodesh	Haaviv	(Jerusalém	5743),	um	comentário	sobre	o	tratado	Berachót	do
Talmud;	Dan	Iadin	(Jerusalém,	5738),	coletânea	de	prédicas	e	Péle	Ioêts	–	Responsa
(Jerusalém,	5747),	trazendo	decisões	legais	sobre	as	mais	variadas	questões.
Mas,	sem	dúvida,	a	obra	que	realmente	trouxe	reconhecimento	ao	rabino	Papo	foi	Péle	Ioêts,
publicada	originalmente	em	Constantinopla	em	5585.	O	livro	foi	impresso	também	em
Bucareste	(5620),	em	Pressburg	(5655),	em	Viena	(5636),	em	Jerusalém	(5663,	5747)	e,	mais
recentemente,	em	Tel	Aviv.	Foi	traduzido	para	o	Ladino	por	seu	filho	Iehudá	e,	neste	idioma,
publicado	em	Viena	(5630-5632)	e	em	Salônica	5659).	Uma	edição	em	árabe	foi	lançada	em
Jerba,	em	5692.	O	rabino	Iehudá	Hacohen	Krausz	respondeu	pela	tradução	para	o	Yidish
(Paks,	5648	e	5660),	e	uma	versão	condensada	foi	preparada	pelo	rabino	Yits’chac	Fischel
Hamburger	(Przemish,	5636).
O	rabino	Papo	decididamente	não	aprovava	palavras	de	louvor	apresentando	seus	livros	mas,
não	obstante,	elas	estão	presentes	em	diversas	edições	de	Péle	Ioêts.	A	edição	traduzida	pelo
rabino	Krausz	inclui	uma	carta	do	rabino	Hilel	Lichtenstein,	de	Kolomiya,	que	diz:	“Este	livro	é
bem	aceito	por	todos	e	isto,	por	si	só,	já	é	um	testemunho	vívido	da	grande	santidade	e
justeza	do	seu	autor.”	A	mesma	edição	incluiu	ainda	uma	nota	elogiosa	do	rabino	Simcha	Bunim
Sofer,	Grão-Rabino	de	Pressburg,	onde	ele	não	deixa	de	expressar	sua	satisfação	pelo	fato
do	trabalho	ter	se	tornado	disponível	também	ao	leitor	de	língua	Yidish.
O	Péle	Ioêts	foi	extremamente	bem	recebido	tanto	nas	comunidades	Sefaradim	quanto
Ashkenazim.	O	rabino	Papo	escreveu	o	livro	em	hebraico,	tornando-o	acessível	ao	grande
contingente	de	judeus	fluentes	no	idioma.	Mas	viu	nas	traduções	uma	forma	de	colocá-lo	ao
alcance	de	um	número	ainda	maior	de	leitores.	Ao	preparar	esta	edição	em	inglês,	procurei
honrar	seu	anseio.
Sobre	a	Obra
Servir	a	Deus	da	maneira	correta:	Péle	Ioêts	define	assim	o	propósito	da	vida.	Para	atingirmos
esta	meta,	diz	o	autor,	é	essencial	vivermos	de	acordo	com	as	leis	e	tradições	da	Torá	da
forma	como	foram	transmitidas	por	nossos	Sábios.	A	conduta	abnegada	e	a	dedicação	no
cumprimento	das	Mitsvót	nos	levarão	a	alcançar	o	objetivo	e	nos	aproximarão	de	Deus.
A	atitude	do	homem	para	com	seu	semelhante	deve	ser	sempre	regida	pelos	mais	altos
padrões	da	moralidade	e	ele	tem	por	obrigação	empenhar-se	em	cultivar	virtudes	como	a
devoção,	a	humildade,	a	compaixão	e	a	tolerância.	Para	alcançar	a	virtude	da	justiça,	precisa
reexaminar	regularmente	suas	iniciativas	bem	sucedidas	e	fazer	o	possível	para	aprimorá-las.
Salienta	ainda	a	necessidade	do	estudo	da	Torá	e	sustenta	a	ideia	de	que	todos	devemos	nos
dedicar	também	ao	Mussár	em	regime	diário.
O	rabino	Papo	enfatiza	com	veemência	a	necessidade	dos	judeus	se	relacionarem	entre	si
como	membros	da	uma	só	família.	Ele	ficava	desgostoso	com	o	antagonismo	entre	Sefaradim
e	Ashkenazim,	que	consideravam	uns	aos	outros	“estrangeiros.”	Para	o	rabino,	os	Sefaradim
deveriam	fazer	o	possível	e	o	impossível	para	que	os	Ashkenazim	se	sentissem	bem-vindos	a
seu	meio	e	vice-versa.
Uma	curiosidade:	o	rabino	Papo	acreditava	ser	mais	fácil	aderir	aos	valores	judaicos	do	recato
e	da	moralidade	numa	sociedade	onde	a	maioria	das	pessoas	comparte	estes	valores.
Acreditava	também	que	os	judeus	que	viviam	junto	aos	árabes	tinham	mais	possibilidades	de
preservarem	tais	valores	do	que	aqueles	que	viviam	em	meio	a	comunidades	cristãs.	Nestas,	a
“modernização”	da	sociedade	levaria	a	um	processo	de	desintegração	dos	valores	religiosos,	o
que	não	ocorreria	em	países	islâmicos.
Logo	nas	primeiras	páginas,	o	leitor	de	Péle	Ioêts	se	sentirá	na	presença	de	um	autor	profundo
e	devotado.	O	rabino	Papo	consegue	ser	a	um	só	tempo	humilde	e	incisivo,	tolerante	e
exigente,	amável	e	enérgico.
Para	os	que	são	fluentes	em	hebraico,	ler	Péle	Ioêts	no	original	é	um	verdadeiro	deleite.	O
estilo	do	rabino	Papo	é	acolhedor	e	atraente,	e	ele	faz	frequentes	alusões	aos	textos	bíblicos
e	rabínicos.	Seu	domínio	das	fontes	e	agudeza	de	espírito	encantam	o	leitor.
Esta	edição	abreviada	e	condensada	traz	a	essência	da	edição	original	de	Péle	Ioêts.	Mantive
a	ordem	alfabética	em	hebraico	adotada	pelo	autor.	Meu	objetivo	é	transmitir	os	principais
ensinamentos	da	obra	de	acordo	com	seu	espírito	e	seus	ideais.
O	rabino	Papo	espera	que	Péle	Ioêts	inspire,	eduque	e	aproxime	os	judeus	de	Deus,	da	Torá	e
uns	dos	outros.	Esta	também	é	a	nossa	esperança.
Agradeço	ao	Altíssimo	por	me	reservar	o	privilégio	de	editar	esta	obra,	cujos	ensinamentos
certamente	enriqueçerão	a	vida	de	um	número	cada	vez	maior	de	pessoas.
Rabino	Marc	D.	Angel
Congregação	Shearith	Israel
Spanish	Portuguese	Synagogue	of	New	York	City	(fundada	em	1654)
Fundador	e	Presidente	da	Sepharadic	House
Apresentação
Este	livro	maravilhoso,	agora	publicado	em	português,	traz	combinadas	duas	características
que	fizeram	e	fazem	dele	uma	das	obras	clássicas	da	literatura	judaica:	a	forma	direta	e
calorosa	com	que	o	autor	se	dirige	ao	leitor,	estilo	que	está	na	raiz	de	sua	popularidade,	e	os
conteúdos	claros	aliados	a	um	grande	número	de	conselhos	práticos.
“Conselhos	Extraordinários”	–	edição	condensada	do	clássico	Péle	Ioêts	–	representa	um
exemplo	típico	da	literatura	rabínica	oriental:	transmitida	com	suavidade	e	sutileza,	sua
profunda	mensagem	da	ética	tradicional	atinge	o	grande	público	de	maneira	objetiva	e	didática,
com	os	itens	dispostos	em	ordem	alfabética	e	a	doce	sintaxe	que	há	tempo	desapareceu	da
literatura	religiosa.
É	mister	que	a	tradição	sefaradita	dos	Bálcãs	gerou	grande	produção	literária,	desconhecida
em	sua	maior	parte	até	pouco	tempo	atrás.	Mesmo	como	disciplina	acadêmica,	foram	poucos
os	que	se	dedicaram	a	pesquisar,	resgatar	e	contar	a	riqueza	daquelas	comunidades,	que,
como	muitas	outras	da	Europa,	desapareceram	nos	terríveis	anos	da	perseguição	nazista.
O	autor	deixou	dois	filhos	e	uma	filha.	O	filho	mais	velho	do	Rabino	Papo,	Iehuda,	editou	várias
obras	de	seu	pai	e	mestre	e,	de	tanto	carinho	que	alimentava	pelo	livro	Péle	Ioêts,	mudou	seu
sobrenome	para	Ben	Péle,	e	assim	justificou	sua	decisão:
“Este	amado	e	agradável	livro	Péle	Ioêts	não	deixou	de	tratar	nenhum	assunto	maior	ou
menor	da	ética	e	do	comportamento	correto,	e	seu	conteúdo	permite	reconhecer,	ao	menos
parcialmente,	seu	grande	autor,	meu	mestre	e	pai.	Abençoado	seja	quem	o	estudar	e
meditar	sobre	ele.	Já	testemunhou	o	Rabino	–	meu	mestre	e	pai,	de	abençoada	memóriade	falar	mostra	teu	grau	de	inteligência	–	a	fala
de	uma	pessoa	vulgar	é	rude;	a	de	uma	pessoa	instruída	é	clara	e	apropriada.
Não	faça	afirmações	que	possam	ser	interpretadas	de	vários	modos,	deixando	lugar	para	mal-
entendidos.	Não	presuma	que	teu	interlocutor	seja	esperto	o	suficiente	para	entender	tua
intenção.154	Uma	linguagem	vaga	pode	gerar	controvérsias	difíceis	de	serem	apaziguadas.
Não	faça	afirmações	que	deixem	a	entender	que	um	mal	deva	acontecer	a	qualquer	pessoa.
É	proibido	ler	ou	escrever	palavras	de	Torá	antes	de	recitar	as	bênçãos	apropriadas.
Passagens	das	Escrituras	não	devem	ser	recitadas	de	memória,	a	menos	que	sejam
perfeitamente	conhecidas	por	quem	o	fizer.
Não	elucide	as	razões	das	proibições	(mesmo	as	proibições	rabínicas)	a	pessoas	ignorantes.
As	explicações	podem	fazer	com	que	sua	aplicação	seja	relaxada.
É	proibido	ensinar	certas	passagens	cujo	conteúdo	contenha	histórias	miraculosas,	pois	a
compreensão	superficial	e	falta	de	compreensão	da	profundidade	desses	textos	pode	fazer
com	que	percam	o	respeito	pela	autoridade	dos	rabinos.
Evite	ser	portador	de	más	notícias.	Se	tiver	de	fazê-lo,	use	uma	linguagem	indireta.
Quem	entrega	um	judeu	ou	dá	uma	propriedade	judaica	a	idólatras	não	tem	lugar	no	Mundo
Vindouro.
É	proibido	dizer	“Não	te	farei	favor	algum	porque	também	não	o	fizeste	a	mim”	e	nem	“Te	farei
este	favor	ainda	que	não	me	tenhas	prestado	favor	algum”.
Não	elogie	teu	amigo	a	menos	que	o	tenha	abençoado	e	desejado	que	nada	de	mal	lhe
aconteça.	A	pessoa	generosa	abençoa	e	é	abençoada.
Nunca	perca	tempo	em	conversas	sem	propósito,	pois	elas	inevitavelmente	levam	os
interlocutores	a	falarem	coisas	proibidas.
Enumerei	aqui	algumas	situações	que	podem	ser	classificadas	como	palavras	de	Mitsvá,
palavras	permitidas	e	proibidas.	Se	você	estudar	a	fundo	este	assunto,	encontrará	mais
exemplos.	Concentre-se	antes	de	dizer	qualquer	coisa,	até	ficar	claro	a	que	grupo	pertence	o
que	pretende	dizer.	Fale	somente	se	tuas	palavras	puderem	se	enquadrar	nas	duas	primeiras
categorias.	Caso	contrário,	sela	teus	lábios	para	que	não	violes	os	mandamentos	do	Rei	dos
reis.	Guardando	tua	língua,	guardará	tua	alma	de	muitos	problemas.
Nossa	saúde	espiritual	é	prejudicada	quando	vamos	a	sinagogas	onde	as	pessoas	conversam
durante	os	serviços	religiosos.	Além	disso,	nossos	Sábios	disseram	que	se	duas	pessoas
sentam-se	juntas	e	não	dizem	palavras	de	Torá,	seu	encontro	é	considerado	como	uma	reunião
de	ímpios.155	Rabi	Josué,	filho	de	Levi,	disse:	“Infelizes	os	que	abandonam	a	Lei	Divina”.156
Nossos	Sábios	alertaram	para	não	desperdiçarmos	tempo	que	deveria	ser	dedicado	ao	estudo
da	Torá	(Bitúl	Torá),	pois	isto	se	compara	à	idolatria,	ao	adultério	e	ao	derramamento	de
sangue.157
As	pessoas	são	tão	influenciadas	por	sua	má	inclinação	que,	mesmo	quando	sentam-se	juntas,
falam	sobre	o	tempo	e	tópicos	afins	ao	invés	de	dizerem	palavras	de	Torá.	Como	o	silêncio	as
embaraça,	começam	com	um	comentário	pequeno	e	vão	de	assunto	em	assunto.	Mesmo
quem	não	sente-se	tentado	por	sua	má	inclinação	a	falar,	sente-se	compelido	a	participar
deste	tipo	de	conversa.	Mas	isto	é	tolice.	Você	pode	livrar-se	de	conversas	vãs	dizendo
simplesmente	que	não	tem	nada	a	acrescentar.
Uma	pessoa	temente	a	Deus	não	deseja	permanecer	na	companhia	de	gente	fútil	ou
mexeriqueira.	Sente-se	junto	a	gente	sábia	ou	fique	só,	em	casa.	Se	te	forçarem	a	sentar-se
no	meio	de	gente	vã	de	tempos	em	tempos	para	manter	a	paz,	faça-o	mas	permaneça	em
silêncio.	Mesmo	que	isto	não	seja	bom,	é	o	menor	dos	males.	Busque	desculpas	para	abreviar
o	tempo	de	tua	presença	assim	que	puder.	Obviamente,	será	maravilhoso	se	você	puder
transformar	estas	conversas	em	palavras	de	Torá!
Faço	um	chamado	a	vocês,	amigos	e	irmãos!	Deem	graças	e	glória	a	Deus!	Considerem	vosso
tempo	livre	durante	o	Shabat,	as	Festas	judaicas	e	as	noites	de	inverno	mais	valioso	que
pedras	preciosas.	Não	deixem-no	passar	ociosamente,	contando	anedotas,	mexericos	etc.
Assim	como	uma	Mitsvá	é	maior	quando	praticada	publicamente,	um	pecado	também	é	maior
se	for	cometido	em	público.	O	melhor	é	reunir-se	na	casa	de	um	rabino	para	estudar	Torá	e
recitar	o	Cadish	após	o	estudo.	Isto	te	fará	sentir	como	se	tivesse	trocado	um	abismo
profundo	por	um	lugar	elevado.
Sermões
Derushim
ohaurs
É	bom	pregar	as	leis	de	Deus	e	Seus	mandamentos	em	público.
É	sempre	melhor	ler	um	texto	pronto	do	que	pregar	de	improviso,	por	diversas	razões.	Se	uma
pessoa	costuma	pregar	de	improviso,	pode	se	tornar	arrogante;	pode	gerar	inveja;	a	audiência
pode	ficar	ofendida	com	alguém	que	enumera	seus	pecados	e	vir	a	pensar	que	a	está
amaldiçoando.	Muitos	livros	foram	escritos	pelos	sábios	das	gerações	anteriores.	É	preferível
citar	as	palavras	deles,	que	são	mais	precisas	e	profundas,	do	que	as	nossas.	Ao	invés	de
gastar	o	tempo	preparando	um	sermão,	é	melhor	empregá-lo	estudando	melhor	as	leis	e
outros	assuntos	com	o	qual	não	é	familiar.	Ao	lermos	de	um	texto	pronto,	estaremos
praticamos	um	ato	de	bondade	para	com	seu	autor,	pois	de	que	adiantou	nossos	Sábios
escreverem	tantos	livros	e	ninguém	os	usar	em	seus	sermões?
O	que	podemos	fazer?	Em	nossa	geração	as	pessoas	preferem	ouvir	sermões	originais.	As
pessoas	acorrem	às	sinagogas	para	ouvirem	prédicas	originais.	Mas	ninguém	se	interessa	por
uma	prédica	extraída	de	um	livro.	Isto	não	faz	sentido.	Se	um	grande	rabino	viesse	à	sinagoga
para	fazer	um	sermão,	todos	iriam	ouvi-lo,	mas	se	suas	palavras	forem	tiradas	de	um	livro,	as
mesmas	pessoas	perderão	o	interesse.	Se	estas	pessoas	estivessem	habituadas	a	estudar	os
textos,	eu	me	calaria.	Mas,	infelizmente,	a	grande	maioria	ignora	o	que	está	nos	livros	e	acha
que	quem	lê	uma	prédica	de	um	livro	não	tem	instrução.
Assim,	aconselho	a	quem	faz	sermões	dizendo	o	que	lhe	vem	ao	coração	que	cite	as	mais
belas	palavras	que	encontrar	nos	textos	de	nossos	Sábios.	Cite	sempre	a	fonte	e	o	nome	do
autor,	para	não	exibir	“um	Talit	que	não	é	seu”,	ou	seja,	levar	o	crédito	por	ideias	que	não
sejam	suas,	mesmo	que	as	embeleze	para	o	público.
Quem	pronuncia	uma	citação	ou	ideia	e	diz	o	nome	do	seu	autor	traz	redenção	ao	mundo.158
Mover	os	Lábios	dos	Anciãos
Dovev	Siftê	Ieshanim
ohbah	h,pa	ccus
Nossos	Sábios,	de	abençoada	memória,	interpretaram	o	versículo	“e	faz	com	que	falem	os
lábios	dos	que	dormem”	159	como	se	os	lábios	dos	sábios	já	falecidos	se	movessem	quando
seus	ensinamentos	são	citados	neste	mundo.	Isto	lhes	dá	grande	prazer	e	satisfação.	É	um
ato	de	bondade	estudar	as	palavras	dos	justos	das	gerações	anteriores.
Seria	grandioso	se	também	você	pudesse	escrever	e	publicar	um	livro	que	beneficiasse	o
público.	Tuas	palavras	poderiam	ser	citadas	nas	próximas	gerações.
É	sempre	bom	estudar	as	obras	dos	nossos	Sábios	e	um	dever	especial	para	os
descendentes	de	um	autor	estudar	seus	escritos.	Do	mesmo	modo,	é	dever	de	uma
comunidade	estudar	as	obras	de	seus	rabinos	das	gerações	anteriores.
Leis
Dinim
ohbhs
Estude	as	leis	práticas	da	Torá	diariamente.
Quem	desconhece	a	Halachá	caminha	na	escuridão	e	diminui	continuamente	seu	nível
espiritual.
Estude	todos	os	dias	a	seção	do	Shulchán	Aruch	que	trata	das	leis	do	cotidiano	(Orach
Chayim),	juntamente	com	as	decisões	das	autoridades	rabínicas	posteriores.	Estude	outras
seções	do	Shulchán	Aruch	que	possam	ser	aplicadas	eventualmente.	Estude	Orach	Chayim
para	saber	como	viver	da	maneira	apropriada	e	Iorê	Deá	para	saber	como	evitar	todo	tipo	de
pecado.	Se	não	puder	estudar	estes	assuntos	em	hebraico,	procure	os	livros	no	seu	idioma.
Mas	não	se	apoie	nas	traduções	quando	se	tratar	de	uma	decisão	leniente.	É	proibido	adotar
esta	posição	antes	de	consultar	uma	autoridade	rabínica	especializada	na	complexidade	da	Lei
da	Torá.
A	pessoa	ignorante	nem	sempre	sabe	formular	suas	perguntas	corretamente.	Ela	faz	o	que	lhe
parece	mais	simples,	preferindo	as	saídas	fáceis,	o	que	a	colocará	em	dificuldades	no	dia	do
seu	Julgamento	por	não	ter	escolhido	o	caminho	correto.
A	ação	é	mais	importante	que	o	esclarecimento	da	lei.	Quando	estudar	Halachá,	comprometa-se	a	saber	as	leis	de	memória	ou	anote-as	para	assegurar-se	de	que	as	cumprirá.	Se	tiver
dúvidas	na	aplicação	de	alguma	lei,	tome	a	posição	mais	severa.	A	pessoa	devota	deve	ser
rigorosa	consigo	mesma,	mesmo	se	o	ponto	de	vista	mais	relaxado	também	for	aceito.
Impressão
Defus
xups
A	impressão	trouxe	muitos	benefícios	ao	mundo,	permitindo	à	grandeza	das	palavras	da	Torá
circularem	por	todo	o	planeta.
Como	a	maioria	dos	nossos	rabinos	não	dispõe	de	meios	para	publicar	suas	palavras,	eles
precisam	viajar	de	cidade	em	cidade	para	angariar	fundos.	Sendo	generoso	com	estes
estudiosos,	você	terá	parte	do	mérito	na	publicação	de	seus	livros.	Enquanto	outras	despesas
com	Mitsvót	tem	efeito	temporário,	esta	é	permanente.	Depois	de	publicados,	os	livros
proverão	contínua	orientação	ao	nosso	povo	através	das	futuras	gerações.
Domicílio
Dirá
vrhs
Seja	bastante	cuidadoso	ao	escolher	o	lugar	da	tua	casa.
Nossos	sábios	ensinaram	que	cada	um	deve	morar	perto	de	seu	rabino.160	Quem	puder
viver	próximo	a	um	estudioso	de	Torá	será	beneficiado	com	isto.
Morar	perto	de	pessoa	pura	e	justa	é	como	morar	perto	de	uma	árvore	de	bálsamo	e	sentir
sua	fragrância	todo	o	tempo.	Morar	perto	de	uma	pessoa	má	é	como	morar	à	beira	do	esgoto
e	sentir	todo	o	tempo	seu	odor.	“Afasta-te	de	um	mau	vizinho;”	161	“Infeliz	do	malvado	e	infeliz
do	seu	vizinho!	Bem-aventurado	o	homem	justo	e	bem-aventurado	o	seu	vizinho!”162
Se	teu	vizinho	for	um	estudioso	de	Torá,	você	aprenderá	dele	seguidamente.	Mas	se	não	puder
honrar	esta	oportunidade,	melhor	será	morar	em	outro	lugar,	para	que	não	seja	culpado	por
teus	pecados.
Escolha	uma	cidade	para	morar	com	propósito,	principalmente	se	o	lugar	escolhido	for	a	Terra
de	Israel.	Nossos	Sábios	ensinaram	que	se	alguém	se	assentar	em	Israel,	terá	uma
relacionamento	mais	profundo	com	Deus.163	Sabemos	também	que	Jerusalém	é	o	lugar	mais
santo	de	Israel;	portanto,	se	alguém	deseja	viver	na	Terra	Santa,	deve	viver	na	sua	cidade
mais	seleta,	Jerusalém,	que	seja	reconstruída	e	estabelecida	breve,	em	nossos	dias!
Se	você	sente	que	pode	servir	melhor	a	Deus	em	algum	outro	lugar,	então	tem	permissão	para
viver	fora	da	Terra	de	Israel.	Todo	o	propósito	do	homem	é	servir	a	seu	Criador	tão	pura	e
perfeitamente	quanto	possível.
Preocupação
Deagá
vdts
A	preocupação	tiraniza	o	homem.
Tente	afastar	as	preocupações	da	tua	mente	ou	conversar	sobre	elas	com	outras	pessoas,
especialmente	com	um	sábio,	que	poderá	te	ajudar.
Não	há	motivo	para	preocupar-se	com	algo	que	ocorreu	no	passado,	pois	isto	não	pode	ser
mudado.	Se	está	preocupado	com	algo	que	possa	acontecer	no	futuro,	então	faça	o	que	puder
para	prevenir	a	situação.	Se	nada	puder	fazer,	de	que	vale	preocupar-se?	Confie	em	Deus.	É
um	princípio	básico	para	remover	as	preocupações	da	mente.
Outro	princípio	é	acreditar	que	tudo	o	que	Deus	faz	é	para	o	nosso	próprio	bem.	Coisa	que
parecem	ser	más	podem	ser	realmente	boas.	Às	vezes	o	que	é	bom	é	óbvio	e	às	vezes,	o
bom	está	oculto.	Se	assim	for,	então	porque	preocupar-se?
Sofrer	neste	mundo	pode	ser	uma	expiação	para	os	pecados.	Se	pagar	tuas	dívidas	com	Deus
agora,	será	mais	feliz	no	Mundo	Vindouro.	Como	é	Deus	quem	dá	a	riqueza	e	a	pobreza,	a
vida	e	a	morte,	não	é	da	tua	alçada	preocupar-se	com	estes	assuntos.	Deus	faz	somente	o
que	é	bom	para	cada	pessoa.	É	teu	dever	aceitar	e	contentar-se	com	o	que	vem	a	ti.
Palavras	dos	Sábios
Divrê	Chachamim
ohnfj	hrcs
As	palavras	dos	nossos	Sábios	devem	ser	seguidas	ainda	com	mais	cautela	do	que	as
palavras	da	Torá.
Infelizmente,	muita	gente	tende	a	prestar	pouca	atenção	às	palavras	dos	rabinos,	pensando
saber	mais	do	que	eles.	Se	apenas	pudessem	compreender	que	todas	as	palavras	que
disseram	nossos	Sábios	são	eternamente	válidas	e	universalmente	aplicáveis	para	todos	os
judeus!
Os	ensinamentos	dos	nossos	Sábios	são	importantes	não	somente	pelo	seu	significado
literário,	mas	por	seus	aspectos	ocultos.	Pessoas	justas	não	devem	desviar-se	dos
ensinamentos	dos	Sábios,	pois	foram	Divinamente	inspirados.	Quem	dá	atenção	às	suas
palavras	vive	em	segurança,	com	tranquilidade	e	tem	sucesso	em	tudo	o	que	faz.
Pregador
Darshan
iars
Os	sermões	públicos	são	muito	importantes.
Mas	algumas	condições	devem	ser	obedecidas	para	garantir	que	cumpram	seu	propósito.
O	orador	deve	primeiro	fazer	um	prece,	pedindo	a	Deus	que	o	livre	da	arrogância	e	da	inveja,
e	que	faça	suas	palavras	darem	frutos.	Deve	rezar	também	para	que	sua	fala	seja	eficaz	e	que
satisfaça	o	público.
Deve	ser	breve	na	exposição	de	cada	ponto	e	tratar	o	público	com	respeito,	não	o
embaraçando	e	nem	o	aviltando.	Deve	falar	no	plural,	dizendo	por	exemplo:	“O	modo	como
estamos	nos	conduzindo	não	é	apropriado;	temos	que	seguir	a	luz	de	Deus”.
É	importante	também	que	o	orador	não	se	alongue	sobre	pontos	que	podem	levar	a	plateia	a
suspeitar	serem	de	seu	interesse	particular,	tais	como	a	responsabilidade	de	sustentar
estudiosos	de	Torá,	honrá-los	etc.
Um	sermão	deve	ser	cuidadosamente	organizado	e	repassado,	para	que	tudo	corra	bem.
LETRA
v
	
Louvação
Hilul
kukhv
É	correto	e	apropriado	agradecer	a	Deus	por	todo	o	bem	que	Ele	nos	faz.
Sempre	que	se	lembrar	de	um	êxito	obtido,	recite	estas	palavras:	“Louvo	a	Deus	por	ter	sido
generoso	e	por	ter	me	ajudado	a	realizar...”.
Louve	a	Deus	mesmo	quando	estiver	sofrendo,	em	reconhecimento	ao	fato	Dele	corrigir	a
quem	ama.	Seja	muito	humilde,	e	acredite	de	coração	pleno	que	Deus	nos	dá	tudo	aquilo	de
que	precisamos.
Agradeça	a	Deus	por	ter	te	concedido	o	privilégio	de	estudar	Torá;	por	todas	as	tuas	boas
qualidades,	pelas	bênçãos	materiais	e	espirituais	que	Ele	te	dá	e	por	toda	oportunidade	que
você	tem	de	fazer	uma	Mitsvá	e,	também,	de	evitar	uma	transgressão.
Se	elogiar	sem	sinceridade	é	um	erro,	louvar	um	justo	é	sempre	meritório,	pois	encoraja	outros
a	seguirem	seus	passos.	No	entanto,	não	o	faça	em	sua	presença,	porque	isto	pode	torná-lo
orgulhoso,	e	nem	na	presença	de	seus	inimigos,	para	não	gerar	mexericos.
Às	vezes	é	adequado	elogiar	uma	pessoa	por	suas	boas	ações	mas,	quando	o	fizer,	lembre-a
de	que	a	atitude	correta	já	era	algo	que	dela	se	esperava.
Louve	e	abençoe	cada	pessoa	que	te	fizer	um	favor	e,	acima	de	tudo,	louve	o	Todo-Poderoso,
cuja	grandeza	e	bondade	te	permitem	viver	cada	dia	da	tua	vida.
Embaraço
Halbaná
vbckv
“Aquele	que	embaraça	alguém	em	público	não	tem	lugar	no	Mundo	Vindouro”.164
“É	melhor	jogar-se	dentro	de	uma	fornalha,	do	que	envergonhar	outra	pessoa	em	público”.165
Infelizmente,	muitos	maldizem	uns	aos	outros,	mencionam	faltas	alheias,	remoem	feridas
passadas	e	até	adicionam	insultos	falsos	ao	se	envolverem	numa	discussão	dessa	natureza.
Fazer	isto	equivale	a	matar	e	a	pessoa	que	comete	esta	transgressão	nem	sempre	se	dá
conta	da	dimensão	de	seu	pecado	–	“Qual	é	a	diferença?	Eu	só	disse	a	verdade!”
Às	vezes,	alguém	embaraça	um	colega	sem	intenção.	Pode	estar,	por	exemplo,	discutindo
faltas	e	más	ações	dentro	de	um	grupo,	sem	ter	direcionado	seus	comentários	a	algum
indivíduo	em	especial.	Mas	talvez	um	dos	presentes	creia	que	o	comentário	lhe	diga	respeito
e,	assim,	sente-se	profundamente	ofendido.	O	silêncio	é	sempre	a	melhor	alternativa.	Você
não	tem	como	evitar	o	pecado	se	falar	em	demasia.
Caminhar
Halichá
vfhkv
Cada	passo	em	direção	a	uma	Mitsvá	é	louvável;	cada	passo	em	direção	a	uma	transgressão
é	reprovável.
Se	você	não	caminha	dentro	dos	preceitos	da	Torá,	torna-se	uma	presa	fácil	para	o	Iétser
Hará,	que	o	levará	a	cair	em	suas	armadilhas	e	a	cometer,	assim,	inúmeros	pecados.
A	má	inclinação	sabe	sugerir	setenta	caminhos	diferentes	para	que	um	camundongo	impuro
seja	considerado	puro.	Ela	te	convence	de	que,	se	souber	da	vida	dos	outros,	poderá	então
ajudá-los.	Mas	um	homem	temente	a	Deus	não	se	deixa	ludibriar.	Seus	pés	o	levam
diretamente	à	Casa	de	Estudos,	pois	é	lá	que	ele	poderá	praticar	boas	ações.
Considere	quanto	você	pode	ganhar	indo	à	Casa	de	Estudos	e	quanto	pode	perder	indo	a
qualquer	outro	lugar.
Todas	as	estradas	são	potencialmente	perigosas.	Não	trafegue	por	uma	estrada	consideradaperigosa	mesmo	que	seja	para	praticar	uma	Mitsvá.	Nossos	rabinos	nos	alertaram	em	relação
a	tudo	o	que	pode	trazer	danos	ao	corpo,	e	isto	se	aplica	ainda	com	mais	rigor	no	que	diz
respeito	ao	espírito!
Teremos	de	prestar	contas	no	Dia	do	Julgamento	sobre	cada	momento	do	tempo	perdido.	Não
há	melhor	lugar	para	irmos	do	que	a	Casa	de	Estudos,	considerada	um	pomar	por	nossos
Sábios,	um	Jardim	do	Éden.	Podemos	aprender	com	os	homens	de	negócios,	tão	absorvidos
por	seu	trabalho	a	ponto	de	não	prestarem	atenção	ao	que	acontece	ao	seu	redor.	Eles	não
perdem	tempo.	Deveríamos	fazer	o	mesmo	ao	estudarmos	Torá.	Mesmo	se	vivermos	mil	anos
não	poderemos	realizar	o	que	se	espera	de	nós.	O	tempo	é	precioso.	Cada	minuto
desperdiçado	está	perdido	para	sempre.
É	um	dever	cumprir	Mitsvót	tais	como	como	ir	a	um	funeral,	consolar	os	enlutados,	visitar	os
doentes	e	auxiliar	as	noivas	de	poucos	recursos.	Mesmo	nestes	casos,	o	curso	da	ação	deve
ser	cuidadosamente	calculado.	Se	estas	Mitsvót	puderem	ser	feitas	por	outros,	continue	a
estudar	Torá.	Mas	existem	instâncias	em	que	deixar	o	estudo	por	um	breve	período	de	tempo
é	a	melhor	maneira	de	cumprir	a	Torá.	Um	rabino,	por	exemplo,	deve	correr	a	praticar	uma
Mitsvá,	para	que	os	demais	membros	de	sua	comunidade	aprendam	com	sua	atitude.	Isto
trará	méritos	a	toda	a	sua	congregação.
Severidade
Hacpadá
vspev
A	severidade,	um	desdobramento	da	arrogância,	pode	tornar	a	vida	insuportável.	Este	traço	de
caráter	gera	ódio,	competição,	disputas	e	difamação.
Não	julgue	os	outros	–	deixe	que	Deus	o	faça.	Os	Céus	são	lenientes	com	pessoas
indulgentes.166
Ser	demasiadamente	crítico	é	um	traço	inato;	ter	um	caráter	pacífico	é	um	presente	Divino.
Tente	controlar	tuas	características	esforçando-se	diariamente	para	manter	pensamentos
puros	e	estudando	textos	de	Mussár.	Deste	modo,	você	poderá	transformar	teus	defeitos	em
qualidades.
Um	chefe	de	família	não	deve	ser	severo	com	sua	esposa	e	nem	com	as	outras	pessoas	que
vivam	sob	seu	teto.	O	Talmud	diz	que	as	pessoas	são	julgadas	nos	Céus	pelos	mesmos
padrões	com	que	julgam	seu	semelhante.167
É	correto,	porém,	ser	exigente	quando	isto	envolve	demonstrar	respeito	às	pessoas.	Deus	nos
julga	com	severidade	pelo	menor	sofrimento	que	causemos	a	outros.168	O	homem	sábio	evita
tomar	qualquer	atitude	que	cause	dor	ao	próximo.
Seja	especialmente	escrupuloso	quando	o	que	está	em	questão	é	honrar	a	Deus.	Faça	o	que
estiver	ao	seu	alcance	para	praticar	Mitsvót	e	evitar	o	pecado.	É	grandioso	honrar	a	Deus	–
nossa	dívida	para	com	Ele	é	ilimitada.
Reclusão
Hitbodedut
,ussuc,v
A	reclusão	é	a	maneira	apropriada	de	nos	prepararmos	para	compreender	a	Halachá	em
profundidade.	Ela	facilita	o	raciocínio	claro	e	objetivo	ao	mesmo	tempo	que	possibilita	a	alma	a
atingir	um	elevado	grau	de	santidade,	pensamentos	puros	e	reverência	a	Deus.	A	reclusão
provê	a	serenidade	necessária	à	prece
Reserve	um	local	onde	possa	meditar,	estudar	e	adquirir	um	estado	de	santidade	sem	o	risco
de	ser	perturbado.	Se	não	tiver	um	lugar	assim,	levante-se	na	calada	da	noite	para	ficar	a	sós
com	teu	Criador.	Consegue-se	uma	melhor	percepção	da	santidade	em	uma	só	hora	de
recolhimento	do	que	durante	todo	um	dia	passado	em	companhia	de	outras	pessoas.
É	possível	aprendermos	a	desenvolver	um	estado	de	isolamento	mental	e	espiritual,	mesmo
em	meio	a	outras	pessoas,	com	o	propósito	de	nos	aproximarmos	de	Deus	naquele	momento.
Feliz	de	quem	consegue	atingir	este	nível.	Baixe	os	olhos	e	eleve	teu	coração	aos	Céus:	isto	te
ajudará	a	cultivar	este	tipo	meditação.
Preparação
Hachaná
vbfv
Preparar-se	para	o	Shabat	é	uma	grande	Mitsvá.	Grandes	Sábios	faziam	questão	de
participar	pessoalmente	desses	preparativos.
Rabi	Avraham	Halevi	costumava	aumentar	o	número	de	passos	que	dava	quando	saia	às
compras	para	o	Shabat,	porque	cada	passo	é	considerado	uma	Mitsvá.	Acredito	que	podia
fazê-lo,	pois	caminhava	tão	imerso	no	estudo	da	Torá	a	desenrolar-se	em	sua	mente	que	nada
o	distraía.	Mas	nós,	que	nos	encontramos	num	nível	muitíssimo	mais	baixo,	devemos	seguir
estudando	Torá	se	outras	pessoas	puderem	se	ocupar	dos	preparativos	sem	nossa
participação.	Mesmo	assim,	devemos	ao	menos	comprar	ou	preparar	algo	em	honra	ao
Shabat	para,	deste	modo,	cumprirmos	com	nossa	obrigação.
Quaisquer	ações	realizadas	com	o	intuito	de	facilitar	o	cumprimento	das	Mitsvót	também	é
considerada	uma	Mitsvá.	Por	exemplo,	antes	de	dormir,	diga:	“Vou	dormir	para	repousar	minha
mente,	mantendo-a	alerta	durante	o	dia	e,	deste	modo,	poder	servir	melhor	a	Deus”.	Antes	de
sair	para	trabalhar,	diga:	“Vou	trabalhar	para,	com	a	ajuda	de	Deus,	ganhar	o	suficiente	para
sustentar	os	membros	da	minha	família,	para	dar	caridade,	para	praticar	atos	de	bondade	e
para	poder	cumprir	todas	as	Mitsvót	da	maneira	apropriada.”
Faça	afirmações	similares	antes	de	todas	as	tuas	ações,	seja	vestir-se	ou	adquirir	uma	casa.
Palavras	como	estas	elevam	e	revestem	cada	ato	mundano	com	espiritualidade	e	santidade,
sendo	também	consideradas	uma	Mitsvá.
Cuide	para	que	tuas	atitudes	sejam	coerentes	com	tuas	palavras.	Não	coma	ou	beba	mais	que
o	necessário.	A	pessoa	justa	come	o	suficiente	para	satisfazer	suas	necessidades.	Não	durma
em	excesso	e	não	se	ocupe	demasiadamente	em	amealhar	fortuna.	Se	der	prioridade	a	estas
atividades,	desacreditará	tuas	palavras	quando	disser	que	todas	as	tuas	ações	são	em	honra
aos	Céus.
Cuidado	para	não	praticar	uma	Mitsvá	cometendo	um	pecado.	Por	exemplo,	procure	ingerir
somente	alimentos	saudáveis.	Se	ingerir	alimentos	sabidamente	insalubres,	estará
transgredindo	o	mandamento:	“E	guardareis	muito	vossas	almas”.169
A	Shechiná	está	próxima	à	pessoa	na	hora	de	suas	preces	e	quando	estuda	Torá.	Prepare-se
para	a	oração	matinal	lavando	o	rosto	e	vestindo-se	de	acordo.	Esteja	bem	trajado	e
mantenha	um	aspecto	respeitável	ao	estudar.	Quando	sentar-se	para	comer,	lembre-se	de	que
está	na	Presença	do	glorioso	Rei.
Não	corra,	nem	para	cumprir	Mitsvót!	Às	vezes	somos	impetuosos,	acreditando	estarmos
cumprindo	uma	Mitsvá,	somente	para	nos	arrependermos	mais	tarde.	Pense	antes	de	fazer	as
coisas	e	calcule	o	alcance	de	tuas	palavras	e	atitudes.	Prepare-se	mentalmente	antes	de
cumprir	uma	Mitsvá,	antes	de	recitar	uma	bênção	e	de	mencionar	o	Nome	de	Deus.	Se	fizer
estas	coisas	apressadamente,	elas	poderão	ser	invalidadas	por	não	terem	sido	feitas	com	a
devida	concentração.	A	pessoa	temente	a	Deus	deve	contemplar	as	razões	existentes	por	trás
das	Mitsvót	e	das	bênçãos	e	concentrar-se	em	praticá-las	ou	recitá-las	com	reverência,	amor
e	alegria.	Deste	modo,	elas	serão	bem	vistas	por	Deus.
Reflita	sobre	estes	assuntos,	pois	são	o	fundamento	da	conduta	religiosa.	Agindo	assim,	você
terá	paz	e	tranquilidade	interior.
Seja	destemido	na	busca	deste	objetivo.	Todo	aquele	que	deseja	se	purificar	será	auxiliado
pelo	Eterno.
Confiança
Havtachá
vjycv
A	confiança	em	Deus	é	uma	virtude	abençoada,	que	traz	felicidade	ao	corpo	e	paz	ao	espírito.
Ter	confiança	não	significa	esperar	que	Deus	atenda	a	todas	as	tuas	necessidades	e	desejos,
protegendo-te	de	todo	o	mal.	Este	tipo	de	fé	não	é	duradouro.	O	elemento	principal	da
confiança	é	acreditar	que	tudo	o	que	Deus	faz	é	para	o	bem.	As	pessoas	não	sabem	em	geral
o	que	é	bom	para	elas.	Portanto,	aceite	com	alegria	tudo	o	que	Deus	te	dá.
Muitos	professam	uma	fé	em	Deus	que	não	está	realmente	implantada	no	fundo	de	seus
corações.	Se	fosse	profunda,	acaso	violariam	a	vontade	do	seu	Criador	para	buscar	objetivos
próprios?	Quem	realmente	crê	deixa	tudo	o	que	tem	para	servir	ao	seu	Criador.	Será	possível
que	Ele	os	prive	de	seu	sustento	ou	diminua	seu	bem	estar?	Não!	O	Juiz	de	toda	a	Terra	não
faria	justiça?
Creia	com	todo	o	coração	que	cada	ser	humano	é	um	mensageiro	do	Todo	Misericordioso.	Se
todas	as	pessoas	do	planeta	desejarem	o	teu	mal	ou	o	teu	bem	e	Deus	desejar	o	contrário
disto,	é	a	Sua	vontade	que	prevalecerá.	Por	isto,	é	desnecessário	adular,	favorecer	ou	temer
qualquer	pessoa.	É	inútil	usar	meios	desonestos	para	ganhar	dinheiro.	Deus	provê	a	cada
pessoa	o	que	Ele	vêcomo	necessário	a	ela.
Admitir
Hodaá
vtsuv
Evite	sempre	a	falsidade.	Ficar	em	silêncio	perante	uma	mentira	só	faz	dar	força	aos
pecadores.
É	importante	declarar	a	verdade.	Isto	deve	ser	especialmente	aplicado	por	sábios	em	Torá,
que	devem	admitir	a	verdade	mesmo	se	expressa	por	uma	pessoa	não	instruída.	Não	devem
sentir-se	embaraçados	ao	admitirem	seus	erros	em	público,	nem	lançar	mão	de	argumentos
fictícios	para	defender	suas	posições.
Não	há	vergonha	alguma	em	estar	errado,	pois	todos	cometemos	erros.	Temos	exemplos	vivos
no	Talmud,	de	rabinos	que	reconheceram	publicamente	terem	se	equivocado	e	não	há	virtude
maior	que	esta.
Admita	ter	errado	mesmo	se	isto	te	causar	constrangimento.	Quem	se	envergonha	tem	seus
pecados	perdoados.170	É	preferível	ficar	constrangido	frente	às	pessoas	neste	mundo	do	que
diante	do	Altíssimo	no	Mundo	Vindouro.	Negar	culpas	e	clamar	estar	com	a	razão	só	faz
aumentar	o	pecado.
Ornamento
Hidur
rushv
Ao	embelezar,	ornamentar	uma	Mitsvá,	você	mostra	teu	amor	a	Deus.
Servir	a	Deus	exclusivamente	por	temor	atende	somente	aos	requisitos	mínimos	de	ser	judeu.
Servir	a	Ele	com	amor	significa	estar	consciente	da	importância	de	cada	detalhe	concernente
às	Mitsvót	e	adicionar	beleza	ao	seu	cumprimento.
Certas	pessoas	preocupam-se	com	cada	minúcia	de	suas	roupas,	da	mobília	de	suas	casas.
Mantém	tudo	limpo,	bem	cuidado,	ornamentado.	Mas,	quando	chegam	às	Mitsvót,	pouco	lhes
importa	os	detalhes.	Isto	precisa	ser	corrigido.
Madrugar
Hashcamá
vnfav
“Se	alguém	levanta	para	te	matar,	levante	antes	e	mata-o	primeiro”.171
Comentaristas	da	Torá	explicam	este	versículo	com	referência	ao	Iétser	Hará,	que	trama	pelo
fim	do	homem.	Não	há	melhor	modo	de	derrotá-lo	do	que	levantar-se	à	meia-noite	172	ou	o
mais	cedo	possível,	pela	manhã.
Durante	estas	horas	calmas,	podemos	estudar	Torá	com	tranquilidade,	para	adquirirmos
santidade	e	rogarmos	pelo	perdão	Divino.
Os	mestres	da	Cabalá	recomendam	dormir	seis	horas	durante	o	curso	do	dia	se	isto	ajudar	a
pessoa	a	ficar	desperta	à	meia-noite.	Em	todo	caso,	é	possível	treinar	o	corpo	para	dormir	o
mínimo	possível.	Se	não	puder	levantar-se	à	meia-noite,	ao	menos	levante-se	bem	cedo.
Mesmo	as	coisas	boas	precisam	ser	planejadas	e	a	hora	de	despertar	não	foge	à	regra.	Se
deseja	levantar-se	cedo	o	suficiente	para	juntar-se	ao	primeiro	Minián,	é	importante	que	vá
dormir	cedo.	Beba	um	copo	de	café	ao	acordar,	lave-se,	estude	Torá	e	então	vá	à	sinagoga.
Deste	modo,	você	se	beneficiará	neste	mundo	e	terá	créditos	no	Mundo	Vindouro.
Já	os	transgressores	permanecem	despertos	até	tarde	da	noite,	bebendo	vinho	e	cerveja.
Quando	acordam,	sentem-se	confusos	e	cansados.	Não	têm	tempo	para	o	café	e	nem	para
lavar-se.	Têm	que	correr	sozinhos	com	suas	orações;	sentem-se	enjoados	e	com	dores	de
cabeça	o	dia	todo.	Acabam	sofrendo	neste	mundo	e	no	Mundo	Vindouro.
Salvamento
Hatsalá
vkmv
É	um	grande	mérito	salvar	vidas	judaicas,	assim	como	resgatar	posses	de	judeus	das	mãos	de
opressores	gentios.	Salvar	uma	vida	judaica	é	como	salvar	todo	um	mundo.173
O	judeu	mais	humilde	tem	o	mérito	por	tantas	Mitsvót	como	uma	romã	que	é	cheia	de
sementes.	Mas	muitos	judeus	que	parecem	estar	“vazios”	de	Mitsvót	já	salvaram	a	vida	de
outros	judeus	e	por	meio	desta	grande	Mitsvá	sobrepujaram	os	Sábios	e	outros	gigantes	de
Israel.	E	assim	como	o	Santíssimo,	bendito	seja,	ministra	o	castigo	certo	para	os
transgressores,	Ele	recompensa	de	acordo	aqueles	que	se	empenham	em	salvar	o	próximo.
O	Talmud	diz	que	fazer	alguém	pecar	é	pior	do	que	matá-lo,	ao	passo	que	encorajar	uma
pessoa	a	fazer	uma	Mitsvá	é	mais	do	que	salvar-lhe	a	vida.
Conformidade
Hascamá
vnfxv
Todas	as	comunidades	judaicas	devem	redigir	seus	próprios	estatutos	e	regulamentos.	Os
encarregados	em	formular	as	normas	não	devem	promulgar	leis	que	a	maior	parte	das
pessoas	não	tenha	como	obedecer,	seja	por	ignorá-las,	seja	por	não	respeitar	regras	em
geral.	Antes	de	ser	tomada	qualquer	decisão,	é	preciso	levar	em	conta	a	localização,	a
natureza	e	a	época	em	que	vive	a	comunidade	em	questão.
Os	legisladores	devem	consultar	os	integrantes,	em	especial	os	que	lhes	pareçam	mais
difíceis	de	lidar.	Deste	modo,	haverá	mais	probabilidade	das	leis	serem	aceitas	por	todos.
A	pessoa	inteligente	aceita	as	leis	adotadas,	ainda	que	não	tenha	sido	consultada	a	respeito	e
mesmo	que	discorde	delas.	Se	os	membros	da	comunidade	ouvirem	seus	líderes,	estarão
assegurando	uma	sociedade	ordeira.	Pobre	da	comunidade	onde	cada	um	faz	o	que	bem
entende!
Quem	decreta	regulamentos	comunitários	deve	impor	uma	multa	a	quem	os	violar.
Regulamentos	e	proibições	devem	ter	um	prazo	de	validade,	permitindo-se	assim	às	gerações
futuras	que	os	alterem	ou	façam	emendas	de	acordo	com	seu	modo	de	ver	as	coisas.
Prazer
Hanaá
vtbv
Fortalece-te	e	sensibiliza	tua	alma	com	pensamentos	puros,	para	compreender	que	os
prazeres	deste	mundo	são	vazios	e	efêmeros.
Imagine	quanto	prazer	terão	os	justos	no	Mundo	Vindouro,	se	neste	mundo	pode-se	obter
tanto	prazer	com	coisas	passageiras	como	a	riqueza,	boa	comida	e	roupas	finas.	Não
negligencie	o	estudo	da	Torá	e	a	prática	das	Mitsvót	em	troca	dos	prazeres	deste	mundo.
Comer	algo	doce	ou	saboroso	com	um	propósito	positivo	é	considerado	uma	Mitsvá.	Os
Tsadikim	bebem	ou	comem	alimentos	saborosos	às	sextas-feiras	à	noite,	em	honra	ao	Shabat.
Os	prazeres	do	espírito	podem	ser	despertos	através	dos	prazeres	do	corpo.
Buscar	honrarias	é	prejudicial	ao	homem,	pois	quaisquer	prazeres	que	tenha	ao	ser	honrado
neste	mundo	lhe	será	subtraído	no	Mundo	Vindouro.	Nenhum	homem	inteligente	faz	esta
escolha.	Se	a	glória	te	perseguir	ainda	que	fujas	dela,	fortalece-te	como	um	leão	com
pensamentos	puros	a	fim	de	evitar	o	prazer	em	ser	honrado.
Nossos	Sábios	ensinam	que	a	pessoa	que	se	beneficia	do	próprio	sustento	é	maior	que	uma
pessoa	temente	a	Deus,174	pois	o	primeiro	não	precisa	adular	os	outros.
O	Talmud	conta	que	Rav	disse	a	Rav	Cahana:	“Ganha	teu	próprio	sustento,	ainda	que	tenhas
que	pelar	carcaças	no	mercado	e	não	diga,	‘Sou	um	sacerdote,	sou	um	grande	homem’	”.175
Infelizmente,	muita	gente	pobre,	especialmente	os	que	já	tiveram	dinheiro,	creem	estar	abaixo
de	sua	dignidade	fazer	trabalhos	considerados	inferiores.	Preferem	sentar-se	entre	os
desocupados	ou	vagar	pelas	ruas	e	mercados	enquanto	suas	famílias	passam	fome.	Sentem-
se	embaraçados	para	pedir	que	lhes	façam	caridade.	Pessoas	inteligentes	devem	saber	que
só	é	vergonhoso	roubar;	não	há	vergonha	alguma	em	ganhar	o	próprio	sustento.
Se	for	necessário	pedir	caridade,	aceite-a	somente	das	mãos	de	quem	a	der	com	boa
vontade.	Rabi	Pinechas	ben	Yair	não	queria	receber	benefícios	de	pessoa	alguma,	dizendo:
“Alguns	não	têm	e	querem	dar,	outros	têm	e	não	querem	dar;	em	ambos	casos	pedir-lhes
dinheiro	é	um	pecado”.176
Conhecemos	uma	pessoa	pelo	seu	bolso.177	Você	é	uma	pessoa	de	caráter	se	conseguir
dominar	tua	má	inclinação	com	relação	a	assuntos	de	dinheiro	e	prazer	pessoal.
O	Talmud	diz	que	o	ganho	anual	de	uma	pessoa	é	decidido	em	Rosh	Hashaná,	exceção	feita	a
seus	gastos	com	Mitsvót.	Os	ganhos	de	uma	pessoa	aumentam	em	proporção	direta	à
caridade	que	ela	presta.	O	Todo-Poderoso	tem	muitos	canais	pelos	quais	pode	fazer	o
dinheiro	fluir	até	você.	Lembre-se	disto,	e	você	viverá	uma	vida	boa,	feliz	e	agradará	a	Deus	e
aos	homens.
Liderança
Han’hagá
vdvbv
Todo	homem	deve	saber	a	maneira	certa	de	proceder	junto	a	sua	esposa,	a	seus	filhos	e
empregados.	Um	líder	comunitário	deve	saber	como	agir	de	acordo	com	as	necessidades	de
sua	época.
As	dificuldades	da	liderança	são	comuns	entre	aqueles	que	assumem	posições	comunitárias.
Até	o	líder	mais	competente	não	consegue	contentar	a	todos.	Mesmo	Moisés,	nosso	Mestre,
não	pôde	contentar	a	cada	israelita.	Para	os	líderes,	deve	bastar	a	aprovação	da	maioria.
Um	bom	líder	deve	estar	aberto	a	sugestões	e	ideias,	ser	cuidadoso	nas	suas	deliberações,
levar	em	conta	todos	os	lados	envolvidos	numa	questão	e	tentar	antecipar	as	consequências
das	diversas	alternativas.	O	elemento	mais	importante	no	ato	deliderar	é	pedir	auxílio	e
orientação	a	Deus.
É	importante	reconhecer	que	nem	todas	as	pessoas	e	épocas	são	iguais.	Se	um	líder	não
souber	exatamente	o	que	fazer	numa	determinada	situação,	a	melhor	atitude	é	tratar	a	todos
com	bondade	e	gentileza.	Isto	é	especialmente	correto	em	nossos	dias,	quando	até	as
crianças	não	aceitam	o	que	dizem	seus	pais.	Quem	seguir	este	conselho,	será	querido	tanto
nos	Céus	quanto	na	Terra.
Homilética
Hagadá
vsdv
A	melhor	maneira	para	um	rabino	purificar	sua	comunidade	do	pecado	é	ler	em	público	a
Homilética	Rabínica	(Midrash),	seguida	por	um	Cadish.
Os	presentes	devem	ouvir	o	sermão	com	amor	e	responder	ao	Cadish	com	a	intenção
apropriada.
Nossos	Sábios	dizem	que	o	mundo	existe	pelo	mérito	do	Cadish	recitado	após	a	leitura	da
Homilética	Rabínica.	Estas	homilias	são	conhecidas	como	Agadá	178	ou	Agádeta,	termos	que
implicam	maior	aproximação	ao	coração	do	homem.	As	palavras	da	Agadá	são	repletas	de
temor	e	amor	a	Deus.
Agadót	de	difícil	compreensão,	com	significados	ocultos,	não	devem	ser	ensinadas	a	públicos
pouco	versados,	pois	estes	podem	não	entender	sua	complexidade	lógica.	Por	outro	lado,
deve-se	enfatizar	a	mensagem	moral	contida	nas	Agádeta.
A	recitação	da	Hagadá	de	Pêssach	na	noite	do	Seder	é	um	mandamento	da	Torá.179	O
aspecto	essencial	desta	Mitsvá	é	contar	a	história	do	Êxodo	do	Egito	à	toda	família	e	louvar	a
Deus.	Aquele	que	narra	a	história	com	vagar,	sem	pressa,	é	admirável.	A	mensagem	principal
da	Hagadá	de	Pêssach	é	que	Deus	tem	sido	tão	bom	conosco,	que	é	nosso	dever	teme-Lo,
adorá-Lo	e	servi-Lo	com	perfeição.
Como	todas	as	palavras	dos	nossos	rabinos	foram	cuidadosamente	escolhidas	e	estão
imbuídas	de	ensinamentos	ocultos,	o	modo	apropriado	de	contar	a	história	da	nossa	saída	do
Egito	é,	primeiramente,	ler	cada	passagem	da	Hagadá	em	Hebraico	e	logo	depois	traduzi-la	e
explicá-la.	O	Zôhar	sagrado	louva	e	exalta	quem	narra	detalhadamente	o	Êxodo	do	Egito.
Temos	que	nos	esforçar	para	despertarmos	amor	e	regozijo	em	nossas	almas	enquanto
acompanhamos	a	recitação	da	Hagadá	de	Pêssach.
Cuide	para	não	ficar	faminto	ou	sonolento	durante	o	Sêder.	Os	primogênitos,	que	costumam
jejuar	no	dia	precedente	ao	Sêder,	devem	procurar	renovar	suas	forças	para	poderem	celebrá-
lo	apropriadamente.	É	recomendável	dormir	um	pouco	à	tarde	se	for	possível,	e	tomar	um
pouco	de	café	ou	uma	sopa	antes	do	início	da	leitura	da	Hagadá.
As	mulheres	também	são	obrigadas	a	ouvirem	a	Hagadá	e	não	podem	levantar-se	da	mesa	no
meio	da	recitação	para	servirem	a	refeição.	Se	uma	mulher	sentir	cansaço,	seu	esposo	deve
encorajá-la	a	ficar	acordada.	Devemos	nos	esmerar	mais	na	primeira	noite	do	Sêder	do	que	na
segunda.
Despertar	Espiritual
Hit’orerut
,urrug,v
Desperta	teu	coração	para	temer	e	amar	a	Deus,	e	para	cumprir	as	Mitsvót	da	maneira
adequada!	Acende	uma	faísca	espiritual	nos	integrantes	da	tua	família	e	estimule-os	a	cumprir
as	Mitsvót	apropriadamente.
Símbolos	externos	podem	ajudar	a	manter	o	despertar	espiritual	interno.
Pessoas	espiritualmente	adormecidas	podem	despertar	através	do	estudo	e	da	reflexão	–
“mas	o	ímpio	é	considerado	morto	mesmo	durante	sua	vida”.180	Este	tipo	de	pessoa	não	se
deixa	sensibilizar	pelos	livros,	aulas	ou	palestras.	Como	pode	se	arrepender	se	não	tem	a
consciência	de	que	precisa	fazê-lo?
Nossos	mestres	ensinaram	que	sete	pecados	seguem	“uns,	os	calcanhares	dos	outros”:	se
uma	pessoa	não	estuda	Torá,	não	cumpre	Mitsvót;	passa	então	a	odiar	quem	as	cumpre;
odeia	os	Sábios;	impede	que	outros	cumpram	Mitsvót;	auxilia	os	pecadores;	nega	as	Mitsvót	e
no	final	nega	a	Deus.	Este	tipo	de	pessoa	caminha	na	escuridão	até	o	dia	de	sua	morte.
Só	existe	uma	cura	para	este	problema:	o	estudo	regular	e	constante	da	Torá.	A	Torá	é	a
Árvore	da	Vida.
As	Escrituras	dizem:	“Goteje	a	minha	doutrina	como	a	chuva”.181	Assim	como	gotas	de	chuva
podem	furar	uma	pedra	ao	caírem	continuamente	sobre	o	mesmo	lugar,	a	Torá	pode	penetrar
um	coração	endurecido	como	pedra	e	renová-lo,	dotando-o	de	um	espírito	vívido.
O	cumprimento	de	uma	Mitsvá	pode	despertar	repentinamente	o	espírito	de	uma	pessoa	em
Teshuvá.	Nossos	Sábios	escreveram	que	quando	uma	pessoa	sente-se	inspirada	a	cumprir
uma	Mitsvá,	deve	agarrar	esta	oportunidade	antes	que	o	impulso	perca	sua	força.	Uma	Mitsvá
leva	ao	cumprimento	de	outra.
Ensino	da	Lei
Horaá
vtruv
Sábios	que	tomam	decisões	haláchicas	antes	de	estarem	qualificados	para	isto	ou	que	não	as
tomam	depois	de	devidamente	preparados	prestam	à	comunidade	um	grande	desserviço.182
As	pessoas	devem	emitir	opiniões	somente	quando	estiverem	certas	do	que	estão	dizendo.	Do
contrário,	é	melhor	permanecer	em	silêncio.183	Para	chegar	a	uma	decisão	sobre	determinado
assunto,	um	rabino	não	pode	apoiar-se	na	memória,	mas	sim	pesquisar	o	tópico,	consultando
os	textos	existentes.	Se	não	encontrar	uma	solução	nos	textos,	ainda	assim	não	deve	confiar
no	seu	próprio	discernimento,	mas	consultar	outros	estudiosos.	Mesmo	um	grande	rabino	não
deve	se	envergonhar	ao	buscar	outras	opiniões.	Se	for	o	caso	de	uma	decisão	severa,	será
preciso	cuidado	e	ponderação	redobrados.
Se	um	rabino	proibir	algo	que	é	permitido	pela	Lei,	poderá	estar	causado	sérios	prejuízos
espirituais	e	monetários	às	pessoas	afetadas	por	sua	decisão.	Numa	disputa	monetária,	por
exemplo,	deve	sempre	haver	uma	predisposição	a	acomodar	ambas	as	partes.	Qualquer
pessoa	encarregada	de	emitir	pareceres	legais	deve	estremecer	perante	a	grandeza	Divina	e
pedir	a	Ele	que	a	ajude	a	tomar	a	decisão	certa.
Em	última	análise,	o	juiz	deve	tomar	sua	decisão	somente	com	base	nos	fatos	apresentados.
Se	por	alguma	razão	isto	não	for	possível	e	ele	não	tiver	a	quem	recorrer	para	dissipar	suas
dúvidas,	deve	adotar	uma	posição	rigorosa.	É	preferível	proibir	algo	permitido	do	que	permitir
algo	proibido.
Acender	as	Velas
Hadlacá
veksv
É	Mitsvá	acender	velas	em	honra	ao	Shabat	e	em	Chanucá.
Também	é	Mitsvá	acender	velas	na	sinagoga,	como	está	escrito:	“Honrai	o	Eterno	com
luzes”.184
É	preferível	doar	azeite	para	acender	as	velas	de	Shabat	a	uma	pessoa	pobre	ou,	então,	a	um
sábio,	para	iluminar	o	local	onde	ele	estuda	Torá,	do	que	doá-las	à	sinagoga,	que	costuma	ter
o	suficiente.	Doe	azeite	aos	sábios	para	que	possam	acender	a	vela	que	marca	o	aniversário
do	falecimento	de	um	ente	querido,	mas	não	gaste	mais	do	que	puder	nisso.
Um	pobre	deve	primeiro	comprar	azeite	para	acender	suas	próprias	velas	antes	de	doá-lo	à
sinagoga,	mas	a	pessoa	de	posses	pode	doar	generosamente.
Ouvi	dizer	que	há	lugares	onde	vende-se	a	honra	de	acender	as	velas	na	sinagoga.	Este
costume	é	bom	e	demonstra	um	grande	amor	por	esta	Mitsvá.
Nossos	Sábios	lembram	que	Saul	ganhou	seu	reinado	por	mérito	de	seu	avô,	que	costumava
iluminar	as	ruas	escuras,	em	benefício	da	comunidade.	Devora	recebeu	o	mérito	da	profecia
porque	preparava	mechas	grossas	de	fibra	para	as	velas	do	Templo.
Falar	a	Verdade
Hen	Tsédec
esm	iv
Nossos	Sábios,	de	abençoada	memória,	ensinaram	que	teu	“sim”	deve	ser	justo	e	teu	“não”
também	deve	ser	justo.
Seja	honesto	com	o	que	diz	e	não	prometa	algo	que	não	possa	cumprir,	a	menos	que	perceba
que	isto	possa	eventualmente	causar	algum	dano.
Existem	pessoas	que	insistem	em	não	transigir,	seja	para	o	bem	ou	seja	para	o	mal.
Simplesmente	se	negam	a	mudar	de	opinião,	mesmo	quando	sua	opinião	não	é	correta.
Alguém	assim	é	tolo	e	afasta	os	amigos.
Omita	suas	opinião	em	favor	da	opinião	alheia	quando	isto	for	necessário.	Não	se	oponha	à
resolução	dos	outros,	mesmo	das	pessoas	que	não	aprecia.	E	pense	bem	antes	de	prometer
algo,	pois	uma	vez	que	o	faz,	tem	o	dever	de	levar	teu	compromisso	adiante.
Seja	rigoroso	e	consistente	com	teus	filhos,	para	ensinar-lhes	a	importância	de	manter	a
palavra.	Você	pode	ser	mais	flexível	ao	lidar	com	adultos	ou	mesmo	com	jovens	crescidos.
Nossos	Sábios	ensinaram	que:	“Temos	de	ser	flexíveis	como	o	junco	e	não	duros	como	o
cedro”.185
Esquecimento
Essêch	Hadaát
,gs	jxv
A	melhor	maneira	de	evitar	que	sua	mente	vagueie	é	escrever	tudo	aquilo	de	que	precisa	se
lembrar.Seja	especialmente	cuidadoso	para	que	teus	pensamentos	não	se	percam	quando	estiver
colocando	Tefilín,	pois	a	concentração	é	condição	essencial	para	o	cumprimento	desta	Mitsvá.
Não	esqueça	se	alguém	te	fez	algum	favor;	por	outro	lado,	é	Mitsvá	esquecer	que	alguém	te
causou	prejuízos,	para	evitar	ter	vontade	de	se	vingar	dessa	pessoa.
Empenha-te	em	desobstruir	tua	mente	de	pensamentos	estranhos	quando	estiver	rezando,
estudando	Torá,	ou	ocupado	com	outra	atividade	através	da	qual	esteja	servindo	a	Deus.
Implore	a	Deus:	“Salva-me,	Mestre	de	todos	os	reis!	Salva-me	de	afundar	neste	lodo!”
Se	descobrir	que	não	pode	controlar	as	interferências	em	teus	pensamentos,	consulte	um
rabino	e	peça	orientação.
Agressão	Física
Hacaá
vtfv
Nossos	rabinos	ensinaram	que	é	proibido	bater	num	jovem	crescido,	pois	se	ele	responder	à
ofensa,	você	será	culpado	por	“colocar	um	obstáculo	diante	de	um	cego”.186
Esta	regra	também	se	aplica	a	criança	grandes,	que	podem	revidar	os	golpes.	Os	pais	devem
levar	em	conta	a	personalidade	de	seus	filhos	antes	de	lidarem	com	eles.
Não	mande	crianças	recalcitrantes	cumprir	tarefas	que	as	humilhem,	não	as	censure	e	nem	as
ridicularize.	Se	em	alguns	momentos	você	sentir	muita	raiva	do	comportamento	de	seus	filhos,
faça	o	máximo	para	se	controlar.
É	proibido	bater	em	outras	pessoas.	Esbofetear	alguém	se	compara	a	esbofetear	a
Shechiná.187	Líderes	comunitários	devem	alertar	desordeiros	e	brigões	para	que	não	agridam
ninguém.	Homens	que	batem	em	suas	esposas	devem	ser	severamente	punidos;	se	possível,
suas	esposas	devem	ser	retiradas	de	casa	(se	assim	o	quiserem).
Vestir	os	Necessitados
Halbashá
vackv
Assim	como	o	Santíssimo,	bendito	seja,	provê	vestimenta	para	os	desnudos,	todos	temos	o
dever	de	vestir	os	necessitados.
Uma	obrigação	ainda	maior	do	que	alimentar	os	pobres	é	vesti-los.	O	pobre	pode	gastar
pouco	com	sua	alimentação,	mas	roupas	são	bem	mais	caras.	Suas	vestes	podem	deteriorar-
se	até	virarem	trapos.	É	apropriado	que	os	judeus,	filhos	caridosos	de	pais	caridosos,	ajudem
as	pessoas	carentes.
Se	tiver	recursos	disponíveis,	compre	roupas	novas	para	sua	família	antes	das	Festas
Judaicas	e	doe	as	roupas	usadas	para	o	pobres,	especialmente	para	estudiosos	de	Torá	que
precisem.	Deus	te	recompensará	com	riquezas.	Uma	vestimenta	que	pareça	usada	ou	fora	de
moda	para	uma	pessoa	rica	pode	parecer	bela	e	proveitosa	para	um	pobre.
Se	um	pobre	receber	de	uma	pessoa	abastada	roupas	que	não	lhe	sirvam	ou	não	sejam	do
seu	agrado,	não	deve	protestar.	Este	tipo	de	crítica	pode	inibir	outras	pessoas	de	doarem
suas	roupas	usadas.	Mostre	gratidão	para	quem	te	deu	algo,	ainda	que	este	objeto	de	nada	te
sirva,	a	fim	de	manter	abertas	as	portas	da	caridade	e	estimular	atos	de	bondade.
Em	muitos	lugares,	é	costume	dar	roupas	aos	filhos	das	pessoas	pobres	em	Chanucá.	Que
felizes	são	as	pessoas	que	fazem	isto!	Quão	bom	é	o	seu	quinhão!	Agindo	assim,	cumprem
uma	importante	Mitsvá.	No	entanto,	seria	melhor	que	não	dessem	somente	para	as	crianças,
mas	para	os	adultos	também.	Mesmo	pessoas	inaptas	podem	tornar-se	grandes	heróis	ao
cumprirem	esta	importante	Mitsvá.	Que	sejam	recompensadas	e	abençoadas	por	Deus	e	por
aqueles	a	quem	ajudam.
Empréstimo
Halvaá
vtukv
Emprestar	dinheiro	a	que	necessita	é	um	das	613	Mitsvót.	Nossos	Sábios	ensinam	que	se
você	tiver	que	escolher	entre	emprestar	a	uma	pessoa	rica	e	uma	pessoa	pobre,	deve
emprestar	ao	pobre.188	Não	cobre	juros	quando	emprestar	a	outro	judeu.
Ao	emprestar	dinheiro,	leve	em	conta	a	situação	de	quem	pede	o	empréstimo:	entre	um	pobre
ávido	por	comprar	futilidades	e	um	rico	que	precisa	do	dinheiro	para	pagar	uma	dívida,	prefira
emprestar	ao	rico.	Num	momento	como	este	o	rico	é	na	verdade	pobre,	pois	se	não	pagar	sua
dívida	perderá	o	crédito	na	comunidade	e	poderá	vir	a	enfrentar	sérios	problemas	financeiros.
Não	empreste	ou	doe	tanto	dinheiro	a	ponto	de	faze-lo	depender	de	caridade	para	viver.	Se	o
Altíssimo	te	concedeu	riqueza,	separe	uma	porção	para	auxiliar	os	necessitados.	Um
percentual	dos	dez	por	cento	dos	teus	ganhos	separados	para	a	Tsedacá	deve	ser	destinado
a	empréstimos	sem	juros.	Este	fundo	de	empréstimos	pode	ser	operado	durante	toda	a	tua
vida	e	pode	ser	gerido	por	teus	herdeiros.
Se	não	puder	fazê-lo	em	vida,	trate	de	deixar	parte	de	teus	bens	para	fins	de	caridade.	Esta
decisão,	porém,	deve	ser	cautelosa,	pois	se	teus	filhos	forem	estudiosos	de	Torá	e	precisarem
destes	recursos,	eles	têm	precedência	sobre	os	pobres.
Empréstimos	devem	ser	feitos	somente	na	presença	de	testemunhas.189	Um	acordo	escrito
deve	garantir	os	direitos	do	credor	e	assegurar	que	possa	cobrar	a	dívida.	Sem	este	recurso
legal,	o	credor	poderá	perder	o	dinheiro	emprestado.
Se	te	pediram	para	emprestar	dinheiro	a	uma	pessoa	em	quem	você	não	confia	plenamente,
peça	algo	em	garantia.	É	uma	boa	política	fazer	o	mesmo	com	todos	a	quem	empresta
dinheiro.	Deste	modo	ninguém	se	sentirá	discriminado.
Há	um	ditado	segundo	o	qual	“Se	há	um	penhor	numa	casa,	há	paz	no	lar.”	Se	o	devedor	não
tem	um	penhor	para	dar,	deve	providenciar	um	avalista.	Se	não	tiver	quem	o	avalize	mas	for
considerado	um	bom	homem	e	a	soma	for	pequena,	empreste-lhe	o	dinheiro.	Mas	não	lhe	dê
outro	empréstimo	enquanto	ele	não	saldar	a	dívida	anterior.
Grandes	somas	de	dinheiro	não	devem	ser	emprestadas	sem	um	penhor.	Pessoas	sem
escrúpulos	tomam	dinheiro	emprestado	quatro	ou	cinco	vezes	seguidas,	devolvendo
imediatamente	o	que	deviam,	para	depois	pedirem	uma	grande	soma	sem	intenção	alguma	de
devolver.
Se	está	disposto	a	emprestar	dinheiro	cobrando	juros,	deve	estar	igualmente	disposto	a
emprestar	dinheiro	sem	cobrá-los.	Se	você	não	confia	em	alguém	o	suficiente	para	fazer-lhe
um	empréstimo	a	juros,	também	não	deve	confiar	para	emprestar-lhe	dinheiro	sem	juros,	a
menos	que	receba	uma	garantia.
Se	uma	pessoa	pobre	te	pede	uma	soma	pequena,	dê-lhe	o	dinheiro	mesmo	sabendo	que	não
terá	condições	de	devolver.	Se	quem	pede	emprestado	estiver	enganando	seu	credor,	estará
pecando.	Mas	se	ele	realmente	necessita	desta	soma,	o	credor	estará	cumprindo	uma	grande
Mitsvá.	Quem	está	emprestando	deve	dizer	à	pessoa	pobre:	“Não	se	sinta	culpado	se	não
puder	me	devolver	o	dinheiro.	Para	mim,	é	como	se	você	já	tivesse	devolvido.	Se	o	Todo-
Poderoso	aumentar	tua	riqueza,	então	poderá	me	pagar”.	Deste	modo,	a	pessoa	fez	duas
Mitsvót:	emprestou	sem	juros	e	fez	caridade.
Ao	receber	um	penhor,	os	termos	do	empréstimo	devem	ser	especificados	com	clareza	e	por
escrito,	para	evitar	desentendimentos	futuros.	O	devedor	deve	assinar	seu	nome	e	autorizar	a
venda	do	penhor	caso	não	salde	o	empréstimo	na	data	marcada.
A	Mitsvá	de	emprestar	não	se	aplica	somente	a	dinheiro,	mas	também	a	mercadorias.	É	uma
Mitsvá	vender	a	uma	pessoa	pobre	mercadorias	pelo	preço	de	custo,	para	que	ela	possa
revender	com	algum	lucro	e	sustentar-se	com	dignidade	até	que	sua	situação	financeira
melhore.
Halachá,	a	Lei	Judaica
Halachá
vfkv
Nossos	Sábios	ensinaram:	“Desde	a	destruição	do	Templo	Sagrado	de	Jerusalém,	ao
Altíssimo	nada	restou	neste	mundo	a	não	ser	quatro	cúbitos	de	(estudo	da)	Halachá”.190
Também	disseram	que	Deus	aprecia	o	empenho	de	cada	judeu	em	cumprir	a	Halachá.
Não	há	nada	mais	fascinante	do	que	um	debate	talmúdico.	É	melhor	analisar	uma	página	de
Guemará	do	que	usar	esse	tempo	analisando	outros	livros.	Deus	se	regozija	com	as
discussões	em	torno	da	Halachá.	Cada	estudante	de	Torá	deve	reservar	um	momento	diário
para	analisar	com	profundidade	uma	questão	haláchica	e	estudar	as	aplicações	práticas	da
Lei.
Os	livros	de	Responsa	191	de	cada	geração	são	para	nós	verdadeiros	olhos	atentos.	Pessoas
dotadas	de	sabedoria	devem	esclarecer	as	leis	até	afastarem	as	dúvidas.	As	decisões	devem
ser	escritas	com	clareza,	sem	envolverem	discussões	prolongados.	Deste	modo,	serão	de
grande	auxílio	às	gerações	posteriores.
Não	adote	uma	decisão	escrita	até	testar	sua	veracidade.	Todos	cometemos	erros.	Algumas
leis	são	como	montanhas	suspensas	por	um	fio	de	cabelo:	frágeis,	podem	ser	facilmente
questionadas.	Estas	leisdevem	ser	aclaradas	por	autoridades	haláchicas.	Reze	pela
Misericórdia	Divina	quando	tiver	que	se	ocupar	destes	assuntos,	pois	é	Deus	quem	concede
sabedoria	ao	homem.
Compatibilidade
Hashvaá
vtuav
“Onde	estiver,	siga	os	costumes	locais”.192
“Desviar-se	das	normas	acirra	disputas”.193
“Nosso	espírito	deve	sempre	misturar-se	ao	espírito	das	pessoas	ao	nosso	redor”.194
Não	se	alegre	perto	dos	enlutados,	nem	lamente	quando	estiver	numa	celebração.	Não	se
sente	quando	todos	estiverem	de	pé	e	não	fique	em	pé	quando	todos	estiverem	sentados.	O
princípio	geral	é	fazer	o	que	todos	fazem,	desde	que	não	seja	uma	transgressão.
É	comum	pessoas	simples	contarem	piadas	ou	falarem	de	assuntos	jocosos	quando	visitam
um	doente;	comem,	bebem	e	contam	piadas	em	funerais,	alheios	à	dor	que	podem	estar
causando	aos	enlutados.	Os	outros	em	geral	dizem:	“Deixem	os	que	sofrem	chorar	e	os	que
estão	felizes	se	alegrarem”.
Esta	não	é	a	atitude	apropriada	a	um	judeu,	pois	somos	todos	irmãos.	Devemos	ser	solidários
com	os	que	sofrem	mesmo	que	não	sejamos	pessoalmente	afetados	pelo	seu	sofrimento.
LETRA
u
	
Abdicação
Vatranut
,ubr,u
Ter	a	capacidade	de	abdicar	de	algo,	abrir	mão	de	algo,	é	uma	grande	qualidade.
Seja	generoso	quando	estiver	cumprindo	uma	Mitsvá	ou	fazendo	caridade.	Quanto	mais
despender	em	atos	de	caridade,	mais	você	receberá;	mas	se	for	avarento,	sofrerá	perdas	e
sua	capacidade	para	cumprir	Mitsvót	diminuirá.	Como	você	pode	ser	mesquinho	se	a
recompensa	é	tão	grande?
Quando	o	assunto	é	dinheiro,	nossa	má	inclinação	é	forte	como	o	granito	e	dura	como	o	ferro,
fazendo-nos	ir	contra	nosso	próprio	interesse,	rebelando-nos	contra	a	vontade	do	nosso
Criador.
Abdicar	é	uma	graça	Divina.	Algumas	pessoas	têm	uma	natureza	má	e	se	ressentem	até
mesmo	quando	gastam	dinheiro	com	si	próprias.	Isto	é	uma	doença.	Todos	somos	capazes	de
combater	nossas	fraquezas	de	caráter	se	nos	engajarmos	numa	verdadeira	batalha	contra
nossos	defeitos	e	rezarmos	para	que	o	espírito	da	impureza	seja	gradualmente	eliminado	de
nós.
Reconhecer	uma	falha	é	o	primeiro	passo	rumo	à	mudança.	Aprender	com	os	livros	e	com	os
mestres	é	de	grande	auxílio.	As	palavras	da	Torá	são	poderosas	e	te	ajudarão	a	superar	tuas
tendências	naturais,	guiando-te	na	direção	certa.
Quem	tem	posses	pode	abdicar	mais	em	favor	do	próximo.	Obviamente,	este	dinheiro	deve	ter
sido	ganho	honestamente.
A	abdicação	não	deve	ser	desmedida.	Há	uma	medida	específica	com	a	qual	devemos
contribuir:	um	décimo	dos	nossos	ganhos	é	considerada	a	quantia	apropriada	e	um	quinto
deles	é	tido	como	extremamente	generoso.
É	proibido	ser	generoso	com	o	dinheiro	dos	outros	sem	o	seu	conhecimento	ou	permissão.	Se
foi	incumbido	de	fazer	algo	em	nome	de	um	amigo,	não	pode	gastar	mais	do	que	acha	que	ele
gostaria	que	você	despendesse	em	seu	nome.	Por	outro	lado,	não	seja	tão	meticuloso	a	ponto
de	não	gastar	o	que	for	preciso,	causando	a	seu	amigo	mais	danos	que	benefícios.
O	mesmo	se	aplica	ao	tesoureiro	comunitário.	Ele	não	deve	ser	muito	liberal	e	nem	mesquinho
com	os	gastos	públicos.	Tudo	deve	ser	feito	com	honestidade	e	transparência.
Do	mesmo	modo,	devemos	gastar	o	que	for	preciso	em	benefício	das	pessoas	que	dependem
de	nós,	cuidando	para	permanecer	dentro	dos	limites	plausíveis.
A	capacidade	de	abdicar	ajuda	a	manter	a	paz	em	família.	O	avarento	é	repreensível	aos
olhos	dos	Céus,	prejudicial	aos	outros	homens	e	nocivo	a	si	mesmo.	As	pessoas	não	desejam
se	associar	a	ele,	as	discussões	crescem	e	alguns	sentem-se	tentados	a	roubar-lhe	as
posses.	Será	detestado	e	sua	vida	irá	de	mal	a	pior.
Conta-se	do	rei	David	que	não	gastava	com	futilidades.	Amealhava	fundos	somente	com	o
intuito	de	construir	o	Templo	Sagrado.
A	Torá	se	preocupa	com	os	bens	dos	judeus.	O	Talmud	diz	que	não	se	deve	dar	mais	de	um
quinto	dos	ganhos	para	a	caridade,	para	não	empobrecer.195	Se	isto	foi	dito	em	relação	a	dar
dinheiro	para	caridade	–	que	é	uma	Mitsvá	–	devemos	ser	ainda	mais	cuidadosos	para	não
gastarmos	nosso	dinheiro	com	futilidades.	As	pessoas	devem	entender	que	o	dinheiro	que
gastam	à	toa	poderia	estar	fazendo	a	felicidade	de	um	necessitado.
Reze	e	peça	a	orientação	Divina	para	que	teu	dinheiro	seja	gasto	da	maneira	adequada.	Assim
você	será	louvado	tanto	aos	olhos	de	Deus	quanto	aos	olhos	dos	homens.
Confissão
Vidui
husu
Recite	o	Vidúi	(confissão)	com	humildade,	de	todo	coração,	e	decidido	a	não	voltar	a	cometer
o	mesmo	pecado.	É	preferível	não	recitar	a	confissão	se	não	estiver	com	o	espírito	preparado,
o	que	seria	uma	afronta	a	Deus,	pois	Ele	bem	pode	dizer:	“Se	confessasse	teus	erros	deste
modo	a	um	homem,	ele	te	perdoaria?”
Imagine-se	na	Presença	de	um	Grandioso	e	Reverente	Rei	enquanto	recita	o	Vidúi;	sinta	um
profundo	arrependimento	por	todos	os	pecados	cometidos	e	por	ter	causado	a	Sua	Ira.	É
importante	recitar	o	Vidúi	ao	menos	uma	vez	por	semana,	especificando	cada	pecado	que
cometeu.
A	simples	admissão	dos	pecados	já	é	em	si	mesma	uma	Mitsvá,	pela	qual	você	será
recompensado.	O	que	pode	ser	mais	doce	que	isto?
Reserve	tempo	para	refletir,	para	meditar	sobre	cada	detalhe	de	tua	confissão.	Pense	nos
traços	de	caráter	que	precisam	ser	melhorados	e	o	que	pode	fazer	para	evitar	cometer	os
mesmos	erros	no	futuro.	Tome	nota	da	tua	conclusão	e	se	comprometa	a	ser	rigoroso	no	seu
cumprimento.	Uma	confissão	sincera	evoca	a	misericórdia	Divina	e	ajuda	a	conquistar	a
recompensa	no	Mundo	Vindouro.
Assembleia
Vaad
sgu
“Seja	a	tua	casa	um	lugar	de	reunião	de	Sábios”.196
Se	você	foi	abençoado	com	uma	casa	espaçosa,	torne-a	um	centro	de	estudos	de	Torá	e	um
local	de	reunião	para	os	sábios.	Não	se	preocupe	com	a	limpeza	extra	da	casa.	Uma	mulher
temente	a	Deus	permite	que	seu	esposo	aperfeiçoe	o	cumprimento	de	suas	Mitsvót	sem
incomodar-se	com	o	trabalho	que	isso	acarreta.	A	recompensa	excederá	amplamente	seus
esforços.
Da	mesma	forma,	não	se	preocupe	com	as	despesas.	É	uma	grande	Mitsvá	possibilitar	às
pessoas	que	se	reunam	para	estudar	Torá	e	quem	beneficia	o	público	será	amplamente
recompensado.
Se	um	grupo	de	pessoas	estuda	Torá	na	tua	casa,	a	Presença	Divina	e	Suas	bênçãos	nela
habitarão.	Conheço	pessoas	religiosas	que	convidam	pais	para	que	as	circuncisões	de	seus
filhos	sejam	feitas	em	suas	casas,	para	terem	assim	o	mérito	de	receber	a	visita	do	profeta
Elias.	Temos	que	nos	esforçar	ainda	mais	para	recebermos	em	nossos	lares	a	Presença
Divina!
É	verdade	que	a	Shechiná	repousa	onde	um	só	indivíduo	estuda	Torá,	mas	Sua	influência	é
exponencialmente	maior	quando	um	grupo	de	pessoas	estuda	em	conjunto.	Além	disso,
quando	pessoas	estiverem	reunidas	em	tua	casa	com	o	propósito	de	cumprirem	uma	Mitsvá,
você	será	incluído	no	mérito	geral.	Mesmo	se	não	entender	tudo	o	que	estiver	sendo	discutido,
sempre	aprenderá	do	que	for	dito.
Por	outro	lado,	não	deixe	que	tua	casa	se	transforme	num	reduto	de	controvérsias	e	conversas
vãs,	pois	você	terá	parte	em	todo	o	mal	que	resultar	destes	encontros.	Pobre	daquele	que
presta	auxílio	aos	pecadores!	Fuja	do	mal	e	abrace	o	bem.
O	lar	do	justo,	este	perdurará.
LETRA
z
	
Recordação
Zechirá
vrhfz
Segundo	a	Torá,	a	recordação	é	um	elemento	essencial	da	vida.
Lembre-se	sempre	de	que	é	judeu,	que	tem	o	dever	de	evitar	o	mal	e	de	observar	todos	os
mandamentos	da	nossa	Torá	e	dos	nossos	Sábios.
É	uma	Mitsvá	recordar	continuamente	a	Presença	de	Deus,	sentir	temor	e	amor	por	Ele.	É	de
grande	auxílio	recitar	periodicamente	versículos	que	inspirem	a	consciência	de	Sua	Presença	e
que	nos	mantenham	afastados	da	arrogância,	da	ira,	da	inveja,	da	vingança,	da	cólera,	da	gula
e	dos	mexericos.
Lembrar-se	dos	pecados	que	você	cometeu	te	ajudará	a	evitar	o	orgulho	e	te	conduzirá	ao
caminho	da	Teshuvá.	Já	que	todos	os	pecados	são	registrados	por	Deus,	você	terá	que	Lhe
prestar	contas	por	cada	um	deles.
É	importante	recordar	o	que	foi	estudado.	A	memória	é	uma	dádiva	Divina	e	nem	todos	têm	a
mesma	capacidade	para	lembrarem-se	de	tudo.	Entretanto,	cada	um	tem	o	dever	de	tentar	se
lembrar	do	que	estudou	da	melhor	maneira	possível.	Mesmo	os	grandessábios	repassam	o
que	estudaram.	Temos	também	o	dever	de	nos	lembrarmos	das	leis	que	se	aplicam	com	mais
frequência	ao	nosso	cotidiano.
Nunca	confie	em	sua	memória	para	comparar	um	caso	a	outro,	pois	a	memória	pode	ser
traiçoeira.	Eruditos	da	Torá	não	devem	emitir	pareceres	haláchicos	baseando-se	unicamente
em	sua	memória.
É	essencial	lembrar-se	de	todas	as	pessoas	que	te	fizeram	algum	bem	e	agradecer-lhes	por
isto.	Por	outro	lado,	tente	esquecer-se	de	qualquer	prejuízo	que	alguém	possa	ter-lhe	feito,
para	evitar	atitudes	vingativas.	Temos	que	ter	autocontrole	suficiente	para	remover	totalmente
esse	tipo	de	sentimento	de	nossos	corações.
Licenciosidade
Zenut
,ubz
Os	judeus	são	pessoas	santas	e	conduzem-se	moralmente	também	nos	assuntos	de	natureza
sexual.	No	entanto,	existem	grandes	cidades,	principalmente	em	países	cristãos,	onde	há
muitos	não	judeus	promíscuos,	entre	eles	donos	de	bordéis.	Estes	lugares	atraem	até	judeus
casados.	Pobre	da	geração	que	vive	a	erosão	de	seus	valores	morais!	As	pessoas	justas
devem	protestar	abertamente	quanto	a	este	tipo	de	comportamento	e,	se	não	ouvidas,	devem
deixar	a	cidade	para	não	serem	incluídas	na	punição	geral.	Nossos	Sábios	ensinaram	que	a
tragédia	recairá	sobre	os	lugares	amaldiçoados	pela	licenciosidade.197
É	dever	dos	líderes	comunitários	alertar	a	todos	sobre	pecados	como	o	homossexualismo	e	o
auto-erotismo.	Como	os	jovens	não	podem	ser	confiados	ao	próprio	julgamento,	os	mestres
devem	observar	atentamente	seus	estudantes	e	os	pais,	zelarem	de	perto	por	suas	crianças
para	evitar	que	caiam	no	pecado.
Não	beba	em	demasia	e	não	se	engaje	em	conversas	jocosas	ou	vulgares,	pois	elas	levam
diretamente	a	pecados	sexuais.	Mantenha	distância	da	tentação.
Cautela
Zehirut
,urhvz
Fuja	do	mau	comportamento	como	você	fugiria	de	um	incêndio	ou	de	uma	espada	afiada.
Não	dê	atenção	à	má	inclinação,	especialista	em	manipular	as	coisas	para	que	o	proibido
pareça	permitido.	Se	cometer	a	mesma	transgressão	inúmeras	vezes,	passará	a	ser	vista
como	ato	permitido	aos	teus	olhos.	É	importante	termos	plena	consciência	da	seriedade	de
cada	pecado.
Distancie-se	até	mesmo	de	transgressões	em	potencial.	Numa	disputa	onde	noventa	e	nove
rabinos	permitem	algo	e	apenas	um	o	proíbe,	o	mais	sensato	é	seguir	esta	opinião	solitária,	a
menos	que	tenha	sido	rejeitada	cabalmente	pelos	outros.	A	que	isto	se	compara?	A	um	caso
onde	noventa	e	nove	médicos	dizem	que	algo	não	te	fará	mal	algum,	e	um	só	médico	diz	que
pode	ser	letal.	Você	seria	tolo	o	suficiente	para	correr	o	risco?
Cuida	da	tua	vida	espiritual	ainda	mais	do	que	da	tua	vida	física.
Rapidez
Zerizut
,uzhrz
Seja	rápido	no	cumprimento	das	Mitsvót.	Cada	momento	é	precioso,	pois	ninguém	sabe	o	que
o	futuro	reserva.	Teu	coração	deve	sentir-se	incansável	e	nunca	te	impedir	de	cumprir	uma
Mitsvá.
Cuide	para	levar	contigo	tudo	o	que	necessita	para	o	cumprimento	das	Mitsvót	quando	sair	em
viagem:	Sidur,	Talit,	Tefilín,	vinho	para	Kidush	e	Havdalá,	Shofar,	Lulav,	Meguilá,	Matsá,
sempre	de	acordo	com	a	época	do	ano.
Mérito
Zechiá
vhfz
Cada	judeu	tem	por	obrigação	ajudar	outros	judeus	a	adotarem	o	rumo	certo.	Pais	devem	ser
especialmente	cuidadosos	em	orientar	apropriadamente	seus	filhos	e	também	outras	pessoas
que	morem	em	suas	casas.	Se	um	pai	puder	escrever	seus	ensinamentos	num	livro	e	este	livro
for	lido	por	uma	só	pessoa	em	mil	gerações,	este	pai	terá	assim	justificado	sua	existência.
Zôhar
Zôhar
rvuz
O	estudo	do	Zôhar	é	elevado.	Purifica	e	santifica.
Leia	o	Zôhar	com	regularidade,	mesmo	que	ainda	não	compreenda	seu	conteúdo.	Nossos
Sábios	comparam	esta	prática	a	um	bebê	que	está	aprendendo	a	falar.	Os	pais	se	deleitam
com	seus	esforços,	ainda	que	ele	mesmo	não	compreenda	o	que	está	dizendo.	Da	mesma
forma,	Deus	se	deleita	quando	Seus	filhos	leem	textos	sagrados,	mesmo	que	não	os
compreendam	totalmente.
Se	alguém	puder	compreender	a	profundidade	dos	ensinamentos	do	Zôhar,	descobrirá	que
suas	palavras	são	doces	como	o	mel	e	levam	o	coração	para	mais	perto	de	Deus.
Reserve	alguns	momentos	diários	para	estudar	textos	como	o	Midrash,	os	Salmos	e	o	Zôhar
sagrado	sobre	a	porção	semanal	da	Torá.	Isto	te	ajudará	a	controlar	o	Iétser	Hará	e	evitará
desperdício	de	tempo.	Estude	com	vagar.	É	mais	benéfico	estudar	menos	material	com	a
concentração	apropriada	do	que	muito	material	de	modo	desatento.
Quando	estudar	o	Zôhar,	lembre-se	de	que	ele	inclui	assuntos	ocultos	e	mistérios	que	não
somos	capazes	de	compreender.
Menosprezo
Zilzul
kuzkz
Seja	extremamente	cauteloso	para	não	desrespeitar	ou	desprezar	pessoa	alguma.	Pese	suas
palavras	e	ações;	pense	em	como	se	sentiria	se	outros	fizessem	ou	dissessem	o	mesmo	de	ti.
Nossos	Sábios	ensinaram:	“O	que	é	odioso	a	ti,	não	faça	aos	outros”.198
Não	tente	obter	recompensa,	honrarias	ou	prazer	às	custas	da	dignidade	alheia.	Alguns
sentem	prazer	em	ridicularizar	a	outros,	pensando	estar	praticando	uma	boa	ação	ao	provocar
risos.	Ai	destas	pessoas!	Na	verdade,	elas	causam	a	ira	de	Deus.
Os	rabinos	precisam	cuidar	para	não	desrespeitarem	ninguém	e	também	para	se	manterem
serenos	se	insultados.	Isto	se	aplica	principalmente	se	estiverem	na	presença	de	leigos,	onde
um	comportamento	desrespeitoso	de	um	rabino	pode	envergonhar	o	Nome	de	Deus.
Nunca	diminua	o	valor	de	criatura	alguma.	Não	seja	desrespeitoso	para	com	tua	esposa	e	teus
empregados.	Na	verdade,	nenhuma	pessoa	é	melhor	que	outra.	E	não	seja	desrespeitoso
consigo	mesmo,	fazendo	coisas	abaixo	da	tua	dignidade.
A	Torá	leva	em	consideração	a	honra	humana.	Uma	pessoa	idosa	está	isenta	de	devolver	um
objeto	perdido,	pois	isto	pode	ferir	sua	honra.	Sábios	e	líderes	comunitários	devem	insistir	em
serem	respeitados	pelo	público.
As	pessoas	devem	buscar	associar-se	a	seus	iguais.	Mas	quando	se	trata	de	estudar	Torá,
todo	grupo	de	pessoas	é	bom,	seja	ele	grande	ou	pequeno.	Em	se	tratando	de	cumprir	uma
Mitsvá,	você	mesmo	deve	faze-lo	ao	invés	de	pedir	a	outros	que	a	cumpram	em	teu	lugar.
Este	é	o	caminho	correto	a	seguir;	o	caminho	que	dá	glória	a	Deus	e	aos	homens.
Zemirot
Zemirot
,urhnz
A	seleção	de	Salmos	(Zemirót)	recitada	no	início	da	oração	matinal	é	extremamente
importante	e	sagrada.	Se	alguém	chega	tarde	à	sinagoga	e	a	omite,	estará	causando	uma
grande	perda	a	si	mesmo.
Não	desperdice	tempo	em	conversas	vãs	durante	a	recitação	dos	Salmos.	Isto	equivale	a
trocar	joias	por	centavos.	Nem	o	estudo	da	Torá	é	importante	quando	se	recitam	Zemirót.	As
orações,	do	início	ao	fim	das	Zemirót,	constituem	uma	só	unidade	espiritual	e	não	devem	ser
interrompidas.
Ancião
Zaken
iez
Pessoas	desorientadas	costumam	desperdiçar	sua	juventude	com	bobagens	e	passatempos
inúteis.	Quando	ficam	mais	velhas,	juntam-se	para	continuar	gastando	tempo	em	conversas
tolas	e	não	entendem	que	não	estão	se	portando	de	maneira	adequada.
A	pessoa	de	idade	avançada	deve	estar	consciente	de	que	o	fim	de	seus	dias	pode	chegar	a
qualquer	momento	e	por	isso	deve	fazer	Teshuvá,	aproximar-se	dos	sábios,	devotar	seu
tempo	ocioso	ao	estudo	Torá	e	tentar	expiar	seus	pecados	com	orações	e	boas	ações,	para
tentar	reparar	sua	juventude.
Levantar-se	perante	os	idosos	é	uma	das	613	Mitsvót	da	Torá.	Devemos	reservar-lhes	os
assentos	mais	honrados.	Um	jovem	sábio	deve	ceder	seu	lugar	a	um	idoso	e	cuidar	para	que
este	se	sente	numa	posição	mais	elevada.
É	bom	pedir	conselhos	aos	anciãos.	Nossos	Sábios	ensinaram:	“Se	os	mais	idosos	te	pedirem
para	destruir	e	os	mais	jovens	te	pedirem	para	construir,	ouça	os	idosos;	pois	sua	destruição	é
construção	ao	passo	que	a	construção	dos	mais	jovens	é	destruição”.199
Responda	gentil	e	respeitosamente	aos	mais	velhos,	ainda	que	seus	pareceres	não	lhe	tenham
sido	satisfatórios.
Os	idosos	devem	prezar	sua	própria	honra.	Não	devem	se	portar	de	maneira	jocosa	ou	dar
conselhos	à	toa,	se	souberem	que	suas	palavras	não	serão	seguidas.
Nossos	rabinos	nos	orientaram	para	que	peçamos	a	Deus	pela	saúde	e	bem	estar	dos	mais
velhos.
Seja	paciente	e	agradável	para	com	um	idoso	em	estado	de	incapacidade.	Receberá	tua	justa
recompensapor	isto.	Lembre-se	que	um	dia	você	poderá	estar	na	mesma	situação	e	que
espera	ser	tratado	como	tratou	a	outros.
Memorandos
Zichronot
,uburfz
É	aconselhável	anotar	tudo	o	que	se	tem	para	lembrar,	tanto	em	assuntos	mundanos	quanto
espirituais.	Registre	diariamente	tuas	atividades,	negócios	e	dívidas,	anotando	tudo	aquilo	que
tenciona	realizar.
Faça	pequenas	anotações	das	Halachót	que	não	conhece,	para	que	não	tenha	que	perguntar
sobre	elas	novamente.
Devemos	recordar	dez	assuntos	específicos	todos	os	dias.	Recite-os	em	voz	alta,	memorize-
os	e	tente	compreender	sua	profunda	mensagem.
Por	exemplo,	ao	recordar	o	Êxodo	do	Egito,	reflita	sobre	o	imenso	amor	e	compaixão	que
Deus	tem	por	Seu	povo.
Ao	recordar-se	de	Amalec,	contemple	o	fato	do	Plano	Divino	para	um	mundo	perfeito	não	ter
sido	materializado	por	completo.
Quando	lembrar-se	de	Jerusalém,	pense	nas	tragédias	que	têm	caído	sobre	nossa	cidade
sagrada.
Ao	lembrar-se	da	revelação	no	Monte	Sinai,	pense	no	infinito	amor	que	Deus	mostrou	por
Israel,	elegendo-nos	e	outorgando-nos	Sua	Torá.
Quando	recordar-se	do	modo	como	nossos	ancestrais	iraram	o	Altíssimo,	bendito	seja,	reflita
sobre	Sua	misericórdia	por	nós,	mesmo	quando	O	iramos.
A	lembrança	de	que	Balac	e	Bilam	tentaram	em	vão	amaldiçoar	nossos	antepassados	deve
levar	à	meditação	sobre	a	compaixão	que	Deus	tem	por	nós.
A	recordação	do	incidente	de	Miriam,	a	profetiza,	deve	nos	alertar	para	a	gravidade	da
difamação.
LETRA
j
	
Adulação
Chanufá
vpubj
Existem	dois	tipos	de	adulação.	O	primeiro	envolve	mostrar	uma	grande	dose	de	afeição	por
alguém	a	quem,	na	verdade,	não	queremos	bem.	O	segundo,	ainda	mais	grave,	é	dizer	a	uma
pessoa	má	que	ela	é	boa.	Não	repreender	a	uma	pessoa	assim	é	o	mesmo	que	compactuar
com	sua	maldade.
Se	descobrir	que	não	tem	como	mudar	o	comportamento	de	uma	pessoa	má,	afaste-se	dela.
Explicações	não	são	necessárias.
Nunca	mostre	favoritismo,	nem	aos	ricos	e	nem	aos	pobres.	Não	se	preocupe	com	tua	honra
ou	necessidades	–	confie	em	Deus,	que	não	subtrai	o	bem	dos	justos.	E	não	tenha	medo	de
criticar	as	pessoas	se	a	crítica	puder	evitar	que	elas	pequem.
O	pecado	da	adulação	é	tão	abrangente	que	quase	ninguém	está	livre	dele.	Ao	detectá-lo,	não
siga	a	maioria,	mas	se	esforce	em	fazer	a	coisa	certa.
Fraqueza
Chalush
aukj
“A	pessoa	deve	estudar	Torá	mesmo	em	seu	leito	de	morte”.200
A	extensão	da	tua	fé	em	Deus	é	demonstrada	no	momento	da	tua	fraqueza	ou	doença.	Se
reunir	forças	para	servi-Lo	mesmo	quando	estiver	numa	situação	assim,	teu	amor	por	Ele	se
tornará	ainda	mais	sólido.	Um	doente	deve	fazer	o	que	estiver	ao	seu	alcance	para	tornar-se
são	novamente,	não	medindo	esforços	ou	despesas.
Sonhos
Chalom
oukj
Nossos	Sábios	fizeram	inúmeras	observações	a	respeito	dos	sonhos.201	Segundo	o	consenso
geral,	o	melhor	a	fazer	é	não	prestar	atenção	aos	sonhos,	não	temer	pesadelos	e	não	contá-
los	aos	outros.	A	maioria	dos	sonhos	nada	tem	de	real.	Isto	é	mais	verdadeiro	ainda	em	se
tratando	de	nossa	geração,	que	não	tem	méritos	para	receber	revelações	Divinas.	Sonhos	são
um	produto	da	imaginação,	não	controlada	pela	razão.	São	influenciados	por	nossos
pensamentos,	por	comer	ou	beber	em	demasia,	por	sentimentos	de	tristeza	etc.
É	meu	costume	dizer	a	pessoas	que	têm	pesadelos	que	nada	temam,	pois	os	sonhos	não	têm
consequências.	No	entanto,	não	há	nada	de	errado	em	jejuar	e	distribuir	dinheiro	para	a
caridade	se	isto	inspirar	a	Teshuvá	por	qualquer	pecado	que	você	tenha	cometido.202
Cobiça
Chemdá
vsnj
A	cobiça	é	um	sério	pecado.	Nossos	comentaristas	explicam	que	apesar	da	proibição	de
cobiçar	ser	o	Décimo	Mandamento,	ela	é	a	mais	abrangente,	pois	pode	levar	um	indivíduo	a
transgredir	todos	os	mandamentos	da	Torá.
Tentar	apoderar-se	de	algo	que	pertence	ao	próximo	é	uma	transgressão	do	mandamento
“Não	Cobiçarás”.	É	proibido	até	mesmo	cogitar	apropriar-se	de	um	bem	alheio.
Lembre-se:	tudo	o	que	é	material	é	efêmero	e	não	há	por	que	desejar	algo	que	pertence	aos
outros.	Induzir	alguém	a	te	dar	algo	contra	sua	própria	vontade	é	o	mesmo	que	roubar.	Do
mesmo	modo,	não	tente	comprar	algo	que	o	dono	não	queira	vender.
Por	outro	lado,	é	permitido	e	até	mesmo	considerado	uma	Mitsvá	cobiçar	sabedoria,
compreensão,	boas	qualidades	morais	e	metas	espirituais.
Encorajamento
Chizuc
euzhj
Ao	encorajar	e	auxiliar	sábios	em	Torá,	você	terá	méritos	no	estudo	da	Torá.	É	louvável
possibilitar	a	outras	pessoas	que	cumpram	Mitsvót.
Quem	tem	posses	deve	prover	um	estudioso	com	fundos	suficientes	para	suas	necessidades
básicas.	É	preferível	sustentar	um	sábio	adequadamente	do	que	dez	deles	de	maneira
incompleta.	Mas,	lembre-se:	manter	estudantes	de	Torá	não	te	desobriga	de	estudá-la.
Um	erudito	em	Torá	que	possua	algum	dinheiro,	mas	não	o	suficiente	para	seu	sustento	não
deve	solicitar	ajuda.	O	Zôhar	sagrado	conta	a	história	de	rabi	Iossi	ben	Pazi,	que	devolveu	o
ouro	doado	por	um	homem	rico,	explicando	a	ele	que	o	mérito	pelo	estudo	da	Torá	é	mais
valioso	que	o	mais	fino	ouro.
Se	não	puder	tornar-se	um	erudito	em	Torá,	ajude	teus	irmãos	e	filhos	para	que	eles	o	sejam.
Sustentar	parentes	estudiosos	de	Torá	precede	o	sustento	de	estranhos.	Não	há	maior	honra
para	os	pais	do	que	ver	seus	filhos	juntando	esforços	para	que	um	deles	devote	todo	o	seu
tempo	à	Torá.
Uma	outra	maneira	de	apoiar	eruditos	em	Torá	e	pessoas	justas	é	prestando-lhes	respeito.
Talvez	os	veteranos	no	estudo	não	se	preocupem	com	isto,	mas	para	os	iniciantes	o	incentivo
e	o	apoio	é	muito	importante.	Quando	as	pessoas	veem	que	a	Torá	e	quem	a	estuda	são
honrados	e	respeitados,	passam	a	almejar	tornarem-se	mais	próximos	a	ela.
Educação
Chinuch
lubhj
“Eduque	cada	criança	de	acordo	com	suas	tendências,	que	elas	não	se	desviarão	do	caminho
quando	crescerem”.203
Ensine	Torá	e	Mitsvót	a	seus	filhos.	Habitue-os	a	se	contentar	com	pouco,	mesmo	que	você
tenha	posses,	pois	deste	modo	não	sofrerão	em	tempos	de	adversidade.	Castigue-os	se
necessário,	para	não	se	tornarem	mimados.
Crie	seus	filhos	de	modo	que	se	tornem	adultos	respeitosos,	modestos	e	tolerantes.
Mantenha-os	afastados	das	más	companhias,	da	leviandade	e	das	juras.
É	preciso	muita	sensibilidade	para	compreender	a	mente	e	lidar	com	uma	criança	da	forma
adequada	apropriadamente.	Abre	teu	coração	para	Deus	e	pede	a	Ele	que	te	auxilie	a	educar
teus	filhos.
Grupo	Social
Chevrá
vrcj
Uma	Mitsvá	cumprida	em	particular	é	diferente	da	mesma	Mitsvá	cumprida	por	um	grupo	de
pessoas.	A	reza	é	um	bom	exemplo.	Quem	reza	sozinho	sabe	o	quanto	é	difícil	se	concentrar.
Por	este	e	outros	motivos,	é	tão	essencial	rezarmos	em	grupo,	em	público.	Além	disso,	quem
pode	ser	tão	arrogante	a	ponto	de	achar	que	suas	orações	isoladas	serão	aceitas	por	Deus?
Fazer	as	orações	sozinho	é	permitido	somente	em	certas	situações.
O	mesmo	se	aplica	ao	estudo	da	Torá:	estudar	em	grupo	é	preferível	a	fazê-lo	sozinho.	Creio
ser	melhor	abordar	tópicos	mais	simples	em	grupo	e	tratar	de	se	aprofundar	neles	quando	se
está	só.
As	pessoas	de	uma	comunidade	devem	procurar	grupos	que	cumprem	Mitsvót	em	sua	cidade
e	unir-se	a	eles.
Companheiros
Chavruta
t,urcj
É	importante	ter	um	companheiro	bom	e	temente	a	Deus,	com	quem	possa	compartir	teus
segredos	e	pedir	conselhos.	“Quem	ouve	conselhos	torna-se	sábio”.204
Um	companheiro	adequado	é	essencial	para	o	estudo	da	Torá,	pois	desafia	a	mente	do
interlocutor.	Escolha	parceiros	leais	para	te	auxiliarem	no	estudo	da	Halachá.	Afaste-se	de
estudantes	que	discutem	o	tempo	todo	e	não	acatam	opiniões	alheias.
Companheiros	de	estudo	devem	ter	o	mesmo	nível	de	instrução	e	virtudes	semelhantes.
Parceiros	assim	são	difíceis	de	encontrar.	Da	mesma	forma	que	as	boas	companhias	trazem
ajuda	e	incentivo,	a	má	companhia	traz	perigo.	Assegure-se	de	que	seus	filhos	se	associem
somente	a	estudiosos	da	Torá.
Tenha	escrúpulos	se	solicitado	a	emitir	pareceres	legais	e	não	julgue	nada	sozinho.	Se	não
conhecer	alguém	que	te	supere	em	sabedoria,	discuta	os	dois	lados	do	conflito	sozinho	para
poder	esclarecer	a	lei	e	emitir	julgamento	somente	após	esgotaros	argumentos	favoráveis	e
contrários.
Quando	estudar	Torá,	tente	refutar	tuas	próprias	ideias	e	opiniões.	É	um	bom	exercício
intelectual	para	te	ajudar	na	busca	da	verdade.
Consulte	sempre	tua	esposa.	Nossos	Sábios	ensinam	que:	“Se	tua	esposa	tem	baixa	estatura,
inclina-te	e	escuta	suas	palavras”,205	pois	“Ela	é	tua	amiga,	tua	esposa	e	tua	companheira”.206
Vida
Chayim
ohhj
Nossos	Sábios	ensinaram	que	aquele	que	deseja	a	vida,	deve	“matar-se”.207	Há	dois	modos
de	interpretar	isto.	Primeiro,	não	se	habitue	ao	conforto,	a	comer	em	demasia	e	a	usar	roupas
caras,	pois	te	será	difícil	ajustar-se	a	uma	mudança	no	padrão	de	vida	e	você	correrá	o	risco
de	começar	a	roubar	e	de	conduzir	teus	negócios	desonestamente.	Isto	não	acontecerá	se
você	“se	matar”,	ou	seja,	se	condicionar	a	si	mesmo	a	manter	hábitos	modestos	e	a	aceitar
tudo	o	que	a	vida	te	trouxer.	Só	assim	poderá	desfrutar	de	uma	vida	longa	e	agradável,	livre	de
frustrações.
Do	mesmo	modo,	não	acostume	teus	filhos	a	luxos,	mesmo	se	você	tiver	sido	abençoado	com
riquezas.	Nunca	se	sabe	o	que	futuro	reserva.	Se	habitua-los	ao	conforto,	poderão	não	saber
o	que	fazer	se	um	dia	virem-se	privados	dele	e	poderão	acabar	roubando	para	manter	um
determinado	padrão.
A	segunda	interpretação:	se	alguém	quer	viver	a	verdadeira	vida,	ou	seja,	a	vida	do	Mundo
Vindouro,	tem	que	“matar-se”	neste	mundo,	dar	tudo	de	si,	dedicando-se	à	Torá	e	servindo	a
Deus.
Por	um	lado,	é	aceitável	não	valorizarmos	em	demasia	a	vida	neste	mundo,	repleta	que	é	de
lágrimas	e	tristeza.	Mesmo	as	boas	coisas	são	efêmeras.	Por	outro,	temos	que	almejar	uma
vida	longa,	valorizando	este	mundo	ainda	mais	que	o	Mundo	Vindouro,	pois	somente	aqui
temos	oportunidades	para	cumprir	as	Mitsvót	e	servir	ao	nosso	Criador.
Aprecie	cada	momento	de	sua	vida	e	faça	tudo	em	honra	aos	Céus.	Sirva	a	Deus
continuamente	em	teus	pensamentos,	levando	sempre	em	conta	o	temor	e	o	amor	que
devemos	sentir	por	Ele.	Se	não	consegue	ter	pensamentos	puros,	repita	textos	e	versículos
sagrados	que	sabe	de	memória,	milhares	de	vezes.
Sabedoria
Chochma
vnfj
“Bem-aventurado	o	homem	que	encontra	o	saber”.208
É	um	dever	dos	pais	educar	seus	filhos	em	Torá,	para	que	tenham	uma	vida	feliz	neste	mundo
e	no	Mundo	Vindouro.	Apesar	de	todos	saberem	disto,	não	se	esforçam	o	suficiente	para
cumpri-lo.	Os	líderes	de	cada	comunidade	judaica	devem	incumbir-se	da	sagrada	missão	de
propiciar	estudo	religioso	às	crianças	pobres,	pois	a	Torá	emana	dos	filhos	das	pessoas
pobres.
Encontrar	sabedoria	consiste	em	estudar	profundamente	a	dialética	da	Halachá.	Alguns,	no
entanto,	alegam	não	ser	preciso	aprofundar-se	na	letra	da	Lei,	contentando-se	em	folhear
resumos.	Isto	é	um	erro,	pois	Deus	aprecia	de	maneira	especial	a	discussão	haláchica.
Aprofundar-se	na	Halachá	confere	grande	benefício	e	recompensa	espiritual.
Empenhe-se	em	ampliar	teu	conhecimento	até	chegar	ao	nível	de	um	mestre	ou	juiz	rabínico.
Um	judeu	deve	ter	um	amor	extraordinário	pelo	estudo	da	Lei.	Só	assim	merecerá	a	coroa	da
Torá.	Deve	devotar	dia	e	noite	ao	estudo,	esforçando-se	para	compreender	até	os	mais
complexos	assuntos.
Rabi	Isaac	Luria,	de	abençoada	memória,	entregava-se	ao	estudo	da	Halachá	com	tanto
empenho	que	chegava	a	suar.	Quando	não	conseguia	entender	em	profundidade	algum	tópico,
chorava	e	confessava	seus	pecados.	Podemos	aferir	daí	quão	precioso	é	este	saber.
Aumente	teu	conhecimento	com	firmeza,	amor	e	devoção.	Teu	semblante	brilhará	neste	mundo
e	no	Mundo	Vindouro.	Lembre-se	que	o	início	do	saber	é	o	temor	a	Deus	e	que	o
conhecimento	de	uma	pessoa	temente	a	Deus	perdura	para	sempre.	Este	é	um	grande
princípio	da	Torá.
Profanação
Chilul	Hashem
oav	kukhj
Profanar	o	Nome	de	Deus	é	o	pecado	mais	grave	da	Torá.	Não	é	perdoado	a	não	ser	pela
Teshuvá,	pelo	sofrimento,	pelo	jejum	do	Iom	Kipur	e	pela	morte	do	pecador.209
Quando	mais	conhecido	na	comunidade,	maior	será	a	profanação	do	Nome	Divino	que	tua
menor	falta	causará,	pois	ela	fará	com	que	as	pessoas	julguem	mal	a	você	e	à	Torá.
Temos	que	ser	especialmente	cautelosos	em	nossa	geração,	onde	as	pessoas	se	referem	de
modo	aviltante	aos	rabinos	e	às	pessoas	justas.	Não	faltam	os	que	se	alegram	em	espalhar
mexericos	–	reais	ou	imaginários	–	sobre	as	pessoas	de	bom	caráter.	Muitos	são	rápidos	em
criticar	a	quem	estuda	a	Torá,	ávidos	por	encontrar	falhar	ou	mentiras	em	seu	comportamento.
Ai	daqueles	que	profanam	o	Nome	de	Deus!	Ao	fazerem	dos	justos	seu	objeto	de	escárnio,
afastam	os	outros	do	caminho	da	sabedoria.	Os	Filhos	de	Israel	chegaram	a	maldizer	o
próprio	Moisés!
Não	dê	atenção	a	esses	bufões.	Usa	tua	energia	para	fazer	o	que	é	bom	e	correto	aos	olhos
de	Deus	e	dos	homens.	Peça	a	Deus	que	os	guie	rumo	ao	caminho	certo.	Se	persistirem	em
seu	pecado,	será	sua	total	responsabilidade.
Enfermo
Cholê
vkuj
É	Mitsvá	visitar	uma	pessoa	enferma.	A	parte	principal	desta	Mitsvá	é	rezar	por	sua
recuperação.210	Recite	isto	quando	deixar	o	quarto	do	paciente:	“Que	o	Todo-Poderoso	te
cure	totalmente,	junto	aos	demais	enfermos	do	Povo	de	Israel.”
Se	a	pessoa	doente	for	pobre,	tente	ajudá-lo	a	obter	os	remédios	que	porventura	necessite.
Feliz	da	nação	de	Israel,	que	cumpre	com	esmero	esta	Mitsvá	em	cada	comunidade,	por	meio
das	Sociedades	Sagradas	211	que	atendem	às	necessidades	dos	pobres,	enfermos	e
falecidos.
Algumas	pessoas,	porém,	tendem	a	relaxar	no	cumprimento	desta	Mitsvá.	Se	um	rico	tiver
uma	dor	de	cabeça	e	perder	um	dia	de	trabalho,	todos	irão	ver	como	está;	mas	se	um	pobre
ficar	doente,	ninguém	irá	visitá-lo.	No	entanto,	visitar	um	pobre	é	de	extrema	importância,	pois
além	do	cumprimento	da	Mitsvá,	haverá	oportunidade	de	praticar	atos	adicionais	de	bondade	e
compaixão.
As	Sociedades	Sagradas	devem	cuidar	para	que	duas	pessoas	visitem	os	doentes	da
comunidade	todos	os	dias.	Se	não	o	fizerem,	devem	ser	multados.	Sem	estas	medidas,	as
pessoas	racionalizarão	seu	comportamento	e	encontrarão	desculpas	para	não	cumprirem	com
sua	obrigação.
Ao	lembrar	uma	pessoa	doente	de	recitar	suas	orações,	confessar	seus	pecados	e	ocupar-se
das	Mitsvót	que	puder	cumprir,	você	estará	trazendo	benefícios	à	sua	alma	e	ao	seu	corpo.
Eruditos	em	Torá	devem	se	encarregar	em	especial	desta	missão.
É	Mitsvá	permanecer	ao	lado	de	uma	pessoa	em	seu	leito	de	morte,	lendo	passagens	bíblicas
e	súplicas.	Ao	doente,	resta	se	arrepender	de	seus	pecados	antes	que	a	enfermidade	se
agrave	e	cumprir	todas	as	Mitsvót	que	puder.
Conta-se	a	história	de	um	grande	homem	que	estava	à	beira	da	morte.	Repentinamente,	pediu
para	colocar	seu	par	de	Tefilín.	Assim	que	o	fez,	seu	estado	geral	melhorou.	Mais	tarde,	este
homem	explicou	que	enquanto	estava	enfermo,	havia	visto	a	Corte	Celestial	pesando	seus
pecados	e	méritos,	e	que	estes	tinham	pesos	equivalentes.	Logo	que	colocou	os	Tefilín	seus
méritos	excederam	os	pecados	e	ele	começou	a	melhorar.
Durante	sua	doença,	meu	pai,	de	abençoada	memória	recitava	a	oração	Lechá	Eli	Teshucatí,
assim	como	outras	confissões	e	súplicas	do	Iom	Kipur.	As	lágrimas	escorriam	de	seus	olhos.
Feliz	de	quem	pode	presenciar	uma	cena	como	estas!
Os	dias	que	antecedem	a	morte	são	apropriados	para	a	Teshuvá	e	para	instruir	os	filhos	a
andarem	pelo	caminho	de	Deus.	De	fato,	os	filhos	tendem	a	escutar	mais	os	seus	pais	do	que
os	Dez	Mandamentos.
Ninguém	deve	ficar	preocupado	em	assustar	os	membros	da	família	com	seus	preparativos
para	a	morte.	O	importante	é	fazê-lo	enquanto	ainda	se	está	lúcido	e	capaz.
A	pessoa	que	se	recobrar	de	uma	enfermidade	deve	isto	à	Misericórdia	Divina.	Por	isto,	tem	a
obrigação	de	seguir	uma	vida	baseada	na	Torá.
Benevolência
Chéssed
sxj
“A	bondade	é	a	fundação	sobre	a	qual	foi	edificado	o	mundo”.212
Pratique	o	maior	número	de	atos	de	bondade	que	puder,	seja	com	gestos,	posses	ou	palavras.
Isto	inclui	as	coisas	mais	simples,	como	deixar	entrar	a	quem	estiver	batendo	à	sua	porta,
trocar	dinheiro	ou	segurar	um	objeto	para	alguém.	Por	serem	atitudes	tão	básicas,	as	pessoas
em	geral	as	subestimam.
A	essência	da	bondade	é	ter	compaixão	para	com	o	espírito	do	teu	próximo.–
que	quem	quiser	conquistar	a	sua	parte	no	Mundo	Vindouro	tem	que	cumprir	as	palavras
do	livro	Péle	Ioêts	para	adquirir	todas	as	virtudes	e	todo	bom	costume...	e	esta	é	a	razão
pela	qual	mudei	nosso	nome	para	Ben	Péle...	eu,	meus	filhos	e	meus	descendentes	para
sempre.”
O	Rabino	Papo	foi	um	autor	prolífero,	que	tratou	de	todas	as	disciplinas	dos	estudos	judaicos:
exegese	bíblica,	talmúdica	e	Halachá.	Mas,	sem	dúvida,	especializou-se	na	disciplina	do
Mussár	–	a	Ética	judaica,	tema	ao	qual	dedicou	seus	mais	famosos	livros.	Uma	análise	parcial
de	sua	obra	revela	um	Rabino	de	grande	personalidade	e	extrema	humildade,	muito	próximo
da	sua	amada	comunidade	e	dono	de	uma	integridade	excepcional.
Grande	educador,	discursou	sobre	o	desenvolvimento	das	crianças	e	via	como	obrigação	dos
pais	dar	educação	religiosa	também	para	suas	filhas.	Criticou	os	educadores	que	fazem
meninos	passarem	de	ano	por	medo	dos	seus	poderosos	pais,	conduta	que	contrariava	a	boa
formação	das	crianças	(Iaalzu	Chasidim	164,	166).
Cobrou	sempre	um	alto	grau	de	integridade	de	sua	comunidade,	criticou	as	doações	oriundas
de	fontes	duvidosas	(ibid	195),	incitou	aos	seus	leitores	rabinos	educarem	o	povo	para	fugirem
dos	jogos,	da	bebida	etc.	e	afastar	as	pessoas	das	superstições.
Pediu	inúmeras	vezes	que	os	judeus	não	se	vingassem	de	seus	irmãos	judeus	nem	de	seus
vizinhos	gentios,	“e	sim	que	sempre	rezassem	para	que	[os	judeus]	fizessem	Teshuvá”	(ibid
210,	215).	Rabi	Papo	dedicou	a	própria	vida	ao	seu	povo	e	rezava	todos	os	dias	pela	paz
entre	os	judeus.	Suas	inúmeras	orações	encontram-se	em	seu	famoso	livro	Bêt	Tefila.	Eis	uma
de	suas	preces	diárias	(ibid	216):
“Que	seja	de	Tua	vontade,	Eterno,	meu	Deus	e	Deus	dos	meus	pais,	que	tenha	satisfação
de	Tuas	criaturas,	e	que	não	pequemos	perante	Ti	ou	perante	uma	das	tuas	criaturas.	Que
não	nos	aborreçamos	e	que	não	Te	aborreçamos,	e	que	façamos	nossa	vontade	conforme
a	Tua,	todos	os	dias	de	nossa	vida,	nós,	nossos	filhos	e	nossos	descendentes.	Ajuda-nos,
ó	Deus	de	nossa	salvação	pela	honra	do	Teu	Nome”
Que	seus	méritos	nos	protejam,	Amen.
Rabino	Daniel	Touitou
Bibliografia:
1	Enciclopaedia	Judaica,	Keter,	Tel	Aviv,	1973,	Vol.	4,	págs.	1480-1492.
2	Rabino	Efraim	Daniel	Levy,	em	sua	introdução	à	mais	recente	edição	do	Péle	Ioets,
Jerusalém,	1987.
3	Introduções	do	autor	e	de	seus	filhos	às	suas	várias	obras.
Do	testamento	ético	do	Rabino	Eliezer	Papo	Z”L
Meus	filhos,	meu	povo,	ouçam-me	e	suas	almas	reviverão.
“Assim,	peço	aos	estudiosos	de	cada	geração	que	me	concedam	um	verdadeiro	favor	e	se
esforcem	em	recitar	com	eloquência	minhas	palavras.	E	que	a	eles	se	juntem	meus	filhos
e	toda	minha	descendência,	honrando-me	com	o	estudo	dos	meus	conselhos	e	orientação
moral.	Apliquem-se	no	estudo	público	do	meu	legado	para	que,	logo	a	seguir,	possa	ser
lido	o	Cadish	correspondente.
Deste	modo,	talvez,	minhas	palavras	façam	eco	dentro	do	espírito	de	quem	as	ouvir,
levando	esta	alma	a	retornar	ao	caminho	certo.
E,	se	porventura,	me	for	concedido	o	mérito	de	vislumbrar	a	Glória	do	Eterno	e	Seu
Santuário,	retribuirei,	prestando	favores	aos	meus	benfeitores	e	rogando	por	Sua
Misericórdia.
LETRA
t
	
Amor	a	Deus
Ahava	Lacadosh	Baruch	Hu
tuv	lurc	ausevk	vcvt
Não	há	virtude	maior	do	que	amar	a	Deus.	Esta	é	a	base	de	todo	o	serviço	Divino	e,	na
verdade,	o	fundamento	do	Judaísmo.
O	serviço	Divino	inspirado	pelo	amor	tem	uma	qualidade	diferente	daquele	inspirado	pelo
temor.	Amar	a	Deus	é	um	dos	613	preceitos	da	Torá.	Para	cumpri-lo,	precisamos	estar
continuamente	conscientes	de	sua	importância	e	isto	só	acontece	quando	reconhecemos	o
dever	de	amar	intensamente	nosso	Criador.
Mandamentos	que	envolvem	apenas	a	força	do	pensamento	podem	ser	praticados
continuamente,	porque	nunca	paramos	de	pensar.	E	por	isto	é	necessário	removermos	da
nossa	mente	todos	os	pensamentos	inadequados	e	negativos.
É	natural	que	você	ame	alguém	que	te	queira	bem;	que	te	proveja	tudo	de	que	necessita.	Isto
talvez	te	leve	a	ponderar:	“Como	poderei	retribuir	a	quem	me	tratou	com	tanta	generosidade?
Mesmo	que	viva	mil	anos	não	poderei	agradecer	o	suficiente!”
Certamente,	você	amará	quem	te	curou	ou	te	poupou	de	uma	grande	dor.	Se	esta	pessoa
também	te	salvou	a	vida,	teu	amor	por	ela	crescerá	infinitamente.	Assim,	é	da	maior	relevância
que	amemos	o	Criador,	fonte	de	todo	o	bem	que	há	no	mundo.	Foi	Deus,	bendito	seja,	que
implantou	no	coração	de	Suas	criaturas	o	desejo	de	ajudarem	uns	aos	outros.
Se	você	sofreu	diversas	vicissitudes	e	foi	salvo	delas,	tem	o	dever	de	amar	a	Deus,	que	te
salvou,	te	redimiu	e	te	tratou	com	compaixão	durante	as	mais	difíceis	situações.	O	rei	David
disse:	“Que	toda	alma	(Neshamá)	te	louve,	ó	Eterno!”1	A	interpretação	deste	verso	diz	que
precisamos	agradecer	a	Deus	cada	vez	que	respiramos	(Neshimá).
Como	nós,	judeus,	podemos	louvar	devidamente	a	Deus	por	Sua	ilimitada	bondade,	se	Ele
sequer	nos	pune	por	nossas	faltas	mesmo	quando	o	merecemos?	Prestando	mais	atenção	às
bênçãos	com	as	quais	Ele	nos	brinda	todos	os	dias	e	lembrando	de	todos	os	males	–
aparentes	e	ocultos	–	dos	quais	Ele	nos	salva.
Todos	os	bens	materiais	são	insignificantes	se	comparados	aos	presentes	espirituais	que	Deus
nos	dá	incessantemente.	Cada	judeu	deve	celebrar	o	fato	do	Criador	ter	nos	escolhido	entre
todas	as	nações,	de	nos	ter	dado	“a	Lei	da	Verdade	e	plantado	a	vida	Eterna	no	meio	de
nós”.2	Deus	nos	santificou	com	Seus	mandamentos,	por	meio	dos	quais	adquirimos	o	mérito
de	receber	as	bênçãos	do	Mundo	Vindouro,	e	nos	escolheu	para	servi-Lo	e	santificar	Seu
Nome.
É	possível	alcançar	o	mais	alto	nível	de	amor	quando	se	adquire	a	incomparável	virtude	de
servir	a	Deus	sem	esperar	recompensa.	Veja	quanta	honra	um	rei	comum	reserva	aos
serviçais	que	escolhe	para	atendê-lo!	O	que	Deus	nos	dá	está	muito	além	da	nossa
compreensão.	Na	verdade,	devemos	nos	alegrar	com	todas	as	coisas	boas	que	acontecem
neste	mundo.	Por	meio	delas	atingimos	o	verdadeiro	bem,	que	é,	mais	precisamente,	servir	o
Altíssimo.	Deseje	a	vida	e	suas	bênçãos	unicamente	porque	elas	te	ajudam	a	servir	a	Deus,
bendito	seja.
Deus	outorgou	Sua	Torá	a	toda	a	nação	de	Israel.	Ele	dotou	alguns	indivíduos	com	força,
saúde,	paz	e	tranquilidade,	capacitando-os	ao	estudo	mais	elevado.	Abençoou	a	outros	com	a
oportunidade	de	levarem	uma	vida	apropriada	e	correta	de	acordo	com	os	valores	explícitos
em	Sua	lei.
Ama	o	Eterno	com	todo	o	teu	ser.	Aprecia	a	riqueza	das	bênçãos	que	recebe	Dele	e
reconhece	não	ser	digno	de	muitas	delas.	Este	pensamento	deve	envolver	teu	coração	até
inflamá-lo	de	amor	por	teu	Criador.
Outro	tipo	de	amor	origina-se	na	inteligência.	Chamamos	a	este	“amor	de	exaltação”.	A
pessoa	sábia	ama	a	perfeição	e	ama	a	Deus	porque	Ele	é	Perfeito.	Quanto	mais	você	se
dedicar	a	estudar	a	Torá,	a	cumprir	Seus	mandamentos	e	a	viver	de	acordo	com	Seus
caminhos,	maior	será	teu	amor	a	Deus.	Por	outro	lado,	se	você	se	descuidar	do	estudo	e	do
cumprimento	das	Mitsvót,	este	amor	minguará.
Os	pecados	criam	uma	barreira	entre	o	homem	e	Deus,	confundem	a	mente,	impedem	o	bem
de	chegar	a	nós	e	nos	tornam	incapazes	de	amar	e	de	temer	a	Deus	com	todo	o	nosso
coração.	Por	isto	é	importante	dedicarmos	um	período	de	tempo	fixo	todos	os	dias	ao	estudo
de	livros	como	Reshít	Chochmá,	Chovot	Halevavot,3	Sêfer	Haberit	e	outras	obras	similares.
Tanto	o	amor	quanto	o	temor	a	Deus	podem	crescer	a	partir	de	coisas	mundanas.	Por
exemplo,	se	você	gosta	muito	de	algo	neste	mundo,	reflita:	“Se	amo	tanto	a	essas	coisas
insignificantes	e	efêmeras,	devo	amar	a	Deus,	fonte	de	todas	as	coisas	boas	da	vida,	ainda
mais!”	A	partir	deste	momento,	estará	livre	do	amor	pelas	coisas	materiais	e	amará	a	Deus
sem	que	nada	te	impeça.	Segundo	o	mesmo	raciocínio,	se	algo	te	perturba	ou	amedronta,
pensa:	“Como	posso	temer	algo	passageiro?	Deveria	temer	somente	a	Deus!”
Teu	grau	de	amor	e	temor	a	Deus	depende	da	extensão	do	teu	comprometimento	com	o
estudo	da	Torá	e	da	tua	entrega	a	este	estudo	de	corpo	e	alma.	Quando	você	estiver	tão	feliz
em	observar	a	palavra	de	Deus	comoTrate	de	ensiná-lo
e	guiá-lo	no	caminho	certo,	alertando-o	para	que	não	peque.	Reze	e	faça	doações	pela	alma
dos	que	partiram.	Crie	teus	filhos	de	acordo	às	normas	da	Torá.
É	um	ato	de	bondade	citar	as	palavras	dos	sábios	das	gerações	anteriores,	pois	quando	a
Torá	é	mencionada	em	seus	nomes	isto	faz	bem	à	sua	alma.	Teus	atos	de	bondade	devem	ser
direcionados	primeiramente	a	teus	parentes	e	amigos	mais	próximos.
Tenha	cuidado	para	não	violar	qualquer	lei	da	Torá	quando	for	prestar	auxílio	aos	outros;	servir
a	Deus	precede	a	ajuda	ao	homem.
Atos	de	bondade	feitos	para	toda	uma	comunidade	são	notórios.	Quanto	mais	pessoas	forem
beneficiadas,	maior	será	o	mérito	de	quem	os	praticou.
Suspeita
Chashdá
tsaj
Muita	gente	é	culpada	por	plantar	suspeitas	infundadas.	Estas	pessoas	não	se	arrependem	do
que	fazem,	pois	nem	sabem	que	estão	pecando.
Se	você	foi	roubado,	não	aumente	tua	perda	pecando	com	falsas	acusações	e	insinuações.
Tente	ser	forte	o	suficiente	para	não	suspeitar	de	ninguém	e,	se	falsamente	suspeitou	de
alguém,	desculpe-se	de	imediato.	O	melhor	a	fazer	é	julgar	os	outros	favoravelmente.
Por	outro	lado,	não	aja	de	modo	a	levar	outros	suspeitarem	de	você	ou	tentarem	encontrar
falhas	no	teu	comportamento.
“...sereis	desobrigados	perante	o	Eterno	e	perante	Israel”.213
Devoção
Chassidut
,ushxj
Conduz	tua	vida	com	devoção.
Se	quem	ama	o	dinheiro	nunca	se	satisfaz	com	o	que	tem,	quem	ama	a	Deus	deve	empenhar-
se	para	elevar	continuamente	seu	grau	de	devoção.	O	Todo-Poderoso	tem	grande	compaixão
por	quem	O	serve	com	extrema	devoção.	Siga	os	santos	ensinamentos	do	Zôhar	e	de	rabi
Isaac	Luria.	Nenhum	esforço	é	excessivo.
Onde	houver	controvérsias	haláchicas,	o	melhor	é	aceitar	a	opinião	mais	severa	e	segui-la
com	discrição,	pois	as	pessoas	tendem	a	ver	os	devotos	como	gente	presunçosa.
“Caminhe	com	modéstia	perante	Deus”.214
Fermento
Chamêts
.nj
Fomos	ordenados	a	remover	todo	o	fermento	(chamêts)	antes	de	Pêssach.	A	remoção	do
chamêts	simboliza	a	erradicação	do	espírito	impuro	e	da	má	inclinação	de	dentro	de	nós.
Quase	sempre	o	aspecto	prático	desta	Mitsvá	é	cumprido	pelas	mulheres,	pois	são	elas	que
limpam	as	casas,	respeitando	o	grande	número	de	antigos	costumes	que	garantem	o
cumprimento	apropriado	de	Pêssach.
Observe	a	Lei	e	reviste	tua	casa	cuidadosamente	na	noite	de	14	de	Nissan.	Em	seguida,
recita	o	Cal	Chamira,	tendo	em	mente	que	está	anulando	tanto	o	chamêts	que	porventura
tenha	restado	na	casa	quanto	o	chamêts	existente	em	você.	Recite	então	a	seguinte	oração,
composta	pelo	rabino	Chayim	Iossêf	David	Azulay:
“Seja	do	Teu	agrado,	Eterno,	nosso	Deus	e	Deus	de	nossos	pais,	que	nos	dê	o	mérito	de
encontrarmos	em	nossos	espíritos	as	falhas	causadas	pela	má	inclinação.	Seja	da	Tua
vontade	que	tenhamos	o	mérito	de	nos	arrepender	totalmente.	Auxilia-nos	a	suster	a	glória	do
Teu	Nome.	Protege-nos	de	qualquer	vestígio	de	proibição,	especialmente	a	proibição	do
chamêts,	este	ano	e	a	cada	ano,	Amen.”
Na	manhã	seguinte,	queime	o	chamêts,	recite	o	Cal	Chamira	três	vezes	e	diga:	“Seja	do	Teu
agrado,	Eterno,	nosso	Deus	e	Deus	de	nossos	pais,	que	tenhas	piedade	de	nós	e	livre	nossa
família,	assim	como	todo	o	povo	judeu,	de	transgredir	a	proibição	do	chamêts	este	ano	e	a
cada	ano,	enquanto	vivermos.	Assim	como	destruímos	o	chamêts	de	nossos	lares,	concede	a
nós	e	a	nossos	descendentes	o	mérito	de	destruir	nossa	má	inclinação	e	de	sempre	temer	e
amar	a	Ti,	Amen.”
Os	mestres	cabalistas	nos	advertem	para	fazermos	Teshuvá	trinta	dias	antes	de	Pêssach.	Se
nos	prepararmos	apropriadamente	para	nossa	redenção	espiritual,	desfrutaremos	da
verdadeira	alegria	da	celebração	e	poderemos	esperar	o	mérito	da	reconstrução	do	nosso
Templo	em	Jerusalém,	brevemente	e	em	nossos	dias,	Amén.
Cálculos
Cheshbon
iucaj
Calcule	o	valor	das	Mitsvót	contra	as	perdas	em	que	incorre	cometendo	transgressões.	Pese
também,	cautelosamente,	as	melhores	alternativas	a	seguir	nos	assuntos	materiais.	Todos	os
nossos	negócios	devem	ser	planejados	com	precisão	e	registrados	por	escrito.
Após	a	morte,	cada	um	de	nós	é	chamado	perante	a	Corte	Celestial,	quando	nos	é
apresentada	a	lista	dos	nossos	pecados.	Saber	disto	deve	ser	mais	do	que	suficiente	para
fazer	com	que	você	cuide	em	manter	teus	registros	tão	limpos	quanto	possível.
Importância
Chashivut
,uchaj
A	importância	das	Mitsvót	é	imensurável.	Elas	são	como	mensageiras	do	Santíssimo,	bendito
seja.	Quem	as	cumpre	está	honrando	a	Deus.
Os	livros	sagrados	devem	ser	vistos	e	tratados	como	se	fossem	as	vestes	do	Rei.
Honre	sempre	o	próximo	e	seja	grato	por	todo	ato	de	bondade	que	encontrar	em	teu	caminho.
Não	busque	o	apreço	público.	Ainda	que	mereça	a	estima	alheia,	considere-se	pequeno	e
indigno.	Não	se	ofenda	se	for	insultado	ou	se	não	te	tratarem	como	acha	que	merece.	Deste
modo,	manterás	tua	humildade	e	te	afastarás	do	anseio	natural	humano	pela	honra	e	glória.
Fuja	da	adulação	como	quem	foge	do	fogo.	A	má	inclinação	ludibria	as	pessoas,	argumentando
que	se	não	exigirem	o	respeito	que	merecem,	serão	consideradas	tolas.	É	melhor	ser
considerado	tolo	pelo	homem	do	que	arrogante	aos	olhos	de	Deus.
Suspeito
Chashud
suaj
Nossos	Sábios	ensinaram	que	uma	das	maneiras	de	se	proteger	é	considerar	a	todos	indignos
de	confiança,	tal	qual	um	ladrão.
Se	isto	foi	dito	em	relação	aos	assuntos	mundanos,	vale	ainda	mais	para	os	assuntos
religiosos!	Não	acredite	cegamente	que	os	outros	seguem	padrões	elevados	de	cashrut,	ao
menos	que	o	constate	você	mesmo.	Por	serem	comuns	os	erros	em	cashrut,	o	melhor	é	nunca
ingerir	alimentos	na	casa	dos	outros.
No	entanto,	nem	todos	podem	agir	sempre	com	tal	rigor,	pois	as	pessoas	consideram	uma
honra	receber	hóspedes.	Ao	se	recusar	de	participar	de	alguma	celebração,	você	poderá	ferir
sentimentos	alheios.	Além	disso,	se	não	comer	na	casa	dos	outros	quando	pessoas	mais
religiosas	o	fazem,	poderá	estar	dando	razão	para	que	falem	mal	de	ti.	As	pessoas	te
ridicularizarão	por	tua	devoção	excessiva	e	por	menosprezar	os	que	te	superam	em	devoção.
Consequentemente,	apenas	aqueles	que	não	desfrutam	de	um	lugar	de	evidência	na
comunidade	podem	seguir	este	grau	de	devoção,	pois	não	darão	por	sua	falta	se	eles	não
comparecerem	a	uma	refeição	festiva	ou	celebração.
Se	compelido	a	comer	na	casa	de	alguém,	procure	certificar-se	sobre	quão	minuciosos	são
teus	anfitriões	a	respeito	das	leis	do	Shabat	e	da	cashrut.	Se	não	puder	determiná-lo,	tente	de
modo	discreto	e	não	ofensivo	não	participar	nessas	refeições.	O	Todo-Misericordioso	te
perdoará,	pois	uma	transgressão	cometida	em	prol	de	uma	Mitsvá	tem	o	seu	valor.	Entretanto,
se	puder	se	ater	ao	princípio	de	não	comer	na	casa	de	outros,	evitarás	muitos	problemas.	É
mais	fácil	exercer	esta	política	em	Pêssach,	quando	as	pessoas	são	em	geral	mais	rigorosas.
Noivo
Chatan
i,j
“Aquele	que	participa	de	uma	celebração	nupcial	sem	alegrar	o	noivo	comete	um	grave
pecado,	mas	quem	vai	a	um	casamento	e	alegra	o	noivo	tem	grande	mérito”.215
Todos	devem	tomar	parte	nas	festividades	de	um	casamento,	mas	nunca	entoando	canções
não	judaicas,	nem	dizendo	vulgaridades	ou	fazendo	mexericos.	Comemorar	um	casamento
implica	a	alegria	de	estar	cumprindo	uma	Mitsvá.	Como	todos	os	pecados	do	noivo	foram
perdoados,	ele	deve	se	alegrar	com	o	benefício	espiritual	que	alcança	no	dia	de	sua	boda.	Ele
também	deve	se	regozijar	pelo	fato	de	Deus	ter	criado	a	felicidade	e	a	alegria	para	seu
deleite.
Os	grandes	Sábios	costumavam	dançar	diante	de	uma	noiva,216	pois	conseguiam	controlar
sua	má	inclinação.	Nós,	no	entanto,	que	nem	podemos	nos	sentar	lado	a	lado	com	as	mulheres
nos	funerais,	evidentemente	não	podemos	ficar	próximos	a	elas	nas	celebrações,	de	modo	a
evitar	a	leviandade.	O	noivo	deve	sentar-se	junto	aos	homens	e	a	noiva	junto	às	mulheres,
cada	grupo	fora	do	alcance	dos	olhares	do	outro.
É	costume	o	noivo	comer	um	pouco	mais	no	dia	de	seu	casamento,	e	de	alegrar-se	com	seus
amigos.	Os	líderes	das	comunidades	devem	promulgar	decretos	limitando	o	montante	de
dinheiro	que	se	possa	gastar	numa	festa,	permitindo	assim	atodos	que	preparem
comemorações	dignas,	mas	sem	o	elemento	da	competição	entre	famílias.
Dívida
Chov
cuj
Não	descanse	enquanto	não	pagar	todas	as	tuas	dívidas.	Se	consciente	disto,	ganhará	uma
reputação	de	cidadão	confiável,	o	que	deve	ser	um	de	seus	principais	objetivos.
Se	você	é	obrigado	a	pagar	todas	as	dívidas	que	contraiu	com	outras	pessoas,	pense	no
quanto	deve	se	preocupar	em	saldar	tua	dívida	para	com	o	Todo-Poderoso,	cumprindo	as
Mitsvót	com	devoção.	Não	descanse	enquanto	não	concluir	uma	Mitsvá.
Não	humilhe	alguém	que	tenha	te	pedido	um	empréstimo	se	souber	que	esta	pessoa	não	tem
condições	de	pagar	a	dívida.	No	entanto,	se	ela	puder	pagar	e	estiver	tentando	se	esquivar,
você	tem	então	o	direito	de	cobrá-la.	De	modo	geral,	seja	paciente	e	tenha	compaixão	com
teus	devedores.	Se	você	for	misericordioso	para	com	teu	devedor,	poderá	esperar	que	o
Santíssimo,	bendito	seja,	tenha	piedade	de	tuas	dívidas	para	com	Ele.
Deficiência
Chésser
rxj
Todos	temos	deficiências.	Todos	nós	cometemos	erros.	Só	Deus	é	perfeito.	Não	culpe	os
outros	por	serem	imperfeitos;	você	também	tem	imperfeições.
As	pessoas	tendem	a	notar	as	falhas	alheias,	mas	não	veem	as	próprias.217
Seja	consciente	dos	teus	defeitos	e	consulte	um	sábio	quando	precisar	de	conselhos	e
orientação.	Não	se	zangue	e	nem	tente	justificar	teu	comportamento	se	for	criticado.	A	pessoa
temente	a	Deus	admite	a	verdade.
Não	encubra	tuas	deficiências	alegando	não	ser	tão	mal	quanto	os	outros.	Afinal,	alguém	a
quem	foram	oferecidas	mil	peças	de	ouro	poderia	dizer	estar	interessado	em	receber	somente
dez	delas	por	haver	pessoas	que	só	possuem	cinco?	Uma	pessoa	como	esta	seria
considerada	tola!
Dias	Intermediários
Chol	Hamoed
sgunv	kuj
Judeus	tementes	a	Deus	precisam	estudar	as	leis	referentes	aos	dias	intermediários	que
fazem	parte	das	celebrações	de	Pêssach	e	Sucót	e	não	tratá-los	como	dias	comuns.
Eles	devem	ser	diferenciados	com	refeições	festivas	e	mais	tempo	dedicado	ao	estudo	da
Torá.	Como	em	Pêssach	e	Sucót	o	mundo	é	julgado	em	relação	à	abundância	das	chuvas	e	da
colheita,	estudar	Torá	aumenta	nosso	crédito	e	nos	faz	merecedores	de	bênçãos	celestiais.
Destruição	do	Templo
Churban	Bet	Hamicdash
asenv	,hc	icrj
Temos	a	obrigação	contínua	de	recordarmos	a	destruição	do	Templo	Sagrado	em	Jerusalém.
Ao	sentar-se	para	comer,	sinta-se	triste	por	tua	mesa	estar	carregada	de	pães,	enquanto	a
mesa	do	Altíssimo	no	Templo	está	desguarnecida	a	séculos.
Recite	as	bênçãos	da	meia-noite,	lamentando	nossa	destruição	e	exílio.
Nossos	Sábios	estabeleceram	um	número	de	proibições	em	memória	à	destruição	do	Templo.
Eles	ensinaram,	por	exemplo,	que	não	devemos	rir	às	gargalhadas218	neste	mundo	ou	nos
alegrarmos	excessivamente	com	música.	Canções	gentias	repletas	de	vulgaridades	são
proibidas.	Devemos,	sim,	entoar	cânticos	de	louvor	ao	Santíssimo,	bendito	seja.
Deste	modo,	Israel	alegrará	seu	Criador	e	Deus	se	regozijará	com	Suas	criaturas.
Graça
Chen
ij
Rezemos	todos	os	dias	para	que	o	Altíssimo	nos	faça	merecedores	do	Seu	amor,	Sua	graça	e
Sua	compaixão.
Procure	nunca	dizer	ou	fazer	algo	que	não	seja	correto	e	favorável	aos	olhos	das	pessoas.
Ainda	mais	importante	é	agradar	a	Deus	e	não	O	contrariar.	Se	agir	de	outra	forma	com	o
intuito	de	ser	admirado	por	outros,	você	perderá	em	vez	de	ganhar.	É	melhor	ser	desprezado
pelos	homens	do	que	por	Deus.
LETRA
y
	
Razão	das	Mitsvót
Táam
ogy
Esforçar-se	em	compreender	o	lado	racional	das	Mitsvót	santifica	a	pessoa.	Por	exemplo:	a
Torá	nos	proíbe	de	cobrar	juros	de	um	irmão	judeu.	A	razão	é	que	Deus	deseja	que
pratiquemos	atos	de	bondade.	Se	entendemos	isto,	não	tentaremos	encontrar	brechas	na	Lei
para	lucrar	com	nossos	empréstimos.
Algumas	Mitsvót	não	podem	ser	compreendidas	racionalmente.	Considere-as	presentes	do
Todo-Poderoso,	que	nos	dá	a	oportunidade	de	cumprir	Mitsvót.
Às	vezes,	pode	ser	melhor	que	pessoas	que	não	tiveram	a	oportunidade	de	estudar	a	Torá
desconheçam	as	razões	das	Mitsvót,	para	não	sentirem-se	tentadas	a	encontrar	motivos
supostamente	lógicos	para	transgredi-las.
Natureza
Téva
gcy
Devemos	seguir	as	normas	da	natureza	para	preservar	nossa	saúde	e	nosso	sustento.
Sabemos,	porém,	que	muitos	tentaram	obedecer	a	estas	normas	e	falharam.	Assim,	devemos
depositar	todas	as	nossas	esperanças	em	Deus,	que	nos	dá	forças	para	obtermos	êxito.	Tudo
o	que	acomete	o	homem,	bom	ou	ruim,	é	resultado	de	um	decreto	Divino	emitido	de	acordo
com	sua	conduta.
“Tudo	está	previsto	e	o	homem	tem	o	seu	livre-arbítrio”.219	Maimônides	explicou	que	Deus
tudo	sabe,	mas	que	Seu	conhecimento	não	restringe	nossas	ações.	Dotados	do	livre-arbítrio,
seremos	julgados	por	nossas	decisões.	O	conhecimento	Divino	nada	tem	em	comum	com	o
que	nós,	humanos,	entendemos	por	conhecimento:	Seus	caminhos	não	são	os	nossos.	Por
isto,	“A	pessoa	justa	vive	apoiada	em	sua	fé”.220
Se	você	está	passando	por	algum	sofrimento	ou	infortúnio,	é	porque	merece	esta	punição.
Nossos	Sábios	ensinaram	que	se	alguém	é	afligido	por	algum	problema,	deve	meditar	sobre
suas	ações.	No	entanto,	poucas	pessoas	culpam	a	si	mesmas,	preferindo	atribuir	seus
problemas	a	outras	fontes.
Quando	oferecer	alento	a	outra	pessoa,	não	lhe	diga	que	ela	está	sofrendo	porque	pecou,	pois
isto	só	fará	aumentar	sua	dor.	Deixe	que	cada	um	considere	seus	próprios	pecados	e	faça
Teshuvá.
Não	presuma	que	tudo	acontece	por	acidente.	Ao	invés	disto,	diga:	“Mestre	do	Universo!	Sou
ciente	da	minha	vergonha	e	insignificância.	Causei	ira	a	Ti	e	Tu	me	trouxeste	esta	atribulação.
Tu	retribui	a	cada	um	de	acordo	a	suas	ações.	Ó,	Eterno,	assim	como	um	pai	é	misericordioso
com	seus	filhos,	seja	misericordioso	conosco.	Ajuda-nos,	em	honra	a	Teu	Nome,	salva-nos	e
perdoa	nossos	pecados.	Guia-nos	no	caminho	justo.	Que	as	palavras	dos	meus	lábios	e	as
meditações	do	meu	coração	sejam	do	Teu	agrado,	minha	Rocha	e	Redentor.”
Ao	reconhecermos	o	sofrimento	como	uma	punição	Divina,	o	aceitamos	com	humildade	e	sem
revolta.
Esforço
Tôrach
jry
Nada	pode	ser	obtido	sem	esforço.	Quanto	mais	você	tiver	a	ganhar,	menor	parecerá	o
esforço;	na	verdade,	pode	até	lhe	ser	prazeroso.	O	esforço	envolvido	no	cumprimento	de	uma
Mitsvá	é	insignificante	quando	comparado	ao	ganho	que	implica.
Esforça-te,	e	não	faça	com	que	outras	pessoas	tenham	que	se	esforçar	à	toa.	O	Talmud
ensina	que	é	preferível	tomar	uma	rota	alternativa	a	perturbar	os	outros.221
Se	tiver	que	distribuir	tarefas	a	outras	pessoas	de	tempos	em	tempos,	procure	dá-las	aos	que
as	desempenharão	de	bom	grado.	Não	se	deixe	enganar	com	a	expressão	de	suas	faces.	Não
é	porque	sorriem	que	sinceramente	desejam	ajudar.	Não	faça	outros	se	esforçarem	a	menos
que	esteja	seguro	de	que	desejem	fazê-lo.
Argumentos
Taanót
,ubgy
Jamais	use	argumentos	fictícios	para	defender	ou	provar	teu	ponto	de	vista.	As	pessoas
sabem	reconhecer	a	verdade	e	sentem	sua	inteligência	insultada	quando	ouvem	argumentos
distorcidos.
Às	vezes,	é	sábio	evitar	defender	tua	posição	mesmo	com	argumentos	válidos.	Por	exemplo,
se	sabe	que	teu	oponente	não	mudará	seu	ponto	de	vista,	é	preferível	permanecer	em	silêncio
do	que	argumentar	em	vão.	É	melhor	pensarem	que	você	está	equivocado	–	mesmo	que
esteja	certo	–	se	teu	propósito	é	evitar	uma	discussão.
Erro
Taút
,ugy
Vergonhoso	não	é	admitir	um	erro.	Vergonhoso	é	persistir	no	caminho	errado	por	teimosia	ou
constrangimento.
Aceitar	opiniões	alheias	é	um	ato	louvável.	Nossos	Sábios	não	se	envergonhavam	de	admitir
seus	próprios	erros.
Ao	aceitar	a	verdade	você	estará	honrando	a	Deus,	o	Deus	da	verdade.
Pureza
Tahará
vrvy
A	pureza	conduz	à	santidade.	Toda	alma	judaica	quer	servir	a	Deus	em	estado	de	pureza.	Mas
a	impureza	da	Diáspora,	que	impregna	o	corpo	e	a	alma,	cria	uma	barreira	entre	nós	e	nosso
Pai	Celestial.
A	pureza	do	corpo	conduz	à	pureza	da	alma.	Conheça	bem	as	Mitsvót	relativas	à	pureza	do
corpo,	tal	como	imergir	no	Micvê	e	abluir	as	mãos	antes	das	refeições,	antes	de	rezar	e	de
estudar	Torá.
Tuas	vestes	devem	ser	limpas;	tua	casa	e	o	lugar	onde	estudas	Torá	devem	estar	sempre
asseados.LETRA
h
	
Temor
Yir’á
vtrh
Existem	vários	tipos	de	temor.	Um	deles	nos	ajuda	a	evitar	o	pecado	e	chama	ao
arrependimento	imediato	se	cometemos	uma	falta.	O	Zôhar	chama	a	este	“temor	inferior”,
porque	não	é	um	temor	autêntico	a	Deus,	senão	medo	da	punição.	Entretanto,	é	de	grade
auxílio	e	pode	eventualmente	conduzir	a	um	tipo	mais	elevado	de	temor.
O	verdadeiro	temor	a	Deus	emana	de	um	senso	de	reverência	diante	de	Sua	infinita	Grandeza,
Poder,	Perfeição	e	Saber.	Este	tipo	de	temor	nasce	da	sensibilidade,	das	atitudes	e	da
devoção	ao	estudo	da	Torá	de	cada	indivíduo.
Tenho	visto	homens	justos	que	escrevem	três	palavras	num	pedaço	de	papel:	“Deus,	amor,
temor”.	Amarram	este	pedaço	de	papel	em	seus	dedos	de	modo	que	ninguém	o	perceba.	No
decorrer	do	dia,	olham	para	o	que	escreveram	de	modo	a	lembrarem-se	continuamente	de
Deus.
Conhecimento
Iediá
vghsh
Mesmo	que	alguém	vivesse	mil	anos,	não	chegaria	a	alcançar	um	milésimo	daquilo	que	precisa
saber.	Existem	tantos	assuntos	que	devemos	conhecer	para	servir	a	Deus	apropriadamente	–
Torá,	Halachá,	Cabalá	etc.
Estude	primeiro	os	temas	básicos.	Comece	com	livros	de	Mussár,	guias	de	ética	e	moral,
continuando	com	o	estudo	de	outras	ramificações	da	sabedoria	da	Torá.	Se	você	é	capaz	de
se	aprofundar	mas	usa	as	horas	estudando	apenas	matérias	básicas,	está	perdendo	tempo.
Dedique	cada	momento	livre	ao	estudo.
O	sábio	deve	compartir	sua	sabedoria	com	o	público	e	transformar	cada	conversa	em	uma
orientação	sobre	ética	e	moral.	A	recompensa	dos	que	levam	outros	a	se	arrependerem,	a
fazerem	Teshuvá,	é	imensa.
Inclinação
Iétser
rmh
Todos	nós	temos	a	boa	inclinação	e	a	má	inclinação.	As	pessoas	justas	são	guiadas	por	sua
boa	inclinação,	enquanto	os	tolos,	sem	o	perceber,	seguem	sua	má	inclinação.
A	pessoa	de	pouco	saber	não	deseja	pecar,	mas	o	Iétser	Hará	domina	sua	vontade.
Esforça-te	em	manter	pensamentos	puros.	Se	isto	subjugar	tua	má	inclinação,	tanto	melhor.
Caso	contrário,	estude	Torá	e	Mussár.	Isto	espantará	a	tentação.	Se	o	apelo	do	Iétser	Hará
persistir,	recite	o	Shemá	e	lembre-se	do	teu	dever	de	viver	tua	vida	para	glorificar	o	nome	de
Deus.	Se	continuar	sendo	tentado	pelo	Iétser	Hará,	medite	sobre	o	dia	de	tua	morte	e	sobre	a
prestação	de	contas	que	te	espera.	Uma	vez	superada	a	má	inclinação,	você	terá	o	controle
da	boa	inclinação.
Ai	da	geração	onde	as	pessoas	se	acostumaram	com	certos	pecados	e	acham-nos
permissíveis!	Quando	veem	alguém	tentando	evitar	estes	pecados	riem	de	sua	devoção,
desencorajando	outros	a	fazerem	o	que	é	certo.
Dois	grandes	sábios	do	Talmud,	Abaiê	e	Rava,	consideravam-se	pessoas	de	nível	médio,222
pois	enquanto	uma	pessoa	tiver	desejo	de	pecar,	será	considerada	mediana,	ainda	que
consiga	controlar	sua	má	inclinação.	Algumas	destas	pessoas	são	derrotadas	pelo	Iétser	Hará,
enquanto	outras	conseguem	dominá-lo.
Faça	o	melhor	que	puder	e	Deus	te	ajudará.
Vantagem
Yitaron
iur,h
Uma	pessoa	preocupada	em	obter	vantagens	às	custas	de	outra	será	consumida	pela	inveja.
Não	tente	mostrar-se	superior	aos	demais,	nem	mesmo	em	assuntos	espirituais.	Não	se	aflija
com	o	sucesso	alheio.	É	doença	da	alma,	desejar	que	os	outros	sejam	ou	obtenham	menos
que	você,	alegrar-se	quando	pecam	e	apontar	suas	falhas.
Por	outro	lado,	o	Talmud	diz	que	invejar	os	sábios	pode	aumentar	nossa	sabedoria.	Isto
significa	que	você	pode	se	motivar	comparando-se	aos	outros	quanto	ao	estudo	da	Torá	e	à
prática	de	boas	ações.	Tenha	como	objetivo	participar	da	ampliação	do	conhecimento	e	da
justiça	sobre	todo	povo	de	Israel.
Descida
Ieridá
vshrh
Coloque	a	si	mesmo	sempre	um	nível	abaixo	do	que	imagina	que	merece:	“Procura	ser	o
último	dos	leões	e	não	o	primeiro	das	raposas.”223
Seja	modesto	em	honra	ao	teu	Criador.	Aprenda	com	todas	as	pessoas,	respeite	os	pobres,
busque	a	paz,	ame	as	pessoas	e	aproxime-as	da	Torá.	Cumprimente	a	todos	e	nunca	pense
que	é	uma	pessoa	tão	importante	que	não	precisa	submeter-se	a	falar	com	todos	os	que	te
procuram.
Desespero
Ieúsh
auth
Nossos	Sábios	ensinaram	que	devemos	nos	resignar	com	nossos	castigos.224	Não	se
surpreenda	quando	acometido	pelo	infortúnio.	Devemos	servir	a	Deus	e	sermos	gratos	a	Ele
por	tudo	o	que	nos	envia.
Não	é	uma	surpresa	que	as	pessoas	morram	e	que	ninguém	será	poupado.	Mantenha-se
sempre	atento	para	que	tua	vida	transcorra	em	ordem,	pois	a	morte	pode	vir	a	qualquer
momento.
Ao	mesmo	tempo,	tenha	fé	no	poder	Divino	de	salvar	e	redimir.	“Não	se	desespere,	ainda	que
uma	espada	afiada	esteja	apontada	contra	teu	pescoço”.225	Acredite	que	Deus	trará	completa
Redenção	a	Israel;	que	ela	venha	a	nós	rapidamente,	em	nossos	dias,	Amen.
Vinho
Iáin
ihh
O	vinho	tem	o	poder	de	fazer	as	pessoas	perderem	o	autocontrole.	Em	pequenas	doses,	pode
alegrar.	Mas	como	seu	potencial	nocivo	é	imenso,	as	desvantagens	sobrepujam	as	vantagens.
Instrua	a	todos	dentro	do	teu	lar	a	não	consumirem	bebidas	alcóolicas,	ou	ao	menos	a
limitarem	seu	consumo.	Jamais	beba	mais	do	que	o	recomendável.
Infância
Ialdut
,uskh
Os	pais	têm	o	dever	de	guiar	os	filhos	no	caminho	certo.	Alguns	pais,	porém,	não	dispõem	de
tempo	ou	habilidade	para	lidarem	com	seus	próprios	filhos	e	por	isto	os	confiam	a	professores.
Estes,	por	sua	vez,	não	têm	como	vigiar	todos	os	seus	alunos	o	tempo	todo.	Os	supervisores
escolares	devem	monitorar	o	estabelecimento	de	ensino	para	poderem	determinar	quem	é	o
responsável	quando	um	problema	surge	e	tratar	de	corrigi-lo	sem	demora.
Supervisores	devem	assegurar-se	de	que	as	crianças	não	vagueiem	pelas	ruas,	não
conversem	na	sinagoga	e	não	faltem	aos	serviços	religiosos.	Devem	instrui-las	a	temer	a	Deus
e	se	comportar	corretamente.
Muitos	pais	estragam	seus	filhos	deixando	de	puni-los	e	defendendo-os	quando	são	criticados
por	estranhos.	Este	tipo	de	atitude	torna	a	criança	arrogante.
Seja	amistoso	com	os	filhos	dos	outros.	Isto	é	uma	Mitsvá	e	estimula	a	paz	e	a	amizade.
Fundação
Iessód
suxh
Nossos	Sábios	ensinaram	que,	como	uma	edificação,	também	o	estudo	da	Torá	não	terá
sucesso	sem	uma	sólida	fundação.
As	crianças	devem	primeiramente	aprender	a	ler	fluentemente	e	com	exatidão;	devem
aprender	hebraico	e	o	idioma	falado	em	seu	país.	Os	professores	devem	se	assegurar	que
seus	alunos	aprenderam	bem	os	ensinamentos	básicos	antes	de	prosseguirem	com	estudos
mais	avançados.
Conselheiro
Ioêts
.guh
É	Mitsvá	dar	um	bom	conselho	sempre	que	alguém	o	requisitar.
Algumas	pessoas	relutam	em	dar	conselhos,	alegando	que	“se	meu	conselho	for	bom,	quem	o
recebeu	não	me	agradecerá	e	se	for	ruim,	me	culpará.	Então,	por	que	me	envolver?”
Não	pense	desta	maneira.	Ofereça	teus	conselhos	como	sugestões,	e	peça	às	pessoas	que
ouçam	outras	opiniões	e	que	confiem	em	Deus.
No	que	diz	respeito	a	estranhos,	em	geral	é	sempre	melhor	não	dar	conselhos	–	a	menos	que
requisitado.	Mas	se	você	acreditar	que	alguém	está	para	fazer	algo	prejudicial	a	si	mesmo,
não	hesite	em	aconselhá-lo	para	prevenir	prováveis	danos.	Por	outro	lado,	é	teu	dever
aconselhar	os	membros	de	tua	família	mesmo	que	não	tenham	te	consultado.	Guiando-os	ao
caminho	certo,	você	os	ajudará	neste	mundo	e	no	Mundo	Vindouro.
Beleza
Iófi
hpuh
“A	graça	é	enganadora	e	a	formosura	é	vã,	mas	a	mulher	que	teme	o	Eterno,	esta	será
louvada”.226
Este	ensinamento	se	refere	a	uma	mulher	bela,	mas	que	não	venha	de	uma	boa	família	ou	não
seja	temente	a	Deus.	Uma	mulher	temente	a	Deus	é	sempre	valorosa.	Mas	se	você	encontrar
uma	mulher	bela	que	venha	de	boa	família	e	seja	temente	a	Deus,	poderá	então	apreciar	sua
beleza.	Busque	esposas	bonitas	para	seus	filhos,	para	que	não	tenham	olhos	para	outras
mulheres,	e	permita	à	tua	mulher	que	se	vista	com	roupas	caras	e	joias,	para	que	esteja
sempre	bela.
O	homem	não	deve	se	adornar	do	modo	como	as	mulheres	o	fazem.	Mas	pode	melhorar	sua
aparência	em	honra	aos	Céus.	Isto	inclui	estar	sempre	limpo	e	arrumado,	especialmente	no
momento	das	preces	e	do	estudo	da	Torá.
Sentar-se	para	Estudar
Ieshivá
vchah
“Quanto	mais	uma	pessoa	estuda,	mais	sabedoria	ela	alcança”.227
A	sala	de	estudos	de	Torá	chama-se	Ieshivá,para	indicar	que	temos	que	nos	sentar	para
estudar.
Para	algumas	pessoas,	a	sala	de	estudos	é	uma	prisão	e	elas	não	veem	a	hora	de	escapar.
Mas	o	estudo	não	é	um	assunto	de	devoção	–	é	um	caso	de	responsabilidade	básica.	Ninguém
deve	desperdiçar	um	só	momento	que	possa	ser	dedicado	ao	estudo	da	Torá.
Frequentando	uma	Ieshivá,	você	crescerá	em	sabedoria,	adquirindo	novos	critérios	e
informações.	Se	não	houver	um	rabino	em	sua	cidade,	estude	a	Bíblia,	Mishná	e	Zôhar	por
conta	própria.	Não	é	a	quantidade,	mas	a	qualidade	da	tua	dedicação	ao	aprendizado	o	quê
importa.
Pretensão
Iuhará
trvuh
Nem	todos	estão	aptos	a	praticarem	atos	que	dependem	da	mais	extrema	devoção.	Na
verdade,	os	rabinos	proibiram	certas	práticas,	para	que	as	pessoas	não	aparentem	ser
pretensiosas.
Se	você	deseja	cumprir	um	preceito	que	a	maioria	das	pessoas	não	cumpre	e	que	não	pode
ser	cumprido	em	particular,	poderá	fazê-lo	em	público.	Isto	não	é	ser	pretensioso.	Mas	se	a
maioria	das	autoridades	permite	uma	prática	determinada	que	outras	proíbem,	não	siga	a
posição	mais	estrita	em	público,	a	menos	que	você	seja	reconhecidamente	uma	pessoa
devota.	Caso	contrário,	cumpra-a	em	particular.
Se	deseja	adotar	uma	prática	que	a	Lei	não	requer,	faça-o	não	em	público.	Isto	é
especialmente	importante	para	uma	pessoa	que	não	é	rigorosa	em	todas	as	suas	atividades.
Outros	acabarão	por	ridicularizá-la	e	isto	será	uma	desonra	ao	Nome	de	Deus.
Deus	conhece	o	coração	de	cada	um	de	nós.	Se	alguém	age	com	devoção	em	particular,	Deus
o	julgará	favoravelmente.	Mesmo	se	uma	pessoa	é	notoriamente	devota,	não	deve	observar
práticas	de	extrema	religiosidade	em	público,	numa	cidade	onde	os	líderes	da	geração	não	o
fazem.	Os	outros	dirão:	“Este	homem	age	com	mais	rigorosidade	que	nossos	sábios;	que
arrogante!”
Use	o	bom	senso.
Retidão
Iashrut
,urah
Não	insista	em	seguir	apenas	a	letra	da	Lei.	Siga	o	caminho	da	retidão	(que,	às	vezes,	é	mais
do	que	a	própria	Lei	exige).	Nossos	Sábios	ensinaram	que	Jerusalém	foi	destruída	porque	era
obedecida	somente	a	letra	da	Lei.228
As	pessoas	tendem	a	favorecer	a	si	mesmas	e	não	veem	falhas	no	próprio	comportamento.	É
preciso	consultar	um	sábio	para	tentar	obter	uma	avaliação	objetiva	do	próprio
comportamento.
Juizes	devem	buscar	maneiras	de	fazer	a	paz	entre	os	litigantes,	sugerindo	caminhos
apropriados.	Isto	ajuda	a	preservar	a	harmonia	geral.
Sofrimento
Yissurim
ihruxh
Quando	uma	pessoa	vive	toda	a	sua	vida	com	tranquilidade,	ela	não	é	absolvida	por	seus
pecados.
A	punição	apaga	os	pecados	e,	por	isto,	deve	ser	aceita	com	amor.	Uma	pessoa	que
realmente	se	arrepende	do	que	fez	aceita	seus	Yissurim	229	com	amor.
Habitue-se	a	dizer:	“Tudo	o	que	o	Todo-Misericordioso	faz	é	para	o	bem”.	Os	tolos	se	irritam	e
praguejam,	pondo	a	perder	o	valor	do	sofrimento	que	os	acomete.
Não	pense	que	tuas	dificuldades	já	purificaram	todos	os	teus	pecados.	Há	sempre	lugar	para
uma	Teshuvá	mais	completa.	Uma	pessoa	com	uma	atitude	como	esta	agradará	a	Deus	e	aos
homens,	trazendo	paz	ao	mundo.
Dias	Festivos
Iamim	Tovim
ohcuy	ohnh
Nossos	Sábios	ensinaram	que	o	Shabat	e	as	Festas	Judaicas	foram	dadas	a	Israel	para	que
possam	se	dedicar	ao	estudo	da	Torá.230
É	uma	pena	que	tanta	gente	use	estes	dias	para	passear	e	encontrar	amigos	em	vez	de	ficar
em	casa	estudando,	deliciando-se	com	as	refeições	festivas	e	descansando.	O	deleite	destes
dias	é	o	deleite	de	servir	a	Deus.
Nas	Festas,	cuide	de	agradar	a	tua	esposa,	a	teus	filhos	e	às	pessoas	pobres.	O	Zôhar
ensina	que	o	Santíssimo,	bendito	seja,	visita	os	pobres	durante	as	Festas.	Se	você	vir	que	não
as	estão	desfrutando,	chore	por	eles.
Moisés,	nosso	mestre,	instituiu	o	estudo	das	leis	relativas	a	cada	festa	religiosa.231	Os	rabinos
devem	ensinar	estas	leis	às	suas	congregações,	que	têm	o	dever	de	comparecer	às	aulas.
Paz	de	Espírito
Yishuv	Hadáat
,gsv	cuah
O	estudo	da	Torá	requer	paz	de	espírito.
Somos	tão	frágeis	que	a	menor	preocupação	nos	distrai.	Evite	se	preocupar	em	excesso	com
negócios	e	demais	assuntos	mundanos.	Remova	qualquer	obstáculo	que	comprometa	tua	paz
de	espírito.	Anote	os	assuntos	que	precisa	resolver,	para	não	se	esquecer	deles.
Entregue	tuas	preocupações	para	Deus	enquanto	estiver	rezando	ou	estudando	e	concentre-se
somente	naquilo	que	está	fazendo.	A	paz	de	espírito	possibilita	a	análise	profunda	e	a
meditação.	Feliz	é	a	pessoa	que	tem	um	lugar	para	estudar	livre	de	distrações.
LETRA
f
	
Honrar	os	Pais
Kibud	Av	Vaem
otu	ct	suchf
A	Torá	equipara	honrar	os	pais	a	honrar	a	Deus.232
Ai	dos	filhos	que	causam	dor	a	seus	pais!	Apesar	de	ser	extremamente	difícil	cumprir	este
mandamento,	faça	o	melhor	que	puder.
Crianças	devem	ouvir	seus	pais	e	não	pensar	que	sabem	mais	do	que	eles.	Cada	vez	que	você
escuta	teus	pais,	está	cumprindo	um	preceito	da	Torá.
Os	filhos	devem	ouvir	seus	pais	mesmo	que	estes	sejam	exigentes,	e	devem	auxiliá-los	se
forem	pobres.	O	respeito	aos	pais	continua	mesmo	depois	de	seu	falecimento.	Isto	envolve
não	só	a	recitação	do	Cadish	e	a	observância	do	Yahrzeit	(data	do	falecimento),	mas	uma
lembrança	constante.
Os	filhos,	genros	e	noras	de	pessoas	falecidas	devem	recitar	a	seguinte	prece:
“Seja	do	Teu	agrado,	Eterno,	nosso	Deus	e	Deus	dos	nossos	antepassados,	que	aceites	com
misericórdia	e	vontade	todos	os	feitos	que	tenho	praticado:	em	pensamento,	com	palavras	e
boas	ações,	para	que	deem	méritos,	sossego	e	elevação	para	as	almas	de	minha	mãe	e	de
meu	pai,	de	meu	sogro	e	minha	sogra,	que	suas	almas	estejam	ligadas	à	corrente	da	vida.”
Honrar	os	sábios
Kevod	Chachamim
ohnfj	sucf
Grande	é	a	honra	devida	aos	sábios.	Mas	como	eles	não	o	mencionam	por	modéstia,	muita
gente	não	os	honra	da	forma	que	deveria.
Sábios	devem	respeitar	uns	aos	outros.	Mesmo	um	grande	chacham	deve	mostrar	respeito	a
um	estudante	novato.	Se	o	fizer,	o	novato	aprenderá	a	respeitar	os	sábios	e	perceberá	quão
louvado	é	o	estudo	da	Torá.
Respeite	os	chachamim	levantando-se	para	eles,	não	elevando	a	voz	quando	se	dirigir	a	eles
e	não	agindo	de	modo	rude	em	sua	presença.
Honrar	o	Próximo
Kevod	Haberiot
,uhrcv	sucf
O	dever	de	honrar	o	próximo	é	tão	grande	que,	às	vezes,	sobrepuja	um	mandamento	negativo
da	Torá.233	Procure	sempre	a	virtude	nas	pessoas	e	seja	humilde	quanto	aos	pontos	nos	quais
eles	te	superam.
Levante-se	em	honra	aos	pobres.	Isso	mostra	respeito	a	Deus,	pois	Ele	também	se	põe	ao
lado	dos	pobres	e	se	preocupa	com	sua	dignidade.234	Ao	convidar	à	tua	casa,	coloque	ricos	e
pobres	sentado	lado	a	lado.	Um	rico	que	trata	um	pobre	com	bondade	e	respeito	cumpre	uma
grande	Mitsvá.	Ame	os	pobres	e	não	tenha	vergonha	de	ter	parentes	necessitados.
Ira
Cáas
xgf
A	ira	é	uma	emoção	terrivelmente	prejudicial	e	deve	ser	controlada.
Aplique	uma	multa	a	si	mesmo	cada	vez	que	perder	a	calma	e	tente	controlar	o	que	diz	e	como
o	diz,	falando	suave	e	calmamente.
Silêncio	em	tempo	de	ira	é	como	água	sobre	fogo.	A	vida	é	passageira	e	poucas	coisas
justificam	a	ira.
Intenção
Cavaná
vbuuf
É	importante	ter	a	intenção	apropriada	quando	cumprir	Mitsvót	e	direcionar	teus	pensamentos
a	Deus,	para	servi-Lo	com	pureza	e	perfeição.
Apesar	disto	ser	difícil,	tente	o	melhor	que	puder.	Deus,	em	Sua	misericórdia,	sabe	quando
você	está	pronunciando	uma	palavra	ou	prece	com	a	devida	concentração.
Honra
Cavod
sucf
“A	inveja,	a	volúpia	e	a	busca	de	honra	abreviam	a	vida	humana”.235	Cada	um	destes	traços
conduz	a	outros	pecados.
Quem	busca	honrarias	se	empenha	em	enriquecer	e	impressionar	os	outros.	Esta	pessoa	se
engaja	em	discussões,	torna-se	arrogante,	vingativa	e	tenta	prejudicar	quem	a	trata	com
desdém.
A	honra	foge	de	quem	a	persegue.	Não	finja	estar	fugindo	de	honrarias	por	falsa	modéstia.
Faça-o	genuinamente.
Existem	momentos	em	que	fazer	o	serviço	Divino	implica	receber	honrarias.	Cada	pessoa	e
caso	devem	ser	tratados	individualmente.
Dia	da	Expiação
Kipúr
rupf
O	Iom	Kipúr	é	um	dia	de	pura	reverência,	um	dia	em	que	o	Todo-Poderoso	inspira	o	temor	do
julgamento	e	desperta	os	homens	para	a	Teshuvá.	A	poderosa	luz	que	emana	da	época	deIom	Kipúr	espalha	a	força	do	temor	a	Deus	e	nos	inspira	à	Teshuvá	durante	todo	o	ano,	até
alcançarmos	nossa	pureza	e	redenção.
Infelizmente,	muita	gente	não	se	decide	pela	à	Teshuvá	durante	o	ano,	esperando	até	os	Dias
de	Penitência	para	fazê-lo	(os	dez	dias	entre	Rosh	Hashaná	e	Iom	Kipúr,	inclusive).	Mesmo
nestes	dias,	negligenciam	o	estudo	das	leis	relativas	ao	Dia	da	Expiação	(Iom	Kipúr)	e
transgridem	Mitsvót	importantes.	Por	exemplo:	lavam	suas	mãos	e	rostos	como	nos	demais
dias	do	ano,	sem	saber	que	a	lei	permite	lavar	apenas	até	a	metade	dos	dedos,	com	água	fria.
Outros	vestem	sapatos	de	couro,	que	são	proibidos.	Que	Deus	os	perdoe.
O	Iom	Kipúr	purifica	apenas	os	que	se	arrependem	verdadeiramente	e	tratam	de	mudar	seu
comportamento.
Para	elevar-se	espiritualmente,	passe	o	mês	de	Elul	estudando	livros	de	Mussár,	progredindo
no	conhecimento	e	prática	religiosos,	arrependendo-se,	rezando	e	distribuindo	dinheiro	para
caridade.
É	Mitsvá	comer	e	beber	generosamente	antes	do	jejum	do	Iom	Kipúr,	para	não	causar	danos
à	saúde.
As	preces	e	súplicas	dever	ser	recitadas	com	sinceridade,	intenção	apropriada	e	humildade.
Concentre-se	no	significado	de	cada	palavra.
É	uma	boa	ideia	fazer	anotações	nas	margens	do	livro	de	orações	para	despertar	o	coração.
Adicione	novas	notas	a	cada	ano	e	inclua	definições	de	palavras	e	conceitos	difíceis	de	serem
compreendidos	à	primeira	vista.
Não	perca	um	só	momento	com	trivialidades.	Não	fique	em	pé	durante	toda	a	noite,	para	não
diminuir	tuas	forças	e	para	que	você	possa	rezar	durante	o	dia	com	a	intenção	apropriada.
São	cinco	as	restrições	do	Iom	Kipúr:	é	proibido	comer,	beber,	banhar-se,	usar	sapatos	de
couro	e	manter	relações	conjugais.	Neste	dia,	devemos	nos	manter	no	nível	puro	e	santo	dos
anjos.
Compulsão
Cofê
vpuf
Supere	tua	má	inclinação	e	faça	o	que	é	certo.
Cada	comunidade	tem	o	direito	de	forçar	seus	integrantes	a	praticar	caridade	lançando	mão
de	punições	e	pressão	social.236	No	entanto,	embora	medidas	duras	tenham	sido	apropriadas
nas	gerações	anteriores,	não	mais	o	são	em	nossos	dias.	A	natureza	humana	mudou	e	as
pessoas	responderão	negativamente.
Se	deseja	orientar	a	outros,	não	seja	compulsivo.	Fale	com	delicadeza,	gentilmente	e	não	crie
antagonismos.	Quem	fala	calorosamente	é	bem	quisto.	Feliz	da	pessoa	que	fala
pacientemente	mesmo	com	quem	tem	sido	rude	com	ela.	Esta	é	a	atitude	apropriada.
Cohen	(sacerdote)
Cohen
ivf
O	Todo-Poderoso	dotou	os	Cohanim	(sacerdotes)	com	especial	santidade.	A	eles	eram
destinadas	Mitsvót	especiais	no	Templo	Sagrado	e	algumas	permanecem	até	os	nossos	dias.
Aos	Cohanim	foi	ordenado	pronunciar	a	bênção	sacerdotal.	Se	um	Cohen	deixa	a	Sinagoga
para	não	recitar	esta	bênção,	age	de	forma	errada.
Os	Cohanim	devem	evitar	o	contato	com	os	mortos	e	não	podem	se	casar	com	mulheres	que
a	Torá	proíbe	para	eles.	Não	devem	permitir	que	suas	filhas	se	casem	com	homens	ignorantes
da	Torá.
Temos	o	dever	de	respeitar	os	Cohanim.
Resignação
Keniá
vghbf
A	resignação	é	essencial	para	um	serviço	Divino	apropriado	e	também	para	os
relacionamentos	entre	as	pessoas.	Seja	humilde	e	assim	manterá	as	amizades.	Faça	da	paz
uma	prioridade.	Se	não	responder	a	insultos,	você	pode	levar	teu	interlocutor	a	se	arrepender.
Dinheiro
Késsef
;xf
“A	língua	do	justo	é	como	a	fina	prata”.237
“A	vida	e	a	morte	estão	na	ponta	da	língua”.238
Ambas,	a	língua	humana	e	prata,	podem	ser	usadas	para	o	bem	e	para	o	mal.	A	maioria	dos
pecados	provém	do	desejo	humano	por	dinheiro,	ou	seja,	da	ambição	que	pode	induzir	a
roubar,	ludibriar,	etc.
Se	você	dedicar	muito	do	seu	tempo	para	ganhar	dinheiro,	perderá	a	oportunidade	para
cumprir	diversas	Mitsvót.	Não	terá	tempo	para	estudar	Torá	e	teu	progresso	espiritual	estará
comprometido.
Apelido
Kinúi
hubhf
“Aquele	que	chama	outra	pessoa	por	um	apelido	(pejorativo)	não	tem	porção	no	Mundo
Vindouro”.239
Não	chame	ninguém	por	um	apelido,	ainda	que	outros	o	façam.	Não	fale	de	maneira
desrespeitosa	com	pessoa	alguma,	principalmente	com	rabinos.	Quando	se	referir	a	grandes
sábios,	inicie	seus	nomes	com	o	título	“Nosso	Mestre”,	como	por	exemplo:	Nosso	Mestre	Rabi
Caro.
É	apropriado	usar	apelidos	apenas	quando	nos	referimos	a	assuntos	impuros	ou	privados.
Mantenha	a	dignidade	do	teu	falar	e	não	suje	tua	boca	com	termos	vulgares.
Escrita
Ketivá
vch,f
Os	pais	têm	o	dever	de	ensinar	seus	filhos	a	escrever.	Sem	esta	ferramenta	preciosa,	eles
estarão	limitados	no	mundo	material	quanto	no	mundo	espiritual.
Aprenda	a	escrever	corretamente	tanto	em	hebraico	quanto	no	idioma	do	país	onde	vive.	É
especialmente	importante	aprender	a	caligrafia	hebraica,	para	poder	assim	escrever,	você
mesmo,	uma	Torá.
Um	rabino	deve	saber	se	expressar	fluentemente	em	hebraico.	Suas	palavras	e	estilo	refletirão
a	profundidade	de	sua	erudição.	Ele	deve	escrever	comentários	sobre	a	Torá,	livros	de	Mussár
e	prática	das	leis.
É	Mitsvá	trazer	palavras	de	alento	aos	que	estão	distantes,	escrevendo	para	eles.
Mesquinhez
Kiliut
,uhkhf
A	mesquinhez	é	abominável.	A	pessoa	avarenta	divide	o	que	tem	relutantemente	e	sua	casa	é
sempre	palco	de	discussões.	É	repreensível	tanto	aos	olhos	de	Deus	quanto	dos	homens.
Por	outro	lado,	não	desperdice	dinheiro.	Seremos	julgados	por	desperdiçarmos	o	dinheiro	que
poderíamos	ter	dado	aos	pobres.
O	comportamento	certo	é	o	equilíbrio	entre	a	avareza	e	a	extravagância.
Princípios	Gerais	(1)
Kelalot	(1)
't	,ukkf
Relacionamos	abaixo	princípios	gerais	sobre	temas	importantes	que,	em	geral,	não	são
levados	a	suficientemente	a	sério:
1	Lashon	Hará	(mexericos):	é	comparada	à	idolatria,	adultério	e	derramamento	de	sangue.240
Inclui	não	falar	mal	de	outras	pessoas,	mesmo	sobre	assuntos	conhecidos	por	todos,	ainda
que	seja	verdade.	O	melhor	é	não	comentar	absolutamente	nada	sobre	os	outros.
2	Arrogância	e	mesquinhez:	são	comparáveis	à	heresia	e	à	idolatria.	Uma	pessoa	arrogante	é
sempre	irritadiça	e	não	será	incluída	na	Ressurreição	dos	Mortos.241	O	arrogante	se	zanga
com	quem	não	lhe	mostra	o	respeito	que	acha	que	lhe	é	devido.
3	Ira:	anula	a	Torá	e	as	Mitsvót	adquiridas	pela	pessoa.	É	uma	boa	medida	aplicar	uma	multa
a	si	mesmo	sempre	que	perder	as	estribeiras.
4	Ódio	e	vingança:	levam	a	contendas	e	outros	males.	Se	perdoar	as	afrontas	que	fazem
contra	você,	teus	pecados	também	serão	perdoados.
5	Inveja,	desejo	e	honra:	removem	a	pessoa	deste	mundo.242	Seja	humilde	e	perdoe,
reconheça	a	fragilidade	da	existência	humana.
6	Envergonhar	a	outros	em	público:	quem	comete	este	pecado	não	tem	sua	porção	no	Mundo
Vindouro.243	Embaraçar	alguém	em	público	é	uma	séria	ofensa.
7	Mentirosos,	bajuladores,	zombadores	e	mexeriqueiros	não	são	merecedores	da	Presença
Divina.244
8	A	melancolia	é	um	estado	negativo:	não	há	motivo	para	ficarmos	tristes	com	qualquer	coisa
deste	mundo	transitório,	pois	tudo	acontece	para	o	bem.	Alegra-te	em	servir	a	Deus.	A	Torá
conta	que	Israel	prestará	contas	por	não	servir	a	Deus	com	alegria.245	Há	um	tempo	para
cada	emoção	e	isto	não	deve	ser	confundido.
9	O	roubo:	tem	muitas	ramificações,	e	o	princípio	é	que	qualquer	ganho	originado	pela
falsidade	ou	pela	fraude	é	considerado	roubo.	Se	você	obtiver	algo	de	outra	pessoa	sem	o	seu
consentimento,	é	como	se	o	tivesse	roubado	dela.	O	pecado	do	roubo	é	igualmente	aplicável	a
judeus	e	não	judeus,	mas	roubar	gentios	é	pior,	porque	leva	à	profanação	do	Nome	de	Deus.
Este	pecado	é	expiado	com	a	devolução	do	que	foi	tomado	e	pedido	de	desculpas.
10	Comer	em	demasia:	prejudica	o	espírito	e	o	corpo.
11	Alimentos	proibidos	maculam	o	corpo	e	a	alma.
12	Não	se	beneficie	de	nada	sem	antes	abençoar	a	Deus246	:	assim	com	o	alimento	sustenta
o	corpo,	as	bênçãos	alimentam	a	alma.	Elas	devem	ser	recitadas	com	vagar	e	concentração.
13	Uma	prece	recitada	sem	concentração	é	com	um	corpo	sem	alma	–	esforça-te	em	se
concentrar	no	momento	da	prece.
14	Responda	corretamente	às	bênçãos	e	preces.
15	Se	tua	mente	vagueia	enquanto	recita	o	primeiro	versículo	do	Shemá,	que	professa	a
unicidade	de	Deus,	você	não	cumpriu	com	a	obrigação	do	Shemá.16	Quem	não	comparece	aos	serviços	na	Sinagoga	é	chamado	“mal	vizinho”,	causando	exílio
a	si	mesmo	e	a	seus	filhos.
17	Ore	junto	à	comunidade	ao	invés	de	rezar	sozinho.
18	Encha-se	de	temor	e	reverência	na	Sinagoga	e	não	converse.
19	Todos	os	sofrimentos	deste	mundo	devem-se	a	Bitúl	Torá,	desperdício	de	tempo	que
poderia	ser	dedicado	ao	estudo	da	Torá.	Este	pecado	é	comparado	à	idolatria,	adultério	e
derramamento	de	sangue.247
20	Conversas	ociosas	levam	a	mexericos,	ao	desrespeito,	à	linguagem	vulgar,	insultos,	etc.
Nossos	Sábios	ensinaram	que	todas	as	palavras	desnecessárias	devem	ser	evitadas.248	É
melhor	estar	em	companhia	de	gente	sábia	e	deste	modo	evitar	as	conversas	vãs.	É	preferível
estar	só	do	que	entre	tagarelas.
21	Maus	pensamentos	maculam	o	espírito	e	levam	ao	pecado.	Direciona	teus	pensamentos	a
Deus.
22	Homens	não	deveriam	fitar	as	mulheres,	pois	isto	leva	ao	pecado.
23	Não	beba	em	demasia.	Uma	mente	clara	é	essencial	para	a	conduta	apropriada.
24	O	Todo-Poderoso	odeia	disputas:	contendas	levam	ao	pecado	e	ao	sofrimento.	Ame	e
busque	a	paz.
25	Não	aja	de	modo	a	fazer	com	que	suspeitem	do	teu	comportamento:	seja	uma	pessoa
honrada	aos	olhos	dos	homens	e	aos	olhos	de	Deus.	Se	for	repreensível	aos	olhos	dos	Céus,
que	bem	haverá	em	ser	amado	pelos	mortais?
26	Cuide	para	não	magoar	ninguém	com	tuas	palavras,	atitudes	ou	gestos.	Te	julgarão	pela
menor	ofensa	causada	a	outros.	Não	se	vingue	e	nem	provoque.
27	Seja	extremamente	cauteloso	em	não	causar	sofrimento	à	tua	mulher.	As	mulheres	choram
mais	facilmente,	por	isto	seja	sensível	aos	sentimentos	de	sua	esposa.	Seja	paciente	e
agradável	com	ela	mesmo	se	ela	for	abusiva,	extravagante	ou	mal	educada,	para	que	a	paz	no
lar	seja	preservada.	O	homem	deve	honrar	sua	mulher	como	se	honrasse	a	Presença	Divina.
28	Seja	ávido	por	estudar	e	cumprir	as	leis	da	Torá,	decretos	rabínicos	e	costumes,	com
grande	devoção.	Afaste-se	de	tudo	o	que	for	proibido	e	arrependa-se	enquanto	ainda	te	é
possível.
Princípios	Gerais	(2)
Kelalot	(2)
'c	,ukkf
1	O	Universo	se	apoia	em	três	fundações:	amor,	reverência	e	humildade.
2	Seis	Mitsvót	devem	ser	cumpridas	durante	toda	a	nossa	vida:
a	crer	em	Deus;
b	acreditar	na	Sua	absoluta	Unicidade;
c	amá-Lo	com	todo	o	coração;
d	temê-Lo,
e	apegar-se	a	Ele,	e
f	lembrá-Lo	continuamente.
Quatro	proibições	devem	ser	obedecidas	sempre:
a	Não	crer	na	existência	de	outros	deuses;
b	não	esquecer	de	Deus,
c	não	seguir	o	que	nos	tenta	os	olhos	e	o	coração,	e
d	não	ser	arrogante.
3	Quatro	estados	mentais	devem	acompanhar	o	cumprimento	de	cada	Mitsvá:
a	a	intenção	de	realizá-la	corretamente;
b	humildade;
c	amor	a	Deus	e
d	alegria.
Rabi	Isaac	Luria	chegava	a	um	grande	estado	de	regozijo	quando	cumpria	cada	Mitsvá.
4	Um	número	de	mandamentos	positivos	envolvendo	sentimentos	pode	ser	cumprindo
diariamente.	Eles	incluem:
Reverência	e	amor	a	Deus,	sentimentos	que	nos	motivam	a	evitar	o	mal,	a	cumprir	Mitsvót	e
orientar	os	demais	nos	caminhos	da	Torá.
É	Mitsvá	apegar-se	a	Deus	e	a	Seus	sábios.
Concentre-se	quando	rezar,	seja	misericordioso	e	confie	em	Deus	com	todo	o	seu	coração.
É	Mitsvá	recordar	toda	a	bondade	que	Deus	fez	para	com	o	povo	de	Israel,	em	especial	o
Êxodo	do	Egito.
Honre	sempre	teus	pais	e	os	eruditos	em	Torá.	Não	menospreze	as	pessoas	que	te
repreendem.	Arrependa-se	de	teus	pecados	e	viva	tranquilo.	Lembre-se	do	episódio	de	Miriam
e	não	comente	a	vida	alheia.
5	Um	número	de	mandamentos	negativos	também	envolvendo	sentimentos	pode	ser
observado	diariamente:
Não	acreditar	na	existência	de	qualquer	divindade	que	não	seja	Deus.
Não	cobice	o	que	pertence	ao	próximo.
Não	se	esqueça	de	Deus,	da	Revelação	do	Sinai	e	do	mal	que	nos	fez	Amalec.
Não	perca	tempo	que	poderia	dedicar	ao	estudo	da	Torá	e	à	prática	das	Mitsvót.
Não	teste	a	Deus,	dizendo:	“Praticarei	boas	ações	e	verei	se	Ele	me	recompensa”.	Isto	só	é
permitido	quando	a	pessoa	separa	o	dízimo,	pois	Deus	concordou	em	ser	testado	nesta
Mitsvá.249
Não	odeie	outros	judeus	e	não	seja	avarento.
Nunca	abandone	a	esperança	de	ser	ajudado	por	Deus.
Não	tema	julgar	os	outros	favoravelmente.	Não	busque	relações	cordiais	com	idólatras	e	não
ame	os	que	tentam	afastar	outros	judeus	de	nossa	fé.	Não	tenha	pena	das	pessoas	que
merecem	ser	corrigidas.	Não	seja	justo	a	teus	próprios	olhos.
6	Mandamentos	positivos	envolvendo	sentimentos	que	podem	ser	cumprindo
diariamente:
Fortaleça	tua	boa	inclinação	e	vença	teu	Iétser	Hará.	Sirva	a	Deus	com	alegria	mas	não	se
entregue	a	festanças.	Seja	humilde	e	pense	antes	de	falar.
Todos	os	teus	atos	devem	ser	praticados	em	honra	aos	Céus.	Aceite	o	sofrimento	de	bom
grado.	Respeite	a	propriedade	alheia,	honre	o	próximo,	ame	e	persiga	a	paz,	seja	amigo	e
paciente.	Um	bom	coração	é	a	chave	para	cumprir	toda	a	Torá.	Espere	incessantemente	pela
Redenção	de	Israel.
7	Certas	proibições	envolvendo	sentimentos	podem	ser	cumpridas	diariamente:
Não	se	alegre	a	menos	que	em	ocasiões	que	envolvam	Mitsvót;	não	seja	desrespeitoso;	não
confie	em	ti	até	o	dia	de	tua	morte;	não	reze	rotineiramente;	não	se	alegre	com	a	desgraça
alheia,	mesmo	a	de	teus	inimigos	e	não	seja	despudorado.	Evite	sentir-se	importante	por	ter
estudado	muita	Torá	e	cumprindo	muitas	Mitsvót	–	foste	criado	para	isto.250	Não	sirva	a	Deus
interessado	na	recompensa.
8	Um	número	de	mandamentos	envolvendo	os	olhos	pode	ser	cumprido	diariamente:
Olhe	para	o	Tsitsít	e	lembre-se	das	Mitsvót;	estude	a	Bíblia	diretamente	do	texto;	chore	pelos
mortos	e	pelo	sofrimento	de	uma	pessoa	justa.
9	Proibições	da	Torá	envolvendo	os	olhos	incluem:	não	seguir	o	que	desejam	nossos
olhos,	não	fitar	alguém	com	o	intuito	de	derivar	prazer	sexual	e	não	admire	os	ícones	dos
idólatras.
10	Outras	regras	relativas	ao	olhos:	cerre-os	durante	as	preces	ou	mantenha-os
firmemente	no	livro	de	orações.	Olhe	para	baixo	como	sinal	de	humildade.	Não	olhe	para	as
mãos	dos	Cohanim	enquanto	eles	recitam	a	Bênção	Sacerdotal.
Não	olhe	para	o	rosto	de	uma	pessoa	má	ou	de	um	idólatra,	não	fite	uma	pessoa	quando	ela
estiver	comendo	e	nem	olhe	fixamente	para	alguém	que	esteja	passando	por	algum
constrangimento.
11	Algumas	regras	referentes	à	audição:
É	Mitsvá	dar	ouvidos	aos	juízes	que	orientam	o	povo	judeu	em	cada	geração.	Jamais	dê
ouvidos	a	uma	pessoa	que	queira	te	desviar	te	tua	fé.
Um	juiz	não	pode	ouvir	uma	das	partes	se	a	outra	não	estiver	presente.
Recite	a	Bênção	sobre	os	Alimentos,	as	Bênçãos	da	Torá	e	o	Shemá	Israel	em	alto	tom.
12	Alguns	mandamentos	adicionais	envolvendo	a	audição:
Ouça	atentamente	a	leitura	da	Torá,	assim	como	às	preces	e	bênçãos	pronunciadas	pelo
Chazán.	Este,	por	sua	vez,	deve	dizê-las	bem	alto	para	que	o	público	possa	responder
“Amen”.
Dê	ouvidos	a	palavras	de	orientação	moral	e	não	a	conversas	fúteis.
Um	homem	não	deve	ouvir	mulheres	cantando	ou	canções	que	não	envolvam	louvores	a	Deus.
13	Um	número	de	Mitsvót	envolvendo	a	boca	e	a	voz	pode	ser	cumprido	diariamente:
Fale	respeitosa	e	prazerosamente	sobre	os	pais,	familiares	idosos	e	sobre	todos	os	que	sejam
mais	velhos	e	mais	sábios.
Recite	bênçãos	e	preces	com	voz	agradável.
Lembre-se	por	meio	de	recitações	da	hostilidade	de	Amalec,	do	episódio	de	Miriam	e	dos
pecados	de	nossos	ancestrais	na	imensidão	do	deserto.
Confesse	teus	pecados	em	voz	audível	e	repreenda	os	transgressores.
14	Algumas	proibições	da	Torá	envolvendo	a	boca	e	a	voz	podem	ser	cumpridas
diariamente:
Não	faça	votos	falsos	ou	desnecessários;	não	tome	o	nome	de	Deus	em	vão;	jamais	pragueje
ou	abuse	verbalmente	de	qualquer	pessoa	ou	fale	com	indelicadeza	de	órfãos	e	viúvas.
Seja	cuidadoso	para	não	dar	maus	conselhos.
Um	juiz	não	deve	falar	suavemente	com	uma	das	partes	e	com	aspereza	da	outra.
Jamais	mencione	nomes	relacionados	com	cultos	pagãos	a	não	ser	de	maneira	jocosa.	Evite
controvérsias,	mentiras,	linguagem	vulgar	e	adulação.
Não	recite	versículos	bíblicos	como	se	eles	tivessem	poderes	mágicos.
É	proibido	perverter	a	justiça,	aceitar	o	testemunho	de	uma	pessoa	má	ou	compactuar	com
seu	testemunho.
Nãorecite	palavras	sagradas	a	menos	que	esteja	decentemente	vestido	e	nem	as	pronuncie
em	locais	sujos	ou	impuros.
Seja	cauteloso	em	não	exigir	de	um	pobre	que	te	restitua	uma	dívida	se	sabe	que	ele	não	pode
pagar.	Conduza	teus	negócios	honestamente,	de	acordo	com	a	lei	da	Torá.
15	Alguns	mandamentos	positivos	que	envolvem	a	boca	e	a	voz	podem	ser	cumpridos
todos	os	dias:
Abençoe	o	justo	e	amaldiçoe	o	perverso.
Dirija-se	gentilmente	a	um	pobre	e	saúde	a	todos	calorosamente.
A	verdade	pode	ser	ligeiramente	modificada	em	nome	da	paz.
Recite	as	bênçãos	apropriadamente,	e	se	foste	abençoado	com	uma	bela	voz,	entoe	cânticos
de	louvor	a	Deus.
Lamente	a	destruição	do	Templo	e	o	exílio	da	Shechiná.
Estude	Torá	em	voz	alta	e	discuta	palavras	de	Torá	em	cada	refeição.
Se	estiver	certo	quanto	a	algo	estar	proibido,	diga-o.	Caso	contrário,	permaneça	em	silêncio.
Tente	explicar	a	razão	das	coisas	a	teus	estudantes	e	repasse	teu	material	de	estudo	com	um
prazeroso	cantar.	Lembre-se	que	Moisés	ordenou	estudar	os	assuntos	referentes	a	cada	data
religiosa	trinta	dias	antes	da	mesma.251
16	Algumas	regras	adicionais	envolvendo	a	boca	e	a	voz:
Mencione	o	nome	do	autor	quando	citar	sua	obra.
Não	repreenda	a	outros	se	souber	que	não	te	ouvirão.	Não	entre	em	discussões,	não	faça
juras,	não	interrompa	teu	estudo	de	Torá	e	orações	na	sinagoga	para	conversas	fúteis.
Não	rejeite	ninguém	e	não	diga	a	um	pobre	que	volte	no	dia	seguinte	para	receber	auxílio.
É	proibido	discutir	negócios	no	Shabat.
Esteja	pronto	a	fazer	um	discurso	fúnebre	em	honra	a	um	falecido.
Não	conte	judeus,	mesmo	que	seja	para	cumprir	uma	Mitsvá.
Jamais	engane	os	outros.
17	Certos	mandamentos	da	Torá	estão	relacionados	com	o	ato	de	comer.	Eis	alguns:
Se	tiver	animais	sob	tua	responsabilidade,	alimente-os	antes	de	sentar-se	para	comer.
É	Mitsvá	comer	e	beber	bem	no	Shabat	e	nas	Festas	Judaicas,	assim	com	na	véspera	do	Iom
Kipúr.
Ao	menos	um	pedaço	de	pão	do	tamanho	de	uma	azeitona	(Kezayit,	27	gramas)	deve	ser
ingerido	dentro	da	Sucá	na	primeira	noite	de	Sucót.
Ao	menos	um	pedaço	de	Matsá	do	tamanho	de	uma	azeitona	(Kezayit,	27	gramas)	deve	ser
ingerido	na	primeira	noite	de	Pêssach.
18	Algumas	proibições	relacionadas	com	o	ato	de	comer:
Ao	evitar	ingerir	alimentos	não	casher,	faça-o	em	respeito	aos	mandamentos	de	Deus.
É	proibido	ingerir	sebo,	sangue,	o	nervo	ciático,	partes	de	animais	vivos,	carne	de	animais	que
não	foram	abatidos	de	acordo	com	o	rito	judaico,	a	carne	de	um	animal	que	não	tenha	vivido
ao	menos	sete	dias	ou	que	tenha	sofrido	sérios	ferimentos.	É	proibido	ingerir	carne	e	leite
juntos.
É	proibido	comer	os	frutos	de	uma	árvore	durante	seus	três	primeiros	anos	de	vida	ou	grãos
recém	colhidos	até	o	dia	16	de	Nissan.
Não	se	pode	consumir	algo	que	tenha	sido	consagrado	à	idolatria	ou	que	seja	prejudicial	à
saúde.	Não	se	pode	comer	o	primeiro	macho	de	uma	cria	se	ele	não	tiver	defeitos,	ou	se	lhe
foi	causado	algum	defeito	propositadamente.
Não	seja	glutão	e	nem	beba	em	demasia.
Não	coma	Chamêts	a	partir	do	meio-dia	da	véspera	de	Pêssach	até	seu	último	dia.
Jejue	no	Iom	Kipúr.	No	dia-a-dia,	não	coma	nada,	desde	a	luz	da	aurora	até	recitar	as
bênçãos	matutinas.
19	Alguns	mandamentos	relacionados	com	o	ato	de	comer:
Prepare	alimentos	saborosos	para	o	Shabat	e	uma	refeição	especial	após	a	conclusão	do
mesmo.
É	Mitsvá	comer	uma	refeição	festiva	em	Purim,	em	casamentos	e	circuncisões.
Na	noite	do	Pêssach	é	preciso	beber	quatro	copos	de	vinho,	comer	erva	amarga	e	charósset.
É	costume	beber	vinho	no	Kidush,	na	Havdalá	e	após	a	Bênção	sobre	os	Alimentos	(Bircat
Hamazon).
Se	uma	calamidade	aflige	uma	comunidade,	ela	deve	jejuar	consecutivamente	durante	a
segunda-feira,	a	quinta-feira	e	a	segunda-feira	seguintes.
Devemos	jejuar	nos	quatro	dias	de	luto	público.
Se	uma	carne	não	foi	salgada	durante	três	dias	e	não	foi	deixada	de	molho	neste	período,	só
poderá	ser	comida	grelhada.
Não	use	laticínios	preparados	por	não	judeus	sem	supervisão	rabínica,	pois	podem	estar
misturados	a	leite	não	casher;	não	coma	pão	assado	por	não	judeus,	a	menos	que	um	judeu
esteja	envolvido	no	processo	(certifique-se).	Não	beba	vinho	produzido	por	não	judeus	ou
mesmo	um	vinho	casher	que	tenha	sido	tocado	por	não	judeus	(que	podem	tê-lo	consagrado
secretamente	a	algum	culto	pagão).
Não	coma	com	pessoas	que	não	tenham	alimento	suficiente	mesmo	se	for	convidado,	nem
coma	algo	que	lhe	tenham	oferecido	de	má	vontade.	Não	coma	muito	na	sexta-feira	antes	do
Shabat.
Um	enlutado	não	deve	preparar	sua	primeira	refeição	de	luto.	Segundo	algumas	opiniões,	isto
diz	respeito	a	todo	o	primeiro	dia	de	luto.	Quem	visita	um	enlutado	deve	se	ocupar	de	suas
refeições.
Não	programe	uma	refeição	coincidindo	com	o	horário	da	prédica	do	rabino	no	Shabat	ou
durante	a	semana.
20	Um	número	de	Mitsvót	positivas	dependem	das	mãos	e	do	corpo	e	podem	ser
cumpridas	a	cada	dia:
Honrar	os	pais	provendo-lhes	comida,	vestimenta,	transporte	e	qualquer	outro	serviço	que
precisarem.	Se	forem	pobres,	peça	ajuda	a	outros	(se	preciso)	para	provê-los	do	que
necessitam.
É	Mitsvá	vestir	Tsitsít	e	colocar	Tefilín.
Fixe	uma	Mezuzá	na	parte	superior	do	umbral	direito	da	tua	porta	de	entrada	e	toque-a	cada
vez	que	entrar	em	casa,	lembrando-se	que	Deus	é	o	verdadeiro	Dono	desta	casa	e	de	tudo	o
que	há	nela.
Construa	cercas	e	grades	para	proteger	as	pessoas	que	estiverem	dentro	dos	teus	domínios	e
verifique-as	regularmente.
Distribua	caridade	de	coração	alegre	e	generoso.	Empreste	tanto	para	os	pobres	quando	para
os	ricos,	pois	o	mundo	depende	da	benevolência.
Pague	teus	credores	e	empregados	em	dia.
Devolva	artigos	perdidos	a	seus	donos,	assim	como	objetos	ou	somas	de	dinheiro	roubados,
obtidos	desonestamente	ou	acrescidos	de	juros.	Tome	conta	de	objetos	perdidos	até	seus
legítimos	donos	clamarem	por	eles.
É	uma	grande	Mitsvá	visitar	um	doente,	enterrar	um	morto	e	salvar	um	judeu	do	perigo.
Se	você	for	comerciante,	mantenha	os	pesos	e	medidas	acurados.
Cumpra	com	teus	votos	e	juras;	separe	o	animal	primogênito;	espante	a	mãe	antes	de	pegar
os	ovos	de	um	ninho	e	alivie	um	animal	de	sua	carga.
Servir	um	sábio	é	mais	importante	que	estudar	Torá.252	Escreva	um	rolo	de	Torá	e	adquira
outros	livros	sagrados.	É	Mitsvá	escrever	sobre	Halachá,	palavras	de	orientação	moral	e
comentários	que	tragam	benéficos	para	o	público.
Um	cohen	(sacerdote)	deve	violar	sua	santidade	para	enterrar	qualquer	um	dos	parentes	cuja
proximidade	esteja	entre	os	sete	tipos	de	laços	de	parentesco	descritos	na	Torá.
É	preciso	tornar	casher	utensílios	que	foram	usados	por	um	não	judeu	e	imergir	na	Micvê,
antes	de	usar,	utensílios	adquiridos	de	não	judeus.
Não	trabalhe	na	véspera	do	Shabat	e	das	Festas	Judaicas	após	a	oração	vespertina.
É	proibido	trabalhar	no	Shabat,	Rosh	Hashaná,	Iom	Kipúr,	Pêssach,	Shavuót	e	Sucót.
É	Mitsvá	alongar	o	Shabat	e	as	Festas	Judaicas,	antecipando	seu	início	e	finalizando-as	mais
tarde.
Durante	os	dias	de	Sucót	devemos	habitar	a	Sucá	e	recitar	as	bênçãos	sobre	o	Lulav	e	Etróg.
Os	dias	intermediários	(Chol	Hamoêd)	devem	ser	celebrados	e	não	se	deve	trabalhar	durante
estes	dias.
Todo	fermento	deve	ser	eliminado	às	vésperas	de	Pêssach.
21	Um	número	de	proibições	da	Torá	envolvendo	as	mãos	deve	ser	cumprido
continuamente:
A	proibição	de	servir	ídolos,	manufaturar	algo	para	propósitos	pagãos	ou	derivar	qualquer	tipo
de	benefício	destes	objetos.	Não	talhe	uma	forma	humana	em	relevo,	mesmo	para	decoração.
Não	mate,	não	roube,	não	furte,	não	tome	algo	a	força	e	não	embarace	a	ninguém	com	essa
atitude.
Conduza	teus	negócios	de	maneira	transparente	e	honesta.
É	proibido	tomar	algo	emprestado	sem	o	consentimento	de	seu	dono.
Faça	teus	clientes	saberem	que	algo	que	lhes	esteja	vendendo	apresenta	defeito.	Não	adorne
material	usado	para	que	pareça	novo.
Não	venda	alimentos	que	não	sejam	casher	sob	a	alegação	que	o	são.
Não	engane	as	pessoas,	fazendo-as	pensar	que	um	recipiente	está	repleto	de	boa
mercadoria,	colocando	o	material	de	boa	qualidade	somente	no	topo.
Não	ofereçapresentes	ou	alimentos	sabendo	que	serão	rejeitados.	(Isto,	no	entanto,	é
permitido	em	nome	da	paz).
Corra	para	salvar	a	propriedade	alheia	e,	obviamente,	para	salvar	uma	vida.
Não	tome	emprestado	e	não	empreste	a	juros.	Não	tome	penhor	algum	de	uma	viúva	e	não
tome	como	penhor	objetos	utilizados	para	processar	alimentos,	tais	como	um	pote	ou	a	faca
de	um	açougueiro.
Não	remova	marcas	de	fronteira	para	aumentar	o	tamanho	do	teu	campo	às	custas	do	teu
vizinho.
É	proibido	apagar	o	Nome	de	Deus,	destruir	árvores	frutíferas	ou	desperdiçar	dinheiro.
Não	aceite	suborno,	mesmo	que	verbal.	Não	se	sente	numa	corte	para	julgar	quando	uma	das
partes	envolvidas	tiver	feito	algum	favor	a	você	durante	o	processo.
É	imperativo	enterrar	um	falecido	o	quanto	antes,	a	menos	que	um	atraso	seja	justificado	pela
honra	da	pessoa	morta.
Não	raspe	os	pelos	nas	pontas	da	tua	face	com	uma	faca	ou	lâmina.	Homem	não	deve	se
vestir	como	mulher	e	nem	mulher	como	homem.	É	proibido	aos	homens	arrancar	cabelos
grisalhos,	pintá-los,	mirar-se	no	espelho	vaidosamente	ou	remover	seus	pelos	como	fazem	as
mulheres.
Não	bata	em	outro	judeu.	No	momento	em	que	levantar	tua	mão	já	serás	considerado	malvado
e	não	poderá	ser	levado	em	conta	para	testemunhar	num	tribunal.	Somente	um	pai	ou	mestre
pode	aplicar	um	corretivo	numa	criança,	com	o	intuito	de	moralizá-la.
Não	force	outros	a	fazerem	algo	contra	a	própria	vontade.
Não	abata	um	animal	e	sua	cria	no	mesmo	dia.	Não	atrele	duas	espécies	de	animais	diferentes
na	mesma	junta;	não	produza	híbridos	de	animais	ou	vegetais	e	nem	peça	a	um	não	judeu	que
o	faça,	mesmo	fora	de	Israel.	Não	castre	espécie	alguma	e	nem	peça	a	um	não	judeu	que	o
faça.
Não	adicione	e	nem	subtraia	ao	número	de	Mitsvót	da	Torá.
Judeus	devem	ser	distintos	do	restante	da	população	e	não	devem	seguir	o	modo	de	vida	dos
não	judeus.
O	homem	não	pode	reter	os	bens	de	sua	esposa.
Previna-se	de	causar	danos	aos	outros	como,	por	exemplo,	criar	um	cachorro	feroz	ou	colocar
uma	escada	quebrada	em	pé.
Um	cohen	não	pode	chegar	perto	de	um	cadáver	ou	entrar	num	cemitério.
Cuide	para	não	profanar	o	Nome	de	Deus.	Se	um	rabino	ou	erudito	da	Torá	age	de	forma	a
que	falem	mal	dele,	está	envergonhando	o	Nome	de	Deus.
22	Alguns	mandamentos	que	envolvem	o	uso	das	mãos:
Lave	as	mãos	ritualmente	antes	de	comer	pão	ou	vegetais	mergulhados	em	líquidos,	após	as
refeições	e	antes	de	rezar.
Acenda	velas	antes	do	Shabat	e	em	Chanucá.
Observe	as	leis	do	Erúv.
Deixe	uma	área	de	um	cúbito	quadrado	sem	caiar	na	parede	da	sala	da	tua	casa,	em	frente	à
porta	de	entrada,	como	lembrança	da	destruição	do	Templo.
As	oferendas	agrícolas	que	a	Torá	prescreve	para	a	Terra	de	Israel	em	relação	ao	que
devemos	dar	aos	pobres	são	também	aplicáveis	fora	dela,	por	decreto	rabínico.
Um	enlutado	não	deve	colocar	Tefilín	no	primeiro	dia	de	luto.	Mesmo	um	pobre	que	depende
de	caridade	não	deve	trabalhar	nos	três	primeiros	dias	de	luto.	Pode-se	trabalhar	(mas	não	em
público)	depois	disso.
Desde	a	destruição	do	Templo,	nossos	rabinos	proibiram	o	uso	de	instrumentos	musicais	para
júbilo.253	Mesmo	cantar	é	proibido	a	menos	que	seja	para	louvar	a	Deus.
23	Mandamentos	da	Torá	que	envolvem	o	uso	dos	pés:
É	Mitsvá	levantar-se	na	presença	dos	pais.	Rabi	Iossêf,	que	era	cego,	levanta-se	logo	ao	ouvir
os	passos	de	sua	mãe,	dizendo:	“Levanto-me,	pois	a	Presença	Divina	acaba	de	chegar”.254
É	um	dever	levantar-se	ante	a	chegada	de	avós,	de	um	sábio	que	tenha	se	aproximado	quatro
cúbitos	(cerca	de	dois	metros),	de	pessoas	com	mais	de	sessenta	anos	de	idade	e	na
presença	de	um	Sêfer	Torá.
Testemunhos	devem	ser	prestados	em	pé.
É	Mitsvá	acompanhar	uma	pessoa	que	está	indo	embora,	pelo	menos	por	quatro	cúbitos,
assim	como	acompanhar	um	féretro.
Fique	de	pé	durante	a	Amidá,	quando	contar	o	Ômer,	ao	colocar	Tsitsít	e	para	ouvir	o	Shofar.
A	Mitsvá	da	Chalitsá	e	feita	de	pé.
É	proibido	andar	dois	mil	cúbitos	par	fora	da	cidade	no	Shabat.
Não	se	abaixe	para	pegar	um	objeto	que	tenha	caído	perto	de	um	objeto	de	culto	pagão	e	não
se	ajoelhe	num	chão	de	pedra	(a	menos	que	seja	no	Templo	Sagrado	em	Jerusalém).
24	Mandamentos	adicionais	que	incluem	o	uso	dos	pés:
Corra	para	a	Sinagoga,	para	a	Casa	de	Estudos	e	para	cumprir	Mitsvót,	mesmo	no	Shabat.
É	Mitsvá	estar	entre	os	dez	primeiros	homens	que	comparecem	ao	Minian.
Mantenha	os	pés	juntos	durante	a	Amidá	e	a	recitação	da	Kedushá.	Curve-se	no	início	e	no
final	primeira	bênção	da	Amidá,	no	início	e	no	final	da	bênção	de	agradecimento	próxima	ao
final	da	Amidá,	no	final	da	Amidá	quando	dizer	“Ossê	Shalom”	e	quando	o	Chazan	disser	o
“Modim”.	Dê	três	passos	para	trás	ao	completar	a	Amidá.
Recite	a	bênção	da	lua	nova	(que	anuncia	o	novo	mês)	de	pé.
Fique	de	pé	também	ao	receber	teu	rabino.
É	Mitsvá	ir	à	casa	de	um	enlutado	oferecer	condolências,	assim	como	comparecer	a	um
casamento	para	alegrar	os	noivos.	Caminhe	até	quatro	quilômetros	para	frente	para	rezar	com
um	Minian	(ou	um	quilômetro	para	trás),	e	para	encontrar	água	para	abluir	as	mãos	antes	de
comer	pão.
É	Mitsvá	correr	para	saudar	reis	não	judeus	e	ganhar	seu	respeito.
Afaste-se	de	gente	volátil,	de	maus	vizinhos	e	de	pessoas	más.	Vá	a	um	sábio	pedir-lhe	que
reze	por	uma	pessoa	doente	ou	que	esteja	sofrendo.
Não	dê	passos	largos	ao	sair	da	sinagoga	no	Shabat	ou	mesmo	nos	dias	de	semana.	Não
entre	na	Casa	de	Estudos	de	forma	afoita.	Não	deixe	a	sinagoga	durante	a	leitura	da	Torá,	a
menos	que	entre	um	trecho	e	outro.	Não	se	sente	e	nem	passe	a	uma	distância	de	quatro
cúbitos	de	alguém	que	esteja	recitando	a	Amidá.	Não	passe	por	trás	da	sinagoga	quando	a
Torá	estiver	sendo	lida	ou	quando	o	público	estiver	rezando.
Pela	manhã,	não	ande	quatro	cúbitos	(dois	metros)	sem	antes	lavar	as	mãos	e	sem	cobrir	a
cabeça,	pois	a	Glória	Divina	habita	toda	a	Terra.
É	Mitsvá	amar	a	Terra	de	Israel	e	visitá-la	com	grande	desejo,	como	uma	criança	que	anseia
estar	nos	braços	de	sua	mãe.
25	Alguns	mandamentos	da	Torá	relativos	aos	órgãos	genitais:
É	Mitsvá	circuncidar	teu	filho	e	prosélitos	do	sexo	masculino.
É	Mitsvá	casar-se,	ter	filhos	e	multiplicar-se.	As	obrigações	sexuais	devem	ser	mantidas	em
honra	aos	Céus	e	as	leis	de	Nidá,	seguidas	à	risca.
Se	um	homem	se	divorcia	de	sua	esposa,	deve	conceder-lhe	um	Guêt.	Devem	ser	observadas
as	leis	do	casamento	Levirato.255
Não	se	entregue	continuamente	às	paixões	deste	mundo	e	não	esteja	muito	tempo	em	regime
de	intimidade	com	tua	esposa.
Um	Cohen	não	deve	casar-se	com	mulheres	que	a	Torá	lhe	proibiu.
26	Algumas	proibições	da	Torá	envolvendo	os	órgãos	genitais:
O	homem	judeu	não	deve	manter	relações	sexuais	proibidas.
Não	dê	tua	filha	como	esposa	a	um	homem	muito	mais	velho	que	ela,	pois	isto	levará	à
imoralidade.
Um	estrupador	não	pode	se	divorciar	da	vítima	com	quem	se	casou.
Um	homem	não	pode	casar-se	novamente	com	a	mulher	de	quem	se	divorciou	se	ela	tiver	se
casado	com	outro	homem	nesse	ínterim.
Casar-se	com	pessoas	ilegítimas	é	proibido.
Uma	mulher	judia	não	pode	casar-se	com	um	homem	impedido	de	cumprir	a	Mitsvá	de	se
multiplicar.
Um	judeu	não	pode	ter	relações	conjugais	com	uma	não	judia.
Um	homem	não	pode	ficar	a	sós	num	quarto	com	uma	mulher	que	não	lhe	está	permitida.
O	homossexualismo	deve	ser	severamente	punido.
Transgressões	sexuais	são	extremamente	sérias	e	a	santidade	é	obtida	evitando-as.	Purifique
teus	pensamentos,	palavras	e	atitudes	e	controle	o	que	vê	e	ouve.
27	Mandamentos	recebidos	por	tradição	referentes	à	vida	sexual:
O	homem	deve	ser	sensível	às	necessidades	sexuais	de	sua	mulher.	Marido	algum	pode	ter
relações	sexuais	com	a	esposa	sem	o	consentimento	desta.	As	relações	conjugais	devem
manter	o	princípio	da	discrição.	Preservar	o	recato	e	a	santidade	faz	o	casal	merecedor	de
crianças	abençoadas	por	Deus.
28	Estude	todos	estes	assuntos	diariamente	ou,	ao	menos,	uma	vez	por	semana	ou
uma	vez	ao	mês.
LETRA
k
	
Estudo
Limud
sunhk
Estude	muita	Torá	e	terás	muita	recompensa.
A	melhor	maneira	de	estudar	Torá	é	fazê-lo	com	um	parceiro,	para	que	um	desafie	a	mente	do
outro.Dedique	tempo	suficiente	para	cobrir	uma	grande	quantidade	de	material,	a	começar
com	o	estudo	das	leis	observadas	regularmente.	Prossiga	com	os	comentários	de	Rashi	sobre
a	Bíblia	e	a	Mishná,	passando	para	o	Talmud	com	Rashi	e	Tossafót,	e	depois	estude	o	Código
da	Lei	compilado	por	Maimônides	com	comentários,	os	Turim	e	o	Shulchán	Aruch	com
comentários.	Poderá	então	dedicar-se	a	outras	áreas	do	pensamento	judaico.	Livros	de
Mussár	sempre	enriquecem	o	estudo.
Ao	completar	este	nível	de	estudos,	proceda	ao	aprofundamento	na	Cabalá.
Você	não	está	livre	para	desperdiçar	teu	tempo	ainda	que	tenha	estudado	toda	a	Torá.	Quer
estude	muito	ou	pouco,	direcione	sempre	o	coração	para	Deus.
Estude	em	voz	alta;	não	interrompa	o	estudo	para	ocupar-se	com	tolices;	tente	dominar	a
matéria	abordada.	Deus	não	conta	páginas,	mas	horas.	É	melhor	cobrir	um	pouco	de	material
com	a	devida	concentração	do	que	uma	grande	porção	de	material	apenas	superficialmente.
Coração
Lev
ck
Todo	o	judaísmo	e	o	serviço	do	Altíssimo	dependem	de	um	bom	coração.	“Deus	deseja	a
sinceridade	do	coração”.256
É	essencial	cumprir	as	Mitsvót	do	coração	tais	como	temer	a	Deus.
Faça	com	que	teu	coração	sinta	estar	na	Presença	de	Deus	quando	você	rezar	e	estudar	Torá.
Você	será	favorecido	se	for	iniciado	no	misticismo	judaico.	Feliz	do	homem	que	pode
compreender	as	coisas	num	nível	mais	profundo,	manter	puros	os	seus	pensamentos	e
combinar	bons	pensamentos	a	boas	ações!
Mexerico
Lashon	Hará
grv	iuak
“Comentar	a	vida	alheia	equipara-se	à	idolatria,	adultério	e	derramamento	de	sangue”.257
Contar	mexericos	inclui	desacreditar	alguém,	ainda	que	seja	verdade.	Infelizmente,	ninguém
está	livre	deste	pecado	e	quanto	mais	você	falar,	mais	chances	terá	de	difamar	alguém.
Está	escrito:	“Quem	é	o	homem	que	ama	a	vida...	guarda	do	mal	a	sua	língua”.258	É	grande	o
malefício	causado	quando	se	difama	toda	uma	família,	uma	cidade	ou	um	segmento	inteiro	de
Israel,	como	os	Sefaradim	que	menosprezam	os	Ashkenazim	e	vice-versa.
O	Santíssimo,	bendito	seja,	é	rigoroso	com	quem	fala	mal	dos	judeus.	Não	há	cidade,	família
ou	tribo	onde	o	joio	não	esteja	misturado	ao	trigo.	Somente	Deus	é	perfeito.
Não	calunie	toda	uma	família	ou	cidade	por	causa	de	alguém	que	tenha	feito	algo	errado.	A
punição	por	vilificar	um	grupo	é	maior	do	que	aquela	aplicada	pela	difamação	de	um	indivíduo.
Mesmo	sendo	uma	Mitsvá	chamar	a	atenção	do	público	para	os	hipócritas	e	falar	contra
pessoas	litigiosas,259	isto	não	deve	ser	feito	se	houver	uma	chance	mínima	de	ser	classificado
como	Lashón	Hará.
Impeça	as	pessoas	ao	teu	redor	de	falar	da	vida	alheia.
Estudo	pelo	Estudo
Lishmá
vnak
Rabi	Meir	dizia:	“Aquele	que	se	entrega	ao	estudo	da	Lei	Divina	só	pelo	seu	amor	merece
grandes	recompensas”.260
Infelizmente,	certas	pessoas	estudam	Torá	e	cumprem	Mitsvót	em	público	apenas	para
angariarem	reconhecimento.	Esta	gente	é	hipócrita.	Pensam	estar	causando	uma	boa
impressão	e	acham	que	Deus	não	os	vê.
Há	os	que	estudam	Torá	por	amor	e	ficam	contentes	quando	seu	empenho	é	reconhecido.	Isto
também	é	vão	e	vazio.
O	certo	é	andar	com	humildade	nos	caminhos	de	Deus,	tanto	quanto	possível.	Se	acontecer
de	teus	feitos	se	tornarem	públicos	e	as	pessoas	te	admirarem	por	isto,	você	deve	dizer:	“Que
diferença	faz	se	homens	ou	mulheres	–	cuja	passagem	é	efêmera	por	este	mundo	–	me
vangloriam	ou	me	desprezam?	Sei	que	não	sou	merecedor	dessa	honra	e	que	tudo	o	que
tenho	feito	não	é	senão	uma	fração	mínima	do	que	se	espera	de	mim”.
Algumas	pessoas	cumprem	seus	deveres	religiosos	na	esperança	de	receberem	sua
recompensa	no	Mundo	Vindouro	e	salvarem-se	de	punições.	Nossos	Sábios	ensinaram	que,
ainda	assim,	é	dever	nos	esforçarmos	no	estudo	da	Torá	e	das	Mitsvót,	mesmo	que	por
motivos	ulteriores,	pois	isto	fará	com	que	cheguemos	ao	nível	desejado,	o	de	estudá-la	por
puro	amor	e	devoção.261
Servir	a	Deus	por	amor	significa	estar	imbuído	de	um	desejo	profundo	em	fazê-lo
apropriadamente,	assim	como	o	de	estar	consciente	do	caráter	transitório	da	existência
humana.	Não	há	bem	maior	neste	mundo	ou	no	Mundo	Vindouro	do	que	servir	a	Deus.
Idiomas
Láaz
zgk
Existe	uma	vasta	literatura	judaica	em	diversos	idiomas	para	pessoas	que	não	compreendem	o
hebraico.
Aqueles	que	desejam	beneficiar	o	povo	judeu	devem	escrever	livros	de	oração,	leis	e	ética
judaica	no	idioma	local.	Isto	é	mais	produtivo	que	publicar	comentários	eruditos	e	homilias	que
terão	público	reduzido.	Livros	escritos	e	editados	no	idioma	local	serão	lidos	por	homens	e
mulheres,	fazendo	com	que	muitas	pessoas	se	aproximem	de	Deus.
O	hebraico	é	o	idioma	sagrado.	Conversar	sobre	assuntos	mundanos	neste	idioma	também
atrai	santidade.	Cada	letra	do	alfabeto	hebraico	é	repleta	de	segredos	ocultos.
Entretanto,	compreender	o	que	se	lê	é	melhor	do	que	pouco	ou	nada	entender.	(Inicialmente,
desejei	escrever	este	livro	em	espanhol	para	poder	beneficiar	o	público.	No	entanto,	como	os
judeus	Ashkenazim	não	compreendem	o	idioma	falado	por	seus	irmãos	Sefaradim,	optei	por
escrever	em	hebraico,	idioma	acessível	a	judeus	de	todas	as	origens.	Espero	que	outros	o
traduzam	para	o	idioma	do	país	onde	vivem,	como	o	fizeram	com	o	livro	Shévet	Mussár;	isto
lhes	trará	ampla	recompensa	dos	Céus.)
Vestimenta
Levishá
vahck
Vista-se	de	acordo	antes	de	rezar	ou	de	estudar	Torá.
Muita	gente	é	descuidada	sobre	este	ponto	quanto	recita	as	orações	noturnas	em	casa	ou
quanto	estuda	Torá	logo	pela	manhã.	Deveriam	ser	mais	cuidadosos,	pois	Deus	honra	aqueles
que	O	honram.
Siga	o	meio	termo	no	modo	de	se	vestir.	Não	compre	roupas	excessivamente	caras,	ainda	que
disponha	de	recursos.	Além	de	ser	um	desperdício,	é	prova	de	arrogância	e	fará	com	que
outros	te	invejem	e	te	queiram	mal.
A	regra	da	moderação	se	aplica	em	especial	àqueles	que	gostam	de	se	ornar	com	ouro,	joias,
sedas	e	bordados.	Maridos	que	não	podem	arcar	com	despesas	tão	grandes	sentem-se
pressionados	por	suas	esposas	a	fazê-lo	e	isto	traz	dissabores	ao	lar.
É	incumbência	dos	líderes	comunitários	estabelecer	normas	que	promovam	a	paz	nos	lares.
O	Talmud	registra	vários	casos	onde	os	rabinos	obrigaram	as	pessoas	ricas	a	gastarem
menos	para	não	envergonharem	os	pobres	de	sua	comunidade.
Mesmo	um	pobre	deve	vestir-se	com	asseio	e	decência.
A	boa	mulher	cuida	para	que	seu	esposo	e	seus	filhos	não	saiam	à	rua	vestidos	com	roupas
sujas	ou	remendadas.
Nossos	Sábios	ensinaram	que	o	Shabat	deve	ser	honrado	com	vestimentas	especiais.	Quão
bem-aventurado	é	o	povo	judeu!	Mesmo	o	mais	pobre	entre	os	judeus	veste-se	dignamente	em
honra	ao	Shabat.	Rabi	Isaac	Luria	aconselhou	os	judeus	a	vestirem	roupas	brancas	especiais
no	Shabat,	assim	como	um	sobretudo,	sapatos	e	até	mesmo	uma	touca	branca	para	dormir.
É	proibido	vestir	roupas	que	misturem	lã	e	linho	(Shaatnêz,	na	linguagem	da	Torá).	Não
presuma	que	tuas	roupas	estejam	livres	de	Shaatnêz:	envie-as	para	serem	examinadas	por	um
especialista.
LETRA
n
	
Governo
Malchut
,ufkn
É	uma	Mitsvá	rezarmos	pela	paz	do	país	onde	residimos:	“Reza	pela	prosperidade	daqueles
que	estão	à	frente	do	Estado,	pois	sem	o	seu	temor	os	homens	devorar-se-iam”.262	Responda
“Amen”	na	sinagoga	à	oração	pela	paz	do	governo	recitada	no	Shabat.
Recite	a	seguinte	oração	regularmente:	“Seja	do	Teu	agrado,	Deus	nosso	e	Deus	dos	nossos
pais,	que	sejamos	fortalecidos	e	que	não	tenhamos	oponentes	no	Céu	e	nem	opressores	na
Terra.	Concede	grande	recompensa	a	quem	nos	apoia	e	nos	beneficia.	Abençoa	sua	riqueza	e
aceita	o	labor	de	suas	mãos	a	fim	de	que	não	sejam	envergonhados	neste	mundo	ou
humilhados	no	Mundo	Vindouro.”
Ore	pelo	bem	estar	de	teus	irmãos	judeus,	especialmente	os	rabinos,	juízes	e	funcionários	que
mantém	a	ordem	na	comunidade.
Temos	a	obrigação	de	respeitar	as	leis	dos	países	em	que	vivemos	e	de	pagar	nossos
impostos.
É	evidentemente	proibido	envolver-se	com	atividades	comerciais	ilícitas.
Temos	que	ter	paciência	até	o	Altíssimo	romper	o	jugo	das	nações	a	que	estamos	submetidos
e	fazer-nos	retornar	à	nossa	Terra,	assim	como	nos	tempos	antigos.	Que	seja	esta	a	Sua
vontade,breve,	em	nossos	dias,	Amen.
Reverência
Morá
trun
O	tipo	de	medo	que	nasce	da	reverência	é	uma	virtude	desejável	em	vários	contextos.
Devemos	ter	um	certo	medo	do	julgamento	de	nossos	pais.	Conheço	pessoas,	no	entanto,	que
sentiram	tanto	medo	de	seus	pais	durante	a	infância	que,	quando	adultos,	negligenciam	sua
responsabilidade	para	com	eles.
Os	pais	devem	perdoar	seus	filhos,	para	que	não	sejam	castigados	por	sua	culpa,	ao	mesmo
tempo	em	que	devem	evitar	sobrecarregá-los.
É	nosso	dever	entrar	e	caminhar	com	temor	e	reverência	pelo	Templo	Sagrado	de	Jerusalém	e
por	nossas	sinagogas.	Quem	conversa	dentro	da	sinagoga	demonstra	falta	de	fé.	Não	importa
quantas	vezes	os	rabinos	preguem	sobre	este	tópico,	as	pessoas	continuam	a	conversar	na
sinagoga.	Faço	um	chamado	a	vocês,	para	que	demonstrem	respeito	pela	glória	do	nosso
Criador	e	por	vossas	almas!
Do	mesmo	modo	que	tememos	aos	Céus,	devemos	recear	nossos	Sábios.	Infelizmente,
muitos	são	descuidados	a	este	respeito.	Na	verdade,	não	podemos	culpá-los	por	este
comportamento,	pois	não	estão	suficientemente	conscientes	de	sua	gravidade.	Muitos	rabinos
evitam	falar	a	respeito	com	o	público,	temendo	acharem	que	advogam	em	causa	própria.	No
entanto,	a	obrigação	de	reverenciar	os	Sábios	é	evidente	até	mesmo	para	as	crianças,	quando
estudam	a	Ética	dos	Pais.263
Pode-se	argumentar	que	não	temos	hoje	em	dia	rabinos	como	os	do	passado;	entretanto,	as
mesmas	regras	de	reverência	se	aplicam,	pois	o	público	também	não	tem	o	mesmo	grau
espiritual	que	tinha	o	público	de	outros	tempos.
Satisfação
Menuchá
vjubn
Contenta-te	com	teu	quinhão,	ensina	a	teus	filhos	um	ofício	e	reza	para	Aquele	que	controla
toda	a	riqueza	do	mundo.
Se	tens	fé	em	Deus,	saberá	que	teu	sustento	é	determinado	por	Ele	e	que	ganhará	o	que	te
cabe,	independentemente	de	teu	esforço.	Então,	viverás	uma	vida	despreocupada,	devotando-
se	ao	serviço	Divino,	sem	preocupar-se	com	perigos	e	desventuras.
Escolha	uma	profissão	honesta	e	fácil	para	poder	sustentar	tua	família.	Busque	sempre	rezar
com	tua	congregação	e	não	tema	estar	perdendo	dinheiro	enquanto	está	servindo	a	Deus.
Concentra-te	na	felicidade	do	Mundo	Vindouro	e	empenha-te	o	tanto	quanto	possível	no
cumprimento	das	Mitsvót.	Um	momento	de	regozijo	no	Mundo	Vindouro	vale	mais	do	que	toda
uma	vida	neste	mundo.
Mandamentos
Mitsvót
,uumn
Feliz	daquele	que	teme	a	Deus	e	deseja	cumprir	Suas	Mitsvót.
O	judeu	temente	a	Deus	se	esforça	mais	em	cumprir	Mitsvót	do	que	em	ganhar	milhões.
Deus	apega-se	ao	povo	de	Israel	pelo	mérito	de	nosso	patriarca	Abrahão,	que	apurava-se	em
cumprir	Seus	mandamentos.	A	Torá	ensina	que	aqueles	que	buscam	zelosamente	cumprir
Mitsvót	serão	recompensados	por	Deus	e	os	transgressores	serão	chamados	a	prestar
contas.
Deus	lembrará	a	cada	indivíduo	os	pecados	que	cometeu	e	as	Mitsvót	que	deixou	de	cumprir.
Cada	Mitsvá	tem	um	valor	incalculável.	As	pessoas	em	geral	dizem	que	creem	em	prêmio	e
castigo,	mas	se	esforçam	mais	em	ganhar	dinheiro	do	que	em	cumprir	Mitsvót.
Muita	gente	argumenta	que	peca	porque	foi	criada	com	uma	forte	má	inclinação.	Mas	Deus
nos	ensinou:	“Criei	a	má	inclinação	e	para	ela	criei	um	antídoto	–	a	Torá”.264	A	luz	da	Torá
pode	transformar	a	má	inclinação	em	boa	inclinação.	Na	verdade,	a	má	inclinação	foi	criada	em
benefício	do	homem,	pois	cada	vez	que	ele	a	supera,	aumenta	o	número	de	seus	méritos.	“A
recompensa	vem	de	acordo	com	o	esforço”.
Fique	muito	atento	ao	cumprir	Mitsvót	que	envolvam	gastos	financeiros:	cuide	para	que	o	Iétser
Hará	não	te	impeça	de	gastar	o	que	for	necessário.	Não	poupe	despesas	quando	tiver
oportunidade	de	cumprir	Mitsvót.	Despender	dinheiro	em	nome	de	uma	Mitsvá	é	o	melhor
investimento	possível.	Quem	ama	a	Deus	dedicará	a	Ele	tudo	o	que	possui	com	imensa
alegria.
Benfeitor
Mezakê
vfzn
Você	pode	beneficiar	pessoas	ensinando-lhes	Torá	e	temor	a	Deus.
Escreva	um	livro	com	um	resumo	das	leis	judaicas	ou	um	volume	que	ofereça	orientação	moral
e	ética.	Será	de	grande	valia,	ainda	que	somente	um	judeu	seja	auxiliado	por	tuas	palavras.	É
grande	a	recompensa	de	quem	ajuda	outros	judeus	a	encontrarem	o	seu	caminho	de	volta	para
Deus.
Um	outro	modo	de	beneficiar	o	público	é	falar	palavras	de	Torá	durante	as	reuniões	festivas.
Se	não	souber	como	proferir	um	discurso	de	Torá,	peça	a	um	erudito	que	o	faça.	Ao	direcionar
as	conversas	para	este	veio,	você	estará	fazendo	um	bem	inestimável.
Pressa	versus	Cautela
Mehirut	/	Mitun
iu,n	q	,urhvn
Apesar	da	pressa	ter	suas	desvantagens,	em	algumas	ocasiões	ela	é	apropriada:	“Se	vir	uma
pessoa	correndo	para	cumprir	sua	tarefa,	saiba	que	ela	está	na	presença	de	reis”.265
Sempre	que	se	decidir	a	realizar	determinada	tarefa,	seja	ela	de	natureza	material	ou
espiritual,	corra	a	concluí-la.	Se	for	um	assunto	mundano,	corra	para	completá-lo	–	assim	ele
não	absorverá	o	tempo	que	você	pode	dedicar	para	servir	a	teu	Criador.	Se	for	um	assunto
espiritual,	postergá-lo	pode	significar	a	negligência	de	uma	Mitsvá.	Toda	diligência	será
recompensada.
De	modo	geral,	no	entanto,	seja	cauteloso	antes	de	agir.	Tenha	extremo	cuidado	ao	julgar.	A
punição	excessiva	pode	fazer	o	acusado	tornar-se	ainda	mais	intransigente.	Um	juiz	deve
ponderar	cada	caso	individualmente	para	determinar	o	curso	correto	da	ação	e	abrir	seu
coração	ao	rezar	para	que	Deus	lhe	tenha	piedade	e	lhe	oriente.
Dízimo
Maasser
ragn
“É	proibido	testar	a	Deus,	exceto	no	assunto	dos	dízimos”.266	Esta	afirmação	baseia-se	no
versículo	de	Malaquias	(3:10),	no	qual	Deus	promete	recompensa	aos	que	separarem	o	dízimo
e	os	convida	a	testá-Lo.	Como	a	recompensa	pelo	dízimo	é	grande,	temos	que	fazer	o	melhor
possível	para	agradar	nosso	Criador.	Aqueles	que	contribuem	terão	mais	chances	de
despenderem	dinheiro	com	outras	Mitsvót.
As	pessoas	estão	dispostas	a	confiar	seu	dinheiro	a	outros	na	esperança	de	obter	algum	lucro.
Quem	pode	pagar	pelos	teus	investimentos	melhor	do	que	Deus?	Quanto	mais	você	der,	mais
receberá.	Contudo,	a	má	inclinação	tentará	te	impedir	de	separar	o	dízimo,	fazendo	com	que
perca	tua	recompensa.
Alguns	desejosos	de	seguir	este	conselho	podem	ver-se	relutantes	em	separar	o	dízimo.	Mas
se	considerarem	o	valor	intrínseco	da	Mitsvá,	não	hesitarão	fazê-lo.	Se	não	quiser	contribuir
com	um	décimo	do	que	já	tem,	ao	menos	comprometa-se	em	separar	o	dízimo	de	teus	futuros
vencimentos.	E	se	estiver	em	dificuldades	financeiras,	considere	o	que	gasta	com	teus	filhos
como	teu	dízimo,	contanto	que	mantenha	estes	valores	registrados.
Ética
Mussár
rxun
O	estudo	da	ética	(Mussár)	é	o	remédio	indicado	para	derrotar	o	Iétser	Hará.	Geralmente,
quem	não	estuda	Mussár	tende	a	justificar	suas	atitudes,	acreditando	estar	agindo	como	um
justo.	Se	a	pessoa	ouvir	ou	ler	palavras	de	orientação	moral	apenas	ocasionalmente,	elas	não
terão	efeito	algum.	É	preciso	cultivar	o	espírito	continuamente	para	não	se	tornar	insensível,
incapaz	de	provar	da	alegria	de	cumprir	as	Mitsvót	e	de	sentir	temor	ao	cometer	alguma
transgressão.
Para	atingir	a	pureza	da	alma,	estude	Mussár	diligentemente.	O	estudo	diário	do	Mussár	tem	o
efeito	da	água	que	goteja	sobre	uma	pedra:	com	o	tempo,	a	água	penetra	mesmo	a	pedra
mais	resistente.
Todos	os	começos	são	difíceis,	diz	o	Talmud.	No	início,	as	palavras	não	penetrarão	teus
ouvidos	e	você	não	sentirá	seu	impacto.	Mas	no	futuro	elas	te	serão	prazerosas	e	teu	coração
ficará	humilde	diante	delas.
Reserve	um	horário	para	o	estudo	do	Mussár	todos	os	dias.	Estude	Pirkê	Avót	(“A	Ética	dos
Pais”),	o	guia	de	orientação	ética	do	Talmud;	Midrashim,	a	sagrada	obra	Reshít	Chochmá	e
trabalhos	similares.	Aqueles	que	não	compreendem	o	hebraico	devem	buscar	obras
traduzidas.
Mesmo	os	eruditos	devem	reservar	alguns	momentos	para	estudar	Mussár.	Quanto	mais
elevada	for	a	pessoa,	maior	será	sua	má	inclinação	e	maior	será	a	responsabilidade	por	suas
ações	perante	Deus.	Não	dispense	o	estudo	do	Mussár,	achando	que	já	sabe	tudo.
Palavras	de	Mussár	certamente	darão	frutos,	renovando	seu	espírito.
Reflexão
Mach’shavá
vcajn
Bons	pensamentos	são	o	alicerce	do	serviçoestaria	se	houvesse	descoberto	um	tesouro;	quando
estiver	preocupado	por	ter	desperdiçado	um	momento	que	seja	no	estudo	da	Torá	e	no
cumprimento	das	Mitsvót,	terá	alcançado	o	nível	apropriado	de	amor	pelo	teu	Criador.
Seja	ávido	em	observar	a	palavra	de	Deus,	mesmo	que	isto	acarrete	alguma	perda	material.
Você	estará	demonstrando	que	teu	amor	por	Ele	é	maior	que	teu	amor	por	tuas	posses.
Ao	suprir	tuas	necessidades	mundanas,	tenha	em	mente	que	elas	têm	como	propósito	único	te
ajudar	a	servir	a	Deus.	Todas	as	tuas	atitudes	devem	ser	devotadas	aos	Céus,	como	está
escrito:	“Conheça	Deus	com	todos	os	teus	meios	e	Ele	fortalecerá	os	teus	caminhos”.4	Este	é
um	grande	princípio	da	Torá.	Mantenha-se	consciente	disto	e	você	nunca	se	afastará	do
caminho	certo.
São	muitos	os	tipos	de	amor	que	beneficiam	o	homem,	mas	todos	eles	vêm	da	mesma	fonte	–
o	amor	a	Deus.
Amor	Próprio
Ahavat	Atsmo
unmg	,cvt
O	homem	ama	a	si	mesmo	mais	que	qualquer	outra	criatura	no	mundo	e	faz	o	que	estiver	ao
seu	alcance	para	preservar	a	própria	vida.	Entretanto,	o	Iétser	Hará	5	pode	fazer	uma	pessoa
perder	a	perspectiva	correta	e	causar	mais	danos	a	si	mesma	do	que	um	inimigo	o	faria.
A	pessoa	inteligente	sabe	que	deve	preocupar-se	na	mesma	medida	com	seu	corpo	e	sua
alma.	Racionalmente	falando,	você	deve	prezar	sua	vida	mais	que	a	seu	dinheiro.	Um	pedaço
de	pão	ingerido	com	tranquilidade	é	preferível	a	uma	ceia	opulenta	desfrutada	em	meio	à
discórdia.	Se	Deus	te	concedeu	riqueza,	você	poderá	se	sustentar	sem	maiores	dificuldades.
Contudo,	não	se	envolva	demasiadamente	em	assuntos	materiais.	Não	beba	muito	vinho,	não
coma	em	demasia,	não	se	exceda	nos	prazeres	deste	mundo.
Se	não	se	proteger	dos	perigos	que	ameaçam	tua	saúde,	você	será	teu	pior	inimigo	e	prestará
contas	por	isto	no	Mundo	Vindouro.	Prejudicar	a	si	mesmo	é	tão	grave	quanto	prejudicar	os
outros.	Evite	qualquer	situação	que	te	seja	potencialmente	prejudicial.
Se	você	é	daqueles	que	põe	a	vida	em	risco	para	ganhar	mais	dinheiro,	obviamente	considera
a	riqueza	mais	importante	que	a	própria	vida.	Por	isso,	se	os	Céus	te	salvaram,	esta	atitude
será	descontada	dos	teus	méritos	espirituais.	Por	um	pouco	de	dinheiro,	terá	sacrificado	todo
o	bem	reservado	a	você	no	Mundo	Vindouro	e,	ao	mesmo	tempo,	transgredido	os
mandamentos	da	Torá	que	ordenam:	“Somente	guarda	a	ti	mesmo	e	guarda	a	tua	alma	muito”
6	e	“E	guardareis	muito	vossas	almas”.7.
Não	trafegue	em	vias	perigosas,	nem	empreenda	viagens	que	não	sejam	estritamente
necessárias.	Prefira	as	viagens	terrestres	às	marítimas.	Escolha	sempre	a	opção	que	oferece
menor	risco;	pague	mais	caro	se	necessário	e	tome	precauções	adicionais,	pois	será
recompensado.
O	amor	a	si	mesmo	deve	emanar	do	amor	pelo	teu	Criador.	Saiba	que	teu	corpo	e	tua	alma
são	instrumentos	para	servir	ao	Altíssimo.
Amor	pelos	Filhos
Ahavat	Habanim	Vehabanot
,ubcvu	ohbcv	,cvt
Os	pais	geralmente	amam	seus	próprios	filhos	e	filhas.	Se	não	por	outra	razão,	pelo	simples
fato	de	serem	sangue	do	seu	sangue.	Mas	nem	por	isso	devem	mimá-los	em	excesso	ou
deixar	de	repreendê-los	quando	necessário.	O	rei	Salomão	nos	instruiu	neste	sentido:	“Quem
poupa	o	cinto	odeia	seu	filho;	quem	ama	seu	filho,	o	instrui	com	reprimendas”.8
O	amor	essencial	é	o	amor	espiritual.	“Corrija	teu	filho	e	ele	te	dará	sossego;	ele	te	trará
deleite	ao	espírito”.9	Trata	teus	filhos	com	severidade	exterior	e	amor	interior,	de	acordo	com
as	necessidades	individuais	de	cada	um.
“O	coração	de	uma	criança	é	tolo,	mas	a	punição	a	separa	da	tolice”.10	Cuide	para	não	tratar
um	filho	com	crueldade	ou	bater	nele	por	raiva.	Ao	contrário.	Trate-o	com	doçura	e	compaixão,
usando	as	palmadas	somente	se	necessário	e	de	forma	a	não	machucá-lo.
Por	outro	lado,	saiba	que	“uma	reprimenda	penetra	fundo	numa	pessoa	que	possui
entendimento”.11	Se	você	bater	num	filho	crescido,	será	culpado	por	“colocar	um	obstáculo
frente	a	um	cego”.12	Isto	diz	respeito	a	toda	criança	que	já	compreende	o	que	lhe	dizem.	Um
rapaz	crescido	não	aceita	reprimendas.	Neste	caso,	“uma	língua	suave	é	capaz	de	quebrar	um
osso”.13
Nunca	humilhe	um	filho	na	frente	de	outras	pessoas.	Não	mostre	favoritismo,	porque	o	ciúme	é
mais	amargo	que	o	inferno.	O	princípio	geral	é	que	um	pai	deve	tratar	cada	um	dos	filhos	de
acordo	suas	respectivas	características	e	seu	grau	de	entendimento.
Se	uma	criança	cometer	um	erro,	perdoe-a	imediatamente.	Não	seja	meticuloso	com	cada
detalhe	de	seu	comportamento.	Às	vezes	é	necessário	fazer-se	de	surdo	ou	cego,	ou	mesmo
anular	a	própria	vontade	perante	a	vontade	dos	filhos.	Este	princípio	é	muito	importante	para	a
manutenção	da	paz	familiar.
Essencial	é	agir	com	retidão	perante	teu	Pai	que	está	nos	Céus.	Ensina	Torá	a	teus	filhos	com
diligência.	Teu	quinhão	será	imensamente	grandioso	se	eles	se	tornarem	eruditos.	No	mínimo,
eles	não	devem	crescer	ignorantes.	Se	não	puder	dar	a	todos	os	teus	filhos	a	coroa	da	Torá,
tente	fazer	com	que	ao	menos	um	deles	seja	rabino.
Peça	a	Deus	que	teus	filhos	se	tornem	pessoas	de	bem,	pessoas	justas	e	eruditos	em	Torá.	É
igualmente	recomendável	jejuar	periodicamente,	para	que	teus	próprios	pecados	não	se
tornem	um	entrave,	para	que	o	Bem	Celestial	aflua	sobre	eles.	Mantenha	tuas	filhas	distantes
do	que	é	imoral	e	ensina	a	elas	algumas	ocupações	femininas.	Acostume-as	a	dormir	pouco,	a
ter	bom	caráter	e	aconselhe-as	sobre	o	modo	correto	de	tratar	e	de	se	comportar	com	seus
esposos.
É	importante	os	pais	empreenderem	um	esforço	extraordinário	para	alertar	os	filhos	sobre	os
pecados	e	tentações	da	juventude.	Não	confia	que	teus	filhos	aprenderão	intuitivamente	o	que
é	certo.	“Quanto	mais	cresce	o	homem,	maior	sua	má	inclinação”.14
Afasta	teus	filhos	das	más	influências	e	dos	bandos	de	rua.	Cuida	para	que	se	comportem
como	pessoas	justas.	Este	é	o	ponto	principal	na	formação	das	crianças.	A	recompensa	virá
de	acordo	com	o	esforço.	Você	se	deleitará	com	teus	filhos	neste	mundo	e	tua	alma	se
exultará	no	Mundo	Vindouro.
O	amor	pelos	filhos	deve	se	originar	no	teu	amor	a	Deus.	Criando	crianças	bondosas,	você
aumentará	o	número	de	pessoas	que	servem	ao	Todo-Poderoso	neste	mundo.	O	objetivo	do
amor	pelos	filhos	deve	ser	contentar	o	Criador.
Amor	Conjugal
Ahavat	Ish	Veisha
vatu	aht	,cvt
O	amor	entre	um	homem	e	uma	mulher	é	muito	poderoso.
Nossos	Sábios	destacam	que	o	homem	deve	amar	sua	mulher	como	ama	a	si	próprio	e
respeitá-la	mais	do	que	a	si	próprio.15	Este	amor,	no	entanto,	não	deve	existir	às	custas	do
amor	a	Deus.	“Não	converse	muito	com	as	mulheres,	mesmo	com	a	tua	mulher”.16	Nossos
Sábios	ensinam	que,	se	o	homem	segue	só	os	conselhos	de	sua	mulher,	ele	cai	em
perdição.17
A	essência	do	amor	é	o	amor	do	espírito.	É	dever	do	esposo	ensinar	de	um	modo	gentil	a	sua
esposa	a	portar-se	de	acordo	com	as	normas	judaicas	de	decência	e	afastá-la	dos	mexericos,
da	ira,	dos	insultos,	da	blasfêmia	e	vícios	similares.	Deve	ensinar	a	ela	suas	Mitsvót,
especialmente	aquelas	pertinentes	às	preces,	bênçãos,	observância	do	Shabat	e	outras.	Será
muito	bom	também	se	puder	ensinar-lhe	Mussár	–	os	caminhos	da	ética.	Ela	se	tornará	mais
zelosa	que	o	próprio	marido	no	cumprimento	das	leis.
Se	Deus	te	abençoou	com	uma	boa	e	sábia	esposa,	você	naturalmente	será	bondoso	para
com	ela.	Mas	se	tiver	uma	esposa	difícil,	deve	resistir	a	este	grande	teste.	Precisa	se
fortalecer	internamente	para	sempre	falar-lhe	com	paz	e	amizade,	em	respeito	à	Presença
Divina.	Se	ela	menosprezar	teus	desejos	e	te	provocar,	não	se	sinta	embaraçado.	Não
pragueje	e	nem	levante-lhe	a	mão	(Deus	o	livre!),	pois	estes	são	modos	de	selvagens	e
ignorantes.	Pelo	contrário:	corrija-a	com	palavras	doces	e	suaves.	Suporta	teu	fardo	e	aceita	o
decreto	Divino.	Uma	esposa	é	um	presente	de	Deus.
Ama	tua	esposa	para	que	teus	filhos	não	se	tornem	a	cria	de	uma	mulher	detestada,	que	os
Céus	não	o	permitam.	A	recompensa	vem	de	acordo	com	o	sofrimento.	Discussões	podem	ser
evitadas	se	o	esposo	não	for	severo	demais	com	as	despesas	do	lar	e	se	não	pedir	contas	à
esposa	por	cada	centavo	gasto.	As	bênçãos	recaem	sobreDivino.
O	sagrado	Zôhar	ensina	que	se	você	tiver	bons	pensamentos,	se	tornará	uma	pessoa	pura;	se
deixar	maus	pensamentos	afluírem	à	sua	mente,	a	impureza	virá	junto	a	eles.
Não	afaste	Deus	de	seus	pensamentos	nem	por	um	momento.	Se	pode	ter	pensamentos
positivos,	por	que	pensar	sobre	coisas	negativas	ou	impróprias?	Quando	estiver	dormindo,
pense	que	está	afundando	e	clame	pelo	auxílio	Divino.
O	homem	solteiro	ou	um	homem	casado	que	estiver	distante	de	sua	esposa	não	deve
conversar	com	mulheres	para	evitar	pensamentos	e	atitudes	pecaminosas.	Guarda	tua	língua	e
não	discuta	assuntos	obscenos	que	possam	causar	pensamentos	impróprios.
As	mulheres,	por	sua	vez,	devem	vestir-se	com	modéstia	para	não	provocarem	pensamentos
pecaminosos	nos	homens.	Não	devem	carregar-se	de	joias.	Louvo	os	maometanos,	cujas
esposas	andam	cobertas.
Costume
Min’hag
dvbn
Nossos	Sábios	ensinaram	que	temos	de	seguir	os	costumes	da	comunidade	em	que	vivemos.
O	poder	da	tradição	é	tão	intenso	que	muitas	vezes	sobrepuja	o	da	Halachá.	Por	outro	lado,
se	um	costume	violar	claramente	uma	proibição,	ele	deve	ser	revogado.	Não	mantenha	um
costume	errado	somente	por	inércia.	As	pessoas	menos	informadas	podem	dizer:	“Quem	é
essa	pessoa	que	nos	ensina	coisas	que	nossos	antepassados	não	nos	ensinaram?”	Mas	os
rabinos	respondem:	“Nossos	ancestrais	deixaram	espaço	livre	para	cada	indivíduo	fortalecer	a
Torá;	portanto,	se	um	sábio	te	ensina	algo	novo,	não	o	ridicularize”.267
Temos,	portanto,	que	confiar	nas	palavras	de	um	sábio	que	cuidou	de	revogar	determinado
costume,	pois	seguramente	estudou	profundamente	o	assunto.	Se	estiver	equivocado,	será
responsabilidade	por	isto.	Assim	como	os	sábios	devem	ser	seguidos	em	tudo	o	que	diz
respeito	ao	permitido	e	o	proibido,	devem	ser	ouvidos	também	no	que	diz	respeito	aos
costumes.	Se	não	houver	nada	de	proibido	em	sua	prática,	o	costume	será	preservado.
Quem	desejar	seguir	os	costumes	religiosos	de	Rabi	Isaac	Luria,	de	abençoada	memória,
deve	fazê-lo	em	particular.	Somente	alguém	conhecido	por	sua	notória	devoção	pode	realizar
estas	práticas	em	público.
Não	siga	maus	hábitos	na	sua	vida	cotidiana.	Por	exemplo,	não	gaste	dinheiro	em	tolices	com
o	intuito	de	estar	bem	com	teus	vizinhos.	Viva	de	acordo	com	teus	meios	e	não	dê	importância
à	opinião	alheia.
Qualidades	Morais
Midot
,usn
Como	é	valioso	ter	boas	qualidades	morais!	A	pessoa	dotada	de	virtudes	positivas	é	querida
tanto	por	Deus	quanto	pelos	homens.
Deus	abençoou	algumas	pessoas	com	qualidades	positivas	desde	o	seu	nascimento,	enquanto
outra	foram	dotadas	de	qualidades	negativas.
A	pessoa	dotada	de	virtudes	positivas	deve	erguer	os	braços	aos	Céus	e	agradecer	a	Deus
por	Sua	misericórdia,	ao	passo	que	os	que	foram	dotados	de	más	qualidades	devem
derramar-se	em	preces	a	Deus	todos	os	dias	no	fim	da	Amidá	e	dedicar	algum	tempo	ao
estudo	de	livros	de	Mussár.	Futuramente,	estarão	fazendo	as	escolhas	certas	de	modo
natural.	Quem	deseja	verdadeiramente	se	purificar	receberá	todo	o	auxílio	Divino	para	isto.
Contenda
Machlóket
,eukjn
Fuja	das	contendas	como	você	foge	da	morte.	É	melhor	evitar	brigas	mesmo	se	você	for
insultado	e	ludibriado,	mantendo	silêncio	inclusive	quando	couber	se	justificar.
Após	uma	discussão,	as	partes	deve	tentar	fazer	as	pazes.	As	disputas	crescem	quando	cada
pessoa	acredita	estar	com	a	razão	e	acha	que	não	deve	se	rebaixar	para	iniciar	uma
reconciliação.
Se	as	discussões	entre	estranhos	já	são	ruins,	elas	são	piores	ainda	entre	marido	e	mulher.
Nossos	Sábios	promulgaram	regulamentações	variadas	para	manter	a	harmonia	entre	marido
e	mulher.	Como	as	mulheres	tendem	a	ser	mais	emotivas,	o	esposo	sempre	deve	iniciar	o
processo	de	reconciliação.	Litígios	no	lar	são	uma	fonte	de	muito	mal	tanto	para	o	casal
quanto	para	os	filhos.
Primor
Muvchar
rjcun
Cumprir	cada	Mitsvá	do	melhor	modo	possível	demonstra	o	teu	amor	por	Deus.	As	pessoas
preocupam-se	que	sua	comida	seja	preparada	da	maneira	adequada.	Gastam	somas
substanciais	de	dinheiro	em	roupas	e	outras	comodidades.	Quanto	deveriam	despender	então
para	realizar	as	Mitsvót	da	melhor	maneira	possível!
Justiça	e	Lei
Mishpat	Vadin
ihsu	ypan
A	justiça	é	tão	importante	que	cada	comunidade	deveria	indicar	um	sábio	para	julgar	tanto	os
assuntos	religiosos	quanto	os	civis.
Este	sábio	deve	também	ensinar	a	lei	judaica	e	a	maneira	apropriada	de	conduzir	nossas	vidas
de	acordo	com	ela.
Toda	cidade	precisa	ter	leis	e	regulamentos.	Os	juízes	devem	ser	ponderados	o	suficiente	para
manter	boas	relações	com	a	comunidade	e	satisfazer	suas	necessidades.
Mesmo	a	mais	pobre	comunidade	deve	esforçar-se	em	indicar	um	líder	religioso,	para	que	o
rebanho	Divino	não	fique	abandonado	sem	um	pastor.	Sem	líderes,	as	pessoas	fazem	o	que
bem	entendem.	Cometem	uma	variedade	de	pecados,	intencionalmente	ou	por	ignorância.
Se	a	comunidade	não	puder	contar	com	os	serviços	de	um	erudito	qualificado,	deve	ao	menos
eleger	alguns	homens	de	negócios	tementes	a	Deus	para	servir	de	juízes.	Bem-aventurada	a
comunidade	dirigida	por	um	rabino.	Ele	redimirá	a	cidade	com	sua	sabedoria	e	seu	mérito	a
protegerá	do	mal.
Todos	devem	contribuir	de	acordo	com	suas	posses	para	que	a	comunidade	tenha	um	rabino.
A	comunidade	deve	sustentá-lo	e	à	sua	família	dignamente,	para	que	ele	possa	se	dedicar	ao
estudo	e	ao	ensino	sem	preocupações	financeiras.
Antes	de	selecionar	um	líder,	deve-se	examinar	a	reputação	do	candidato	para	certificar-se
que	ele	é	versado	nas	leis	da	Torá,	é	temente	a	Deus,	paciente	e	correto.	Um	erudito	em	Torá
tem	precedência	para	esta	posição	em	virtude	de	seu	conhecimento	e	da	estima	que	o	cerca.
A	comunidade	deve	investigar	cautelosamente	antes	de	trazer	um	líder	de	outro	lugar.	Uma	vez
escolhido,	os	integrantes	já	não	podem	rebelar-se	contra	ele	ou	contrariar	seus	éditos.
Os	líderes	comunitários	devem	apoiar	unanimemente	seu	rabino,	mesmo	se	ele	estiver
ocasionalmente	equivocado.	Ao	apoiarem	sua	autoridade,	estarão	auxiliando-o	a	manter	a	lei	e
a	ordem.	Aqueles	que	sustentam	a	bandeira	da	Torá	serão	amplamente	recompensados	por
Deus.
As	pessoas	não	devem	ser	hostis	com	seu	rabino	ainda	que	ele	prove	ser	uma	pessoa	difícil,
irada	e	dura.	Ao	se	rebelarem	contra	sua	autoridade	ou	removê-lo	de	sua	função,	a
comunidade	estará	abandonando	a	si	mesma,	sem	uma	liderança.
Sem	um	rabino,	as	pessoas	caminham	na	escuridão.	Se,	por	alguma	razão,	não	forem
capazes	de	sustentar	um	rabino,	devem	ao	menos	contratar	um	chazan	ou	um	professor,
familiarizados	com	as	leis	e	com	alguns	livros	de	Mussár.	Em	terra	de	cegos,	quem	tem	um
olho	deve	ser	respeitado.
Quem	humilha	seu	colega	na	presença	de	um	rabino	é	chamado	de	epicurista	(herege).268	No
entanto,	algumas	pessoas	insultam	umas	às	outras	na	presença	de	rabinos	e	juizes,	ou
ridicularizam	um	juiz	se	acham	que	os	julgou	erroneamente.	Quando	as	pessoas	julgam	seus
juizes,	a	fome	assola	suas	terras,	Deus	não	o	permita.	Devemos	respeitar	as	cortes,	mesmo
se	os	seus	membros	não	forem	rabinos,	mas	homens	de	negócios.
Mantenha-se	em	silêncio	mesmo	se	pensar	que	o	juiz	se	equivocou	e	não	exija	explicação
alguma	por	sua	decisão.	Isto	só	levará	ao	ódio.	Nunca	diga	que	perdeu	uma	causa	porque	o
juiz	se	equivocou	na	sentença.
A	liderança	rabínica	está	carregada	de	problemas.	Inevitavelmente	acaba	sendo	motivo	de
controvérsias,	inveja,	adulação.	É	muito	fácil	cometer	um	erro	de	julgamento.	A	liderança
rabínica	sepulta	seus	mestres.269
Eruditos	em	Torá	devem,	de	modo	geral,	evitar	ocupar	posições	de	liderança.	Mas	se	o
quinhão	de	alguém	for	o	de	servir	como	líder,	deverá	então	fazer	o	melhor	que	puder.	Como
alguém	pode	saber	se	os	Céus	o	querem	como	líder?	Se	encontrar-se	num	local	onde	ninguém
mais	serve	para	esta	posição	e	a	comunidade	rogar	para	que	aceite	a	responsabilidade,	é	um
sinal	de	que	Deus	o	designou	para	o	cargo.
Um	sábio	que	não	assume	sua	posição	de	líder	comete	um	grave	pecado.270	Todos	os	líderes
devem	rogar	a	Deus	para	que	os	guiem	no	cumprimento	de	suas	responsabilidades	e	ganhem
o	apoio	da	comunidade.
O	líder	deve	repassaras	leis	regularmente,	estudar	suas	minúcias	e	consultar	outros	sábios	da
comunidade.	Mesmo	o	maior	dos	eruditos	deve	consultar	outros	sábios	antes	de	tomar
qualquer	decisão.
A	comunidade	deve	concordar	em	aceitar	suas	decisões	mesmo	que	ele	esteja	enganado	e
perdoá-lo	se	causar	perdas	monetárias	ou	sofrimento	a	algum	integrante.
Um	juiz	tem	por	obrigação	tentar	chegar	sempre	a	um	acordo	entre	as	partes	nas	disputas
sobre	assuntos	monetários	e	convidar	funcionários	e	homens	de	negócios	a	participarem	dos
procedimentos	legais.	Um	líder	rabínico	deve	ter	padrões	morais	elevados	e	agir	com	retidão.
Mesmo	se	tiver	que	demonstrar	força	e	rigidez,	não	pode	jamais	perder	a	calma.	Deve	ser
extremamente	paciente	com	a	comunidade,	mesmo	com	as	pessoas	que	causam	problemas	e
o	insultam.
Um	juiz	não	deve	irar-se,	mesmo	com	um	litigante	que	o	desrespeitar.	Se	posteriormente	essa
pessoa	for	considerada	culpada,	poderão	acusar	o	juiz	de	ter	emitido	a	sentença	tomado	por
sua	ira.	O	juiz	deve	levar	em	conta	que	se	um	litigante	levantou	a	voz	contra	ele,	mais	tarde	se
arrependerá	do	que	fez.	Deve,	portanto,	fazer	ouvidos	moucos.
Um	líder	rabínico	precisa	ter	o	coração	de	um	leão.	Não	deve	adular	o	rico	ou	favorecer	o
pobre,	e	não	pode	temer	perder	sua	honra	ou	outros	benefícios.	Deve	estudar	a	situação	de
sua	comunidade	para	que	possa	emitir	regulamentações	adequadas,	que	ajudarão	as	pessoas
a	seguirem	o	caminho	da	Torá.	Talvez	suas	palavras	deem	frutos;	se	não	para	uma	centena	de
pessoas,	então	para	dez;	se	não	para	dez,	ao	menos	para	uma	pessoa.
Um	líder	rabínico	deve	preocupar-se	com	os	pobres	da	cidade,	com	os	andarilhos	e
especialmente	com	os	eruditos	da	comunidade.	Deve	encorajar	as	pessoas	a	darem	caridade
de	acordo	com	seus	meios.	Deve	alegrar-se	com	suas	alegrias,	entristecer-se	com	suas
perdas	e	sempre	rogar	ao	Altíssimo	que	lhes	seja	misericordioso.	Deve	mostrar	gratidão	pelo
bem	que	a	comunidade	lhe	faz	e	lembrar-se	que	a	paz	daquela	gente	está	entrelaçada	com	a
sua	própria.	Tudo	deve	ser	feito	em	nome	da	glória	Divina.	Quando	o	povo	judeu	sofre,	o	Todo-
Poderoso	também	sofre.
O	líder	não	pode	se	permitir	a	agir	com	arrogância.	Quando	lhe	prestarem	honrarias,	deve
recordar-se	de	sua	insignificância.
Gostaria	de	dizer	algo	sobre	as	pessoas	que	gostam	de	levar	outras	aos	tribunais:	é	melhor
tentar	resolver	tudo	de	maneira	amigável	fora	da	corte.	Se	o	litígio	for	inevitável,	as	partes
devem	apresentar	seus	argumentos	calmamente	diante	do	juiz	e	não	interromperem	uma	à
outra.	Quando	for	emitida	a	sentença,	devem	aceitá-la	graciosamente.
Um	modo	de	evitar	controvérsia	é	julgar	cada	pessoa	favoravelmente.271	Se	alguém	nega	os
fatos,	presuma	que	os	esqueceu.	Mesmo	se	souber	que	ele	é	mentiroso	e	ladrão,	permaneça
calmo.	Responda	educadamente:	“Meu	irmão	e	amigo,	falemos	um	ao	outro	de	maneira	digna,
pois	estamos	sendo	julgados	diante	de	Deus.”
Meu	conselho	para	os	rabinos	é	que	sirvam	pequenas	comunidades:	ainda	que	seus
rendimentos	sejam	menores,	viverão	com	mais	paz	e	menos	tensões.
Doação
Matan
i,n
Se	o	Todo-Poderoso	aumenta	teus	ganhos,	você	deve	aumentar	tuas	doações	para	os	pobres
e	os	estudiosos.
Presentes,	de	tempos	em	tempos,	aumentam	a	paz,	o	amor,	a	camaradagem	e	te	conferem
um	bom	nome.
Esmolas	devem	ser	dadas	não	somente	aos	judeus.	O	Talmud	recorda	diversos	casos	onde
pessoas	agiram	gentilmente	com	não	judeus	desamparados	que	terminaram	por	subir	ao
poder	e	por	isto	ajudaram	o	povo	judeu.
Use	o	bom	senso	quando	der	caridade:	não	seja	avarento	nem	perdulário.
Não	se	comprometa	a	dar	a	determinada	pessoa	a	mesma	quantia	de	dinheiro	regularmente,
pois	você	poderá	vir	a	se	encontrar	numa	situação	em	que	não	será	fácil	cumprir	o
compromisso.	Por	outro	lado,	quem	recebe	não	deve	aceitar	presentes	ofertados	em	datas
marcadas,	pois	isto	pode	fazer	com	que	o	doador	aja	desta	forma	somente	porque	sentirá
vergonha	se	não	o	fizer.
Procure	recusar	presentes,	a	menos	que	esteja	claro	que	o	doador	os	esteja	dando	generosa
e	voluntariamente.	Não	insista	em	barganhar	com	um	comerciante	judeu	pois	ele	pode	sentir-se
pressionado	a	dar-te	o	desconto	apenas	para	não	sentir	embaraço.
Autoridade
Memshalá
vkann
Que	Deus	cuide	para	que	nosso	povo	tenha	líderes	em	cada	geração	e	em	cada	lugar,	para
nos	representar	frente	aos	governos!
Quando	nossos	Sábios	ensinam	que	não	devemos	nos	reportar	às	autoridades	272	–	em
especial	nos	países	islâmicos,	onde	as	pessoas	próximas	ao	poder	estão	sempre	sujeitas	a
morrer	pelo	mínimo	deslize	–	quiseram	dizer	com	isto	que	não	devemos	nos	envolver	com	o
governo	em	benefício	próprio.	No	entanto,	se	dos	Céus	direcionam	alguém	para	servir	ao	povo
judeu	deste	modo,	esta	pessoa	deve	aceitar	sua	responsabilidade	e	rezar	sempre	para	que
Ele	a	oriente,	assista	e	antecipe	quaisquer	problemas	que	possam	surgir.	Não	deve	portar-se
com	arrogância	e	nem	despertar	a	inveja	dos	não	judeus.	Não	deve	tratar	pessoa	alguma	com
desdém,	pois	nunca	se	sabe	se	um	dia	ela	chegará	ao	poder.
Um	líder	que	seja	judeu	deve	ajudar	a	todos,	mas	deve	ter	um	cuidado	especial	com	a
comunidade	judaica	local,	protegendo	suas	vidas	e	propriedades.	Não	deve	confiar	somente	no
seu	discernimento,	procurar	honrarias	e	desfazer-se	do	jugo	da	Torá	e	das	Mitsvót.	Não	deve
humilhar	a	ninguém,	vingar-se	ou	depositar	recursos	judaicos	em	mãos	gentias	sem	justificativa
legal.	Deve	lembrar-se	que	pode	perder	sua	posição	tão	facilmente	quanto	a	recebeu	e	que
um	dia	terá	de	passá-la	adiante.	Deste	modo,	se	conduzirá	com	modéstia	e	justiça,	e	será
amado	por	Deus	e	pelos	homens.
Circuncisão
Milá
vkhn
A	circuncisão	é	uma	Mitsvá	muito	exaltada.	Um	pai	que	circuncida	seu	filho,	é	como	se	o
estivesse	oferendo	em	sacrifício	a	Deus.
Se	o	pai	sabe	realizar	uma	circuncisão,	deve	cumprir	a	Mitsvá	ele	mesmo.	Do	contrário,	deve
escolher	um	mohel	especialista	e	temente	a	Deus.	Se	um	pai	estuda	Torá	no	quarto	de	seu
filho	durante	seus	oito	primeiros	dias	de	vida,	isto	traz	enormes	benefícios	para	a	criança.	Na
noite	anterior	à	circuncisão,	deve	convidar	sábios	para	estudarem	Torá	durante	toda	a	noite,	ou
ao	menos	metade	dela,	acrescentando	preces	pelo	bem	estar	da	criança.	Deve	escolher	um
bom	homem	para	sandac	(padrinho).	Tudo	isto	ajudará	o	espírito	do	bebê,	aproximando	a
pureza	e	a	santidade	de	sua	alma	e	coração.	É	preferível	que	o	pai	sirva	como	sandac,	pois
isto	fará	dele	o	altar	onde	seu	filho	estará	sendo	oferecido	ao	Altíssimo.
Venda
Mechirá
vrhfn
É	melhor	vender	todas	as	tuas	posses	e	propriedades	do	que	afundar	na	miséria	ou	depender
de	presentes	e	empréstimos.
A	pobreza	é	uma	grande	provação,	Deus	não	a	permita.	Jamais	empreste	dinheiro	a	juros,
pois	isto	só	te	trará	pobreza.
Não	se	preocupe	em	amealhar	terras	e	joias	para	teus	herdeiros,	pois	tua	responsabilidade
primeira	é	para	contigo	mesmo.	Se	teus	filhos	trabalharem	corretamente,	ganharão	seu	próprio
sustento.	Caso	contrário,	a	riqueza	que	deixará	para	eles	será	em	vão.
Se	uma	esposa	vê	seu	marido	em	dificuldades	financeiras,	deve	dar-lhe	suas	joias	para	que
faça	negócios	com	elas	ou	as	venda.	É	melhor	ter	paz	em	casa	com	um	simples	pedaço	de
pão	para	comer	do	que	toda	a	riqueza	deste	mundo.	Confia	em	Deus,	que	não	te	abandonará
e	encherá	tua	casa	de	bênçãos.
Se	um	homem	foi	compelido	a	vender	seus	pertences	e	terras,	deve	se	consolar	reconhecendo
que	isto	foi	determinado	pelos	Céus.	Deve	agradecer	a	Deus	pela	vida	que	tem	e	saber	que
sua	crise	financeira	é	em	seu	próprio	benefício.
Quem	confia	em	Deus	tem	força	para	tudo.
Dirigente
Memunê
vbunn
Se	alguém	foi	designado	para	dirigir	uma	comunidade,	deve	dedicar-se	com	todo	o	coração	às
suas	necessidades.	Quem	se	dedica	ao	trabalho	é	creditado	como	se	estivesse	estudando
Torá.273
Se	for	apontado	para	um	cargo	oficial,	tuas	ações	devem	ser	justas,	corretas	e	organizadas
de	tal	forma	que	satisfaçam	as	demandas	dos	Céus	e	dos	homens.	Não	dê	atenção	aos
causadores	de	problemas.	O	próprio	Moisés,	nosso	Mestre,	sofreu	nas	mãos	de	alguns	dos
Filhos	de	Israel!
Não	diga:	“Por	que	devo	eu	assumir	umcargo	que	acarreta	tantos	problemas	e	sofrimentos?”
Se	todos	adotassem	esta	atitude,	o	rebanho	de	Israel	não	teria	pastores.	É	grande	a
recompensa	dos	que	servem	a	comunidade	honrando	os	Céus.	Os	méritos	dos	teus
antepassados	virão	em	teu	auxílio	e	tua	justiça	perdurará	para	sempre.
Os	líderes	comunitários	não	devem	confiar	somente	em	seu	julgamento,	mas	consultar-se	com
anciãos.	Devem	mostrar	seu	perdão	se	porventura	se	sentirem	menosprezados	por
funcionários	do	governo.
Toda	comunidade	deve	cuidar	para	que	sejam	realizadas	eleições	anuais,	pois	assim	todos
terão	sua	chance	de	ocupar	postos	de	responsabilidade.	Este	sistema	tem	várias	vantagens:
primeiro,	uma	pessoa	que	tenha	iniciado	seu	mandato	com	grande	vigor	e	o	perdeu	com	o
passar	do	tempo	devido	ao	peso	de	suas	responsabilidades	e	o	agravante	de	eventuais
problemas	poderá	ser	substituída.	Em	segundo	lugar,	todas	as	pessoas	de	talento	devem	ter
igual	oportunidade	de	servir	ao	bem	publico.
Se	a	liderança	for	um	prazer,	então	todos	devem	ter	igual	oportunidade	de	usufruir	dele.	Se	for
um	fardo,	todos	devem	reparti-lo.	Quando	todos	participam	das	responsabilidades	sociais,
ninguém	critica	quem	está	no	poder.
Um	sistema	como	estes	gera	amor,	camaradagem,	paz	e	amizade.	As	pessoas	mais
abastadas	não	devem	aferrar-se	ao	poder.	As	posições	de	liderança	devem	ser	ocupadas
tanto	pelos	ricos	quanto	pelos	pobres,	dependendo	do	saber	de	cada	um.	Ter	dinheiro	não
transforma	um	ignorante	numa	pessoa	sábia.
Prece	Vespertina
Minchá
vjbn
É	importante	recitar	as	orações	vespertinas	diariamente.	O	Profeta	Elias	foi	atendido	por	Deus
durante	a	oração	de	Minchá.274
Infelizmente,	muitas	pessoas	deixam	de	rezar	Minchá	junto	a	um	minián,	fazem-no	depois	do
horário	correto	ou	simplesmente	a	omitem.
Não	tema	dedicar	alguns	minutos	durante	os	negócios	para	rezar	Minchá.
Homens	tementes	a	Deus	devem	se	levantar	cedo	para	participar	do	serviço	na	Sinagoga,	mas
o	verdadeiro	teste	é	o	serviço	vespertino,	a	Minchá.	Pela	manhã,	os	negócios	ainda	não
abriram	e	portanto	não	há	cessação	de	lucros.	Mas	quando	as	pessoas	perdem	a	oração	de
Minchá	–	e	para	isto	devem	deixar	seus	negócios	–	deduz-se	que	para	elas	o	dinheiro	é	mais
importante	do	que	servir	a	Deus.
Alguns	perdem	os	serviços	religiosos	da	manhã	porque	gostam	de	acordar	tarde.	Deveriam	se
conscientizar	que	as	nossas	orações	são	mais	eficazes	quando	feitas	na	sinagoga.275	Estes
indivíduos	deveriam	ser	mais	cuidadosos	ainda	com	a	oração	da	Minchá,	pois	não	podem
alegar	que	precisam	dormir.
Não	é	uma	vergonha	e	uma	desgraça	que	as	pessoas	não	queiram	devotar	duas	horas	de	seu
dia	para	rezar?
Doçura
Meticut
,ueh,n
Fale	suave	e	docemente	e	suas	palavras	serão	ouvidas,	você	será	querido	por	Deus	e	pelos
homens	e	sua	paz	aumentará.
Nossa	geração,	descuidada	que	é	com	as	palavras,	dará	ouvidos	a	quem	fale	com	doçura	e
amor!
É	assim	que	devem	se	portar	um	rabino	para	com	sua	comunidade;	um	homem	para	com	seus
colegas;	os	pais	para	com	seus	filhos	e	um	marido	para	com	sua	esposa.	Responda	às
palavras	duras	com	um	sorriso.	Feliz	da	pessoa	que	decide	agir	desta	maneira!
Professores
Melamdê	Tinocot
,ueubh,	hsnkn
Como	é	bom	o	quinhão	dos	mestres	que	cumprem	com	fidelidade	a	sua	missão!	Ensinar
requer	muito	esforço.	Temo	não	haver	pessoa	alguma	neste	mundo	que	não	tenha	enganado
seus	estudantes	de	tempos	em	tempos.	Afinal,	a	quem	podemos	culpar	por	perder
ocasionalmente	a	atenção	a	seu	trabalho	ao	longo	do	dia?
Ensinar	é	muito	mais	do	que	explicar	o	significado	do	texto.	Significa	encaminhar	os	estudantes
para	uma	vida	correta,	ter	boas	maneiras,	seguir	corretamente	nossa	religião	e	mandamentos,
assim	como	facilitar-lhes	recitarem	as	orações.
Um	professor	não	se	deve	deixar	pressionar	por	pais	que	queiram	ver	seus	filhos	avançarem
mais	nos	estudos	do	que	o	autorizado	ou	recomendável.	Crianças	precisam	de	uma	base	forte
de	conhecimentos.
Cada	professor	deve	direcionar	o	desenvolvimento	moral	dos	seus	alunos,	encorajando-os	a
cultivarem	qualidades	como	a	humildade,	respeito,	sabedoria	e	polidez.	Deve	rogar	a	Deus
para	que	Ele	o	auxilie	em	sua	missão.	Deste	modo,	cumprirá	seu	dever	para	com	os	Céus	e
seu	semelhante.	As	pessoas	dirão:	“Bem-aventurado	o	mestre	que	consagra	seus	alunos!”
Deve	ser	imparcial	e	não	mostrar	favoritismo	algum	com	os	ricos.	Deve	ter	consideração	pelos
filhos	de	famílias	pobres,	pois	deles	florescerá	a	Torá.
Professores	devem	ser	bem	remunerados,	o	bastante	para	terem	suas	necessidades
atendidas.	Um	número	suficiente	de	mestres	deve	ser	contratado,	para	que	as	salas	de	aula
não	sejam	superpovoadas.	Salas	permanentes	devem	ser	delegadas	a	eles,	para	que	possam
cumprir	sua	tarefa	da	melhor	forma.	A	comunidade	não	deve	medir	esforços	e	nem	despesas
para	este	fim.
A	Mitsvá	de	ensinar	Torá	às	crianças	supera	a	de	construir	o	Templo	Sagrado	em
Jerusalém.276	O	mérito	desta	Mitsvá	tem	o	poder	de	nos	proteger	do	infortúnio	e	de	fazer	com
que	bênçãos	venham	a	nós	em	abundância.
Morte
Mitá
v,hn
Todas	as	pessoas,	sábias	ou	tolas,	um	dia	morrerão.	Ouvir	lamentos	e	discursos	num	funeral
pode	nos	sensibilizar	para	contemplarmos	a	natureza	transitória	da	vida	e	nos	inspirar	para	que
nos	dediquemos	mais	ardentemente	ao	serviço	de	Deus.
A	má	inclinação	tem	tanto	domínio	sobre	certas	pessoas	que	até	a	confrontação	com	a	morte
não	as	faz	se	arrepender.	Os	maus	não	se	arrependem	nem	mesmo	quando	se	encontram	às
portas	do	inferno.277	Contudo,	os	que	são	conscientes	da	brevidade	da	vida	buscarão
melhorar	sua	conduta.
LETRA
b
	
Alento
Nechamá
vnjb
Confortar	um	enlutado	é	uma	Mitsvá	de	bondade.	Proferir	palavras	gentis	e	acalentadoras
fazem	parte	deste	mandamento.
Independentemente	do	tipo	de	sofrimento	pelo	qual	passou,	console-se	com	o	fato	de	que
poderia	ter	sido	bem	pior	e	reze	pela	Misericórdia	Divina.	Não	prolongue	teu	luto,	pois	a
pessoa	inconsolável	está	destinada	a	enlutar-se	novamente.278
Idealmente,	não	deveríamos	manter	luto	algum.	Pode-se	trazer	alguém	de	volta	à	vida	pela
angústia?	Temos,	no	entanto,	que	cumprir	as	palavras	de	nossos	Sábios,	que	nos	permitiram
chorar	nossos	mortos.279	Somente	se	o	falecido	tiver	sido	um	grande	erudito	o	período	de	luto
pode	ser	prolongado.
Não	chore	um	morto	lamentando	a	separação,	por	desejar	vê-lo	novamente	ou	pelas
expectativas	que	não	conseguiu	materializar,	pois	o	Mundo	Vindouro	é	o	verdadeiro	mundo.
Chore	pelo	sofrimento	da	pessoa	falecida	ao	ser	punida	pelos	seus	pecados,	e	rogue	pela
Misericórdia	Divina.
Outro	tipo	de	alento,	mencionado	no	Sêfer	Hachinúch	(número	331),	repousa	no	fato	de
muitas	pessoas	terem	passado	pelo	mesmo	tipo	de	agruras	e	que	mesmo	aquelas	de	elevada
estatura	espiritual	foram	afligidas.
O	consolo	também	emana	da	fé	plena	da	pessoa	em	Deus,	que	tudo	faz	para	o	bem.	É	por
este	motivo	que	temos	bênçãos	para	as	coisas	aparentemente	ruins	e	para	as	coisas	boas.
Generosidade
Nedivut
,uchsb
A	generosidade	tem	valor	tanto	para	os	Céus	quanto	para	os	homens.
Ela	beneficia	a	quem	dá	e	a	quem	recebe,	neste	mundo	e	no	Mundo	Vindouro.	Uma	pessoa
naturalmente	boa	e	equilibrada	é	afortunada.	Mas	mesmo	o	avarento	pode	transformar	seu
comportamento	com	inteligência	e	força	de	vontade.
A	Torá	nos	indica	um	padrão	médio	de	generosidade:	temos	de	contribuir	com	um	décimo	de
nossos	rendimentos	anuais	para	a	caridade.	O	mundo	se	mantém	pela	observância	desta
Mitsvá.
A	generosidade	implica	tratar	a	ti	e	aos	membros	de	tua	família	de	acordo	com	as	bênçãos
que	Deus	te	concedeu.	Se	fores	generoso	com	os	outros,	Deus	será	generoso	contigo.
Não	gaste	mais	do	que	pode,	mesmo	com	caridade,	mesmo	com	Mitsvót,	para	que	isto	não	se
volte	contra	você	e	tua	família.	Pague	suas	contas	em	dia	antes	de	gastar	dinheiro	com	você
mesmo	e	fazer	caridade.
A	generosidade	também	se	aplica	nos	negócios.	Abaixe	os	preços	para	que	teus	clientes
também	lucrem.	Venda	a	preço	de	custo	para	os	pobres	e	estudantes	de	Torá	e	pague-os
generosamente	se	trabalharem	para	ti.	A	mais	elevada	forma	de	caridade	é	aquela	que
permite	a	uma	pessoa	necessitadasustentar	a	si	mesma	sem	se	humilhar.
Seja	generoso	com	tua	sabedoria	e	dê	conselhos	a	quem	os	pedir.	Ofereça-se	para	ajudar	de
acordo	com	tuas	posses.	Deste	modo	você	estará	dando	prazer	ao	teu	Criador	e	será
recompensado.
Vingança
Nekimá	Unetirá
vrhybu	vnheb
A	Torá	proíbe	a	vingança.280
Nossos	Sábios	explicam	que	a	Necamá	(vingança)	se	refere	à	pessoa	que	diz:	“Tratar-te-ei	do
mesmo	modo	que	me	tratastes!	Como	me	privastes	do	meu	bem,	privar-te-ei	do	teu.”	Já	a
Netirá	se	refere	ao	caso	da	pessoa	que	faz	um	favor	a	alguém,	dizendo:	“Vê,	não	sou	como
você!	Faço-te	o	bem	ainda	que	me	fizestes	mal!”281
As	pessoas	em	geral	acham	difícil	não	se	vingar,	deixar	de	pensar	em	vingança	ou	de	se
alegrarem	com	a	queda	de	seus	inimigos.	Esta	atitude	parece	poder	ser	atingida	somente	por
anjos,	livres	do	ciúme	e	da	competitividade.	Mas	se	Deus	nos	ordenou	alcançar	este	nível,	é
porque	somos	capazes	de	atingi-lo.
Creia	que	tudo	o	que	te	acontece	foi	decretado	nos	Céus	e	que	as	pessoas	que	te	ferem	ou	te
beneficiam	são	agentes	de	Deus.	Ao	invés	de	desejar	mal	a	alguém,	reze	a	Deus	para	que	não
te	utilize	para	fazer	mal	a	alguém	e,	ao	mesmo	tempo,	condicione-se	a	não	odiar	ninguém.
Abluir	as	Mãos
Netilat	Iadáyim
ohsh	,khyb
Os	rabinos	prescreveram	lavar	as	mãos	ritualmente	em	várias	ocasiões.	Muita	gente	ignorante
neglicencia	este	mandamento.	Alguns	comem	sem	antes	lavarem	as	mãos,	enquanto	outros
lavam	somente	as	pontas	dos	dedos.	São	descuidados	quanto	às	várias	leis	que	invalidam	o
abluir	das	mãos,	como	usar	anéis,	fazê-lo	com	água	que	tenha	sido	usado	para	outro	fim,
despejar	água	de	outro	meio	que	não	com	as	próprias	mãos,	tocar	a	mão	lavada	com	a	mão
não	lavada	etc.	Nossos	Sábios	foram	rígidos	quanto	a	estas	leis.
É	essencial	aprender	as	leis	de	abluir	as	mãos	e	observá-las	rigorosamente.	Tuas	mãos	se
tornarão	um	recipiente	para	as	bênçãos	Divinas.
Linguajar	Vil
Nivlut	Pê
ohsh	,khyb
Não	usa	tua	língua	para	dizer	impropérios,	nem	ouça	vulgaridades.
Infelizmente,	as	pessoas	costumam	rir	deste	tipo	de	linguagem	ao	invés	de	calar	os	bufões.
As	canções	gentias	maculam	os	lábios	com	seu	linguajar	vil	e	impuro.	Como	se	pode	dizer
louvores	a	Deus	com	os	mesmo	lábios	que	proferem	obscenidades?
Limpeza
Nekiut
,uheb
A	essência	da	limpeza	é	estar	livre	de	pecados.	Os	pecados	ferem	a	alma.	Se	cometeu	algum
pecado,	arrependa-se	imediatamente.
A	limpeza	também	se	refere	ao	corpo	e	às	roupas.	Cuide	para	estar	limpo	e	asseado	quando
servir	a	Deus	em	tuas	preces	e	durante	o	estudo	da	Torá.	Não	reze	quando	sentir	a
necessidade	de	antes	aliviar-se.
Nossos	Sábios	ensinam	que	um	erudito	em	Torá	deve	estar	com	as	roupas	sempre	limpas.282
Fidelidade
Neemanut
,uheb
A	fidelidade	é	uma	qualidade	essencial	do	ser	humano.
Um	trabalhador	deve	ser	honesto,	um	mensageiro	deve	ser	confiável	e	um	professor	deve	ser
escrupuloso	ao	cumprir	sua	missão.
Empregados	devem	trabalhar	diligentemente,	como	se	estivessem	trabalhando	para	si
próprios.	Ao	mesmo	tempo,	os	empregadores	devem	ser	generosos,	compensando-os	de
acordo.
Infelizmente,	a	fidelidade	tem	diminuído	em	nossos	dias	e	a	maioria	das	pessoas	só	se
interessa	em	sair	ganhando.	Contudo,	se	nos	depararmos	com	uma	pessoa	de	confiança,
devemos	louvá-la	e	estimulá-la	a	seguir	este	caminho.
Ciclo	Menstrual
Nidá
vshb
É	conhecida	a	seriedade	das	leis	relativas	à	impureza	menstrual.283	Ambos	os	cônjuges	devem
ser	cuidadosos	em	observar	estas	leis,	para	que	seu	relacionamento	beneficie	suas	almas.
Estudem-nas	profundamente	e	vivam	de	acordo	com	elas.
Juramentos
Nedarim
ohrsb
No	judaísmo,	fazer	promessas	é	algo	tão	sério	que	beira	o	pecado.284	E	falhar	em	cumpri-las
é	gravíssimo.	Pessoas	tementes	a	Deus	devem	declarar	que	não	estão	fazendo	voto	algum
(Beli	Néder)	sempre	que	se	comprometerem	a	fazerem	algo.	Se	fizeram	um	voto	de	prestar
caridade,	paguem-no	com	máxima	urgência.
Milagre
Nes
xb
Nossos	Sábios	nos	ensinaram	a	não	esperarmos	por	milagres.
Um	milagre	pode	acabar	não	ocorrendo;	se	por	acaso	ele	ocorrer,	poderá	ser	subtraído	de
sua	recompensa	futura	pelas	boas	ações	praticadas	neste	mundo.	Seja	agradecido	pelos
milagres	que	o	Santíssimo,	bendito	seja,	te	faz	todos	os	dias.	O	povo	judeu	é	como	uma
ovelha	no	meio	de	uma	alcateia.	Sem	o	auxílio	Divino,	teríamos	sido	devorados	vivos.
Em	geral,	não	nos	damos	conta	quando	um	milagre	acontece.285	Pessoas	que	passavam	por
terríveis	desgraças	foram	evidentemente	salvas	por	Deus.	Devemos	dar	graças	a	Ele	por	dar-
nos	sustento,	saúde	e	tudo	aquilo	de	que	precisamos.
Teste
Nissaion
iuhxb
Rezamos	diariamente	a	Deus	para	sermos	poupados	dos	testes,	ou	seja,	para	que	nossa	má
inclinação	não	nos	incite	a	pecar.
Também	rezamos	para	não	sermos	testados	como	o	foi	Jó,	através	da	dor	e	da	pobreza.	No
entanto,	todos	nós	somos	continuamente	testados	pelo	Santíssimo,	bendito	seja:	o	rico	com
sua	riqueza,	o	pobre	com	sua	carência,	o	Sábio	com	seu	saber,	o	aflito	com	seu	sofrimento,	o
mercador	com	seus	negócios,	o	comerciante	com	suas	transações.	Somos	testados	a	cada
momento,	pois	nossa	má	inclinação	tenta	continuamente	nos	dominar.	Seja	destemido	e	supere
teus	testes.
Como	é	inevitável	que	você	encontre	testes	espirituais,	peça	ao	Todo-Poderoso	para	que
tenha	piedade	de	ti	e	te	ajude	a	sobrepujá-los.	Diga	esta	curta	prece:	“Estou	disposto	a	sofrer
todo	tipo	de	aflição;	só	Te	peço	para	que	isto	não	cesse	meu	serviço	a	Ti”.
Alma
Néfesh
apb
Não	se	preocupe	com	tuas	posses	materiais	e	faça	o	que	for	correto	para	a	tua	alma.	O	corpo
se	deteriora	e	os	prazeres	terrenos	são	momentâneos.	Mas	a	alma,	esta	retornará	a	Deus	e
existirá	eternamente.
Somos	como	estrangeiros	neste	mundo,	hóspedes	de	um	hotel.	Nossas	preocupações
deveriam	se	voltar	para	nosso	verdadeiro	lar,	o	Mundo	Vindouro.
Teu	amor	deve	transcender	o	amor	pela	tua	própria	alma	e	abarcar	teu	amor	por	Deus,	a	Alma
de	tua	alma.	Teu	coração	deve	queimar	como	um	fogo	que	serve	a	teu	Criador,	sem	levar	em
conta	consequências	pessoais.
Mulheres
Nashim
ohab
Mulheres	têm	o	dever	de	observarem	Mitsvót	positivas	que	não	sejam	limitadas	pelo	tempo,
bem	como	todas	as	Mitsvót	negativas,	e	igual	obrigação	de	cumprirem	algumas	Mitsvót
positivas	limitadas	pelo	tempo,	tais	como	a	recitação	do	Kidush	no	Shabat,	as	três	refeições
do	Shabat,	a	leitura	da	Meguilá	em	Purim	e	os	rituais	do	sêder	de	Pêssach.
Infelizmente,	muitas	mulheres	negligenciam	o	cumprimento	de	Mitsvót	como	a	recitação	das
bênçãos,	a	Bênçãos	sobre	os	Alimentos,	as	orações	diárias,	a	observância	do	Shabat	e	a
ablução	das	mãos,	às	vezes	por	simples	ignorância.	Estão	obrigadas	a	assistirem	aulas	de
Torá	e	ensinarem	umas	às	outras	a	serem	tementes	a	Deus.
Em	vez	de	cantar	e	prosear	quando	se	encontram,	as	mulheres	deveriam	estudar	os	textos
das	preces	e	das	bênçãos,	além	de	discutirem	as	melhores	maneiras	de	se	relacionarem	com
seus	esposos	e	filhos.	Os	esposos	devem	pagar	professores	para	ensinar	suas	esposas	a
recitarem	corretamente	as	orações	e	preces.	As	mulheres	devem	aprender	a	ler	para	que
possam	aprender	tudo	com	mais	facilidade.
A	esposa	de	um	sábio	em	Torá	precisa	ser	especialmente	cuidadosa	para	evitar	qualquer
atitude	que	se	assemelhe	a	uma	transgressão,	pois	dá	o	exemplo	às	outras	mulheres.	Deve
ser	honesta,	modesta,	desinteressada	pela	moda	e	por	joias;	deve	satisfazer-se	em
compartilhar	a	Torá	com	seu	esposo,	o	quê	seguramente	vale	mais	do	que	qualquer	outra
coisa	neste	mundo.	Deve	auxiliar	seu	esposo	no	serviço	Divino,	não	distraí-lo	de	seus	estudos
e	encorajar	sua	família	a	cumprir	Mitsvót.	Aqui	reside	a	grandeza	da	mulher:	inspirar	outros	à
prática	das	Mitsvót.	Isto	é	ainda	maior	que	cumpri-las.
Súplicas
Nefilat	Apáyim
ohpt	,khpb
Concentre-se	profundamente	ao	recitar	as	súplicas.	De	acordo	com	rabi	Isaac	Luria,	a
recitação	das	súplicas	com	a	devida	intenção	fará	de	você	uma	nova	criatura,	cuja	alma
ascendeu	a	Deus	e	retornou.
Se	souber	o	texto	de	memória,	diga-o	enquanto	apoia	a	cabeça	no	braço	esquerdo,
mentalizando	tua	disposição	em	oferecer	tua	vida	se	necessário	para	santificaro	Nome	de
Deus.
É	importante	saber	que	as	bênçãos,	Mitsvót,	orações	e	o	estudo	da	Torá	são	uma	escada	cuja
base	se	finca	na	Terra	e	o	topo	alcança	os	Céus.
Maravilhas
Niflaot
,utkpb
Ao	lembrarmos	os	milagres	que	Deus	fez	para	nós,	tornamo-nos	merecedores	de	termos	sido
poupados	da	nossa	desgraça.
Os	Salmos	proclamam	os	milagres	e	a	bondade	do	Todo-Poderoso.	É	maravilhoso	inspirar-se
através	do	significado	de	seus	versículos!
Recite	Tehilim	(Salmos)	para	tua	família	nos	dias	santos	e	em	outras	ocasiões;	leia-os	na
sinagoga	ao	invés	de	conversar.	Conte	as	maravilhas	que	Deus	fez	para	Israel,	para	outros
indivíduos	e	para	você	–	assim	as	outras	pessoas	aprenderão	de	ti	a	louvarem	e	a
proclamarem	a	grandeza	de	Deus.	Então,	Sua	glória	se	intensificará	entre	os	homens.
Velas	de	Shabat	e	Chanucá
Ner	Shabat	vener	Chanucá
vfubj	rbu	,ca	rb
Todo	aquele	que	se	esmera	em	acender	velas	de	Shabat	e	Chanucá	merecerá	filhos	eruditos
em	Torá.286
Os	recipientes	usados	para	acender	as	velas	devem	ser	belos,	limpos	e	o	azeite	deve	ser
puro.	É	um	bom	costume	acender	sete	mechas	(pavios)	em	honra	ao	Shabat.	Rabi	Isaac	Luria
ensinou	que	os	maridos	devem	prepará-las	para	que	suas	esposas	as	acendam.
Antes	de	acender	as	velas	de	Chanucá,	eu	recito	a	seguinte	prece:	“Que	eu	seja	merecedor
de	ver	o	Templo	Sagrado	em	Jerusalém	ser	reconstruído	em	nossos	dias	e	que	a	Menorá	seja
acesa	pelos	Cohanim.	Assim	como	Tu	operastes	milagres	para	os	nossos	antepassados,	por
graça,	salva	também	a	nós.	Reuna-nos,	redima-nos	do	jugo	das	nações	para	louvarmos	o	Teu
Nome,	e	sê	misericordioso	conosco	ainda	que	não	o	mereçamos.”
LETRA
x
	
Paciência
Savlanut
,ubkcx
A	paciência	é	uma	virtude	preciosa.	Empenhe-se	em	ser	gentil	com	todas	as	pessoas,	aceite
os	insultos	dos	provocadores	e	seja	paciente	com	tua	família.	Seja	forte	como	um	leão	e
controle	tua	língua	mesmo	que	teu	coração	anseie	por	dizer	o	que	pensa,	porque	“Uma	palavra
vale	uma	moeda	de	ouro;	o	silêncio	vale	duas”.287
É	preciso	muita	paciência	para	ensinar	filhos	e	alunos.	Eles	podem	estar	assimilando	a	matéria
vagarosamente,	ter	problemas	com	a	compreensão	ou	não	estarem	prestando	atenção.	Diz-se
que	Rabi	Perida	teve	grande	mérito	porque	revisava	cada	lição	quatrocentas	vezes	com	seu
aluno.288
Se	o	destino	te	deu	uma	esposa	má,	tenha	paciência	com	ela,	em	nome	da	paz.	Evitar	o
nervosismo	quando	todos	fazem	as	coisas	do	modo	que	você	quer	não	é	um	grande	logro	–
mas	não	ficar	irritado	quando	os	outros	te	provocam,	isto	sim	é	sinal	de	que	você	é	uma
pessoa	virtuosa.
Sucá
Sucá
vfux
Bem-aventurado	o	povo	de	Israel,	que	cumpre	a	Mitsvá	de	construir	e	enfeitar	a	Sucá!
É	uma	pena,	mas	alguns	judeus	querem	se	livrar	do	trabalho	de	erguer	sua	própria	Sucá	e
ficam	satisfeitos	com	comer	um	kezáyit	289	de	pão	na	Sucá	comunitária,	nos	dias	primeiros
dias	de	festa.	Outros	sentam-se	ocasionalmente	na	sua	Sucá,	preferindo	comer	e	dormir	em
suas	casas.
A	Presença	Divina	nos	protege	e	nossos	sete	ancestrais	espirituais	habitam	a	Sucá.	A
santidade	da	Sucá	se	assemelha	à	da	sinagoga	e	devemos	nos	portar	respeitosamente	em
seu	interior.	Rabi	Isaac	Luria	não	conversava	sobre	assuntos	mundanos	dentro	da	Sucá.
Outras	Mitsvót	associadas	a	Sucót:	a	bênção	sobre	o	Lulav	(ramo	de	palma),	a	recitação	do
Halel	e	bater	no	chão	as	Hoshanót	(salgueiros).	Mesmo	sendo	estes	assuntos	da	maior
importância,	as	pessoas	os	tratam	com	leviandade.
Alguns	pensam	que	balançar	o	Lulav	é,	em	si,	um	ato	pio,	quando	na	verdade	é	parte
integrante	da	Mitsvá.290	Faça	o	que	estiver	ao	teu	alcance	para	obter	teu	próprio	Lulav.	Esta
é	uma	Mitsvá	especialmente	querida	e	traz	bons	augúrios	para	todo	o	ano.
A	festa	de	Sucót	é	chamada	“a	época	do	nosso	júbilo”.	Isto	se	refere	à	alegria	do	coração	por
poder	cumprir	as	Mitsvót.	Quão	afortunados	somos	pelo	fato	do	Todo-Poderoso	nos	ter
escolhido	e	nos	amar	de	um	modo	que	está	acima	da	nossa	compreensão.	Ele	nos	deu	o
Rosh	Hashaná	e	o	Iom	Kipúr	para	expiar	nossos	pecados,	e	os	dias	da	celebração	e	do	júbilo
após	os	Dias	da	Expiação.	Pode	haver	algo	mais	doce	que	isto?	Todo	aquele	que	se	alegrar
em	Sucót,	terá	um	ano	feliz.
Não	se	esqueça	de	incluir	os	pobres	na	tua	celebração.	Convide	pessoas	necessitadas	para
uma	refeição	na	tua	Sucá	e	se	isto	não	for	possível,	doe	dinheiro	a	elas	nas	vésperas	da
festa.
Limites
Siyag
dhhx
Nossos	santos	Sábios	das	gerações	anteriores	erigiram	como	que	cercas	de	proteção	em
torno	das	Mitsvót	para	evitar	que	fossem	facilmente	violadas.
No	entanto,	não	é	indicado	revelar	aos	mais	simples	que	estes	regulamentos	são	apenas
cercas,	pois	elas	podem	vir	a	argumentar	que	não	são	necessárias.	Por	não	darem	atenção	às
palavras	dos	rabinos,	eventualmente	acabarão	por	transgredir	a	palavra	explícita	da	Torá,
além	de	reclamarem	que	nossos	santos	rabinos	lhes	tornam	a	vida	difícil.
As	pessoas	não	param	para	pensar	que	sem	esta	proteção,	as	leis	da	Torá	poderiam	não
mais	serem	respeitadas	de	todo.	Nossos	Sábios	deveriam	ter	editado	mais	cercas	ainda!
Foram	cuidadosos	em	não	regulamentar	leis	que	a	maior	parte	das	pessoas	não	teria
condições	de	obedecer.	Além	disso,	suas	palavras	foram	Divinamente	inspiradas	e	refletem	os
mais	profundos	mistérios	espirituais.
É	dever	de	cada	um	de	nós	erigirmos	cercas	de	proteção	em	torno	de	nós	mesmos	para
proteger	nossas	vulnerabilidades,	de	acordo	com	as	necessidades	da	época	em	que	vivemos.
Segredos
Sod
sux
O	estudo	dos	segredos	da	Torá	é	mais	profundo	que	o	estudo	de	todos	os	outros	assuntos.
Afortunada	a	pessoa	a	quem	o	Altíssimo	dotou	com	inteligência	suficiente	para	penetrar	os
segredos	da	Cabalá	e	poder	cumprir	as	Mitsvót,	recitar	as	preces	e	estudar	Torá	de	acordo
com	seus	significados	místicos.	É	impossível	expressar	quão	maravilhoso	é	esta	experiência
espiritual.
Pobre	de	quem	carece	deste	discernimento,	mas	Deus,	obviamente,	não	espera	de	uma
pessoa	que	ela	mergulhe	em	estudos	que	estão	acima	da	sua	compreensão.
Todo	erudito	em	Torá	que	atingiu	um	elevado	nível	de	compreensão	do	Talmud	e	da	Lei
Judaica	deve	prosseguir	seus	estudos	aprofundando-se	na	Cabalá	e	superar	quaisquer
dificuldades	que	derivem	da	obtenção	deste	conhecimento.
Ainda	que	você	não	se	sinta	capacitado	a	penetrar	a	profundidade	da	Cabalá,	estude	os
comentários	místicos	a	respeito	das	nossas	orações,	bênçãos	e	Mitsvót.	Teu	coração	se
acenderá	quando	reconhecer	a	profundidade	destes	comentários.	Mesmo	um	apanhado	geral
dos	trabalhos	cabalísticos	te	darão	um	visão	rápida	da	grandeza	Divina,	do	mal	que	é	pecar	e
do	valor	espiritual	da	alegria	em	cumprir	as	Mitsvót.	Já	se	disse	que	se	uma	pessoa	não
experimentou	o	saber	da	Cabalá,	não	provou	o	medo	do	pecado	e	não	pode	ser	um	completo
servo	de	Deus.
Nada	está	fora	do	campo	de	alcance	da	Cabalá.	Suas	lições	abrangem	as	dimensões
espirituais	das	atividades	mais	mundanas	tais	como	“comer”,	“beber”,	“vestir”,	“relações
maritais”	etc.	Mesmo	que	você	não	compreenda	estes	significados,	siga	a	prática	dos	santos
rabinos	que	positivamente	as	compreendem.
Não	revele	teus	segredos.	É	apropriado	revelar	segredos	a	apenas	uma	em	mil	pessoas.
Aconselho-te	a	não	revelar	segredo	algum	a	menos	que	seja	estritamente	necessário.
Não	diga	a	teus	amigos	algo	que	você	não	deixaria	teus	inimigos	saberem.	Alem	do	mais,	teus
amigos	poderão	se	tornar	teus	inimigos	algum	dia.	Quando	Jacob	queria	contar	um	segredo	a
Lea	e	Rachel,	as	chamava	para	o	campo.291	Nossos	rabinos	aprenderam	daí	que	os	segredos
não	devem	ser	contados	em	casa,	pois	as	paredes	têm	ouvidos.
Revelar	segredos	de	terceiros	a	estranhos	equivale	matar	e	praticar	idolatria.	Não	tente
escutar	secretamente	as	conversas	alheias.	Além	de	transgredir	as	leis	da	Torá,	pode	causar
ódio	e	controvérsia.	Mantenha	distância	desse	tipo	de	comportamento	e	anda	nos	caminhos	da
pureza.
Livro
Sêfer
rpx
Escrever	um	rolo	da	Torá	é	uma	das	613	Mitsvót.	Nossos	rabinos	ensinam	que	esta	Mitsvá,
em	nossos	dias,	é	cumprida	através	da	aquisição	de	livros	sobre	a	Lei	Judaica	e	comentários
sobre	a	Torá.292
Não	existe	ofício	sem	ferramentas	enem	sábios	sem	livros.	Todos	somos	obrigados	a	comprar
livros	com	comentários	sobre	a	Torá,	orientação	moral	e	leis.	Aqueles	que	entendem	hebraico
devem	ter	livros	em	hebraico	e	os	que	compreendem	somente	o	idioma	falado	no	país	em	que
vivem,	devem	comprar	livros	sagrados	neste	idioma.	Algumas	aquisições	essenciais:	Tanách
(Bíblia	Judaica),	Mishná	e	o	Zôhar	sagrado.	Amor	a	Deus	se	obtém	com	amor	à	Torá.
Não	se	preocupe	com	as	despesas	ao	adquirir	estes	livros.	Venda	somente	os	livros	que	não
conseguir	ler	ou	duplicatas	de	livros	que	já	tem,	se	precisar	usar	este	procedimento	para
adquirir	outros	livros	em	seu	lugar.	Mantenha	teus	livros	em	boas	condições,	respeite-os	e
valorize-os.	Não	use-os	como	apoio	e	não	os	coloque	no	chão.
Cuide	para	que	te	chamem	periodicamente	à	Torá	e	jubile-se	quando	o	fizerem.	Ao	subir	à
Torá,	leia	em	voz	alta	as	bênçãos	apropriadas	e	diga	o	trecho	em	voz	baixa	ao	lado	do	Baal
Corê	293	Não	retorne	ao	teu	lugar	até	que	a	próxima	pessoa	a	ser	chamada	tenha	concluído
as	bênçãos	no	final	da	leitura.	Se	precisar	sair	antes	disso,	os	outros	desejarão	congratular-te
e	isto	os	fará	distraírem-se	e	perderão	a	continuação	da	leitura.
Dada	a	importância	de	cada	letra	da	Torá,	é	essencial	que	o	Baal	Corê	pronuncie	cada	palavra
de	forma	correta	e	com	a	entonação	musical	apropriada.	Erros	de	pronúncia	podem	implicar
erros	de	significado.	O	Baal	Corê	que	faz	a	leitura	da	Torá	de	maneira	correta	e	fiel	deve	ser
parabenizado.
Pessoas	sábias	devem	beneficiar	o	público,	escrevendo	livros	populares	com	interpretações
sobre	a	Torá,	Halachá	prática	e	compilações	de	material	de	interesse	geral.	Ao	dedicar-se	a
escrever	um	livro,	reze	por	orientação	e	para	não	escrever	algo	incorreto.	Não	se	preocupe	se
alguém	te	precedeu	com	uma	ideia	ou	comentário	e	não	menospreze	outros	autores,	pois	isto
seria	profanar	o	Nome	de	Deus.	Se	não	concorda	com	outros	autores,	explique	teu	ponto	de
vista	e	indique	as	outras	fontes	a	teus	leitores	para	que	tirem	suas	próprias	conclusões.
Advocacia
Sanegoria
thrudbx
O	Santíssimo,	bendito	seja,	deseja	ver-nos	defendendo	nosso	povo	e	falando	a	seu	favor.
Alguns	profetas	foram	punidos	por	terem	denegrido	o	povo	judeu.	Louvar	os	judeus	desperta
nossos	advogados	nos	Céus,	enquanto	caluniá-los	desperta	os	promotores.
Os	eruditos	que	falam	em	público	devem	evitar	criticar	os	judeus,	especialmente	durante	os
Dias	de	Penitência.	Ao	invés	de	enumerarem	os	pecados	das	pessoas,	deveriam	dizer:	“Isto	é
o	que	precisamos	fazer;	estas	são	as	áreas	onde	temos	que	melhorar.”	Se	estiver	numa
sinagoga	onde	quem	prega	está	censurando	a	congregação,	tente	defendê-la	o	melhor	que
puder.	Procure	alguma	justificativa	para	suas	ações,	como	a	pobreza	ou	o	exílio,
argumentando	que	se	violaram	algumas	leis,	terá	sido	contra	sua	vontade	ou	por	acidente.
Julgue	a	cada	pessoa	favoravelmente.
É	muito	importante	falar	bem	de	alguém	que	passa	por	um	momento	de	angústia	e	evitar
mencionar	quaisquer	pecados	que	tenha	cometido.
Nossos	Sábios	ensinaram	que	a	cada	Mitsvá	que	fazemos	ganhamos	um	advogado	e	a	cada
pecado	cometido	ganhamos	um	promotor.294	Nosso	objetivo	é	aumentar	o	número	de
advogados	e	diminuir	o	número	de	acusadores.
Preces	Penitenciais
Selichot
,ujhkx
A	nação	sagrada	de	Israel	costuma	levantar-se	mais	cedo	para	as	preces	penitenciais	durante
o	mês	de	Elul,	a	fim	de	abrir	seu	coração	ao	Criador.	Este	tipo	de	comportamento	é	meritório.
Levante-se	rapidamente,	lave	as	mãos	e	o	rosto	e	prepare-se	como	se	estivesse	indo	ao
encontro	de	altos	magistrados.	Vá	à	sinagoga	mais	cedo	e	recite	as	preces	penitenciais
meticulosamente,	letra	por	letra,	palavra	por	palavra,	concentrando-se	no	seu	significado.
Nossos	Sábios	reprovam	a	prática	de	correr	com	as	preces	penitenciais.	Trema	ao	rever	teus
pecados	durante	o	ano	que	passou	e	tome	consciência	de	que	logo	estará	diante	do	Rei	dos
reis	em	Rosh	Hashaná.
Mesmo	as	pessoas	que	não	sentem	temor	algum	e	cujos	olhos	estão	espiritualmente	fechados
veem	alguma	luz	durante	esses	dias.	A	luz	que	você	perceber	nesse	período	será	proporcional
ao	nível	espiritual	que	atingiu.
Enquanto	alguns	são	receptivos	a	palavras	de	recriminação	moral,	outros	não	o	são.	Mesmo
quem	não	compreende	o	significado	das	palavras	deve	recitar	as	preces	penitenciais	com	voz
lamuriosa,	ciente	que	o	intento	geral	destas	preces	é	suplicar	ao	Rei	por	misericórdia	e
perdão.	Se	o	fizer	com	sinceridade,	pode	acreditar	que	Deus	terá	compaixão	de	ti.	Deus,	em
Sua	piedade,	leva	em	conta	as	intenções	e	esforços	de	cada	pessoa,	sempre	de	acordo	com
seu	nível	espiritual.
Medite	sobre	tuas	ações,	pensamentos	e	palavras	e	conduza	tua	mente	ao	plano	do
arrependimento.	Se	recitar	as	preces	mas	continuar	pecando,	só	estará	adicionando	a
hipocrisia	a	tua	lista	de	pecados.	Devote	esta	época	do	ano	a	estudar	mais	Torá	e	a	ler	obras
de	edificação	moral.
Ceia
Seudá
vsugx
Algumas	refeições	fazem	parte	da	categoria	do	permissível	e	outras	são	consideradas	Mitsvá.
Pessoas	sábias	comem	em	grupo	somente	quando	o	propósito	é	uma	Mitsvá.	Outros	tipos	de
refeição	podem	levar	à	comida	e	bebida	em	excesso,	a	conversas	vãs	etc.	Assim	como	uma
Mitsvá	cumprida	em	grupo	é	mais	santificada,	o	oposto	ocorre	com	pecados	cometidos	em
público.
A	pessoa	temente	a	Deus	precisa	evitar	comer	em	público	quando	isto	não	estiver	associado	a
uma	Mitsvá.	Se	de	tempos	em	tempos	você	não	puder	evitar	participar	deste	tipo	de	reunião,
lembre-se	que	não	deve	comer	e	beber	em	demasia	e	trate	de	manter	a	conversa	em	alto
nível,	discutindo	palavras	de	Torá	e	orientação	moral.	Deste	modo,	você	trará	méritos	a	todos
os	presentes.
Dúvida
Safec
epx
Se	uma	pessoa	estiver	ciente	de	um	pecado	cometido,	poderá	arrepender-se.	Mas	se	não
souber	ao	certo	se	pecou,	não	o	fará.	A	pessoa	justa	deve	afastar-se	com	mais	rapidez	de
uma	situação	duvidosa	do	que	de	uma	espada.
Pessoas	enfermas	costumam	cuidar-se	frente	a	qualquer	coisa	que	possa	piorar	seu	estado.
Se	são	tão	preocupadas	com	a	saúde	física,	não	deveriam	preocupar-se	mais	ainda	com	sua
saúde	espiritual?
Recusa
Sarvanut
,ubcrx
A	recusa	excessiva	é	negativa,	em	pequenas	doses,	é	apropriada.
Nossos	Sábios	ensinam	que	se	te	convidarem	para	liderar	os	serviços	na	Sinagoga,	deves
declinar	da	honra.	Se	te	convidarem	uma	segunda	vez,	meneia	a	cabeça.	Mas	se	o	fizerem
uma	terceira	vez,	levanta	e	aceita	o	convite.295	Se	alguém	não	declina	desta	honra	da	primeira
vez,	é	comparado	a	uma	comida	insossa;	se	declinar	repetidas	vezes,	compara-se	a	uma
comida	excessivamente	salgada.	De	um	modo	geral,	opte	pelo	meio	termo.296
Não	é	polido	recusar	repetidamente	algo	que	está	sendo	oferecido.	Isto	causa
constrangimento.	Por	outro	lado,	não	insista	você	em	oferecer	algo	que	esteja	sendo
continuamente	recusado.
Discrição
Séter
r,x
É	virtuoso	praticar	boas	ações	de	forma	oculta,	especialmente	a	caridade.
Caridade	dada	publicamente	embaraça	os	pobres.	É	melhor	jogar-se	numa	fornalha	do	que
constranger	outra	pessoa.297
Seja	discreto	em	todos	os	teus	atos	de	bondade.	Não	os	exiba	em	público	para	ganhar
notoriedade.	“A	sabedoria	pertence	ao	modesto”.	(Provérbios	11:2)
Contentamento
Sipuc
euphx
O	contentamento	é	uma	grande	virtude.
Por	que	gastar	nossas	efêmeras	vidas	correndo	atrás	de	bens	materiais	quando	podemos
devotá-las	ao	nosso	verdadeiro	lar,	o	Mundo	Vindouro?
Devemos	nos	contentar	com	tudo	o	que	temos	neste	mundo	e	não	nos	preocupar	com	o	que
não	temos.
LETRA
g
	
Serviço	Divino
Avodat	Hashem
oav	,sucg
O	serviço	Divino	deve	ser	completo,	puro,	inspirado	por	temor,	amor,	júbilo,	humildade	e
dedicação	a	minúcias.
Cumpra	as	Mitsvót	com	zelo	e	intenção	apropriada.	Se	fizer	o	melhor	que	puder,	Deus	aceitará
teu	serviço.
A	má	inclinação	paira	sobre	nós	mesmo	quando	estamos	servindo	a	Deus,	envolvendo-nos
com	pensamentos	dispersivos.	A	recompensa	por	superar	esta	força	negativa	é	imensa.
Humildade
Anavá
vuubg
A	humildade	é	a	maior	dentre	as	virtudes.298
Entre	as	tantas	boas	qualidades	que	emergem	da	humildade,	estão	o	amor,	a	amizade,	a	paz
e	a	harmonia.A	pessoa	humilde	não	se	irrita	facilmente;	não	dá	atenção	a	insultos,	foge	de
honrarias	e	não	tenta	impressionar	os	outros.	Se	você	lembrar	a	si	mesmo	da	natureza
efêmera	da	vida,	implantará	a	humildade	em	teu	espírito.
Esteja	atento	para	teus	defeitos	mesmo	que	tenha	estudado	muita	Torá	e	cumpra	muitas
Mitsvót.	Quanto	mais	você	sabe,	mais	se	espera	de	você.
Seja	especialmente	cuidadoso	ao	falar	em	público	e	ao	receber	honrarias.
Deixe	tua	vida	nas	mãos	dos	Céus	e	humilhe	teu	coração	perante	Deus.
Riqueza
Ashirut
,urhag
A	riqueza	é	um	teste	maior	do	que	a	pobreza.
Uma	pessoa	rica	deve	ser	extremamente	cautelosa	para	não	tornar-se	arrogante.	Deve	apoiar
dignamente	os	eruditos	em	Torá	e	despender	dinheiro	no	cumprimento	das	Mitsvót.	Não	deve
desperdiçar	seu	dinheiro,	mas	devotá-lo	a	Deus	e	a	adquirir	um	lugar	no	Mundo	Vindouro.
Se	foi	abençoado	com	riqueza,	dê	parte	do	teu	dinheiro	para	a	caridade	em	segredo,	para	não
embaraçar	quem	a	recebe.	Não	busque	ser	honrado	e	nem	sinta	que	te	devem	algo.	Você	é
apenas	um	tutor	do	dinheiro	dos	pobres,	um	mensageiro	de	Deus.	O	pobre	faz	mais	pelo	rico
do	que	o	rico	pelo	pobre.
Honre	os	pobres	e	convide-os	às	tuas	festas.	Faça	da	tua	casa	um	local	de	reunião	para	os
sábios.	Diminua	tuas	atividades	comerciais	para	dedicar	mais	tempo	ao	estudo	da	Torá	e	não
perca	os	serviços	na	sinagoga.
A	pessoa	de	posses	não	deve	ser	elogiada	por	sua	riqueza,	mas	por	sua	bondade	e	caridade.
Ela	deve	conduzir	a	si	mesma	e	à	sua	família	pelo	caminho	da	moderação.
Análise
Iyun
iuhg
Análises	profundas	da	Halachá	e	discussões	dialéticas	são	vitais	tanto	para	compreender	o
verdadeiro	significado	dos	tópicos	estudados	quanto	para	render	os	julgamentos	apropriados.
Não	confie	somente	na	tua	compreensão.	Consulte	outras	pessoas	em	relação	a	assuntos	da
Torá	e	assuntos	mundanos.	Quem	ouve	conselhos	torna-se	sábio.	Se	não	conseguir	encontrar
alguém	que	possa	te	aconselhar,	tente	chegar	ao	cerne	da	verdade	debatendo	internamente
os	prós	e	contras	de	cada	atividade	ou	ideia	sobre	a	qual	estiver	ponderando.	Não	há	nada
pior	para	uma	pessoa	do	que	ela	pensar	que	está	sempre	com	a	razão.
Preguiça
Ats’lut
,ukmg
Algumas	pessoas	são	energéticas	por	natureza,	enquanto	outras	são	indolentes.
A	preguiça	é	extremamente	prejudicial.	A	pessoa	rica	pode	acabar	se	tornando	preguiçosa,
pois	suas	tarefas	cotidianas	são	feitas	por	outros.	Mas	não	há	desculpa	para	a	preguiça	em
termos	espirituais.
Reside	em	você	o	poder	para	mudar	sua	natureza,	se	for	uma	pessoa	naturalmente	indolente.
Treine	para	ser	ágil	como	uma	águia	e	veloz	como	uma	gazela	para	fazer	a	vontade	de	Deus.
Tristeza
Ats’vut
,ucmg
A	tristeza	é	um	estado	de	espírito	negativo	que	pode	causar	muitos	pecados.
A	pessoa	melancólica	serve	a	Deus	com	tristeza.	A	Torá	prescreve	uma	punição	“em	troca	de
não	teres	servido	ao	Eterno,	teu	Deus,	com	alegria	e	com	bondade	no	coração”.299	Pessoas
tristes	causam	desavenças	e	discussões.
A	tristeza	pode	ser	o	fruto	de	um	infortúnio	ou	de	um	insulto	sofrido.	A	pessoa	sente	raiva	e
tem	sede	de	vingança,	mas	logo	cai	em	depressão.
Tente	afastar	pensamentos	melancólicos.	Não	se	importe	com	o	que	o	outros	fizeram	ou
disseram	para	te	ofender.	Devemos	sentir	tristeza	somente	por	falhar	em	servir	a	Deus	ou	pela
destruição	do	Templo.
Diz	o	autor	do	Sêfer	Haberit	que	a	pessoa	esclarecida	nunca	fica	deprimida,	pois	a	melancolia
é	o	resultado	de	um	problema	que	pode	ou	ser	resolvido	ou	ser	insolúvel.	Se	pode	ser
resolvido,	então	porque	ficar	triste?	Faça	o	que	puder	para	resolvê-lo!	E	se	nada	puder	ser
resolvido,	ficar	triste	não	mudará	a	situação.	Veja	a	reação	do	rei	David	à	morte	do	seu	filho	(2
Samuel	12).	Uma	vez	que	já	não	há	nada	a	fazer,	não	há	porquê	cair	em	depressão.
Se	estiver	tomado	por	uma	sensação	de	desespero,	tente	redirecionar	teus	pensamentos	para
a	magnitude	da	nossa	Torá	e	das	Mitsvót,	o	que	de	longe	supera	toda	melancolia.	Compare-se
a	uma	pessoa	que	tem	um	milhão	de	peças	de	ouro	e	que	perdeu	um	centavo.
Um	tipo	diferente	de	melancolia	aflige	as	pessoas	ricas.	Ela	acontece	em	especial	aos
sábados	à	noite	ou	ao	despertar-se	pela	manhã.	Para	combatê-la,	fumam	e	bebem	café.
Deveriam,	em	vez	disso,	pensar	em	coisas	que	lhes	elevasse	o	espírito.	Seria	maravilhoso	que
estudassem	Torá,	uma	vez	que	as	leis	de	Deus	são	corretas	e	alegram	a	alma.	Deveriam
forçar-se	a	estudar,	mesmo	que	de	início	lhes	seja	custoso,	pois	ao	final	se	sentirão	jubilosas.
Ousadia
Azut
,uzg
As	pessoas	às	vezes	não	cumprem	Mitsvót	por	timidez.
Se	veem	uma	pessoa	abastada	comer	sem	antes	recitar	as	bênçãos,	conversar	na	sinagoga
durante	os	serviços,	ou	cometer	pecados	que	outros	já	não	consideram	tão	graves,	acanham-
se	em	admoestá-los.
Rabi	Moshe	Alshech	interpretou	o	versículo	“A	vergonha	comeu	o	serviço	de	nossos
antepassados”300	para	expressar	o	dano	causado	pelas	pessoas	que	violam	sua	própria
vontade,	assim	como	a	vontade	do	Criador,	por	vergonha	e	embaraço.	Pois	é	melhor	sentir-se
embaraçado	neste	mundo	do	que	envergonhar-se	no	Mundo	Vindouro.	É	melhor	ser	chamado
de	tolo	todos	os	dias	do	que	ser	mal	visto	aos	olhos	de	Deus	a	cada	momento.
Alguns	judeus,	por	vergonha,	cometem	delitos	quando	estão	na	presença	de	gentios.	Por
exemplo,	não	colocam	Talit	ou	Tefilín	quando	estão	em	viagem,	não	recitam	suas	preces	de
modo	apropriado	e	vestem	sapatos	de	couro	durante	os	jejuns	do	Nono	Dia	de	Av	e	Iom	Kipúr.
Temem	ser	chamados	de	bobos	pelos	não	judeus.
Ora,	nossos	vizinhos	não	judeus	nos	ridicularizarão,	não	importa	o	que	façamos.	Por	que	nos
ofendermos	com	sua	pilhéria?	Que	sirvam	seus	próprios	deuses,	enquanto	nós	andamos	em
Nome	do	Altíssimo,	nosso	Deus.	Como	disse	o	rei	David:	“De	teus	testemunhos	falarei	perante
reis,	e	não	serei	envergonhado”.301
Uma	tipo	de	audácia,	no	entanto,	é	prejudicial.	Um	dos	três	sinais	pelos	quais	os	judeus	devem
ser	reconhecidos,	é	o	acanhamento.302	Infelizmente,	há	muita	gente	atrevida	em	nossa
geração.	É	difícil	admoestá-los,	porque	não	são	suscetíveis	à	crítica.	Crianças	desobedecem
seus	pais;	empregados	desobedecem	os	patrões;	jovens	desobedecem	os	mais	velhos.
Devemos	nos	consolar	com	as	palavras	dos	nossos	Sábios,	segundo	as	quais	a	era	de
Mashiach	será	precedida	pela	imprudência.303
Um	judeu	temente	a	Deus	deve	instruir	os	membros	de	sua	casa	a	serem	modestos	e
respeitosos.	Jamais	responda	atrevidamente	mesmo	a	alguém	de	posição	igual	à	sua.	Fale
gentilmente,	com	serenidade	e	dignidade.
Empenho
Amal
kng
O	homem	foi	criado	para	a	labuta,	em	honra	à	Torá	e	ao	serviço	Divino.	Feliz	de	quem
consegue	superar	sua	má	inclinação	e	devotar	seus	esforços	à	Torá	e	a	pensar,	falar	e	agir
com	pureza.
Mesmo	Abrahão,	Isaac	e	Jacob,	Moisés	e	as	pessoas	santas	das	gerações	anteriores	tinham
sua	má	inclinação.	Mas	a	sobrepujaram	com	esforço.	Qualquer	pessoa	pode	alcançar	o	nível
dos	justos	com	empenho	suficiente.	Reze	a	Deus	pedindo	a	Ele	que	te	ajude	e	você	terá	um
grande	Aliado	na	tua	luta	com	o	Iétser	Hará.
Não	se	fie,	porém,	somente	nas	preces	para	resolver	teus	problemas.
Você	também	precisar	agir.	Não	se	assemelhe	ao	preguiçoso,	que	fica	em	casa	rezando	para
que	Deus	o	ajude	mas	que	não	faz	nada	de	prático	para	mudar	sua	situação.	Este	tipo	de
prece	não	dá	frutos.	Deus	abençoa	a	pessoa	que	trabalha	com	suas	próprias	mãos.304
Esforça-te,	que	Deus	abençoará	teu	labor.
Transgressão
Averá
vrhcg
Quem	comete	um	pecado,	adquire	um	promotor.305
Este	promotor	acompanhará	a	pessoa	no	Dia	do	seu	Julgamento	final.	Cada	pecado	cometido
indica	que	ela	não	honrou	seu	Criador	apropriadamente.
Antes	de	cometer	um	pecado,	considere	que	isto	fará	a	balança	do	universo	pender	para	o
lado	do	castigo,	que	você	estará	retardando	a	vinda	do	Messias	e	causando	sofrimento	aos
Céus	e	à	Terra.
São	muitos	os	pecados	que	o	público	negligencia.	Entre	eles	estão	a	difamação,	o	linguajar
vulgar,	a	adulação,	a	mentira,	as	falsas	juras,	a	arrogância	etc.	Faça	o	que	estiver	ao	teu
alcance	para	servir	ao	Criador	e	honrar	Sua	Glória.
Ajuda
Ezer
rzg
Assim	como	o	Santíssimo,bendito	seja,	ajuda	os	necessitados,	cada	um	de	nós	deve	prestar
assistência	à	pessoas	carentes.
Comparta	o	fardo	de	teus	colegas	e	não	se	exclua	de	sua	dor.	Somos	todos	irmãos.	Deus
ajudará	A	quem	ajuda	aos	outros.
Deleite
Oneg
dbug
Quem	faz	do	Shabat	um	dia	de	deleite	merecerá	grande	recompensa.306
Quanto	mais	desfrutar	do	Shabat,	maior	prazer	estará	dando	ao	teu	Criador	e	maior	será	tua
recompensa.	Como	somos	afortunados!
A	essência	de	um	Shabat	deleitoso	não	reside	em	preparar	delícias	que	dão	prazer	físico.	O
Shabat	e	as	Festas	Judaicas	nos	foram	dados	para	que	os	dediquemos	ao	estudo	da	Torá.	É
importante	comer,	beber	e	dormir	no	Shabat,	mas	estas	atividades	devem	ser	feitas	em	honra
aos	Céus.
Um	homem	justo	não	se	deleita	neste	mundo	a	não	ser	quando	serve	seu	Criador.	Ele	não	viola
leis	da	Torá	e	decretos	rabínicos	sob	o	pretexto	destes	expedientes	contribuírem	para	que
desfrute	o	Shabat.
Para	uma	pessoa	rica	é	mais	fácil	celebrar	o	Shabat;	por	isto,	quando	um	pobre	economiza	o
máximo	que	pode	durante	a	semana	para	comprar	artigos	especiais	para	o	Shabat,	trata-se
de	um	feito	realmente	louvável.
Punição
Onesh
abug
Não	seja	a	causa	do	sofrimento	alheio.307
Perdoa	quem	tenha	feito	algum	mal	a	ti.	Reza	para	que	esta	pessoa	não	seja	punida	por	tua
causa	e	para	que	melhore	seu	comportamento.
Cabe	aos	líderes	da	comunidade	punir	os	transgressores.	Assim	o	público	aprenderá	que	a
maldade	não	é	tolerada.	Quem	é	punido,	deve	aceitá-lo	com	equanimidade	e	a	consciência	de
que	aquilo	está	sendo	feito	para	o	seu	próprio	bem.	Deve	sentir-se	feliz	por	estar	servindo	de
exemplo	aos	outros.
O	homem	sábio	cuida	para	que	as	punições	que	aplica	aos	transgressores	não	piorem	seu
comportamento	ou	criem	divergências	na	comunidade.	O	pecador	deve	explicar	com	voz	calma
a	outra	pessoa	porque	ele	está	sendo	punido	e	como	seu	castigo	o	ajudará	a	corrigir	seu
modo	de	vida	e	expiar	seus	erros.	Deve	também	rogar	ao	Todo-Poderoso	para	que	o	direcione
apropriadamente	e	que	elimine	os	danos	causados	pelo	suas	ações.
Conselho
Etsá
vmg
Quem	ouve	conselhos	torna-se	sábio.
É	precioso	ter	um	amigo	íntimo	com	quem	possamos	nos	aconselhar.	Mesmo	uma	pessoa	de
posição	elevada	não	deve	sentir-se	diminuído	se	precisar	consultar	alguém	de	posição	inferior.
O	Santíssimo,	bendito	seja,	consultou	Seus	anjos	antes	de	criar	o	homem.
Antes	de	conversar	com	alguém,	certifique-se	dele	ser	um	amigo	verdadeiro	e	confiável.	Do
contrário,	você	corre	o	risco	de	receber	um	conselho	mau	ou	enganoso.	Não	há	melhor	e	mais
confiável	amigo	para	um	homem	do	que	sua	esposa.	Contudo,	como	as	mulheres	mudam
facilmente	de	opinião,	é	melhor	procurar	um	sábio	para	aconselhar-se.	Um	erudito	em	Torá
procurará	dar-te	o	melhor	conselho,	ainda	que	isto	o	afete	diretamente.
Dê	um	bom	conselho	a	quem	quer	que	seja,	mesmo	se	for	teu	inimigo.	Jamais	dê	um	conselho
enganoso	com	o	intuito	de	beneficiar-se	com	isto.
Avalista
Arev
crg
Servir	de	avalista	a	um	empréstimo	pode	causar	vários	problemas.
Não	raro,	um	credor	procura	diretamente	o	avalista	para	cobrar	um	débito	e	este	se	vê
obrigado	a	pagar.	Por	outro	lado,	ao	se	recusar	a	servir	de	avalista	você	poderá	estar
comprometendo	o	crédito	de	alguém	e	isto	poderá	dificultar	seu	pedido	de	empréstimo.
Se	te	pedirem	para	avalizar	algo	você	pode	recusar	alegando	que	jamais	serve	de	avalista,
nem	mesmo	para	um	rei.	Se	concordar	em	avalizar,	peça	um	penhor	à	pessoa	ou	qualquer	tipo
de	garantia	que	garanta	teus	interesses.
O	credor	não	tem	o	direito	de	insistir	com	uma	pessoa	para	servir	de	avalista	pois	esta	pode
sentir-se	pressionada	a	fazê-lo	para	não	sentir-se	constrangida,	por	respeito	ou	para	manter	a
paz.	Não	faça	aos	outros	o	que	é	odioso	para	ti.	O	credor	deve	falar	ao	avalista	em	particular
–	e	não	na	presença	do	devedor	–	para	impedir	qualquer	tipo	de	embaraço	ou	magoa.	Um
princípio	importante	para	um	homem	de	negócios	confiável:	não	seja	inflexível.	Deste	modo,
agradará	a	Deus	e	aos	homens.
Pobreza
Aniut
,uhbg
A	pobreza	é	um	grande	teste.	O	pobre	vaga	em	busca	de	alimento.	Seu	mundo	é	escuro.	Sua
família	é	extremamente	carente,	seus	filhos	pedem	comida	e	ele	não	os	pode	sustentar,	seus
credores	o	incomodam	e	seu	senhorio	reclama-lhe	o	aluguel.	Um	mal	segue	o	outro,	uma
aflição	segue	a	outra.	As	pessoas	entram	em	discussões	com	ele,	sua	sabedoria	não	é	levada
em	conta,	suas	palavras	não	são	ouvidas,	seus	dias	são	amargos.
Se	você	é	pobre,	console-se	em	saber	que	teu	sofrimento	neste	mundo	te	poupará	sofrimento
no	Mundo	Vindouro.	O	Juiz	de	toda	a	Terra	não	fará	justiça?	Favoreceria	Ele	alguns	de	seus
filhos,	concedendo-lhes	riqueza	e	conforto,	enquanto	outros	vivem	à	beira	da	miséria?	Longe
disso!	Todos	os	caminhos	de	Deus	são	retos	e	puros,	e	tudo	o	que	Ele	faz	é	para	o	bem.
Quando	submete	uma	pessoa	ao	teste	da	pobreza,	Deus	lhe	dá	a	oportunidade	de	ganhar
recompensa	no	Mundo	Vindouro.
Diga	que	“isto	também	é	para	o	bem”	quando	algo	aparentemente	ruim	ocorrer.	Grandes
Sábios	também	sofreram	pobreza	e	infortúnio.	Não	deixe	a	pobreza	conduzir-te	ao	pecado.
Jamais	roube,	minta	ou	engane.	É	melhor	morrer	de	fome	que	ser	mau	aos	olhos	de	Deus,
mesmo	que	por	um	momento.	Deus	não	impede	o	bem	de	chegar	a	quem	O	segue	com
pureza.	Ele	sustenta	todas	as	criaturas	com	Misericórdia.
Não	desperdice	tempo	com	jogadores,	bufões	e	beberrões.	Perderá	o	pouco	dinheiro	de	que
dispõe,	envergonhará	a	si	mesmo	e	fechará	as	portas	da	misericórdia.	Os	ricos	dirão:	“Por
que	dar	dinheiro	a	este	imprestável?”	O	álcool	é	um	grande	mal,	que	destrói	a	pessoa	neste
mundo	e	no	outro.
Um	pobre	deve	tentar	se	sustentar	por	todos	os	meios.	Não	sinta	embaraço	em	engajar-se
numa	ocupação	humilde.	Disse	Rav	a	Rav	Cahana:	“Tire	a	pele	carcaças	no	mercado,	mas	não
diga	‘sou	um	sacerdote,	sou	um	grande	homem’”.308	Não	dependa	da	caridade	para	viver	se
puder	evitá-lo.309	Nossos	Sábios	disseram	que	se	alguém	necessita	ser	sustentado	pela
comunidade	mas	não	recorre	a	este	recurso,	viverá	para	sustentar	outras	pessoas.310
Ao	invés	de	recorrer	aos	ricos,	o	pobre	deve	recorrer	a	Deus,	Senhor	de	toda	a	riqueza.	É
Deus	que	provê	os	ricos	e	que	desperta	piedade	em	seus	corações.
A	pessoa	pobre	não	deve	viver	além	de	suas	posses.	Se	não	pode	prover	a	si	mesmo,	estude
Torá	e	recite	suas	preces	três	vezes	ao	dia	junto	a	um	Minián.	Ainda	que	não	tenhas	um
centavo	no	bolso,	tua	boca	se	encherá	de	doçura.
Se	não	pode	se	sustentar	em	determinada	cidade,	mude	para	outra	onde	acredita	que	poderá
encontrar	sustento.	Mas	não	deixe	tua	família	para	trás.	Encontre	um	novo	lar	para	eles	no
lugar	em	que	encontrar	trabalho.	Não	se	preocupe	em	deixar	tua	cidade	ou	teu	país.	Tua	única
preocupação	deve	ser	a	de	encontrar	sustento	suficiente	que	te	permita	servir	teu	Criador.
Reze	ao	Todo-Poderoso	para	que	ajude	a	superar	este	teste	e	a	encontrar	meios	de	sustento.
Mau-olhado
Ayin	Hárá
grv	ihg
Não	tente	se	tornar	proeminente,	ostentando	teu	intelecto,	feitos	ou	riquezas.	Evite	mostrar	tua
riqueza	à	frente	de	outras	pessoas,	a	quem	falta	o	que	te	sobra.	Comporte-se	de	tal	modo	que
os	outros	não	invejem	tua	boa	fortuna.
Ao	mesmo	tempo,	não	dê	muita	atenção	ao	que	os	outros	têm.	Ao	elogiar	alguém,	adicione
uma	bênção	com	votos	de	que	o	mau-olhado	não	tenha	domínio	algum	sobre	esta	pessoa.
Há	uma	variedade	de	antídotos	contra	o	mau-olhado,	entre	eles	uma	erva	chamada	“arruda”.
O	melhor,	no	entanto,	é	rezar	para	Deus,	Aquele	que	salva	Israel	do	mau-olhado	e	demais
aflições.	Jamais	tema	o	poder	do	mau-olhado	quando	estiver	cumprindo	uma	Mitsvá.
Testemunho
Edut
,usg
O	testemunho	que	você	faz	de	si	mesmo	poderá	te	beneficiar	ou	prejudicar.	Se	disser	que
sinceramente	se	arrepende	por	não	ser	um	erudito	em	Torá,	tua	asserção	será	testada.	Por
exemplo,	será	verificado	se	você	está	educando	teus	filhos	para	serem	eruditos	em	Torá.	Se
reclamar	não	dispor	de	tempo	suficiente	para	estudar	Torá,	será	testado	no	Shabat	e	Festas
Judaicas,	quando	te	sobra	tempo	para	o	estudo.	Outro	teste:	a	forma	como	você	apoia
eruditos	em	Torá.
Teu	lamentodeclarado	pela	destruição	do	Templo	será	testado	em	teus	atos	de	caridade,	de
bondade,	estudo	da	Torá	e	orações	com	intenção	–	tudo	o	que	hoje	em	dia	toma	o	lugar	dos
sacrifícios	no	Templo.	Em	resumo,	tuas	ações	devem	ser	um	testemunho	digno	de	teu	desejo
em	servir	a	Deus.
Shavuót
Atséret
,rmg
A	festa	de	Shavuót	comemora	a	santificação	Divina	do	povo	de	Israel,	por	obra	da	outorga	da
Torá.	Não	fosse	por	esta	ocasião,	seríamos	como	todas	as	outras	nações	e	as	leis	dos	Céus
não	teriam	sustentáculo	na	Terra.	Este	é,	portanto,	um	dia	de	imenso	júbilo.	O	sabor	da	Torá	e
das	Mitsvót	é	mais	doce	que	todas	as	bênçãos	deste	mundo	e	do	Mundo	Vindouro.
A	noite	de	Shavuót	deve	ser	dedicada	ao	estudo	da	Torá	e	à	leitura	do	serviço	compilado	por
rabi	Isaac	Luria.	Esta	tradição	tem	um	tremendo	impacto	espiritual.	É	louvável	permanecer
desperto	durante	toda	esta	noite	estudando	Torá.	Mas	se	for	para	gastar	o	tempo	com
conversas	tolas,	é	melhor	ir	dormir.	Se	para	você	ficar	acordado	durante	toda	a	noite	de
Shavuót,	significa	recitar	o	Shemá	e	a	Amidá	em	estado	de	sonolência,	é	melhor	fazer	um
intervalo	e	dormir	o	suficiente	para	estar	lúcido	pela	manhã.
As	pessoas	devotas	costumam	imergir	no	Micvê	na	manhã	de	Shavuót,	para	envolver-se	em
santidade	e	pureza.	É	costume	ingerir	alimentos	doces	e	saborosos	após	o	serviço	matutino,
retornando	ao	estudo	da	Torá	após	um	intervalo	para	descanso.	Reza	para	que	o	Altíssimo
conceda	a	ti	e	a	teus	filhos	o	mérito	de	adquirirem	a	coroa	da	Torá.
LETRA
p
	
Procriação
Peria	Veriviá
vhcru	vhrp
A	procriação	é	uma	grande	Mitsvá.
Feliz	dos	judeus	que	vivem	em	países	muçulmanos	e	que	tem	famílias	numerosas.	Nos	países
cristãos,	alguns	judeus	não	se	casam	e	nem	constituem	família.	Ai	deles	e	de	suas	almas!
Pessoas	sem	filhos	diminuem	a	imagem	de	Deus	e	fazem	a	Presença	Divina	se	afastar	do
povo	judeu.
Não	deixe	que	problemas	financeiros	ou	com	a	educação	das	crianças	te	desencorajem.	Não
se	satisfaça	com	apenas	dois	ou	três	filhos,	mas	confie	em	Deus,	que	proverá	para	todos	os
filhos	que	você	trouxer	ao	mundo.	É	preciso	ter	filhos	e	filhas	para	cumprir	a	Mitsvá	da
procriação.
No	entanto,	não	se	sinta	rejeitado	por	Deus	se	não	tiver	filhos.	Você	tentou	o	melhor	que	pôde
e	Ele	te	julgou	favoravelmente.	Esforça-te	em	criar	um	órfão	em	tua	casa,	em	ajudar	crianças
de	famílias	pobres	para	que	possam	estudar	Torá	ou	apoie	um	erudito	em	Torá.	Você	pode
perpetuar	teu	nome	doando	para	caridade	ou	escrevendo	um	livro	que	auxilie	no	estudo	da
Torá.
Purim
Purim
ohrup
Purim	é	uma	festa	que	celebra	a	vitória	dos	judeus	sobre	os	opressores	persas,	alcançada
graças	a	Ester	e	Mordechai.
Quatro	Mitsvót	são	cumpridas	neste	dia:	a	leitura	da	Meguilá	(o	Rolo	de	Ester);	alegrar-se
com	uma	refeição	festiva;	enviar	cestas	ou	pratos	repletos	de	alimentos	saborosos,	e	enviar
presentes	aos	pobres.
A	Meguilá	deve	ser	lida	letra	por	letra,	palavra	por	palavra,	clara	e	amena-mente.	É	preferível
ler	em	voz	baixa	junto	ao	Baal	Corê	(leitor)	do	que	confiar	somente	em	sua	leitura,	pois	é
impossível	deixar	de	perder	alguma	palavra.
A	refeição	festiva	deve	ser	realizada	durante	o	dia	de	Purim	e	você	deve	beber	o	suficiente
para	sentir-se	alegre	e	animado.	No	entanto,	não	beba	a	ponto	de	perder	o	controle	e	portar-
se	indevidamente.	Se	embebedar-se,	perderá	a	Mitsvá	de	recitar	as	bênçãos	vespertinas	e	a
Bênção	sobre	os	Alimentos,	cometendo	um	pecado	ao	invés	de	uma	Mitsvá.	É	deste	modo
que	Deus	espera	que	celebremos	o	milagre	que	Ele	fez	aos	nossos	ancestrais?	Um	judeu	deve
celebrar	suas	Mitsvót	com	equilíbrio.
Bem-aventurado	o	povo	judeu,	que	pode	cumprir	a	Mitsvá	de	Mishlôach	Manót,	enviando
guloseimas	como	requerido	nesta	ocasião.	Seria	maravilhoso	se	os	líderes	da	comunidade
enviassem	presentes	às	pessoas	menos	notáveis	e	os	abastados	aos	menos	afortunados,
ampliando	sentimentos	de	amor,	amizade	e	paz.
A	Mitsvá	de	dar	presentes	aos	pobres	geralmente	é	cumprida,	mas	quem	dá	o	máximo	que
pode?	É	especialmente	adequado	em	Chanucá	e	Purim	presentear	os	que	se	dedicam	ao
estudo	da	Torá.	Existem	razões	místicas	para	isto,	como	explicam	os	escritos	de	Rabi	Isaac
Luria.	Se	você	for	generoso	e	caritativo,	Deus	te	abençoará,	aumentando	tua	riqueza.
Pêssach
Pêssach
jxp
Se	o	Santíssimo,	bendito	seja,	não	nos	tivesse	redimido	e	a	nossos	ancestrais,	nós	e	nossos
filhos	ainda	seríamos	escravos	do	Faraó	no	Egito.	A	Torá	e	as	Mitsvót	não	nos	teriam	sido
outorgadas	e	o	povo	de	Israel	cessaria	de	existir.
Mas	Deus,	em	sua	imensa	Compaixão	por	Israel,	realizou	infinitos	atos	de	bondade	para	nós,
demonstrando	Sua	glória	e	grandeza,	Seu	amor,	poder	e	providência.
Somos	obrigados	a	lembrar	do	Êxodo	todos	os	dias.	Na	noite	de	Pêssach,	temos	o	dever	de
narrar	a	história	do	Êxodo.	Quanto	mais	nos	estendermos	nesta	narrativa,	maior	o	mérito.	Ao
relembrar	o	episódio	do	Êxodo	em	seu	lar,	você	fortalecerá	o	amor,	a	devoção	a	Deus	e
espalhará	o	desejo	de	dedicar-se	ao	Seu	serviço	entre	todas	os	que	estiverem	sob	teu	teto.
É	obrigatório	comer	Matsá	na	primeira	noite	do	Pêssach.	Há	uma	controvérsia	na	lei	judaica
em	relação	às	Matsót	terem	que	ser	mantidas	longe	do	contato	com	água	desde	o	momento
da	colheita	do	grão,	ou	se	este	cuidado	é	suficiente	a	partir	da	moagem	dos	grãos.	Sem
dúvida	alguma,	devemos	cuidar	para	obter	Matsót	feitas	com	farinha	cujos	grãos	foram
mantidos	longe	do	contato	com	água	desde	o	momento	de	sua	colheita.
O	processo	de	preparação	das	Matsót	deve	aderir	rigorosamente	à	letra	da	Lei,	para	evitar	a
menor	possibilidade	de	chamêts	(fermentação).
São	muitas	as	leis	e	costumes	relativos	à	observância	do	Pêssach.	As	pessoas	devem
consultar	seus	rabinos	e	tomar	nota	da	forma	exata	que	se	deve	proceder.
Sustento
Parnassá
vxbrp
A	chave	para	o	sustento	de	cada	criatura	na	Terra	está	nas	mãos	do	Todo-Poderoso,	que
provê	a	todos,	da	maior	à	mais	minúscula	das	criaturas.
Existem	diferenças	entre	o	sustento	das	criaturas	e	isto	depende	de	suas	ações,	sorte	e	da
ação	Divina.	Algumas	pessoas	obtém	seu	sustento	de	forma	fácil	e	prazerosa,	são	bem-
sucedidas	em	seus	negócios	e	enriquecem.	Outras	precisam	trabalhar	horas	a	fio	e
empreender	viagens	para	ganhar	pouco.	Ganham	o	pão	com	o	suor	de	seu	rosto.	Outros	ainda
trabalham	duramente	e	ganham	tão	pouco	que	precisam	do	auxílio	alheio	e	da	caridade	para
poderem	sobreviver.
Devemos	buscar	nosso	sustento	apoiados	em	nossa	fé.	Acredite	plenamente	que	o	Criador
determina	teu	sustento	para	todo	o	ano	em	Rosh	Hashaná.	Ninguém	pode	tocar	nada	que
pertença	ao	próximo	se	aquilo	não	lhe	foi	concedido.	Por	isso,	não	vale	a	pena	se	aborrecer
com	discussões	relativas	ao	sustento.	Independentemente	do	teu	esforço,	teu	sucesso	está
nas	mãos	de	Deus.
O	Talmud	registra	a	seguinte	controvérsia:	Rabi	Shimon	bar	Iochái	acreditava	que	todos
devemos	nos	dedicar	exclusivamente	ao	estudo	da	Torá	e	não	darmos	atenção	ao	sustento;
nosso	trabalho	seria	feito	por	outros.	Rabi	Ishmael,	por	sua	vez,	afirmava	que	devemos
conduzir	nossas	vidas	normalmente,	ou	seja,	trabalhando	para	sobreviver.311	Nossos
comentaristas	explicam	que	ambos	os	pontos	de	vista	são	corretos.	Os	que	forem
extremamente	devotos	ao	estudo	da	Torá	trabalharão	um	pouco	e	Deus	os	proverá	com	tudo
de	que	precisam.	Mas	a	maioria	das	pessoas	devem	trabalhar	normalmente	para	sustentar-se.
Nós,	órfãos	filhos	de	órfãos	que	somos,	não	podemos	depender	de	milagres.	Temos	de
trabalhar	e	esperar	que	o	Todo-Poderoso	abençoe	nossos	esforços.
Ainda	que	o	trabalho	ocupe	a	maior	parte	do	teu	tempo,	não	perca	as	preces	comunitárias
diárias.	Reserve	algumas	horas	para	o	estudo	regular	de	Torá.	Recomendamos	estudar	o	livro
Chóc	Leisrael,	uma	compilação	extremamente	organizada	de	textos	bíblicos,	talmúdicos,
haláchicos,	cabalísticos	e	éticos.	A	leitura	atenta	e	constante	te	fará	merecedor	de	bênçãos
Divinas.
Antes	de	sair	para	o	trabalho	a	cada	dia,	recite:	“Eis	que	me	dirijo	aos	meus	negócios.
Acredito	que	Deus	me	dará	as	forças	necessárias	para	ganhar	meu	sustento	com	dignidade.
Ele	me	possibilitará	praticar	atos	de	bondadee	caridade.	Rogo	ao	Deus	de	nossa	salvação,
pela	honra	de	Seu	Nome,	que	Ele	me	permita	cumprir	Mitsvót	apropriadamente.	Que	o	Todo-
Poderoso	aja	de	forma	misericordiosa	e	justa	para	conosco	em	honra	de	Seu	grande	Nome	e
que	Ele	não	leve	em	conta	nossos	pecados.”
Sequer	um	dia	deve	passar	sem	fazermos	caridade.	Se	você	for	generoso	com	os	outros,
Deus	te	abençoará	com	um	bom	meio	de	sustento.
Se	tentar	ganhar	dinheiro	usando	de	roubo	e	fraude,	terminará	por	diminuir	teu	veio	de
sustento	e	não	verá	bênção	em	tua	labuta.	Pode	ter	algum	sucesso	temporário,	mas	pagará
pesada	pena	por	isto.
Quando	alguém	é	bem	sucedido	em	negócios	desonestos,	pensa	ser	uma	pessoa	de	sorte	e
não	pensa	em	fazer	Teshuvá.	Esta	pessoa	acabará	pagando	por	isso.	Deus	jamais
recompensa	aqueles	que	violam	Seus	mandamentos	ou	que	magoam	quem	O	serve	com
devoção.	A	Justiça	Divina	nos	será	revelada	com	clareza	no	Mundo	Vindouro.
Medo
Páchad
sjp
O	medo	é	prejudicial,	enquanto	confiar	em	Deus	envolve-nos	em	misericórdia.	É	verdade	que
nem	sempre	conseguimos	dominar	nosso	medo,	ainda	que	nos	assegurem	que	nada	temos	a
temer.	Mas	você	pode	superar	teus	medos	com	a	seguinte	ponderação:	“Por	que	deveria
temer	os	males	que	me	afligem	neste	mundo?	Não	seria	melhor	dirigir	meus	temores	a	Deus	e
à	Sua	majestade?”
Se	estiver	destinado	a	sofrer	alguma	tragédia	em	particular,	teu	medo	não	a	impedirá	de
acontecer.	E	se	nada	de	mal	tiver	que	acontecer,	teu	pavor	será	em	vão.	Nosso	medo	nos	faz
experimentar	atribulações	que	não	sofreríamos	se	não	o	tivéssemos.	Confie	em	Deus	e	aceite
todos	os	decretos	que	Ele	proclama	sobre	tua	vida.
Um	tipo	de	medo	é	positivo:	“Feliz	da	pessoa	que	sempre	teme”.312	Isto	se	aplica	ao	temor	de
não	haver	estudado	Torá	ou	cumprido	poucas	Mitsvót.313
Na	época	de	Maimônides,	um	homem	não	queria	recitar	as	confissões	de	Iom	Kipúr	porque
acreditava	não	ter	cometido	pecado	algum.	Maimônides	respondeu-lhe:	“Se	realmente
compreendesse	tuas	obrigações	para	com	Deus,	saberia	que	todos	nós	cometemos
diariamente	os	pecados	mencionados	na	confissão	e	até	mais	que	isso.	Cada	pessoa	é
julgada	de	acordo	à	sua	sabedoria	e	você	será	chamado	a	prestar	contas	por	estas	palavras
também.”
Porções	Semanais	da	Torá
Parshiot
,uharp
Nossos	Sábios	ensinaram	que	cada	pessoa	tem	o	dever	de	estudar	a	porção	semanal	da
Torá,	lendo	cada	versículo	duas	vezes	e	uma	vez	sua	tradução	em	aramaico.	Quem	seguir
esta	prática	terá	uma	longa	vida.	Esta	Mitsvá	é	melhor	realizada	na	sexta-feira,	mas	os	que
estiverem	ocupados	podem	cumpri-la	no	Shabat	pela	manhã.
Se	não	souber	ler	bem	o	hebraico,	leia	a	porção	com	mais	alguém.	Os	cabalistas	são
enfáticos	quanto	à	importância	da	leitura	da	Torá	da	maneira	acurada	e	com	a	entonação
musical	correta.
Sendo	a	Torá	a	palavra	do	Santíssimo,	bendito	seja,	há	segredos	contidos	em	cada	letra	e	sob
as	letras.	Toda	a	Torá	é	uma	combinação	dos	Nomes	Sagrados	de	Deus.	Mesmo	se	não
compreendemos	todo	o	poderio	e	o	significado	as	palavras,	devemos	lê-las	com	reverência.
O	objetivo	de	lermos	a	tradução	em	aramaico	é	o	de	esclarecer	o	significado	do	texto.	Como
já	não	compreendemos	aramaico,	a	parte	essencial	desta	Mitsvá	é	cumprida	hoje	por	meio	da
leitura	dos	comentários	de	Rashi	ou	de	uma	tradução	apropriada	em	teu	idioma.	Se	possível,
leia	a	tradução	em	aramaico	junto	ao	comentário	de	Rashi	ou	junto	à	tradução	para	um	idioma
atual.
Redenção
Pedut
,usp
O	Santíssimo,	bendito	seja,	nos	deu	alguns	caminhos	para	que	possamos	nos	redimir	de
nossos	pecados.
Se	um	rico	perde	seu	gado,	um	pobre	perde	uma	ovelha	e	uma	viúva	perde	uma	galinha,
aprendemos	que	a	perda	de	algo	que	possuímos	serve	para	nos	redimir	de	sermos	punidos
diretamente.314	Estas	perdas	são	para	o	nosso	próprio	bem	e	para	a	redenção	de	nossas
almas.	Aceite	toda	perda	graciosamente	e	acredite	que	ela	veio	para	te	redimir.
LETRA
m
	
Caridade
Tsedacá
vesm
Grande	é	o	poder	da	caridade.	Mesmo	um	pobre	que	viva	da	caridade	deve	praticá-la	todos
os	dias.
O	Iétser	Hará	tenta	desviar	as	pessoas	desta	importante	Mitsvá.	Tenta	te	convencer	que	já
tens	dado	o	suficiente,	que	primeiramente	deves	cuidar	de	ti	e	que	já	cumpres	com	a	Mitsvá	da
caridade	provendo	sustento	para	teus	filhos.
Uma	pessoa	justa	deve	doar	um	décimo	de	seus	rendimentos	à	caridade,	excluindo	o	que
gasta	com	seus	filhos	(a	menos	que	seja	tão	pobre	que	mesmo	o	dízimo	precise	ser	gasto
com	sua	prole).
Nossos	Sábios	ensinam	regras	para	uma	distribuição	apropriada	da	caridade:	tua	vida	tem
precedência	à	dos	demais;	os	pobres	que	dependem	de	ti	tem	precedência	sobre	outra
caridade;	os	pobres	da	tua	cidade	tem	precedência	sobre	os	pobres	de	outras	cidades.315	De
qualquer	modo,	não	sacrifique	o	nível	de	vida	dos	integrantes	de	tua	família	para	poder	dar
mais	dinheiro	para	a	caridade	sem	a	aprovação	deles.
O	conceito	de	sustentar	primeiro	a	ti	e	tua	família	inclui	economizar	dinheiro	para	passar	tua
velhice	em	Israel.	Não	se	preocupe	em	deixar	dinheiro	para	teus	filhos	de	herança.	Proveja
tuas	necessidades	espirituais	em	primeiro	lugar.
Os	pobres	da	Terra	de	Israel	incluem-se	na	categoria	dos	pobres	da	tua	cidade.	É	costume
entre	os	judeus	da	diáspora	enviar	dinheiro	a	Israel	por	meio	de	mensageiros	de	suas
comunidades.	Feliz	do	povo	de	Israel!
Gostaria	de	acrescentar	que	auxiliar	eruditos	em	Torá	também	equivale	a	auxiliar	os	pobres	da
tua	cidade.	Quando	se	trata	de	um	sábio,	todos	são	considerados	seus	parentes.316
Auxiliando	os	sábios	você	não	só	pratica	um	ato	de	caridade	como	promove	o	estudo	da	Torá.
Teu	mérito	será	grande	por	isto.
Os	pobres	de	boas	famílias	e	bom	caráter	têm	preferência	sobre	o	dinheiro	que	você	destina	à
Tsedacá.	No	entanto,	deves	fazer	caridade	para	todo	necessitado	que	te	estender	a	mão	e
seguir	o	exemplo	de	Deus,	que	provê	sustento	a	todas	as	Suas	criaturas.	Se	uma	pessoa	te
pede	comida	por	caridade,	dê-lhe	dinheiro	sem	investigar	seu	caráter,	ainda	que	seja	uma
quantia	pequena,	mas	não	a	deixe	ir	de	mãos	vazias.
A	caridade	deve	ser	dada	de	acordo	com	as	necessidades	de	quem	a	recebe.	Quanto	maior	a
carência,	maior	a	soma	a	ser	doada.
Maimônides	ensinou	que	o	grau	mais	elevado	de	caridade	é	o	desco-nhecimento	mútuo	das
identidades	do	doador	e	de	quem	recebe.	Deste	modo,	o	pobre	não	se	constrangerá	e	o
doador	não	terá	motivos	ulteriores	para	cumprir	esta	Mitsvá,	por	esperar	algum	tipo	de
benefício	ou	agradecimento	por	parte	da	pessoa	auxiliada.	Se,	no	entanto,	houver	alguma
necessidade	específica	por	parte	de	quem	recebe	em	saber	quem	doou-lhe	o	dinheiro,	a
identidade	do	doador	deve	ser	revelada	em	nome	da	manutenção	da	paz.
Um	tipo	secreto	de	caridade	pode	ser	feito	comprando-se	mercadoria	de	um	pobre	por	um
preço	elevado,	vendendo-lhe	a	preço	baixo,	empregando-o	e	pagando	um	salário	maior	que	o
vigente	no	mercado.
Estenda	tuas	mãos	generosamente	aos	pobres.	Quanto	mais	você	der,	mais	será	abençoado.
Nenhum	mal	poderá	te	advir	de	dar	caridade,	como	está	escrito:	“O	ato	da	caridade	é	paz”.317
Clamor
Tseacá
vegm
O	pranteio	em	nossas	preces	tem	grande	força	para	anular	maus	decretos,	como	está	escrito:
“Clamaram	em	angústia	ao	Eterno	e	Ele	os	livrou	de	suas	atribulações”.318
Na	verdade,	duas	opiniões	concorrem	em	relação	ao	modo	como	devemos	conduzir	nossas
preces:	uma	delas	sustenta	que	devemos	recitar	nossas	orações	em	voz	alta,	do	fundo	da
alma.	A	outra	sustenta	que	nossa	voz	não	deve	elevar-se	demasiadamente	pois	isto	significaria
falta	de	fé	de	que	Deus	possa	nos	escutar.319	Estas	posições	divergentes	podem	ser
conciliadas:	é	preferível	rezar	com	voz	suave	sob	circunstâncias	normais,	confinando	nossos
clamores	ao	nosso	íntimo.	Mas	se	você	sentir	um	desejo	ardente	em	teu	espírito,	difícil	de	ser
contido	por	causa	de	tua	angústia,	poderá	erguer	tua	voz.	O	Todo-Poderoso	responde	às
nossas	preces	em	ambos	os	casos;	Ele	ouve	atentamente	Seu	povo.
Quem	lidera	os	serviços	deve	erguer	sua	voz	para	conclamar	toda	a	congregação	à	oração.
Testamento
Tsavaá
vtuum
Cada	um	de	nós	deve	deixar	um	testamento	espiritual	para	sua	família,	ins-truindoum	lar	somente	em	mérito	à
esposa.18
Não	faça	viagens	prolongadas.	Jornadas	assim	são	insalubres	e,	também,	são	um	fardo	para
tua	esposa.	Escreva-lhe	cartas	e	envie-lhe	presentes	que	elevem	seu	espírito	e	amenizem	sua
dor.	Tua	consideração	por	ela	será	uma	grande	Mitsvá,	quer	tenha	gasto	muito	ou	pouco.
A	mulher,	por	sua	vez,	deve	amar	e	honrar	seu	marido.	Deve	reverenciá-lo	e	atender	suas
necessidades	com	todas	as	suas	forças;	ter	como	objetivo	compreender	seus	pensamentos
mais	profundos	e	conhecer	seus	desejos.	Como	a	essência	do	amor	é	a	essência	do	espírito,
ela	deve	dedicar-se	a	auxiliá-lo	no	seu	serviço	Divino.	Deve	guiá-lo	pelo	caminho	certo	com
palavras	suaves,	oferecer-lhe	alento	quando	estiver	sofrendo	e	fazer	o	que	estiver	ao	seu
alcance	para	ajudá-lo	a	servir	a	Deus.
Não	há	duas	pessoas	iguais.	Cada	mulher	deve	relacionar-se	com	o	marido	de	acordo	com
seu	caráter	único,	sempre	com	graça	e	sabedoria.	O	casamento	é	definido	pelo	amor	e	pela
amizade	entre	os	cônjuges.	A	esposa	tem	a	obrigação	de	manter	seu	recato	e	evitar	aparecer
muito	em	público	para	não	atrair	os	olhares	dos	outros	homens.	Deve	enfeitar-se	para	seu
esposo	e	portar-se	com	asseio	e	pureza,	para	que	ele	não	comece	a	pensar	em	outras
mulheres.
Uma	mulher	cujo	esposo	se	dedique	ao	estudo	da	Torá	deve	amar	e	honrar	seus	esforços.
Uma	mulher	que	tem	um	esposo	difícil	precisa	honrá-lo	mesmo	assim.
Algumas	mulheres	discutem	com	seus	maridos	por	eles	não	conseguirem	prover
adequadamente	as	necessidades	do	lar.	É	errado	agir	deste	modo.	Se	o	esposo	for	pobre	e
não	puder	adquirir	tudo	o	que	seu	lar	precisa,	já	sofre	suficiente	humilhação.	Ao	invés	de
aumentar	sua	frustração,	a	mulher	deve	aliviar	seu	sofrimento	com	palavras	amenas.	Deve
dizer	a	ele	que	não	se	preocupe	com	assuntos	financeiros,	que	Deus	trará	melhores	dias	e	que
eles	terão	uma	mesa	farta	no	Mundo	Vindouro.	Deve	continuar	a	agir	com	delicadeza	e
compaixão	até	que	o	espírito	do	esposo	se	desanuvie	e	ele	comece	a	dar	graças	a	Deus	por
ter	merecido	uma	esposa	tão	boa.
Da	mesma	forma,	uma	mulher	também	não	deve	se	entristecer	se	Deus	lhe	deu	um	esposo
rico,	mas	avarento.	Que	lhe	seja	suficiente	o	que	ele	trouxer	para	casa.	Se	ele	perguntar,	“Por
que	não	preparaste	um	prato	saboroso?”,	ela	responderá,	“Como	posso	preparar	algo
saboroso	se	você	não	provê	os	ingredientes?”
Reclamar	da	pouca	quantidade	de	roupas	e	joias	também	é	um	equívoco.	Uma	esposa	deve
sempre	pensar	que	o	marido	não	tem	tantos	bens	quanto	ela	imagina.	Talvez	ele	hesite	em
dizer	que	realmente	não	pode	comprar-lhe	tudo	o	que	desejaria.	Talvez	pense	que,	admitindo
este	fato,	irá	deixá-la	infeliz.	Cabe,	assim,	à	esposa	cultivar	a	paciência	e	a	frugalidade.
Se	um	marido	fica	com	raiva	de	sua	esposa	aparentemente	sem	motivo,	ela	deve	assumir	que
tal	atitude	deve-se	a	algo	que	aconteceu	no	trabalho	e	que	as	duras	palavras	sejam	resultado
de	sua	própria	frustração.
A	regra	principal	é	a	seguinte:	se	houver	uma	discussão	entre	marido	e	mulher	e	um	deles	falar
duramente	ou	de	modo	irado	com	o	outro,	este	deve	permanecer	quieto	até	que	se	dissipe	a
raiva	do	primeiro.	Só	quando	não	houver	mais	raiva	eles	poderão	tratar	das	diferenças	de
maneira	pacífica	e	amigável.	Seu	lar	será	abençoado	com	tranquilidade	e	contentamento.
Nossos	rabinos	ensinaram	que	o	mundo	se	sustenta	graças	aos	indivíduos	que	se	calam
durante	uma	discussão	para	não	alimentá-la.19
Se	uma	mulher	tem	um	mau	esposo,	deve	aceitá-lo	como	a	um	decreto	Divino.	Precisa	manter-
se	paciente	e	não	se	aborrecer.	Se	agir	deste	modo,	sua	recompensa	será	grande	no	Mundo
Vindouro.
Uma	mulher	que	se	encontra	numa	situação	como	esta	deve	esperar	o	momento	certo	para
repreender	o	marido,	sempre	com	calma	e	em	particular.	Mais	que	isso:	deve	pedir	a	Deus
todos	os	dias	em	suas	preces	que	Ele	se	apiade	dela	e	conduza	seu	esposo	ao	caminho	certo.
Se	rezar	de	todo	o	coração,	suas	súplicas	serão	ouvidas.	A	prece	de	uma	mulher	é	eficaz,	pois
quando	ela	reza	o	faz	com	todo	seu	ser,	muitas	vezes	chegando	às	lágrimas.	A	mulher	deve
também	rezar	por	seus	filhos.	Seu	bem-estar	espiritual	depende	do	marido	e	dos	filhos.	Quem,
mais	do	que	ela,	pode	desejar	mais	fervorosamente	um	lar	onde	reine	a	paz?
Amor	aos	Eruditos	da	torá	e	aos	justos
Ahavat	Lomdê	Hatorá	Veyirê	Hashem	Vechovevê	Shemo
vru,v	hsnuk	,cvt
una	hcauju	oav	htrhu
O	amor	aos	eruditos	e	aos	justos	tem	origem	no	amor	que	sentimos	pelo	Todo-Poderoso,	pois
quem	ama	um	amigo,	ama	também	a	família	e	os	amigos	deste	amigo.
Nossos	Sábios	ensinam	que	quem	trata	os	sábios	com	misericórdia	merece	ter	filhos	sábios.
Apesar	da	essência	do	amor	estar	no	coração,	ela	deve	se	manifestar	em	nossas	ações.	Se	o
Altíssimo	te	abençoou	com	riqueza,	presta	auxílio	a	quem	se	dedica	a	estudar	Torá.	Se	não
puder	sustentá-los,	ao	menos	oferece-lhes	algum	tipo	de	trabalho.	É	desnecessário	dizer	que
não	se	deve	lhes	fazer	mal	algum.	Nunca	trate	os	sábios	com	frivolidade	nem	tampouco	se
orgulhe	por	estar	prestando	a	eles	algum	tipo	de	auxílio	financeiro.	Você	é	um	mero
mensageiro	de	Deus	cumprindo	sua	obrigação.	Na	verdade,	o	pobre	faz	mais	pelo	rico	do	que
o	rico	faz	pelo	pobre.	O	pobre	dá	ao	rico	a	oportunidade	de	praticar	a	caridade,	adquirindo
assim	o	seu	quinhão	no	Mundo	Vindouro.
Por	outro	lado,	quem	pode	estudar	Torá	graças	à	ajuda	monetária	de	outros,	não	deve	ser
ingrato:	deve	tratar	seus	beneméritos	com	muito	amor	e	orientá-los	na	observância	da	Torá,
ajudando-os,	rezando	pelo	seu	bem	estar	e	seu	sucesso	e	lembrando-se	deles	quando
estiverem	estudando	e	cumprindo	Mitsvót.
Amizade
Ahavat	Re’im
una	hcauju	oav	htrhu
Amar	os	companheiros	é	um	grande	princípio	da	Torá:	“Não	faça	aos	outros	o	que	você	não
quer	que	te	façam”.20
O	Iétser	Hará	não	se	cansa	de	instigar	a	discórdia	entre	os	homens.	Foi	por	causa	do	ódio
gratuito	que	Jerusalém	foi	destruída,	nosso	Templo	transformado	em	cinzas	e	nós,	exilados	da
nossa	Terra.
O	Iétser	hará	continua	a	dançar	entre	nós	até	os	dias	de	hoje,	fazendo	com	que	algumas
pessoas	considerem	a	si	mesmas	muito	importantes,	às	custas	dos	outros.
Não	se	dirija	a	ninguém	nem	faça	comentários	sobre	outras	pessoas	de	um	modo	que	não
gostaria	que	estivessem	falando	a	você	ou	a	seu	respeito.	Não	faça	mal	a	ninguém	e	seja
especialmente	cuidadoso	para	não	causar	danos	financeiros	aos	outros.	Não	é	à	toa	que
nossos	Sábios	dizem	que	podemos	conhecer	alguém	pelo	seu	bolso.21
Reflita	profundamente	sobre	este	assunto,	pois	o	Iétser	Hará	tem	muitas	táticas	para	fazer
com	que	as	pessoas	racionalizem	seu	comportamento.
A	Mitsvá	de	amar	ao	próximo	deve	ser	cumprida	tanto	com	palavras	quanto	com	ações.
Empenhe-se	em	fazer	as	pessoas	à	sua	volta	se	alegrarem	com	suas	palavras,	trazendo-lhes
boas	notícias,	oferecendo-lhes	ideias	úteis	ou	consolando	amigos	em	tempos	de	dificuldade.
Trate	a	todos	com	bondade,	generosidade	e	seja	transigente,	da	mesma	forma	que	um	pai	é
com	seus	filhos,	porque	somos	todos	filhos	do	mesmo	Pai.
Uma	pessoa	ama	naturalmente	a	si	mesma,	a	seus	filhos	e	à	sua	família.	Mas	quando	é	hora
de	ajudar	estranhos,	seu	egocentrismo	predomina,	especialmente	se	houver	alguma	despesa
ou	litígio	envolvido.	Faça	o	possível	para	superar	tua	má	inclinação	e	dê	a	si	mesmo	uma
chance	para	ajudar	e	amar	os	outros.
Quão	afortunados	são	os	filhos	de	Israel!	Até	onde	estão	dispostos	a	ir	e	quanto	despendem
para	praticar	boas	ações!
Mesmo	assim,	porém,	ignoram	algumas	Mitsvót	importantes.	Nossos	Sábios	nos	alertaram
para	praticar	uma	Mitsvá	que	nos	parece	fácil	do	mesmo	modo	que	corremos	a	cumprir	outra
que	vemos	como	mais	importante.22	A	Mitsvá	de	amar	ao	próximo	é	aquela	à	qual	devemos
dar	maior	importância,	pois	abrange	o	amor	à	solidariedade,	aos	nossos	semelhantes	e	à	paz.
Nunca	se	regozije	com	o	infortúnio	do	teu	semelhante	(Deus	o	livre!).	Alegra-te	com	seu
sucesso,	tenha	compaixão	dele	em	tempos	de	dificuldade	e	reze	por	ele.	Nossos	Sábios
ensinaram	que	o	Altíssimo	alegra-se	com	a	alegria	dos	humanos	e	sofre	com	seu	sofrimento	–
mesmo	com	o	sofrimento	dos	ímpios.	Nos	cabe	imitara	todos
para	que	andem	nos	caminhos	de	Deus.	Como	as	pessoas	são	mais	meticulosas	em	cumprir	o
testamento	dos	pais	do	que	em	cumprir	os	Dez	Mandamentos,	ele	terá	grande	influência	sobre
o	estilo	de	vida	de	teus	descendentes.
Não	obstante,	os	pais	devem	ser	conscientes	das	limitações	de	seus	filhos	e	evitar	fazer
demandas	que	eles	não	tenham	condições	de	obedecer.	É	melhor	escrever	simplesmente:
“Fazer	isto	é	bom	e	fazer	aquilo	é	ruim”,	sem	entrar	em	muitos	detalhes.
As	pessoas	devem	dar	orientações	sobre	o	modo	como	gostariam	que	seu	funeral	fosse
conduzido,	sobre	sua	lápide,	sobre	quanto	dinheiro	dar	para	caridade	por	ocasião	de	sua
morte	e	quais	os	textos	e	orações	que	gostaria	que	fossem	recitados.	Deixe	um	testamento
por	escrito	mesmo	se	souber	que	teus	filhos	farão	a	coisa	certa	por	ti.
Arranje	também	para	que	teus	negócios	sejam	concluídos	com	honestidade	e	deixe	tudo	por
escrito.	Assegure-se	que	todos	os	teus	credores	sejam	pagos	sem	deixar	margem	para
discussões.	Divida	tuas	posses	de	maneira	equânime	entre	teus	filhos	para	evitar	ciúmes	e
rixas	e	ordene-os	tratar	uns	aos	outros	com	amor.
Não	espere	até	o	último	de	teus	dias	para	fazer	um	testamento.	Ninguém	sabe	o	que	o	futuro
lhe	reserva.	O	homem	deixa	este	mundo	repentinamente	ou	pode	contrair	uma	moléstia	que	o
impeça	de	se	comunicar.	Escreve	teu	testamento	enquanto	for	jovem	e	saudável.	Você	poderá
sempre	adicionar	ou	subtrair	itens,	dependendo	das	circunstâncias.
Se	for	uma	pessoa	abastada	não	deixe	tudo	o	que	tem	para	teus	filhos.	Reserve	uma	quantia
para	ser	doada	a	boas	causas,	o	quê	beneficiará	tua	alma.
Pudor
Tseniut
,ughbm
Os	homens	devem	ter	pudor;	as	mulheres,	ainda	mais.
Seja	recatado	mesmo	quando	sozinho	em	teu	quarto,	pois	está	sempre	na	presença	do
respeitoso	Rei,	cuja	glória	preenche	o	mundo	todo.	Seja	modesto	no	modo	de	vestir	e	nas
atitudes	particulares.	Uma	mulher	deve	ser	especialmente	modesta	em	todas	as	ocasiões.
O	recato	também	se	faz	necessário	no	cumprimento	das	Mitsvót,	como	está	escrito:	“Andes
humildemente	nos	caminhos	dos	preceitos	de	Deus”.320
Franjas
Tsitsit
,hmhm
O	cumprimento	da	Mitsvá	do	Tsitsít	(franjas	colocadas	nos	quatro	cantos	de	uma	veste)	com	a
intenção	apropriada	equivale	ao	cumprimento	de	todas	as	Mitsvót	da	Torá.
Portanto,	é	bom	dizer	o	seguinte	trecho	ao	colocar	os	Tsitsít:	“Seja	do	Teu	agrado,	Eterno,
nosso	Deus	e	Deus	dos	nossos	antepassados,	que	aceites	com	misericórdia	e	benevolência
esta	Mitsvá	de	Tsitsít	que	estamos	cumprindo,	como	se	a	estivéssemos	realizando	em	seus
mínimos	detalhes	e	que	por	meio	dela	estejamos	cumprindo	todas	as	613	Mitsvót	aludidas	por
ela.”
Os	homens	devem	usar	sempre	o	Talit	Catan	(por	dentro	da	roupa)	e,	ao	rezarem,	o	Talit
Gadol	(manto	de	orações),	ambos	confeccionados	de	acordo	com	a	lei	judaica.	É	melhor	não
vestir	Tsitsít	algum	do	que	vestir	um	Tsitsít	invalidado.
O	mais	indicado	é	fabricar	estas	vestes	a	partir	de	lã	ovina.	Ensina	teus	filhos	a	observarem
esta	Mitsvá,	pois	assim	crescerão	dentro	dos	caminhos	da	santidade	e	se	fortalecerão	na	Torá
e	no	serviço	a	Deus.
O	Zôhar	exalta	o	homem	que	sai	de	sua	casa	pela	manhã	envolto	no	Tsitsít	e	coroado	com	seu
par	de	Tefilín.	Bem-aventurado	o	homem	que	pode	fazê-lo!
Sofrimento
Tsáar
rgm
Ninguém	deve	preocupar-se	com	dor	alguma,	exceto	as	dores	dos	Céus.
Isto	pode	ser	explicado	por	meio	da	seguinte	parábola:	um	pai	viu	seu	filho	construindo	uma
casa	com	madeira	e	palha.	O	menino	se	alegrava	com	seu	trabalho	até	que	veio	um	homem	e
pôs	sua	casa	abaixo.	A	criança	foi	até	seu	pai	em	prantos,	certo	que	ele	mataria	aquele
homem.	Ao	invés	disto,	seu	pai	começou	a	rir,	pois	sabia	que	aquela	pequena	casa	não	tinha
importância.	A	dor	daquela	criança	era	consequência	do	seu	parco	entendimento	e
inexperiência.
As	dores	que	as	pessoas	sofrem	neste	mundo	são	o	resultado	de	sua	falta	de	conhecimento	e
compreensão.	Assim	como	o	pai	dá	brinquedos	a	seus	filhos	para	alegrá-los,	o	Altíssimo	nos
dá	presentes	para	nos	alegrar.	Em	outras	situações,	Ele	nos	causa	dor	para	nos	purificar	dos
nossos	pecados.	Mesmo	sendo	o	Altíssimo	o	Todo-Misericordioso,	Ele	não	dá	atenção	ao
nosso	pranto.	Isto	se	parece	a	uma	mãe	quando	troca	as	fraldas	sujas	de	seu	filho.	O	bebê
chora,	mas	a	mãe	não	dá	atenção	a	suas	lágrimas,	pois	sabe	que	lhe	está	fazendo	um	bem.
De	igual	maneira,	quando	um	médico	prescreve	rigorosas	medidas	–	alguma	vezes	tendo	que
extirpar	um	órgão	–	a	dor	que	o	paciente	sofrerá	não	o	incomoda,	pois	sabe	que	isto	é	para	o
seu	bem.	Do	mesmo	modo,	tudo	o	que	Deus	faz	é	para	o	nosso	bem.	Se	compreendermos
isto,	não	viveremos	ansiosos.
É	adequado,	no	entanto,	sentirmos	dor	pelo	amargor	dos	Céus.	Devemos	lamentar	a
destruição	do	nosso	Templo,	não	por	sermos	oprimidos	com	o	exílio,	mas	porque	é	doloroso
aos	Céus.	Isto	se	compara	a	uma	criança	que	ama	seus	pais.	Se	irritou	o	pai	ao	ponto	dele
aplicar-lhe	um	corretivo,	a	criança	sente-se	pior	por	ter	causado	o	dissabor	do	que	por	sua	dor
propriamente	dita.	Assim,	quando	o	Altíssimo	nos	pune,	devemos	sentir	dor	pela	dor	que
estamos	causando	a	Ele.
A	morte	de	pessoas	devotas	também	deve	causar-nos	dor.	Devemos	lamentar	pelo	nível
espiritual	do	mundo	decrescer	com	a	morte	de	uma	pessoa	justa.
Os	cabalistas	escrevem	que	os	pecados	dos	perversos	fazem	a	impureza	se	espalhar	pelo
mundo,	confundindo	os	pensamentos	dos	justos.	Estas	forças	malignas	impedem	os	Tsadikím
de	servirem	ao	seu	Criador	com	perfeição.	Devemos	chorar	profusamente	pelo	grande
prejuízo	causado	por	nossos	pecados.
Nossas	vidas	na	Terra	são	como	sombras	passageiras.	O	que	ganhamos	desperdiçando-as,
vivendo	com	ansiedade	e	sofrimento?	Sê	feliz	com	tua	porção,	confia	em	Deus	e	faz	o	bem.
Infortúnio
Tsará
vrm
Há	quatro	maneiras	de	reagir	ao	infortúnio:	inspecionar	tuas	ações,	jejuar,	erguer	tua	voz	em
preces	e	praticar	caridade.
Jejuar	funciona	como	substituto	para	os	sacrifícios	que	eram	oferecidos	no	Templo.	É	uma
prática	judaica	antiga	declarar	jejum	público	em	tempos	de	calamidade.
Erguer	a	voz	se	refere	ao	estudo	da	Torá	e	à	recitação	de	preces	e	súplicas.	A	leitura	de
Salmos	especiais	(de	preferência	com	um	Minián)	com	concentração	e	humildade	é
especialmente	eficaz	em	combater	infortúnios.	Quando	uma	cidade	é	atingida	pela
adversidade,	é	costume	recitar	os	versículos	dos	Salmos	que	começam	com	as	letras	do
nome	da	cidade	aflita.	Merece	grande	apreço	um	erudito	em	Torá	compor	uma	prece	em
especial	para	a	ocasião.	O	público	deve	pensar	em	arrepender-se	antes	de	rezar.
Finalmente,	é	grande	a	caridade,	pois	anula	os	decretos	negativos	e	dá	vida	a	quem	a
pratica.321	Aqueles	que	recebem	caridade	devem	orar	pelo	bem	de	seus	doadores.
Imagem
Tsiur
ruhm
É	muito	útil	visualizar	determinadas	imagens	em	tua	mente.
Rabi	Isaac	Luria	disse	que	devemos	visualizar	o	Nome	de	Deus	soletrado	letra	a	letra	em
hebraico,	vocalizado	com	as	vogais	da	palavra	Yir’á	(temor).	É	a	isto	que	alude	o	versículo:
“Consciente	estou	sempre	da	presença	do	Eterno”.322
O	Talmud	ensina	que	você	deve	se	imaginar	parado	diante	da	Presença	Divina	quando	reza.323
Quando	estiver	tentado	a	pecar,	imagine-se	diante	de	Deus.
Os	cabalistas	escrevem	que	visualizar	sempre	a	imagem	do	teu	rabino	ajuda	a	adquirir
sabedoria.	Aqueles	que	estudam	Cabalá	conhecem	a	eficácia	da	imaginação,	da	contemplação
e	do	pensamento.	O	poder	da	profecia	e	da	perfeição	espiritual	depende	de	nossa	capacidade
de	visualizar.	O	Talmud	menciona	quatro	Sábios	que	adentraram	o	Pardês	(“pomar”,	em
hebraico;	o	mundo	da	especulação	mística).	Suas	experiências	subsequentes	foram	relativas	à
profundidade	dos	seus	pensamentos	e	à	sua	habilidade	de	criar	imagens	dentro	da	mente.324
O	estado	do	teu	espírito	depende	diretamente	do	foco	do	teu	pensamento.	Feliz	daquele	que
escolhe	aproximar-se	do	santuário	interno!	Quem	se	comporta	com	santidade	no	mundo	físico
será	santificado	no	mundo	espiritual.
Expectativa
Tsipui
huphm
Uma	das	perguntas	formuladas	a	cada	pessoa	no	Dia	do	Julgamento	é:	“Acaso	ficaste	na
expectativa	pela	redenção	(Gueulá)?”325	Não	ée	aprender	com	Seu	modo	de	agir.
Quem	está	sofrendo	não	pode	servir	a	Deus	com	todas	as	suas	forças.	Se	aliviarmos	sua	dor,
permitiremos	que	cumpra	mais	Mitsvót	e	com	isto	daremos	grande	felicidade	ao	nosso
Criador.
Alegra-te	ao	ver	outros	praticando	boas	ações	e	sinta	tristeza	e	pesar	ao	vê-los	pecando.	Se
for	deficiente	no	seu	serviço	Divino,	não	deseje	que	outros	sigam	seu	exemplo.
O	rei	Salomão	disse	que:	“o	ódio	agita	uma	discussão,	mas	o	amor	cobre	todas	as
transgressões”.23	As	causas	do	rancor	entre	as	pessoas	são	essencialmente	tolas,
consequências	de	sua	mediocridade.	Não	seja	vingativo.	Considere	as	pessoas	que	te
causaram	mal	como	se	não	estivessem	de	pleno	uso	de	suas	faculdades	e	como	mensageiros
do	Todo	Misericordioso.	Não	tenha	inveja	e	nem	sinta	estar	ganhando	menos	que	os	outros.
Este	tipo	de	atitude	denota	falta	de	fé,	pois	é	Deus	quem	provê	nosso	sustento.
É	permitido,	porém,	odiar	alguém	que	não	esteja	seguindo	o	caminho	correto	na	vida.	Mas	não
esqueça	de	olhar	para	o	seu	próprio	coração	e	examinar	suas	falhas.	Cada	um	será	julgado	de
acordo	com	suas	habilidades	especiais	e	suas	falhas.	Se	um	companheiro	estiver	fora	do	bom
caminho,	dê	graças	a	Deus	por	ter	sido	orientado	para	viver	da	maneira	correta	e	use	este
exemplo	para	aprimorar	a	tua	própria	observância	dos	Seus	mandamentos.	Só	é	permitido
odiar	um	malvado	depois	desta	pessoa	ter	sido	advertida	inúmeras	vezes	e,	mesmo	assim,
continuar	pecando.
Nossos	Sábios	ensinam	que	o	ódio	desvia	a	pessoa	deste	mundo.24	Um	método	eficaz	para
eliminar	o	ódio	é	observar	os	seguintes	ensinamentos:	“Julga	o	próximo	favoravelmente”;	25
“Uma	pessoa	generosa	e	clemente	será	julgada	nas	Alturas	de	forma	generosa	e	clemente”,26
“Serás	julgado	com	a	mesma	medida	que	julgares	teu	próximo”.27	Critique	a	si	mesmo	antes
de	menosprezar	a	outros	que	não	estejam	seguindo	o	caminho	do	bem.	Quem	pode	em	sã
consciência	afirmar	que	está	fazendo	com	perfeição	tudo	o	que	lhe	foi	requisitado?	Quem	pode
dizer	que	é	melhor	do	que	a	pessoa	a	quem	critica?
Houve	um	sábio	que	honrava	todas	as	pessoas	que	encontrava	em	seu	caminho.	Explicou
assim	seu	modo	de	agir:	“Se	for	mais	sábia	que	eu,	deve	ser	honrada	por	sua	sabedoria;	se
for	mais	tola	que	eu,	merece	ser	honrada	por	ser	melhor	do	que	eu	pois,	se	peca,	o	faz
inadvertidamente,	enquanto	eu	o	faço	propositada	e	conscientemente!”
Nossos	Sábios	ensinam	que	se	você	estiver	frente	à	oportunidade	de	recuperar	um	prejuízo	de
seu	pai,	de	seu	mestre	ou	seu,	deve	primeiramente	ocupar-se	em	recuperar	o	que	é	seu.28
Mas	o	Talmud	também	diz	que	se	alguém	seguir	este	conselho	perderá	suas	posses!	Rashi
comenta	que	uma	pessoa	muito	preocupada	consigo	mesma	acaba	perdendo	as	qualidades	da
compaixão	e	da	generosidade,	tornando-se	dependente	dos	outros	para	seu	sustento.	É
preferível	perder	algum	dinheiro	do	que	causar	danos	financeiros	a	um	amigo.	Se	viver	de
acordo	a	este	princípio,	o	Todo-Poderoso	te	abençoará.
A	essência	do	amor	é	compatível	com	nossa	capacidade	de	nos	colocarmos	na	pele	dos
nossos	amigos.	Trate	os	outros	como	gostaria	que	eles	te	tratassem.
Luto
Avelut
,ukct
Observamos	um	período	de	luto	de	três	semanas	entre	o	jejum	de	17	de	Tamuz	e	o	jejum	de
Nove	de	Av,	para	recordar	a	destruição	do	Templo	Sagrado	em	Jerusalém.
Chora	neste	dia	como	se	teu	coração	estivesse	quebrado,	sentindo	uma	profunda	tristeza	pelo
sofrimento	dos	Céus.	Infelizmente,	nenhum	de	nós	compreende	o	impacto	causado	pelo	exílio
da	Shechiná.29	Cada	um	deve	jejuar	de	acordo	com	seu	nível	de	compreensão.	Assim
mereceremos	testemunhar	o	retorno	a	Tsión	e	a	reconstrução	do	nosso	glorioso	e	sagrado
Templo,	que	seja	construído	breve	e	em	nossos	dias,	Amen.
Entenda	agora	como	é	inadequado	para	nossa	gente	reunir-se	em	comemorações	vãs,
comendo,	bebendo	e	cantando	canções	imorais.	Pobre	dessa	gente!	As	celebrações	se
tornarão	sua	aflição	neste	mundo	ou	no	Mundo	Vindouro.
Pessoas	assim	iram	a	Deus	por	fazerem	companhia	aos	tolos,	enquanto	nossa	matriarca
Raquel	e	as	criaturas	celestiais	choram	pela	destruição	do	Templo	Sagrado.	Este	tipo	de
comportamento	não	pode	ser	classificado	senão	como	cegueira	espiritual.	Nós,	judeus,
devemos	nos	regozijar	somente	quando	celebramos	uma	Mitsvá.
Se	um	parente	próximo	parte	deste	mundo,	as	leis	de	luto	devem	ser	meticulosamente
observadas.	Muita	gente	desconhece	a	maneira	adequada	de	observá-las.	Durante	os
primeiros	7	dias	de	luto,	é	importante	tecer	elogios	ao	falecido	e	estudar	as	leis	relativas	ao
luto	e	a	outros	assuntos	ligados	a	ele.
É	obrigatório	observar	um	luto	de	doze	meses	depois	da	morte	de	um	progenitor.	Durante	este
período,	é	proibido	participar	de	festas.	Deve-se	evitar	visitas	sociais	em	demasia	durante	o
Shabat	e	as	Festas	judaicas	e	devotar	mais	tempo	ao	estudo	da	Torá,	em	mérito	à	alma	que
partiu.
Ninguém	deve	perguntar,	“Que	benefício	existe	em	guardar	luto?	Isto	trará	o	falecido	de	volta	à
vida?”	A	resposta	é	que	o	luto,	quando	mantido	segundo	a	Lei,	expressa	respeito	à	alma	do
falecido.
Fé
Emuná
vbunt
A	fé	em	Deus	é	a	pedra	angular	da	vida.
Se	você	tem	fé,	cumpre	com	zelo	os	mandamentos	da	Torá.	Levanta-se	pela	manhã	corajoso
como	um	leão	para	servir	o	Criador.	Nada	nem	ninguém	te	fará	recuar.
Confie	plenamente	que	Deus	recompensará	os	justos	e	punirá	os	malvados	e	que	Sua
Providência	guia	cada	detalhe	de	nossas	vidas.	Devote-se	a	servir	ao	Criador	sem	preocupar-
se	com	ganhos	materiais.	Aja	com	justiça,	seja	razoável;	não	adule	nem	odeie	ninguém	e	não
busque	vingança.	Esteja	certo	de	que	Deus	é	verdadeiro	e	justo,	e	que	tudo	o	que	Ele	faz	é
para	o	bem.	Aceite	a	justiça	Divina	com	humildade	e	não	se	revolte	se	estiver	sendo	punido.
É	importante	acreditar	nas	palavras	da	Torá	e	em	todos	os	ensinamentos	dos	nossos	Sábios.
Atribua	tua	falta	de	compreensão	à	necessidade	de	estudar	mais.	Creia	plenamente	que	as
palavras	deles	são	verdadeiramente	eternas.
Toda	a	Torá	se	baseia	na	fé.	Muita	gente	fala	de	fé,	mas	suas	ações	demonstram	o	contrário.
Acreditar	em	Deus	e	em	Sua	Providência	é	um	dos	613	mandamentos	a	ser	observado
ininterruptamente.	Uma	boa	maneira	para	fortalecer	a	fé	em	Deus	é	declarar	a	si	mesmo
regularmente,	“Sou	judeu.	Acredito	totalmente	na	existência	de	Deus,	que	está	junto	a	mim
todo	o	tempo	e	acredito	que	a	Providência	Divina	atue	em	cada	detalhe	da	minha	vida.	Deus
recompensa	cada	bom	pensamento,	palavra	ou	atitude	e	pune	os	maus	pensamentos,	as	más
palavras	e	atitudes.	Por	isto	devo	sempre	me	portar	de	acordo	com	a	Sua	vontade.”
Alimentação
Achilá	Ushtiá
vh,au	vkhft
Os	atos	de	comer	e	beber	podem	ser	divididos	em	três	categorias:	o	que	é	obrigatório
(Mitsvá);	o	que	é	permitido	e	o	que	é	proibido.
Qualquer	refeição	pode	ser	elevada	à	categoria	de	Mitsvá,	se	obedecidas	algumas
especificações.	Pense	que	está	comendo	e	bebendo	para	se	fortalecer	de	modo	a	servir	a
Deus	e	libertar	as	faíscas	Divinas	(elementos	de	santidade)	existentes	em	cada	alimento.
Recite	as	bênçãos	apropriadas	antes	e	depois	de	comer	e	beber	e	lave	as	mãos	corretamente
antes	das	refeições	de	acordo	com	o	ritual	judaico	(Netilát	Iadáyim).	Feliz	da	pessoa	que
atingiu	um	nível	onde	todas	as	suas	refeições	servem	a	propósitos	espirituais!
É	de	suma	importância	recitar	as	bênçãos	apropriadamente,	letra	por	letra,	palavra	por
palavra,	sentindo	uma	reverência	especial	ao	pronunciar	o	Nome	de	Deus.	Não	encurte	as
graças	dadas	após	as	refeições.30	Recite-as	em	voz	alta	para	garantir	a	concentração
apropriada,	permitir	aos	presentes	aprender	o	modo	correto	de	agradecer	a	Deus	e	dar-lhes	a
oportunidade	de	responder	Amen.
Sempre	sente-se	à	mesa	respeitosamente,	ciente	de	que	está	na	presença	de	um	Rei.	O
sagrado	livro	do	Zôhar	afirma	que	aquele	que	come	e	bebe	com	exagero	é	um	seguidor	de
Esaú.	O	objetivo	da	comida	é	satisfazer	a	fome.	Comer	em	demasia	dá	forças	ao	Iétser	Hará
–	além	de	insalubre,	é	um	desperdício	de	comida	e	de	tempo.	Coma	somente	quando	tiver
fome	e	não	até	a	saciedade.	Não	coma	alimentos	saborosos	que	façam	mal	à	saúde;	prefira
alimentos	saudáveis,	mesmoque	não	agradem	tanto	ao	paladar.
Beber	em	excesso	faz	mal	à	saúde.	Um	estudante	de	Torá	deve	ser	particularmente	zeloso
para	não	beber	em	demasia	e	portar-se	de	maneira	indevida,	profanando	o	Nome	de	Deus.
Coma	somente	os	alimentos	permitidos.	Alimentos	que	não	são	Casher	fazem	mal	ao	corpo	e
ao	espírito.	Esforce-se	para	obter	carnes	absolutamente	Casher	e	habitue	sua	família	a
examinar	os	vegetais	em	busca	de	insetos.	Estude	as	leis	relativas	aos	vinhos	Casher.	É
preferível	não	consumir	uma	centena	de	alimentos	permitidos	a	ingerir	algo	proibido.
Diga	palavras	de	Torá	à	mesa.	Mesmo	os	que	não	são	eruditos	devem	recitar	uma	Mishná	ou
passagem	rabínica	à	mesa.	Quanto	mais	palavras	de	Torá	forem	ditas	à	mesa,	mais	louvável
será	a	refeição.
O	Zôhar	também	menciona	a	importância	de	relembrar	o	Bêt	Hamicdásh,	o	Templo	sagrado
de	Jerusalém,	durante	as	refeições.	Por	isto,	costumo	ler	passagens	do	Talmud	relativas	à
destruição	do	Templo	à	mesa,	como	por	exemplo	o	Tratado	Berachót	3a.	No	Shabat,	leio	o
capítulo	5:20	do	Pirkê	Avot	e	o	Tratado	Shabat	118a.
Quão	afortunada	a	pessoa	que	pode	compartir	sua	refeição	com	um	pobre!	Quão	nobre	seria
criar	um	órfão	em	tua	casa,	o	que	te	daria	a	oportunidade	de	praticar	uma	Mitsvá	a	cada
refeição.	Se	não	puder	sustentar	um	pobre	ou	um	órfão,	considere	cada	refeição	que	provê	a
seus	filhos	como	um	ato	caridade.	Também	assim,	você	estará	praticando	um	Mitsvá	a	cada
refeição.
Lave	as	mãos	antes	de	recitar	a	Bênção	após	a	refeição	(Máyim	Achronim).	Muitos
neglicenciam	este	rito,	especialmente	quando	estão	viajando.	E	esta	Mitsvá	precisa	de	mais
atenção	do	que	a	ablução	das	mãos	antes	das	refeições!
Recite	a	Bênção	sobre	os	Alimentos	com	amor,	devagar	e	em	voz	alta.	Cerre	os	olhos	ou	leia
as	palavras	do	Sidur	enquanto	a	estiver	pronunciando	para	concentrar-se	melhor.	As	quatro
bênçãos	que	a	compõe	simbolizam	as	quatro	letras	do	Tetragrama31	e	os	quatro	mundos
descritos	na	Cabalá.	Aquele	que	cumpre	esta	Mitsvá	de	todo	coração	merece	contar	com	uma
fonte	honrada	de	sustento	todos	os	dias	de	sua	vida.
Verdade
Emet
,nt
A	verdade	é	o	fundamento	da	vida.	O	Talmud	nos	conta	sobre	um	cidade	chamada	“Verdade”,
onde	ninguém	falecia	antes	do	tempo.32
Nossos	Sábios	ensinam	que	podemos	considerar	como	um	idólatra	quem	distorce	as	próprias
palavras.
Deus	é	a	Verdade,	Seu	selo	é	a	Verdade	e	Sua	Torá	é	Verdadeira.	“O	remanescente	de	Israel
não	pecará,	nem	dirá	mentiras;	nenhuma	língua	enganadora	será	encontrada	em	suas
bocas”.33
Muita	gente	está	tão	acostumada	a	mentir	que	já	não	vê	problema	algum	nisto.	Acham-se
espertos	por	distorcerem	a	verdade	com	o	propósito	de	fechar	negócios,	alegando	que
pessoas	honestas	não	ganham	dinheiro.	Mas	aquele	que	lucra	desonestamente	sofrerá	as
consequências,	cairá	em	desgraça	e	sua	fortuna	será	usada	contra	ele.	Deus	não	poupa	Suas
bênçãos	aos	que	vivem	com	pureza.
Mentir	é	errado	tanto	aos	olhos	de	Deus	quanto	aos	olhos	dos	homens.	Os	não	judeus
também	são	zelosos	em	relação	a	evitar	a	mentira.	Se	um	judeu	é	desonesto	quanto	trata	com
um	não	judeu,	está	profanando	o	Nome	de	Deus.	E	o	castigo	do	mentiroso	é	ser
desacreditado	mesmo	quanto	diz	a	verdade.
A	verdade	é	a	base	do	bom	caráter.	O	Midrash	conta	sobre	um	malvado	que	tornou-se	bom
depois	que	deixou	de	mentir.	Cada	vez	que	desejava	pecar,	dizia	a	si	mesmo:	“Se	alguém	me
pergunta	o	que	tenho	feito,	o	que	devo	dizer?	Se	disser	a	verdade,	estarei	envergonhando	a
mim	mesmo,	mas	se	mentir...	estarei	desonrando	o	compromisso	que	assumi	em	dizer	sempre
a	verdade!”
Os	pais	têm	a	obrigação	de	ensinarem	os	filhos	a	evitar	mentiras	e	falsas	desculpas.	Se	uma
criança	admitir	seu	erro,	os	pais	devem	perdoá-la	e	encorajá-la	a	não	o	repeti-lo	no	futuro.
Mas	se	mentir,	deve	ser	castigada.	Deste	modo	ela	compreenderá	a	gravidade	da	mentira.
Pense	antes	de	falar.	E	uma	vez	que	tiver	dito	algo,	comprometa-se	com	o	que	disse	como	se
fosse	uma	jura.
Estude	nossa	Torá	sagrada,	a	Torá	da	Verdade.	Admita	a	verdade	e	esteja	pronto	a	aceitá-la
vinda	de	qualquer	pessoa.	Se	você	buscar	sempre	a	verdade,	será	bem	visto	por	Deus	e	pelos
homens.
Terra	de	Israel
Érets	Israel
ktrah	.rt
A	grandeza	e	a	beleza	da	Terra	de	Israel	são	reconhecidas.
A	Glória	Divina	se	manifesta	na	Terra	de	Israel	e	por	isto	os	olhos	e	o	coração	devem	estar
sempre	voltados	em	sua	direção	e	você	deve	tentar	estabelecer	ali	o	seu	lar.
É	uma	grande	Mitsvá	que	os	filhos	possibilitem	a	seus	pais	mudarem-se	para	Israel.	Esta
honra	é	mais	valiosa	que	milhares	de	peças	de	ouro	e	prata.	Cada	um	de	nós	tem	o	dever	de
ajudar	outros	judeus	a	se	estabelecerem	em	Israel.
Se	Deus	te	abençoou	com	riqueza,	auxilie	aqueles	que	desejam	imigrar	para	Israel	e	envie
fundos	para	os	que	já	vivem	lá.
Por	outro	lado,	pessoas	pobres	não	devem	pleitear	ajuda	financeira	com	a	finalidade	de
mudar-se	para	Israel.	Deus	conhece	suas	intenções	e	sabe	serem	boas.	Mas	se	sabemos	que
alguém	está	fazendo	o	que	pode	para	viver	em	Israel	e,	no	entanto,	carece	de	meios	para
isso,	temos	a	obrigação	de	fazer	o	melhor	que	pudermos	para	ajudá-lo	e	não	devemos
esperar	que	nos	peça	auxílio.
As	pessoas	que	vivem	em	Israel	devem	ser	consideradas	responsabilidade	nossa.	É	um	ato	de
bondade	escrever	para	os	judeus	de	Israel	e	enviar-lhes	presentes	de	acordo	com	nossas
possibilidades.
Visitar	Israel	traz	bênçãos	para	a	alma.	A	santidade	da	Terra,	aliada	a	uma	pausa	dos
problemas	cotidianos,	ajuda	a	adquirir	sossego	espiritual.	Quem	tem	o	mérito	de	viajar	para
Érets	Israel	é	uma	pessoa	abençoada.
Estar	em	Israel,	o	Santuário	de	Deus,	impõe	responsabilidades	especiais.	Os	dias	e	noites
devem	ser	dedicados	ao	estudo	da	Torá	e	ao	serviço	Divino.	O	poder	da	prece	na	Terra	Santa
é	tão	grande	que	mantém	todos	os	judeus	do	mundo.
Quem	reside	em	Israel	deve	ter	sempre	em	mente	o	fato	de	estar	cumprindo	a	Mitsvá	de
habitar	a	Terra	Santa.	Sofrimentos	e	inconveniências	são	nulos	quando	comparados	à
grandiosidade	da	Mitsvá	de	viver	ali.
Responder	Amen
Amen
int
Responder	Amen	às	bênçãos	é	importante	e	louvável.
Meu	coração	se	entristece	ao	ver	tanta	gente	que	ignora	ou	não	sabe	o	grande	significado
desta	Mitsvá.
Acostume-se	a	recitar	as	preces	em	voz	alta,	para	que	os	presentes	possam	responder
Amen.	O	Cadish	também	deve	ser	recitado	em	voz	alta.	Quem	o	escuta	deve	responder
Amen	em	voz	alta,	para	que	a	pessoa	que	o	recita	também	possa	ouvir.
Algumas	pessoas	conquistam	a	honra	de	recitarem	o	Cadish	ou	lerem	a	Haftará	em	memória
de	seus	entes	queridos.	Devem	ser	cuidadosos	e	reverentes	quando	o	fazem,	mas	não	é
adequado	que	despendam	elevadas	somas	de	dinheiro	para	adquirirem	o	direito.	Dar	a	quantia
aos	pobres	servirá	melhor	ao	propósito	de	honrar	os	parentes	mortos.
Se	alguém	teme	que	seus	filhos	não	saberão	recitar	o	Cadish	ou	a	Haftará	corretamente,
devem	contratar	um	professor	para	que	os	ensine	ou	cuidar	que,	no	futuro,	uma	pessoa
qualificada	o	faça	por	eles.
O	Sheliach	Tsibúr	34	deve	recitar	o	Cadish	em	voz	alta	em	tom	claro	para	que	os	enlutados
possam	acompanhar	o	texto.	Deve	recitar	a	Amidá	(Grande	Oração)	em	silêncio	e	logo	repeti-
la	em	voz	alta,	para	permitir	aos	presentes	que	respondam	Amen.	A	Amidá	silenciosa	só	deve
ser	omitida	em	situações	extremas.
Irmãos
Achim
ohjt
Como	é	maravilhoso	quando	irmãos	convivem	com	amor,	amizade,	paz	e	camaradagem!
E	como	é	triste	quando	as	rixas	os	separam.
Temos	que	ser	bondosos	e	clementes	com	todas	as	pessoas,	e	mais	ainda	com	nossos
próprios	parentes.
Irmãos	que	compartem	o	mesmo	negócio	devem	evitar	se	desentender.	Têm	por	missão
“buscar	a	paz	e	seguir	seu	caminho”.35	Desavenças	devem	ser	eliminadas	tão	logo	ocorram
pois	uma	contenda,	uma	vez	iniciada,	pode	chegar	a	níveis	intransponíveis.	Mesmo	quando
resolvida,	ainda	restará	um	resíduo	de	mágoa.	Antever	as	consequências	que	uma	discussão
pode	acarretar	é	primordial	se	quisermos	evitar	confrontos.
A	essência	do	amor	é	o	amor	espiritual.	Mantenha	teu	irmão	afastado	do	pecado.	Assim,	ele
não	desonrará	os	pais	e	nem	trará	punição	sobre	si.	Conduza-o	amavelmentepelo	caminho
correto;	ajude-o	e	aos	seus	filhos	a	ganharem	méritos	em	Torá	e	boas	ações.
Deus	e	teus	pais	te	abençoarão	por	tudo	o	que	você	fizer	por	teus	irmãos	e	suas	famílias.
União
Achdut
,usjt
A	união	é	o	princípio	de	toda	sociedade	sadia.	A	Presença	Divina	repousa	sobre	Israel
somente	quando	os	judeus	estão	unidos.
Se	um	grupo	de	pessoas	deseja	atingir	um	objetivo,	precisa	manter	sua	união.	Se	cada
indivíduo	se	preocupar	apenas	com	o	que	pensa	sem	buscar	comprometer-se	com	o	grupo,	a
confusão	se	instala	e	as	brigas	se	espalham	como	um	fogo	selvagem,	que	Deus	não	o
permita.
Um	simples	cipó	exemplifica	bem	a	situação.	Sozinho,	ele	pode	ser	facilmente	partido	ao	meio.
Mas,	atado	a	outros,	se	transforma	em	um	cordão	impossível	de	ser	cortado	com	as	mãos,
mesmo	por	uma	pessoa	extremamente	forte.
Se	você	quiser	atingir	um	objetivo	importante	em	sua	cidade	e	ganhar	adeptos	para	suas
ideias,	não	fale	com	todos	os	indivíduos	ao	mesmo	tempo.	Fale	com	uma	pessoa	de	cada	vez,
explicando	com	cuidado	seu	ponto	de	vista	até	angariar	apoio.	Uma	vez	obtida	a	aprovação	de
suas	ideias	por	um	grande	número	de	pessoas,	você	terá	estabelecido	um	elo	de
compromisso	muito	forte,	difícil	de	ser	abalado.	Esta	técnica	deve	ser	utilizada	somente	com
finalidades	positivas.
A	unidade	é	melhor	mantida	quando	decidimos	seguir	a	opinião	da	maioria.	Aconselho	apoiar	a
maioria	mesmo	quando	você	acreditar	que	esteja	equivocada.
Rabi	Iossi	era	conhecido	por	respeitar	profundamente	a	consensos	alcançados	por	seus
colegas.	Costumava	apaziguar	os	indivíduos	que	discordavam	da	maioria,	ganhando
gentilmente	seu	voto	de	confiança.	Em	algumas	ocasiões,	é	importante	que	os	sábios
concordem	com	a	opinião	dos	menos	versados	e	acatem	suas	decisões.
“Feliz	da	geração	onde	os	grandes	se	submetem	aos	pequenos”.36	Os	pequenos	devem
aprender	com	isso	que	precisam	se	submeter	à	opinião	dos	mais	sábios.	Se	uma	comunidade
aceitou	a	liderança	de	determinado	rabino	ou	de	um	conselho	comunitário,	deve	seguir	as
decisões	destes	líderes	sem	criar	controvérsias.
Todos	devem	tender	à	unidade.
Epicurista
Apicôrus
xuruehpt
Um	epicurista	37	não	tem	lugar	no	Mundo	Vindouro.
Nossos	Sábios	definem	um	epicurista	como	alguém	que	trata	os	rabinos	com	descaso,	humilha
os	eruditos	em	Torá	e	constrange	a	outros	em	sua	presença.	É	desnecessário	dizer	que
alguém	é	classificado	como	epicurista	se	duvidar	das	palavras	da	Torá	e	dos	nossos	Sábios.
Que	o	Todo-Poderoso	faça	com	que	todos	os	pecadores	do	povo	de	Israel	se	arrependam	de
seus	atos	maus	e	que	não	se	perca	uma	só	alma	judia!
Profissão
Omanut
,ubnut
É	dever	de	todo	pai	ensinar	um	ofício	a	seus	filhos,	de	preferência	em	ambiente	asseado	e
prazeroso.
Mesmo	que	o	ideal	seja	seguir	as	palavras	de	rav	Nehorai,	para	quem	devemos	ensinar
somente	Torá	aos	nossos	filhos,	temos	que	ensinar	a	eles	uma	profissão	que	possa	lhes
prover	sustento.	Ninguém	sabe	o	que	nos	reserva	o	futuro.	O	valor	do	dinheiro	muda.	Já	vi
pessoas	muito	ricas	perderam	tudo	o	que	tinham	de	um	dia	para	o	outro	e	passarem	a	viver	de
esmolas.	Quem	tem	uma	profissão	está	sempre	apto	a	ganhar	o	seu	sustento	com	dignidade.
Ter	um	ofício	é	melhor	do	que	ter	um	negócio.	Mesmo	que	o	profissional	não	ganhe	tanto
quanto	o	homem	de	negócios,	sua	vida	é	mais	prazerosa,	pois	geralmente	não	precisa	viajar,
pedir	empréstimos	ou	lidar	com	credores.	Mesmo	um	homem	de	negócios	ficará	mais	feliz	se
um	pequeno	negócio	lhe	garantir	o	sustento	e	ele	não	tiver	que	empreender	viagens,	pedir
empréstimos	ou	lidar	com	crédito	para	manter	o	seu	negócio.	É	melhor	viver	tranquilo	comendo
um	pedaço	de	pão	do	que	viver	uma	vida	luxuosa	com	angústia.
As	pessoas	ficam	estafadas	e	desgastadas	quando	se	deslocam	em	viagens	de	negócios	e
não	conseguem	servir	o	Criador	com	o	coração	tranquilo.	Reze	para	que	Deus	lhe	dê	riqueza	e
prosperidade.	Ele	não	abandona	quem	caminha	com	pureza.
Quando	nossos	Sábios	dizem	que	as	pessoas	devem	escolher	uma	profissão	“limpa”,	estão	se
referindo	a	uma	ocupação	onde	não	haja	risco	de	ganhos	ilícitos,	que	equivalem	a	furtos.38	Em
alguns	negócios	e	ocupações,	o	ganho	ilícito	é	considerado	parte	normal	das	transações	e	as
pessoas	se	consideram	espertas	ao	conseguirem	enganar	a	outros.	Este	tipo	de	atitude	não
leva	ao	sucesso.	Somente	quem	está	comprometido	com	a	honestidade	tem	uma	vida
verdadeira	e	rica	e	não	conhece	o	estado	de	carência.
Coletânea
Assufá
vpuxt
Os	sábios	de	cada	geração	prestaram	um	grande	serviço	compilando	tratados,	compêndios	e
coletâneas.	Sem	eles	a	Torá	cairia	no	esquecimento.	Isto	se	faz	notar	com	maior	gravidade	em
nossa	geração	órfã,	onde	as	pressões	do	dia	a	dia	são	tão	grandes	que	deixam	pouco	tempo
para	estudarmos	a	Torá	em	profundidade.	Além	disso,	o	montante	de	livros	que	precisamos	ler
é	enorme	e	quem	é	suficientemente	afortunado	para	ter	acesso	a	todos?	Com	o	auxílio	das
coletâneas	podemos	cumprir	com	nossa	obrigação.
Todas	as	gerações	vêm	utilizado	textos	desse	tipo.	Maimônides,	rabi	Jacob	ben	Asher,	rabi
Iossêf	Caro,	rabi	Chayim	Benveniste	e	muitos	outros	luminares	elaboraram	coletâneas	de	leis,
sermões,	ética	etc	de	valor	inestimável.
Não	dê	atenção	a	quem	zomba	dos	compiladores,	afirmando	que	o	fazem	interessados	em
fama	e	dinheiro.	Os	compêndios	são	mais	importantes	que	livros	de	raciocínio	sofístico,	que
ficam	nas	prateleiras	amontoando	poeira.	Mesmo	se	alguém	quisesse	estudá-los	levaria
décadas	para	adquirir	um	milésimo	do	conhecimento	contido	nestes	livros.
Rabinos	que	escrevem	responsas	esclarecendo	assuntos	haláchicos	não	devem	fazer
exposições	intermináveis	e	nem	saltar	de	um	assunto	para	outro.	Devem	evitar	analisar,
refutar,	corrigir,	aprovar	ou	avaliar	opiniões	de	rabinos	anteriores.	Qual	é	o	propósito	das
responsas?	Especificar	brevemente	e	com	precisão	como	devemos	agir	e	viver.
Tampouco	cabe	aos	rabinos	tecer	comentários	longos	e	elaborados	sobre	trechos	do	Tanách
e	escritos	de	nossos	Sábios.	O	melhor	é	optar	por	textos	simples	e	fáceis	de	serem	lidos,
intercalados	com	mensagens	éticas	para	serem	estudadas	e	relembradas	pelos	estudiosos,
provendo	assim	um	benefício	real	para	o	público.	A	alma	de	qualquer	autor	exultará	quando	as
pessoas	citarem	suas	palavras.	Na	minha	opinião,	esta	é	a	maneira	correta	de	escrever	um
livro.
Hóspedes
Orchim
ohjrut
A	hospitalidade	é	uma	grande	Mitsvá.	Nossos	rabinos	incluem	este	mandamento	entre	os	que
beneficiam	quem	o	cumpre	neste	mundo	e	no	Mundo	Vindouro.
Feliz	da	pessoa	cujo	lar	é	grande	o	suficiente	para	acomodar	hóspedes!	Esta	Mitsvá	torna-se
maior	ainda	se	o	hóspede	for	pobre,	pois	se	ele	chegar	a	uma	cidade	onde	não	consegue
encontrar	uma	pousada,	ficará	desamparado,	a	menos	que	alguém	o	receba.	Com	este	gesto,
o	anfitrião	estará	lhe	fazendo	um	grande	bem.
O	fardo	de	receber	hóspedes	deve	ser	visto	como	algo	suportável	e	qualquer	inconveniência
causada	pela	visita	deve	ser	tolerada	ao	máximo.	Nenhum	esforço	ou	despesa	são	grandes	o
suficiente	para	quem	deseja	cumprir	esta	Mitsvá.
Entretanto,	ouça	o	conselho	de	Ben	Sira	e	não	convide	gente	para	dentro	de	sua	casa
indiscriminadamente.	Não	convide	alguém	que	você	sabe	ser	uma	pessoa	má,	especialmente
quando	somente	sua	mulher	e	filhos	estiverem	em	casa.	Guarde	bem	seus	objetos	de	valor
para	que	não	venha	a	suspeitar	de	um	hóspede	se	algo	estiver	faltando.	“Suspeite	de	qualquer
pessoa	como	se	todos	fossem	ladrões	e	honre	a	todos	como	se	fossem	tão	grandes	como
Raban	Gamliel.”
É	importante	receber	os	hóspedes	com	alegria	e	carinho.	Um	pedaço	de	pão	oferecido	com
amor	é	preferível	a	uma	ceia	farta	oferecida	com	má-vontade.	Não	é	necessário	gastar	mais
dinheiro	do	que	se	pode	para	satisfazer	as	necessidades	dos	hóspedes.	Ninguém	deve	pensar
que	precisa	despender	altas	somas	para	agradar	visitantes.
Algumas	mulheres,	quando	não	gostam	de	receber	hóspedes,	reclamam	aos	maridos	que	falta
comida	em	casa	e	pedem	a	eles	que	comprem	mais	e	mais	mantimentos.	Esta	situação	cria
tanta	dificuldade	para	os	esposos	que	eles	preferem	parar	de	trazer	hóspedes	para	casa.
Você	honrará	seushóspedes	se	não	gastar	dinheiro	em	demasia	com	eles;	assim	estará
aliviando	de	suas	consciências	o	sentimento	de	acharem	que	são	um	peso	para	você.	Deste
modo,	eles	comerão	e	beberão	com	mais	tranquilidade.
Se	algo	aborrece	um	anfitrião,	ele	deve	evitar	demonstrar	seus	sentimentos	na	presença	de
seus	hóspedes,	para	que	eles	não	pensem	que	são	os	responsáveis	por	este	aborrecimento.
“Quem	pratica	a	caridade	merece	seis	bênçãos,	mas	quem	trata	os	outros	com	bondade,
merece	onze	bênçãos”.39
Quando	o	hóspede	se	prepara	para	partir,	dê-lhe	provisões	para	a	viagem	e	acompanhe-o
parte	de	seu	trajeto.
Por	outro	lado,	um	hóspede	que	puder	pagar	por	alojamento	num	hotel	não	deve	hospedar-se
numa	casa	de	família.	Que	não	aceite	convites,	a	menos	que	o	anfitrião	insista	e	esteja	sendo
sincero.	Aceitar	um	convite	feito	de	má	vontade	equivale	à	“sombra”	de	um	roubo.40	É
importante	que	seja	breve	em	sua	visita	e	não	fique	todo	o	dia	em	casa.	Se	estiver	dentro	de
suas	posses	e	de	modo	algum	isso	for	um	insulto	para	os	anfitriões,	que	ele	adquira	alguns
alimentos	para	as	refeições.
Que	louve	seus	anfitriões	com	sinceridade	ao	partir	e	lhes	envie	uma	nota	de	agradecimento
ao	retornar	à	sua	própria	casa.
Fraude
Onaá
vtbut
A	desonestidade	nos	negócios,	além	de	violar	o	mandamento	de	“Não	roubar”,	transgride	a
proibição	de	oprimir	o	próximo.
Infelizmente,	muita	gente	ignora	estas	leis	e	não	se	dá	conta	da	severidade	de	suas
consequências.	“Quem	ganha	seu	pão	desonestamente	perderá	suas	posses	na	metade	de
seus	dias”.41	Se	vir	alguém	bem	sucedido	apesar	de	agir	ladinamente,	saiba	que	Deus	fará
justiça	com	exatidão.
É	proibido	mentir	quanto	ao	verdadeiro	valor	de	uma	mercadoria,	fazendo-a	parecer	melhor	do
que	realmente	é	ou	substituindo	um	item	por	outro	de	menor	qualidade.	Enganar	a	clientes	em
assuntos	relativos	a	pesos	e	medidas	é	repreensível.
Quando	você	chegar	ao	juízo	perante	Deus,	Ele	te	perguntará:	“Conduziste	teus	negócios	com
honestidade?”	42
Os	desonestos	serão	humilhados	neste	mundo	e	punidos	no	Mundo	Vindouro.
O	Iétser	Hará	induz	a	amealhar	fortuna	e	cega	os	olhos	de	muita	gente.	Quem	consegue	se
controlar,	preferindo	viver	com	escassez	a	enganar	os	outros,	cumpre	sua	obrigação	e	será
louvado	por	agir	deste	modo.
Aos	que	buscam	a	Deus,	nada	lhes	faltará	e	os	que	vivem	uma	vida	pura	caminharão	com
segurança.
Usar	palavras	duras	é	mais	severo	do	que	enganar	nos	negócios	e	é	punido	com	severidade
por	Deus.43	Qualquer	palavra	que	cause	dor	a	um	semelhante	pertence	à	categoria	de
palavras	proibidas	de	serem	ditas.	“Aquilo	que	é	detestável	para	você,	não	o	faça	aos
outros”.44
As	pessoas	são	naturalmente	sensíveis	à	humilhação	e	a	serem	expostas	ao	ridículo.	Aqueles
que	caçoam	dos	outros	são	capazes	de	racionalizar	seu	comportamento,	afirmando	que	suas
vítimas	merecem	esta	tratamento,	ou	que	eles	mesmos	estão	apenas	brincando.	Mas	é
terminantemente	proibido	atacar	outra	pessoa	verbalmente,	ainda	que	esta	pessoa	tenha	te
causado	alguma	dor.	Você	pode	fazer	uma	crítica	de	maneira	amistosa,	mas	nunca	em	tom
vingativo.
LETRA
c
	
Bênçãos
Berachot
,ufrc
Nossos	Sábios	ensinaram	que	é	proibido	derivar	qualquer	benefício	deste	mundo	sem	antes
pronunciar	a	devida	bênção.
Infelizmente,	muitas	pessoas	comem	e	bebem	sem	recitar	as	bênçãos	apropriadas.	Algumas
delas	são	apenas	descuidadas,	enquanto	outras	simplesmente	ignoram	o	mandamento	Divino.
Esclareça	este	ponto	a	quem	for	necessário	e	faça-o	compreender	a	importância	de	recitar	as
bênçãos	sobre	alimentos	e	bebidas.
Antes	de	comer	uma	fruta	que	cresce	em	árvores,	recite:	Borê	peri	haêts;45	antes	de	comer
um	vegetal,	recite:	Borê	peri	haadamá;	antes	de	comer	algo	que	não	vem	da	terra,	recite:
Shehacol	niyiá	bidvaró.	Quando	não	estiver	certo	da	bênção	apropriada	e	não	tiver	a	quem
perguntar,	recite	Shehacol	niyiá	bidvaró.
Também	devemos	recitar	bênçãos	sobre	as	fragrâncias.	Se	a	fragrância	exala	de	algo	que
cresce	em	árvores,	dizemos:	Borê	atsê	bessamim;	se	for	algo	que	cresce	durante	todo	o	ano,
dizemos:	Borê	isbê	bessamim;	se	a	fragrância	exalar	de	algo	que	não	cresce	em	árvores	ou
no	solo,	dizemos:	Borê	minê	bessamim.
Se	ingerir	uma	quantidade	de	alimento	igual	ou	superior	ao	tamanho	de	uma	azeitona,	ou	se
beber	mais	do	que	um	Reviít	(quantidade	específica	de	líquido),	você	deve	recitar	uma	bênção
em	seguida.	Infelizmente	muita	gente	desconhece	as	bênçãos	que	devem	ser	recitadas	depois
de	comer	um	pedaço	de	bolo,	de	tomar	mais	de	um	Log	de	vinho	ou	de	comer	alguma	das
sete	espécies	com	as	quais	a	Terra	de	Israel	é	louvada	na	Torá	—	trigo,	cevada,	uvas,	figos,
tâmaras,	romãs	e	azeitonas.	Como	não	sabem	que	bênção	recitar,	recitam	a	bênção	Borê
nefashót	rabót	(que	neste	caso	será	uma	bênção	em	vão),	ou	não	recitam	bênção	alguma.
Aquele	que	usufrui	deste	mundo	sem	recitar	uma	bênção,	profana	o	que	é	sagrado.46	Qual	a
solução?	Procure	um	professor	que	anote	as	bênçãos	apropriadas	para	você,	além	de	outras
informações	importantes	sobre	o	procedimento.	Um	princípio	fundamental	a	ser	seguido	por
todos	aqueles	que	desejam	servir	a	Deus	é	não	ter	vergonha	de	aprender,	pois	“quem	vai	até
um	Sábio	torna-se	sábio”.47
Se	um	alimento	sustenta	o	corpo,	as	bênçãos	santificam	e	sustentam	o	espírito.	Isto	é	o	que
significam	os	versículos:	“Para	fazer-te	saber	que	não	só	de	pão	vive	o	homem,	senão	de	tudo
o	que	sai	da	boca	do	Eterno,	disso	vive	o	homem”,48	e	“O	justo	come	somente	para	saciar	seu
espírito”.49	Nossos	rabinos	ensinaram	que	quem	abençoa	será	abençoado.50	Portanto,	quem
não	abençoa,	amaldiçoa	a	si	mesmo.
A	questão	de	comer	e	beber	sem	recitar	as	bênçãos	é	mais	comum	entre	as	mulheres	do	que
entre	os	homens,	pois	elas	em	geral	não	são	versadas	nestas	leis.	O	marido	e	pai	tem	o	dever
de	ensinar	a	sua	esposa	e	filhas	a	recitar	as	bênçãos	corretas.	Segundo	o	Shulchán	Aruch
(Orach	Chayim	169:2),	não	se	deve	dar	de	comer	a	alguém	que	sabidamente	não	recitará	as
bênçãos.
O	responsável	por	uma	família	tem	o	dever	de	ensinar	todas	as	pessoas	em	sua	casa	a	recitar
bênçãos	ou	contratar	um	professor	que	as	ensine,	sem	economizar	tempo	ou	dinheiro	para
isso.	Afinal,	de	que	servem	tempo	e	dinheiro	senão	para	cumprir	a	vontade	do	nosso	Criador?
É	importante	saber	as	bênçãos	para	noivos,	anfitriões	etc.	e	ser	zeloso	em	especial	ao	recitar
o	Kidush	Levaná,51	ocasião	em	que	recebemos	a	Shechiná.52	Nossos	Sábios	ensinaram	que
o	modo	como	alguém	recita	uma	bênção	revela	seu	grau	exato	de	erudição.
Pronuncie	as	bênçãos	com	compreensão	e	concentração	apropriadas.	O	rabino	Isaac
Abarbanel	ensinou	que	uma	bênção	dita	sem	concentração	se	assemelha	a	um	corpo	sem
alma.
A	essência	do	serviço	Divino	é	a	intenção	do	coração,	pois	o	Pai	Misericordioso	conhece	o	que
levamos	em	nossos	corações.	Concentre-se	nas	tuas	orações	e	estudos	para	aprofundar	e
purificar	tua	ligação	com	Deus,	e	deixe	que	fluam	com	reverência,	amor	e	felicidade.	Eleva-te
acima	do	nível	dos	simplórios	que	criticam	os	outros	e	gesticulam	no	meio	das	orações	e	do
estudo	para	fazer	algum	comentário.	Se	compreendessem	que	estão	na	presença	de	um	Rei,
teriam	vergonha	de	agir	assim.
Mesmo	os	que	conhecem	a	Lei	não	raro	têm	dúvidas	sobre	a	bênção	que	devem	recitar	em
certas	situações.	Seja	precavido,	usando	técnicas	de	memorização	para	lembrar	as	bênçãos
corretas.
Muitos	ignorantes	costumam	omitir	letras	ou	palavras	das	bênçãos	e	acabam	pronunciando	o
Nome	de	Deus	em	vão.	Recite	as	bênçãos	em	voz	alta,	com	clareza,	concentração	e	alegria.	É
objetivo	de	cada	homem	esforçar-se	ao	máximo	para	realizar	esta	prática	da	maneira
apropriada.
Certas	bênçãos	possuem	validade	também	quando	nós	apenas	as	escutamos,	sempre	com	a
devida	reverência.	Entre	elas	estão	o	Kidush,	a	Havdalá,	bênçãos	sobre	bolos,	vinhos,	frutas	e
o	Halel.	Nestes	casos	é	imperativo	que	sejam	pronunciadas	com	perfeição	e	que	não	se	perca
uma	só	palavra	delas.	Não	fale	enquanto	estiverem	sendo	recitadas	ou	você	não	terá	cumprido
sua	obrigação.	Ouça	com	atenção	também	cada	bênção	durante	a	repetição	da	Amidá	e
responda	Amén