4 Os Sete Fatores da Iluminação

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4. Os Sete Fatores da Iluminação
Tornando-se um nobre
Ninguém se ilumina simplesmente olhando para o céu. Não se ilumina lendo ou estudando as escrituras, nem pensando, nem desejando que o estado iluminado entre em sua mente. Existem certas condições ou pré-requisitos necessários que fazem surgir a iluminação. Em Pāli estes são conhecidos como os bojjhaṅgas, ou fatores de iluminação, e há sete deles.
A palavra bojjhaṅga é composta de bodhi, que significa iluminação ou uma pessoa iluminada, e aṅga, fator causativo. Assim, um bojjhaṅga é um fator causador de um ser iluminado ou uma causa para a iluminação. Um segundo sentido da palavra bojjhaṅga é baseado em significados alternativos de suas duas raízes Pāli. O significado alternativo do bodhi é o conhecimento que compreende ou vê as Quatro Nobres Verdades: a verdade do sofrimento universal ou da insatisfação; a verdade de que o desejo é a causa desse sofrimento e insatisfação; a verdade de que pode haver um fim para esse sofrimento; e a verdade do caminho até o fim deste sofrimento, ou o Nobre Caminho Óctuplo. O segundo significado de aṅga é parte ou parte. Assim, o segundo significado de bojjhaṅga é a parte específica do conhecimento que vê as Quatro Nobres Verdades.
Todos os yogis vipassanā chegam a entender as Quatro Nobres Verdades até certo ponto, mas a verdadeira compreensão delas requer um momento particular e transformador de consciência, conhecido como consciência do caminho. Este é um dos insights culminantes da prática vipassana. Inclui a experiência de nibbāna. Uma vez que um yogi tenha experimentado isso, ele ou ela conhece profundamente as Quatro Nobres Verdades e, portanto, considera-se que contém os bojjhaṅgas dentro de si mesmo. Tal pessoa é chamada de nobre. Assim, os fatores bojjhaṅgas ou de iluminação também são partes ou qualidades de uma pessoa nobre. Às vezes, eles são conhecidos como sambojjhaṅgas, o prefixo sam - que significa completo, completo, correto ou verdadeiro. O prefixo é um honorífico e intensificador, e não acrescenta nenhuma diferença crucial no significado.
Estes sete fatores de iluminação, ou sete qualidades de uma pessoa nobre, são: atenção plena, investigação, esforço, êxtase, calma, concentração e equanimidade. Em Pāli, a lista seria sati, dhammavicaya, vīriya, pīti, passaddhi, samādhi, upekkhā. Esses sete podem ser encontrados em todas as fases da prática de vipassana. Mas se tomarmos como modelo os estágios progressivos do insight, podemos dizer que os sete fatores de iluminação começam a ficar muito claros no estágio do insight, onde um iogue começa a ver o surgir e a passar dos fenômenos.
Como alguém pode desenvolver esses fatores em si mesmo? Por meio da meditação satipaṭṭhāna. O Buddha disse: “Oh bhikkhus, se os quatro fundamentos da atenção plena forem praticados persistente e repetidamente, os sete tipos de bojjhaṅgas serão desenvolvidos automática e plenamente”.
Praticar os quatro fundamentos da atenção plena não significa estudá-los, pensar neles, ouvir discursos sobre eles, nem discuti-los. O que devemos fazer é estar direta e experiencialmente ciente dos quatro fundamentos da atenção plena, as quatro bases nas quais a atenção plena pode ser estabelecida. O Satipaṭṭhāna Sutta os nomeia: primeiro, as sensações do corpo; segundo, sentindo; a qualidade dolorosa, agradável ou neutra inerente a cada experiência; terceiro, a mente e o pensamento; e quarto, todos os outros objetos de consciência; sentimentos vistos, ouvidos, provados e assim por diante. O Buda disse, além disso, que se deve praticar essa consciência não intermitentemente, mas sim persistente e repetidamente. Isso é exatamente o que tentamos fazer na meditação vipassana. A tradição da meditação vipassana ensinada e desenvolvida por Mahāsi Sayādaw é orientada para o desenvolvimento completo dos sete fatores da iluminação e, finalmente, para a consciência nobre do caminho, de acordo com as instruções do Buddha.
Mindfulness: O primeiro fator de iluminação
Sati, mindfulness, é o primeiro fator de iluminação. “Mindfulness” veio a ser a tradução aceita do sati para o inglês. No entanto, esta palavra tem uma espécie de conotação passiva que pode ser enganosa. “Mindfulness” deve ser dinâmico e confrontativo. Nos retiros, eu ensino que a atenção deve pular para frente sobre o objeto, cobrindo-o completamente, penetrando nele, sem perder nenhuma parte dele. Para transmitir esse sentido ativo, muitas vezes prefiro usar as palavras “poder de observação” para traduzir sati, em vez de “mindfulness”. No entanto, por uma questão de facilidade e simplicidade, usarei consistentemente a palavra “mindfulness” neste volume, mas gostaria que meus leitores lembrassem as qualidades dinâmicas que ele deveria possuir.
A atenção plena pode ser bem entendida examinando seus três aspectos de característica, função e manifestação. Esses três aspectos são categorias tradicionais usadas no Abhidhamma, a descrição budista da consciência, para descrever os fatores da mente. Vamos usá-los aqui para estudar cada um dos fatores de iluminação, por sua vez.
Não superficialidade
A característica da atenção plena é a não superficialidade. Isso sugere que a atenção plena é penetrativa e profunda. Se jogarmos uma rolha em um córrego, ela simplesmente sobe e desce na superfície, flutuando rio abaixo com a corrente. Se atirarmos uma pedra, ela imediatamente afundará no leito do riacho. Assim também, a atenção plena assegura que a mente afundará profundamente no objeto e não escorregará superficialmente por ele.
Digamos que você esteja observando o seu abdômen como o objeto de sua prática de satipaṭṭhāna. Você tenta ser muito firme, concentrando sua atenção para que a mente não escorregue, mas afundará profundamente nos processos de ascensão e queda. À medida que a mente penetra nesses processos, você pode compreender as verdadeiras naturezas da tensão, pressão, movimento e assim por diante.
Mantendo o objeto em exibição
A função da atenção plena é manter o objeto sempre em vista, não esquecendo nem permitindo que ele desapareça. Quando a atenção plena está presente, o objeto que está ocorrendo será notado sem esquecimento.
Para que a não-superficialidade e o não-desaparecimento, a característica e a função da atenção plena, apareçam aradamente em nossa prática, devemos tentar entender e praticar o terceiro aspecto da atenção plena. Esse é o aspecto da manifestação, que desenvolve e traz os outros dois. A principal manifestação da atenção plena é o confronto: ela coloca a mente diretamente frente a frente com o objeto.
Cara a cara com o objeto
É como se você estivesse andando por uma estrada e encontrasse um viajante, cara a cara, vindo da direção oposta. Quando você está meditando, a mente deve encontrar o objeto exatamente desta maneira. Somente através do confronto direto com um objeto pode surgir a verdadeira atenção.
Eles dizem que o rosto humano é o índice de caráter. Se você quer dimensionar uma pessoa, você olha para o rosto dele com muito cuidado e então você pode fazer um julgamento preliminar. Se você não examinar o rosto cuidadosamente e, em vez disso, se distrair com outras partes do corpo dele, então seu julgamento não será exato.
Na meditação, você deve aplicar um grau de cuidado similar, se não mais agudo, ao observar o objeto de observação. Somente se você olhar meticulosamente para o objeto, você poderá entender sua verdadeira natureza. Quando você olha para um rosto pela primeira vez, obtém uma visão geral rápida dele. Se você olhar com mais cuidado, você vai pegar detalhes - digamos, das sobrancelhas, olhos e lábios. Primeiro você deve olhar para o rosto como um todo, e só depois os detalhes ficarão claros.
Da mesma forma, quando você está observando a subida e descida do seu abdome, começa por ter uma visão geral desses processos. Primeiro você traz sua mente cara a cara com a subida e a descida. Após repetidos sucessos, você se verá capaz de olhar mais de perto. Os detalhes aparecerão para você sem esforço, como se por si mesmos. Você notará diferentes sensaçõesna ascensão e queda, como tensão, pressão, calor, frescor ou movimento.
Como um iogue repetidamente fica cara a cara com o objeto, seus esforços começam a dar frutos. A atenção plena é ativada e se estabelece firmemente no objeto de observação. Não há erros. Os objetos não desaparecem da vista. Eles nem escapam nem desaparecem, nem são distraidamente esquecidos. As kilesas não podem se infiltrar nessa forte barreira da atenção plena. Se a atenção plena puder ser mantida por um período de tempo significativo, o yogi poderá descobrir uma grande pureza de espírito por causa da ausência de kilesas. A proteção contra o ataque das kilesas é um segundo aspecto da manifestação da atenção plena. Quando a atenção plena é persistente e repetidamente ativada, surge a sabedoria. Haverá insights sobre a verdadeira natureza do corpo e da mente. O iogue não apenas realiza as verdadeiras sensações experienciais da ascensão e queda, mas também compreende as características individuais dos vários fenômenos físicos e mentais que ocorrem dentro dela mesma ou dele mesmo.
Vendo as quatro nobres verdades
O iogue pode ver diretamente que todos os fenômenos físicos e mentais compartilham a característica do sofrimento. Quando isso acontece, dizemos que a Primeira Nobre Verdade é vista.
Quando a primeira nobre verdade foi vista, os três restantes também são vistos. Assim, é dito nos textos, e podemos observar o mesmo em nossa própria experiência. Porque quando há mindfulness no momento da ocorrência de fenômenos mentais e físicos, não surge o desejo. Com esse abandono do desejo, a Segunda Nobre Verdade é vista. O desejo é a raiz do sofrimento, e quando o desejo está ausente, o sofrimento também desaparece. Ver a Terceira Nobre Verdade, a cessação do sofrimento, é cumprida quando a ignorância e as outras kilesas caem e cessam. Tudo isso ocorre em uma base provisória ou momento a momento quando a atenção plena e a sabedoria estão presentes. Ver a Quarta Nobre Verdade refere-se ao desenvolvimento dos fatores do Caminho Óctuplo. Esse desenvolvimento ocorre simultaneamente dentro de cada momento de atenção plena. Discutiremos os fatores do Caminho Óctuplo em mais detalhes no próximo capítulo, “Charruagem para o nibbāna”.
Portanto, em um nível, podemos dizer que as Quatro Nobres Verdades são vistas pelo iogue em qualquer momento em que a atenção e a sabedoria estão presentes. Isso nos traz de volta às duas definições de bojjhaṅga dadas acima. A atenção plena é parte da consciência que contém insight da verdadeira natureza da realidade; é uma parte do conhecimento de iluminação. Está presente na mente de quem conhece as Quatro Nobres Verdades. Assim, é chamado um fator de iluminação, um bojjhaṅga.
A atenção plena é a causa da atenção plena
A primeira causa da atenção plena não é mais do que a atenção plena em si. Naturalmente, existe uma diferença entre a fraca atenção plena que caracteriza os primeiros esforços meditativos e a atenção plena em níveis mais elevados de prática, que se torna forte o suficiente para causar a iluminação. De fato, o desenvolvimento da atenção plena é um momento simples, um momento de atenção plena causando o próximo.
Mais quatro maneiras de desenvolver a atenção plena
Comentaristas identificam quatro fatores adicionais que ajudam a desenvolver e fortalecer a atenção plena até que seja digna do título bojjhaṅga.
1. Mindfulness e Compreensão Clara
A primeira é sati-sampajañña, geralmente traduzida como “atenção plena e compreensão clara”. Nesse termo, sati é a atenção plena ativada durante a prática formal de sentar-se, observando o objeto primário, assim como os outros. Sampajañña, compreensão clara, refere-se à atenção plena em uma base mais ampla: atenção plena de caminhar, alongar, dobrar, virar-se, olhar para um lado e todas as outras atividades que compõem a vida cotidiana.
2. Evitando pessoas desatentas
A dissociação de pessoas que não são conscientes é a segunda maneira de desenvolver a atenção plena como um fator de iluminação. Se você está fazendo o melhor que pode para ser consciente, e se deparar com uma pessoa desatenta que a encurrala em alguma discussão prolixa, pode imaginar com que rapidez sua própria consciência pode desaparecer.
3. Escolhendo amigos conscientes
A terceira maneira de cultivar a atenção plena para se associar com pessoas conscientes. Essas pessoas podem servir como fortes fontes de inspiração. Ao passar tempo com eles, em um ambiente em que a atenção plena é valorizada, você pode crescer e aprofundar sua própria atenção plena.
4. Inclinar a mente para a atenção plena
O quarto método é inclinar a mente para ativar a atenção plena. Isso significa conscientemente considerar a atenção como uma das principais prioridades, alertando a mente para retornar a ela em todas as situações. Essa abordagem é muito importante; cria uma sensação de inesquecibilidade, de não-distraído. Você tenta, tanto quanto possível, abster-se daquelas atividades que não levam particularmente ao aprofundamento da atenção plena. Destes, há uma ampla seleção, como você provavelmente sabe.
Como um yogi, apenas uma tarefa é exigida de você, e isso é estar ciente do que está acontecendo no momento presente. Em um retiro intensivo, isso significa deixar de lado as relações sociais, escrever e ler, até mesmo ler as escrituras. Você toma cuidado especial ao comer para não cair em padrões habituais. Você sempre considera se os tempos, lugares, quantidades e tipos de alimentos que você come são essenciais ou não. Se não estiverem, você evita repetir o padrão desnecessário.
Investigação: o segundo fator de iluminação
Dizemos que a mente está envolvida pelas trevas e, assim que surge a percepção ou a sabedoria, dizemos que a luz chegou. Essa luz revela fenômenos físicos e mentais para que a mente possa vê-los claramente. É como se você estivesse em um quarto escuro e recebesse uma lanterna. Você pode começar a ver o que está presente na sala. Esta imagem ilustra o segundo fator de iluminação, chamado “investigação” em inglês e dhammavicaya sambojjhaṅga em Pāli.
A palavra “investigação” pode precisar ser elucidada. Na meditação, a investigação não é realizada por meio do processo de pensamento. É intuitivo, uma espécie de discernimento que distingue as características dos fenômenos. Vicaya é a palavra geralmente traduzida como “investigação”; é também sinônimo de “sabedoria” ou “insight”. Assim, na prática de vipassana, não existe uma investigação adequada que não descubra nada. Quando o vicaya está presente, a investigação e o insight coincidem. Eles são a mesma coisa.
O que é que investigamos? O que nós vemos? Nós vemos o dhamma. Esta é uma palavra com muitos significados que podem ser experimentados pessoalmente. Geralmente quando dizemos "dhamma" queremos dizer fenômenos, mente e matéria. Também queremos dizer as leis que governam o comportamento dos fenômenos. Quando “Dharma” é maiúscula, refere-se mais especificamente ao ensinamento do Buddha, que percebeu a verdadeira natureza do “dhamma” e ajudou outros a seguir seu caminho. Os comentários explicam que, no contexto da investigação, a palavra “dhamma” tem um significado específico adicional. Refere-se aos estados individuais ou qualidades unicamente presentes em cada objeto, assim como os traços comuns que cada objeto pode compartilhar com outros objetos. Assim, traços individuais e comuns são o que devemos descobrir em nossa prática.
Conhecendo a verdadeira natureza dos Dhammas
A característica da investigação é a capacidade de conhecer, através do discernimento por uma investigação não-intelectual, a verdadeira natureza dos dhammas.
Dissipando a Escuridão
A função da investigação é dissipar a escuridão. Quando o dhammavicaya está presente, ele ilumina o campo da consciência, iluminando o objeto de observação para que a mente possa ver suas características e penetrar em sua verdadeira natureza. Em um nível mais alto, a investigação tem a função de remover totalmente o envelope da escuridão, permitindo que a mente penetre no nibbana. Então você vê, a investigaçãoé um fator muito importante em nossa prática. Quando está fraco ou ausente, há problemas.
Dissipando Confusão
Ao entrar em uma sala escura, você pode sentir muitas dúvidas. “Eu vou tropeçar em algo? Bater minhas canelas? Bate na parede?” Sua mente está em confusão porque você não sabe quais são as coisas na sala ou onde elas estão localizadas. Similarmente, quando o dhammavicaya está ausente, o iogue está em um estado de caos e confusão, cheio de mil e uma dúvidas. “Existe uma pessoa ou não existe pessoa? Existe um eu ou não eu?Eu sou um indivíduo ou não? Existe uma alma ou não há alma? Existe um espírito ou não?
Você também pode ter sido atormentado por dúvidas como essa. Talvez você tenha duvidado do ensino da impermanência, sofrimento e ausência de si mesmo. “Você tem certeza de que tudo é impermanente? Talvez algumas coisas não sejam tão insatisfatórias quanto as outras. Talvez exista uma auto-essência que ainda não encontramos ”. Você pode sentir que nibbāna é um conto de fadas inventado por seus professores, que não existe realmente.
A manifestação da investigação é a dissipação da confusão. Quando dhammavicaya sambojjhaṅga surge, tudo é iluminado, e a mente vê claramente o que está presente. Vendo claramente a natureza dos fenômenos mentais e físicos, você não se preocupa mais em bater na parede. Impermanência, insatisfatoriedade e ausência de si mesmo se tornarão bem claras para você. Finalmente, você pode penetrar na verdadeira natureza do nibbāna, de tal forma que você não precisará duvidar de sua realidade.
Realidades Últimas
A investigação nos mostra as características do paramattha dhamma, ou realidades últimas, que simplesmente significa objetos que podem ser experimentados diretamente sem a mediação de conceitos. Existem três tipos de realidades últimas: fenômenos físicos, fenômenos mentais e nibbāna.
Fenômenos físicos são compostos dos quatro grandes elementos: terra, fogo, água e ar. Cada elemento tem características separadas que são peculiares e inerentes a ele.
Quando dizemos "caracterizado", poderíamos também dizer "experimentado como", pois experimentamos as características de cada um desses quatro elementos em nossos próprios corpos, como sensações.
A característica específica ou individual da Terra é a dureza. A água tem a característica de fluidez e coesão. A característica do fogo é a temperatura, quente e fria. O ar, ou vento, tem características de aperto, esticação, tensão ou perfuração e um aspecto dinâmico adicional, o movimento.
Fenômenos mentais também possuem características específicas. Por exemplo, a mente, ou consciência, tem a característica de conhecer um objeto. O fator mental de phassa, ou contato, tem a característica de impacto.
Por favor, traga sua atenção agora para a subida e descida do seu abdômen. Como você está consciente do movimento, talvez você venha a saber que é composto de sensações. Aperto, tensão, pressão, movimento - todas essas são manifestações do elemento vento. Você pode sentir calor ou frio também, o elemento do fogo. Essas sensações são objetos da sua mente; eles são os dhammas que você investiga. Se a sua experiência é percebida diretamente, e você está ciente das sensações de uma maneira específica, então podemos dizer que o dhammavicaya está presente.
A investigação também pode discernir outros aspectos do Dhamma. Ao observar os movimentos de subida e descida, você pode notar espontaneamente que há dois processos distintos ocorrendo. De um lado, os fenômenos físicos, as sensações de tensão e movimento. Por outro lado, é a consciência, a mente que percebe esses objetos. Esta é uma visão da verdadeira natureza das coisas. Enquanto você continua a meditar, outro tipo de insight surgirá. Você verá que todos os dhammas compartilham características de impermanência, insatisfação e ausência de si mesmos. O fator de investigação levou você a ver o que é de natureza universal, em todo objeto físico e mental.
Com o amadurecimento desse insight em impermanência, insatisfatoriedade e ausência de si mesmo, a sabedoria torna-se capaz de penetrar em nibbāna. Neste caso, a palavra dhamma toma nibbāna como seu referente.Assim, dhammavicaya também pode significar discernimento em nibbāna.
Há algo de extraordinário no nibbāna, pois não tem características em comum com os fenômenos que podem ser percebidos. Tem características específicas próprias, como: permanência, eternidade, ausência de sofrimento, bem-aventurança e felicidade. Como outros objetos, chama-se anatta, não-eu, mas a natureza não-própria do nibbāna é diferente do não-eu dos fenômenos comuns, na medida em que não repousa sobre o sofrimento e a impermanência. Repousa em êxtase e permanência. Quando a mente penetra nibbana, esta distinção torna-se evidente através do dhammavicaya, a perspicácia investigativa do discernimento do dhamma, que nos levou a esse lugar e agora nos permite ver isso claramente.
Insight espontâneo é a causa da investigação
Podemos estar interessados ​​em saber como podemos fazer com que esse fator de investigação apareça. Segundo o Buddha, há apenas uma causa: deve haver uma percepção espontânea, uma percepção direta. Para perceber essa percepção, você deve ativar a atenção plena. Você deve estar ciente de maneira penetrante do que quer que surja. Então a mente pode obter insights sobre a verdadeira natureza dos fenômenos. Essa conquista requer atenção sábia, atenção apropriada. Você direciona a mente para o objeto, conscientemente. Então você terá essa primeira percepção ou percepção direta. O fator de investigação surge e, por causa disso, novas idéias seguirão naturalmente em ordem, à medida que a criança progride do jardim de infância até o ensino médio e a faculdade e, finalmente, se forma.
Mais sete maneiras de desenvolver a investigação
Os comentários falam de sete maneiras adicionais de apoiar o surgimento da investigação como um fator de esclarecimento.
1. Questionando
A primeira é fazer perguntas sobre o Dhamma e a prática. Isso significa encontrar uma pessoa que tenha conhecimento sobre o Dhamma e falar com ele. Não há dúvida de que os ocidentais podem facilmente cumprir este primeiro requisito. Eles são peritos em fazer perguntas complicadas. Essa capacidade é boa; isso levará ao desenvolvimento da sabedoria.
2. Limpeza
O segundo apoio é a limpeza das chamadas bases internas e externas. Estes nada mais são do que o corpo e o ambiente. Manter a base interna, ou corpo, limpa significa banhar-se regularmente, mantendo os cabelos e as unhas bem arrumados, e certificando-se de que as entranhas estejam livres da constipação. Manter a base externa limpa significa usar roupas limpas e arrumadas, varrer e arrumar seus aposentos. Isso ajuda a mente a se tornar clara e brilhante. Quando os olhos caem sobre a sujeira e a desordem, a confusão mental tende a surgir. Mas se um ambiente é limpo, a mente se torna brilhante e clara. Este estado mental é idealmente propício para o desenvolvimento da sabedoria.
3. Uma Mente Equilibrada
O terceiro apoio para o surgimento da investigação é equilibrar as faculdades controladoras de fé, sabedoria, atenção plena, energia e concentração. Nós os tratamos longamente em um capítulo anterior. Quatro dessas cinco faculdades estão emparelhadas: sabedoria e fé, esforço e concentração. A prática depende, fundamentalmente, do equilíbrio desses pares.
Se a fé é mais forte do que a sabedoria, a pessoa pode tornar-se crédula ou ser levada por excessivos pensamentos devocionais, um obstáculo à prática. No entanto, por outro lado, se o conhecimento ou a inteligência estão em excesso, resulta em uma mente astuta e manipuladora. Alguém pode se enganar de muitas maneiras, até mesmo sobre a verdade.
O equilíbrio entre o esforço e a concentração funciona assim: se a pessoa está excessivamente entusiasmada e trabalha muito, a mente fica agitada e não consegue se concentrar adequadamente no objeto de observação. Escapando, vagueia, causando muita frustração. Muita concentração, no entanto, pode levar à preguiça e sonolência. Quando a mente está paradae parece fácil manter o foco no objeto, pode-se começar a relaxar e a se acomodar. Cedo se adormece.
Esse balanceamento de faculdades é um aspecto da meditação que os professores precisam entender completamente para orientar seus alunos. A maneira mais básica de manter o equilíbrio e de restabelecê-lo quando é perdido é fortalecer a mente controladora remanescente, a atenção plena.
4-5. Evitando os tolos, fazendo amigos com os sábios
O quarto e quinto apoios para investigação são evitar pessoas tolas e insensatas e associar-se a pessoas sábias. O que é uma pessoa sábia? Uma pessoa pode ser instruída nas escrituras. Outro pode ser capaz de pensar as coisas com grande clareza. Se você se associar com essas pessoas, seu aprendizado teórico certamente aumentará e você cultivará uma atitude filosófica. Esta atividade não é de todo ruim. Outro tipo de pessoa sábia, no entanto, pode dar-lhe conhecimento e sabedoria além do que é encontrado nos livros. As escrituras nos dizem que o pré-requisito mínimo que define tal pessoa é que ele ou ela tenha praticado meditação e tenha alcançado o estágio de percepção do surgimento e desaparecimento de todos os fenômenos. Se alguém não chegou a esse estágio, não é preciso dizer que nunca se deve tentar ensinar meditação, já que associar-se com os alunos não estimulará o surgimento do dhammavicaya neles.
6. Reflexão sobre a Verdade Profunda
O sexto apoio à investigação é a reflexão sobre o profundo Dhamma. Essa instrução para pensar em algo pode parecer contraditória. Basicamente, significa refletir sobre a natureza dos fenômenos físicos e mentais do ponto de vista da vipassana: como agregados, elementos e faculdades, todos eles impessoais.
7. Compromisso Total
O último apoio importante para o surgimento da investigação é o total comprometimento em cultivar esse fator de esclarecimento. Deve-se sempre ter a inclinação para a investigação, em direção ao insight intuitivo direto. Lembre-se de que não é necessário racionalizar ou intelectualizar suas experiências. Apenas pratique meditação, para que você possa obter uma experiência em primeira mão de sua própria mente e corpo.
Esforço Corajoso: Terceiro Fator de Iluminação
O terceiro fator de iluminação, esforço ou vīriya, é a energia gasta para direcionar a mente persistentemente, continuamente, em direção ao objeto de observação. No pāli, vīriya é definido como vīrānaṃ bhāvo, que significa “o estado dos heróicos”. Isso nos dá uma idéia do sabor, da qualidade, do esforço em nossa prática. Deve ser um esforço corajoso.
As pessoas que são trabalhadoras e diligentes têm a capacidade de ser heróicas em tudo o que fazem. É o próprio esforço, na verdade, que lhes dá uma qualidade heróica. Uma pessoa dotada de um esforço corajoso será ousada em seguir adiante, sem medo das dificuldades que encontrar na execução de uma tarefa escolhida. Comentaristas dizem que a característica do esforço é uma paciência duradoura diante do sofrimento ou dificuldade. Esforço é a capacidade de enxergar até o fim, não importa o que aconteça, mesmo que tenha que cerrar os dentes.
Os iogues precisam de paciência e aceitação desde o início da prática. Se você vem a um retiro, deixa para trás os hábitos e hobbies agradáveis ​​da vida cotidiana. Você dorme pouco, em colchões improvisados ​​em celas minúsculas. Então você se levanta e passa o dia tentando se sentar imóvel e de pernas cruzadas, hora após hora. Além da pura austeridade da prática, você deve ser paciente com a insatisfação de sua mente, seu anseio pelas coisas boas do lar.
Sempre que você se dedica ao trabalho de meditação, é provável que você experimente resistência física e algum nível de dor. Digamos que você esteja tentando ficar parado por uma hora com as pernas cruzadas. Apenas quinze minutos depois, um mosquito desagradável vem e te morde. Você coça. Além disso, seu pescoço está um pouco rígido e há um entorpecimento rastejante no seu pé. Você pode começar a se sentir irritado. Você está acostumado a uma vida luxuosa. Seu corpo é tão mimado e alimentado por colher que você geralmente muda de posição sempre que sente o menor desconforto. Agora, seu corpo deve sofrer. E porque está sofrendo, você sofre também.
Sensações desagradáveis ​​têm a estranha capacidade de exaurir e murchar a mente. A tentação de desistir pode ser muito grande. Sua mente pode preencher com racionalizações:
“Eu apenas moverei meu pé uma polegada minúscula; isso vai melhorar minha concentração.” Pode ser apenas uma questão de tempo antes que você ceda.
Resistência do Paciente
Você precisa de um esforço corajoso, com sua característica de tolerância diante da dificuldade. Se você aumentar seu nível de energia, a mente ganha força para suportar a dor de uma maneira paciente e corajosa. O esforço tem o poder de refrescar a mente e mantê-la robusta, mesmo em circunstâncias difíceis. Para aumentar seu nível de energia, você pode se encorajar ou talvez buscar a inspiração de um amigo ou guia espiritual. Alimentada com um pouco mais de energia, a mente fica tensa e forte mais uma vez.
Suporte para a mente exausta
Comentaristas dizem que o esforço tem a função de apoiar. Suporta a mente quando murcha sob o ataque da dor.
Considere uma casa velha e dilapidada no ponto de colapso. Uma leve rajada de vento a derrubará. Se você sustentar com vigas de madeira (two-by-fours), a casa pode continuar em pé. Da mesma forma, uma mente definhada pela dor pode ser apoiada por um esforço corajoso e pode continuar a prática com frescor e vigilância. Você pode ter experimentado esse benefício pessoalmente.
Os iogues que sofrem de doenças crônicas podem ter dificuldade em praticar de maneira regular. Confrontar uma doença de novo e de novo consome energia física e mental; é desgastante e desanimador. Não é de surpreender que os iogues que têm doenças muitas vezes cheguem a entrevistas cheias de desespero e desapontamento. Eles sentem que não estão fazendo progresso. Eles simplesmente batem em uma parede de novo e de novo. Tudo parece tão fútil. Pequenos pensamentos ocorrem para eles, querendo desistir, querendo sair do retiro ou simplesmente parar de meditar. Às vezes, posso salvar essa situação com um pequeno discurso ou uma palavra de encorajamento. O rosto do iogue se ilumina e ele ou ela está na estrada novamente por um dia ou dois.
É muito importante ter encorajamento e inspiração, não apenas de si mesmo, mas de outra pessoa que pode ajudá-lo, dar-lhe um empurrão quando ficar preso.
Mente Corajosa: A História de Citta
A manifestação do esforço é uma mente ousada, de bravura e corajosa. Para ilustrar essa qualidade, há uma história do tempo de Buddha uma bhikkhuni chamado Citta. Um dia ela revisou o sofrimento inerente à mente e ao corpo e foi tomada por uma grande urgência espiritual. Como resultado, ela renunciou ao mundo e pegou as vestes de freira, na esperança de se libertar do sofrimento. Infelizmente, ela teve uma doença crônica que veio em espasmos, sem aviso prévio. Um dia ela se sentiria bem e, de repente, ficaria doente. Ela era uma dama determinada, no entanto. Ela queria libertação e não era de desistir. Sempre que ela estava saudável, ela se esforçava intensamente e, quando estava doente, continuava, embora em um ritmo menor. Às vezes, sua prática era muito dinâmica e inspirada. Então a doença atacou e ela regredira.
Sua irmã bhikkhunis temia que Citta se esforçasse demais. Eles a avisaram para cuidar de sua saúde, para diminuir a velocidade, mas Citta os ignorou. Ela meditava dia após dia, mês após mês, ano após ano. Quando ela cresceu, ela teve que se apoiar em uma equipe para se movimentar. Seu corpo era fraco e ossudo, mas sua mente era robusta e forte.
Um dia, Citta decidiu que estava cansada de suportar todo esse impedimento e tomou uma decisão totalmente comprometida. Ela disse para si mesma: “Hoje eu vou fazer o meu melhor sem considerar meu corpo. Ou eu morro hoje ou as kilesas serão derrotadas.
Citta começou a subir uma colina com sua equipe. Muito atentamente, passo a passo, ela foi. Velha e magra e fraca,às vezes ela precisava descer e engatinhar. Mas sua mente era persistente e heróica. Ela estava totalmente comprometida com o Dhamma. Cada passo que ela dava, cada centímetro que ela rastejava, em direção ao pico da colina, era feito com atenção plena. Quando chegou ao topo, estava exausta, mas sua atenção não havia sido quebrada.
Citta fez novamente sua resolução de derrotar os kilesas de uma vez por todas ou ser vencida pela morte. Ela praticou o mais que pôde, e parece que naquele mesmo dia ela alcançou seu objetivo. Ela estava cheia de alegria e arrebatamento, e quando ela desceu a colina foi com força e clareza de espírito. Ela era uma pessoa muito diferente da Citta que havia subido a colina. Agora ela estava fresca e robusta, com uma expressão clara e calma. Os outros bhikkhunis ficaram surpresos ao ver Citta assim. Eles perguntaram a ela por que milagre ela havia sido transformada. Quando Citta explicou o que havia acontecido com ela, as bhikkhunis estavam cheias de admiração e elogios.
O Buddha disse: "É muito melhor viver um dia se esforçando em meditação do que cem anos sem se esforçar". Nos negócios, na política, nos assuntos sociais e na educação, sempre achamos que os líderes são pessoas que trabalham duro. O trabalho duro leva você ao pico de qualquer campo. Isso é um fato da vida. O papel do esforço é óbvio na meditação também. A prática da meditação exige muita energia. Você tem que realmente trabalhar para estabelecer a continuidade da atenção plena e mantê-la de momento a momento, sem interrupção. Neste esforço não há espaço para a preguiça.
Um calor que vaporiza contaminações
O Buddha falou de energia como uma espécie de calor, ātāpa. Quando a mente está cheia de energia, ela fica quente. Essa temperatura mental tem o poder de secar as impurezas. Podemos comparar as kilesas com a umidade; uma mente desprovida de energia é facilmente amortecida e sobrecarregada por elas. Se o esforço é forte, entretanto, a mente pode vaporizar as kilesas antes mesmo de serem tocadas por elas. Assim, quando a mente é energizada pelo esforço, as impurezas mentais não podem tocá-la, nem chegar perto. Estados insalubres não podem atacar.
No nível molecular da matéria, o calor aparece como um aumento da vibração. Uma barra de ferro incandescente está realmente vibrando rapidamente, e torna-se flexível e funcional. Isso também acontece na meditação. Quando o esforço é forte, a vibração aumentada na mente se manifesta como agilidade. A mente energizada salta de um objeto para outro com facilidade e rapidez. Ao entrar em contato com os fenômenos, eles os aquecem, derretendo a ilusão de solidez, de modo que o desaparecimento é visto claramente.
Às vezes, quando o momento é forte na prática, o esforço continua por si só, assim como uma barra de ferro permanece em brasa por muito tempo depois de ter deixado o fogo. Com as kilesas distantes, clareza e brilho aparecem na mente. A mente é pura e clara em sua percepção do que está acontecendo. Torna-se afiado e muito interessado em captar os detalhes dos fenômenos à medida que eles surgem. Essa atenção plena energética permite que a mente penetre profundamente no objeto de observação e permaneça ali sem espalhamento e dispersão. Com a atenção e a concentração estabelecidas, há espaço para que a percepção intuitiva clara, a sabedoria, surja.
Por meio do esforço diligente, os fatores benéficos da atenção plena, concentração e sabedoria surgem e se fortalecem, e trazem consigo outros estados saudáveis ​​e felizes. A mente é clara e afiada e começa a penetrar mais profundamente na verdadeira natureza da realidade.
Desvantagens da preguiça e prazeres da liberdade
Se, ao contrário, há desleixo e preguiça, sua atenção se torna contundente e estados de mente nocivos se infiltram. À medida que você perde o foco, não se importa se está ou não em um estado de espírito saudável. Você pode pensar que sua prática pode acompanhar sem ajuda de você. Esse tipo de audácia, uma espécie de ousadia preguiçosa, pode minar você, atrasá-lo. Sua mente se torna úmida e pesada, cheia de tendências negativas e doentias, como um cobertor de cavalo mofado que foi deixado de fora na chuva.
Normalmente, as kilesas puxam a mente para o campo de prazeres sensuais. Isto é especialmente verdade para rāga, luxúria, um aspecto do desejo. Pessoas que são desprovidas de esforço corajoso são impotentes no aperto de rāga. Eles afundam de novo e de novo no campo dos prazeres sensuais. Se esforço é injetado na mente, a mente pode se libertar desse campo de energia prejudicial. A mente se torna muito leve, como um foguete que conseguiu entrar na ausência de peso do espaço exterior. Liberta do peso do desejo e da aversão, a mente preenche o êxtase e a calma, assim como outros estados mentais agradáveis ​​e livres. Esse tipo de deleite só pode ser desfrutado pelo fogo dos próprios esforços.
Você pode ter experimentado essa liberdade pessoalmente. Talvez um dia você estivesse meditando enquanto alguém estava assando biscoitos por perto. Um cheiro delicioso veio flutuando em suas narinas. Se você estava realmente atento, simplesmente notou esse cheiro como um objeto. Você sabia que era agradável, mas nenhum apego ou apego surgiu. Você não foi obrigado a se levantar da sua almofada e pedir um desses biscoitos. Pode ter sido semelhante se um objeto desagradável viesse até você. Você não teria sentido nenhuma aversão. Confusão e ilusão também podem ter estado ausentes. Quando você vê claramente a natureza da mente e da matéria, os fatores prejudiciais não podem controlá-lo.
A comida pode ser uma das áreas mais difíceis para os meditadores, especialmente no retiro. Deixando de lado todo o problema da ganância, os iogues muitas vezes sentem um forte desgosto em relação à comida. Quando alguém está realmente atento, pode-se fazer a chocante descoberta de que a comida é bastante insípida na língua. À medida que a prática se aprofunda, alguns iogues começam a encontrar alimentos tão repulsivos que não conseguem comer mais de uma ou duas mordidas. Alternativamente, quando os iogues experimentam um forte arrebatamento, esse arrebatamento torna-se um alimento para suas mentes, de modo que eles perdem inteiramente seu apetite. Esses dois tipos de iogues devem tentar superar suas reações iniciais e fazer um esforço conjunto para ingerir alimentos suficientes para manter sua energia. Quando o corpo é privado de nutrição física, ele perde força e resistência, e isso enfraquece a prática da meditação.
Pode-se sonhar em obter os benefícios de vīriya, mas se alguém não se esforçar realmente por eles, diz-se que se afunda em desgosto. A palavra Pāli para tal pessoa é kusīta. No mundo, uma pessoa que não trabalha para sustentar a si mesma e a família será menosprezada pelos outros. Ele ou ela pode ser chamado de preguiçoso ou insultado de várias maneiras. A palavra kusīta refere-se especificamente a alguém que é abusado verbalmente. Na prática, é o mesmo. Às vezes a energia é essencial. Um iogue que não consegue reunir o esforço para enfrentar uma experiência difícil, mas em vez disso se encolhe, pode ser dito que está "se recuperando". Ele não tem coragem, nem senso de ousadia, nem bravura alguma.
Uma pessoa preguiçosa vive na miséria, vive com sofrimento. Não só ele ou ela é tido em baixa estima pelos outros, mas também os kilesas surgem facilmente quando o esforço é baixo. Então a mente é atacada pelos três tipos de pensamentos errados: pensamentos de desejo, de destruição e de crueldade. Esses estados mentais são opressivos, dolorosos e desagradáveis ​​em si mesmos. Uma pessoa preguiçosa pode facilmente ser atacada por preguiça e torpor, outro estado desagradável. Além disso, sem energia, pode ser difícil manter os preceitos básicos. Um quebra os preceitos às suas próprias custas; Ninguém perde a alegria e o benefício da pureza moral.
O trabalho de meditação é seriamente prejudicado pela preguiça. Ele rouba do iogue a chance de ver a verdadeira natureza das coisas ou elevar sua mente a alturas maiores. Portanto, o Buddhadisse, uma pessoa preguiçosa perde muitas coisas benéficas.
Persistência
Para que o esforço se desenvolva até o ponto de ser um fator de iluminação, deve ter a qualidade da persistência. Isso significa que a energia não cai ou fica estagnada. Pelo contrário, aumenta continuamente. Com esforço persistente, a mente é protegida de pensamentos errados. Há tanta energia que a preguiça e o torpor não podem surgir. Os iogues sentem uma espécie de durabilidade dos preceitos, bem como de concentração e percepção. Eles experimentam o benefício do esforço, uma mente que é brilhante e clara e cheia de força, ativa e enérgica.
A compreensão do bom esforço é clara logo após a pessoa ter desfrutado de um grande sucesso na meditação. Talvez alguém tenha observado sensações extremamente dolorosas e as tenha penetrado sem reagir ou se tornar oprimido por elas. A mente sente uma grande satisfação e heroísmo em sua própria realização. O iogue percebe para si mesmo que, graças ao esforço, a mente não sucumbiu à dificuldade, mas foi além e emergiu vitoriosa.
Atenção Sábia é a Causa da Energia
O Buddha foi breve em descrever como esforço ou energia surge. É causado por uma sábia atenção, ele disse, sábia reflexão sobre estar comprometido em despertar os três elementos do esforço.
Estágios de energia: deixando o campo das Kilesas
Os três elementos de esforço do Buddha estão o esforço inicial (de lançamento), esforço libertador e esforço persistente.
O esforço incial (de lançamento) é necessário no início de um período de prática, particularmente em um retiro. A princípio, a mente fica oprimida pela nova situação e anseia por todas as coisas deixadas para trás. Para se mover no caminho da meditação, você reflete sobre os benefícios da sua tarefa e depois começa a se esforçar para ser consciente. Quando um iogue começa a praticar, apenas objetos básicos são prescritos. Você é direcionado apenas para observar o objeto principal e apenas para atender a outros objetos quando eles se tornam perturbadores. Este esforço simples, mas fundamental, compreende o primeiro tipo de esforço, o esforço de lançamento. É como o primeiro estágio de um foguete que pega o foguete do chão.
Uma vez que você pode estar atento ao objeto principal por algum tempo, você ainda nem sempre terá navegação suave. Entradas surgem ou sensações dolorosas ou sonolência. Você se encontra uma vítima inocente de dor, impaciência, ganância, sonolência e dúvida. Talvez você tenha desfrutado de algum grau de calma e conforto, porque conseguiu permanecer com o objeto principal, mas de repente objetos difíceis o atacam. Neste momento, a mente tem uma tendência a ficar desanimada e preguiçosa. O esforço de lançamento não é mais suficiente. Você precisa de um impulso extra para enfrentar a dor e a sonolência, para superar os obstáculos.
O segundo estágio de energia, liberando energia, é como o segundo estágio de um foguete que atravessa a atmosfera da Terra. Encorajamento de um professor pode ajudar aqui, ou você pode refletir por si mesmo sobre as boas razões para despertar a energia libertadora. Armado com incentivos internos e externos, você agora faz um esforço conjunto para observar a dor. Se você for capaz de superar sua dificuldade, você se sentirá muito empolgado; sua energia aumentará. Você estará pronto para ir para qualquer coisa que venha ao seu campo de consciência. Talvez você supere uma dor nas costas, ou olhe para um ataque de sonolência e veja que ele desaparece como uma pequena nuvem. A mente se torna renovada, clara e brilhante. Você pode sentir uma energia alta. Essa é a experiência direta da energia libertadora.
Depois disso, a prática pode transcorrer suavemente e a mente pode se sentir satisfeita. Não se surpreenda se o professor repentinamente lhe der trabalho extra, como pedir que você preste atenção a vários pontos de contato no corpo. Essa orientação é encorajar energia persistente, o terceiro tipo de energia. A energia persistente é necessária para continuar aprofundando sua prática, atraindo você para o seu objetivo. É como o terceiro estágio de um foguete que lhe dá a energia para escapar completamente do campo gravitacional da Terra. À medida que você desenvolve energia persistente, começará a percorrer os estágios do insight.
É fácil esquecer que a felicidade temporária que você sente hoje na prática desaparecerá quando você voltar ao mundo, a menos que você alcance um nível mais profundo de paz. Você pode refletir sobre isso por si mesmo. Por que você está praticando? Eu sinto que o objetivo mínimo é tornar-se um sotāpanna, ou entrada na correnteza, para alcançar o primeiro estágio da iluminação, que liberta você do renascimento em reinos inferiores perigosos e dolorosos. Seja qual for o seu objetivo, você nunca deve ser complacente até chegar nele. Para isso, você precisa desenvolver um esforço persistente que não diminua nem estagne. Ela cresce e cresce até que finalmente te leva ao seu destino. Quando o esforço é bem desenvolvido dessa maneira, é chamado em Pāli paggahita vīriya.
Finalmente, no final da prática, o esforço alcança um quarto aspecto, chamado esforço satisfatório. Isto é o que o leva completamente além do campo gravitacional dos prazeres dos sentidos para a liberdade de nibbāna. Talvez você esteja interessado em ver como é isso? Bem, faça um esforço e você pode descobrir.
Mais onze maneiras de despertar energia
Os comentários listam onze maneiras de despertar energia.
1. Refletindo sobre os estados de miséria
A primeira é refletir sobre o medo dos estados de apaya, ou miséria, com os quais você pode cair se for preguiçoso. O significado de apa é "desprovido de". Aya, por sua vez, refere-se ao kamma saudável que pode trazer felicidade - especificamente, os tipos de felicidade que podem ser experimentados como um humano, como um deva, como um brahma, e nibbāna.
Assim, se você não pratica, você pode entrar em estados e reinos onde você só tem a chance de produzir kamma prejudicial. Existem vários reinos de infelizes renascimentos. Destes, o mais fácil para você observar e, portanto, aceitar, é o mundo animal. Considere os animais na terra, no mar, no ar. Algum deles pode executar kamma sadio, atividades que são livres de culpa?
Os animais vivem em uma névoa de ilusão. Eles estão cobertos por uma camada tremendamente espessa de ignorância, de desconhecimento. Os insetos, por exemplo, são como máquinas programadas por seu material genético para realizar certas atividades sem a menor capacidade de escolha, aprendizado ou discernimento. A maioria dos processos mentais dos animais está restrita a preocupações sobre acasalamento e sobrevivência. Em seu mundo, os papéis dos personagens são incrivelmente simples. Você é predador ou presa ou ambos. É um reino vicioso onde somente os mais aptos sobrevivem. Imagine o medo e a paranóia que deve existir na mente de um ser que vive sob condições impiedosas. Imagine a angústia e o sofrimento quando uma criatura morre nas mandíbulas de outra. Morrendo com tanto sofrimento,como animais podem ganhar renascimento em uma boa vida? A qualidade da mente na morte determina a qualidade do próximo renascimento. Como os animais podem escapar de sua existência terrível?
Os animais têm a capacidade de serem generosos? Eles podem ser morais? Eles podem manter os preceitos? Sem mencionar esta nobre e exigente tarefa de meditação. Como os animais podem aprender a controlar e desenvolver suas mentes até a maturidade? É assustador e medroso contemplar uma vida em que a única opção é se comportar de maneiras prejudiciais.
Refletir assim pode encorajar seu esforço. “Eu sou um yogi agora. Esta é minha chance. Como posso perder tempo descansando? Imagine se meu próximo renascimento fosse como um animal. Eu nunca desenvolveria o fator de iluminação do esforço. Eu não devo perder tempo! Agora é a hora de lutar!
2. Refletindo sobre os benefícios da energia
Um segundo modo de despertar energia é refletir sobre os benefícios da energia, alguns dos quais foram descritos acima. Você tem uma oportunidade preciosade entrar em contato com o Dhamma, o ensinamento do Buda. Tendo entrado neste mundo incomparável do Dhamma, você não deve desperdiçar a oportunidade de percorrer o caminho que leva à essência de seu ensino! Você pode atingir estados supramundanos, quatro níveis sucessivos de caminho nobre e fruição, nibbana em si. Através de sua própria prática, você pode conquistar o sofrimento.
Mesmo que você não trabalhe para se libertar completamente de todo sofrimento nesta vida, seria uma grande perda não se tornar, pelo menos, um sotāpanna, ou entrada na correnteza, e assim nunca mais renascer em um estado de miséria. Percorrer este caminho não é apenas para qualquer Dick ou Jane, no entanto. Um iogue precisa de muita coragem e esforço. Ele ou ela deve ser uma pessoa excepcional. Esforce-se com diligência e você pode atingir o grande objetivo! Você não deve perder a chance de percorrer um caminho que leve à essência dos ensinamentos do Buddha. Se você refletir dessa maneira, talvez surja energia e inspiração, e você se esforçará mais em sua prática.
3. Lembrando os Nobres
Em terceiro lugar, você pode se lembrar das pessoas nobres que percorreram este caminho antes de você. Este caminho não é empoeirado. Buddhas desde tempos imemoriais, os silenciosos Buddhas, os grandes discípulos, os arahants e todos os demais nobres, todos andaram por aqui. Se você quiser compartilhar este caminho distinto, fortaleça-se com dignidade e seja diligente. Não há espaço para covardes ou preguiçosos; esta é uma estrada para heróis e heroínas.
Nossos ancestrais neste caminho não eram apenas um bando de desajustados que renunciaram ao mundo para escapar de dívidas e problemas emocionais. Os Buddhas e os nobres eram muitas vezes bastante ricos e vinham de famílias amorosas. Se tivessem continuado a vida como leigos, sem dúvida teriam se divertido. Em vez disso, eles viram o vazio da vida mundana e tiveram a visão de conceber uma maior felicidade e satisfação, além dos prazeres sensuais comuns. Também houve muitos homens e mulheres cuja origem humilde, consciência de opressão por parte da sociedade ou de um governante ou batalha contra a doença lhes garantiu uma visão radical - um desejo de extirpar o sofrimento, em vez de aliviá-lo apenas no nível mundano, ou buscar vingança pelos erros cometidos contra eles. Essas pessoas se juntaram a seus colegas mais privilegiados no caminho da libertação.O Buddha disse que a nobreza real depende da pureza interior, não da classe social. Todos os Buddhas e nobres discípulos possuíam um nobre espírito de investigação e um desejo de maior e maior felicidade, por causa da qual saíram de casa para andar neste caminho que leva ao nibbāna. É um caminho nobre, não para os rebeldes ou para as desistências.
Você pode dizer a si mesmo: “Pessoas de distinção percorreram esse caminho e devo tentar viver de acordo com a companhia delas. Eu não posso ser desleixado aqui. Andarei com o maior cuidado possível, sem medo. Eu tenho essa chance de pertencer a uma grande família, o grupo de pessoas ilustres que caminha neste caminho nobre. Eu deveria me parabenizar por ter a oportunidade de fazer isso. Pessoas como eu andaram neste caminho e atingiram os vários estágios da iluminação. Então, eu também poderei alcançar a mesma realização. ”
Através dessa reflexão, o esforço pode surgir e levá-lo ao objetivo de nibbāna.
4. Apreciação pelo apoio
Um quarto meio causativo para despertar o esforço é o respeito e a apreciação pela comida e os outros requisitos essenciais para o modo de vida de um renunciante. Para monges e monjas ordenados, isso significa respeitar as doações de apoiadores leigos, não apenas no momento em que o presente é oferecido, mas também por ter uma consciência contínua de que a generosidade dos outros possibilita a continuação de sua prática.
Os iogues leigos também podem depender do apoio de outras pessoas de várias maneiras. Pais e amigos podem ajudá-lo, seja financeiramente ou cuidando do seu negócio, para que você possa participar de retiros intensivos. Mesmo se você pagar o seu próprio caminho em um retiro, no entanto, muitas coisas são fornecidas para apoiar sua prática. O prédio que te protege está pronto; água e eletricidade são atendidas. A comida é preparada por voluntários e suas outras necessidades são atendidas. Você deve ter um profundo respeito e apreço pelo serviço prestado a você por pessoas que talvez não lhe devam nada, pessoas que tenham bom coração e profunda benevolência.
Você pode dizer a si mesmo: “Eu deveria praticar o máximo possível para viver de acordo com a bondade dessas pessoas. Esta é a maneira de retribuir e devolver a boa vontade demonstrada pelos fiéis apoiadores. Que seus esforços não sejam desperdiçados. Usarei o que me é dado com atenção plena para que minhas kilesas sejam lentamente aparadas e desenraizadas, para que os feitos meritórios dos meus benfeitores trarão um resultado igualmente meritório ”.
O Buddha estabeleceu regras de conduta para governar as ordens de bhikkhus e bhikkhunīs, monges e monjas. Uma dessas regras foi a permissão para receber o que é oferecido pelos adeptos leigos que desejam. Isso não permitia que monges e monjas vivessem uma vida luxuosa. Os requisitos poderiam ser aceitos e usados ​​para que os monges e monjas cuidassem de seus corpos apropriadamente, dando-lhes as condições básicas para se livrar das kilesas. Recebendo apoio, eles podiam dedicar todo o seu tempo a praticar o tríplice treinamento de sīla, samādhi e paññā, eventualmente ganhando a liberação de todo sofrimento.
Você pode refletir que é apenas praticando diligentemente que você pode retribuir ou devolver a boa vontade demonstrada por seus apoiadores. Visto desta maneira, a atenção plena energética torna-se uma expressão de gratidão por toda a ajuda que você recebeu em sua prática de meditação.
5. Recebendo um patrimônio nobre
O quinto meio para despertar energia é a reflexão sobre ter recebido uma herança nobre. A herança de uma pessoa nobre consiste em sete qualidades não-materiais: fé ou saddha; moralidade ou sīla; vergonha moral e temor moral ou hirī e ottappa, discutidos em profundidade em “Carruagem para o nibbāna”, o último capítulo deste livro; conhecimento do Dhamma e generosidade - a pessoa é muito generosa em desistir das kilesas e em dar presentes aos outros; e por último, a sabedoria, que se refere à série de insights de vipassana e, finalmente, a sabedoria de penetrar no nibbana.
O extraordinário dessa herança é que essas sete qualidades não são materiais e, portanto, não são impermanentes. Isso contrasta com a herança que você pode receber de seus pais após a morte, que é material e, portanto, sujeito a perdas, decadência e dissolução. Além disso, as heranças materiais podem ser insatisfatórias de várias maneiras. Algumas pessoas rapidamente desperdiçam o que recebem. Outros não acham suas novas posses úteis. A herança de um nobre é sempre benéfica; protege e enobrece. Segue seu herdeiro através dos portões da morte, e através do restante de suas andanças saṃsāricas.
Neste mundo, no entanto, se as crianças são indisciplinados e desobedientes, seus pais podem negá-las para que as crianças não recebam nenhuma herança material. Similarmente, no mundo do Dhamma, se alguém entrou em contato com o ensinamento do Buddha, e então é desleixado e preguiçoso na prática, novamente se negarão os sete tipos de nobre herança. Somente uma pessoa dotada de energia duradoura e persistente será digna dessa nobre herança.
A energia é totalmente desenvolvida apenas quando se é capaz de passar por todos os níveis de percepção, até a culminação da série na consciência do caminho nobre. Essa energia desenvolvida, ou Energia de Cumprimento, como é chamada, é precisamente o que torna alguém digno dos benefícios completos da herança nobre.
Se você continuar aperfeiçoando o esforço de sua prática, essas qualidades se tornarão permanentemente suas. Refletindo desta maneira, você pode se inspirar para praticar mais ardentemente.
6. Lembrando a grandeza do Buddha
Uma sexta reflexãoque desenvolve energia é considerar a grandeza e a capacidade da pessoa que descobriu e ensinou esse caminho para a liberação. A grandeza do Buddha é demonstrada pelo fato de a própria Mãe Terra ter tremido em sete ocasiões durante sua vida. A terra primeiro tremeu quando o Bodhisatva (Sânscrito: Bodhisattva), o futuro Buda, foi concebido pela última vez no útero de sua mãe. Ela tremeu novamente quando o príncipe Siddhattha deixou seu palácio para retomar a vida sem-teto de um renunciante, e então quando alcançou a iluminação suprema. A terra tremeu uma quarta vez quando Buda deu seu primeiro sermão, uma quinta vez quando ele conseguiu vencer seus oponentes, uma sexta vez quando ele retornou do Céu de Tāvatiṃsa, tendo feito um discurso sobre Abhidhamma para sua mãe que havia renascido lá. A terra tremeu pela sétima vez quando o Buddha alcançou Parinibbana, quando ele passou da existência condicionada para sempre no momento de sua morte física.
Pense na profundidade da compaixão, na profundidade da sabedoria que o Buddha possuía! Há inúmeras histórias de suas perfeições: quanto tempo e devotadamente o Bodhisatta trabalhou em direção ao seu objetivo, quão perfeitamente ele o alcançou, quão amorosamente ele serviu a humanidade depois. Lembre-se de que, se você continuar a se esforçar, também poderá compartilhar as magníficas qualidades que o Buddha teve.
Antes da grande iluminação do Buda, os seres estavam mergulhados em nuvens de ilusão e ignorância. O caminho para a libertação ainda não havia sido descoberto. Seres tateavam no escuro. Se buscassem a libertação, teriam que inventar uma prática ou seguir alguém que fizesse uma reivindicação à verdade que, de fato, era infundada. Neste mundo, uma vasta gama de atividades foi planejada para o objetivo de alcançar a felicidade. Estes variam de severa mortificação para limitar menos indulgência no prazer sensorial.
Um voto para libertar todos os seres
Uma das existências anteriores do Buddha era como um eremita chamado Sumedha. Isto foi durante um eon e sistema mundial anterior, quando o Buddha imediatamente anterior a este, Dīpaṅkara, estava vivo. O eremita Sumedha teve uma visão de quantos seres sofreram na escuridão antes do aparecimento de um sammāsambuddha, um Buddha totalmente iluminado. Ele viu que os seres precisavam ser levados com segurança para a outra margem; eles não poderiam chegar sozinhos. Devido a essa visão, o eremita renunciou à sua própria iluminação, pela qual ele tinha um forte potencial naquela existência particular. Ele jurou, em vez disso, passar eras incalculáveis, por mais tempo que fosse necessário, para aperfeiçoar suas próprias qualidades ao nível de um sammāsambuddha. Isso lhe daria o poder de levar muitos seres à libertação, não apenas a si mesmo.
Quando este finalmente completou seus preparativos e chegou a sua vida como o atual Buddha, ele era realmente uma pessoa extraordinária e excepcional. Em sua grande iluminação, ele foi dotado com o que é conhecido como “as três realizações”: a realização da causa, a realização do resultado e a realização do serviço.
Ele foi realizado em virtude da causa que levou à sua iluminação, isto é, o esforço que ele colocou durante muitas existências para aperfeiçoar seu paramis, as forças da pureza em sua mente. Há muitas histórias dos tremendos atos de generosidade, compaixão e virtude do bodhisatta. Em vida após vida, ele se sacrificou em benefício dos outros. Assim desenvolvido, sua pureza mental era a base para sua realização sob a árvore Bo da iluminação e do conhecimento onisciente. Essa conquista é chamada de realização do resultado porque foi o resultado natural de sua realização de causa ou o desenvolvimento de poderes muito fortes de pureza em sua mente. A terceira realização do Buddha foi a do serviço, ajudando os outros através de muitos anos de ensino. Ele não era complacente sobre a sua iluminação, mas por grande compaixão e amoroso cuidado por todos aqueles seres que eram treináveis, ele partiu após a sua iluminação e incansavelmente compartilhou o Dhamma com todos aqueles seres que estavam prontos para isto, até o dia do seu Parinibbana.
Refletir sobre vários aspectos das três grandes realizações do Buddha pode inspirá-lo a um maior esforço em sua própria prática.
Compaixão leva à ação
A compaixão era a única motivação do Bodhisatta Sumedha para sacrificar sua própria iluminação em favor do incrível esforço para se tornar um Buddha. Seu coração ficou comovido quando viu, com grande compaixão, como os seres sofriam como resultado de atividades mal orientadas. Assim, ele prometeu alcançar a sabedoria necessária para guiá-los da forma mais perfeita possível.
A compaixão deve levar à ação. Além disso, a sabedoria é necessária para que a ação possa produzir frutos úteis. A sabedoria distingue o caminho certo do caminho errado. Se você tem compaixão, mas não sabedoria, pode fazer mais mal do que bem ao tentar ajudar. Por outro lado, você pode ter grande sabedoria, pode ter se tornado iluminado, mas sem compaixão você não levantará um dedo para ajudar os outros.
Tanto a sabedoria quanto a compaixão foram perfeitamente cumpridas no Buddha. Por causa de sua grande compaixão pelos seres sofredores, o Bodhisatva pôde passar por suas andanças samsáricas com paciência duradoura. Outros insultaram e o feriram, mas ele foi capaz de suportar essas ações com perseverança e resistência. Diz-se que se você combinar a compaixão que todas as mães deste planeta sentem por seus filhos, ainda assim não chegará perto da grande compaixão do Buddha. As mães têm uma grande capacidade de perdão. Não é tarefa fácil educar os filhos. As crianças podem ser muito cruéis e, às vezes, podem infligir danos físicos e emocionais às mães. Mesmo quando o dano é grave, no entanto, o coração de uma mãe geralmente tem espaço para perdoar seu filho. No coração do Buddha, esse espaço de perdão era ilimitado. Sua capacidade de perdão foi uma das manifestações de sua grande compaixão.
Era uma vez o Bodhisatva nasceu como um macaco. Um dia ele estava andando pela floresta e encontrou um brâmane que havia caído em uma fenda. Ao ver o pobre Brahman desamparado, o macaco ficou cheio de compaixão. Esse sentimento teve um grande impulso por trás disso, pois então o Bodhisatta passara muitas vidas cultivando seu parami, ou perfeição, de compaixão.
O Bodhisatva se preparou para pular na fenda para salvar o brâmane, mas ele se perguntou se teria forças para levar o brâmane para fora. A sabedoria surgiu em sua mente. Ele decidiu que deveria testar sua capacidade em uma pedra que ele viu por perto. Levantando a pedra e colocando-a novamente, ele aprendeu que seria capaz de realizar o resgate.
O Bodhisatta foi abaixo e bravamente levou o Brahman para a segurança. Tendo carregado primeiro a pedra e depois o próprio Brahman, o macaco caiu no chão exausto. Longe de ser grato, o brâmane pegou uma pedra e quebrou a cabeça do macaco, para que ele pudesse levar para casa a carne para o jantar. Despertando para se encontrar perto da morte, o macaco percebeu o que havia acontecido, mas não se zangou. Essa resposta foi devido à sua qualidade aperfeiçoada de perdão. Ele disse ao Brahman: "É correto você me matar quando eu salvei a sua vida?"
Então o Bodhisatva lembrou que o brâmane havia perdido o caminho na floresta e não seria capaz de chegar em casa sem ajuda. A compaixão do macaco não conhecia limites. Cerrando os dentes, ele se recusou a morrer até que ele tivesse levado o Brahman para fora da floresta. Um rastro de sangue caiu de sua ferida quando o macaco instruiu o brâmane para onde se virar. Ao alcançar a trilha certa, o macaco expirou.
Se o Buda tivesse muita compaixão e sabedoria, mesmo como um macaco, você pode imaginar quanto mais ele desenvolveu essas perfeições no tempo de sua iluminação.
Iluminação Completa
Depois de inúmeras existências como um Bodhisatva, o Buddha-a-ser nasceu como um ser humano em sua última existência. Tendo aperfeiçoado todos os paramis, ele começou a procurar o verdadeiro caminho para a libertação. Elesuportou muitas provações antes de finalmente descobrir o nobre caminho pelo qual passou a ver profundamente a impermanência, insatisfação e ausência de si em todos os fenômenos condicionados. Aprofundando sua prática, ele passou pelos vários estágios da iluminação e acabou se tornando um arahant, completamente purificado da ganância, do ódio e da ilusão. Então, o conhecimento onisciente que ele cultivou surgiu nele, junto com os outros conhecimentos específicos dos Budas. Sua onisciência significava que, se houvesse alguma coisa que o Buda desejasse conhecer, ele teria apenas que refletir sobre a questão, e a resposta lhe ocorreria espontaneamente.
Como resultado de sua iluminação, o Buddha foi agora dotado de "A Realização pela Virtude da Fruição de Resultado", como o seu título completo é conhecido. Essa conquista surgiu por causa do cumprimento de certas causas e pré-requisitos que ele havia cultivado em suas vidas anteriores.
Tendo se tornado um Buda perfeitamente iluminado, ele não esqueceu a intenção que ele havia resolvido há tantas eras atrás, quando ele era o eremita Sumedha. O propósito de seu trabalho tão duro e longo foi ajudar outros seres a atravessar o oceano do sofrimento. Agora que o Buda estava completamente iluminado, você pode imaginar o quanto mais poderosa e eficaz sua grande compaixão e sabedoria se tornou. Com base nessas duas qualidades, ele começou a pregar o Dhamma e continuou a fazê-lo por quarenta e cinco anos, até sua morte. Ele dormia apenas duas horas por noite, dedicando o resto de seu tempo ao serviço do Dhamma, ajudando outros seres de várias maneiras, para que pudessem se beneficiar e desfrutar de bem-estar e felicidade. Mesmo em seu leito de morte ele mostrou o caminho para Subhadda, um renunciante de outra seita, que assim se tornou o último de muitos discípulos a serem iluminados pelo Buda.
O título completo desta terceira realização é "A realização da visão para o bem-estar dos outros seres", e é uma conseqüência natural das duas anteriores. Se o Buddha pode se tornar iluminado e totalmente livre das kilesas, por que ele continuou a viver neste mundo? Por que ele se misturou com as pessoas? É preciso entender que ele queria aliviar os seres de seu sofrimento e colocá-los no caminho certo. Esta foi a mais pura compaixão e a mais profunda sabedoria da sua parte.
A perfeita sabedoria do Buddha permitiu-lhe distinguir o que era benéfico e o que era prejudicial. Se alguém não pode fazer essa distinção crucial, como pode alguém ser de alguma ajuda para outros seres? Alguém pode ser sábio, sabendo muito bem o que leva à felicidade e o que é a miséria, mas então, sem compaixão, pode-se sentir bastante indiferente ao destino de outros seres. Assim, foi a compaixão prática do Buddha que o levou a exortar as pessoas a evitar ações inábeis que trazem danos e sofrimento. E foi a sabedoria que permitiu que ele fosse seletivo, preciso e eficaz no que ele aconselhava as pessoas a fazerem. A combinação dessas duas virtudes, compaixão e sabedoria, tornou o Buddha um professor insuperável.
O Buddha não tinha pensamentos egoístas de ganhar honra, fama ou adulação de muitos seguidores. Ele não se misturava com as pessoas como uma socialite. Ele abordou seres com a única intenção de indicar o caminho correto para eles, de modo que eles pudessem ser iluminados na medida de suas capacidades. Essa foi sua grande compaixão. Quando ele tivesse terminado este dever, o Buddha se retiraria para uma parte isolada da floresta. Ele não ficou entre a multidão, brincando e se misturando livremente como uma pessoa comum. Ele não apresentou seus discípulos uns aos outros, dizendo: “Aqui está meu discípulo, o rico mercador; aqui está o grande professor ”. Não é fácil viver uma vida solitária e isolada. Nenhum mundano comum pode gozar de total isolamento. Mas então, o Buddha não era comum.
Conselhos para Professores Espirituais
Este é um ponto importante para qualquer um que pretenda se tornar um pregador do Dhamma ou um professor de meditação. Deve-se exercer grande discrição ao se relacionar com os alunos.
Se alguém tem algum relacionamento com eles, deve-se lembrar sempre de ser motivado por grande compaixão, seguindo os passos do Buddha. Há perigo em nos tornarmos próximos e familiarizados com aqueles que estão sendo ajudados. Se um professor de meditação se aproxima demais de seus alunos, o desrespeito e a irreverência podem ser o resultado.
Os professores de meditação também devem tomar o Buddha como seu modelo para a motivação apropriada em compartilhar o Dhamma com os outros. Não se deve ficar satisfeito em se tornar um professor de Dhamma popular ou bem-sucedido. A motivação de alguém deve ser genuinamente benevolente. É preciso se esforçar para beneficiar os alunos através da apresentação de uma técnica cuja prática real pode domar o comportamento do corpo, fala e mente, trazendo assim a verdadeira paz e felicidade. Os professores devem continuamente examinar suas próprias motivações nesse sentido.
Uma vez me perguntaram qual era a maneira mais eficaz de ensinar meditação. Eu respondi: “Em primeiro lugar, deve-se praticar até que se seja hábil na própria prática. Então deve-se obter um conhecimento teórico sólido das escrituras. Finalmente, deve-se aplicar esses dois, com base em uma motivação genuína de amor-bondade e compaixão. Ensinar com base nesses três fatores, sem dúvida, será eficaz ”.
Neste mundo, muitas pessoas desfrutam de fama, honra e sucesso devido a traços estranhos de destino ou kamma. Eles podem não ter realmente cumprido a realização da causa, como o Buda fez. Ou seja, eles podem não ter trabalhado duro, mas simplesmente se tornaram bem sucedidos ou ricos por um acaso. Essas pessoas provavelmente receberão muitas críticas. As pessoas podem dizer: “É uma maravilha como ele ou ela entrou nessa posição, considerando o quão desleixado e preguiçoso ele ou ela é. Ele ou ela não merece essa sorte.
Outras pessoas podem trabalhar muito. Mas talvez por não serem nem inteligentes nem talentosos, atingem seu objetivo lentamente, se é que o fazem. Eles são incapazes de cumprir a realização do resultado. Pessoas assim não estão isentas de culpa. “Pobre velho fulano de tal. Ele ou ela trabalha duro, mas não tem muito para o cérebro ”.
Ainda outro grupo de pessoas trabalha muito e se torna bem sucedido. Tendo cumprido sua ambição, eles descansam sobre os louros, por assim dizer. Ao contrário do Buddha, que transformou suas próprias gloriosas realizações a serviço da humanidade, elas não dão mais nenhum passo ajudando a sociedade ou outros seres. Mais uma vez, essas pessoas serão criticadas. “Veja como ele é egoísta. Ele ou ela tem tanta propriedade, riqueza e talento, mas sem compaixão ou generosidade ”.
Neste mundo é difícil estar livre de culpa ou crítica. As pessoas sempre falam atrás das costas umas das outras. Algumas críticas são apenas fofocas, e outras são merecidas, apontando para alguma falha real ou falta de uma pessoa. O Buddha foi de fato um ser humano excepcional por ter cumprido as realizações de causa, resultado e serviço.
Pode-se escrever um livro inteiro descrevendo a grandeza e a perfeição do Buddha, o descobridor e professor do caminho da liberdade. Aqui, eu só desejo abrir as portas para você contemplar suas virtudes para que você possa desenvolver esforços em sua prática.
Contemplando a grandeza do Buddha, você pode estar cheio de respeito e adoração. Você pode sentir profundo apreço pela maravilhosa oportunidade de percorrer o caminho que um indivíduo tão grande descobriu e ensinou. Talvez você entenda que, para andar em tal caminho, você não pode ser desleixado, nem lento, nem preguiçoso.
Que você seja inspirado. Que você seja corajoso, forte e duradouro, e possa seguir esse caminho até o fim.
9. Evitando pessoas preguiçosas
A nona maneira de despertar o esforço é evitar a companhia de pessoas preguiçosas. Há pessoas que não estão interessadas em desenvolvimento mental, que nunca tentam se purificar. Eles apenas comem, dormem e se divertem tanto quanto querem.Eles são como pythons, que engolem suas presas e permanecem imóveis por horas. Como você vai se inspirar para colocar energia na companhia dessas pessoas? Você deve tentar evitar se tornar um membro de sua gangue. Evitar sua companhia é um passo positivo no desenvolvimento de energia.
10. Buscando Amigos Energéticos
Agora, você deve dar outro passo e optar por associar-se com os iogues dotados de energia desenvolvida, duradoura e perseverante. Esta é a décima maneira de despertar o esforço. Mais especificamente, refere-se a um iogue em retiro, mas, de fato, você ficará bem em passar tempo com alguém que esteja totalmente comprometido com o Dhamma, persistente e resoluto, tentando ativar a atenção plena de momento a momento e mantendo um alto padrão de energia progressiva ou persistente. As pessoas que priorizam a saúde mental são suas melhores companheiras. Em um retiro, você pode aprender com as pessoas que parecem ser iogues modelo. Você pode imitar seu comportamento e prática, e isso levará ao seu próprio desenvolvimento. Você deve permitir que a diligência dos outros seja contagiante. Absorva a boa energia e permita-se ser influenciado por ela.
11. Inclinação da mente para o desenvolvimento de energia
A última e melhor maneira de despertar energia é persistentemente inclinar a mente para o desenvolvimento de energia. A chave para essa prática é adotar um posicionamento firme. “Vou ser o mais consciente possível a cada momento, sentado, em pé, andando, indo de um lugar para outro. Não permitirei que a mente se separe. Não vou deixar passar um momento de mindfulness ”. Se, ao contrário, você tem uma atitude descuidada e autodestrutiva, sua prática estará condenada desde o início.
Cada momento pode ser carregado com este esforço corajoso, uma energia muito consistente e duradoura. Se um momento de preguiça se atreve a entrar na ponta dos pés, você vai pegá-lo imediatamente e chutar para fora! Kosajja, a preguiça, é um dos elementos mais prejudiciais e subversivos na prática da meditação. Você pode erradicá-lo pelo esforço: esforço corajoso, persistente, perseverante e duradouro.
Espero que você desperte energia através de todas e quaisquer dessas onze maneiras, de modo que você progrida rapidamente no caminho e eventualmente atinja aquela consciência que desenraiza as contaminações para sempre.
Êxtase: Quarto Fator da Iluminação
Pīti, ou êxtase (arrebatamento), tem a característica de felicidade, deleite e satisfação. É em si mesmo um estado mental que possui essas características. Mas uma outra característica do êxtase é que ele pode permear estados mentais associados, tornando-os encantadores e felizes e trazendo uma sensação de profunda satisfação.
Leveza e Agilidade
O êxtase enche a mente e o corpo com leveza e agilidade. Isso, de acordo com a análise clássica, é a sua função. A mente se torna leve e energizada. O corpo também se sente ágil, leve e funcional. A manifestação do êxtase está nas sensações reais de leveza no corpo. O êxtase manifesta-se muito claramente através de sensações físicas.
Quando o êxtase ocorre, as sensações grosseiras e desconfortáveis ​​são substituídas por algo muito suave e gentil, de veludo suave e leve. Você pode sentir uma tal leveza de corpo que parece estar flutuando no ar. Às vezes, a leveza pode ser ativa e não parada. Você pode sentir como se estivesse sendo empurrado ou puxado, balançado e balançado, ou como se estivesse viajando em águas agitadas. Você pode se sentir desequilibrado, mas ainda assim é muito agradável.
Os cinco tipos de êxtase
Existem cinco tipos de êxtase. O primeiro é chamado de "Êxtase Menor". No início da prática, depois que os obstáculos foram mantidos à distância por períodos de tempo suficientes, os iogues podem começar a sentir calafrios e emoções de prazer, às vezes arrepiados. Este é o começo de sentimentos arrebatadores.
O próximo tipo é chamado de "Extase Momentâneo". Ele vem em flashes como um raio e é mais intenso do que o primeiro tipo. O terceiro tipo é "Êxtase Esmagador." O símile clássico é de alguém sentado à beira-mar e, de repente, vendo uma onda enorme que está chegando a engolir ela ou ele. Os iogues experimentam uma sensação semelhante de serem varridos do chão. Seus corações batem; eles estão sobrecarregados; eles se perguntam o que está acontecendo.
O quarto tipo de êxtase é “Êxtase Inspirador ou Empolgante”. Com isso, você se sente tão leve que pode pensar que está sentado a poucos metros do chão. Você sente como se estivesse flutuando ou voando, ao invés de andar na terra.
O quinto tipo de êxtase, "Êxtase Penetrante", é o mais forte de todos. Enche o corpo, todos os poros. Se você está sentado, sente-se enormemente confortável e não tem o menor desejo de se levantar. Em vez disso, existe um grande interesse em continuar a sentar sem se mexer.
Os três primeiros tipos de êxtase são chamados pāmojja ou êxtase fraco. Os dois últimos merecem o nome correto de pīti, êxtase forte. Os três primeiros são causas de ou passos em direção a dois mais fortes.
Atenção sábia causa o êxtase 
Assim como no esforço, o Buddha disse que há apenas uma causa para o êxtase: atenção sábia. Especificamente, esta é uma sábia atenção ao esforço em trazer sentimentos arrebatadores e saudáveis ​​ligados ao Buddha, Dhamma e Saṅgha.
Onze Mais Maneiras de Desenvolver o Êxtase
Os comentários dão onze maneiras de despertar o êxtase:
1. Recordando As Virtudes Do Buda
O primeiro caminho é o Buddhānussati, lembrando as virtudes do Buda. Ele tem um grande número de virtudes, e pode não ser necessário que você passe por todas as listas tradicionais delas antes que as primeiras sugestões de êxtase comecem a aparecer. Por exemplo, a primeira virtude tradicionalmente listada é a qualidade de araha. Isso significa que o Buda é digno de respeito por todos os seres humanos, devas e brahmas, devido à pureza que ele alcançou ao arrancar todas as kilesas. Pense na pureza que ele alcançou dessa maneira, e talvez alguma alegria surja em você. Você também pode lembrar-se das três realizações do Buddha, conforme descrito em nossa discussão sobre o esforço corajoso.
No entanto, reflexões e recitações de fórmulas não são a única maneira de recordar as virtudes do Buddha. Na verdade, eles são muito menos confiáveis ​​do que os próprios insights intuitivos. Quando um yogi alcança a percepção de surgir e desaparecer, o êxtase surge naturalmente, assim como uma apreciação das virtudes do Buddha. O próprio Buddha disse: “Aquele que vê o Dhamma me vê.” Um iogue que alcança a percepção será verdadeiramente capaz de apreciar a grandeza do fundador de nossa linhagem. Você pode dizer a si mesmo: "Se eu for capaz de experimentar essa pureza de espírito, quanto maior a pureza do Buddha deve ter sido!"
2. Regozijando-se no Dhamma
A segunda maneira de despertar o êxtase é recordar o Dhamma e suas virtudes. A primeira virtude tradicional é expressa em uma frase: “Bem falado é o Dhamma de Buddha, na verdade bem proclamado é o Dhamma de Buddha”. O Buddha ensinou o Dhamma da maneira mais eficaz, e seus professores atuais transmitiram-no de forma confiável. Esta é realmente uma causa de regozijo.
O Buddha falou longamente sobre o treinamento triplo de sīla, samādhi e paññā. Para seguir o treinamento, primeiro mantemos a pureza de conduta, mantendo os preceitos. Tentamos desenvolver um alto nível de integridade moral através do controle de nossas ações e fala. Isso nos trará muitos benefícios. Primeiro, estaremos livres de auto-julgamento, auto-culpa e remorso. Somos livres de censura pelos sábios e de punição pela lei.
Em seguida, se seguirmos as instruções do Buddha, desenvolveremos concentração. Se você for fiel, consistente e paciente, poderá sentir uma mente feliz e clara, brilhante e pacífica. Isto é samatha sukha, a felicidade que vem da concentração e tranquilidade da mente. Você pode até atingir os vários níveis de jhanas ou absorções, estados de consciência nos quais as kilesas são temporariamente suprimidas e resulta em uma extraordinária paz.
Então, praticando vipassana,