BIOGRAFIA Pierre Bourdieu

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PIERRE BOURDIEUPIERRE BOURDIEUPIERRE BOURDIEUPIERRE BOURDIEU 
Fonte: JOHNSON, Allan G. The Blackwell dictionary of 
sociology: A user's guide to sociological language. Wiley-
Blackwell, 2000. 
 
Em todo o mundo, Pierre Bourdieu (1930–2002) é o sociólogo 
francês mais conhecido (depois de Durkheim) e o pensador social 
francês mais citado (depois de Foucault). Parte de sua 
influência nas ciências sociais vem de sua notável integração 
entre reflexão teórica e pesquisa empírica. Como ele coloca, 
parafraseando Kant, “pesquisa sem teoria é cega, e teoria sem 
pesquisa é vazia”. 
Ao longo de sua trajetória intelectual, Bourdieu não se limita a 
defender essa tese; ele ilustra isso. Os conceitos gerais em sua 
teoria do mundo social foram formulados e aprimorados em 
investigações de uma ampla gama de fenômenos: do direito à 
fotografia, da religião ao desemprego, da ciência ao mercado 
imobiliário, da formação do Estado moderno à arte 
impressionista. 
Ao realizar pesquisas sociológicas sobre esses temas, ele 
aprimorou sua descrição teórica das estruturas e processos 
fundamentais do mundo social, captados por meio de noções como 
habitus, campo, capital e violência simbólica. 
A pesquisa de Bourdieu em tópicos variados ofereceu uma base 
sólida para suas generalizações teóricas, mostrando que 
diferentes esferas sociais são semelhantes em sua estrutura e 
funcionamento (p. ex., apesar das diferentes apostas nos campos 
da arte, religião e ciência, todos os três são espaços de 
competição por uma forma específica de capital simbólico de 
prestígio e autoridade). Por outro lado, quanto mais o aparato 
conceitual de Bourdieu era aplicado em suas investigações 
sociológicas, maior se tornava sua confiança em sua 
aplicabilidade a novos fenômenos. 
 
I. BIOGRAFIA 
Vindo de uma vila rural nas províncias, Bourdieu mudou-se para 
Paris na década de 1950 para estudar filosofia na prestigiosa 
ÉcoleNormaleSupérieure (1949–1954). Ele se tornou antropólogo e 
sociólogo autodidata durante o serviço militar (1955–1957) e 
atividades de ensino (1957–1961) na Argélia. Entre 1966 e 1974, 
Bourdieu já havia desenvolvido seus fundamentos (meta) teóricos 
para uma ciência total do mundo social. Ele trabalhou 
intensamente com a sociologia da educação e da cultura nos anos 
1970, analisando o papel das classificações simbólicas na 
legitimação e reprodução das assimetrias de classe. Foi nomeado 
professor do Collège de France em 1981 e assumiu uma postura 
mais aberta como intelectual público nas lutas sociais contra o 
neoliberalismo nos anos 1990. 
A improvável trajetória de Bourdieu, que o levou de um contexto 
social e regional dominado ao ápice da vida acadêmica francesa, 
introduziu uma dolorosa fratura em seu modo de ser (um "habitus 
fendido"). Ele dá testemunho dessa cisão interna, típica de 
pessoas que passam por transições abruptas entre classes 
sociais, em seu exercício de autoanálise sociológica. Sua 
jornada disciplinar da filosofia às ciências sociais também 
resultou em um estilo de pensamento que importa conceitos 
filosóficos para a pesquisa sociológica (p. ex., quais são as 
"categorias de compreensão" dos professores?), Mas também 
recorre a métodos sociológicos para responder filosóficas 
questões (p. ex., quais são as condições sócio-históricas que 
permitem uma pesquisa científica “desinteressada” ou uma 
“estética pura”?). O quadro sociológico de Bourdieu busca 
capturar a relação dialética entre as dimensões objetiva e 
subjetiva do mundo social ("o social feito em uma coisa" e "o 
social feito em um corpo"). Sua tentativa de superar os modos 
objetivistas e subjetivistas de conhecimento social por meio de 
uma “praxeologia estrutural” forneceu a base, por sua vez, para 
sua descrição crítica de como as estruturas de dominação são 
historicamente reproduzidas nas práticas cotidianas dos agentes 
socializados em seu meio. 
Fundador da Actes de larechercheensciencessociales, uma revista 
heterodoxa de vanguarda que funciona desde 1975 como o corpo 
principal da escola Bourdieusiana, Bourdieu publicou mais de 30 
livros e 400 artigos. Entre seus livros mais importantes e 
conhecidos, podemos destacar Reproduction (1970), Distinction 
(1984), The LogicofPractice (1990) e PascalianMeditations 
(1997). Entre as introduções mais acessíveis para leitores não 
iniciados estão várias coleções de palestras e entrevistas e, 
especialmente, seus cursos no Collège de France, que estão em 
processo de publicação (10 volumes previstos). Existem inúmeros 
manuais, livros, simpósios de periódicos, volumes comemorativos, 
dicionários e postagens de blogs dedicados ao seu trabalho. 
Falta apenas um Journal of Bourdieusian Studies! 
No campo da ciência social global, a sociologia crítica de 
Bourdieu tornou-se mais do que clássica; é hegemônica. Embora 
tudo o separe do funcionalismo estrutural de Talcott Parsons, a 
influência de Bourdieu é comparável àquela desfrutada pelo 
primeiro nas ciências sociais no período pós-guerra. Dentro de 
uma disciplina dispersa como a sociologia, o léxico de sua 
praxeologia crítica oferece uma linguagem comum para o diálogo 
não apenas entre cientistas sociais, mas também entre sociólogos 
e antropólogos (e, em menor grau, filósofos, historiadores, 
estatísticos, etc.). Além disso, a influência internacional de 
Bourdieu é tão grande que se pode até reconstruir a história 
recente da sociologia alinhando diferentes autores em termos de 
como eles se apropriam ou confrontam seu legado. 
Bourdieu foi criticado por seu cientificismo, sociologismo, 
determinismo, materialismo, reducionismo e utilitarismo. Em todo 
caso, “pensar com Bourdieu contra Bourdieu” (Passeron) é a 
fórmula que faz a sociologia avançar. O apelo da sociologia de 
Bourdieu decorre do "choque ontológico" que seus escritos 
provocam no leitor. Diante de conexões até então insuspeitadas 
entre subjetividades individuais e amplas forças sociais, o 
leitor sente que esses escritos falam não apenas de si mesma, 
mas também de seu parceiro, de seus amigos e assim por diante. O 
insight de Bourdieu sobre as ligações entre "biografia e 
história" brota de uma objetivação metódica do espaço relacional 
em que os agentes estão inseridos, que explica sistematicamente 
suas formas de agir, pensar, sentir, perceber, classificar, 
avaliar, falar - em suma, sua modos de ser - pela posição social 
que ocupam. O leitor se reconhece em suas descrições proustianas 
do mundo social, ao mesmo tempo que experimenta sua própria 
“interioridade” atravessada por tais forças objetivas. 
Na leitura da obra de Bourdieu, a objetivação do mundo da vida 
de cada pessoa pelas lentes de uma sociologia do conflito, que 
revela o funcionamento sutil do poder e concebe o mundo como um 
mundo competitivo e estratificado ordenado por mecanismos de 
dominação, é uma faca de dois gumes . Por um lado, a 
implacabilidade de sua compreensão teórica e empírica da 
dominação atordoa; por outro, desencadeia uma indignação moral 
em relação às injustiças e desigualdades sociais que inspira 
análises posteriores da dominação em suas múltiplas formas. O 
resultado paradoxal, típico de qualquer teoria crítica, é que a 
objetivação científica impulsiona simultaneamente o sentimento 
de alienação e a vontade de resistir. Um mundo social 
estruturado em torno de desigualdades distributivas e 
assimetrias de poder, que o agente uma vez experimentou como a 
ordem natural e evidente das coisas, mostra-se ser o produto da 
naturalização ideológica. 
À medida que a agente percebe que o meio social que antes 
percebia como “natural” aparece como tal devido à sua 
socialização, que lhe dotou de esquemas de percepção 
sintonizados com suas condições de existência, ela pode 
apreendê-los como historicamente contingentes e, portanto, 
politicamente transformáveis . Da mesma forma, embora haja uma 
veia inescapavelmente "desencantadora" na compreensão dos 
determinismos sociais que afetam profundamente a própria 
subjetividade, essa mesma compreensãopode promover uma 
tentativa ético-política de se libertar deles (pelo menos até 
certo ponto). 
O poder sedutor do trabalho de Bourdieu entre sociólogos e 
antropólogos deve-se em grande parte ao fato de ele 
consistentemente submeter a reflexão teórica às restrições da 
pesquisa de campo empírica, onde combina uma variedade de 
métodos qualitativos e quantitativos (etnografia, entrevistas, 
estatísticas) a fim de rastreie as operações de poder na vida 
cotidiana. Filosoficamente, Bourdieu baseia-se na epistemologia 
histórica de Bachelard e Canguilhem, na filosofia das formas 
simbólicas de Cassirer e na filosofia da linguagem de 
Wittgenstein para superar a oposição entre os estruturalismos de 
Lévi-Strauss e Althusser e as fenomenologias existenciais de 
Sartre e Merleau-Ponty. 
Enquanto o estruturalismo está corretamente atento às 
influências socioestruturais sobre a conduta individual, que 
muitas vezes operam abaixo de sua consciência, ele negligencia 
que o produto da socialização não é uma questão passiva, mas um 
agente dinâmico, imbuído de interesses estratégicos e 
competências criativas. Sociologicamente, Bourdieu incorpora 
reflexões dos fundadores da sociologia (Marx, Weber, Durkheim) 
em uma síntese original que revisa e especifica a abordagem de 
cada um jogando-os uns contra os outros. Assim, por exemplo, a 
teoria da ideologia de Marx é reformulada com as ferramentas do 
"kantismo sociológico" de Durkheim: as relações de dominação 
passam a ser percebidas e reproduzidas como "naturais" porque os 
agentes as experimentam de acordo com estruturas subjetivas 
moldadas por essas mesmas relações. Weber complementa o quadro 
não apenas por sua preocupação em como a dominação passa a ser 
considerada socialmente legítima, mas também por mostrar que a 
competição por recursos escassos se estende a bens imateriais ou 
simbólicos (“glória, honra, crédito, reputação, fama”). 
Portanto, Bourdieu é simultaneamente o herdeiro da escola 
durkheimiana (linhagem: Durkheim – Mauss – Lévi-Strauss), da 
sociologia de Weber (linhagem: Weber – Mannheim – Elias) e da 
sociologia marxista (linhagem: Marx– Althusser – Poulantzas). O 
resultado é uma teoria dialética das práticas que habilmente 
supera a oposição entre agência e estrutura por meio de uma 
articulação fina entre os conceitos de campo, habitus, práticas 
e violência simbólica. 
Para entender adequadamente o estruturalismo genético que 
sustenta a sociologia crítica de Bourdieu, é importante é importante é importante é importante 
reconstruir a arquitetura de sua abordagem geral, contanto que reconstruir a arquitetura de sua abordagem geral, contanto que reconstruir a arquitetura de sua abordagem geral, contanto que reconstruir a arquitetura de sua abordagem geral, contanto que 
se tenha em mente que seus princípios "axiomáticos" devem ser se tenha em mente que seus princípios "axiomáticos" devem ser se tenha em mente que seus princípios "axiomáticos" devem ser se tenha em mente que seus princípios "axiomáticos" devem ser 
traduzidos em operaçõetraduzidos em operaçõetraduzidos em operaçõetraduzidos em operações práticas de pesquisa empíricas práticas de pesquisa empíricas práticas de pesquisa empíricas práticas de pesquisa empírica. Podem-se 
discernir três momentos que colocam em movimento o arcabouço 
teórico de Bourdieu e norteiam seu raciocínio científico: 
1 - a teoria do conhecimento sociológico; 
2 - a metateoria do estruturalismo genético; 
3 - e a teoria sociológica da produção, circulação e consumo de 
bens culturais. 
Enquanto a teoria do conhecimento sociológico desenvolve os 
princípios epistemológicos de uma sociologia relacional do 
espaço social, a metateoria do estruturalismo genético conecta 
estrutura social e práticas culturais por meio de uma 
articulação dialética entre os conceitos de campo, habitus, 
prática e violência simbólica. Quando aplicado à cultura no 
sentido mais amplo do termo, o sistema de conceitos resulta em 
uma série impressionante de pesquisas históricas e empíricas de 
campos e subcampos de competição por bens simbólicos. Juntos, os 
três momentos constituem a teoria de Bourdieu do mundo social em 
todo o seu esplendor. 
Num primeiro momento (filosófico), rompe-se com as crenças do 
senso comum sobre o mundo social e com o pensamento 
substancialista da sociologia espontânea, que privilegia 
fenômenos visíveis e imediatamente observáveis (por exemplo, um 
morador de rua pedindo trocados a um advogado que passa) sobre o 
invisível estruturas que os explicam (por exemplo, a estrutura 
de classe em que ambos estão posicionados). 
 - Essa “ruptura epistemológica” com o senso comum substitui o 
substancialismo pelo método de pensamento estrutural-relacional 
e interpreta o fato científico como um conjunto de relações 
internas entre entidades que formam um sistema. 
 
A transição da epistemologia para a sociologia é realizada em 
uma topologia do espaço social (campo das classes sociais) e em 
uma teoria dos campos (subsistemas culturais relativamente 
autônomos). O campo é um sistema de relações entre diferentes 
posições sociais, que são definidas pela distribuição desigual 
de recursos eficientes de poder dentro daquele espaço. Como 
ponto de partida da análise, o campo é construído pelo sociólogo 
a fim de explicar um conjunto de práticas afetadas por suas 
forças (por exemplo, um experimento de um cientista em um 
laboratório só pode ser tornado inteligível em relação a outros 
cientistas e instituições operando no mesmo campo). 
 - Combinando seu raciocínio relacional e topológico a uma visão 
agonística do mundo social como um espaço de competição por 
recursos escassos, Bourdieu destaca que esses recursos assumem 
formas socialmente diversas: do dinheiro ao carisma religioso, 
da celebridade artística à autoridade científica. 
 
Bourdieu generaliza o conceito marxista de “capital” para se 
referir a qualquer posse, material ou imaterial, que funcione 
como um meio eficiente para o exercício do poder dentro de um 
determinado universo social. Na moderna sociedade de classes, 
Bourdieu distingue entre três tipos principais de capital 
(econômico, cultural e social) que permitem uma especificação da 
noção de posição social. Cada posição em campo é definida pelo 
capital específico que os agentes possuem, bem como pelo volume 
(capital econômico e cultural total) e pela estrutura (a razão 
entre os tipos de capital) das diferentes espécies de capital. 
Aplicando a análise de correspondência, técnica matemática que 
operacionaliza o modo de pensar relacional, o pesquisador obtém 
uma representação gráfica das posições espaciais do campo social 
com a classe dominante acima, ela mesma dividida por uma 
oposição entre sua fração dominante (alto capital econômico) e 
sua fração dominada (alto capital cultural), e as classes 
dominadas, chamadas “populares” abaixo. Essa representação 
gráfica do espaço social é tão comum que serve de alguma forma 
como uma espécie de emblema totêmico para o clã dos 
Bourdieusianos. 
Se a noção de campo constitui o momento objetivista da análise, 
a noção aristotélica-tomista de habitus corresponde ao seu 
momento subjetivista. As posições sociais dentro de um campo são 
ocupadas por indivíduos e / ou coletivos. São eles que animam a 
estrutura. Porém, para que possam fazê-lo, o sistema de posições 
(campo) deve sedimentar-se em um “sistema de disposições” 
(habitus) que tanto impulsiona quanto capacita o agente a 
intervir no mundo social, a participar de um de seus “jogos”. 
Como presença do campo nos agentes, o habitus representa a 
internalização ou incorporação de um sistema de posições na 
forma de um sistema de disposições práticas. Este sistema contém 
uma dimensão volitiva e uma dimensão de capacidade. 
O primeiro se refere aos “interesses” específicos que impelem os 
agentes a se engajarem no mundo social, a “ilusão” socialmente 
formada que os leva a investir seu tempo, energia e recursos na 
busca de um bem desejado (por exemplo, sucessoempresarial ou 
prestígio literário). O segundo designa as habilidades práticas 
que permitem que esses mesmos agentes atuem de forma mais ou 
menos eficaz na vida social (por exemplo, o "senso prático" 
necessário para competir no campo filosófico, que é obviamente 
muito diferente das habilidades envolvidas no fisiculturismo 
competitivo). Tanto o habitus quanto o campo são invisíveis como 
tais; eles são construídos pelo sociólogo a fim de explicar 
causalmente a produção de práticas empíricas. Assim, ao conectar 
as posições objetivas (campo) às disposições subjetivas 
(habitus), que juntas produzem ações (práticas) sociais, passa-
se da explicação mecanicista a uma interpretação quase 
finalística da ação. 
Quase, já que na adaptação das disposições às posições sociais, 
“tudo acontece como se” os indivíduos agissem com consciência e 
vontade. Isso explica por que as ações sociais podem ser 
objetivamente estratégicas, embora não derivem de estratégias 
conscientes, como quando, por exemplo, a eloqüência espontânea 
de um falante serve como um marcador social distinto, sem 
qualquer tentativa consciente de distinção por parte dela. Como 
produto da socialização, o habitus existe tanto na cabeça como 
“estruturas mentais” (categorias de percepção, classificação e 
avaliação) e no corpo como “estruturas incorporadas” (esquemas 
comportamentais e princípios motores de ação). Produzido pelo 
sistema de posições sociais, o habitus é, portanto, um sistema 
de mediação subjetivo-prática entre a sociedade e o indivíduo, 
um princípio socialmente gerado e socialmente gerador de 
práticas que reproduz em seus efeitos, mas não intencionalmente, 
a estrutura social. Em uma formulação clássica que os sociólogos 
contemporâneos sabem de cor, Bourdieu define o habitus como um 
sistema de disposições duráveis e transponíveis, estruturas 
estruturadas predispostas a funcionar como estruturas 
estruturantes, isto é, como princípios que geram e organizam 
práticas e representações que podem ser objetivamente adaptadas 
aos seus resultados, sem pressupor um visar consciente aos fins 
ou um domínio expresso das operações necessárias para atingi-
los. 
Se a relação circular entre o campo e o habitus aparece com mais 
frequência em Bourdieu como uma relação de reprodução e não de 
transformação, é porque ele intercalou os conceitos de “poder” e 
“violência simbólica” com os de habitus e práticas. A teoria da 
violência simbólica apreende o mecanismo pelo qual os agentes, 
ao perceberem o mundo social segundo esquemas mentais que surgem 
desse mesmo mundo, vivenciam suas condições de vida não como o 
estabelecimento de desigualdades arbitrárias, mas sim como a 
ordem natural e evidente das coisas. . Ao expressar de forma 
sublimada os interesses das classes dominantes que detêm o 
poder, o poder simbólico torna a dominação invisível para quem a 
sofre, obtendo assim a sua cumplicidade - visto que o mundo tal 
como é parece-lhes natural e legítimo. 
Agora que vimos como o modo de pensamento estrutural-relacional 
leva à noção de campo, e como Bourdieu vincula a noção posterior 
às de habitus, prática e violência simbólica, finalmente 
chegamos ao cerne de suas múltiplas investigações empíricas do 
produção, circulação e consumo de bens culturais em uma 
sociedade de classes. Esses estudos assumem a forma de uma 
análise rigorosa dos campos da religião, educação, esportes, 
ciência, filosofia, arte, literatura, economia, política, 
direito, jornalismo e assim por diante. Tais campos de produção 
simbólica, que se tornaram relativamente autônomos ao longo da 
história, estão localizados na região superior do espaço social 
(alto volume de capital) e oferecem uma alternativa ao “curto-
circuito” marxista que conecta a base da sociedade à sua 
superestrutura diretamente. Na tentativa de superar a dicotomia 
entre análises “internalistas” e “externalistas” de produtos 
simbólicos, Bourdieu mostrou que os campos mediam as influências 
externas que os incidem de acordo com sua própria lógica 
autônoma. 
Por exemplo, a posição de classe de um romancista dentro do 
espaço social mais amplo só pode ajudar na explicação de suas 
criações se considerarmos como seus condicionamentos de classe 
são "refratados" por forças provenientes do campo artístico e a 
posição do criador dentro de sua estrutura. Por um lado, 
Bourdieu conecta o espaço das obras (monumentos e documentos, 
textos filosóficos e literários, etc.) com a configuração 
estrutural de sua produção (o campo relativamente autônomo). Por 
outro lado, ao apreender campos de forças como campos de lutas, 
os estudos históricos de Bourdieu dos múltiplos campos e 
subcampos da cultura invariavelmente demonstram as estratégias 
dos agentes e os interesses de poder que visam à conservação ou 
à transformação da estrutura do campo - ou mesmo de toda a 
sociedade. 
Desde os primeiros textos sobre a Argélia até suas últimas 
intervenções na esfera pública, Bourdieu não só analisou as 
posições, disposições e posturas dos agentes sociais, mas também 
se posicionou contra todas as formas de injustiça e desigualdade 
social, com um olhar especial para aqueles rotineiramente 
tornados invisíveis por mecanismos de mascaramento ideológico. 
Sua visão hiperagonista da vida social pode, portanto, ser vista 
como uma “sublimação” científica de sua sensibilidade ética. E, 
se considerado pelo prisma de um “otimismo da vontade”, seu 
“pessimismo de intelecto” é uma tarefa preparatória para o 
trabalho ético e político de dar aos agentes humanos “alguns 
meios de fazer o que fazem e viver o que vivem, um pouco 
melhor".