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שערי קדושה 
 ויטאל חיים רבי
 
PORTÃO DA SANTIDADE 
 
Rabi Chaim Vital 
 
Com comentários de: Gaon de Vilna, Rambam, 
Ramchal, Rashash, Rabi Aharon Rota, 
Rabi Arieh Kaplan e Rabi Yehuda Ashlag 
 
Edição: Michael Nícolas Bággio 
Pela primeira vez em Português 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Sha’arei Kedushá – Portão da Santidade 
Copyright © 2014 por Michael Nícolas Bággio 
 
Todos os direitos reservados 
 
Nenhuma parte deste livro pode ser usada ou 
reproduzida em qualquer forma sem a permissão 
escrita do editor, exceto no caso de citações breves 
incorporadas em artigos críticos ou revisões. 
 
PRIMEIRA EDIÇÃO: OUTUBRO DE 2014 
Primeira impressão 
 
 
 
 
SOBRE O RABI CHAIM VITAL ............................................................................. 6 
INTRODUÇÃO DO RABI CHAIM VITAL: ............................................................ 8 
PARTE UM ........................................................................................................... 12 
PORTÃO UM – CLARIFICAÇAÕ DO DANO CAUSADO PELOS PECADOS 
DO HOMEM COM RELAÇÃO ÀS MITZVOT ........................................................... 13 
PORTÃO DOIS – SOBRE O DANO FEITO PELAS MIDOT NEGATIVAS ............. 20 
PORTÃO TRÊS – UMA EXPLICAÇÃO COMPLETA DOS NÍVEIS DE “TZADIK” 
E “CHASSID” E COMO A PESSOA DEVE AGIR PARA ATINGI-LOS .................... 28 
PORTÃO QUATRO – UMA EXPLICAÇÃO DETALHADA DO 
NÍVEL DE TZADIK ........................................................................................................ 34 
PORTÃO CINCO – UMA NOTA SOBRE O NÍVEL DO CHASSID PARA QUE 
ESTEJAM SEMPRE DIANTE DOS NOSSOS OLHOS ............................................... 43 
PORTÃO SEIS – INCLUI UM BREVE RESUMO DE TUDO MENCIONADO 
NOS PORTÕES ANTERIORES, E EXPLICA COMO O CHASSID DEVE 
CONDUZIR SUA VIDA PARA PREVINIR SUA PRÓPRIA RUÍNA ........................ 46 
A PARTE DOIS NÃO FOI TRADUZIDA (VEJA FINAL DO PORTÃO SEIS) 
PARTE TRÊS ........................................................................................................ 49 
PARA COMPREENDER A RUACH HAKÓDESH 
PORTÃO UM – SOBRE A NATUREZA DOS MUNDOS, UMA BREVE 
INTRODUÇÃO AO ENTENDIMENTO DA NATUREZA DA PROFECIA ............ 50 
PORTÃO DOIS – SOBRE O QUE É O HOMEM ........................................................ 57 
PORTÃO TRÊS – BARREIRAS PARA A PROFECIA ................................................. 68 
PORTÃO QUATRO – CONDIÇÕES PARA A PROFECIA ....................................... 71 
PORTÃO CINCO – SOBRE OS TIPOS DE PROFECIA ............................................ 74 
PORTÃO SEIS – SOBRE OS NÍVEIS DE PROFECIA E A QUESTÃO DA 
PROFECIA NAS GERAÇÕES ANTIGAS, E QUAL É A QUESTÃO DE ATINGIR 
A RUACH HAKÓDESH QUE É POSSÍVEL ADQUIRIR EM NOSSOS TEMPOS .. 81 
PORTÃO SETE – SOBRE ATINGIR A RUACH HAKÓDESH EM 
NOSSOS TEMPOS ......................................................................................................... 89 
PORTÃO OITO – PARA CLARIFICAR O ATINGIMENTO DA RUACH 
HAKÓDESH EM NOSSOS TEMPOS COM GRANDE CONCISÃO ....................... 93 
PARTE QUATRO ................................................................................................. 97 
INSTRUÇÕES PARA ATINGIR A RUACH HAKÓDESH 
PORTÃO UM – MÉTODOS PRÁTICOS PARA ATINGIR A 
RUACH HAKÓDESH ................................................................................................... 98 
PORTÃO DOIS – SOBRE A QUESTÃO DO ATINGIMENTO .............................. 100 
PORTÃO TRÊS – SOBRE A CONDIÇÃO DO ATINGIMENTO ........................... 105 
 
 
 
O TEXTO ORIGINAL EM HEBRAICO 
 111 ........................................................................................................ שערי קדושה
 111 ................................................................................................................... הקדמה
 111 .................................................................................................................... חלק א
 111 ............................................................................................................................... א שער
 121 ............................................................................................................. :השני השער ב שער
 121 ......................................................................................................... :השלישי השער ג שער
 121 ........................................................................................................ :החמישי השער ה שער
 111 ............................................................................................................ :הששי השער ו שער
 111 ..................................................................................................................... חלק ב
 111 ........................................................................................ :הראשון השער שני החלק א שער
 111 ............................................................................................................. :השני השער ב שער
 111 ......................................................................................................... :השלישי השער ג שער
 111 ......................................................................................................... :הרביעי השער ד שער
 112 ........................................................................................................ :החמישי השער ה שער
 111 ............................................................................................................ :הששי השער ו שער
 111 ......................................................................................................... :השביעי השער ז שער
 161 ......................................................................................................... :השמיני השער ח שער
 161 ..................................................................................................................... חלק ג
 161 .......................................................................................................... :השלישי חלק א שער
 111 ....................................................................................................................... :השני השער
 111 ......................................................................................................... :השלישי השער ג שער
 111 ......................................................................................................... :הרביעי ערהש ד שער
 111 ........................................................................................................ :החמישי השער ה שער
 111 ............................................................................................................ :הששי השער ו שער
 111 ......................................................................................................... :השביעי השער ז שער
 111 ......................................................................................................... :השמיני השער ח שער
 191 ..................................................................................................................... חלק ד
 111 ......................................................................................................... :הרביעי החלק א שער
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
SOBRE O RABI CHAIM VITAL 
 
abi Chaim Vital era inquestionavelmente o principal discípulo do 
santo Arizal, Rabi Isaac Luria, e seu principal intérprete. O próprio Ari 
escreveu muito pouco e o que é comumente conhecido como os 
“Escritos do Ari”, foram de fato transcritos pelo Rabi Chaim Vital. 
 O fluxo Divino experimentado pelo Ari era tão grande que ele não 
podia cometê-lo à escrita. Como ele mesmo expressou em: “Quando eu 
começo a revelar um segredoda Torá pra você o fluxo de conhecimento se 
torna como uma poderosa correnteza e eu busco por formas de abrir um 
pequeno canal para que você seja capaz de absorve-lo”. O Rabi Chaim 
Volozhin testemunha o fato que quando ele mencionou o Ari ao Gaon de 
Vilna, todo o corpo do Gaon tremeu (Hakdama l’Sefer dTzinuata). 
Rabi Chaim Vital nasceu em Israel, provavelmente em Safed. Ele 
estudou Niglê (a Torá revelada) sob Rabi Moshe Alshech e Cabalá sob Rabi 
Moshe Cordovero. Entretanto, quando o Ari chegou em Safed do Egito em 
1570, o Rabi Chaim logo se tornou totalmente devoto a ele. O Ari é relatado 
ter dito que sua única razão para partir do Egito para Safed era transmitir sua 
Torá ao Rabi Chaim Vital. É um fato incrível que o Ari tenha morrido em 
1572 (com 38 anos) estudando com Rabi Chaim Vital por menos que dois 
anos, e que o extenso corpo de escritos transcrito pelo Rabi Chaim Vital tenha 
vindo deste curto período. 
O Rabi Chaim descreve sua iniciação à nova abordagem do Arizal à 
Cabalá como segue: “Quando eu [primeiro] vim ao meu professor de santa 
memória [o Arizal] para estudar esta sabedoria com ele, ele estava prestes a sair 
para Tiberíades. Ele me levou com ele. Nós embarcamos em um barco, e 
conforme navegávamos [pelo Kinéret] em um ponto em frente aos arcos da 
R 
 
7 
 
Antiga Sinagoga de Tiberíades, meu professor mergulhou um copo na água e 
deu-me para beber. Ele me disse que agora eu seria capaz de compreender essa 
sabedoria [os ensinamentos da Cabalá] pois eu tinha acabado de beber água 
do poço de Miriam [que está enterrado no lago Tiberíades]. Daquele tempo 
em diante eu comecei a entrar nas profundezas dessa sabedoria” (Pri Etz Chaim 
– Shaar Hanhagá HaLimud). 
 
 
8 
 
 
 
 
 
 
INTRODUÇÃO DO RABI CHAIM VITAL: 
 
iz o pequeno, Chaim filho do honorável Rabi Yosef Vital de 
abençoada memória. Eu tenho visto homens de Aliyá (ascensão 
espiritual) e eles são poucos. Eles anseiam subir mas a escada é oculta 
de seus olhos. E eles contemplam nos livros dos antigos Sábios para procurar 
e encontrar o caminho da vida, a estrada em que trilhar e as ações a fazer para 
ascender suas almas até sua raiz acima, e aderir a Ele, que Ele seja bendito. 
Porque esta é a perfeição eterna, similar aos Profetas, que em todos os seus 
dias aderiram ao seu Criador. E através desta adesão, a Ruach HaKódesh 
(Inspiração Divina) se repousou sobre eles, para ensina-los que caminho leva 
até a Luz para iluminar seus olhos nos segredos da Torá, como o Rei David, 
que a paz esteja sobre ele, disse em “abra os meus olhos para que eu veja as 
maravilhas da Tua Torá” (Tehilim 119:18). Eles seriam levados ao longo de um 
caminho reto, preparado pelos homens de Aliyá, até a “Cidade Inabitada”. 
 Após eles vieram os Chassidim Rishonim (os primeiros pios), que foram 
chamados “Perushim” (separatistas). Eles buscavam andar nos passos dos 
profetas, e se tornar como eles, indo para cavernas de pedra e desertos. E eles 
se separaram dos caminhos dos homens. Alguns deles se tornavam separatistas 
em suas casas, como os viajantes dos desertos, e todo o dia e toda a noite, 
sempre, eles louvariam seu Criador com labuta na Torá e com canções do Rei 
David que traz alegria ao coração, até que seus pensamentos se aderissem com 
força e anseio tremendos às Luzes Superiores. E eles continuaram 
diligentemente desta maneira por todos os seus dias até que eles ascenderam 
ao nível de Ruach HaKódesh (Inspiração Divina), e eles iriam profetizar e nunca 
retornar, como o [comentarista] Onkelos traduziu [o verso] “lo pasaku” (não-
pare). Se assim, onde nós encontramos os seus caminhos e técnicas, como estas 
D 
 
9 
 
santas pessoas serviram a Deus, que Ele seja bendito para que nós também 
possamos fazer o mesmo nós mesmos. 
 E portanto, os corações se tornaram menores, e também o 
conhecimento das gerações que vieram após eles. E os Mestres da Ruach 
HaKódesh não são mais (aparentemente). Eles partiram para suas moradas 
eternas e nos abandonaram ao desespero, com sede e fome, até que brotou a 
desesperança no coração dos homens em explorar esta sabedoria maravilhosa. 
E se nós encontrarmos dois ou três grãos em um ramo de trigo, um em uma 
cidade ou dois em uma família que buscam água, mas não encontram. Porque 
todas as visões foram bloqueadas devidos aos métodos e ações não terem sido 
escritos em um livro, em como abordar a santidade interior. 
 E existem aqueles dentre eles que faziam juramentos nos anjos usando 
os poderes dos nomes sagrados; e eles esperam pela Luz, mas eis que era trevas. 
Porque eles eram anjos muito baixos, apontados nos assuntos deste mundo, e 
eles são misturados com bem e mal. Então eles mesmos não atingiram a 
verdade e as Luzes Superiores. E eles (os anjos) revelariam para eles palavras 
misturadas, bem e mal, verdade e falsidade, palavras supérfluas tais como 
palavras de cura, e a sabedoria da alquimia, e ações de talismãs (Kamea) e 
Hashbaot (jurar usando nomes). E estes também, no vinho tropeçaram e na 
cerveja erraram. Quem dera se fosse, seus corações os teria levado a trabalhar 
em Torá e Mitzvot e eles fariam um Kol V’Chomer (a fortiori, inferência lógica 
de leve para pesado) dos quatro Gedolei Yisrael (grandes sábios de Israel) que 
entraram no Pardes (pomar, jardim) e nenhum deles saiu intacto exceto o pio 
ancião, Rabi Akiva, e até mesmo ele, os anjos ministradores desejaram 
derrubá-lo, se não fosse por Deus o ajudar, e ele entrou em paz e saiu em paz. 
(Talmud Chagigá 14b: O Santo disse, “Deixe esse ancião em paz, pois ele é 
digno de fazer uso da Minha glória”) 
 E a verdade é que eles desejaram níveis elevados, próximos a profecia, e 
por isso eles se colocaram em algum perigo. E para nós, halevai (quem dera se 
fosse) que nós possamos merecer um pouco de Ruach HaKódesh tal como a 
revelação de Eliyahu HaNavi (o profeta Elias), que muitos tiveram o mérito de 
vê-lo como é bem conhecido, ou por uma revelação da alma de Tzadikim (justos 
que morreram), como mencionado muitas vezes no livro dos Tikunim. E não 
apenas isso, mas mesmo em nossos tempos eu tenho visto homens santos que 
 
10 
 
mereceram todas estas coisas. E existem alguns cuja própria alma após se 
tornar muito, muito, pura, se revela a ele e o guia em todos os seus caminhos. 
E todos estes são caminhos estreitos, que a pessoa pode merecer até mesmo 
em nossos tempos se for digna. Mas, entretanto, isso requer grande 
treinamento e grande experiência para ser estabelecido sobre a verdade, 
porque talvez seja outro espírito que venha a ele que não é puro. E tudo isso 
será explicado na Parte Três, Portão Oito. 
 Portanto, meu espírito me pressionou a abrir para os Perushim 
(buscadores), e para apoiar sua mão direita, ensina-los o caminho a trilhar. E 
portanto, eu coloquei junto este livro. Ele é pequeno em quantidade mas 
grande em qualidade. Para o sábio, ele brilhará, e eu o chamei de “Sha’arei 
Kedusha” (O Portão da Santidade). Nele eu clarificarei coisas ocultas que as 
[gerações] antigas antes de nós não sondaram, porque eu as recebi boca a boca 
do santo homem, o anjo de Deus, meu professor o Ari Luria z’l [de abençoada 
memória] (o Arizal). E eles sendo segredos do universo e coisas ocultas 
escondidas, eu revelarei uma porção e esconder 2000 cúbitos (amos). E eu 
abrirei relutantemente os portões da santidade como o orifício de uma agulha 
e aquele que é digno merecerá entrar dentro da câmara interna, e Deus que é 
bom não reterá o bem para aquele que andar de todo coração (b’tamim). 
 Eu o dividi em quatro partes: 
 A Primeira Parte, sobre a prática da piedade e separação que levam a 
pessoa até Ruach HaKódesh (Inspiração Divina). Ela também se subdivide em 
Seis Portões. 
 A Segunda Parte, as repreensões, e a clarificação da recompensa e 
punição nas Mitzvot positivas e negativas. Ela se subdivide em Oito Portões. 
A Terceira Parte, sobre a prática de como atingir a Ruach HaKódesh. 
Ela se subdive em Oito Portões. 
A Quarta Parte,sobre a prática de [meditação nos] Yichudim (unificação 
de nomes sagrados) através dos quais a pessoa atingirá a Ruach HaKódesh 
conforme eu pessoalmente tentei, testei e verifiquei a veracidade deles.1 
 
 
1 Exceto por um, este não foi incluído na tradução devido aos perigos envolvidos 
 
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PARTE UM 
 
 
13 
 
 
 
 
 
 
PORTÃO UM – CLARIFICAÇAÕ DO DANO 
CAUSADO PELOS PECADOS DO HOMEM COM 
RELAÇÃO ÀS MITZVOT 
 
u tornarei conhecido a você e lhe iluminarei na grandeza do mal em 
fazer uma das Mitzvot negativas de Deus, das 365 Mitzvot negativas, 
que nós não devemos fazer, ou em abster-se de cumprir uma das 248 
Mitzvot positivas que somos ordenados a fazer. 
 É conhecido aos homens de entendimento que o corpo do homem não 
é o próprio homem. Pelo contrário, o corpo é chamado a “carne” do homem, 
como está escrito “De pele e carne me vestiste, e de ossos e nervos me teceste” 
(Iyov/Jó 10:11). Também está escrito “Não se ungirá com ele carne de homem” 
(Shemot 30:32) 
 Então, o homem é a parte interna. Mas o corpo é um tipo de vestimenta 
que a alma intelectual veste (isto será explicado depois), e ela é o próprio 
homem. Após a morte, a alma intelectual despoja a vestimenta do corpo e 
veste uma diferente vestimenta espiritual em seu lugar. Está assim escrito, 
“Tirai-lhe estes trajes sujos… e te vestirei de trajes festivos” (Zachariá 3:4), 
chamadas de a “Vestimenta Rabínica” (“chaluka d’rabanan” em Aramaico). 
 Assim como para a vestimenta de um corpo físico, o alfaiate a fará na 
forma do corpo, assim também o Santo, bendito seja Ele, fez o corpo, que é a 
vestimenta da alma, na forma da alma, com 248 membros e 365 “gidim” 
(artérias/tendões/veias), o último serve para manter o corpo ligado e circular 
o sangue e a força da vida de membro a membro na forma de tubos. 
 Após a formação do corpo [físico], Ele soprou nele, a alma da vida que 
inclui 248 membros espirituais e 365 gidim espirituais que vestem os 248 
E 
 
14 
 
membros e 365 gidim correspondentes do corpo. Deste modo, os membros da 
alma realizam seu trabalho através das ferramentas, que são os membros do 
corpo, como um martelo na mão de um artesão. A prova disso é que os 
membros do corpo podem realizar ações apenas enquanto a alma está dentro 
dele, os olhos veem, e os ouvidos ouvem etc. mas quando a alma [intelectual] 
deixa o corpo (como durante o sono), a visão dos olhos para e todos os outros 
sentidos dos 248 membros se tornam anulados. 
 Similarmente, os 365 gidim espirituais da alma vestem os 365 gidim 
físicos do corpo que circulam o alimento do corpo, chamado o sangue, 
juntamente com o alimento interno e espiritual dentro dele para sustentar os 
248 membros espirituais da alma. Após a morte, não há mais força de vida [ao 
corpo] e os gidim do corpo desmantelam, decaem e desaparecem assim como 
seus 248 membros e é como se eles nunca tivessem existido. 
 Assim, o próprio homem é apenas a “alma intelectual” que entra e veste 
o corpo, que é considerado sua vestimenta neste mundo. 
 E saiba que após o pecado de Adam HaRishon (o primeiro homem), que 
foi comer da árvore do conhecimento do bem e do mal, sua alma e corpo 
também [juntamente com todos os mundos] se tornaram misturados, cada um 
com bem e mal (antes do pecado ele era apenas bom). Esta é a Zuhamat 
HaNachash (a impureza da serpente) injetada em Chavá (Eva) e em Adam 
(Adão), e através do mal e da impureza que ela injetou neles, os causou 
doenças, aflições e morte para sua alma e corpo. E isto é o que está escrito “no 
dia que comerdes dela, morrer tu morrerás” (Bereshit 2:17) [a palavra Hebraica 
para morte é repetida para indicar] a morte da alma e a morte do corpo. Nós 
clarificaremos o que é esta questão de bem e mal que foi misturado neles. 
Examine o que nós escrevemos depois na Parte Três, Portões Dois e Três e 
você entenderá o que nós escrevemos neste portão (altamente recomendável, 
começar da Parte Três, Portão Um). 
 Eis que, quando ele pecou com a árvore do conhecimento do bem e do 
mal, ele causou esta mistura em todos os mundos e não há nada que não 
contenha bem e mal. Portanto, o corpo do homem que é formado das 4 
fundações inferiores, eis que elas contêm bem e mal. E o corpo do homem é 
formado do bem das 4 fundações – terra, água, vento e fogo. 
 
15 
 
 Entretanto, do mal deles (o físico dos 4 elementos), foram formados [no 
corpo] 4 Maror (substâncias amargas, bílis,) que são – branco, preto, vermelho 
e verde. E quando em qualquer um destes [Maror], o mal nele se fortalece sobre 
o bem nele, doenças e aflições vem no homem (fraqueza, doença através da 
deterioração do sistema imunológico, câncer ou similares, Deus proíba). E se 
ele se fortalecer grandemente ele matará o corpo do homem. 
 Nós explicamos que em todos os mundos há uma mistura de bem e 
mal. Portanto, na alma do homem também é assim pois ela foi talhada das 4 
fundações espirituais das quais foram formados todos os Superiores e elas são 
as 4 letras do nome YHVH, bendito seja Ele. Nisto está escrito “Vem, Ó 
Espírito, das quatro direções, ...” (Yechezkel 37:9, na profecia da ressurreição 
dos mortos lá). E esta é a própria alma do homem do lado do bem. E eis que 
“também correspondente a isso Deus fez”, (i.e. há uma alma oposta 
correspondente do mal) e é chamada “Adam Beliyal” (homem mal, corrupto), 
que é composto dos 4 pais dos danos, e os 4 tipos de Negaim (aflições), das 4 
fundações do mal. E de lá é atraída a alma má do homem que é chamada a 
“Yetzer HaRá” (inclinação ao mal). E quando essa alma se torna mais forte do 
que a alma boa, virá nela danos, aflições e doenças da alma (ex.: maus traços 
de caráter). E se for fortalecido grandemente, a matará (a alma boa). 
 Eis que, a alma sagrada que é o “fruto” é composta de 613 membros e 
gidim (248 membros + 365 gidim = 613), veste os 613 membros e gidim da alma 
má que é chamada a “casca do fruto”, e ambos eles juntos vestem os 613 
membros e gidim do corpo. Assim, os membros da alma sagrada estão dentro 
dos membros da alma má, e os membros da alma má estão dentro dos 
membros do corpo. 
 E eis que, cada uma destas 2 almas espirituais precisa de alimento 
espiritual para existir. Entretanto, o alimento para a alma sagrada é atraído a 
ela através da observância da Torá que inclui 613 Mitzvot similares aos 613 
membros da alma, e a Torá é chamada “pão” como está escrito “venha e coma 
do meu pão” (Mishlei 9:5). E cada membro dos 248 recebe seu alimento de 
uma Mitzvá específica que corresponde a este membro. E quando um homem 
falta na observância de uma Mitzvá, então este membro específico que 
corresponde aquela Mitzvá faltará seu alimento que é atraído do nome de 
Deus de 4 letras, como está escrito “vós quem dais a vida a todos os seres” 
 
16 
 
(Nechemia 9:6), e neles dependem todas as Mitzvot como nossos Sábios dissera, 
“Yud-Hey Im Shemi = 365, Vav-Hey Im Zichri = 248” (do Hakdamat HaTikkunim). 
 E da mesma forma, a partir delas (o nome de Deus de 4 letras) são 
atraídas as 4 raízes das fundações da alma sagrada como mencionado 
anteriormente. Encontramos, portanto, que este membro específico morre 
completamente. E quando a santidade o deixa, então será vestido dentro dele 
o espírito impuro das 4 fundações da alma má como insinuado pelos nossos 
Sábios “Tzur [Tiro] não se tornou uma grande metrópole até que Jerusalém foi 
destruída”, portanto este membro agora se alimenta do pão impuro e 
abominável de lá. 
 E esta é a questão do ditto “os ímpios durante suas vidas são chamados 
mortos” (Talmud Berachot 18b) porque a alma sagrada do Deus Vivo os deixou 
e o espírito impuro da morte que é chamado “o pai dos pais da impureza” 
estabeleceu-se sobre ele. (Então, o ser da pessoa desfrutará e desejará as coisas 
más e desprezará o bem.) E da mesma forma, quando o homem cumpre as 
365 Mitzvot negativas abstendo-se de transgredi-las, como nossos sábiosdisseram “se o homem sentar e não transgredir um pecado, ele é 
recompensado como se fizesse uma Mitzvá”, então há o poder da capacidade 
para o alimento espiritual mencionado acima quando ele cumpre uma Mitzvá 
positiva ser puxado para baixo através destes tubos que são os 365 gidim da 
alma para dar vida aos seus 248 membros. E se ele transgrede uma Mitzvá 
negativa específica, então o tubo específico que corresponde àquela Mitzvá 
negativa se torna bloqueado através da impureza do alimento mal que se torna 
anexado lá (algum tipo de bloqueio de “colesterol” espiritual). E quando o 
tubo seca, então aquele membro também seca. Mas [a santidade] não o deixa 
completamente como teria sido o caso para alguém que falta cumprir a Mitzvá 
positiva [correspondente ao membro], todavia, o membro se tornará 
manchado. 
Portanto o homem deve buscar com toda a sua força a cumprir todas as 
613 Mitzvot, e quando ele cumpre uma Mitzvá positiva, ele deve ter a Kavaná 
(intenção mental) de remover daquele membro específico de sua alma, que 
corresponde àquela Mitzvá, a impureza daquela Klipá. E então o membro 
daquela santa Mitzvá se estabelecerá nele após a impureza ter sido removida, 
como em “e seus pecados estavam em seus ossos” (Yechezkel 32:27). Porque 
 
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quando este se eleva, aquele cai. E da mesma forma quando um pecado vem 
em seu caminho, ele deve se abster de fazê-lo, e ele deve ter a Kavaná (intenção) 
que através disso a impureza naquele gid (tubo) específico da alma que 
corresponde àquele pecado será removida. E então ele será capaz de passar a 
energia espiritual que é atraída através daquele tubo espiritual, e através disto 
sua alma será uma cadeira e uma carruagem para Sua santidade, que Ele seja 
bendito, e este é o Sod (significado secreto) de “os patriarcas, eles são a 
carruagem” (Midrash Raba – Bereshit 47:6, Zohar 1 Daf 173) 
O RAMCHAL EXPLICA MAIS: 
Ramchal – Sefer HaKlalim (Klalot Sharshei HaChochma) 
A Sabedoria da Verdade (Cabalá) não é mais do que a sabedoria 
que explica a ordem dos atos de Deus, através dos quais Ele agiu 
e age em Suas criações. 
Eu agora explicarei claramente esta questão para você. Veja, a 
intenção de Deus na criação era criar uma criação (homem) capaz 
de receber o bem dEle ao merecê-la. Para que este mérito fosse 
possível, foi necessário existir uma questão em que esta criatura 
pudesse escolher fazer, então quando ela faz a questão, ela 
merecerá o bem. Portanto, de acordo com este propósito, Ele 
organizou toda a ordem de Seu ato [da criação] para que a criação 
resultante siga esta escolha [do homem] também de uma maneira 
ordenada. 
Então, Ele desejou e concebeu um tipo de criação (homem) 
construído de muitas partes sintetizadas, enquanto que os atos 
que perpetuam Suas criações sigam a questão e ordem destas 
partes, e tal que a constituição [do homem] fosse na maneira 
necessária para a existência do livre arbítrio, chamado, que ele 
(homem) seja sujeito a uma inclinação ao bem e a uma inclinação 
ao mal. [E isto seria] em uma forma necessária na ordem para ele 
merecer receber a recompensa através dos degraus deste ato. 
Então de acordo com este design, Ele começou a ordenar Seus 
atos. E cada propagação da Sua Luz Simples para agir é chamada 
“uma luminária” ou “uma Sefirá”. A quantidade destas 
 
18 
 
luminárias que Ele iluminou era de acordo com os detalhes das 
partes desta construção criada e planejada. A totalidade destas 
luminárias são todas [refletidas] no segredo da forma do homem, 
e a maneira em que elas são reunidas e sintetizadas no corpo do 
homem, esta é a forma que elas foram reunidas para conduzir [a 
criação]. 
Assim, de todas essas luminárias, não há uma que não tenha uma 
parte no corpo do homem, e não há um membro no homem que 
não esteja nas luminárias. E todas as [outras] criações do mundo 
também saem e surgem das luminárias, enquanto que não há 
criatura/criação no mundo que não esteja nas luminárias e não 
há luminária que não esteja no mundo. Portanto, não há 
criatura/criação que não esteja no homem e não há membro do 
homem que não esteja no mundo. E não há ato no homem que 
não esteja nas luminárias nem um ato nas luminárias que não 
esteja nos atos do homem. 
A raiz desta ordem é a ordem do (espiritual) interno e (físico) 
externo, que é a raiz da alma e do corpo. Nisto está escrito, 
“Façamos o homem em nossa imagem, conforme a nossa 
semelhança” (Bereshit 1:26) ... (pulando...) 
Eis que toda luminária possui agentes que são os anjos, um nível 
após o outro, todos dos quais são simpatizantes deste nível 
específico, e eles se manifestam e agem até abaixo (no reino 
físico). E da mesma forma, cada luminária traz uma 
criatura/criação física específica. Portanto, o homem, em seu 
corpo, e em sua alma, recebe todas as partes das luminárias. 
E isto está nos atos de Deus, que é chamado a raiz em que está a 
raiz de todas as criações, e a totalidade de tudo que sai deles é o 
homem, e o serviço é encarregado a eles em todas as luminárias, 
porque toda a sua influência (aos reinos físico e espiritual) deve 
passar através do homem. E correspondente a isto, os detalhes 
das criações espirituais, chamada, os anjos, correspondem a sua 
alma e todas as miríades de criações físicas, correspondendo ao 
seu corpo... 
 
19 
 
O segredo do serviço é como segue: pois tudo o que Deus 
ordenou em relação a Sua governança, Ele decretou Mitzvot 
(mandamentos), para que quando os seres humanos as 
realizassem, estes atos fossem executados propriamente. Sua 
questão é conectar, através deste ato, a parte da alma que recebe 
daquela luminária para a qual Ele ordenou aquele ato, para 
aquela luminária correspondente. Então, a Hashpa’á (direção 
espiritual) é atraída da luminária àquela parte, e isto é chamado 
que um “tubo” da Hashpa’á foi aberto. Quando todos eles são 
abertos, cada um em todas as suas partes derivadas, através de 
todas as almas de Yisrael, então o mundo será completamente 
retificado. 
 
 
20 
 
 
 
 
 
 
PORTÃO DOIS – SOBRE O DANO FEITO PELAS 
MIDOT NEGATIVAS 
 
is que, sobre a questão das Midot, elas são fixadas na alma inferior que 
é chamada “[alma do] fundamento”, que inclui os 4 níveis – Domem 
(inanimado, como em rochas e metais), Tzomeach (vegetativo), Behemit 
(animado) e Medaberet (falante, como nos humanos) (veja Parte Três, Portão 
Dois). 
 Porque eles (os níveis) também estão misturados com bem e mal. E eis 
que nesta alma dependem as Midot boas e más. E elas são a cadeira, fundação 
e a raiz da “alma intelectual” elevada em que dependem as 613 Mitzvot da Torá 
como mencionado anteriormente no Portão Um (as Midot são a raiz para a 
alma elevada significa, por exemplo, que uma pessoa egoísta terá todas as suas 
ações enraizadas no egoísmo. Em tudo que ela fizer, ela primeiro pensará 
“como eu vou me beneficiar disto”). 
Por isso, as Midot não estão incluídas nas 613 Mitzvot. Entretanto, elas 
são preparações cruciais para as 613 Mitzvot em seu cumprimento ou anulação 
pois, a “alma intelectual” elevada não tem o poder de cumprir as Mitzvot 
usando os 613 membros [e gidim] do corpo exceto através do intermédio da 
alma do fundamento que está anexada ao próprio corpo no Sod (significado 
secreto de) “Porque a alma de toda carne é o seu sangue, que é sua alma” 
(Vayikrá 17:14). Portanto as más Midot são muito, muito piores do que as 
próprias transgressões [das 613 Mitzvot] 
E através disto, você entenderá o que nossos Sábios disseram (Talmud 
Shabat 105b) “aquele que se irrita é como se estivesse adorando ídolos” – 
literalmente, o que pesa como todas as 613 Mitzvot. E, da mesma forma, eles 
E 
 
21 
 
disseram (Talmud Sotá 71) “aquele que tem espírito altivo é como se ele fosse 
Kofer B’Ikar (rejeita a essência do Judaísmo), e é apropriado corta-lo como um 
arvoredo de Asherá2 e seu pó não se moverá [na ressurreição] ...”, e muitos 
outros como estes. E entenda isto muito bem porque elas sendo cruciais e 
fundamentais,não são contadas como parte das 613 Mitzvot que dependem 
da “alma intelectual”. Portanto, nós encontramos que a pessoa deve ter mais 
cuidado com as más Midot do que em cumprir as Mitzvot positivas e negativas. 
Porque sendo um possessor de boas Midot, facilmente cumprirá [todas] as 
Mitzvot. 
E através disso, você também entenderá as palavras desconcertantes que 
nossos Sábios disseram na questão das Midot, [tais como] que “humildade e 
submissão conduzem à Ruach HaKódesh (Inspiração Divina) e a Shechiná 
(Presença Divina) repousa sobre ele” e [o profeta] Eliyahu disse “a Torá não é 
explicada exceto para aquele que não é um kapdan (pessoa irritada, 
impaciente), assim também eu me revelarei apenas aquele que não é um 
kapdan”. E, semelhantemente, nossos Sábios disseram “quem é um Ben Olam 
HaBá (uma pessoa destinada para a vida no Mundo Vindouro) – aquele que 
é modesto e humilde etc.” e muitos outros. Eles não mencionaram o 
cumprimento das Mitzvot, mas apenas as boas Midot. E coloque seus olhos 
nestas coisas e você será bem sucedido em seus caminhos sem dúvida alguma. 
Agora, assim como os corpos das 4 fundações (i.e. as formas puramente 
físicas da terra, água, vento e fogo. Veja Parte Três, Portões 1 e 2 para entender 
isso adequadamente.) são raízes, que através delas foram formados os 613 
membros [e gidim] do corpo [físico], assim também as “almas” das 4 fundações 
(terra, água, etc.) são fundações de todas as boas e más Midot que são os meios 
pelos quais a Torá e as Mitzvot que são 613, que vem das 4 letras do nome de 
Deus YHVH, possam ser cumpridas ou transgredidas, como mencionado 
anteriormente. E o cumprimento delas é a alma intelectual que inclui as 
quatro fundações espirituais das quais foram lavrados os 613 membros [e 
gidim] daquela alma (a alma intelectual). E entenda isto muito bem – como a 
fundação e o cumprimento das Mitzvot é através das boas Midot e, da mesma 
forma, o oposto. 
 
2 Era um arvoredo utilizado pela antiga idolatria da adoração das árvores. 
 
22 
 
E aqui está a questão [das Midot]. Nós já explicamos que tudo que Deus 
fez [agora] inclui o bem e o mal (i.e. após o pecado de Adam), que sãoopostos 
um ao outro. E eis que, assim como os quatro corpos das fundações (i.e. a 
terra, água, etc.) que são chamadas o “Chomer” (físico, material) das fundações 
são misturados com bem e mal, e deles vem os poderes de sustentação do 
corpo, ou suas doenças que são os quatro “Maror” (biles) – branco, verde, preto 
e vermelho. Semelhantemente, nas almas que são chamadas “Tzurot” (i.e. os 
poderes espirituais nestas quatro fundações), estão desta maneira – bem e mal. 
E delas vem a saúde da alma do fundamento em um homem que são as boas 
Midot ou suas doenças que são as más Midot que são atraídas das 4 Klipót 
impuras daquela alma [do fundamento]. E quando ela as remove dela mesma, 
as 4 letras do nome de Deus, que são Luzes que dão vida para a alma do 
fundamento, irão [entrar e] vestir ela. Então ela (a alma do fundamento) e seu 
corpo (i.e. o corpo do homem) se tornarão uma carruagem para Sua santidade, 
que Ele seja bendito no mundo de Assiá (o primeiro dos 5 mundos, veja Parte 
Três, Portão Um), como nós explicamos [anteriormente] para a alma 
intelectual em cumprir as Mitzvot. 
Lembre-se e não se esqueça que também através da labuta na Torá e nos 
quatro níveis cujo acrônico é PaRDeS: 
1) Peshat (significado básico), 
2) Remez (significado alusivo), 
3) Drash (significado homilético ou interpretativo), 
4) Sod (segredo – significado místico), 
sua Ruach intelectual se tornará uma carruagem para o nome de Deus no 
mundo de Yetzirá. 
Se a pessoa tiver o mérito de purificar todos os níveis da alma do 
fundamento ao purificar todas as Midot e, na alma intelectual, 
através do cumprimento das 613 Mitzvot, ela recebe um 2º nível 
de alma chamado “Ruach” do 2º mundo de “Yetzirá”. 
Rabi Chaim Vital diz no Sha’ar HaGilgulim 18:18b, “a alma de 
uma pessoa sem a Ruach é como alguém que se senta na 
escuridão, ela não tem luz nem intelecto (sobrenatural)”. 
Similarmente, o Rabi Chaim Vital escreveu em seu livro Etz 
 
23 
 
Chaim (Hakdama Daf 13): “E não apenas isso, mas o homem foi 
criado apenas para mergulhar nas profundezas da Torá. Mas isto 
requer que seu corpo (e alma inferior) seja limpo primeiro, 
através da ação das Mitzvot cujo único propósito é para isto e são 
portanto necessárias. Então a Neshamá (alma elevada) que é 
chamada a vela de Deus (como em ‘a vela de Deus é a alma 
[Neshamá] do homem’ Mishlei/Provérbios 20:27), será capaz de 
iluminar este corpo, como uma vela dentro de um recipiente de 
vidro, que brilha, e dá a ele o poder para entender os segredos da 
Torá e revelar as profundezas de dentro da escuridão. 
“O 4º nível da Torá, chamado “Sod” (segredo) é o 
significado interno e primário. Os outros significados 
inferiores, também são verdadeiros, mas servem 
primariamente pelo propósito de endireitar o homem”. 
– Gaon de Vilna, 
Comentário Chemda Genuzá em Mishlei 1:6. 
E, da mesma forma, (“após completar estes ela merecerá um 3º nível de 
alma chamado ‘Neshamá’ do 3º mundo de Briá”) através de “Machshavá” 
(pensamentos) e “Kavaná” (intenções especiais), sua Neshamá intelectual será 
uma cadeira para o nome de Deus no mundo de Briá. 
Vamos retornar ao esclarecimento das fundações que existem na 
aquisição das Midot. Saiba que todas as más Midot estão enraizadas nos 4 níveis 
da alma do fundamento – do lado do mal e da Klipá deles. Portanto, todas as 
más Midot são divididas em 4 tipos, e aqui estão os seus detalhes. 
A) A fundação do Fogo – da qual é atraída a Ga’avá (arrogância) que é 
chamada “Gasut HaRuach” (espírito inflado) – sendo a mais leve e 
mais alta de todas as fundações. E incluída nela está a raiva, pois é 
devido à Ga’avá que o homem se torna irritado quando “sua 
vontade não está sendo feita”. E se ela fosse “Shefal Ruach” (humilde 
de espírito), e reconhecesse sua falta, não ficaria de forma alguma 
irritada. Segue-se que a raiva e a Ga’avá são uma característica. E seus 
derivativos são três: 
 
24 
 
1) Kapdanut (ficar irritado) em seu coração. Porque sem a Ga’avá 
(arrogância), ela não ficaria irritada em seu coração, semelhante 
ao que foi explicado para a raiva. 
2) Buscar poder e honra para mostrar aos outros. 
3) Ódio aos outros porque eles são maiores do que ela. E este 
também é um ramo da Ga’avá. 
B) A fundação do Vento (Ar) – dela é atraída a fala que é chamada 
“Sicha Betela” (palavras vãs), por coisas que não tem necessidade 
alguma, seja para a alma ou o corpo. E seus derivativos são quatro: 
1) Falar palavras de bajulação; 
2) Falar mentiras; 
3) Falar Lashon HaRá (Má Língua) sobre os outros; 
4) Falar palavras de orgulho e enaltecimento aos outros para se 
tornar grande diante deles. 
C) A fundação da Água – dela vem o anseio por indulgência – porque 
é assim que a água faz com que todos os tipos de coisas prazerosas 
cresçam. E seus derivativos são dois: 
1) Chemda (cobiça) para roubar o dinheiro do seu amigo, ou sua 
esposa, e tudo que ela tem para se saciar neles. 
2) E inveja, ela terá inveja de seu amigo que tem muito dinheiro ou 
similar, para se saciar neles. 
D) A fundação da Terra – dela vem a característica da tristeza em todos 
os seus detalhes. E seu derivativo é um: 
1) Preguiça em cumprir Torá e Mitzvot devido a sua tristeza em 
atingir aquisições nas vaidades deste mundo (tais como dinheiro, 
honra, aprovação etc.), ou nos sofrimentos (Yisurim – problemas) 
que vem a ela. E ela não está feliz com sua porção de forma 
alguma. Além disso “[contudo não cessa a sua labuta], e também 
seus olhos não se satisfazem com as riquezas” (Kohelet 4:8) 
No Sefer HaBrit – Rabi Pinchas Eliyahu de Vilna diz que: 
“Todas os maus traços de caráter danificam apenas em seu 
nível, com exceção da tristeza. A fundação da terra é a mais 
inferior e mais externa de todos os níveis, portanto, elaé o 
“corpo” de tudo. Assim, a corrupção da terra, que é a 
 
25 
 
tristeza, danifica todos os níveis juntos. Portanto, é 
provavelmente um bom lugar para começar”. 
Entretanto, é importante manter em mente as palavras de 
Deveres do Coração, Portão Nove, Capítulo Cinco: “É 
adequado para você, meu irmão, saber que não será 
possível para você cumprir quaisquer destas coisas, a 
menos que você faça todas elas e não deixe para trás nem 
mesmo uma delas, porque elas são como um colar de 
pérolas, se você cortar uma delas, a corda se quebrará e 
todas as outras se dispersarão e sua unidade será 
destruída”. 
Encontramos, portanto, que os pais (raízes) de todas as más Midot 
(características) são quatro. Ga’avá (arrogância) e ira que está incluída e 
anexada a ela, palavras vãs, cobiça por indulgências e a tristeza. As quatro são 
provenientes das quatro Klipót da Yetzer HaRá (inclinação ao mal) da alma do 
fundamento. E seus opostos são as quatro boas Midot que são provenientes 
das quatro boas fundações da alma do fundamento. 
Elas são: 
1. Humildade – que é a humildade absoluta (do homem ao lado de 
seu Criador, que vem de ter uma consciência constante da presença 
de Deus. Veja Parte Quatro) e distanciar-se de todas as formas de 
raiva que vêm através da Ga’avá. 
2. Silêncio – “como um mudo ela não devia abrir sua boca”, exceto 
para Torá e Mitzvot ou o que é necessário para a manutenção do 
corpo e também para honrar o público. 
3. E repulsa de todos os prazeres do corpo que estão além da 
necessidade. 
4. Uma Simchá (alegria) constante em sua porção (gratidão por 
qualquer situação que você esteja), porque “tudo que é feito do céu 
é pelo bem”. E também se motivar a estar em constante alegria ao 
fazer o serviço do seu Criador como está escrito “Encontro alegria 
em Teus mandamentos assim como alguém que encontra um grande 
tesouro” (Tehilim 119:162). E como os Sábios disseram “Faça teu 
 
26 
 
estudo da Torá fixo (primário) e seu trabalho temporário 
(secundário)”. 
Portanto, encontramos que quando as más Midot são estabelecidas no 
homem, ele se abstém de cumprir a Torá e as Mitzvot. E mesmo se ele cumpri-
las, não será pelo bem dos céus (i.e. ele terá motivos egoístas) e também com 
muito esforço e aborrecimento. Sobre ele está escrito “Como um anel de ouro 
no focinho de um porco...” (Mishlei 11:22). Porque sua impureza ainda está 
nele e ele está vestido nas Klipót. E também como nossos Sábios disseram “Se 
ele tiver mérito, sua Torá se tornará como um elixir da vida, mas se não tiver 
mérito, ela se tornará como uma poção da morte” (Yoma 75b). Mas se ele se 
fortalecer sobre sua inclinação, guerrear com ela e remover-se das más Midot 
através de esforços e cumprimento da Torá e Mitzvot –ele é chamado um 
Tzadik Gamur (totalmente justo), temente de Deus, uma pessoa forte, que 
conquista sua inclinação. E quando ele se habituar mais e mais nisto, até que 
ele remova de si mesmo todas as más Midot completamente e sua alma [do 
fundamento] não seja tentada por elas de forma alguma, e ele adquira as boas 
Midot até que elas se tornem segunda natureza e ele não precise lutar com a 
inclinação ao mal porque seu corpo e alma se tornaram limpos de todas as 
impurezas da fisicalidade, como é dito por Moisés “tira as sandálias dos teus 
pés” (Shemot 3:5), como mencionado no livro dos Tikunim (Tikkun 31 and 48) 
(i.e. a sandália é a vestimenta da parte mais inferior do corpo, chamada, o 
calcanhar. Assim também o corpo físico é a vestimenta para a parte mais 
inferior da alma e é, portanto, referido como a “sandália”), então as quatro 
letras do nome de Deus irão [entrar e] se vestir nele e ele se tornará um trono 
santo para Sua carruagem, que Ele seja bendito. E este homem é chamado 
“ama a Deus através do amor” (porque as boas características são parte de sua 
natureza), e [ele é também] chamado um “Chassid” (pio) completo, perfeito 
com todas as formas de perfeição. 
Isto aparentemente contradiz o Talmud que quanto maior o nível 
espiritual de uma pessoa, mais sua Yetzer HaRá (inclinação ao 
mal). O Rambam resolve isto como segue (Hakdama L’Avot perek 
6): 
Os filósofos são unânimes em que aquele que não deseja o mal 
está em um nível espiritual mais elevado do que aquele que deseja 
 
27 
 
o mal mas se abstém dele, porque o desejo pelo mal deriva do 
mal na alma da pessoa. E o Rei Shlomo já escreveu nisto (Mishlei 
21:10) “a alma do ímpio deseja o mal”, e “a alegria do pio em 
fazer o bem”... 
Ao examinar as palavras dos sábios, parece ser o oposto, que 
quanto mais elevado o nível espiritual da pessoa, maior é o seu 
desejo pelo pecado... como os Sábios escreveram explicitamente 
“Aquele que é maior que o seu próximo, assim também sua 
inclinação ao mal é maior” ... E eles também disseram ... E Rabi 
Shimon ben Gamliel disse – “o homem não deve dizer ‘Eu não 
gosto de leite e carne, eu não gosto de vestir Shatnetz, Arayot, etc.’ 
ao invés ele deveria dizer ‘Eu quero mas, o que eu posso fazer, 
meu Pai no céu decretou sobre mim”. Mas realmente não há 
contradição. Ambas são verdade. O “mal” que os filósofos estão 
se referindo são àquelas coisas que são bem conhecidas como 
sendo más tais como o assassinato, roubo, opressão, prejudicar 
os outros por nada, desrespeito aos pais, etc. Existem coisas que 
os Sábios escreveram, “se a Torá não as escreveu, teria sido 
adequado escreve-las”, elas são as “Mitzvot do intelecto”, (i.e. a 
pessoa pode imaginar por si mesma que estas coisas são erradas) 
e certamente aquele cuja alma deseja estas cosias é deficiente e 
em um nível mais baixo do que aquele que não deseja estas coisas. 
Mas aquilo que os Sábios disseram “aquele que possui uma 
inclinação mais elevada é maior etc., – isto se refere às Mitzvot 
sem razão, que sem a Torá elas não seriam ruins ... e isto é o que 
o Rabi Shimon ben Gamliel usou no exemplo de “leite e carne”, 
e “Shatnez” (veste contendo lã e linho), “Arayot” (relacionamentos 
proibidos), etc. (e não roubar, ferir os outros, etc.) Estas coisas 
são chamadas “decretos”… 
– Rambam – Hakdama L’Avot Perek 6 
 
 
 
28 
 
 
 
 
 
 
PORTÃO TRÊS – UMA EXPLICAÇÃO COMPLETA 
DOS NÍVEIS DE “TZADIK” E “CHASSID” E COMO A 
PESSOA DEVE AGIR PARA ATINGI-LOS 
 
e uma pessoa deseja se purificar, se santificar, e verdadeiramente aceitar 
o jugo do Reino dos Céus sobre si mesma, que ela se prepare com todo 
o seu poder para realizar todas as 613 Mitzvot com entusiasmo. Através 
do cumprimento, os 613 órgãos e veias de sua alma se aperfeiçoarão, como 
mencionado. Isto é porque se ela faltar mesmo uma das 248 Mitzvot positivas, 
ela ainda falta um órgão de sua alma. Sobre tal pessoa a escritura declara, 
“Uma falta que é incalculável”, que é pior do que a questão de, “Aquele que 
tem uma mancha não se aproximará”3. 
 Entretanto, aquele que cumpre as Mitzvot positivas, mas transgrediu 
mesmo uma das 365 Mitzvot negativas, está dentro da categoria de um 
verdadeiro “Baal Mum” – uma pessoa verdadeiramente manchada. Isto é 
porque o tubo (ou veia) que atrai o sustento aos órgãos foi dobrado [portanto 
obstruindo o fluxo]. Sobre tal pessoa o verso declara, “irremediavelmente 
torta”. Entretanto, o significado do verso é que ela só é irreparável uma vez 
que sua alma partiu deste mundo, porque a pessoa não pode realizar as Mitzvot 
que ela falta ou se arrepender e assim retificar as transgressões que ela 
cometeu, exceto enquanto ainda está neste mundo. Isto é como a escritura 
 
3 Isto é porque, como explicado acima, uma mancha em uma Mitzvá não é a ausência 
completa da Mitzvá. Portanto, aquele que falta uma Mitzvá positiva completamente é pior 
do que aquele que a realiza, mas de uma maneira manchada e imperfeita. Todavia, as suas 
Mitzvot positivas estão manchadas, entretanto, visto que ela não transgrede as Mitzvot 
negativas, ela não cai na categoria de um verdadeiro “Baal Mum”, ou seja, uma pessoa 
verdadeiramente manchada. 
S29 
 
declara, “Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças; 
porque no Sheol, para onde tu vais, não há obra, nem projeto, nem 
conhecimento, nem sabedoria alguma”. “Obra” aqui, se refere a realizar as 
Mitzvot positivas, “Projeto” se refere a se arrepender sobre as negativas e 
“conhecimento” se refere ao conhecimento ganhado através do estudo da 
Torá. Nenhuma destas são possíveis “no Sheol, para onde tu vais”. 
 Daqui nós vemos que enquanto a pessoa não cumpriu as 613 Mitzvot 
ela está na categoria de um “Tzadik Imperfeito”. Não é sem mandado, que 
nosso professor, Moisés, que a paz esteja sobre ele, orou pela permissão para 
entrar na terra 515 vezes, correspondendo ao valor numérico da palavra, 
“VaEtchanan” [e eu implorei por graça] (ואתחנן). Ele buscou aperfeiçoar sua 
alma mantendo as 613 Mitzvot [muitas das quais se aplicam somente na terra 
de Israel]. 
 Se uma pessoa cumpre todas as Mitzvot, mas não adquiriu 
completamente todas as boas Midot, nisto ela deve constantemente conquistar 
sua Yetzer HaRá (inclinação ao mal) ao lutar com ela, tal pessoa está na 
categoria de “Tzadik Perfeito que conquista sua Yetzer (inclinação)”. 
 Entretanto, uma vez que todas as boas Midot se tornarão completamente 
imbuídas em uma pessoa que elas se tornaram sua natureza, para que ela 
realize as 613 Mitzvot com alegria que vem do amor, sem qualquer resistência 
da Yetzer HaRá (inclinação ao mal) porque sua fisicalidade foi completamente 
refinada, ela é chamada um “Chassid Perfeito”. Similarmente, o Rei David 
disse, “Meu coração está vazio dentro de mim”. Além disso, ele disse, 
“HaShem, meu coração não é soberbo, nem os meus olhos são altivos. Nem 
persigo assuntos que são grandes e maravilhosos de mais para mim. Não tenho 
eu acalmado e sossegado a minha alma como um bebê se amamentando de 
sua mãe? Minha alma é como um bebê se amamentando”. Isto é para dizer 
que parece como se todas as suas boas Midot já estivessem naturalmente 
imbuídas nele quando ele saiu pela primeira vez do útero de sua mãe. 
Portanto, porque as boas Midot e a realização das Mitzvot se tornaram tão 
imbuídas na natureza do Rei David, ele se chamou um Chassid (pio), como no 
verso, “Guarda minha alma, pois eu sou um Chassid”. 
 
30 
 
 Além disso, nossos Rabis, de abençoada memória, disseram, “Aquele 
que deseja se tornar um Chassid deve cumprir as palavras de Pirkei Avot – que 
fala sobre a aquisição das boas Midot. Por exemplo, nossos sábios, de 
abençoada memória, disseram, “Rabi [Yehudá o Príncipe] disse, “Qual é o 
caminho reto que uma pessoa deve seguir? Tudo que o que é bonito para o 
fazedor e bonito para ele dos outros etc.”. Akaviá ben Mehalalel disse, 
“Contemple três questões e você nunca chegará a possibilidade da 
transgressão. Saiba de onde você veio e para onde você está indo e diante de 
quem você é destinado a prestar contas. De onde você veio? – De um lugar de 
pó, larvas e vermes. Diante de quem você é destinado a prestar contas? – 
Diante do Reio, o Rei dos reis, O Santo, Bendito seja Ele. Da mesma forma, 
o Rabi Levitas de Yavné disse, “Seja muito, muito humilde, pois a esperança 
do homem é os vermes”. 
 O que Akaviá quis dizer quando ele disse, “e você nunca chegará a 
possibilidade de transgredir” é que você nunca estará sujeito à Yetzer HaRá que 
faz com que a pessoa transgrida, porque sua Yetzer HaRá deixará de existir. 
Entretanto, se a Yetzer HaRá ainda existe e a pessoa meramente se restringe 
pela força da vontade, ele deveria ter dito, “você não transgredirá”. 
 De modo geral, o que sai disso é que um Tzadik é uma pessoa que tem 
uma Yetzer HaRá mas cumpre as 613 Mitzvot superando-a. Por outro lado, uma 
pessoa que tenha adquirido completamente boas Midot, como sua natureza, 
cumpre as Mitzvot porque sua Yetzer HaRá foi revogada. Tal pessoa é chamada 
de um “Chassid Perfeito”. 
 Além disso, há um nível da Chassidut ainda mais elevado do que este, 
que é o mais elevado de todos os níveis. Tal pessoa é chamada “Santa”. Este 
nível é mencionado muitas vezes no Sefer HaTikunim e no Zohar, especialmente 
na Parashat Ki Tetzei de Raya Mehmna, como segue: 
 “Não é sem mandado que o Santo, Bendito seja Ele, disse, ‘Aquele que 
se ocupa no estudo da Torá, em Gemilut Chassadim [fazer atos de amor-
bondade] e em orar com a congregação, eu o considero como se ele tivesse 
redimido a Mim e aos Meus filhos do exílio entre as nações do mundo’. Agora, 
quantas pessoas se ocupam no estudo da Torá, em atos de amor-bondade e em 
orar com a congregação, mas todavia, o Santo, Bendito seja Ele, Sua Shechiná 
 
31 
 
e Israel não são redimidos!? Entretanto, o significado é que uma pessoa deve 
estar ocupada no estudo da Torá apenas para unir a Shechiná com o Santo, 
Bendito seja Ele. 
 Conforme nós estabelecemos, Gemilut Chassadim aqui significa que um 
verdadeiro Chassid é aquele que é benigno com o seu Mestre. Ou seja, sua 
intenção ao fazer todas as Mitzvot é libertar a Shechiná Divina do exílio. 
Fazendo isso, ele age benignamente com o Santo, Bendito seja Ele. Ao agir 
benignamente com a Shechiná Divina ela está agindo benignamente com o 
Próprio Deus. 
 Quando Israel pecou, o Santo, Bendito seja Ele, quis puni-los, mas sua 
Mãe [a Shechiná] os protegeu. Devido a isto, eles desceram para maus 
caminhos. O que o Santo, Bendito seja Ele, fez? Ele baniu os filhos do Rei, 
juntamente com a Rainha [a Shechiná] e Ele jurou que Ele não retornaria ao 
Seu lugar até que a Rainha retornasse ao lugar dEla. Assim, aquele que se 
arrepende com a única intenção de libertar a Shechiná através da Torá e 
Mitzvot, tal pessoa age benignamente com seu Mestre. É como se ele libertasse 
Ele, Sua Shechiná e Seus filhos do exílio. 
 Eliyahu e todas as cabeças [líderes] das academias superiores declararam, 
‘Raya Mehemna [Moisés], tu és tal pessoa. Tu és o filho do Rei e da Rainha. 
Realmente, a tua maneira de labutar pelo Santo, Bendito seja Ele, é ainda mais 
além daquele que age benignamente com seu Mestre. Ao invés, tu és como 
um filho que investe todo o seu ser e força para libertar seu pai e sua mãe, que 
está disposto a dar sua vida por causa deles. Entretanto, uma pessoa que não 
é filho do Rei, mas que, todavia, faz benignidades ao Rei e a Rainha, tal pessoa 
é considerada como benigna com seu Mestre’. 
Raya Mehemna se levantou e se prostrou diante do Santo, Bendito seja 
Ele. Ele chorou e disse, ‘Que seja a vontade de Deus que ele me considere 
como um filho. Que Ele considere minhas ações em favor do Santo, Bendito 
seja Ele, e Sua Shechiná, como um filho que labuta em favor de seu pai e sua 
mãe porque ele os ama mais do que seu próprio corpo, alma [Néfesh], espírito 
[Ruach] e alma superior [Neshamá] e ele considera todas as suas posses comos 
em valor, exceto pelo propósito de servir a vontade de seu Pai e Mãe e liberta-
los. Apesar de eu perceber que [na realidade] tudo está em posse de Deus [e 
 
32 
 
que eu não tenho nada de mim mesmo], todavia, o Misericordioso deseja o 
coração’”. 
Agora, o acima é como as escrituras declaram, “Fizeste com que a Rocha 
que te gerou fosse removida”. Além disso, ela declara, “Dá força a Deus”. Isto 
está de acordo com a declaração, “Rabi Yochanan diz, ‘Feliz é aquele que 
labuta na Torá e traz satisfação para Aquele que o formou’. – ou seja, que ele 
não labuta na Torá para receber uma recompensa de modo algum. Pelo 
contrário, sua intenção é apenas trazer satisfação para Aquele que o formou, 
sobre quem está escrito, “Em todo seu sofrimento, Ele sofreu”. Isto é, onde 
quer que Israel esteja exilado, a Shechiná sai com eles. Ela é nossa Mãe, sobre 
quem é dito, “Assim diz o Senhor, ‘Onde está a carta de divórcio de sua Mãe 
[como prova de] que eu a bani? Para qual dos meus credores eu o vendi? 
Verdadeiramente, você foi vendido pelos seus pecados e pelas suas 
transgressões ela foi banida com você’”. [Isto é, especificamente, a Shechiná 
que] é chamada “Aquele que nos Formou”, como noverso, “Fizeste com que 
a Rocha que te gerou fosse removida”. [A palavra para rocha aqui é Tzur (צור), 
que também significa a “fonte de forma”, assim como uma criança é formada 
no útero de sua mãe.] É por isso que Rabi Yochanan disse que tal pessoa traz 
satisfação “para Aquele que a formou”, ao invés de dizer “ao Santo, Bendito 
seja Ele”. 
Disto nós vemos que quando um Chassid se ocupa no estudo da Torá 
ou em realizar as Mitzvot ou em outras boas Midot, se até mesmo uma pitada 
de motivação para receber uma recompensa é misturada nele, ele é um Chassid 
por si mesmo, como no verso, “Um homem de bondade (Ish Chéssed) traz 
bondade sobre si mesmo”. Isto é porque quando ele cumpre as Mitzvot ele traz 
bondade sobre si mesmo. Por isso, ele é chamado um “Homem de Chéssed” ao 
invés de um “Chassid”, porque ele faz ele mesmo a bondade. Apenas uma 
pessoa cuja única motivação seja fazer bondade ao seu Mestre pode ser 
verdadeiramente chamada de um “Chassid” e um “Homem Santo”. Isto é 
porque ela se tornou purificada de todas as impurezas e se santificou na 
santidade do Criador, Bendito seja Ele. Nós encontramos que o termo 
Kedushá (santidade) significa “preparação”, como no verso, “Preparem-se pois 
amanhã vocês comerão carne”. Isto é porque tal pessoa se torna um veículo 
para a santidade do Criador, Bendito seja Ele. Como mencionado acima, ao 
 
33 
 
invés de se preocupar com sua própria glória, ele apenas se preocupa com a 
glória do seu Mestre. 
Quando Rabi Pinchas ben Yair disse, “Cuidado leva ao zelo, o zelo leva 
a limpeza, limpeza leva a separação, separação leva a pureza, pureza leva a 
santidade, santidade leva ao temor do pecado, o temor do pecado leva a 
humildade, a humildade leva a Chassidut, a Chassidut leva a Ruach HaKódesh 
[Inspiração Divina] e a Ruach HaKódesh leva a ressurreição dos mortos”, ele 
estava se referindo a isto. Este é especificamente a Chassidut perfeita que segue 
a santidade e leva a Ruach HaKódesh. Porque ele se adere ao Criador 
totalmente, ele merecerá atingir a revelação dos segredos da Torá e a profecia 
sobre o futuro. 
Isto é como o Rabi Meir disse, “Aquele que está ocupado na Torá 
Lishmá (pelo Nome Dela, i.e. pelo bem dela, ao invés de para seu próprio bem) 
merece muitas coisas. Além disso, o mundo inteiro é merecedor porcausa dele. 
Ele é chamado amigo, amado, amante do Criador, amante das criaturas, o 
deleite do Criador e o deleite das criaturas. A Torá o veste em humildade e 
temor. Ela o prepara para seu um Tzadik, um Chassid, reto e fiel. Ela o distancia 
do pecado e o traz mais próximo do mérito. Ele beneficia os outros com 
conselho e sabedoria, entendimento e força, como é dito, “Meu é o conselho 
e a sabedoria, eu sou o ‘entendimento’, a força é minha”. A Torá lhe dá 
reinado, governança e juízo penetrante. Ele se torna como um manancial 
transbordante e como um rio que sempre flui. Ele se torna modesto, 
longânime e perdoador de insultos. A Torá o magnifica e o eleva acima de 
todas as coisas”. 
Além disso, quando o Rabi Meir disse, Lishmá, ele quis dizer pelo 
“nome” da Torá, em que a Torá é o nome do Santo, Bendito seja Ele. Isto é 
porque toda a Torá é composta dos nomes do Santo, Bendito seja Ele, e isto 
o trará muitos méritos, e a revelará os segredos da Torá, e se tornará um 
manancial etc. 
 
 
34 
 
 
 
 
 
 
PORTÃO QUATRO – UMA EXPLICAÇÃO 
DETALHADA DO NÍVEL DE TZADIK 
 
ara ser um Tzadik, a pessoa deve ser zelosa em cumprir todas as Mitzvot 
que são aplicáveis em nossos tempos com todo o seu poder. Agora, 
visto que existem muitas opiniões sobre a enumeração das Mitzvot, eu 
irei primeiro apresenta-las de acordo com a opinião do Maimônides 
(Rambam), de abençoada memória. Seguindo isso eu apresentarei Mitzvot 
adicionais de acordo com outros comentaristas e do Zohar, incluindo a 
enumeração das Mitzvot positivas da Torá, assim como as Mitzvot positivas dos 
escribas. Estas serão divididas em cinco seções: 
1) Mitzvot que são aplicáveis durante as orações dos dias normais da 
semana. 
2) Mitzvot que dependem de fatores de tempo. 
3) Mitzvot que são aplicáveis quando a oportunidade surge. 
4) Mitzvot que uma pessoa deve perseguir para cumpri-las. 
5) Mitzvot que não estão dentro da capacidade de uma pessoa perseguir. 
Pelo contrário, o Santo, Bendito seja Ele, traz a oportunidade para 
cumpri-las. 
Elas são como se segue: 
1) Perceber que Deus existe4 quando recitar o verso, Shma Yisrael 
HaShem Eloheinu [“Ouve Ó Israel, HaShem é nosso Deus”], perceber 
a unidade de Deus quando completer o verso com as palavras, 
HaShem Echad [“HaShem é Um”]5, colocar franjas (Tzitzit) sobre uma 
 
4 Sefer HaMitzvot, Mitzvá Positiva 1 
5 Sefer HaMitzvot, Mitzvá Positiva 2 
P 
 
35 
 
vestimenta de quatro cantos e envolver-se nela6, vestir o Tefilin da 
cabeça7 de acordo com as opiniões do Rashi, Rabeinu Tam, 
Shimusha Rabba [e Raavad], vestir o Tefilin do braço de modo 
semelhante8, recitar o Shma Yisrael duas vezes por dia9, orar a oração 
de Amidá todos os dias, lembrar-se o que Amalek fez para nós todos 
os dias quando responder, “Amen, Yehei Shmei Rabá” durante 
o Kadish e quando recitar, “Nos leva para mais próximo do teu 
grande nome, [HaShem] nosso Rei”, conforme as escrituras dizem, 
“Pois uma mão é [levantada em juramento] pelo trono de Deus, 
‘HaShem declarará guerra contra Amalek de geração à geração’”10, 
confessar todos os dias11 após a oração de Amidá e durante a oração 
de, “Shma Koleinu” e que os Cohanim devem abençoar a congregação 
de Israel todos os dias12. 
2) Recitar o Kidush sobre o vinho no início do Shabat e Havdalá em sua 
conclusão13, cessar toda a atividade que é proibida no Shabat14, 
anular o Chametz em seu coração no décimo quarto dia do mês de 
Nissan15. Recitar a história do êxodo do Egito da Hagadá na primeira 
noite de Pêssach16, cessar toda a atividade que é proibida no primeiro 
dia de Pêssach17, comer Matzá na primeira noite de Pêssach18, cessar 
toda a atividade que é proibida no sétimo dia de Pêssach19, se 
regozijar nas três festividades de Pêssach, Shavuot e Sukot e alegrar sua 
esposa, seus filhos e os pobres, cada um na forma adequada20, contar 
o Sefirat HaOmer por quarenta e nove dias completos, começando 
 
6 Ibid. Mitzvá Positiva 14 
7 Ibid. Mitzvá Positiva 12 
8 Ibid. Mitzvá Positiva 13 
9 Ibid. Mitzvá Positiva 10 
10 Ibid. Mitzvá Positiva 189 
11 Ibid. Mitzvá Positiva 73 
12 Ibid. Mitzvá Positiva 26 
13 Ibid. Mitzvá Positiva 155 
14 Ibid. Mitzvá Positiva 154 
15 Ibid. Mitzvá Positiva 156 
16 Ibid. Mitzvá Positiva 157 
17 Ibid. Mitzvá Positiva 159 
18 Ibid. Mitzvá Positiva 158 
19 Ibid. Mitzvá Positiva 160 
20 Ibid. Mitzvá Positiva 54 
 
36 
 
na noite do décimo sexton dia do mês de Nissan21, cessar toda a 
atividade que é proibida no festividade de Shavuot22, cessar toda a 
atividade que é proibida em Rosh HaShaná23, ouvir o som do Shofar 
em Rosh HaShanah24, cessar toda a atividade que é proibida em Yom 
Kipur25, jejuar em Yom Kippur26, cessar toda a atividade que é 
proibida no primeiro dia de Sukot27, cessar toda a atividade que é 
proibida em Shemini Atzeret28, habitar em uma Suká pelos sete dias 
de Sukot29, agitar as quatro espécies no primeiro dia de Sukot30. 
3) Escrever um Sefer Torá31, fixar uma Mezuzá nos umbrais das portas 
da casa32, recitar o Birkat HaMazon [graças após as refeições com 
pão]33, aprender e ensinar Torá todos os dias34, ser frutífero e 
multiplicar35, casar por meio de Kidushin36, circuncisar o seu filho 
homem37, separar a Chalá da massa na terra de Israel38, dar Tzedaká 
[caridade]39, emprestar aos pobres40, retornar um depósito em seu 
tempo, fazer um corrimão em seu telhado, honrar os 
Cohanim41, honras os estudiosos da Torá42, honrar seu pai e sua 
 
21 Ibid. Mitzvá Positiva 161 
22 Ibid. Mitzvá Positiva 162 
23 Ibid. Mitzvá Positiva 163 
24 Ibid. Mitzvá Positiva170 
25 Ibid. Mitzvá Positiva 165 
26 Ibid. Mitzvá Positiva 164 
27 Ibid. Mitzvá Positiva 166 
28 Ibid. Mitzvá Positiva 167 
29 Ibid. Mitzvá Positiva 168 
30 Ibid. Mitzvá Positiva 169 
31 Ibid. Mitzvá Positiva 18 
32 Ibid. Mitzvá Positiva 15 
33 Ibid. Mitzvá Positiva 19 
34 Ibid. Mitzvá Positiva 11 
35 Ibid. Mitzvá Positiva 212 
36 Ibid. Mitzvá Positiva 213 
37 Ibid. Mitzvá Positiva 215 
38 Ibid. Mitzvá Positiva 133 
39 Ibid. Mitzvá Positiva 195 
40 Ibid. Mitzvá Positiva 197 
41 Ibid. Mitzvá Positiva 32 
42 Ibid. Mitzvá Positiva 209 
 
37 
 
mãe43, temer seu pai e sua mãe44, amar o próximo45, amar os 
convertidos46, pagar o seu empregado em tempo47, alimentar os seus 
empregados48, checar pelos sinais de animais domesticados e não 
domesticados Kasher49, checar pelos sinais de aves Kasher50, checar 
pelos sinais de peixe Kasher51 e gafanhoto52, lamentar [luto] sobre a 
morte de seus parentes próximos, repreender o seu próximo se ele 
se desviar dos caminhos da Torá e das Mitzvot53, ser cuidadoso para 
não falar Lashon HaRá (má língua), aderir a Deus e seguir os Seus 
caminhos, temer HaShem, se distanciar do pecado, amar HaShem em 
todos os modos que nossos sábios, de abençoada memória, 
mencionaram. 
4) Separar a “Grande oferta de Terumá54, separar o Terumá 
dizimado55, separar o primeiro dízimo56, separar o segundo dízimo57, 
separar o dízimo para os pobres58, dar 
Peá59, Leket60, Shichechá61, Perret62 e Olelot63, redimir o primogênito 
do jumento64, quebrar o pescoço de um jumento primogênito que 
 
43 Ibid. Mitzvá Positiva 210 
44 Ibid. Mitzvá Positiva 211 
45 Ibid. Mitzvá Positiva 206 
46 Ibid. Mitzvá Positiva 207 
47 Ibid. Mitzvá Positiva 200 
48 Ibid. Mitzvá Positiva 201 
49 Ibid. Mitzvá Positiva 149 
50 Ibid. Mitzvá Positiva 150 
51 Ibid. Mitzvá Positiva 152 
52 Ibid. Mitzvá Positiva 151 
53 Ibid. Mitzvá Positiva 205 
54 Ibid. Mitzvá Positiva 126 
55 Ibid. Mitzvá Positiva 129 
56 Ibid. Mitzvá Positiva 127 
57 Ibid. Mitzvá Positiva 128 
58 Ibid. Mitzvá Positiva 130 
59 Ibid. Mitzvá Positiva 120 
60 Ibid. Mitzvá Positiva 121 
61 Ibid. Mitzvá Positiva 122 
62 Ibid. Mitzvá Positiva 124 
63 Ibid. Mitzvá Positiva 123 
64 Ibid. Mitzvá Positiva 81 
 
38 
 
você não queira redimir65, Neta Revai66, Zroa Lechayaim VeKeibá67, O 
primeiro corte [de cabelo]68, retornar um objeto perdido69, retornar 
um objeto roubado70, emprestar a não-judeus com interesse71, 
compelir não-judeus a pagarem seus débitos72, destruir a idolatria73, 
corrigir escalas, pesos e medidas74, ajudar a descarregar um animal 
que está curvado sobre sua carga75, ajudar a recarrega-lo76, jurar em 
nome de Deus na corte, mandar embora a mãe pássaro77, abater os 
animais domesticados e não domesticados e as aves78, cobrir o 
sangue do animal não domesticado abatido e das aves79, clamar e 
suplicar durante a oração, soprar trombetas ou chifres de carneiro 
em tempos de emergência pública, cessar o trabalho da terra todo 
sétimo ano80, não vender os frutos do sétimo ano81. Nisto há 
controvérsia se ele é de origem bíblica ou Rabínica. Se divorciar com 
uma carta de divórcio82, que o Nazireu permita que seu cabelo 
cresça83, salvar o perseguido84, que o estuprador case com a 
estuprada85, que ele não tenha permissão de se divorciar dela pela 
 
65 Ibid. Mitzvá Positiva 82 
66 Ibid. Mitzvá Positiva 119 
67 Ibid. Mitzvá Positiva 143 
68 Ibid. Mitzvá Positiva 144 
69 Ibid. Mitzvá Positiva 204 
70 Ibid. Mitzvá Positiva 194 
71 Ibid. Mitzvá Positiva 198 
72 Ibid. Mitzvá Positiva 142 
73 Ibid. Mitzvá Positiva 185 
74 Ibid. Mitzvá Positiva 208 
75 Ibid. Mitzvá Positiva 202 
76 Ibid. Mitzvá Positiva 203 
77 Ibid. Mitzvá Positiva 148 
78 Ibid. Mitzvá Positiva 146 
79 Ibid. Mitzvá Positiva 147 
80 Ibid. Mitzvá Positiva 135 
81 Ibid. Mitzvá Positiva 134 
82 Ibid. Mitzvá Positiva 222 
83 Ibid. Mitzvá Positiva 92 
84 Ibid. Mitzvá Positiva 247 
85 Ibid. Mitzvá Positiva 218 
 
39 
 
duração de sua vida86, santificar o nome de Deus, apontar juízes87 e 
marechais, considerar ambos os lados de um litígio igualmente88, 
testificar na corte89, condenar falsas testemunhas90, interrogar as 
testemunhas91, que um noivo permaneça com sua noiva pelo 
primeiro ano completo de casamento92, liberação dos votos93, pagar 
os danos por propriedade destruída ou danificada, pagar pelos 
danos causados pelo seu animal94 e os danos causados pelo dente95, 
fosso96 ou fogo97, os danos de um vigia não remunerado98, um vigia 
remunerado99 e um mutuário100, leis comerciais101, leis de 
reinvindicações102 e herança103, pagamentos por roubo104, julgar de 
acordo com a maioria dos juízes105, 
5) Redimir o filho primogênito106, casamento levirato, realizar a 
cerimônia de Chalitzá isentando, portanto, a pessoa do casamento 
levirato. 
As seguintes Mitzvot são de origem Rabínica: 
 Acender as velas de Shabat, 
 Acender as velas de Chanuká, 
 
86 Ibid. Mitzvá Positiva 219 
87 Ibid. Mitzvá Positiva 176 
88 Ibid. Mitzvá Positiva 177 
89 Ibid. Mitzvá Positiva 178 
90 Ibid. Mitzvá Positiva 180 
91 Ibid. Mitzvá Positiva 179 
92 Ibid. Mitzvá Positiva 214 
93 Ibid. Mitzvá Positiva 95 
94 Ibid. Mitzvá Positiva 237 
95 Ibid. Mitzvá Positiva 240 
96 Ibid. Mitzvá Positiva 238 
97 Ibid. Mitzvá Positiva 241 
98 Ibid. Mitzvá Positiva 242 
99 Ibid. Mitzvá Positiva 243 
100 Ibid. Mitzvá Positiva 242 
101 Ibid. Mitzvá Positiva 245 
102 Ibid. Mitzvá Positiva 246 
103 Ibid. Mitzvá Positiva 248 
104 Ibid. Mitzvá Positiva 194 
105 Ibid. Mitzvá Positiva 175 
106 Ibid. Mitzvá Positiva 80 
 
40 
 
 Ouvir a leitura do livro de Ester, 
 Lavar as mãos quando despertar do sono e antes das refeições, 
 Eiruv Chatzeirot [Unificação de Propriedades, para permitir o 
transporte de objetos entre duas ou mais propriedades], 
 Eiruv Techumin [permite que a pessoa ande mais de 2000 cúbitos for 
a de uma cidade no Shabat ou em Yom Tov (Apenas usado em casos 
de necessidade urgente)], 
 Eiruv Tavshilin [permite a pessoa cozinhar em Yom Tov pelo bem 
do Shabat], 
 Shitufei Mevo’ot [semelhante ao Eiruv Chatzeirot, mas ele) permite a 
pessoa a carregar de casa para casa, e de patio para patio, e pode 
incluir até mesmo uma cidade inteira], 
 Os dias de jejum de: 17 de Tamuz, 9 de Av, 3 de Tishrei, 10 de Tevet, 
o jejum de Ester e o jejum decretado em especiais dias de jejum de 
emergência pública. 
As seguintes são Mitzvot da Torá de acordo com outras autoridades da 
Torá e de acordo com o Santo Zohar: 
 Recorder do Êxodo do Egito enquanto recitar os versos do Tzitzit de 
dia e de noite, 
 Lembrar do dia do Shabat todos os dias, 
 Lembrar do dia do da entrega da Torá, 
 Lembrar que nós irritamos HaShem no deserto, 
 Lembrar do incidente envolvendo Miriam, 
 Fazer uma benção especial antes de ler a Torá, 
 Olhar para os Tzitzit enquanto recitar “e olharás sobre ele”, 
 Fazer Teshuvá [arrependimento, lit. retorno] completa, 
 Ter temor de HaShem enquanto recitar a ordem dos sacrifícios na 
manhã e enquanto recitar o Pesukei D’Zimra que os segue. 
 Amar HaShem durante a benção de “Um amor eterno etc.” e durante 
o verso, “E amarás a HaShem teu Deus” etc., 
 Abençoar a Ele com “Yishtabach” e em “Yotzer Ohr” e em “Yotzer 
HaMeorot” e durante as sete bençãos que acompanham o “Shma” 
pela manhã e pela noite, 
 
41 
 
 Santificar o nome de Deus ao entregar potencialmente a sua alma à 
morte quando recitar o verso, Shma Yisrael HaShem Eloheinu HaShem 
Echad [“Ouve Ó Israel, HaShem é nosso Deus, HaShem é Um”], 
 Santificar o nome dEle quando recitar “Nakdischa”, 
 Entregar a alma à morte e aderir a Ele quando recitar o verso, “A Ti 
HaShem, eu entrego minha alma”, 
 Saber que HaShem é Deus quando recitar o verso, “Shma Yisrael”, 
 Se deleitar no Shabat, 
 Fazer a cerimônia de Havdalá no fim das festividades, 
 Recitar as orações de Halel em seus tempos específicos, 
 Jurar em Seu nome a cumprir umaMitzvá, 
 Recitar bênçãos especiais quando desfrutar de qualquer coisa do 
mundo, 
 Se afligir com as cinco aflições do dia da expiação – Yom Kipur, 
 Queimar o levedo no 14º dia de Nissan, 
 Honrar aqueles que são avançados em idade e em sabedoria, 
 Ser modesto no lavatório, 
 Louvar a justiça Divina em todas as ocasiões, 
 Dar oferendas para Deus dos escolhidos de nossos bens, 
 Construir uma casa de oração, 
 Destruir o nome da idolatria, apenas mencioná-los para a desgraça, 
derrubar um arvoredo de Asherá, queimar um arvoredo de Asherá, 
quebrar seus ídolos, destruir seus lugares altos, destruir seus altares, 
destruir instrumentos usados para idolatria, 
 Separar-se de sua esposa antes de seu período menstrual, 
 Abster-se de relações conjugais durante seu período menstrual, 
 Respeitar os sábios, 
 Circuncidar o seu coração, 
 Amar ser repreendido, 
 Ir além da letra da lei ao manter as Mitzvot, 
 Andar humildemente com HaShem teu Deus, 
 Amar o próximo, especialmente sempre julgar os outros 
favoravelmente, 
 Trazer a paz entre as pessoas, 
 
42 
 
 Que teu irmão viva contigo, 
 Romper os votos de sua esposa e filha, 
 As leis de paternidade etc. 
E estas são as Mitzvot encontradas nas palavras dos escribas: 
 Purificar os pratos, 
 Imergir [Tevilá] novos recipientes, 
 Checar o Chametz [levedo] na noite do dia 14 de Nissan, 
 Comer Maror [ervas amargas] na primeira noite de Pêssach 
 Agradecer por todas as Matzot [pães ázimos], por todos os milagres e 
por todos os eventos que os seguem, 
 Ler a Torá de Moisés nos momentos de silêncio no Shabat e em Yom 
Tov. 
 
 
43 
 
 
 
 
 
 
PORTÃO CINCO – UMA NOTA SOBRE O NÍVEL 
DO CHASSID PARA QUE ESTEJAM SEMPRE 
DIANTE DOS NOSSOS OLHOS 
 
stas questões são encontradas constantemente, e estas questões são 
coisas que requerem uma grande quantidade de vigilância pessoa sobre 
a sua vida, e estas são coisas que são particularmente rigorosas, como 
foi explicado nas doces palavras de nossos Rabis no Talmud, nos Midrashim, 
no Masechet Yirat Chet, no Pirkei Derech Eretz [o Pirkei Avot (Ética dos Pais)], e 
no Sefer HaZohar. Existem três níveis como foi explicado nos portões 
anteriores, o primeiro nível é a aquisição das boas Midot dentro da alma do 
fundamento, como um estado completo e totalmente natural. O segundo 
nível é o aspecto de afastar-se do mal, das 365 Mitzvot negativas que são 
encontradas dentro da alma intelectual [aspecto pensante]. O terceiro nível é 
o cumprimento das 248 Mitzvot positivas devido a [e através de] suas boas 
Midot. 
 E aqui estão outros degraus intermediários que possuem a propriedade 
das Midot, e eles são próximos das Mitzvot negativas, através da referência e das 
palavras que ele recebeu pelos Nevi’im (Profetas) e dos Ketuvim (Escritos): 
1) Sobre as Midot que são particularmente impróprias e estão detendo 
a adesão do homem ao Criador, é a Ga’avá (arrogância, o senso do 
“eu”), a raiva, a Kapdanut (se sentir irritado), a tristeza, o ódio, a 
inveja, o desejo por prazeres momentâneos, cobiçar as coisas, o 
domínio, a busca por honra, tentar mostrar boas ações para as 
pessoas. E o oposto de tudo isto é a diminuição do espírito ao ponto 
máximo, a humildade, você não deve se irritar de modo algum, nem 
E 
 
44 
 
mesmo com os membros da sua família, não seja específico sobre 
coisa alguma, seja aquele que é envergonhado e não o que 
envergonha os outros, seja alegre, mesmo durante os tempos de suas 
dificuldades [ou sofrimentos], ame todas as pessoas até mesmo os 
não-judeus, não tenha inveja de nada, pois assim como a sombra do 
dia é nosso tempo na terra, odeie e chame vaidade [fisicalidade] 
todas as questões deste mundo, coma pão com sal, etc. (uma 
referência a Pirkei Avot 6:4), não deseje quaisquer das vaidades deste 
mundo, fuja com toda sua força de Serara (domínio sobre os outros) 
que sepulta seu possuidor, pois isto faz com que seu mundo seja 
perdido e com que o Mundo Vindouro seja um lugar de Gehinom 
(punição). 
2) Midot que são proibidas. A Lashon HaRá (má língua), a fofoca, 
envergonhar as pessoas, a frivolidade (palhaçada excessiva), as 
mentiras, a bajulação, trapaça [engano], Sicha Betela (palavras vãs), 
falar sobre seu amigo, ter prazer em desonrar seu amigo, causar 
contenda entre irmãos, ganhar para si mesmo através da honra da 
Torá, buscar por Arayot (relacionamentos proibidos, imoralidade 
sexual). 
3) Se proteger das Mitzvot negativas que trazem a morte para a alma, 
ser afastado do Criador, e também aquelas coisas que trazem a morte 
no julgamento, e a pior de todas é a profanação do nome de Deus. 
E está escrito (Bamidbar 32:22) “você sempre se apresentará como 
puro [limpo] diante de Deus, e diante de Israel”, ser particular sobre 
todas as leis de Nidá em todos os tipos de aproximação e em guardar 
o Shabat em todos os detalhes mais do que qualquer outra Mitzvá, 
ser cuidadoso que todo o seu alimento tenha sido adequadamente 
separado de leite e sangue, e de todo Keri [sêmen] que possa 
acontecer nas noites [durante o sono], não fazer uso de qualquer um 
dos nomes sagrados de Deus, aquele que usa sua coroa é cortada, 
não falar impropriamente [contra] um Talmid Chacham [estudioso 
da Torá] porque ele foi chamado de herege, e contra qualquer forma 
de envolvimento [na corte] e de calúnia [na corte] de não-judeus, ser 
muito cuidadoso para não fazer quaisquer juramentos em nome de 
 
45 
 
Deus, mesmo em um juramento verdadeiro ou falso, em todos os 
tipos, todos os tipos de alimentos proibidos, não Kasher. 
4) A observância das Mitzvot positivas. Tzitzit, Tefilin, Kriat Shema 
[Recitar o Shema] duas vezes por dia, honrar o Shaba tem todos os 
seus detalhes, circuncisar o seu filho, Gemilut Chassadim [fazer bons 
atos de amor-bondade], ir e visitar os doentes, trazer hóspedes e dar-
lhes hospitalidade, trazer paz ao mundo, orar o Shemonê Esrei 
[Dezoito Orações] com felicidade completa e Kavaná [pensamentos 
diretos], somente julgar as pessoas favoravelmente, fazer todos os 
seus negócios em honestidade e verdade, dar Tzedaká [caridade], dar 
em segredo, fazer tempos fixos dia e noite para a aprendizagem da 
Torá. 
5) O cumprimento da Torá, recitar o Kriat Shema Al Hamita [Shema na 
Hora de Dormir] com Kavaná, levantar-se a noite após a meia-noite 
e lamentar pela Shechiná, e estudar Torá até o tempo da oração, ter 
o temor do [Reino do] Céu constantemente sobre si, em todos os 
seus caminhos você deve conhece-Lo, você deve se aderir com sua 
alma ao Criador e não permitir nem mesmo um momento sem essa 
conexão. 
 
 
 
 
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PORTÃO SEIS – INCLUI UM BREVE RESUMO DE 
TUDO MENCIONADO NOS PORTÕES 
ANTERIORES, E EXPLICA COMO O CHASSID DEVE 
CONDUZIR SUA VIDA PARA PREVINIR SUA 
PRÓPRIA RUÍNA 
 
enha cuidado com todas as formas de ira, irritação e Ga’avá 
(arrogância), mesmo com os membros de sua família. E se um 
homem é insolente com você, não o responda. Seja daqueles que 
são insultados mas que não insultam. 
 Devido a isto está escrito “mas aqueles que O amam serão como o sol 
quando se levanta na sua força” (Shoftim 5:31). E “Ha’aver al Midotecha” 
(esqueça e perdoe) a todos que pecarem contra você, e não sinta dor nem 
mesmo em seu coração, porque é bom para você visto que “aquele que 
inspeciona os erros dos outros, eles (no Alto) inspecionam seus pecados 
(medida por medida, Talmud Rosh HaShaná 17a)”. 
 E se você tivesse um olho inteligente, você iria procurar pessoas que lhe 
incomodam [aborrecem] – porque isso é como procurar vida. E receba todo 
homem com Simchá (alegria) mesmo se ele é seu inimigo, porque através disso 
ele se tornará um amigo e o mérito será seu. 
 E todas as suas palavras devem ser calmas e em baixa voz, para que você 
não entre no limite da raiva. E remova a tristeza e preocupação do seu coração 
e você, assim, removerá o mal de sua carne. Porque é uma armadilha para você 
para remover a Ruach HaKódesh