As Universidades Medievais e o Pensamento Escolástico

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FERNANDO APARECIDO PIMENTA 
 
 
 
 
 
 
 
 
AS UNIVERSIDADES MEDIEVAIS E O 
PENSAMENTO ESCOLÁSTICO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Goianésia -Go 
2021 
 
RESUMO: 
 
O objetivo deste artigo é demonstrar a relevância da educação escolástica presentes no 
ensino universitário na Idade Média e examinar a importância de resgatar este legado 
histórico. Para o desenvolvimento deste estudo foi adotado o método descritivo, com 
abordagem qualitativa. O estudo foi realizado por meio de pesquisa de revisão 
bibliográfica. Os resultados deste estudo evidenciam que o método escolástico foi 
utilizado nas universidades medievais, tendo seu auge no século XIII. Este método 
tornou-se uma ferramenta para produzir novos conhecimentos e para ensinar os alunos 
argumentarem e refletirem sobre o tema proposto. O objetivo da educação escolar era 
sistematizar o conhecimento e, assim, dar-lhe forma científica. Mas, para a mente 
escolástica, o conhecimento era principalmente de caráter teológico e filosófico. A 
forma científica valorizada foi a da lógica dedutiva. Diante dos dados coletados o 
presente estudo conclui que as universidades medievais devem ser consideradas como 
patrimônio sendo locais onde ocorreu a construção e preservação do saber que alcançou 
sua plenitude com o desenvolvimento e aplicação do método escolástico. 
 
PALAVRAS CHAVES: Período Medieval. Universidades. Escolástica 
 
 
INTRODUÇÃO 
 
A base do pensamento filosófico e teológico foram os pilares de sustentação do 
conhecimento medieval, formando a espisteme social dos séculos XIII e XV e que por 
uma espécie de imposição criaram-se os dogmas irrefutáveis da igreja católica sob essas 
teorias, que então sustentaram a difusão do pensamento escolástico por toda a Europa, 
sendo ele transmitido nas mais novas oficinas de educação medieval: as universidades. 
Estas que eram conduzidas pelos padres da igreja católica, refutando a filosofia 
clássica e disseminando os princípios da do pensamento patrístico e dando origem a 
Escolástica. É característica da educação medieval a existência dos tutore, ou seja, a 
prática dos religiosos adotarem jovens que ficavam sobre suas responsabilidades. Esses 
jovens eram oriundos de famílias humildes, cujos pais desejavam que os mesmos 
entrassem na vida religiosa para obter prestígio social, ou até mesmo por vocação, esses 
monges tutores ficariam a cargo de transmitir uma formação ascética e moral, espiritual 
antes que intelectual. 
De fato, essas crianças que foram educadas nos claustros foram todas 
destinadas a tornarem-se monges, entretanto em outras regiões da Europa onde se 
confiavam tal educação podemos notar que além de crianças e jovens humildes, existia 
a presença de filhos de nobres, reis, das mais altas classes, para que esses mesmos 
adquirissem uma formação social, embora todos também destinados à vida monástica. 
Era uma didática simples, um nível bem modesto de ensino, era um ensino 
técnico que visava a satisfazer as necessidades imediatas: ler, escrever, conhecer a 
bíblia, se possível de cor, ou pelo menos os salmos, um mínimo de erudição doutrinal 
canônica e litúrgica e nada mais, fundamentaram os processos de ensino na primeiras 
escolas e nas Universidades do percurso da Patrística à Escolástica que caracterizou a 
educação nessa últimas instituições. 
O ensino escolástico na época medieval contribuiu para a manutenção do poder 
da Igreja Católica em relação a formação não só eclesiástica pois versava por interligar 
a fé a razão. Acabou simultaneamente por gerir através das escolas monásticas e 
catedralísticas a produção filosófica e literária a mentalidade medieval em suas relações 
sociais, econômicas e culturais. 
É notório entre autores que estudam a História da Educação e da Pedagogia 
como Mário Alighiero Manacorda (1994) Paul Manoel e René Hubert( 1967) a 
importância de se estudar a Idade média observando como se constituía o ensino em sua 
íntima ligação com o clero para compreendermos melhor o pensamento medieval e atual 
nas sociedades ocidentais dentro de suas permanências e metamorfoseamentos. 
Ao traçar um paralelo entre a didática utilizada no ensino universitário e no 
ensino atual, verifica-se que este último está arraigado em métodos do pensamento 
medieval. Muitas destas instituições ainda conservam uma estrutura pedagógica nos 
moldes das primeiras Universidades. 
Muitos conceitos sobre a construção de pensamentos foram trabalhados 
durante o período medieval e até hoje se discutem tais conceitos. O sentido de liberdade 
trabalhado por Santo Agostinho em sua Obra “O livre Arbítrio”, os conceitos de Ética 
ensinado a Nicômacos por seu pai, o clássico filósofo Aristóteles e a arte de falar, a 
persuasão, o domínio da língua e da oralidade discutidas entre os sofistas. 
Todos esses fatos são assuntos de relevância para a formação do pensamento 
pós-moderno, já que os mesmos são de todo conteúdo relativo a cada tempo e cada 
realidade, mas que permeiam a teoria do conhecimento humano enquanto seres 
passíveis de aprendizagem e conhecimento. 
Com base nisto, a hipótese que norteia o desenvolvimento deste a didática 
aplicada nas universidades passou por permanências e transformações da Didática até os 
dias atuais. 
Em face disto, o presente estudo propõe investigar o seguinte problema de 
pesquisa: Quais as permanências e transformações da Didática que se faz presente no 
ensino universitário em relação ao ensino medieval? 
O objetivo deste artigo é demonstrar a relevância da educação escolástica 
presentes no ensino universitário na Idade Média e examinar a importância de resgatar 
este legado histórico. 
Para o desenvolvimento deste estudo foi adotado o método descritivo, com 
abordagem qualitativa. O estudo foi realizado por meio de pesquisa de revisão 
bibliográfica. Para Lakatos e Marconi (2007) este tipo de pesquisa é definido como o 
levantamento, seleção e documentação da bibliografia que já foi publicada sobre o tema, 
e possibilita que o pesquisador entre em contato com estes materiais e aprofunde os 
conhecimentos sobre o assunto. A busca foi realizada em fontes digitais: monografias, 
dissertações, artigos científicos, livros e e-books. 
A pesquisa bibliográfica consistiu em 4 etapas distintas: 1) busca e seleção na 
base de dados, 2) leitura dos estudos selecionados, 3) análise crítica dos dados e 4) 
redação do artigo. 
Os dados coletados receberam tratamento de análise descritiva e qualitativa, para 
responder aos objetivos propostos neste estudo. A coleta de dados na literatura foi 
realizada entre os meses de julho a agosto de 2020. 
 
2 CARACTERÍSTICAS DO PERÍODO MEDIEVAL 
Na época medieval a vida urbana e as cidades desapareceram praticamente, 
como resultado das invasões e do estabelecimento do regime feudal. Mas a partir dos 
séculos X e XII, o aumento da população da produtividade agrícola gerou um excedente 
de tanto trabalho e da produção agrícola, que reverteu para o desenvolvimento das 
cidades. Assim, surgiu uma nova classe de comerciantes e artesãos, chamada burguesia 
que levou o intercâmbio entre o campo e a cidade, permitindo a abertura de rotas de 
comércio entre as regiões remotas. Esses fatos foram decisivos para a expansão 
territorial dos reinos cristãos e para o desenvolvimento do comércio marítimo. 
Nesta fase da Idade Média o ideal religioso da defesa dos lugares santos (onde 
Cristo tinha vivido) conquistada pelos muçulmanos, refletiu no surgimento das 
Cruzadas, que serviram para aumentar os limites do poder europeu, desenvolver o 
comércio mediterrâneo. 
A Primeira Cruzada ocorreu no século XI com permissão do Papa Urbano II e 
culminou na conquista de Jerusalém pelos expedicionários. Mais tarde, nos séculos XII 
e XIII, foram realizadas novas cruzadas, o que resultou na fundação de reinos cristãos 
efêmeros no Próximo Oriente que terminou nasmãos dos turcos otomanos. 
Segundo Ariès (2014) o mundo vivia sob a sombra da Igreja, mas isso não 
significava adesão total e convicta a todos os dogmas cristãos. Significa o 
reconhecimento de uma linguagem comum, de um mesmo sistema de comunicação e de 
compreensão. Em relação a isso, Caputo (2008, p.4) relata que: 
 
A partir do século XII, ao invés da certeza passa a reinar a incerteza, uma vez 
que agora cabia à Igreja intermediar o acesso da alma ao paraíso e o 
julgamento final deixava de ser visto como evento que ocorreria nos Tempos 
Finais e passa a ser visto como um evento que aconteceria imediatamente 
após a morte e resultaria na descida ao inferno (no sofrimento eterno) ou a 
ascensão aos céus (na alegria eterna) e isso dependeria da conduta do 
moribundo antes da morte. 
 
No século XII, as monarquias europeias começaram a impor sua autoridade 
sobre os senhores feudal, levando-os a se aliarem com a burguesia das cidades. Os 
Estados instituíram novas organizações políticas, chamados de tribunais ou 
parlamentos, que aprovaram as leis e impostos que deveriam ser aplicados em todo o 
território dos respectivos reinos. 
Ao longo do século XIV, houve uma profunda crise econômica, social e 
espiritual, desencadeada por fatores como o crescimento populacional, revoltas 
camponesas contra os senhores, a Guerra dos Cem Anos entre a França e a Inglaterra, a 
grande epidemia Peste Negra e a divisão da Igreja Católica conhecida como Grande 
Cisma1, quando havia simultaneamente dois ou três papas rivais. 
Em relação à morte, durante a Idade Média o objetivo da Igreja era controlar os 
rituais envolvendo a morte, visando também centralizar do poder papal. Havia também 
a manipulação de quem deveria ou não ser considerado santo. Daí surge os processos de 
canonização e também os inquéritos para confirmar a suficiência ou não dos milagres de 
um candidato, sua fama sanctitatis, entre outras questões (BOENAVIDES, 2017). 
Boenavides (2017, p.5) argumenta que: 
No século XIII essas questões referentes aos mortos estão, em grande 
medida, mudadas. Muito disso por causa de um duplo movimento: a 
instituição eclesiástica investiu em um maior controle das relações entre os 
vivos e os mortos e as práticas envolvendo essa relação, algumas delas 
tradicionalmente pertencentes ao meio clerical e monástico, se estenderam ao 
meio urbano e leigo. A morte torna-se, nas palavras do autor, “clericalizada” 
(BOENAVIDES, 2017, p.5). 
 
A Igreja, uma vez tão respeitadas pela população em geral, teve seu poder 
reduzido quando alguns de seus sacerdotes se recusaram a ministrar aos moribundos 
durante a Peste Negra e provocaram ressentimento quando obteve lucros enormes em 
legados de vítimas de peste. 
No final da Idade Média, aos poucos a ciência começou a estudar a anatomia 
humana e a realizar análises e dissecações, o que era proibido pela Igreja. Neste período 
da história, começa a existir a preocupação com o cadáver e surgem as primeiras 
identificações lapidares, demonstrando o desejo de individualizar a sepultura para que 
permanecesse a memória corpórea e uma lembrança física. Os defuntos passam a ser 
reconhecidos e homenageados e não mais eram escondidos em mortalhas e esquifes 
(SCHIMITT, 2010). 
 
1 Entre os séculos IX e XI as chamadas heresias medievais se disseminam cada vez mais e com mais força 
pela Europa. Um dos fatores influentes nesse crescimento foi o grande cisma ou cisma grego (1054), 
episódio no qual a Igreja oriental, sediada em Constantinopla, se apartou da Igreja ocidental de Roma. 
Esse acontecimento impactou como uma desunião entre os cristãos. Nesse contexto, a expansão 
econômica da Europa do século XI ao XIII, juntamente com reunião de mercadores e de classes pobres 
organizadas nas cidades, proporcionou o surgimento de movimentos populares que deram início a muitas 
heresias. Esses movimentos acabaram por incomodar profundamente a Igreja e o poder civil, intimamente 
ligados e que representavam o poder dominante da época. ―A heresia nem sempre nasce da dúvida 
intelectual, como ocorreu nos séculos anteriores, ela também surge das condições sociais, econômicas e 
políticas; da oposição das classes dominantes (DENOVAC, 2014). 
A partir do século XII, as sepulturas, anônimas desde o século V, passaram a ser 
novamente identificadas por inscrições, efígies e retratos a partir do século XII, 
revelando a preocupação da época: era importante preservar a identidade mesmo após a 
morte. A icnografia deste período passa a representar as novas inquietações do homem 
na descoberta do seu destino (ARIÈS, 2014). 
 
3 A FILOSOFIA ESCOLÁSTICA 
 
No século XI, a produção literária filosófica, o desenvolvimento para a 
educação, reflexão, análise e elaboração escrita, torna-se possível devido à difusão e 
consolidação das escolas e catedrais dedicadas à formação do clero e incluindo em seu 
currículo o estudo dos Padres da Igreja, de filósofos e teólogos, principalmente santo 
Agostinho, bem como de gramática e de retórica. 
 Em 1070 a ‘reforma gregoriana’, decretada pelo Papa Gregório VII, estabeleceu 
que cada abadia e catedral tivesse uma escola onde se ensinavam os elementos básicos 
da cultura da época, o trivium, ou três vias, consistindo de uma introdução à gramática, 
lógica e retórica, e o quadrivium, ou quatro vias, composto de música, geometria, 
aritmética e física (MARCONDES, 2016). 
A escolástica era um tipo de vida intelectual e educativa que predominou entre 
os séculos XI e XV, contribuindo para o estabelecimento das universidades. Produziu 
um acervo literário extensivo. Tinha como premissa justificar a fé a partir da razão, 
revigorando a religiosidade exaltando a Igreja através dos argumentos intelectuais. 
Observa-se que em algumas sociedades ocidentais a cultura geral e mesmo 
popular é advinda das produções dos grupos considerados intelectualizados. Pode-se 
apropriar-se dessa compreensão e atentar para o fato de que a essa época os escolásticos 
possuíam uma bagagem intelectual considerável e eram, enquanto membros da Igreja, 
pedagogos e doutrinários (BASTEZINI, 2019). 
Além de atuarem como escritores e copiadores de obras, literárias e filosóficas, 
influenciadas pelos escritos bíblicos e greco-romanos. Hubert afirma que "O objetivo da 
escolástica era apoiar a fé a razão, revigorar a vida religiosa e a igreja pelo 
desenvolvimento intelectual." (HUBERT, 1976, p. 119). 
A Filosofia Escolástica consistia em harmonizar as doutrinas ortodoxas da igreja 
em argumentações não ortodoxas e isso se dava pela necessidade de se fundamentar as 
crenças na razão. Os interesses principais da época visavam as grandes doutrinas da 
Igreja referentes à remissão dos pecados, à predestinação, à Trindade ao livre arbítrio e 
à doutrina da eucarística. 
Podemos perceber que os dogmas que faziam parte do cotidiano medieval eram 
como as regras que o capitalismo dita a condição social dos indivíduos hoje. Com a 
razão alimentando a religiosidade o ensino tornava-se o mediador cultural e social 
oferecendo aulas nos mosteiros e cátedras a crianças e adolescentes de famílias bem 
sucedidas, e até mesmo havia exceções de aulas a domicilio. Para as crianças pobres os 
mosteiros eram uma saída para se ter moradia e alimentação. Os jovens pensionistas 
nem sempre se tornam monges. Os conventos e confrarias também podem manter 
escolas, assim como os hospitais e os orfanatos. 
O saber escolástico dinamizou de um certo modo a visão da Igreja em relação ao 
seu tempo. Orientou e desenvolveu um novo olhar sobre os preceitos cristãos 
revitalizando os dogmas católicos de então. Na nossa sociedade há influencias que se 
perpetuavam no âmbito do chamado ensino tradicional. A título de exemplo vale 
lembrar que os monges escolásticos ensinavam sobre um púlpito representando uma 
simbologia de superioridade. 
A Escolástica, enquanto instrumento de ensino filosófico e literário influencioua 
sociedade medieval em seu universo mental, social e cultural por trazer à torna uma 
renovação dos dogmas católicos unindo a fé, a razão conseguindo enaltecer o 
catolicismo através de sua doutrina cristã e orientação dos pensadores antigos, 
conseguiu arregimentar mais ainda seu poder através do ensinar e rezar os bons 
costumes. 
 
 
4 APROXIMAÇÕES ENTRE MÉTODOS DE ENSINO DAS DIDÁTICA NAS 
UNIVERSIDADES MEDIEVAIS E NAS ATUAIS 
 O surgimento das primeiras universidades, na virada dos séculos XII e XIII, é 
um momento essencial da história cultural ocidental. Durante o século XII, os centros 
escolares se multiplicaram em várias grandes cidades europeias: professores e alunos 
reuniam-se em empresas com regras muito específicas. No início do século XIII, as 
universidades eram oficialmente reconhecidas e incentivadas pelo papado, que lhes 
concedia proteção, privilégios e autonomia. 
O termo "universitas" surge no Ocidente para designar o grupo formado por 
professores e seus alunos. As universidades mais antigas foram criadas mais ou menos 
simultaneamente, por volta de 1200, em locais já ativos no final do século XII: Bolonha, 
Paris, Oxford, Montpellier. Essas quatro instituições permaneceram até o final da Idade 
Média e, bem depois, as mais prestigiosas universidades ocidentais. 
 A partir de 1200, o rei Philippe Auguste concedeu privilégios legais aos 
mestres e alunos parisienses. Em agosto de 1215, Robert de Courson, cardeal legado do 
papa, concede aos professores e “alunos” (termo usado para designar estudantes) de 
Paris, uma primeira carta que fixa a organização dos estudos. Os estatutos de 1215 
reconhecem a nova instituição universitária: a sua autonomia é garantida pelo papado 
nos seus aspectos essenciais: acesso à função de professor, livre organização do ensino e 
dos exames, privilégios judiciais. Em 1231, uma bula do Papa Gregório IX decretou que 
os mestres e alunos parisienses estavam doravante sob sua proteção. 
A universidade moderna, que surgiu na Europa, especificamente Alemanha no 
início século XIX, tendo como objetivo produzir conhecimento científico e cultura 
leiga, como também preparar uma elite de profissionais. Esta universidade restringiu a 
produção de conhecimentos à ciência pura e também à alta cultura. Com o avanço 
científico da sociedade, os profissionais formados nestas universidades foram trabalhar 
na indústria, na agricultura e no transporte e com seus conhecimentos revolucionaram 
os modos de produção (PEREIRA, 2009). 
A universidade é uma instituição social, que se destina à qualificação 
profissional e promoção do desenvolvimento político, econômico, social e cultural 
(COLOSSI et al, 2001). 
Na perspectiva de Silva (2001), a universidade pública exerce papel 
preponderante na apropriação da cultura, pois “a universidade pública é a instituição em 
que a cultura pode ser considerada sem as regras do mercado e sem os critérios de 
utilidade e oportunidade socialmente introjetados a partir da racionalidade midiática”. 
Silva (2001, p.12) defende a ideia que: 
A universidade como instituição pública pode assumir a função de garantir o 
efetivo caráter público de que em princípio se revestem os bens de cultura 
historicamente legados ao presente, à medida em que estes não se 
apresentem como produtos que as organizações comerciais de ensino 
possam vender no mercado. 
 
O ensino superior desde a sua origem busca transmitir e disseminar 
conhecimento, que atualmente ocupa lugar central nos processos que configuram a 
sociedade contemporânea. 
Dessa forma, as instituições de educação superior, apresentam papel na 
sociedade contemporânea. Por esta razão as relações entre sociedade e educação 
superior são importante tema de debates, partindo do princípio que a universidade deve 
assumir compromisso processos sociais, econômicos e culturais (BERNHEIM; CHAUÍ, 
2008). Neste sentido, Bernheim e Chauí (2008, p.14) assinalam que: 
A educação superior é um fenômeno de alta complexidade, cuja análise 
exige instrumentos que superem as abordagens puramente economicistas ou 
parciais, e respeitem a necessidade de manter o equilíbrio entre as 
necessidades do setor produtivo e da economia, as da sociedade como um 
todo, e as não menos importantes necessidades do indivíduo como ser 
humano. Tudo considerado dentro de um contexto particular, histórico, 
social e cultural. 
 
A partir da realização da Conferência Mundial sobre Educação Superior, em 
Paris, em 1998, foi constatado que no mundo todo a educação superior está passando 
por um processo de transformação universitária. Esta Conferência revelou que o debate 
internacional deve priorizar a preocupação com a qualidade do ensino acentuando a 
organização dos processos de avaliação e acreditação. 
Além disto, também há preocupação com aperfeiçoamentos do gerenciamento 
e administração, com a necessidade da introdução as novas tecnologias de informação e 
comunicação (BERNHEIM; CHAUÍ, 2008). 
Em relação a utilização do método escolástico nas universidades medievais, e 
trata-se de um procedimento pedagógico da universidade, que é a principal instituição 
da sociedade medieval, organizada como um sindicato de professores e alunos, com 
regras muito claras. Nesta instituição professores e discentes definiam os textos para 
leitura e comentários. Ele também identifica os textos proibidos. Textos filosóficos e 
teológicos exigem preparação do leitor, um domínio das técnicas de aprendizagem e 
superação de dificuldades. Antes de lidar com tais procedimentos, temos que explicar a 
origem do método Escolástico e o papel da autoridade a que é essencialmente devido. 
De acordo com Oliveira (2013, p.6): 
 
A Escolástica é uma criação medieval, que surgiu no interior das escolas, 
no seio das relações medievais. É filha dos conventos, das catedrais e, mais 
tarde, das Universidades medievais. Trata-se, portanto, de algo novo. Mais 
do que isso, ela responderia às questões humanas de sua época, revelando, 
assim, um impulso vital que passa despercebido aos estudiosos que julgam 
que a Escolástica nada teria criado. 
 
O método escolástico começou na Idade Média latina nos séculos XII e XIII e 
foi muito desenvolvido nas práticas pedagógicas nas universidades. Não se pode referir 
ao método de aquisição de conhecimento antes desse período. Pode ser denominado 
ideal cultural, como aquele concebido por Agostinho quando ele organizou, com grande 
profundidade, os elementos da cultura milenar. Sua Doutrina Cristã fornece um 
exemplo de tal formação cultural cristã ao defender a apropriação cultural dos filósofos 
antigos em benefício dos cristãos 
No entanto, é Boécio, um filósofo romano, que encaminha as origens da 
Escolástica e sua influência nos teólogos da Idade Média Ele fornece um modelo de 
exposição filosófica compreendendo temas, como a predição divina, a relação entre 
razão e fé, divisão entre filosofia especulativa e filosofia prática. Isso dá origem a uma 
discussão calorosa sobre o estatuto da lógica, se é uma arte ou uma ciência, ou se pode 
ser considerada parte da filosofia ou apenas uma ferramenta ao seu serviço 
(OLIVEIRA, 2007). 
Estes temas são relevantes para a filosofia medieval de século XII e XIII, 
englobando a teologia de São Thomaz de Aquino. O objetivo da Escolástica era trazer 
a razão para apoiar a fé; fortalecer a vida religiosa e a igreja pelo desenvolvimento do 
poder intelectual. Buscava silenciar todas as dúvidas e questionamentos por meio da 
argumentação. A fé ainda era considerada superior à razão. As doutrinas da Igreja há 
muito foram formuladas; elas agora deveriam ser analisadas, definidas, sistematizadas 
(OLIVEIRA, 2013). 
Os objetivos educacionais da Escolástica foram: 1). Desenvolver o poder de 
disputa; 2) Sistematizar o conhecimento; para dar o domínio individual deste sistema de 
conhecimento. O treinamento escolar objetivou desenvolver o poder deformular 
crenças em um sistema lógico e o poder de apresentar e defender tais declarações de 
crenças contra todos os argumentos que possam ser apresentados contra elas. 
O objetivo da educação escolar era sistematizar o conhecimento e, assim, dar-
lhe forma científica. Mas, para a mente escolástica, o conhecimento era principalmente 
de caráter teológico e filosófico. A forma científica valorizada foi a da lógica dedutiva. 
O terceiro aspecto do propósito educacional da Escolástica era dar ao 
indivíduo o domínio desse conhecimento, agora reduzido a proposições e silogismos, 
todos sistematizados em um todo lógico. A escolástica foi a redução completa do 
pensamento religioso a uma forma lógica. Uma vez que esta organização foi fornecida 
inteiramente pelos escritos lógicos de Aristóteles, a Escolástica é frequentemente 
definida como a união das crenças cristãs e da lógica aristotélica. Na Escolástica, os 
interesses religiosos eram supremos (OLIVEIRA, 2013). 
Cabia aos escolásticos sistematizar o pensamento escolar e reduzi-lo à forma 
lógica apropriada. Embora grande ênfase fosse dada à necessidade de apoiar pela razão 
as crenças da Igreja, certo conhecimento fragmentário dos problemas filosóficos 
fundamentais discutidos por Platão e Aristóteles tornou-se predominante. 
Em seu estudo, Teixeira (2016) ressalta que existe uma correlação entre os 
mestres que atuavam nas universidades medievais e Paulo Freire. Segundo este autor, 
pois, ainda que vivessem em tempos diferentes, eles concretizaram reformulações 
importantes no ensino e em seus métodos, revolucionando o método de ensinar visando 
a formação integral do homem. 
Sobre o legado das universidades medievais, Oliveira (2013, p.6) relata que: 
O importante nesse processo de materialização de suas ideias é que elas 
foram tão reais e corresponderam, significativamente, aos interesses dos 
homens e que muitas prevalecem ainda hoje. Vivemos em e vivenciamos 
instituições cuja existência data de mais de oito séculos, como a 
universidade. [...] as instituições são criadas para responder necessidades de 
uma determinada época [...] assim, se elas sobrevivem até os nossos dias é 
porque correspondem ainda a determinadas exigências da vida humana. Dito 
de outra maneira, ela ainda possui vitalidade. 
 
 
Em sua pesquisa, Oliveira (2017) lembra que as universidades foram uma 
criação da Idade Média e que permanecem até os dias atuais. Existe uma aproximação 
entre os conhecimentos produzidos na Idade Média com a atualidade, pois, naquela 
época os professores ensinavam para a produção do conhecimento, como acontece nos 
dias atuais. Outro fator que permaneceu é o lirismo e o cultivo do romantismo entre o 
cavaleiro e a donzela indefesa, por meio dos trovadores medievais, que foi demonstrado 
nas poesias dos trovadores medievais. 
Oliveira (2007) destaca em seu estudo os teóricos do medievo eram 
considerados apenas representes do pensamento da igreja, contudo, esta percepção vem 
sofrendo transformações e atualmente busca-se uma aproximação com o conhecimento 
produzido nas universidades medievais por meio das traduções. A autora enfatiza que 
esta aproximação contribui para trazer paras universidades atuais o legado das 
instituições séculos XIII e XIV. 
 
 
 
CONCLUSÃO 
 
O objetivo deste artigo é demonstrar a relevância da educação escolástica 
presentes no ensino universitário na Idade Média e examinar a importância de resgatar 
este legado histórico. 
Constatou-se que as universidades surgiram na Idade Média entre os séculos 
XII e XIII. A partir disto, passaram a ser oficialmente reconhecidas e incentivadas pelo 
papado, que lhes concedia proteção, privilégios e autonomia. 
Foi verificado que objetivo da Escolástica era trazer a razão para apoiar a fé; 
fortalecer a vida religiosa e a igreja pelo desenvolvimento do poder intelectual. Buscava 
silenciar todas as dúvidas e questionamentos por meio da argumentação. A fé ainda era 
considerada superior à razão. As doutrinas da Igreja há muito foram formuladas; eles 
agora deveriam ser analisados, definidos, sistematizados. 
A partir dos dados extraídos da literatura constatou-se mesmo que em tempos 
históricos diferentes, pode-se ver que existe uma relação entre os mestres que atuavam 
nas universidades medievais com educadores das universidades nos tempos atuais, , 
ainda que vivessem em tempos diferentes, eles concretizaram reformulações 
importantes no ensino e em seus métodos, revolucionando o método de ensinar visando 
a formação integral do homem. 
A realização do estudo permitiu dar a devida relevância para AS 
Universidades Medievais, sendo um contributo para a história das Ciências, abrindo 
caminhos para a expansão do ensino superior em todo o mundo. 
A estrutura e o pensamento das Universidades Medievais, que apresentou um 
movimento cultural e filosófico, apresentam implicações para as universidades na 
sociedade contexto atuais, pois, a formação atual, dentro do mundo globalizado, deixa-
se de lado a formação humanística, incluindo a arte, como lógica gramática e retórica. 
Nas universidades da Idade Média, havia uma rede de formação favorecendo a criação 
de uma identidade intelectual, que era um local de pesquisa, que existe até os dias 
atuais. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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