RESUMO Ensaio sobre o entendimento humano de John Locke

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RESUMO: ENSAIO SOBRE O ENTENDIMENTO HUMANO DE JOHN LOCKE
IDEIA GERAL DA OBRA
O Ensaio de John Locke apresenta uma filosofia detalhada e sistemática da mente e do pensamento. O ensaio luta com questões fundamentais sobre como pensamos e percebemos, e ainda toca em como nos expressamos por meio da linguagem, lógica e práticas religiosas. Na introdução, intitulada A Epístola ao Leitor, Locke descreve como ele se envolveu em seu modo atual de pensamento filosófico. Ele relata uma anedota sobre uma conversa com amigos que o fez perceber que os homens muitas vezes sofrem em sua busca pelo conhecimento porque não conseguem determinar os limites de seu entendimento.
LIVRO I
No Livro I, Locke apresenta os três objetivos de seu projeto filosófico: descobrir de onde vêm nossas ideias, determinar o que significa ter essas ideias e o que é uma ideia essencialmente, e examinar questões de fé e opinião para determinar como devemos proceder logicamente quando nosso conhecimento é limitado. 
Locke ataca escolas anteriores de filosofia, como as de Platão e Descartes, que mantêm uma crença em um conhecimento a priori, ou inato. Ele começa opondo-se à ideia de que todos nascemos conhecendo certos princípios fundamentais, como "tudo o que é, é". A justificativa usual para essa crença em princípios inatos é que existem certos princípios aos quais todos os seres humanos concordam universalmente. Locke afirma que, ao contrário, nenhum princípio é realmente aceito por todo ser humano. Além disso, se um acordo universal existisse sobre algo, esse acordo poderia ter surgido de uma forma diferente do conhecimento inato. Locke oferece outro argumento contra o conhecimento inato, afirmando que os seres humanos não podem ter ideias em suas mentes das quais não estão cientes, de modo que não se pode dizer que as pessoas possuam nem mesmo os princípios mais básicos até que sejam ensinados ou pensem sobre eles por si mesmas. 
Ainda outro argumento é que, como os seres humanos diferem muito em suas ideias morais, o conhecimento moral não deve ser inato. Finalmente, Locke confronta a teoria das ideias inatas (ao longo das linhas da Teoria Platônica das Formas) e argumenta que as ideias frequentemente citadas como inatas são tão complexas e confusas que muita instrução e pensamento são necessários para compreender seu significado. Contra a afirmação de que Deus é uma ideia inata, Locke contrapõe que Deus não é uma ideia universalmente aceita e que sua existência não pode, portanto, ser um conhecimento humano inato.
LIVRO II
Tendo eliminado a possibilidade do conhecimento inato, Locke no Livro II procura demonstrar de onde vem o conhecimento. Ele propõe que o conhecimento é construído a partir de ideias, simples ou complexas. Ideias simples se combinam de várias maneiras para formar ideias complexas. Portanto, as unidades de conhecimento mais básicas são ideias simples, que vêm exclusivamente através da experiência. Existem dois tipos de experiência que permitem que uma ideia simples se forme na mente humana: sensação, ou quando a mente experimenta o mundo fora do corpo por meio dos cinco sentidos, e reflexão, ou quando a mente se volta para dentro, reconhecendo sobre si mesma funções, como pensar, querer, acreditar e duvidar.
Locke divide ideias simples em quatro categorias: (1) ideias que obtemos de um único sentido, como visão ou paladar; (2) ideias criadas a partir de mais de um sentido, como forma e tamanho; (3) ideias emergentes da reflexão; e (4) ideias que surgem de uma combinação de sensação e reflexão, como unidade, existência, prazer, dor e substância. Locke prossegue explicando a diferença entre qualidades primárias e secundárias. Ideias de qualidades primárias - como textura, número, tamanho, forma e movimento - se assemelham a suas causas. Ideias de qualidades secundárias não se parecem com suas causas, como é o caso da cor, do som, do sabor e do odor. Em outras palavras, as qualidades primárias não podem ser separadas da matéria, ao passo que as qualidades secundárias são apenas o poder de um objeto de produzir a ideia dessa qualidade em nossas mentes.
Locke dedica grande parte do livro II a explorar várias coisas que nossas mentes são capazes de fazer, incluindo fazer julgamentos sobre nossas próprias percepções para refinar nossas ideias, lembrando ideias, discernindo entre ideias, comparando ideias umas com as outras, compondo uma ideia complexa a partir de dois ou mais ideias simples, ampliando uma ideia simples em uma ideia complexa por repetição e abstraindo certas ideias simples de ideias já complexas. Locke também discute ideias complexas, dividindo-as em quatro tipos básicos: (1) modos, que são ideias que não existem por si mesmas, como qualidades, números e outros conceitos abstratos; (2) substâncias, sejam coisas que subsistem por si mesmas (como um determinado homem ou uma ovelha) ou coleções de tais coisas (um exército de homens ou um rebanho de ovelhas); (3) relações, como pai, maior e moralmente boas; e (4) generais abstratos, como “homem” ou “ovelha” em geral. Ideias complexas são criadas por meio de três métodos: combinação, comparação e abstração.
LIVRO III
No livro III, Locke discute ideias gerais abstratas. Tudo o que existe no mundo é uma "coisa" particular. As ideias gerais ocorrem quando agrupamos ideias particulares semelhantes e retiramos, ou abstraímos, as diferenças até que nos restem apenas as semelhanças. Em seguida, usamos essas semelhanças para criar um termo geral, como “árvore”, que também é uma ideia geral. Formamos ideias gerais abstratas por três razões: seria muito difícil lembrar uma palavra diferente para cada coisa particular que existe, ter uma palavra diferente para tudo o que existe obstruiria a comunicação, e o objetivo da ciência é generalizar e categorizar tudo.
Locke argumenta contra a noção de essências, um conceito que foi amplamente aceito desde, pelo menos, a época de Platão. Platão argumentou que só podemos reconhecer indivíduos como membros de uma espécie porque estamos cientes da essência dessa espécie - por exemplo, reconhecemos uma árvore particular como uma árvore porque entendemos o que uma árvore é em sua essência. Locke argumenta que as essências não existem realmente como entidades ideais, mas nada mais são do que as ideias gerais abstratas que formamos sobre as coisas que observamos, coisas que realmente existem no mundo. Os seres humanos decidem quais diferenças e semelhanças usarão para separar e classificar coisas particulares em categorias - eles escolhem como definir categorias em vez de descobrir a essência de uma determinada espécie.
Apesar de ter acabado de criticar o conceito tradicional de essências, Locke decide adotar o termo em sua própria filosofia e passa a distinguir entre essências reais e essências nominais. Essências nominais são coleções específicas de propriedades observáveis ​​a partir das quais criamos uma ideia geral abstrata. Por exemplo, observamos semelhanças entre muitos cães diferentes e, a partir dessas observações, formamos nossa ideia do que é um cão. Essências reais são as estruturas e arranjos invisíveis de corpúsculos ou átomos que permitem que essas propriedades observáveis ​​sejam observáveis ​​em primeiro lugar. Por exemplo, voltando ao caso dos cães, se pudéssemos compreender totalmente as estruturas e processos biológicos que fazem de um cão um cão, quer incluam DNA ou outras coisas também, então entenderíamos a verdadeira essência dos cães. Ao contrário da essência nominal, a essência real tem uma base na realidade.
Locke passa a discutir a linguagem, apontando as fraquezas naturais e os abusos comuns da linguagem. O problema mais significativo com as palavras é que elas não significam imediata e obviamente a mesma coisa para todas as pessoas. Este problema tem quatro causas principais: (1) uma palavra pode implicar uma ideia muito complexa, (2) as ideias que as palavras representam podem não ter um padrão constante em qualquer lugar da natureza para julgá-las, (3) o padrão a que as ideias se referem pode não serfacilmente conhecido e (4) o significado de uma palavra e a natureza real da coisa a que se refere a palavra podem não ser exatamente os mesmos. Locke também identifica seis abusos comuns: (1) as pessoas costumam usar palavras sem realmente saber o que essas palavras significam, (2) as pessoas usam as palavras de forma inconsistente, (3) as pessoas propositalmente tornam os termos obscuros usando palavras antigas para usos novos e incomuns ou introduzindo novos termos sem defini-los, (4) as pessoas acreditam erroneamente que as palavras se referem a coisas em vez de ideias, (5) as pessoas tentam usar palavras incorretamente para mudar seu significado e (6) as pessoas presumem que os outros sabem o que estão dizendo quando não estão realmente sendo claros. 
Locke sugere quatro remédios para neutralizar as deficiências naturais e os abusos da linguagem: (1) nunca use uma palavra sem ter uma ideia clara do que ela significa; (2) tentar reconhecer o mesmo significado das palavras que os outros fazem, para que possamos nos comunicar com um vocabulário comum; (3) se houver a menor chance de que o significado de suas palavras não esteja claro, defina seus termos; e (4) sempre use palavras de forma consistente.
LIVRO IV
No livro IV, Locke aborda a própria natureza do conhecimento, perguntando o que é o conhecimento e em quais áreas podemos esperar alcançá-lo. Para Locke, conhecimento é o que a mente é capaz de perceber por meio do raciocínio da conexão, ou falta de conexão, entre duas ou mais de nossas idéias. Como o conhecimento só tem a ver com relações entre idéias, que estão na mente, o conhecimento de que somos capazes não é realmente o conhecimento do mundo em si. Locke identifica quatro tipos de concordância e discordância que a razão pode perceber para produzir conhecimento: (1) identidade (azul é azul) e diversidade (azul não é amarelo), (2) relação (dois triângulos com bases iguais localizados entre os mesmos dois paralelos as linhas são triângulos iguais), (3) coexistência (o ferro é sempre suscetível a ímãs) e (4) percepção de que a existência pertence às próprias idéias e não está na mente (a idéia de Deus e de si mesmo). Locke distingue três graus ou graus de conhecimento: intuição, quando percebemos imediatamente uma concordância ou discordância no momento em que as idéias são compreendidas; demonstração, que requer algum tipo de prova; e conhecimento sensível, que é sobre a existência de um mundo externo, aproximadamente semelhante ao mundo como o percebemos.
Locke argumenta que nunca podemos realmente desenvolver um sistema de conhecimento em filosofia natural. O melhor que podemos fazer é observar certas qualidades no mundo que tendem a ocorrer juntas regularmente. O tipo de conexão que ele exige é o tipo que encontramos entre propriedades ocorrendo juntas regularmente em figuras geométricas. Embora ele não pareça pensar que algum dia seremos capazes de saber mais sobre a verdadeira natureza das coisas, Locke tem esperança de que possamos compreender a existência e as propriedades das coisas que existem no mundo, de forma muito mais completa.
Locke descreve três estratégias para lidar com o problema do ceticismo, ou dúvida sobre se o mundo existe fora de nossas mentes. Este problema surge naturalmente da teoria do conhecimento de Locke. Se apenas tivermos acesso às ideias em nossas mentes, que só existem em nossas mentes, como saberemos que existe um mundo real fora de nossas mentes? 
A primeira estratégia de Locke é se recusar a levar o cético a sério. Alguém pode realmente duvidar, pergunta ele, de que existe um mundo externo lá fora? 
Sua segunda estratégia é dizer que não importa se duvidamos da existência de um mundo exterior ou não. O que importa é que sabemos o suficiente para nos permitir dar a volta ao mundo. 
Sua terceira linha de ataque envolve sete marcas de nossa experiência que podem ser melhor explicadas pela existência de um mundo externo: (1) há uma certa realidade e força de clareza na percepção de um objeto imediato que as memórias ou produtos da imaginação fazem não temos, (2) não podemos obter essas ideias sem o órgão dos sentidos apropriado a elas, (3) somos capazes de receber ideias desse tipo apenas em certas situações, portanto, não podem ser os próprios órgãos os responsáveis ​​por produzir as ideias, (4) recebemos ideias passivamente, (5) algumas ideias são acompanhadas de prazer ou dor, mas as memórias dessas ideias não, (6) nossos sentidos frequentemente testemunham a verdade dos relatos uns dos outros, e (7) dois diferentes as pessoas podem compartilhar a mesma experiência.
Locke argumenta que quase toda a ciência, com exceção da matemática e da moralidade, e a maior parte de nossa experiência cotidiana está sujeita a opinião ou julgamento. Baseamos nossos julgamentos na semelhança entre as proposições de nossa própria experiência e as experiências que ouvimos descritas por outros. Locke examina a relação entre razão e fé. Ele define a razão como sendo a faculdade que usamos para obter julgamento e conhecimento. A fé é a aceitação da revelação e tem suas próprias verdades, que a razão não pode descobrir. A razão, entretanto, deve sempre ser usada para determinar quais revelações são verdadeiramente revelações de Deus e quais são construções do homem. Finalmente, Locke divide todo o entendimento humano em três ciências: filosofia natural, ou o estudo das coisas para obter conhecimento; ética, ou estudo de como é melhor agir; e lógica, ou o estudo de palavras e sinais.