TRADUÇÃO Geografia, diferença e políticas de escala (1) pt-BR

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A geografia, a diferença e a política de escala
A geografia, a diferença e a política de escala
A geografia, a diferença e a política de escala
Neil Smith
Mestranda em Geografia junto à Faculdade de Ciências e Tecnologia/UNESP/PresidenteTranslation de María Franco García
Prudente, sob a orientação do Professor Antonio Thomaz Júnior e membro do Grupo de Pesquisa "Centro de Estudos de Geografia do Trabalho" (CEGeT).
Correio eletrônico: mmartillo@terra.es ou mmartillo74@hotmail.com Revisão por Jorge Montenegro e Raul Guimarães.
Sumário
Neste artigo, o geógrafo e professor Neil Smith nos coloca frente a frente com a controversa discussão sobre a "volta geográfica" na teoria social e a forma como as análises pós-modernas foram introduzidas no discurso geográfico e vice-versa. Em sua argumentação, ele examina criticamente duas tendências na conceitualização da diferença espacial. A que iguala a diferença com o ecletismo e a que a propõe como totalidade. Seu objetivo é introduzir uma conceitualização da produção de escala geográfica que nos permita pensar na construção de uma teoria de espacialização social. A proposta de Smith é identificar a escala geográfica como um conceito central desta teoria e em torno da qual a diferença espacial pode ser relacionada.
Palavras-chave
Pós-modernismo - Teoria social crítica - Diferença espacial - Escala geográfica.
	Terra Livre
	São Paulo
	Ano 18, n. 19
	p. 127-146
	Jul./Dez. 2002
Resumo
Através deste texto, o professor e geógrafo Neil Smith nos exorta a refletir sobre o que veio a ser chamado de "giro geográfico" na teoria social, avaliando as formas como a análise pós-moderna foi introduzida no discurso geográfico e vice-versa. O autor examina criticamente duas tendências na concepção da diferença espacial. Seu objetivo é introduzir uma concepção de produção de escala geográfica que nos permita pensar na construção de uma teoria de espacialização social. Em sua proposta, Smith identifica a escala geográfica como o conceito central desta teoria, em torno da qual a diferença espacial pode ser colocada de forma coerente.
Palavras-chave
Pós-modernismo - Teoria social crítica - Diferença espacial - Escala geográfica.
Abstrato
Os argumentos apresentados pelo professor e geógrafo Neil Smith neste trabalho, partem da "volta geográfica" na teoria social e da forma como as análises pós-modernas entraram no discurso geográfico e vice-versa. Em segundo lugar, ele examina duas tendências específicas na conceituação da diferença espacial. Uma tendência homologa a diferença e o ecletismo e outra homologa a diferença e a totalidade. Por fim, ele propõe que uma teoria social espacializada terá de se conformar com a escala geográfica como um conceito central em torno do qual a diferença espacial pode ser tornada coerente. De acordo com suas posições, a produção de escala geográfica seria o principal meio pelo qual a diferença geográfica é organizada.
Palavras-chave
Pós-modernismo - Teoria social crítica - Diferença - Escala geográfica.
Introdução [footnoteRef:1] [1: . SMITH, Neil. Geografia, diferença e a Política de Escala. Em: DOHERT J.; GRAHAM, E. (eds.). O pós-modernismo e a ciência social. Londres, 1992.] 
O programa "MTV pós-moderno MTV" da Music Television (MTV) foi provavelmente nomeado após o trabalho que submeteu a MTV a uma análise "pós-modernista" (Kaplan, 1987). Entretanto, as diferenças entre este programa e o resto da rede são, na melhor das hipóteses, sutis. A versão pós-moderna pode ser mais artística, européia, introspectiva e fragmentada, mais sujeita a pastiche e justaposição, mais carregada de referências gráficas ao espaço e ao tempo, talvez com comentários políticos mais leves sobre a turbulência dos anos 60, e mesmo com uma leve aproximação da moda da glasnost. Também pode estar saturado com anúncios de jeans funky 501, mas tudo isso só aumenta o custo por anúncio para um dos principais patrocinadores da estação. A MTV pós-moderna pode ser tudo menos metal pesado[footnoteRef:2]. O heavy metal "macho" seria o epítome do modernismo decadente na música, e tal homologia também ocupa um lugar de destaque na MTV. [2: . Heavy Metal, um estilo musical cujo nome inglês é aceito mundialmente. (N. do T.)] 
Para as ciências sociais, no entanto, o pós-modernismo agiu como uma tragédia shakespeariana. Observamos um abandono descuidado do discurso e a promessa de novos mundos que virão, enquanto o momento presente está repleto de cadáveres que certamente serão revividos para se repetirem.
O drama apocalíptico desta trama é claro: o pós-modernismo anuncia a morte do iluminismo, a circuncisão do pensamento racional e o discurso totalizador, o fim de Marx, o marxismo e a classe trabalhadora, a morte da história e da narrativa, a morte do sujeito e assim por diante[footnoteRef:3]. E embora a maioria dessas afirmações sejam comprovadamente hiperbólicas, não há como negar a sedução intelectual visceral do pós-modernismo. Há uma certa prioridade na proclamação do fim de uma era, e não é de forma alguma uma prioridade menor: o tempo que está morto é o tempo do modernismo. [3: . Para uma abordagem irônica do apocalipse prolífico forjado pelo pós-modernismo, ver Derrida (1984).] 
Há também um claro alívio entre alguns teóricos sociais que encontraram uma rota de fuga de um modernismo que se tinha tornado demasiado monolítico. Estamos agora expostos a um novo mundo, com novos conceitos a conquistar, novas formas de ver e representar. As coisas não estão tão distantes quanto parecem. O que antes era um todo, agora explode em fragmentos. A homogeneidade implode como diferença universal, cada generalização pode ser decomposta em diferentes experiências, cada experiência é em si uma generalização a ser decomposta novamente, desconstruída e reconceptualizada através da linguagem de espelhos e motivos, de sinais e simulacros.
O pós-modernismo promete um novo terreno intelectual no qual a única regra é que não há regras. Precisamente quando a história dos anos 60 está sendo tão imaginativamente reescrita como antipolítica, o pós-modernismo nos oferece uma revolução sem revolução. Aspirações que não mais de duas décadas atrás exigiam luta, na década de 1980, no entanto, são alcançadas pacificamente: Nós somos o mundo. Mas tais aspirações são apenas parcialmente alcançadas.
Assim, na Europa Oriental, as regras e estruturas econômicas, sociais e políticas de exploração e opressão não apenas permanecem em vigor, mas são claramente reafirmadas da Praça Tiananmen para a América Latina, do terrorismo global de uma hegemonia americana cada vez mais decadente à tirania diária do mercado.
A exaltação do pós-modernismo como uma força emancipatória só mantém sua credibilidade ao se distanciar significativamente de tais eventos. Para alguns teóricos sociais para os quais a gramática econômica, política e histórica do conhecimento social era sinônimo da restrição do modernismo, a linguagem cultural do pós-modernismo oferece uma saída, uma abolição da responsabilidade por eventos sociais e materiais reais, que no entanto continuam sendo o "texto" indispensável deste projeto.
A falta de moradia e a AIDS, a insalubridade e a morte, e até mesmo o terrorismo, tornam-se os objetos mais preciosos para e da desconstrução semiótica. A política se rende ao discurso. O discurso é defendido como o ato político mais incisivo, como se o próprio discurso "constrói" o mundo[footnoteRef:4]. Se acrescentarmos a isso o estilo auto-referencial de muitos discursos pós-modernos, então não podemos nos surpreender de ver o idealismo neo-Kantiano recuperado de uma certa forma. Tal egocentrismo de intelectuais ocidentais não passou despercebido (Spivak, 1988). Como argumentou Fitch (1988, p. 19): [4: . Para uma crítica da teoria da construção e suas raízes psicológicas em Lacan, ver Ian (1990).] 
"Sob a influência do estado de espírito pós-moderno, a esquerda gerou uma nova gramática política. O assunto políticomudou. Não é mais a massa, os trabalhadores, o povo. Eles. Hoje é "nós". É a própria inteligência de esquerda que se tornou o tema da atividade política. Nossas preocupações. Não a deles.
Dito isto, e aceitando que o surgimento do pós-modernismo nas ciências sociais é confrontado com o limite de um contexto neoconservador (Habermas, 1983), seria um grave erro - ainda que seu esplendor já esteja desaparecendo - descartar o pós-modernismo.
Pode haver um medo justificado de que o pós-modernismo seja realmente pós-marxismo, "simplesmente uma fuga da moda dos rigores da análise marxista e da vida dura da luta política e intelectual", ou uma expressão tardia da "ética yuppie individualista e da mudança política à direita que observamos na população em geral" (Graham, 1988, p. 61). Embora Graham vá além, argumentando que a política do pós-modernismo é ao mesmo tempo muito complexa e que a crítica do essencialismo inclui uma "mensagem crítica séria", que só pode ser ignorada pelos marxistas a grande custo (Graham, 1988, p. 62). Não apenas o pós-modernismo, mas também o pós-colonialismo e (em menor medida) a teoria pós-estrutural deram poder a novas vozes subalternas.
A suposta prioridade da voz masculina, branca e do Primeiro Mundo é decididamente desafiada, pelo menos em teoria. Entretanto, a tarefa mais difícil da política de reconstrução e inclusão, que é evitar paralisar o ecletismo e assegurar a convicção de que a atividade política envolve mais do que "discurso", está se revelando muito complicada (Spivak, 1988; Radhakrishnan, 1989).
Neste texto, quero sugerir que o (re)despertar do interesse pelo espaço e pela geografia, que está "implícito no pós-moderno" (Jameson, 1989, p. 45), é crucial para um reavivamento político bem sucedido. No mínimo, é necessário desenvolver uma linguagem através da qual possamos articular uma política de diferença espacial. Para este fim, algumas penas de morte podem ser declaradas dentro da morbidez entusiástica do pós-modernismo, entretanto, duas coisas claramente não estão mortas: a cultura e a geografia. A cultura tornou-se o próprio ser deste projeto, e a geografia, tendo morrido durante a maior parte deste século (Smith, 1989), experimentou um renascimento dentro da teoria social crítica (Soja, 1989).
Minha principal preocupação é que, sem uma discussão explícita do espaço e da espacialidade, a recente agitação sobre a metáfora espacial na teoria social e na crítica literária ("mapeamento", "posição relativa", "localização" etc...) na verdade refuta mais do que desafia "a experiência do espaço geográfico como evidente", o que, por sua vez, dificultará significativamente o desenvolvimento de uma política emancipatória. [footnoteRef:5]Como devemos reagir à advertência de Jameson (1984, p. 89): "um modelo de cultura política adequado à nossa própria situação terá necessariamente que erguer problemas espaciais como sua preocupação fundamental de organização"? [5: . No texto original, "o espaço geográfico tomado por garantido".] 
Se a combinação das concepções metafóricas e materiais do espaço de Jameson é ambígua, especialmente em relação à equação confusa entre "mapeamento cognitivo" e luta de classes (Jameson, 1989, p. 44), acho que ele está certo em tentar resgatar uma política marxista integrativa através de uma gramática espacial. Por "política marxista integrativa" quero dizer uma política que não reproduz privilégios exclusivos de classe, como em alguns marxismos heavy-metal, nem nega que a "situação" social específica e em relação às relações entre indivíduos permite uma perspectiva privilegiada sobre o mundo social. Como resultado da negociação do privilégio, que continuamente define e redefine a política de esquerda, uma gramática espacial já está sendo empregada, embora principalmente como metáfora. Conectar tais metáforas à materialidade do espaço oferece um vislumbre fugaz de como este privilégio pode ser negociado.
O texto começa com uma discussão sobre a virada geográfica - semelhante à "virada espacial" de Soja (1989, p. 39) - na teoria social e a forma como as análises pós-modernas foram introduzidas no discurso geográfico e vice-versa.
Em segundo lugar, examino duas tendências específicas na conceitualização da diferença espacial. Finalmente, proponho que uma teoria de espacialização social se ajuste à escala geográfica como o conceito central em torno do qual a diferença espacial pode ser coerentemente posicionada. A produção em escala geográfica é o principal recurso através do qual a diferença geográfica é organizada.
A "volta geográfica"
O espaço geográfico emerge como a língua preferida para interpretar a experiência social. Para usar uma frase de Kristin Ross (1988, p. 76), "a história se tornou espacial". Ou como sugeriu Foucault (1986, p. 22), "a época atual talvez seja, acima de tudo, a época do espaço". Em um trabalho no qual ele prevê tudo menos as discussões fundamentais do pós-modernismo na teoria social, John Berger faz o argumento mais direto sobre a prioridade do espaço geográfico. Para este autor, a narrativa seqüencial hoje é questionável devido a nosso imenso conhecimento da "simultaneidade e extensão de eventos e possibilidades". O avanço das comunicações, a escala do poder, a responsabilidade pessoal por eventos globais e o desenvolvimento econômico desigual sustentam uma nova sensibilidade geográfica tal que:
"A profecia implica agora uma projeção geográfica e não histórica; é o espaço e não o tempo que esconde as conseqüências. Para profetizar hoje, é necessário apenas saber como os homens (e as mulheres) se encontram, em todo o mundo, em toda sua desigualdade. Qualquer narrativa contemporânea que ignora a urgência desta dimensão é incompleta e adquire o caráter simplista de uma fábula" (Berger, 1974, p. 40).
A redescoberta do espaço na teoria social crítica e a ênfase na diferença provém da discordância intelectual e das raízes políticas - a geografia marcha contra as estruturas rígidas do historicismo e contraria os discursos totalizadores do modernismo. Citando os trabalhos de Berger e Foucault, assim como os de Giddens, Sartre, Althusser e muitos outros, em Postmoderm Geographies, Edward Soja[footnoteRef:6] (1989) oferece a reflexão mais substancial e esclarecedora sobre "a reafirmação do espaço na teoria social crítica". Durante a maior parte do século XX, a teoria social e a geografia perseguiram agendas muito diferentes, a primeira especialmente indiferente à espacialidade da experiência e a segunda (mais visivelmente nos Estados Unidos) defensivamente isolada da corrente científica social. [6: . E. SOJA. Geografias Pós - Modernas. A reafirmação do espaço na Teoria Social Crítica. Rio de Janeiro, Jorge Zahar: 1993.] 
Entretanto, nas últimas duas décadas, uma aproximação começou. O que inicialmente era uma tentativa, agora está em plena expansão. Por um lado, os marxistas treinados em uma geografia provocativamente pioneira estão se conectando com a teoria social; por outro, uma ampla gama de teóricos sociais redescobriu o espaço como algo verdadeiramente problemático em um discurso cultural e social dominado pela história e, em última instância, pelo historicismo. A reafirmação do espaço, para a Soja, está claramente enraizada nas reestruturações sociais, econômicas e geográficas contemporâneas:
Existe atualmente uma dialética complexa e conflitante entre a urgente modernização sócio-econômica pontuada pelas longas crises sistêmicas que afetam as sociedades capitalistas contemporâneas; e um modernismo cultural e político sensível que procura dar sentido às mudanças materiais que ocorrem no mundo e assumir o comando de suas direções futuras. (Soja, 1989, p. 26)
É indiscutível que a Geografia se tornou uma linguagem poderosa do pós-modernismo. Baudrillard's America (1989) apresenta o autor como um turista semiótico da psique americana. Se este trabalho retoma a tradicional propensão européia (especialmente francesa) para dissecar o Zeitgeist [footnoteRef:7]americano, também é verdade que ele vai além disso. [7: . Zeitgeist,alemão para "espírito da época".] 
Os sinais e símbolos que revelam a experiência da América são destilados de um mundo da Disneylândia, de uma paisagem como paisagem mediascópica. O significado da América é ainda mais explorado se alguém pegar qualquer ponte aérea ou andar de ônibus de galgo de cidade em cidade, lendo os sinais fugazes como a única realidade. Esta apropriação falsa das paisagens culturais de l' Amérique goza de uma influência que vai além dos cafés intelectuais de Paris e Nova Iorque. O regionalismo rural revivido na França aponta sua nostalgia contra a construção de uma modernidade urbana americana, na qual o significado é transmitido como um pastiche desarticulado de grafite geográfico (Karnoouh, 1986).
Na Grã-Bretanha, o nacionalismo conservador e a herança da classe dominante são moldados no projeto de novos e renovados lugares, que são o resultado da colaboração de um movimento de preservação histórica revivida com a arquitetura pós-moderna (Wright, 1985). Por outro lado, Kenneth Frampton (1983), apela para um "regionalismo crítico" na arquitetura, combatendo efetivamente tais geografias reacionárias de um passado nacional inventado. Kristin Ross (1988) vê o trabalho de Rimbaud (verso e prosa) como o indicador precoce do surgimento de um espaço social produzido. Tem havido, especialmente entre os pensadores recentes, um compromisso frutífero com os esforços de Henri Lefebvre (1976) de longa data e de longa data para entender a reprodução da sociedade capitalista como a reprodução do espaço.
A redescoberta do espaço não se limitou inteiramente aos círculos intelectuais. Antevendo o crash financeiro de 1987, Thomas S. Johnson, presidente do quarto maior banco de Nova York, Chemical Bank, temia abertamente que, com os financiadores grosseiramente exagerados, "haja a possibilidade de um verdadeiro efeito dominó de pesadelo, se cada credor saquear o globo com a intenção de localizar seus ativos" (Nash, 1986). Embora esta briga global por capital não se tenha seguido imediatamente à queda de 1987, ninguém nega o poder e o prognóstico pré-científico da visão global de nosso banqueiro.
Enquanto a reafirmação do espaço já estava bem encaminhada, a conexão explícita entre pós-modernismo e geografia como disciplina só surgiu após o avanço da interpretação de Jameson (1984) do pós-modernismo como "a lógica cultural do capitalismo tardio". A atração da análise de Jameson estava na amplitude de conexões que ele forjou entre uma economia e cultura em transformação e a reestruturação global do capital. Foi uma política intensamente geográfica de pós-modernismo que Jameson apresentou, quase sete anos antes da guerra com o Iraque:
"neste conjunto global, ainda americano, a cultura pós-moderna é a expressão interna e superestrutural de uma nova onda de domínio militar e econômico americano em todo o mundo: neste sentido, como em toda a história da classe, a parte inferior da cultura é sangue, tortura, morte e horror" (Jameson, 1984, p. 57).
E ele concebeu o pós-modernismo como:
"um conceito a periorizar cuja função é correlacionar o surgimento de novas características formais na cultura com o surgimento de um novo tipo de vida social e de uma nova ordem econômica - o que muitas vezes é eufemisticamente chamado de modernização pós-industrial ou sociedade de consumo, a sociedade da mídia ou do espetáculo, ou capitalismo multinacional" (Jameson, 1988c, p. 15).
A cultura contemporânea, argumentou Jameson, é "cada vez mais dominada pelo espaço e pela lógica espacial" em vez do tempo. Em sua discussão sobre a arquitetura do Hotel Bonaventure em Los Angeles, Jameson expõe a alienação política e simbólica dos sujeitos da nova geografia urbana. A cidade pós-moderna é exposta como o texto do contexto cultural do capitalismo tardio. Uma nova política cultural radicalizada, portanto, implica "uma estética de mapeamento cognitivo": o (des)alinhamento na cidade tradicional... envolve a reconquista prática do sentido do espaço" (Jameson, 1984, p. 71, 89).
Entre os geógrafos, que desde o final dos anos sessenta haviam perseguido uma política espacial, um amplo espectro de contestação saudou o encontro essencialmente transversal de Jameson (e de outros) com a geografia e a política geográfica. Ao resumir aqui alguns dos temas centrais, não espero transmitir a diversidade e a complexidade de contribuições específicas, mas pelo menos intimidar várias direções tomadas sob a rubrica ampla do debate pós-moderno. David Harvey adotou o ceticismo de Jameson sobre a inovação histórica do pós-modernismo, mas ao contrário de Jameson, ele desafiou a noção de que o modernismo era, por natureza, monolítico em estilo e projeto (Harvey, 1989; ver também Le Faivre 1987). Modernismo de metais pesados não é modernismo em si mesmo, mas uma redução histórica de uma essência do moderno. É facilmente esquecido que esse modernismo foi um projeto profundamente subversivo, e com isso se "esquece" o atual processo de luta e apropriação cultural que reproduziu o modernismo em sua aparência monolítica do pós-guerra - "modernismo conveniente" para Callinicos (1990; ver também Berman, 1982).
Onde o pós-modernismo oferece uma rica profundidade de insights, Harvey os aplica para alimentar um marxismo ainda vibrante e crescente. Ele procura "fundamentar" a fragmentação e o ecletismo, destruição e renovação emblemática do discurso cultural pós-moderno em uma destruição e renovação paralelas na emergência de novos regimes de acumulação característicos da economia do "pós guerra". "Há provas claras", sugere ele, "de que a pós-modernidade nada mais é do que o traje cultural da acumulação flexível" (Harvey, 1987, p.279). A cultura da reestruturação urbana contemporânea torna-se o texto espacial para novas formas das antigas contradições sociais e econômicas inerentes ao capitalismo. O que é novo, para Harvey, é a profundidade e a intensidade da "compressão espaço-tempo" sob este regime de acumulação.
O compromisso de Harvey (1989) com o pós-modernismo tem atraído uma estranhamente bifurcada contestação. Entre os críticos culturais, ele é elogiado por dar "todo o peso à economia política como fator crucial em nosso mundo pós-moderno, superando a perniciosa alergia pós-moderna à economia" (Suplemento Literário de Voz, 1989) ou então os demais o acusam de reinstalar um essencialismo marxista de classe e economia (Deutsche, 1990). Entre os marxistas, sua ampla incursão na crítica cultural tem sido apreciada enquanto sua análise econômico-política é freqüentemente questionada.
O pós-modernismo da Soja é o esforço mais explícito para (re)enquadrar o espaço geográfico. Acima de tudo, ela representa um ataque ao essencialismo da história. Ele persegue:
"uma reformulação fundamental da natureza e conceitualização do ser social, uma luta essencialmente ontológica para reequilibrar a interação entre história, geografia e sociedade". Aqui, a reafirmação do espaço está contra a pústula de um historicismo ontológico que privilegiou a constituição separada de estar no tempo por pelo menos o século passado" (Soja, 1989, p. 61).
Embora ele esteja certo sobre este privilégio do tempo em relação ao espaço, o que é menos claro é se esta data é apenas para o modernismo tardio, como sugere Soja, ou se sua resposta adequada é filosófica. Em primeiro lugar, privilegiar o tempo sobre o espaço pode muito bem estar enraizado na prática social em vez de erro filosófico (Thompson, 1955; Rethel, 1978), e em segundo lugar, embora Soja esteja plenamente consciente do perigo, o apelo (por motivos filosóficos) a uma "ontologia espacializada" corre o risco de se entregar a um litígio disciplinar especial, que não seria sem mérito.
Um pós-modernismo mais extremo se distancia de qualquer compromisso teórico explícito derivado do modernismo. Em sua própria "retórica oposicionista" (Graham, 1988, p. 60), e tomando o caso extremo, ela celebra a morte intelectual como o número do pós-modernismo e substitui o modernismo pelo pós-modernismo, o marxismo pelo pluralismo, a classe pela raça,a diferença social pelo gênero, a homogeneidade pela diversidade e a metanarrabilidade pela narrativa local. A força desta tarefa repousa principalmente na crítica do estruturalismo e, como corolário, do marxismo heavy-metal. Que em Geografia tomou a forma particular de defender o local contra o global, lugar contra o espaço, os indígenas contra o universal. Em sua forma mais pura "pastiche pós-modernismo" (Soja, 1988), em sua abordagem da geografia poderia significar o abraço de um "relativismo limitado" que nega qualquer privilégio epistemológico (Dear, 1985; 1988); alude a uma visão específica dos estudos locais (Cooke, 1989); e contribui para a desconstrução semiótica do processo de "gentrificação" das paisagens urbanas da pós-modernidade (Mills, 1988; Zukin, 1990).
A diferença espacial
A volta geográfica é direcionada para encontrar formas de expressar temas de diferença e diversidade, fragmentação e dissociação. Há muito tempo concebido como morto, fixo e imóvel, o espaço está sendo posicionado como metáfora fundamental e ao mesmo tempo redescoberto como produzido, mutável, como uma expressão intrinsecamente complexa das relações sociais. Não apenas a fragilidade e a transitoriedade das relações sociais contemporâneas se expressam "no" espaço, a produção do espaço é cada vez mais o meio/recurso através do qual a diferença social é construída e reconstruída.
Existe uma literatura social e filosófica substancial dando lugar à "diferença" (Luhmann 1984). Assim, alguns teóricos como Bourdieu (1984) radicam a diferença social na estética cultural, a análise tradicional marxista destaca a propensão generativa da divisão social do trabalho (Sohn-Rethel, 1978), as construções feministas da diferença variam de bases biológicas (Gilligan, 1982) a relações de diferença socialmente constituídas (Barrett, 1987; Di Stefano, 1990).
O objetivo aqui é explorar o compromisso da diferença com o espaço, o que torna impossível tentar uma visão estendida ou arbitrária destas perspectivas. Embora este seja, de qualquer forma, um projeto de grande relevância. A questão substantiva é que o conceito de diferença é teoricamente e politicamente esmagado como um conceito extremamente contestado e, portanto, suscetível à apropriação e representação ideológica. As oportunidades políticas e teóricas associadas ao engajamento da geografia e da diferença são significativas, mas também são mediadas por uma série de escolhas teóricas e políticas.
Quero destacar aqui o risco de duas espacializações específicas de "diferença", riscos que reforçam de maneiras diferentes alguns dos perigos tradicionalmente identificados no modernismo. Para isso, recorro à observação de Bondi (1990, p. 160) sobre alguns dos procedimentos do pós-modernismo, "o significado real do desenvolvimento intelectual e cultural está sendo rapidamente evacuado, para garantir a sujeição às categorias existentes". Fundamentalmente, quero explorar estas questões de diferença espacial como um meio de ir além das categorias existentes - especificamente para introduzir uma conceitualização da produção de escala geográfica. A diferença como ecletismo
Neste ponto, a advertência a ter em mente é que, ao derrubar a autoridade do modernismo estruturado, o pós-moderno eleva o espectro de um novo ecletismo.
A suspensão do valor ético, por um lado, prefigurada por especialistas empresariais e o "caso Boesky" e, por outro lado, o aumento e destruição do valor econômico em Wall Street no boom dos anos 80, estão integralmente relacionados. Os efeitos desta transição de valor foram a marca registrada dos anos 80. "Ninguém sabe o que é bom" lamenta um personagem na "Cidade dos Anjos" de Sam Shepard, enquanto ele pesquisa a ganância institucionalizada dos anos 80 em Hollywood. "Num minuto é bom o suficiente, depois se transforma em lixo". A "diferença" é ajustada a sua própria causa como um objetivo e estilo inerente. De acordo com Lyotard, que exalta os impulsos fragmentados do pós-modernismo: [footnoteRef:8] [8: . Para um ataque pré-pós-moderno ao ecletismo, ver Therborn (1971).] 
"O ecletismo é o grau zero da cultura universal contemporânea: se escuta reggae, se assiste a westerns, se come a comida McDonald's ao almoço e a cozinha local ao jantar, se usa o perfume de Paris em Tóquio e se veste "retro" em Hong Kong. O conhecimento é um problema para os programas de entretenimento de TV. É fácil encontrar um público para obras ecléticas. Tornando-se "kitsch", a arte suga a confusão em que reina o "gosto" dos patrões. Artistas, donos de galerias, críticos e público chafurdam juntos no "vale tudo", e os tempos são o moderador. Entretanto, o verdadeiro 'vale tudo' é, de fato, dinheiro..." (Lyotard, 1984a, p. 1). (Lyotard, 1984a, p. 76).
Os perigos do ecletismo são potencialmente exaltados por uma apropriação acrítica de conceitos espaciais como metáfora. A metáfora funciona por homologia ou, pelo menos, por semelhança entre algo a ser conhecido e algo que se supõe já ser conhecido. O poder da metáfora espacial reside precisamente na apropriação e representação do espaço como não-problemático. Na verdade, é uma concepção muito diferente do espaço absoluto que estas metáforas apelam: o espaço é um campo ou superfície bidimensional (ou melhor, tridimensional) no qual "posições relativas"[footnoteRef:9] estão definitivamente localizadas. Eles têm coordenadas socialmente definidas, um jogo de "localização" no qual diferentes sujeitos concebem e constroem "o mapa" do mundo. Isto é materialmente indiferenciado, um espaço homogêneo no qual todas as situações são intrinsecamente as mesmas. O único critério de diferenciação é matemático, por meio de um sistema de coordenadas imposto de forma abstrata. O espaço também está, nesta concepção, completamente separado dos objetos, eventos e relações que ocorrem "no" espaço. [9: . No texto original, "posições de assunto".] 
É precisamente esta concepção de espaço geográfico que tem sido, desde o início dos anos 70, o alvo da análise daqueles críticos que procuram importar a teoria social para a teoria geográfica (Harvey, 1973, 1982; Lefebvre, 1976; mais recentemente; Massey, 1984; Smith, 1990; Soja, 1989).
A aproximação entre a geografia e a teoria social, ou seja, as teorias sociais da ciência, tem incentivado uma abordagem mais sofisticada, na qual o espaço é apresentado como um conceito relativo e não absoluto. De acordo com esta concepção relativa, o espaço não é separado do domínio material dos objetos, eventos e relações, mas é precisamente a ordem deste domínio material que constitui o espaço. O espaço não é dado de forma abstrata, mas sim socialmente produzido dentro e como parte das relações sociais.
Nesta perspectiva, o espaço absoluto é apenas uma das múltiplas conceitualizações do espaço geográfico. Embora possa ter fornecido uma métrica adequada para a conquista européia e o mapeamento do globo na chamada Era da Descoberta, por exemplo, ela é muito menos apropriada para entender a geografia do capitalismo do século XX, que agora é desenvolvida de forma desigual pela expansão geográfica relativa em vez de absoluta.
Na concepção absoluta, o espaço é tratado como ingenuamente dado, o que carrega um risco, denominado por alguns geógrafos como "fetichismo espacial" (Anderson, 1973). As relações sociais reais entre as pessoas são transferidas para o espaço e vistas como relações espaciais. O produto das condições sociais do lugar e não das relações sociais é julgado, como quando os "problemas do interior da cidade" são usados como um eufemismo para a pobreza. O perigo do ecletismo reside precisamente no caráter ingênuo e não diferenciador do espaço absoluto, ao contrário do espaço relativo, no qual o espaço é representado como socialmente diferenciado desde o início.
Considere, por exemplo, o esforço de Giddens para (re)centrar o espaço. Ao explicar a "regionalização" do espaço em lugares, Giddens descarta explicitamente a concepção absoluta de espaço:
A "regionalização" incorpora sempre a conotação da estruturação do comportamento atravésdo tempo-espaço. Assim, existe um forte grau de diferenciação regional, em termos de relações de classe e uma variedade de outros critérios sociais, entre Norte e Sul na Grã-Bretanha" (Giddens, 1984, p. 122).
Em vez de seguir esta esplêndida visão em direção a uma teoria de como regionalizações específicas acontecem e lugares específicos são construídos, Giddens abandona a relatividade do espaço em favor de uma distinção binária abstrata entre "regiões de vanguarda" e "regiões de retaguarda"[footnoteRef:10]. Ele defende, de fato, a estruturação social do espaço, porém com a taxonomia ontológica das regiões de vanguarda e retaguarda. Ela não abraça o tecido multidimensional, socialmente tecido do espaço. O "status de vanguarda" [footnoteRef:11]e o "status de retaguarda" ficam [footnoteRef:12]presos em abstrações, desconectados dos processos sociais reais que constroem as regiões. Todas as "regiões de vanguarda", por exemplo, são colocadas como comparáveis, sem nenhuma referência a processos sociais que as possam distinguir internamente. [10: . No texto original, "regiões da frente e de trás". (N. do T.)] [11: . No texto original "fronttness" (frontalidade). (N. do T.)] [12: . No texto original, "costas". (N. do T.)] 
Giddens anuncia o projeto "espacial", mas o espaço geográfico não é ocupado de nenhuma forma significativa. A geografia "giddensiana" é uma colcha de retalhos de lugares, na melhor das hipóteses das regiões de vanguarda e de retaguarda, cada uma com suas próprias complexidades, mas limitada em um simples binarismo. Giddens, no final, não oferece nenhuma discussão sistemática dos processos sociais que conecta esta divisão abstrata de regiões com a geografia social, econômica e política real do norte e do sul da Grã-Bretanha. O tempo-espaço é insuficientemente integrado ao estruturalismo. Na verdade, o espaço produzido não é simplesmente um mosaico, mas dentro da sociedade capitalista, é intensamente hierárquico, de acordo com a divisão em raça e classe, gênero e etnia, diferentes acessos ao trabalho e serviços, etc.
A diferença entre um mosaico e um espaço hierárquico é que em um mosaico a diferença foi reduzida e reificada em uma única dimensão espacial que é abstraída da diferenciação política mais dinâmica e multifacetada do espaço. Liberado da determinação política do espaço, o mosaico de espaços geograficamente determinados recebe seu conteúdo de fora, e pode assim ser dotado de uma eclética infinidade de definições sociais de acordo com uma lista quase interminável de critérios.
Baudrillard's America é um mosaico plano, porém reflexivo, expressivo e liminar. Da mesma forma, com sua recusa explícita de considerar a constituição social das regiões, a geografia regional do início do século 20 projetou a paisagem global como um mosaico (Smith, 1989).
A diferença como totalidade
Michele Barrett faz uma distinção realmente útil entre três usos do conceito de diferença na pesquisa feminista: diferença como diversidade de experiência, diferença como posicionamento, e diferença sexual[footnoteRef:13]. Ela argumenta que o foco na diferença sexual é insensível às diferenças sociais entre as mulheres e dentro das divisões de gênero de forma mais ampla. Em contraste, a abordagem da diversidade de experiências implica uma ênfase muito mais subjetiva na especificidade da experiência de cada mulher. Como posicionamento, a diferença é mais identificada internamente com o pós-modernismo. Ela envolve a desconstrução do "sujeito unificado", rotulado como branco, macho burguês, e a reconstituição dos "lugares de diferença". [13: . No texto original "diferença como diversidade experiencial, diferença como significado posicional, e diferença sexual". (N.T.)] 
Cada um destes conceitos de diferença é criticado por Barrett de diferentes maneiras: a diferença sexual implica um essencialismo básico; a diversidade de experiências leva ao "pluralismo" político, que "de fato surgiu como o denominador comum básico do feminismo" (Barrett, 1987, p. 32); e a política da diferença como posicionamento "tende para o textual e o local" e carece de "resistência teorizante e mudança política" (Barrett, 1987, p. 35).
Como salienta Barrett, há tanto sobreposição quanto contradição entre diferentes tratamentos de diferença. Por enquanto, pretendo me apresentar nesta discussão, apontando para o desapego da literatura pós-moderna entre a diferença como posicionamento e a diferença como diversidade. Como disse Bondi (1990, p. 163), "a diferença à medida que o posicionamento se expande dentro da fragmentação do sujeito e da diferenciação entre sujeitos, de modo que seus efeitos são indistinguíveis da concepção coerente, unificada e estável do sujeito contraposto". Graham também (1988, p. 63) observa o essencialismo anti-essencialista ao qual isto conduz. Assim é no caso em que a "diferença" se tornou totalidade, onde a diferença se perde em um retiro para a "diversidade".
Este argumento é desenvolvido de várias maneiras. Entre os acadêmicos, a defesa mais radical da diferença como totalidade vem do crítico literário Stanley Fish (1980; 1988), para quem a diferença é tão universal que evita a teoria. Sua principal argumentação teórica é que não pode haver teoria. De acordo com Malkan (1987, p. 132), o argumento "Contra a Teoria" é reoricamente eficaz, pois "desconstrói-se a si mesmo, usando o pensamento teórico para desacreditar o discurso do qual faz parte". Entre os políticos, as implicações do argumento são talvez mais severas. "Não existe tal sociedade". Margaret Thatcher uma vez proclamou "somente indivíduos".
Apesar da suposta morte do sujeito, a crítica do estruturalismo e a volta à lingüística e à psicologia como textos apropriados da construção social resituaram a preocupação com o que poderia ser chamado de indivíduo social, a fabricação do ego social. A teoria de estruturação de Giddens e o "hábito" de Bourdieu representam tentativas de voltar a lidar com indivíduos sociais e representação sem separá-los do sistema estabelecido de estruturas sociais e a estruturação de interações sociais. Uma mudança paralela afetou a pesquisa geográfica. Em seu influente trabalho, Spatial divisions of Labour (1984), Doreen Massey enfatiza a necessidade de "conectar a lacuna entre o comportamento individual e o modelo agregado". Para ela, o desafio, "é manter entre o movimento geral e a particularidade das circunstâncias", pois "nenhuma teorização única, nenhuma elaboração de abordagens gerais, pode responder a perguntas sobre o que está acontecendo em qualquer momento ou em qualquer lugar em particular". "A mensagem fundamental é clara", argumenta ele:
"A crítica radical dos anos 70, por razões políticas e intelectuais perfeitamente compreensíveis, foi longe demais ao rejeitar a importância da organização espacial das coisas, da distância e talvez acima de tudo da diferenciação geográfica. [...] O genuíno está de volta à agenda" (Massey, 1984, p. 4, 8; 1985, p. 9, 19).
O aviso de Massey pode ter sido levado longe demais, por razões intelectuais compreensíveis, mas fundamentalmente políticas, no esforço consistente de privilegiar a representação como contra-estrutural e local em relação às escalas regionais e globais de análise, e de implantar uma ideologia realista. O Partido Trabalhista Britânico [footnoteRef:14]após sua derrota em 1979 por Thatcher combinou uma mudança interna perceptível, ainda que temporária, para a esquerda, com uma mudança geográfica para a política local e não nacional. O turno da esquerda reuniu um quadro de marxistas desiludidos com o turno da direita da esquerda extraparlamentar. Eles buscavam formas "mais realistas" de permanecer politicamente ativos. [14: . Partido Britânico dos Trabalhadores. (N. do T.)] 
Os projetos locais da ESRC[footnoteRef:15], em vários sentidos, foram provocados pela confluência desta mudança política específica com o desafio intelectual ao marxismo e, de fato, à teoria em geral. Isto representou o ponto de encontro entre o "local" metafórico do pós-modernismo, especialmenteem sua vertente "foucaultiana", e o local geográfico construído através de processos sociais cotidianos. Assim, o projeto das localidades tem sido defendido por razões como "tudo acontece nas localidades" ou, em outras palavras, a localidade como lugar da vida cotidiana é inerentemente uma escala privilegiada de análise. Em seu extremo, esta visão nos levou de um foco vital de pesquisa sobre localidades a um localismo filosófico estreito, às vezes politicamente justificado pela noção, de volta à moda na Inglaterra Thatcherite, de que só se poderia agir localmente. A mudança nacional e global está efetivamente resignada à abstração, ou pior, à prerrogativa da justiça. [15: . Os projetos locais, patrocinados pelo Conselho Britânico de Pesquisa Econômica e Social (ESRC), têm sido objeto de discussão nas páginas de Antipodean See Savage et. a. (1987); Smith (1987); Cooke (1987, 1989); Gregson (1987); Beauregard (1988); Lovering (1989); Cox and Mair (1989); Duncan and Savage (1989). Para um tratamento incisivo da emergência do pós-modernismo no contexto da Grã-Bretanha de Thatcher, ver Sivanandan (1989).] 
Racismo, exploração de classe, sexismo e outras formas de opressão - nenhuma delas fundamentalmente "ocorre" basicamente e simplesmente em localidades. Casos específicos de racismo, para tomar um exemplo, obviamente ocorrem em "localidades", se isso significa em lugares concretos. De Bensonhurst no Brooklyn a Bradford na Grã-Bretanha, casos específicos de racismo ocorrem como interações interpessoais entre indivíduos específicos, mas o racismo é construído tanto global quanto localmente; apenas poucos contestariam a relação integral entre racismo, sexismo e exploração de classe. Faz pouco sentido, por exemplo, ver o racismo oficial israelense contra palestinos como simplesmente ocorrendo em uma localidade. Os eventos na Cisjordânia só podem ser entendidos em relação ao exército americano, ao apoio econômico e ideológico do Estado israelense, à relação entre Israel e o cerco por outros estados árabes e não árabes, às conexões entre Israel e a África do Sul e assim por diante. É claro que poderíamos "construir" o Knesset, a Casa Branca ou as Nações Unidas como "localidades" em si mesmas, mas isto exige claramente que questionemos as localidades em sua totalidade. "Pense globalmente, aja localmente", neste julgamento é um slogan sem ambição e conservador. A direita age globalmente, por que não a esquerda?
Tendo feito estas previsões e numa tentativa de aliviar as confusões predominantes sobre as localidades (Sayer, 1989), não desejo reafirmar nada mais, exceto a clara necessidade e adequação da pesquisa empírica em e sobre as localidades. Não deve haver dúvidas sobre a convergência na compreensão da grande variedade de significados sociais, políticos, econômicos e culturais dentro da diferenciação geográfica. O ponto de discórdia não é uma questão trivial sobre se as localidades devem ou não ser pesquisadas, se a diferença geográfica é ou não um foco de pesquisa apropriado. Ao contrário, a questão é: como construir conceitualmente localidades e diferenças geográficas como foco de pesquisa, e como elas se relacionam com outras escalas de diferenças geográficas? O perigo não é outro senão que o discurso social se torne universalmente antiteórico ou antiglobal.
Há, manifestamente, indícios desta mudança, embora a conseqüência mais provável seja uma espécie de esquizofrenia coletiva na qual escalas globais e locais de análise, abordagens teóricas e empíricas, discursos culturais e não culturais perdem cada vez mais a conexão entre si por falta de linhas politicamente estabelecidas.
Como Malkan (1987, p. 129) argumenta sobre Fish, ele "faz um estudo de caso fascinante de como as idéias originalmente destinadas a ter algum efeito libertador ou, na pior das hipóteses, neutro em termos de valor na mudança social, podem ter levado à adoção de um novo conjunto de objetivos políticos conservadores". Qualquer que seja a intenção original dos estudos locais, o resultado às vezes é uma comemoração mais ambígua da simples diversidade geográfica, assim como uma compreensão da produção ativa da diferença e da diferença. Os estudos locais não precisam abordar em grau algum significativo, a conveniência da diferença geográfica que, como as arcaicas ideologias regionais, atende à reação nostálgica de uma homogeneização global da cultura que morde (e nunca completa). Tal nostalgia de uma identidade regional perdida celebra o extremo da "diversidade" da experiência como parte, não apesar do "triunfo de um novo tipo de conformidade" (Karnoouh, 1986, p. 26). Patrick Wright (1985,
p. 16) levanta uma questão paralela quando, olhando para a indústria artesanal, ele adverte que "a filiação burguesa à particularidade" é "um princípio ideológico egoísta".
Além disso, as conexões entre os estudos locais e uma ontologia da diversidade geográfica estão claramente crescendo. Na história da geografia, a defesa mais radical da diversidade espacial vem, sem dúvida, do anti-modernismo conservador de Richard Hartshorne, em cujo influente trabalho, The Nature of Geography 1939, ele propôs uma concepção neo-Kantiana da pesquisa geográfica que, embora fortemente criticada nos anos 60, ainda hoje goza de renovado apoio. Para Hartshorne, a diferenciação geográfica é "ingenuamente dada" (1961, p. 237), e isto se tornou o pilar fundamental de sua metodologia. Vários autores procuraram reintegrar a distinção neo-Kantiana de Hartshorne entre métodos nomotéticos e idiográficos com ênfase na generalidade e particularidade respectivamente (Sayer, 1989; Sack, 1989) enquanto outros viram em Hartshorne uma inspiração explícita para a abordagem contemporânea do lugar e da localidade (Entrikin, 1989; Agnew, 1989). Agnew's (1989, p. 126-130), a defesa da "variação de área" e o uso de Hartshorne para apoiar uma concepção realista das localidades, é a conexão mais explícita. Caro (1988, p. 271), no entanto, pode ostentar a ambição mais cósmica de diferença espacial como um todo: "devemos deixar claro (aos teóricos sociais) que a geografia também é tudo, porque toda a vida humana é específica do lugar"[footnoteRef:16]. [16: . No texto original, "local específico". (N. do T.)] 
Na situação atual, a rejeição dos "discursos totalizadores" está quase completa. Desde que a diferença seja dada como total, qualquer tipo de análise radical é efetivamente excluída. O radicalismo não implica meramente, como sua raiz grega sugere, uma compreensão das raízes da questão. O radicalismo é um processo que não é um resultado. Chega-se às raízes mas, somente fazendo o melhor que se pode, entendemos as armadilhas superficiais das questões. O radicalismo tem a ver com a construção de elos, sejam eles duradouros ou contingentes, e isto é o que é negado ou pelo menos circunscrito na afirmação da diferença como total.
Visões políticas bem sucedidas do pós-modernismo dependem da capacidade e da vontade de manter o conceito de diferença como ativo e integralmente estabelecido dentro da ordem das relações e processos sociais. As contínuas relações sociais de diferença, não de diversidade passiva ou variação, apontam o caminho para uma política emancipatória, conectando experiências específicas de opressão e exploração com visões de futuros alternativos e um senso de como chegar lá. O correlato político da diversidade é o pluralismo estultificado do "Anything Goes" no qual não há critérios para negociar entre demandas concorrentes. Então como construir análises teóricas que evitem o tratamento eclético e totalizante da diferença e ao mesmo tempo construam políticas espacializadas e não pluralistas baseadas em noções potencialmente libertárias de, como define Barrett, diferença como posicionamento?
O trabalho de Henri Lefebvre fornece algumas pistas. Lefebvre concebeu a cidade como "o espaço das diferenças". A distinção crucial, para Lefebvre, é entre o espaço social constituído pela atividade da vida cotidiana e um espaço abstrato desenvolvido pela ação do Estado e das instituiçõeseconômicas do capital. A reprodução das relações sociais do capitalismo é alcançada através de uma luta constante entre estes diferentes modos de reprodução do espaço (Lefebvre, 1979, p. 293 e posteriores). Enquanto Lefebvre esteve por muito tempo quase sozinho entre uma geração mais antiga de marxistas ao levar a sério o espaço geográfico e integrar a perspectiva espacial no centro de sua crítica do capitalismo, é importante, creio, ampliar a noção de "um espaço de diferenças" (ver também Deutsche, 1988). Em particular, quero investigar a estruturação do espaço de acordo com diferentes escalas. Quero propor que a teoria política de escala geográfica esteja no centro de uma teoria social geograficamente alfabetizada, e que tal teoria ajude até mesmo a situar um dos dilemas centrais decorrentes do pós-modernismo: a saber, como negociar entre a diferença e diferentes posições relativas. Esta é uma idéia experimental e eu só posso esboçar aqui algumas questões básicas de pesquisa.
Políticas de escala
Grande parte da confusão nas construções contemporâneas do espaço geográfico surge de um longo silêncio sobre a questão da escala. A teoria da escala geográfica - corretamente, a teoria da produção de escala geográfica - é vastamente subdesenvolvida. De fato, não há teoria social de escala geográfica, muito menos materialismo histórico. O que ainda desempenha um papel crucial em nossa construção geográfica global de vida material. A repressão brutal da Praça Tianamen foi um evento local, um evento regional ou nacional, ou foi um evento internacional? Podemos razoavelmente assumir que foram as quatro, o que reforça imediatamente a conclusão de que a vida social opera e constrói algum tipo de espaço hierárquico habitado em vez de um mosaico. Como concebemos criticamente as várias escalas habitadas, como mediar entre elas e interpretá-las? Além disso, como conceituar tal interpretação que de alguma forma concentre as práticas sociais e políticas destinadas a destruir a intenção opressiva e exploradora do espaço hierárquico? O idealismo dos estudos oficiais 'locais' está na suposição de que esta interpretação é realizada simplesmente afirmando o privilégio do 'local', em vez de afetar sua relacionalidade com outras escalas espaciais.
Eu já afirmei que Giddens representava o espaço como um mosaico, embora obviamente através do conceito de regionalização ele tenha começado a visualizar a escala como um processo ativo. Entretanto, esta é uma caracterização muito abstrata e limitada da produção de escala, concentrando-se em regionalizações individuais do espaço-tempo. Para Giddens, uma casa particular é um local, dividido em outros locais. A casa é "regionalizada em andares, salas e quartos". Mas as várias divisões da casa estão zonadas de forma diferente tanto no tempo quanto no espaço. Os quartos de baixo são caracteristicamente utilizados durante o dia, diz ele, enquanto as alcovas são para onde os indivíduos "se retiram" à noite. As instalações proporcionam "ambientes de interação", mas não são uma escala específica: "As instalações podem variar desde uma sala em uma casa, uma esquina, a área de trabalho de uma fábrica, vilas e cidades, até as áreas territorialmente demarcadas ocupadas pelos estados-nação" (Giddens, 1984, p. 118-119). A escala aqui é banalizada a um grau notável. Não há sugestão em Giddens de que processos sociais sistematicamente diferentes estejam envolvidos na mediação e construção de diferentes escalas de atividade social.
Sociedades diferentes não apenas produzem espaço, como Lefebvre nos ensinou, mas também produzem escala. A produção de escala pode ser a diferenciação mais elementar do espaço geográfico e é, em sua totalidade, um processo social. Não há nada ontologicamente dado sobre a divisão tradicional entre casa e localidade, urbana e regional, nacional e global. A diferenciação das escalas geográficas se estabelece e se estabelece através da estrutura geográfica das interações sociais. Com um conceito de escala como produzido, é possível evitar por um lado o relativismo que trata a diferenciação espacial como um mosaico, e por outro lado evitar a reificação e a divisão acrítica das escalas que reitera um fetichismo do espaço. Em outras palavras, deveria ser possível inserir "regras de interpretação" que nos permitam não apenas compreender a construção da escala em si, mas a forma como o significado é traduzido entre escalas. Neste sentido, como evento global, a Praça Tiananmen tem um significado muito diferente do que como evento local. Os dois são claramente coincidentes, embora não idênticos, mas como determinamos esta diferença e homologia de significado? Sem resolver algumas destas questões, uma compreensão mais sistemática da diferença geográfica, e daqui em direção à diferença em geral, permanecerá bloqueada.
A escala é central de uma forma mais conceitual. Presumivelmente, é desejável ter alguma conexão sólida entre a hierarquia das escalas geográficas produzidas e reproduzidas nas paisagens do capitalismo e as abstrações conceituais através das quais entendemos os eventos e processos sócio-espaciais. O conceito de escala assume assim um segundo significado. Não é apenas a escala material trabalhada e retrabalhada como paisagem, mas também a escala de resolução ou abstração que empregamos para entender as relações sociais, qualquer que seja sua impressão geográfica. Muitos debates e desacordos, incluindo debates sobre localidades, têm sido desnecessariamente complicados por uma confusão que inclui tanto significados de escala relacionados, mas separados. Uma teoria de produção em escala diferenciaria assim como integraria ambos os significados, tendo o cuidado de não equiparar o estritamente local com o concreto, o global com o geral. (Horvath e Gibson, 1983; Cox e Mair, 1989).
Este ponto, indo um pouco mais além, trata da questão central da diferença como posicionamento. Consistente com a apropriação metafórica do espaço, o conflito e a negociação entre diferentes posições relativas envolve um julgamento simultâneo da identidade e da diferença, um julgamento social da identidade do sujeito e do seu posicionamento em relação ao "outro". Em outras palavras, este conflito e negociação envolve limites já socialmente estabelecidos de diferença e igualdade (Agnew, 1989), embora sejam limites continuamente forjados e reforçados na prática social. Isto, por sua vez, implica em uma teoria de produção em escala. Para dar um exemplo óbvio, a questão de quem está incluído e quem está incluído como "negro" pode ser reformulada como uma questão sobre a escala socialmente construída na qual a identidade social e política negra é estabelecida. Assim, entre as revoltas de 1981 na Grã-Bretanha, toda uma geração de jovens asiáticos que até então não se viam como negros adotaram explicitamente esta identidade, ampliando assim a escala desta "posição relativa" em particular. É claro, este processo não passou despercebido. Alguns africanos, caribenhos e britânicos negros resistiram a esta redefinição como uma defesa de sua identidade. Os brancos resistiram ainda mais furiosamente para impedir a construção de um "outro" maior e mais poderoso. Assim, a escala da luta e a luta sobre a escala são dois lados da mesma moeda.
Os padrões de investimento de capital podem muito bem ser os determinantes mais poderosos da escala geográfica, e à medida que as relações capital e capital-trabalho são reestruturadas, o mesmo acontece com a escala (Smith e Dennis, 1987; Smith, 1989; Mair et al., 1989). Empresas como IBM e AT&T têm estratégias de expansão e contração que são diferenciadas por escala espacial. As prioridades de investimento da AT&T no norte de Nova Jersey, colonizada como sua sede, não pode ser completamente homóloga a suas estratégias nacionais ou globais. Em "reestruturação capitalista", de acordo com um escritor empresarial, "as empresas de sucesso devem ser tanto intensamente locais quanto intensamente globais" - uma aparente contradição na qual reside a fórmula do sucesso" (Hennessy, 1989).Do ponto de vista do capital, a centralidade da escala geográfica é que ela representa uma materialização, embora sempre como uma solução maleável à contradição básica entre cooperação e concorrência. Dentro das fronteiras nacionais, por exemplo, existe uma cooperação explícita entre as capitais sobre leis trabalhistas, provisão de infra-estrutura, políticas de bem-estar social, impostos e políticas comerciais, por exemplo. As mesmas capitais competem intensamente pelos mercados domésticos, mas cooperam através da consolidação de uma capacidade militar nacional, projetada para fortalecer o capital no exterior e defender-se contra os predadores militares, econômicos e políticos, competindo por capitais nacionais e até mesmo individuais. A globalização do capital de forma alguma elimina a escala nacional da organização social, mas a transforma e a diminui. Da mesma forma, na escala urbana, as mesmas capitais que cooperam através do estado local, câmaras de comércio e sindicatos de desenvolvimento local, estabelecendo condições locais para a reprodução da força de trabalho, também competem por salários e mercados de trabalho locais. A produção de escala é um recurso central pelo qual o capital é reprimido e liberado, proporcionando uma base territorial e, ao mesmo tempo, global. A análise de Scott (1986; 1988) sobre a construção de novos conjuntos de produção na atual reestruturação captura esta contradição, pois é trabalhada geograficamente. O capitalismo desorganizado é, ao mesmo tempo, um capitalismo reorganizado.
Foi sugerida uma conexão sistemática entre a divisão do trabalho e do capital e as divisões dentro da escala geográfica. A escala global pode ser concebida como a escala do capital financeiro e do mercado mundial, e é diferenciada internamente e principalmente de acordo com condições comparativas, custos e capacidades organizacionais e tendências da força de trabalho. A escala nacional é construída através da cooperação político-militar e da concorrência, mas é dividida em regiões de acordo com questões econômicas que também se relacionam com o trabalho. A escala local, por outro lado, pode ser vista como a escala da reprodução social e inclui o território geográfico no qual as atividades diárias normalmente acontecem. O aluguel do terreno constitui o primeiro meio de diferenciação (Smith, 1990, p. 135-147)[footnoteRef:17]. A escala da família é estabelecida por unidades de reprodução social e é diferenciada internamente, principalmente de acordo com as relações de construção e reprodução de gênero. Poderíamos também acrescentar, ainda começando a ser considerado dentro do discurso geográfico, a escala do corpo, explorada por feministas como a Rich (1986). [17: . Nas primeiras declarações sobre essas idéias, eu usei "urbano" em vez de local. Isto exclui claramente a produção de espaço rural da escala local. Apesar dos problemas associados ao projeto de estudos locais, estou convencido de que existe um uso frutífero do conceito de localidade (Cos e Mair 1989). Além disso, ele usou claramente "localidade" de uma maneira diferente de Probyn (1989), que percebe corretamente a condição examinadora do "local" mas, no entanto, os fundamentos da própria noção permanecem abstratos demais.] 
Embora este esquema dê alguma ênfase às "escalas de capital", é importante lembrar que, excepcionalmente, uma escala geográfica é simplesmente imposta de cima. A construção da escala geográfica também resulta e contribui para a luta social baseada em (e problematizada por) classe, gênero, raça e outras diferenças sociais. Na medida em que os limites de escala, por exemplo os das localidades e nacionalidades, contêm literalmente conflitos locais e nacionais respectivamente, a escala é construída em ambos os casos como a tecnologia e a ideologia do capitalismo. Harvey (1973) tem argumentado que enquanto os ricos expressam sua liberdade em sua capacidade de superar o espaço, os pobres são aprisionados por ele. É a escala que demarca os muros da geografia social das prisões. Com uma visão semelhante, ele comenta que a classe trabalhadora socialista e outros grupos de oposição são "geralmente melhores em organizar e dominar lugares do que em comandar o espaço" (Harvey, 1989, p. 236). Estes grupos são, em outras palavras, relativamente dotados de poder no lugar, mas desprovidos dele sobre o espaço. Neste sentido, a escala fornece a tecnologia através da qual o espaço contém luta, pelo menos até que os limites de escala existentes sejam desafiados e quebrados, para serem restabelecidos e re-desafiados a um nível superior. Conclusão
Supostamente Heraclitus reclamou uma vez: "Tudo flui. Dê-me um lugar para ficar". Negociar um lugar para ficar parece ser um dilema antigo e não um dilema pós-moderno.
Como espero ter argumentado até agora, o problema não é facilmente acessível através do apelo a metáforas espaciais de "posicionamento" como tal. Há, de qualquer forma, uma certa ironia em tal apelo. O pós-modernismo se lançou como um avanço epocal nas narrativas do modernismo entre as quais um marxismo muitas vezes indiferente costumava ser seu principal alvo. Este foi o "mais pesado" e o mais "metálico" dos modernismos de metais pesados, por inúmeras razões. A linguagem das posições relativamente privilegiadas, no entanto, reflete uma visão central do próprio Marx. Para Marx, a exploração pelo capital dotou a classe trabalhadora de uma compreensão privilegiada do capitalismo. O privilégio foi colocado em íntima familiaridade com a exploração negada àqueles com "posição relativa" diferente.
A importância do pós-modernismo reside assim não tanto na fuga de Marx e do modernismo, mas na expansão desta visão para esconder outros povos oprimidos. O perigo do pós-modernismo reside na rejeição da identidade de grupo, à la Thatcher, na comemoração do ecletismo e da diversidade como diferença total, de modo que o único privilégio lícito reside no indivíduo. Estreitamente relacionado está o perigo do "turismo de gênero", assim como outros pacotes de viagem organizados para o subalterno, já que, como mostra Suzanne Moore (1988), os homens, acadêmicos, brancos se mudam para o pós-modernismo como forma de "conseguir um pedaço do Outro". Todos nós queremos ter nossos quinze minutos do "Outro".
Uma das mais vivas suposições do modernismo, encantado com a influência da história e incitado pela facilidade com que o capitalismo do século XX buscava a "aniquilação do espaço pelo tempo" (Marx, 1973, p. 539), é a afirmação de que estamos além da geografia. As geografias viscerais da reestruturação capitalista, desde a devastação da África subsaariana, a desindustrialização, o abandono urbano e o desabrigo, até o cintilante simulacro internacional da Disney World, desabafam infalivelmente sobre essa suposição. No entanto, a virada filosófica, especificamente, a construção de uma ontologia espacializada, como propõe Soja (1989), deixaria a reafirmação contemporânea do espaço geográfico muito vulnerável ao capricho da linguagem filosófica. A história da produção do espaço e da escala geográfica ainda não foi escrita, embora se as dicas de Solhn-Rethel (1978) sobre a base material para a abstração conceitual são inteiramente válidas, é nessa história que devemos primeiro buscar uma compreensão dos usos críticos da geografia.
A reformulação do espaço e do discurso geográfico não deve ser traduzida como uma dimensão ampliada ao longo da qual o pós-modernismo se afasta do modernismo. A desvalorização herdada do espaço geográfico pode ter raízes materiais, mas também representa o subdesenvolvimento significativo do discurso espacial. Especialmente nos Estados Unidos, e em menor grau em outros lugares, não é muito forte falar de uma geografia perdida entre 1919 e os anos 60. Não que essa geografia não tenha desempenhado nenhum papel na guerra e tenha sido fundamentalmente benéfica para uma disciplina que se prestou, em diversos contextos nacionais e internacionais, à reconstrução do pós-guerra. Ao contrário, o repúdio da geografia reflete, como explicaSoja, os preconceitos do modernismo e, sobretudo, os preconceitos da modernidade. Desde a expansão colonial da construção suburbana, até a destruição de "grupos locais" no interior das cidades e na Amazônia, o capitalismo sempre foi um projeto geográfico.
O objetivo de uma política espacializada do tipo que Jameson busca, onde "problemas espaciais" proporcionam uma "preocupação organizacional fundamental" é, argumentaria ele, superar o domínio social exercido através da construção exploradora e opressiva da escala, e reconstruir a escala e as regras através das quais a atividade social constrói escala. A renegociação da competição e cooperação política e econômica é simultaneamente uma reconstrução de escala geográfica. Duvido que até agora eu tenha conseguido fazer pouco mais do que anunciar um projeto e levantar várias questões: como é construída a escala na vida cotidiana, como as diferentes escalas estão conectadas, que diferentes papéis as questões de classe, gênero e raça desempenham na construção de diferentes escalas, e como essas questões estão conectadas a questões de determinação econômica, política e social de escala? Se uma coisa eu tenho certeza, é que a resposta está menos na filosofia do que na política espacial ativa, embora possa parecer que sim. A esperança aqui é que, fundamentando as metáforas espaciais do pós-modernismo na teoria da produção de escala, possamos ao menos produzir a linguagem política pela qual nós - conscientes de nossa identidade e nossas diferenças, e com um senso sóbrio do poder ao qual nos opomos - possamos realmente traçar o terreno político e decidir sobre "um lugar para ficar". Agradecimentos
Várias pessoas comentaram e criticaram este artigo em suas diversas etapas, por isso, gostaria de agradecer toda a ajuda deles: Liz Bondi, Rosalyn Deutsche, Joe Doherty, Andy Herod, Cindi Katz, Diane Neumaier e Ali Rogers. E especialmente Sheila Moore que me encorajou a pensar sobre a política de escala desta maneira.
NEIL SMITH
GEOGRAFIA, DIFERENÇA E POLÍTICA DE ESCALA
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