RESUMO Discurso sobre a origem da desigualdade de Jean Jacques Rousseau

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RESUMO DISCURSO SOBRE A ORIGEM DA DESIGUALDADE DE JEAN JACQUES ROUSSEAU
DEDICATÓRIA
Rousseau dedica o Discurso sobre a Desigualdade à república de Genebra, não apenas porque nasceu cidadão genebrino, mas porque a cidade representa, em sua opinião, a combinação mais perfeita dos dois tipos de desigualdade – natural e artificial – que será o foco de seu ensaio. Genebra representa o melhor de todos os mundos, uma cidade que exibe as melhores características humanas, mantendo os piores "abusos" sob controle. Ele continua elogiando a cidade, referindo-se a suas muitas vantagens: seu tamanho, sua ausência de guerra, o bom relacionamento entre pessoas e magistrados, sua união entre teólogos e "homens de letras", a importância das mulheres em Genebra sociedade e suas fronteiras fixas. Ele termina sugerindo que a futura felicidade e sucesso de Genebra dependem dessas vantagens.
PREFÁCIO
Rousseau começa distorcendo a questão do prêmio para sua própria agenda particular. A questão original diz respeito a qual é a natureza da desigualdade entre os homens e se ela é autorizada pela lei natural. Rousseau faz outra pergunta relacionada: como conhecer a desigualdade sem conhecer o homem? Para responder a esta pergunta não devemos considerar o homem como ele é agora, deformado pela sociedade, mas como ele era na natureza. O progresso afasta o homem como espécie de sua condição original no estado de natureza. À medida que o conhecimento aumenta, também aumenta nossa ignorância da verdadeira natureza do homem.
O autor reconhece a natureza hipotética e conjectural do que está prestes a fazer no Discurso. Comprometer-se a separar o natural do artificial no homem é realmente uma tarefa difícil. O que é necessário é uma espécie de experimento para conseguir isso. No momento, a ignorância da natureza do homem lança incerteza sobre a natureza do direito natural. Rousseau fornece um breve relato do debate antigo e moderno sobre direitos naturais e direito natural.
Surge um segundo problema; se não temos certeza sobre o que significam os termos natureza e lei, como podemos definir a lei natural que supostamente autoriza a desigualdade? Ao considerar esta questão, voltamos ao problema da natureza real do homem. Pois se ignoramos a natureza do homem, é impossível dizer se a definição de lei natural que decidimos se encaixa com essa natureza. Para ser uma lei, ela deve ser aceita "conscientemente" (racionalmente), e para ser natural ela deve "falar com a voz da natureza".
Há uma saída para este problema, no entanto. Rousseau afirma em seguida que percebe dois princípios básicos que existem "antes da razão" - isto é, antes que o homem seja deformado pela sociedade e pela racionalidade. Estes são autopreservação e piedade. Desses princípios, que não exigem sociabilidade, decorre o direito natural. Os deveres do homem não lhe são ditados apenas pela razão, mas pela autopreservação e piedade. Portanto, um homem não prejudicará outro ser senciente (sensação de dor) a menos que sua própria autopreservação esteja em jogo. O dever de não prejudicar os outros não se baseia na racionalidade, mas na senciência, o estado de ser capaz de sentir. De acordo com Rousseau, isso resolve a velha questão de saber se os animais participam da lei natural. Como eles não são racionais, diz ele, os animais não podem ter nenhuma parte em uma lei natural, mas como seres sencientes eles participam de um direito natural, ou seja, eles sentem e são sujeitos de piedade. Isso dá aos animais pelo menos o direito de não serem maltratados pelo homem.
O estudo do homem natural, de suas “verdadeiras necessidades” e “princípios fundamentais de seu dever”, é a única maneira de esclarecer questões importantes como a origem da desigualdade moral e os fundamentos do “corpo político” (o Estado) . Sem tal estudo, os fundamentos da sociedade moderna parecem instáveis ​​e inseguros, e é difícil separar o que a "vontade divina" pretendia daquilo que o próprio homem criou. Ao perceber o que teríamos sido se deixados a nós mesmos, Rousseau argumenta que podemos apreciar melhor "aquele cuja mão benevolente" nos afastou dos piores distúrbios.
EXÓRDIO
Existem dois tipos de desigualdade: natural (ou física) e moral. A desigualdade natural decorre de diferenças de idade, saúde ou outras características físicas. A desigualdade moral é estabelecida por convenção ou consentimento dos homens. Não faz sentido, argumenta Rousseau, perguntar qual é a fonte da desigualdade natural. Nem vale a pena perguntar se existe uma conexão essencial entre desigualdade moral e natural. Rousseau diz que esta é uma pergunta para os escravos fazerem ao alcance da voz de seu senhor, mas não para os homens livres.
O que está em questão é uma tentativa de decidir quando os direitos substituíram a violência nas relações humanas e quando a natureza foi submetida à lei. Filósofos examinando os fundamentos da sociedade tentaram, mas não conseguiram, alcançar o estado de natureza. Rousseau oferece um relato dos vários erros em seus escritos. Todos eles pegaram ideias da sociedade e as transplantaram para o estado de natureza. Falavam do homem selvagem, mas na verdade retratavam o homem civil. No entanto, nenhum escritor duvida da existência do estado de natureza, apesar do fato de que realmente não aparece nas Escrituras.
Portanto precisamos deixar de lado os fatos. A investigação não lidará com verdades históricas, mas com raciocínios hipotéticos e condicionais, como o raciocínio que os físicos fazem sobre o início do mundo. A religião nos obriga a acreditar que os homens são desiguais porque Deus quis que eles fossem assim, que Deus tirou os homens de seu estado original de natureza imediatamente após a Criação. No entanto, a religião não proíbe conjecturas, como as de Rousseau, que tentam analisar hipoteticamente a natureza do homem e descobrir o que o homem poderia ter sido se tivesse permanecido "abandonado" no estado de natureza.
O autor pretende falar em uma linguagem adequada a todos os tempos e lugares, e mostrar a verdadeira natureza do homem. Há uma idade em que o ser humano individual desejaria parar. Além disso, as pessoas também procurarão uma idade no passado em que gostariam que a espécie tivesse parado.
PARTE 1
É importante considerar o ser humano no início, mas ainda não é possível acompanhá-lo em todas as etapas do desenvolvimento. Se você despoja o homem de faculdades artificiais, você vê um animal menos forte e ágil do que outros animais selvagens, mas o mais vantajosamente organizado de todos. Os homens selvagens vivem entre os animais e se elevam ao nível do instinto animal. Eles são endurecidos pela exposição aos elementos. A única ferramenta do homem natural é seu corpo, que é mais forte que o nosso. Em uma disputa individual, o homem selvagem venceria facilmente o homem civil.
Hobbes argumenta que o homem selvagem é naturalmente intrépido; outros acreditam que ele é naturalmente tímido. O homem selvagem provavelmente não tem medo de nada, pois aprende a reconhecer quais bestas ele pode derrotar. Por exemplo, os caribes da Venezuela podem derrotar quase qualquer animal. Outros inimigos mais sérios são as enfermidades naturais: infância, doença e velhice.
Qual é o papel da medicina? Muitos de nossos males se devem aos excessos e paixões da sociedade moderna. Com poucas fontes de doença no estado de natureza, há menos necessidade de médicos. Devemos tomar cuidado para não confundir o homem selvagem com o homem civil, como confundir animais domésticos com selvagens. Estar nu e sem abrigo não é uma desvantagem para o homem selvagem, embora seja para nós. O homem selvagem dorme muito e pensa pouco. A autopreservação, seja por meio de ataque ou defesa, é seu maior cuidado. Para ter sucesso nisso, ele precisa de sentidos robustos.
Devemos considerar também o lado metafísico e moral do homem. Qualquer animal é apenas uma máquina engenhosa, à qual a Natureza dá sentidos para operar e se proteger. O homem contribui para sua própria operação porque é um agente livre, mas é semelhante aos animais.Os animais escolhem por instinto: o homem escolhe por liberdade. O homem é, portanto, mais adaptável do que um animal. A distinção chave entre homem e animal é a faculdade de perfectibilidade. Esta faculdade distinta e ilimitada é a fonte de todas as misérias do homem. Ela o tira de sua condição original e faz com que sua iluminação, seus vícios e suas virtudes se desenvolvam.
O homem selvagem começa com operações mentais simples: ele pode querer ou não querer fazer alguma coisa; ele pode desejar ou temer alguma coisa. A razão se desenvolve e se aperfeiçoa através das paixões. Procuramos saber apenas porque desejamos ou tememos alguma coisa. Essas paixões resultam de nossas necessidades. O homem selvagem não tem necessidades, e suas únicas paixões vêm da natureza. Comida, sexo e descanso são as únicas coisas boas para ele: os únicos males são a dor e a fome. Não há razão para o homem selvagem deixar de ser selvagem. Suas necessidades estão à mão, e ele não tem ideia da maravilha da natureza, ou qualquer concepção do futuro.
Existe um grande abismo entre as sensações e o conhecimento, um abismo tão grande que deve ter levado muito tempo para atravessar. A agricultura e o fogo são bons exemplos. Como a agricultura poderia se desenvolver sem uma ideia de propriedade ou posses? Mesmo que o homem selvagem fosse altamente inteligente, de que serviria isso se não pudesse ser comunicado? O que o homem poderia alcançar sem fala ou linguagem? Quando se considera a importância da linguagem, percebe-se que deve ter levado muitos milhares de anos para se desenvolver. O primeiro problema é por que a linguagem se tornou necessária. Não poderia ter se desenvolvido em famílias, que realmente não existiam no estado de natureza. A formação real da linguagem ainda não está clara, mas Rousseau ignora isso e se concentra em como a linguagem foi estabelecida.
A primeira linguagem do homem foi o grito da natureza, decorrente do mero instinto. Não tinha nenhum uso real na comunicação comum. À medida que as ideias humanas aumentaram, os gestos tornaram-se mais importantes e a linguagem se expandiu. As primeiras palavras usadas tinham significados mais amplos do que as das línguas desenvolvidas. Não havia palavras abstratas e gerais, porque as ideias gerais só são possíveis com palavras. O homem selvagem não tinha compreensão de noções metafísicas. Deve ter levado muito tempo para expressar os pensamentos dos homens e desenvolver palavras abstratas. Rousseau deixa para outros a questão de saber se a linguagem ou a sociedade vieram primeiro.
É claro que a natureza pouco fez para aproximar os homens, ou torná-los sociáveis. Não há razão para que os homens no estado natural precisem uns dos outros. Engana-se quem fala da miséria do estado de natureza, pois, por exemplo, poucos selvagens querem suicidar-se, sugerindo que a vida deles é mais agradável que a nossa. Somente no instinto, o homem selvagem tem tudo o que precisa. Não devemos concluir, como faz Hobbes, que porque o homem selvagem não tem ideia do bem, ele é mau. Hobbes entendeu o problema com as teorias modernas de direitos naturais, mas sua resposta foi igualmente falha. Ele deveria ter dito que, no estado de natureza, o cuidado com nossa própria autopreservação não entrava em conflito com a autopreservação dos outros; desta vez foi, portanto, o melhor para a humanidade. Mas Hobbes, na verdade, disse que era o pior. Ele fez isso porque tomou a necessidade de satisfazer as paixões que fazem parte da sociedade como parte da autopreservação do homem selvagem. Hobbes não viu que a mesma causa que impede os selvagens de usar sua razão também os impede de abusar de suas faculdades. Os selvagens não são maus porque não sabem o que é ser bom. A calma de suas paixões e sua ignorância do vício os impedem de causar danos.
A piedade também ameniza o desejo de autopreservação. A piedade é evidente em todos os animais, e é até mesmo reconhecida por Mandeville, autor da Fábula das Abelhas. Mandeville sentiu que os homens seriam monstros se não tivessem piedade e razão. A comiseração, ou empatia, é forte no homem selvagem e fraca no homem civil. A razão engendra o amor próprio e faz o homem voltar-se para si mesmo. A filosofia isola o homem e o torna improvável de ajudar os outros. A piedade é um sentimento natural que, ao moderar o amor próprio, contribui para a autopreservação mútua da espécie. No estado de natureza, a piedade toma o lugar das leis, da moral e das virtudes. A humanidade teria deixado de existir se dependesse apenas do raciocínio. Os homens selvagens não eram propensos a brigas, pois eram solitários e não tinham ideia de propriedade ou vingança. A luxúria sexual é a mais forte das paixões, e as paixões violentas precisam de leis para restringi-las. Mas essas desordens e paixões existiriam sem leis? Existem dois tipos de amor: físico e moral. O amor físico é meramente desejo sexual, enquanto o amor moral é apego romântico, projetado para tornar as mulheres dominantes sobre os homens. Brigas e desordens vêm do amor romântico, que se torna perigoso apenas na sociedade. Povos selvagens como os caribes são realmente os mais pacíficos a esse respeito.
Rousseau diz que se deteve nos primórdios do homem porque sente que precisa "cavar na raiz" e mostrar que no estado genuíno da natureza a desigualdade tem menos influência do que os escritores afirmam. É fácil ver que muitas diferenças entre as pessoas são tidas como naturais, embora na verdade resultem apenas do hábito e dos diferentes estilos de vida que os homens adotam na sociedade. A desigualdade natural aumenta como resultado da desigualdade instituída. Seria difícil fazer o homem selvagem entender o que é a dominação, ou fazê-lo obedecer a você. Laços e servidão são formados unicamente pela dependência mútua dos homens e pelas necessidades recíprocas que os unem. É impossível subjugar um homem sem colocá-lo em uma posição em que precise de outro.
A desigualdade é pouco perceptível no estado de natureza. Rousseau agora pretende mostrar seu desenvolvimento. A perfectibilidade e as virtudes sociais não poderiam se desenvolver por si mesmas; precisavam de influências externas fortuitas. Eram contingências que tornavam o homem perverso ao mesmo tempo que o tornavam sociável. São apenas conjecturas, insiste Rousseau, e o que ele descreve poderia ter acontecido de várias maneiras.
PARTE 2
O primeiro homem que cercou um pedaço de terra e depois disse: "isto é meu", e depois encontrou gente ingênua o suficiente para acreditar nele, foi o verdadeiro fundador da sociedade civil. As pessoas teriam parado muitos crimes e misérias se o tivessem impedido de tomar aquela terra. Mas, com toda a probabilidade, as coisas naquela época haviam chegado a um ponto sem retorno. Muito progresso havia sido feito antes deste último estágio do estado de natureza.
A condição do homem nascente era simples: seu primeiro cuidado era a autopreservação. Ele tinha poucas necessidades além de comida, descanso e sexo. O homem mal sonhava em explorar ou lucrar com a Natureza. No entanto, as dificuldades logo surgiram. O homem teve que se tornar ágil, correr, lutar e superar os obstáculos da Natureza. As dificuldades se multiplicaram à medida que o homem se espalhava. Climas diferentes produziram estilos de vida diferentes. À medida que o homem aprendeu a caçar animais, ele começou a se considerar proeminente entre as espécies. Este foi o começo do orgulho de si mesmo como indivíduo. O homem selvagem era solitário, mas aos poucos começou a ver semelhanças entre ele e os outros. O homem estava em posição de julgar quando deveria cooperar com os outros. Tais negociações não exigiam uma linguagem refinada.
O progresso inicial tornou-se mais rápido. Os homens descobriram ferramentas e como construir cabanas. Esta foi a primeira "revolução", que levou ao estabelecimento de famílias e uma espécie de propriedade. O amor conjugal resultou de famílias vivendo juntas. Cada família era como uma pequena sociedade. As mulheres tornaram-se sedentárias e ficaram emcasa enquanto os homens forrageavam. Os indivíduos sedentários tornaram-se menos capazes de resistir às feras, mas melhores em cooperar para combatê-las. Os homens desfrutavam de muito lazer neste novo estado. Eles adquiriram novas conveniências que enfraqueceram seus corpos e mentes, e que se transformaram em necessidades. Os homens eram infelizes por possuir essas necessidades, mas igualmente infelizes por perdê-las. Várias catástrofes naturais tornaram a linguagem cada vez mais necessária. Inundações, terremotos e revoluções do globo dividiram as massas de terra e uniram os homens, forçando-os a se comunicar.
A humanidade tornou-se mais assentada. As nações finalmente se formaram. O amor conjugal aumentou, assim como as ideias de mérito e preferência. O ciúme acabou se desenvolvendo junto com o amor, e a discórdia triunfa. Canções e danças nas aldeias levaram à comparação entre as pessoas. Este foi o início da desigualdade e do vício. Assim que os homens começaram a apreciar uns aos outros, a civilidade e a consideração tornaram-se importantes. O desprezo pelo outro tornou-se uma ofensa grave. Esse é o estado dos povos selvagens contemporâneos, que faz pensar que o homem é naturalmente cruel e precisa de ordem política para sobreviver. Na realidade, nada é tão gentil quanto o homem natural.
A sociedade primitiva era diferente do estado de natureza. No entanto, foi a época mais feliz, representando um meio-termo entre a indolência do estado de natureza e a atividade do amor próprio. Era o estado com menos revoluções e o melhor tempo para o homem. O progresso subsequente foi um passo para a perfeição do indivíduo e a decrepitude da espécie.
Enquanto os homens se dedicassem apenas às tarefas de um homem, eles eram livres e saudáveis. No momento em que um homem precisava da ajuda de outro, e um homem queria o suficiente para dois, a igualdade desapareceu, o trabalho tornou-se necessário e a opressão se desenvolveu. Esta segunda "revolução" foi causada pela metalurgia e pela agricultura. A divisão da terra seguiu seu cultivo; da propriedade vieram as primeiras regras de justiça. É impossível conceber a propriedade primitiva a não ser em termos de trabalho do homem. O trabalho dá direito à terra, que se transforma em propriedade. As coisas poderiam ter permanecido iguais nesse estado se os talentos e o uso de recursos tivessem sido iguais. A desigualdade natural se desdobra imperceptivelmente junto com as associações desiguais. As diferenças entre os homens tornaram-se mais evidentes e passaram a influenciar os acontecimentos.
As faculdades humanas estavam agora plenamente desenvolvidas. O amor próprio e a razão estavam ativos, e a mente estava quase no limite de sua perfeição. Ser e aparecer tornaram-se duas coisas diferentes. Disso surgiu a astúcia e todos os vícios. O homem estava agora subjugado por uma infinidade de novas necessidades, mas especialmente por sua necessidade de outros homens. De fato, o homem se tornou escravo dos homens quando tentou ser seu mestre. A dominação tornou-se o único prazer dos ricos. Quando os poderosos reivindicavam uma espécie de direito aos bens alheios, equivalente ao direito de propriedade, a quebra da igualdade levava a um estado de guerra. Em resposta, os ricos desenvolveram o melhor truque já inventado: persuadir os fracos a se unirem a eles em um poder supremo para instituir regras de justiça e paz. Pouco era necessário para convencer homens tão grosseiros e facilmente seduzidos. Todos correram em direção às suas correntes na crença de que estavam garantindo sua liberdade. Aqueles que perceberam a natureza do truque pensaram que poderiam trocar parte de sua liberdade por segurança.
Esta foi a origem da sociedade. Destruiu irreversivelmente a liberdade natural, fixou as leis da desigualdade e da propriedade e transformou a usurpação em direito. Todos os homens foram subjugados à servidão e ao trabalho para o lucro de alguns. As sociedades em multiplicação logo cobriram o globo; a lei da natureza foi deixada apenas na relação entre as nações. Grandes guerras nacionais ocorreram. Rousseau descarta outras explicações para a instituição da sociedade, como o Direito de Conquista.
O estado político permaneceu imperfeito porque foi produto do acaso. As pessoas teriam feito melhor em começar de novo em vez de tentar estabilizá-lo. É óbvio que as pessoas se entregaram a seus líderes para defender sua liberdade. É errado argumentar que as pessoas têm uma disposição para a servidão porque podem ter esquecido como é a liberdade. Não se deve olhar para as sociedades escravistas para provar isso, mas para as livres. A ideia de que a sociedade civil deriva da autoridade paterna é errada; antes, a autoridade paterna deriva da sociedade civil. O estabelecimento voluntário da tirania também é impossível, pois é impossível ter um contrato que não dê nada a uma das partes e que envolva ceder sua liberdade. O argumento de Pufendorf de que você pode alienar (dar) sua liberdade é simplesmente errado. É claro que o governo não começou com o poder arbitrário, que é sua corrupção e última etapa ilegítima. O estabelecimento do corpo político é um contrato entre o povo e os líderes que ele escolhe. As pessoas unem suas vontades em uma; a vontade coletiva desenvolve leis, e uma dessas leis regula a seleção e o poder dos líderes. Se essas leis fossem destruídas, os magistrados perderiam seu poder e o povo não teria obrigação de obedecê-las. O estado se dissolveria e as pessoas voltariam à sua liberdade natural. Isso é possível porque, na ausência de um poder superior para fazer cumprir o contrato, o povo permanece o único juiz em seu próprio caso. No entanto, o perigo que isso envolve faz com que seja bom que Deus atue como fiador, dotando a autoridade soberana de um poder sagrado inviolável. A religião deve ser elogiada, porque salvou tanto derramamento de sangue.
Diferentes formas de governo derivam das diferenças originais entre os indivíduos. Se um homem era proeminente, formava-se uma monarquia; se vários predominavam, formava-se uma aristocracia; os estados que se mantiveram próximos do estado de natureza formaram democracias. O tempo concluiu qual era a melhor forma. Todas as magistraturas eram inicialmente eletivas. Então o processo de seleção levou a conflitos e guerra civil, então o governo hereditário foi instituído. Foi assim que os líderes passaram a ver o povo como sua propriedade. Se você acompanhar o progresso da desigualdade, descobrirá que o estabelecimento da lei e da propriedade foi o primeiro estágio, a instituição da monarquia o segundo, e a conversão do poder legítimo em arbitrário o último. A primeira etapa autoriza o estado de ricos e pobres; o segundo, o estado de poderosos e fracos; e a última, a relação de senhor e escravo. Os mesmos vícios que tornam as instituições necessárias tornam seu abuso inevitável. As leis contêm os homens sem mudá-los; um país onde nenhum homem infringisse a lei não precisaria de leis.
As distinções políticas trazem distinções civis e mudanças psicológicas. Os líderes não podiam oprimir as pessoas que realmente queriam ser livres. Você não pode subjugar alguém cujo único desejo é ser livre. Mesmo sem a intervenção do governo, a desigualdade de prestígio é inevitável entre os homens. Assim, a importância da riqueza em uma sociedade é uma medida de sua corrupção. O desejo universal de riqueza e prestígio leva à catástrofe; a divisão é semeada sob a superfície da sociedade. Desta desordem surge o despotismo, que devora tudo e atropela as leis e os povos. O despotismo é o último estágio da desigualdade, que nos leva de volta ao ponto de partida. Todos os particulares são iguais porque não são nada. Este novo estado de natureza é muito diferente do original.
Embora aqui falte muito, há uma grande distância entre o estado de natureza e o estado da sociedade. O homem selvagem e o homem civil diferem tanto que o que faz um feliz torna o outro infeliz. Agora temos honra sem virtude, razão sem sabedoria e prazer sem felicidade. Este claramentenão é o estado natural do homem. O crescimento da desigualdade deve-se ao desenvolvimento da mente humana, e torna-se legítimo através do estabelecimento da propriedade e das leis humanas. A desigualdade moral moderna é, portanto, contrária ao direito natural quando não é diretamente proporcional à desigualdade física.