Zen Budismo Manual

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BUDISMO ZEN* 
Budismo é o nome dado no Ocidente a um movimento de libertação espiritual criado cinco séculos 
antes do início da era cristã por Buda Sakiamuni. "Buda" é um termo em sânscrito que significa "Aquele 
que despertou". 
Buda Sakiamuni alcançou essa experiência de despertar chamada "iluminação" praticando uma 
meditação precisa e poderosa, baseada na acetação do corpo e da mente e introspecção profunda. 
Após sua iluminação, Buda Sakiamuni ensinou as Quatro Nobres Verdades: 
1. A Verdade doSofrimento. A existência é o sofrimento. 
2. A Verdade da Causa doSofrimento. Desejo, apego e ignorância são as causas do sofrimento. 
3. A Verdade da Cessação doSofrimento. Os seres humanos podem experimentar um estado de 
consciência livre de sofrimento. 
4. A Verdade do Caminho para a Cessação doSofrimento. Este Caminho é chamado de O Santo 
Octuple Caminhoporque consiste em oito aspectos: 
a. Visão correta. 
b. Pensamento certo. 
c. Palavra correta. 
d. Ação correta. 
e. Meios de existência correta. 
f. Esforço certo. 
g. Atenção correta. 
h. Meditação correta. 
 
Todas as formas de budismo têm sua fonte original neste primeiro ensinamento dado por Buda 
Sakiamuni no Parque das Gazelas de Benarés, logo após sua iluminação. 
O ensinamento de Buda apareceu neste mundo para indicar aos seres humanos o caminho que 
leva do sofrimento à libertação do sofrimento. 
OOrriiggeemm ddoo ZZeenn 
Durante os séculos que se seguiram ao desaparecimento de Buda sakiamuni, o budismo se 
espalhou pela Índia e sudeste da Ásia. Logo surgiram divergências entre diferentes formas de interpretar os 
ensinamentos originais do Mestre. Várias escolas foram criadas e uma exegese complexa desenvolveu-se 
sobre o real significado do que Buda ensinou. Isso causou alguma confusão no início do mundo budista. 
Diante dessa confusão, cada vez mais numerosos grupos de professores e monges budistas decidiram 
recuar para as montanhas e florestas para se dedicar exclusivamente à prática da meditação ensinada pelo 
Buda. Assim, de forma organizada pela ONU, nasceu a chamada Escola Dhyana. Dhyana é um termo 
em sânscrito que significa "absorção da mente" e designa o estado de consciência típico da meditação 
budista. Dhyana tornou-se Ch'an na,em chinês. Mais tarde, a expressão seria abreviada em Ch'an. Zen é 
a transcrição fonética japonesa do termo chinês Ch'an. 
O ensino do Budismo Zen não é baseado nas escrituras, mas é transmitido de coração para 
coração, de professor para discípulo, através da realização da natureza original que ocorre através da 
prática da meditação zen. 
 
* Material obtido do Zen Dojo da França. 
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UUmmaa bbrreevvee hhiissttóórriiaa ddoo bbuuddiissmmoo zzeenn.. ** 
ZZeenn nnaa ÍÍnnddiiaa.. 
A história de Zen começa na Índia. Na época do Buda, o yoga como uma 
prática de concentração do espírito foi amplamente estendido. Em sua natureza, o 
yoga pretende concentrar o espírito em um ponto: a realização da serenidade 
através da meditação em uma posição sentada. Na realidade, os métodos de yoga 
foram reduzidos neste momento à privação de alimentos, jejum, a certos votos, 
como ficar por muito tempo em uma perna. Através desse ascetismo e de toda uma 
série de exercícios, o iogi foi treinado para indiferença aos estímulos do exterior e 
para controlar o movimento menor de seu próprio espírito. 
Buda praticou esta ioga por doze anos a partir do momento em que decidiu 
desistir do mundo. Ele visitou os Santos e se reuniu com grandes estudiosos, 
percorrendo os quatro cantos do país. Mas, em última análise, o Buda falhou 
através do Yoga para encontrar respostas para duas perguntas essenciais: O que é 
o homem? Como o homem deve viver? 
Buda abandonou o ascetismo, sentou-se calmamente, cruzou as pernas e controlou sua respiração. 
Durante o amanhecer do oitavo dia de Zazen, eu chego a um nível mais alto de consciência vendo o brilho 
de uma estrela. Ele se tornou Buda, aquele que foi iluminado, aquele que despertou. Buda encontrou sua 
verdadeira natureza no universo e uma regra de existência para todos os homens. 
 
ZZeenn nnaa CChhiinnaa 
Zen foi apresentado à China por Bodhidharma. Bodhidharma representava a 
vigésima oitava geração de discípulos de Buda. A China foi dividida neste momento 
em estados rivais. A desordem reinou por toda parte por causa da lágrima que a luta 
pelo poder produziu. O país foi submetido a tiranos e ensanguentado por rebeliões. 
A dinastia Liang reinou sobre um dos estados da China antiga. O Imperador Wu-Ti, 
chefe desta dinastia, um budista ardente, ouviu falar de Bodhidharma e o recebeu 
em seu palácio. Para a pergunta de Wu-Ti: Qual é o princípio fundamental do 
budismo? Bodhidharma respondeu: Um vazio imenso. Um céu claro. Um céu em 
que os iluminados e os ignorantes não se distinguem. O mundo em si como ele é. 
Wu-Ti, embora um budista fervoroso, não entendia a mensagem de Bodhidharma e 
bodhidharma sabia que a hora de espalhar Zen na China ainda não havia chegado, 
então ele atravessou o rio Yang-Tse e se retirou para as montanhas do norte no 
Templo de Shorin. Lá Zazen praticou em frente a uma parede por nove anos, alguns afirmam que sem 
interrupção. 
Zen se espalharia rapidamente pela China seis gerações depois, graças a Eno (Huei-Neng) considerado 
um dos maiores patriarcas do zen chinês. De Eno nasceu uma flor com cinco pétalas. Esta frase zen 
significa que Zen abriu como uma flor de cinco petalled e se espalhou por todo o país através das cinco 
escolas que emergiram da linhagem do Mestre Eno. Estas escolas eram Igyo, Hongen, Soto, Unmon, 
Rinzai. Milhares de templos começaram a ser construídos nas montanhas e florestas da China, onde 
milhares de pessoas viviam dedicadas ao estudo e prática do Dharma de Buda. Com o tempo, Zen 
permearia a civilização chinesa, elevando seu pensamento, cultura e arte de viver a alturas sublimes. 
Dessas cinco escolas chinesas, apenas três chegaram ao Japão: Soto, Rinzai e Obaku (esta última 
é considerada uma filial da escola Rinzai). Os outros dois seriam extintos na China. 
 
 
* Livro "O que é Zen? por Dokusho Villalba, edições miraguano. 
Buda Sakiamuni 
O Bodhidharma. 
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ZZeenn nnoo JJaappããoo.. 
No Japão, apenas as escolas Rinzai e Soto conseguiram uma grande 
implementação, a primeira devido a Eisai e a segunda devido a Dogen e Keizan. A 
tradição Rinzai baseia-se na disciplina estrita destinada a desarcar criações mentais. A 
questão koan ou enigmática de resolução difícil assume grande importância e sua 
resolução, Mais além do intelecto, leva à experiência do Satori e Despertar. 
A Tradição Soto quer, antes de tudo, concentrar-se no Caminho do Buda, ou 
seja, seguir o cotidiano do Buda, avançando continuamente na realização graças à 
prática diária, sem esperar nada de especial. A essência de Soto é Shikantaza, sente-
se, sente-se. 
Com o Mestre Dogen (1200-1254) a tradição Soto e a própria essência do 
budismo atingem um grau de maturidade e precisão difíceis de encontrar em outros 
tempos. Sua obra-prima, SHOBOGENZO, é uma peça essencial para entender o 
budismo e a essência de toda a civilização oriental. 
Zen exerceu uma profunda influência no cotidiano do povo japonês. Essa 
influência pode ser vista em qualquer aspecto da vida japonesa: comida, vestidos, pintura, caligrafia, 
arquitetura, teatro, música, jardinagem, decoração, etc. 
Ainda hoje, embora muitos japoneses não saibam o que é zen, em seus comportamentos e 
manifestações a imronta deixada na alma japonesa por esse ensinamento pode ser vista. 
 
ZZeenn nnoo OOeessttee.. 
É relativamente recentemente que os ocidentais começaram a mostrar interesse noZen e praticá-lo 
com interesse sincero e constância. 
Na América do Norte, Zen era conhecido no início do século, especialmente na Costa Oeste, onde 
junto com a grande imigração japonesa vieram os primeiros monges zen. Após a Segunda Guerra Mundial, 
devido à ocupação americana do Japão, muitos americanos entraram em contato direto com a tradição zen 
japonesa e importaram um grande número de livros e experiências em seu país. Nessa época, coincidindo 
com a chamada geração beat, D. T. Suzuki começou a publicar importantes trabalhos de erudição sobre 
Zen e seus livros se tornaram bem conhecidos nos Estados Unidos e na Europa, especialmente na Grã-
Bretanha, Alemanha e França. Mas só com a chegada de verdadeiros mestres zen japoneses os princípios 
básicos do budismo zen começaram a se estabelecer no Ocidente. Nos Estados Unidos, Shunryu Suzuki 
Roshi criou um importante centro em São Francisco, a partir do qual seus discípulos continuam a 
desenvolver um trabalho sério de prática e disseminação baseado no modelo de vida monástica zen, mas 
amplamente aberto aos praticantes leigos. Hoje, mais de vinte centros e três mosteiros dependem dos 
sucessores de Suzuki Roshi. 
Em Los Angeles, Maezumi Roshi tornou o Los Angeles Zen Center (ZCLA) famoso e sua figura 
ocupa um lugar de destaque na história do Zen na América. Na Europa, Taisen Deshimaru Roshi, que 
morreu em 1982, é considerado por unanimidade como primeiro patriarca Soto Zen da Europa. Após 
quinze anos de missão, seus discípulos estão espalhados por todo o continente, como responsáveis por 
mais de cem centros zen. Nos dias atuais, pode-se dizer que todas as grandes capitais europeias possuem 
um Zen Dojo destinado à prática de Zazen. 
Pudemos ver na história recente do Zen no Ocidente três fases bem marcadas: chegada de livros 
zen japoneses e estudiosos. Interesse inicial em certos círculos intelectuais do Ocidente. 
Chegada dos Mestres Zen japoneses. O contato real com o Zen transmissi6n e a prática começa. 
Os primeiros monges zen ocidentais aparecem. Nesta fase estamos agora. 
Um ponto importante a ser compreendido é o grande valor da verdadeira transmissão do Dharma 
budista zen. Esta transmissão só pode ser produzida de um mestre autêntico para seus discípulos. Este é o 
Zen que seguimos em nossa Comunidade. Por essa razão, não lidamos aqui com certos movimentos 
chamados Zen que surgiram no Ocidente, totalmente alheios à transmissão e que utilizam alguns aspectos 
práticos, estéticos ou filosóficos do budismo zen, adaptados a interesses pessoais, ideológicos ou 
religiosos. Apesar do grande interesse que esses movimentos têm do ponto de vista sociológico ou cultural, 
é importante saber que esses movimentos não podem transmitir o verdadeiro ensino zen. Por outro lado, 
também podemos encontrar no Ocidente seguidores de diferentes escolas zen, como o Rinzai ou o 
coreano do Mestre Souh Sam Nim. Essas escolas também estão fazendo um trabalho importante. 
Dogen Zenji 
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Hoje, os ocidentais podem saber o que é Zen e cada vez mais pessoas estão integrando a prática 
da meditação em Zazen com suas atividades diárias. Um grande número de professores, artistas, médicos 
e pessoas de todas as condições sociais vêem na prática e na arte de viver Zen um sopro de ar fresco para 
suas vidas diárias e uma semente de renovação integral para as civilizações ocidentais. A história de Zen 
no Ocidente apenas começou. 
 
AA lliinnhhaa ddee ttrraannssmmiissssããoo.. 
O ensino de Zen só pode ser transmitido de coração para coração, do ser ao ser, de professor a 
discípulo. A relação mestre-discípulo é, portanto, fundamental. De Buda Sakiamuni até o momento 
presente, o budismo zen foi transmitido de professor para discípulo, geração após geração. A árvore da 
genealogia espiritual do budismo zen está enraizada no Buda Sakiamuni e cresceu ao longo da história 
desenvolvendo várias linhagens. 
 
Sete Budas: Índia China Japão 
Vipashin Buda Daiosha 
Sikin Buda Daiosha 
Visvabu Buda Daiosha 
Krakuchanda Buda Daiosha 
Kanakamuni Buda Daiosha 
Kashiapa Buda Daiosha 
Sakiamuni Buda Daiosha 
Mahakashiapa Daiosha 
Ananda Daiosha 
Shanavasa Daiosha 
Upagupta Daiosha 
Dritaka Daiosha 
Michaka Daiosha 
Vasumitra Daiosha 
Budanandi Daiosha 
Budamitra Daiosha 
Parshiva Daiosha 
Punyayasha Daiosha 
Asvagosha Daiosha 
Kapimala Daiosha 
Nagaryuna Daiosha 
Kanadeva Daiosha 
Rahulata Daiosha 
Sanganandi Daiosha 
Kayashata Daiosha 
Kumarata Daiosha 
Yayata Daiosha 
Vasubandu Daiosha 
Manorita Daiosha 
Haklenayasha Daiosha 
Simabiksu Daiosha 
Basasita Daiosha 
Puniamitra Daiosha 
Prañatara Daiosha 
Bodidarma Daiosha 
Bodidarma Daiosha 
Dazu Huike Daiosha 
Yianzi Senkan Daiosha 
Dayi Daoxin Daiosha 
Daman Hongren Daiosha 
Dayian Huinen Daiosha 
Kinyuan Xinsi Daiosha 
Shitou Xikian Daiosha 
Yaoshan Ueiyan Daiosha 
Yunyuan Tanshen Daiosha 
Doshan Lianyie Daiosha 
Yonyu Daoyin Daiosha 
Tongan Daopi Daiosha 
Tongan Guanzi Daiosha 
Lianshan Yuanguan Daiosha 
Dayan Yinxuan Daiosha 
Touzi Yikin Daiosha 
Furon Daokai Daiosha 
Danxian Zichun Daiosha 
Zenxie Kingliao Daiosha 
Tianton Zonyue Daiosha 
Xuedou Ziyian Daiosha 
Tianton Ruyin Daiosha 
Eihei Dogen Daiosha 
Koun Eyo Daiosha 
Tetso Yikai Daiosha 
Keizan Yékin Daiosha 
Meih-Sotetsu Daiosha 
Shugan Tochin Daiosha 
Tesan Shikaku Daiosha 
Keigan Eisho Daiosha 
Chuzan Rioun Daiosha 
Yizan Tonin Daiosha 
Shogaku Kenriu Daiosha 
Kinen Horiu Daiosha 
Teishitu Chisen Daiosha 
Kokei Shoyun Daiosha 
Sekiso Yuho Daiosha 
Kaiten Guenyu Daiosha 
Shuzan Shunsho Daiosha 
Chozan Yinetsu Daiosha 
Fukushe Kochi Daiosha 
Medo Yuton Daiosha 
Hakuho Guenteki Daiosha 
Gueshu Shuko Daiosha 
Tokuho Rioko Daiosha 
Mokushi Soen Daiosha 
Gankioku Kankei Daiosha 
Kokoku Soriu Daiosha 
Rosetsu Riuko Daiosha 
Ungai Kiozan Daiosha 
Shoriu Koho Daiosha 
Shokoku Zenko Daiosha 
Somon Kodo Daiosha 
Soden Shuyu Daiosha 
 
Kodo Sawaki Roshi tem sido um dos maiores mestres da história 
moderna do Zen japonês. Ele era popularmente conhecido como "Kodo sem 
moradia", pois sempre se recusava a viver em um templo e preferia visitar o país, 
sempre viajando sozinho, ensinando zazen em prisões, em fábricas, em 
universidades, onde havia alguém ansioso para ouvir o Dharma e praticá-lo. 
Lecionou na Universidade Zen de Komazawa, foi educador no segundo Mosteiro 
de Soto do Japão, o famoso Sojiji. Seu ensino poderia ser resumido em dois 
pontos: precisão na prática zazen e estudo constante do Shobogenzo do Mestre 
Dogen. 
Ele morreu em 1966, tendo ensinado leigos e monges ao longo de sua 
vida. Seu corpo foi entregue em seu desejo para a Escola de Medicina de Tóquio. 
Entre seus principais discípulos destacamos Shuyu Narita Roshi, Kosho 
Uchiyama Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi e Taisen Deshimaru Roshi. 
 
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Shuyu Narita Roshi foi o primeiro discípulo confirmado no Dharma pelo 
Mestre Kodo Sawaki. Ele atualmente vive não muito longe de Akita, no norte do 
Japão, ao pé de uma pequena montanha no Templo todenji, do qual ele é 
vigésimo oitavo sucessor. 
Em 1977, por ocasião do décimo aniversário da missão de Taisen 
Deshimaru Roshi na Europa, ele visitou nosso continente pela primeira vez 
convidado pelo Mestre Deshimaru. 
Em abril de 1983, Shuyu Narita Roshi transmitiu o Dharma buda para 
Taiten Guareschi, um dos discípulos mais antigos de Deshimaru Roshi e o 
principal motorista do Zen na Itália. Em abril de 1986, Shuyu Narita Roshi 
transmitiu novamente a essência de seu ensino a Ludger Tenryu Tenbreul outro 
dos discípulos mais antigos do Mestre Deshimaru e atualmente presidente da Associação Zen Alemã. 
 
Taisen Deshimaru Roshi nasceu em Saga, Japão, em 1914. Estudou 
Ciências Políticas e Econômicas em Tóquio e trabalhou por vários anos para a 
primeira empresa do país, a Mitsubishi. Mesmo o jovemque conhece o Mestre Kodo 
Sawaki, de quem rapidamente se tornará discípulo. Desde então e por trinta anos ele 
tem seguido seu professor em todos os lugares. Após a morte de Kodo Sawaki, 
Deshimaru Roshi chega à Europa, marcando uma grande mudança na história da 
cultura zen e europeia. Na verdade, ele foi o primeiro professor autorizado pela 
Escola Japonesa soto a implantar as sementes do True Zen na Europa. 
Durante quinze anos de trabalho constante, dedicado exclusivamente à 
expansão do Dharma e à formação dos primeiros monges zen europeus, Deshimaru 
Roshi encarnando o espírito zen transmitido pelos Patriarcas. Mais de cento e 
cinquenta centros em todos os países do continente, mais de trezentos monges 
ordenados e milhares de discípulos leigos confirmam-no como o Primeiro Patriarca Zen da Europa. 
Taisen Deshimaru Roshi recebeu a transmissão Dharma de Yamada Reirin Zenji, abade de um dos 
dois grandes mosteiros zen japoneses, o Eiheiji. Sua morte súbita o impediu de transmitir sua linhagem 
para seus discípulos europeus. 
BBrreevvee iinnttrroodduuççããoo àà pprrááttiiccaa ddaa mmeeddiittaaççããoo ZZeenn.. * 
A prática do zazen é a essência do budismo zen. Sem zazen não há Zen. 
zazen é a prática de Buda, a prática de despertar a consciência. Graças a Zazen 
encontramos grande liberdade interior e grande energia em nossas vidas. 
Antes de sentar no zazen é aconselhável ter em mente alguns aspectos 
práticos que facilitarão a concentração e a estabilidade. Essas recomendações dizem 
respeito à verdadeira sala de meditação transmitida pelos Mestres Zen. A partir 
dessas dicas, cada um deve aplicar aqueles que ele ou ela considera mais 
apropriados para suas circunstâncias. 
 
OO lluuggaarr.. 
Para fazer do Zazen um quarto tranquilo é adequado e, na medida do possível, dedicado apenas ao 
Zazen. Não deve ser muito escuro ou muito luminoso, nem muito quente nem muito frio (Muito é a fonte de 
todos os distúrbios). Simplicidade e limpeza devem ser protegidas. Em um altar no centro, uma imagem de 
Buda, um Bodisatva ou um santo é colocada. Desta forma, nenhum demônio ou espírito maligno pode 
perturbá-lo. Queime o incenso, acenda uma vela e ofereça flores. Budas e Bodisatvas que preservam o 
ensino autêntico projetarão sua luz sobre aquele lugar e o protegerão. Se você fizer isso, esse lugar, por 
menor que seja, se tornará um verdadeiro Dojo, um lugar de alta dimensão espiritual. 
 
 
* Textos extraídos do livro O que é Zen? por Dokush-Villalba com permissão 
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CCoommoo ssee sseennttaarr?? 
Caminhamos assim até chegarmos em nossa casa. Geralmente no Tradicional Dojos Zen, cada 
praticante tem um certo lugar. Nele está um zafu (almofada Zazen) e um zafuton (espécie de éster ou 
almofada plana). Zafu é um objeto muito apreciado e respeitado no Zen. Não é uma almofada vulgar, é o 
assento do Buda. A origem de Zafu remonta a Buda Shakyamuni. Diz-se que antes de imobilizar em Zazen, 
o Buda fez uma almofada de ervas secas, a fim de ser capaz de balançar a pelve para a frente e ser capaz 
de apoiar fortemente os joelhos no chão. Isso alcança uma postura estável e equilibrada e uma curva 
lombar justa. Zafu nunca deve ser atingido com o pé, jogado ou maltratado. 
Quando chegamos em frente ao zafu saudamos com as palmas das mãos 
juntas(gassho),expressando assim nosso respeito pelo lugar ondenos tornaremos Buda e ficaremos em 
frente ao nosso zafu, em frente ao muro, uma vez que tenhamos margeado o zafu à esquerda. 
Sentamos no zafu silenciosamente, sem precipitação e 
sem cair como um peso morto. Controlamos o movimento que 
nos leva da posição vertical à posição sentada. Sentamos bem 
no centro do zafu, não muito longe para a esquerda ou muito 
para a direita, não muito longe para a borda ou muito para trás. 
Para Zazen há duas posturas possíveis: lótus e meio lótus. 
Dogen Zenji escreve no Fukanzazengi: "Para a postura de lótus 
coloque primeiro o pé esquerdo na coxa direita e o pé direito na 
coxa esquerda. Para a postura do meia-lótus, contente-se em 
pressionar o pé esquerdo contra a coxa direita. 
Além dessas duas posições; elas são válidas para Zazen, 
a postura chamada Seiza,que é um sentar noscalcanhares, com 
apoio de bancos, prendedores de queixo, etc. 
O essencial sobre Zazen é que os joelhos descansam 
fortemente no chão e nas nádegas no zafu. Este triângulo é a 
base da postura de Zazen. 
Uma vez que tenhamos tomado esta posição de pernas bem, devemos esticar completamente a 
coluna, esticar a nuca e pegar o queixo. Trancamos nossos polegares em nossos punhos, colocamos estes 
em nossos joelhos, viramos para cima e balançamos da esquerda para a direita, sete ou oito vezes. 
Começamos com uma grande oscilação e gradualmente diminuímos a amplitude, como um pêndulo, até 
recuperarmos a verticalidade perfeita.. . 
 
CCoommoo ffiiccaarr iimmoobbiilliizzaaddoo?? 
Uma vez que temos certeza da estabilidade da postura e da 
verticalidade da coluna vertebral, nós gassho, inspiramos pelo nariz e nos 
inclinamos no gás ao mesmo tempo que respiramos pela boca. Quando 
inspiramos voltamos à vertical e temos nossas mãos da seguinte forma: a mão 
esquerda na mão direita, palmas para cima. 
Os polegares tocam suavemente, formando uma linha completamente 
horizontal. Se a postura da perna estiver correta, as mãos estão descansando 
nos calcanhares dos pés. O tônus muscular das mãos é muito importante. 
Antes de nos imobilizarmos completamente, inspiramos fortemente o nariz e 
respiramos pela boca esvaziando os pulmões do ar defeituoso. Estarespiração é repetida duas ou três 
vezes, depois da qual nos imobilizamos e respiramos pelo nariz, silenciosamente e suavemente. 
 
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CCoommoo ffaazzeerr zzaazzeenn?? 
Zazen significa: Absorção da consciência em sua própria luz original através da 
perfeita estabilidade do corpo e da mente. Para alcançar esse equilíbrio pacífico, devemos 
levar em conta três aspectos fundamentais: 
1. Posição justa do corpo. 
2. Respiração justa. 
3. Atitude de consciência justa. 
 
PPoossiiççããoo jjuussttaa ddoo ccoorrppoo.. 
Além das indicações acima, devemos também levar em conta os seguintes pontos: 
 
• A postura de lótus é, por excelência, a postura de Zazen. Caso você ache impossível 
assumir essa posição, você deve consultar um Zen Master, que é a pessoa mais 
qualificada para indicar o processo a seguir. Na postura de lótus, os pés pressionam em 
cada área da coxa que contêm importantes pontos de acupuntura correspondentes aos 
meridianos do fígado, vesícula biliar e rins, estimulando-os e fortalecendo-os. 
• A pelve deve ser inclinada para a frente ao nível da quinta vértebra lombar. Dessa forma, 
a massa dos órgãos internos é liberada e colocada para a frente, o que lhes permite 
funcionar de forma mais otimizada e, ao mesmo tempo, alivia a carga da coluna vertebral. 
• A coluna vertebral deve ser o mais reta possível, respeitando suas curvas 
naturais. Zen diz: Empurre o chão com os joelhos. Empurre o céu com a coroa. 
• O queixo deve ser coletado e a nuca esticada. 
• O nariz está na mesma linha vertical que o umbigo. 
• O pescoço está relaxado e os ombros caem naturalmente. 
• A boca está fechada, sem trituração. As mandíbulas tocam. A ponta da língua 
toca o paladar superior durante o zazen. 
• Os olhos estão semi-fechados, o olhar descansa, sem aviso prévio, um metro na 
frente de si mesmos. O olhar está, de fato, virando para dentro. Você não olha 
para nada, mesmo vendo tudo. 
• A cabeça também não deve cair para frente ou para trás, mas permanecer apenas sobre os ombros. 
• Os polegares não devem entrar em colapso ou subir, mas permanecer em perfeita horizontalidade. 
 
 
Montanha Nem montanha nem vale Vale 
 
SSóó rreessppiirraannddoo.. 
A respiração zen desempenha um papelfundamental na 
meditação e em todas as ações da vida cotidiana Antes de mais nada, ela 
visa estabelecer um ritmo natural lento e poderoso. Esta respiração é 
essencialmente baseada em uma epiração longa e profunda. 
Como dissemos antes, no início de Zazen devemos inspirar várias 
vezes pelo nariz e respirar pela boca. A partir daqui, a respiração deve 
ficar completamente silenciosa e nasal. Muitos iniciantes me perguntam: 
"Devo controlar ou forçar minha respiração?" Minha resposta é sempre: 
"Você só pode controlar o que é conhecido intimamente." 
A primeira coisa que um iniciante deve fazer é observar sua respiração com cuidado e tornar-se 
íntimo com ele. 
As áreas mais importantes que atuam diretamente na respiração são: caixa torácica, músculos 
dorsais, músculos peitoral, diafragma, músculos intercostais e músculos abdominais. 
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Dependendo do nível de ação nessas áreas, podemos dizer que existem três tipos essenciais de 
respiração: 
Torácica. É o mais raso de todos. A inspiração predomina sobre a ealação. É um sopro típico de 
pessoas excitadas e excitantes. Esta respiração envolve a caixa torácica, os músculos peitorais e, muito 
fracamente, o diafragma. 
Diafragmática. A sucção se torna mais profunda por causa da pressão que os músculos 
intercostais exercem na caixa torácica, esvaziando-a um pouco mais. Esta respiração envolve um 
diafragma flexível, que requer algum relaxamento dos músculos dorsais. Minha experiência no Dojo me fez 
verificar se a maioria das pessoas, na era moderna das grandes cidades, chega com um diafragma rígido 
que impede uma longa e profunda ealação. O primeiro passo seria, portanto, suavizar a tensão do 
diafragma. 
Abdominal. A respiração abdominal continua o inchaço muscular causado pela pressão que a caixa 
torácica exerce sobre o diafragma, e isso, por sua vez, nos músculos abdominais. Esta respiração envolve 
um grande esvaziamento dos pulmões e, portanto, uma maior quantidade de ar novo ao inspirar. Nessa 
inspiração, a ealação é mais longa e mais poderosa do que a inspiração. O inchaço muscular pode ser 
prolongado até a barriga, até o chamado HARA ou KIKAITANDEM (oceano de energia) em japonês. 
Esta é a própria respiração de Zazen, para ela, devemos cuidar dela. Mas você tem que ter cuidado. 
Muitos praticantes estão errados neste momento, pois tentam forçar uma aspiração longa e poderosa sem 
antes entender o mecanismo completo da respiração. 
Se, por exemplo, o diafragma for contraído e tentarmos pressionar o abdômen, isso causará um 
grande conflito interno no corpo e na consciência, já que o inchaço muscular foi interrompido no diafragma 
e ainda assim é pressionado no abdômen. É melhor seguir intimamente o caminho dessa onda e não 
atrapalho-lo ou querer ir mais rápido do que define seu ritmo natural. 
De qualquer forma, respirar é um assunto sensível que requer conselhos diretos de um Mestre Zen. 
Em geral, depois da ealação vem naturalmente inspiração. Com a prática podemos nos concentrar 
em desenvolver uma aspiração cada vez maior e mais profunda. Essa aspiração desenvolve uma grande 
energia na cintura, rins e quadril. 
Todas as artes marciais foram tradicionalmente fundadas nesta ealação. 
O ar contém a energia do cosmos. Recebemos essa energia através de nossos pulmões e cada 
uma de nossas células. É muito importante, então, saber respirar. Normalmente respiramos 15 ou 20 vezes 
por minuto, de forma superficial, já que usamos apenas uma parte da nossa capacidade pulmonar. A 
respiração profunda e completa não é apenas realizada no nível da caixa torácica, como vimos, mas 
também deve descansar no abdômen. 
Graças à prática de Zazen em uma postura corporal justa, essa respiração se torna gradualmente 
comum em nossas vidas diárias e até mesmo durante o sono. 
Esta respiração zen aumenta nossa energia vital. 
 
AA aattiittuuddee jjuussttaa ddaa ccoonnsscciiêênncciiaa.. 
A atitude do espírito flui naturalmente de uma profunda concentração na postura e respiração. 
Durante Zazen, o córtex cerebral descansa e o fluxo consciente de pensamentos pára, enquanto o 
sangue flui para as camadas mais profundas do cérebro. Melhor irrigado, o cérebro acorda de um 
semissono e sua atividade dá impressão de bem-estar, calma e serenidade, perto do sono profundo, mas 
em plena vigília. O sistema nervoso relaxa, o cérebro primitivo entra em atividade. É receptivo, é atencioso, 
até o mais alto grau, através de todas as células do corpo. Você pensa no corpo, inconscientemente, sem 
usar energia. 
Não se trata de querer parar pensamentos, o que seria ainda pior, mas de deixá-los passar como 
nuvens no céu, como reflexos em um espelho, sem se opor a eles, sem grudar neles. Desta forma, as 
sombras passam e desaparecem. E pouco a pouco, uma vez que as imagens do subconsciente surgiram e 
desapareceram, você alcança o subconsciente profundo, sem pensar, além de qualquer pensamento, 
HISHIRYO, verdadeira pureza. 
HISHIRYO é o próprio estado de consciência de Zen. Shiryo é pensado. FU SHIRYO não está 
pensando. 
HISHIRYO é pensamento absoluto, além do pensamento e não-pensamento. Além das dualidades, 
das oposições, dos opostos. Além de todos os problemas da consciência pessoal. É nossa Natureza 
Original, ou Natureza de Buda, ou Inconsciente Cósmico. 
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Quando o intelecto esvazia e se torna sereno, pacífico, nada pode parar a corrente de vida 
profunda, intuitiva e sem limites que surge das profundezas do nosso ser e que antecede qualquer 
pensamento. Este é o fluxo eterno da atividade do Todo. O espírito contém todo o cosmos. A consciência é 
mais rápida que a luz. 
Sentado, sem gols, você pode entender MUSHOTOKU e HISHIRYO, segredos da essência do Zen. 
Mas esse entendimento é diferente do senso comum ou do intelecto. É percepção direta. 
MUSHOTOKU é a filosofia da organização sem fins lucrativos, do não desejo de adquirir. É o 
princípio essencial do Zen. Dê sem esperar receber nada em troca. Abandone tudo sem medo de perder. 
Vire seu olhar para dentro. Assim como em toda obra de arte, o artista deve saber como se entregar 
inteiramente sem se cuidar de alcançar glória, beleza, riqueza, para se expressar em uma bela, pura e 
autêntica obra, da mesma forma que o discípulo obterá Sabedoria se quiser conhecer a si mesmo, superar 
a si mesmo, entregar-se sem esperar para alcançar qualquer ganho pessoal. Se você desistir de tudo, você 
vai ter tudo. 
HISHIRYO é consciência cósmica, não consciência pessoal. Podemos experimentá-lo durante 
Zazen. Durante Zazen pensamos em nossas ansiedades, nossas vidas diárias, nossos amigos, nossos 
feriados, todos os fenômenos que vêm de nossa memória, mas se nos concentrarmos profundamente em 
nossa postura, na respiração, podemos parar pensamentos, podemos esquecer tudo e nos harmonizar 
com o pensamento cósmico. O subconsciente surge assim à superfície, graças a esse abandono. Os 
pensamentos alongam, ampliam profundamente e alcançam a consciência universal. Podemos ir até o fim 
desta consciência universal. Podemos ir até o fim desta última consciência, mas para isso não devemos 
transcender os pensamentos de nossa autoconsciência. Esta é a arte essencial de Zazen. 
Mestre Dogen escreveu: "Pense sem pensar. Como você pensa sem pensar? Pensando do 
fundo do não-pensamento. Esta é a dimensão cósmica, HISHIRYO". 
Os sentidos de nossa consciência não podem imaginá-lo. As categorias não podem ser definidas. A 
palavra não pode explicar. Só podemos acessar este estado através de nossa experiência vivida. 
HISHIRYO é a harmonia das visões objetivas e subjetivas, a última consciência, além do espaço e do 
tempo, a mais excelente, global, consciência universal, além de todos os fenômenos, além do pensamento 
e do não-pensamento. 
• Zazen deve alcançar seu status de 3YO. 
• Oabandono do ego é Satori. 
• Nada inclui o Tudo. 
• Uma mão aberta pode receber tudo. 
• Uma garrafa vazia pode ser preenchida. 
• O céu puro e infinito não é perturbado pelo voo das nuvens brancas. 
 
PPrriinncciippaaiiss eerrrrooss nnaa pprrááttiiccaa zzaazzeenn.. 
Dogen Zenji ensinou: "Desde o início de Zazen devemos descartar relaxamento físico e mental e 
distração. De fato, durante Zazen podemos cair em dois estados perniciosos à saúde física e mental e 
totalmente contrários ao estado de vigília de um Buda. 
Por um lado, podemos cair em um estado de relaxamento físico e mental caracterizado por grande 
atividade inconsciente, muito perto do sono, e falta de tônus muscular. Este estado é chamado konchin em 
Zen. É um estado de sonolência, de falta de clareza. A vigilância fica manchada e a consciência fica 
enfurecida. O corpo perde o tom, a cabeça cai para a frente, os polegares entram em colapso e as mãos 
ficam inertes. A respiração fica completamente inconsciente e é abandonada em seu próprio ritmo. Este 
estado deve ser evitado. O melhor método para isso é voltar a uma postura corporal justa: esticar a coluna, 
fortalecer o tônus muscular e, principalmente, não deixar os olhos fecharem. 
Por outro lado, podemos cair em um estado de distração, de dispersão mental. Este estado é 
chamado de sanran em Zen. É caracterizado por um tom muscular nítido e uma atividade mental muito 
animada. Muitos pensamentos aparecem, muitas sensações, memórias, desejos... Esta é a atitude típica 
daqueles que pensam durante Zazen. No nível do corpo, o queixo escorre para cima, os polegares também 
fritam e apertam. Para evitar este estado, devemos nos concentrar especialmente em uma longa e suave 
ehaling. Devemos colocar nossa atenção na cavidade da palma da mão esquerda e refazer uma postura 
corporal justa em geral: coletar o queixo e manter a horizontalidade dos polegares. 
Equilibrando nossos corpos podemos equilibrar nossas mentes. Dogen Zenji ensinou: "O Zazen de 
que estou falando não está aprendendo uma técnica de meditação. É o Dharma da Paz e da Felicidade, a 
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Prática-Realização de um Despertar Perfeito. Zazen é a manifestação da Realidade Final. As armadilhas e 
redes do intelecto não podem pegá-lo. Uma vez que você tenha entendido sua essência, você será como o 
tigre quando ele penetrar na selva e no dragão quando ele penetrar no oceano" 
ZZeenn ee CCiivviilliizzaaççããoo.. 
SSeerr nnããoo éé tteerr.. 
Mesmo que tivéssemos tudo o que queríamos, não estaríamos satisfeitos. Esta é a causa da nossa 
doença, especialmente dentro de uma sociedade que nos promete tudo, menos nos priva do essencial. 
Pois o essencial não é obter, mas ser, e quanto mais temos, mais desejamos, e quanto mais queremos, 
menos somos. 
Nossa verdadeira riqueza, aquela que nos pertence na propriedade e que ninguém pode roubar de 
nós, está dentro de nós, profundamente escondida e quase sempre pouco conhecida. 
Este fundo de nós mesmos, estável e pacífico, essa riqueza de nossos esquecidos, só pode ser 
descoberto através de um método radical e rigoroso. 
Zazen, a prática constante e assídua de Zen, é a chave que abre este reino interior. 
 
ZZeenn ee vviiddaa ccoottiiddiiaannaa.. 
No mundo do budismo zen, você pergunta como: Para quê? Ou por quê? são totalmente sem 
sentido. A pergunta essencial é:Como?. Como viver, como morrer? Dessa atitude vem um 4sabidury 
prático que pode ser aplicado a cada momento da vida cotidiana: Como dormir, como tirar comida, como 
andar, como dirigir o carro, como sentar, como respirar, como apenas caminhar por esse curto período de 
tempo que vai do nosso nascimento ao nosso caixão? Com que atitude de espírito? 
A prática da meditação em Zazen não está em desacordo com nosso cotidiano e, acima de tudo, 
não é uma fuga das dificuldades que a vida diária nos apresenta. Pelo contrário, graças à prática assídua 
de Zazen, podemos encontrar a lucidez, a calma e a energia necessárias para resolver situações 
cotidianas com facilidade e eficiência. 
Zazen não é, no entanto, uma técnica de bem-estar que pode ser usada para fins utilitários. Em vez 
disso, é através do abandono do egoísmo e da trituração causada pela consciência egocêntica, que 
podemos mergulhar, sem medo, em nossa existência e evoluir para ele como os peixes na água, 
naturalmente, inconscientemente. 
Os melhores momentos para sentar em Zazen são nascer e anoitecer. Esses momentos de 
transformação da natureza e de nossos próprios ritmos biológicos promovem a concentração e nos 
preparam para encarar abertamente o dia, por um lado, e para purificar nossa consciência e corpo de todas 
as impressões sensoriais prejudiciais que acumulamos durante o dia, por outro. 
As pessoas que continuam essa prática diariamente são testemunhos da profunda renovação que 
experimentaram em suas vidas. 
 
ZZeenn ee ppssiiccoossssoommááttiiccoo.. 
Zen não é um conhecimento para adicionar aos outros, muito menos um objeto de especulação 
intelectual ou discussão. É uma experiência pessoal, a mais íntima de todas, algo que ninguém pode fazer 
por nós. Basta praticar Zazen, ou seja, colocar-se em posição, com a coluna direita, sentado em uma 
almofada redonda e grossa, completamente imóvel, e em um lugar tranquilo e tranquilo. Você respira 
lentamente, profundamente, e deixa o espírito agitado se acalmar assim e limpar. Os efeitos benéficos 
dessa postura serão rapidamente sentidos: as preocupações cotidianas param de nos perturbar, se 
afastam e finalmente aparecem como são: pequenas e insignificantes ondas na superfície de nós mesmos. 
Gradualmente, a angústia se transforma em segurança, inquietação implacável em uma calma até então 
desconhecida e primeira proclamação de serenidade profunda. Uma sensação de alívio começa a se 
manifestar, com um equilíbrio recuperado. 
Isso é o que realmente acontece e o que, de fato, tem confirmado atualmente médicos da 
Universidade de Tóquio, Europa e América, que examinaram sobre os praticantes de meditação os efeitos 
fisiológicos de Zazen. Controlar os moderados respiratórios e apaziguar o ritmo do coração, regularizar a 
circulação, faz com que a tensão nervosa diminua. A expiração profunda de Zazen expulsa dos pulmões os 
resíduos de gás carbônico que geralmente cantam neles, produzindo nervosismo e ansiedade. O grau de 
ácido láctico no sangue, um fator de agressividade, cai muito sensível ao esticar a coluna faz com que ele 
encontre sua agilidade e libere contrações nervosas. 
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Finalmente, e acima de tudo, o funcionamento do cérebro é muito visivelmente modificado, 
movendo-se da atividade das camadas superficiais para as camadas profundas. As ondas alfa aparecem 
rapidamente, resultando em um estado de consciência completamente diferente da vida cotidiana, tanto 
mais relaxadas quanto mais perspicazes,mais sensíveis e acordadas. Mas devemos afirmar que não é de 
forma alguma um estado anormal ou extasiado, mas, pelo contrário, um retorno às condições naturais e 
normais do funcionamento físico-psíquico do ser humano. As pessoas que praticam regularmente Zazen 
têm assim esse sentimento de tomar posse de si mesmas novamente, de se encontrarem novamente, além 
das crises, de distorções, na situação original e primitiva, que deve ser a de cada homem. 
 
AA ffiigguurraa ddoo mmeessttrree ZZeenn.. 
É evidente que a mudança do estado em que nos colocou uma vida caracterizada pela agitação e 
desordem, pela ganância e fuga de nós mesmos, para esta situação original da qual estamos tão distantes, 
requer esforços longos e contínuos. 
No entanto, todos podem fazer Zazen. Não há contraindicação médica. E mesmo que o objetivo de 
Zazen não seja de forma alguma cura, as condições fisiológicas mais defeituosas podem ser 
significativamentemelhoradas com sua prática. 
Mas Zazen é uma disciplina rigorosa que não pode ser praticada sem a ajuda de um professor. A 
presença disso é necessária, não só para controlar a postura e ensinar a pacificação do espírito, mas 
sobretudo para orientar cada um de acordo com seus meios. É por isso que Zazen deve ser praticado na 
atmosfera pacífica de uma sala de meditação. Dessa forma, o praticante se beneficia não só da direção do 
professor, mas da presença dos demais participantes. O esforço de cada um se multiplica em um vasto 
esforço coletivo, que sustenta, incentiva e apazigua. 
Então, só graças a esse exercício contínuo, que gradualmente fez parte da nossa vida, 
começaremos a mudar, imperceptivelmente no início, mas cada vez mais sensível. E não somos só nós, 
nossas vidas, os outros, o mundo, tudo muda ao mesmo tempo. 
Na realidade, o que terá mudado será nossa relação com a vida, com os outros, com o mundo. 
Gradualmente vamos nos livrar do invólucro do ego. Nossa consciência finalmente deixará de ser dividida. 
À medida que todas as barreiras forem colapsadas e abolidas, a comunicação será estabelecida e a outra 
não será mais a "outra". Nossa consciência participará da vida sentindo uma emanação do cosmos, 
identificando-se a ela. 
Zazen está em sua origem a própria postura de Buda, graças à qual obteve total libertação, 
desprendimento soberano, conhecimento perfeito. Zen nos lembra que todos nós temos, "aqui e agora", 
essa possibilidade, mas simplesmente ignoramos. Através da prática e ensino do professor, abordamos, 
através de uma transmissão ininterrupta, a essa experiência, essa metamorfose prodigiosa do ser que é o 
Despertar. 
 
ZZeenn,, aaqquuii ee aaggoorraa.. 
Além das formas, dogmatymos, instituições ou teorias, os seres humanos estão buscando um novo 
estado de consciência (ou uma antiga consciência do sono) que lhe permite libertar-se, transformar-se, 
desenvolver-se, a partir da fonte profunda que está nele. 
Zen não é nem raciocínio nem teoria. Não é um conhecimento compreensível apenas pelo intelecto. 
É uma prática, uma experiência. Ao mesmo tempo objetivo e subjetivo, uma vez que não separa essas 
duas visões complementares, da mesma forma que não dissocia o corpo e o espírito, a fisiologia e a 
psicologia, o consciente e o inconsciente, mas faz um apelo a todo o ser. 
Nesse sentido, corresponde às aspirações que atualmente norteiam a marcha da civilização 
moderna, que busca superar categorias, separações estreitas, divisões em todos os domínios. 
"Devemos harmonizar os opostos, voltando à sua origem. Essa é a atitude zen, o Caminho do Meio: 
englobando contradições, fazendo sua síntese e equilíbrio", disse a Mestre Taisen Deshimaru. 
Ou como Rabindranath Tagore disse anteriormente: "No futuro, ocidentais e orientais formarão uma 
grande sinfonia espiritual. Espero que o dia chegue em breve, quando toda a humanidade será 
harmonizada na comunhão universal." 
Nos tempos de hoje, todas as nações do mundo devem superar o caminho unilateral de uma 
ideologia ou um nacionalismo estreito. Barreiras nacionalistas ou raciais devem ser abolidas. Devemos 
apontar para um objetivo comum: o do caminho universal. Devemos nos entender e harmonizar nossas 
concepções com um espírito aberto. O espírito moderno da liberdade deve se livrar de velhas superstições, 
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crenças e estreiteza formal, a fim de ser capaz de encontrar no fundo de nós mesmos a origem de uma 
moralidade autêntica, pessoal e universal ao mesmo tempo, ligada à consciência profunda da vida. 
 
ZZeenn eessttáá ssee ccoonnhheecceennddoo.. 
Na base do despertar está o conhecimento de si mesmo. Este ponto é e foi essencial para o ensino 
de muitas filosofias e religiões, embora seja verdade que essa busca pelo autoconhecimento tem sido 
capaz de levar ao egoísmo e ao individualismo. Hoje, após as descobertas da psicologia profunda, da 
psicanálise, a concepção de si mesmo e de si mesmo evoluiu e não pode ser aderida a um estudo racional 
objetivo da consciência, nem a uma análise puramente intelectual 
Por outro lado, parece que o homem não pode viver simplesmente com base em valores sociais, 
religiosos e morais fora dele. Atualmente, ele precisa de um entrincheiramento interno, descoberto e vivido 
no fundo de si mesmo. 
A vida na sociedade educa o homem de acordo com condições que o ensinam a julgar o bem e o 
mal de acordo com critérios que são mais um hábito adquirido do que uma noção verdadeiramente vivida. 
Além disso, hoje todos estão cientes desse estado de eventos, que produz um dos fatores mais 
importantes de desconforto sentidos pelos indivíduos. 
Tudo isso nos leva a uma busca interna mais nítida e pessoal, e nos aproxima do problema: 
Qual é a natureza do homem e do universo? 
O que é a vida? O que é a morte? 
Nem a ciência nem a religião, através da história dos homens, forneceram uma resposta 
satisfatória. 
Nós, como corpo e espírito, somos a vida. Esta é a resposta zen. Veja claramente em nosso próprio 
espírito. O fato de vivermos e percebermos profundamente essa unidade corpo-espírito nos faz descobrir a 
fonte da vida em nós mesmos, aqui e agora. 
Esse sentimento de vida é o universal em nós e em nós no universal, além do ego e além da vida e 
da morte, na interdependência de todas as existências. 
Esse sentimento de unidade universal é a base do amor que une tudo o que vive. 
 
ZZeenn ee PPssiiccoollooggiiaa.. 
A noção de inconsciência cósmica deu à psicologia uma dimensão que anteriormente não tinha. 
O desenvolvimento da personalidade ligada ao universal transcende os limites do indivíduo e do ego 
em particular. Não há auto-separado dos outros, mas a si mesmo, totalmente ele mesmo, diferente e 
semelhante aos outros ao mesmo tempo. O dinamismo interno tende à unidade e à superação das 
contradições, começando pela noção de vida ou morte. 
A natureza da consciência é especial e profundamente estudada no Zen 
Uma imagem ilustra claramente a transformação que se estabelece: é a imagem da porta que 
simbolicamente separa o consciente do inconsciente. Essa porta geralmente só abre para fora, mas deve 
se tornar "balançando", livre. 
Zen é o caminho sem geleia. Ela nos ensina a nos conscientizarmos de nossos próprios recursos e 
da humanidade profunda que está em cada um de nós. 
 
ZZeenn ee AArrtteess MMaarrcciiaaiiss.. 
Desde o início de sua história, o ser humano expressou o desejo de superar-se em força e 
sabedoria, visando a maior força e maior sabedoria. 
Mas como você pode se tornar forte e sábio ao mesmo tempo? 
Este é o Caminho das Artes Marciais Zen e Tradicional. Zen sempre ensinou as duas maneiras em 
um: o desenvolvimento de força e sabedoria. Ambos os aspectos são necessários e interdependentes. 
O desenvolvimento da força só leva a bewring, competição e orgulho. Muitos problemas e 
dificuldades surgem dessa atitude unilateral. Por outro lado, a sabedoria sem força é ineficaz e não pode 
nos transformar ou agir sobre o mundo. 
Nas artes marciais tradicionais, a força necessária e, ao mesmo tempo, a sabedoria para controlar e 
direcionar essa força para uma alta dimensão foi desenvolvida. Esta dimensão pode não ser nada além de 
conhecimento de si mesmo, do corpo e do espírito. Ficando íntimo consigo mesmo. 
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As Artes Marciais Modernas estão geralmente muito longe de seu espírito original. Hoje eles se 
tornaram um esporte, uma competição, e seus praticantes estão longe do espírito e ideal do autêntico 
Budo. 
Quando o ensino zen e o espírito de Budo chegaram ao Japão, o país estava envolvido em lutas 
sangrentas contínuas entre os vários clãs e feudos. Progressivamente, Zen e o espírito das artes marciais 
tradicionais chinesas conseguiram parar o sabre e transformá-lo em um suporte de meditação e 
introspecção.Então veio o Kendo. Quanto ao arco e flecha, seu alvo deixou de ser o coração do inimigo. O 
branco perdeu importância, o verdadeiro branco era, a partir daí, o espírito ilusória em si e limitado pelas 
concepções estreitas de nossa personalidade. Assim nasceu o Kyudo,o Caminho do Arco e Flecha. 
A intimidade nos permite controlar o corpo e o espírito e nos faz superar a personalidade estreita, o 
ego, seus impulsos e seu desejo de conquistar e derrotar os outros. 
Por mais contraditório que possa parecer, o segredo do Kendo, o Caminho do Sabre, é nunca 
desenhar o sabre, ou seja, desenvolver uma força espiritual e sabedoria capazes de intuir antecipadamente 
a possibilidade de lutar e impedir que essas possibilidades criem reais. 
A essência das Artes Marciais e Zen é "não lutar", mas acordar para o tronco comum que nos uni 
com todas as existências do universo. 
 
KKaarraattêê ee ZZeenn 
Extraído do capítulo "Jutsu e C - A Arte e o Caminho", do livro de Seikichi Toguchi: "Zen and the 
Warrior's Way". 
"Não há porta no caminho da vida que se recuse a se abrir para aqueles que querem passar. Se você quer 
ir a qualquer lugar, não importa qual caminho você escolher, há milhares e eles são todos bons. Se, com 
sorte, você alcançar seu objetivo, o caminho desaparecerá e você se tornará o caminho." 
"Não há nenhuma maneira para sua vida. Você é do jeito que você mesmo. 
 
Estes são dois ditados que você ouve budistas zen repetir muitas vezes. Eles ilustram bem a complexidade 
do conceito de "Fazer" - o caminho. No entanto, também é claro que o caminho é acessível o suficiente 
para que possa ser encontrado em nossas vidas diárias. 
Hoje, nos referimos à maioria das artes marciais com o nome "-Do": por exemplo, Karatê-Do. 
Originalmente, todas as artes marciais eram chamadas de "Jutsu" (técnica). Esgrima era Ken-Jutsu,arco e 
flecha, Kyu-Jutsu,Karatê, Karatê-Jutsu,e assim pordiante. Quando Jigoro Kano, o fundador do Kodokan e 
do judô moderno, mudou o nome de Jyu-Jutsu para Jyu-Do (Judô), inúmeros artistas marciais seguiram o 
exemplo. Ken-Do, Kyu-Do, Karatê-Do. 
Por que essa mudança? Para entender isso, precisamos saber a diferença entre Jutsu e Do. Jutsu 
refere-se a habilidade, grau ou nível de habilidade, ou competência técnica, que apenas algumas pessoas 
podem alcançar em certas disciplinas, depois de muitos anos de treinamento especializado. Nos tempos 
antigos, artistas marciais, qualquer que seja sua disciplina, tentaram alcançar esse nível técnico de Jutsu. 
Faça,por outro lado, vai muito mais longe. Como já mencionamos, significa "caminho". Em um 
sentido alegórico, esse caminho é o modo de vida, o caminho que todos os homens devem seguir para 
tornar sua profunda natureza realidade. Para o budismo zen, o objetivo da vida é a iluminação espiritual, e 
o C é o caminho para essa iluminação. 
É também essa iluminação que é o objetivo das artes marciais. Mesmo nos tempos antigos, o 
praticante de uma arte marcial lutava para alcançar o Jutsu, não pela própria técnica, mas como um meio 
de seguir o C e alcançar a iluminação. Para revelar ao mundo moderno sua aparência profunda, as artes 
marciais mudaram seus nomes de Jutsu para C. Assim, Karatê-Do significa o caminho para a iluminação 
através da prática do Karatê. 
Seguir o C pode ser fácil e natural para nós. Mas esse caminho deve ser seguido por toda a nossa 
vida se quisermos realizar nossa verdadeira existência e realmente ser nós mesmos. Desta forma, seguir o 
caminho pode ser fácil e natural, e extremamente difícil. A parte moyor de nós não é capaz de encontrar o 
caminho, ou, uma vez encontrado, mantê-lo. É preciso um espírito forte e perseverança. A vida dos 
monges zen é um exemplo da simplicidade e dificuldade da estrada. 
No Dojo de Karatê somos sempre muito cortês entre nós. Uma vez fora disso, alguns de nós saem 
por cortesia e boas maneiras. Somos uma pessoa dentro do Dojo, e outra lá fora. Muitos alunos pensam 
que podemos ir ao Dojo para aprender cortesia e boas maneiras ao mesmo tempo que as técnicas de 
Karatê. É claro que é certo que esses aspectos do Karatê sejam aprendidos: é melhor do que não aprender 
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nada. Mas este não é o verdadeiro sentido do Karatê. Não quero dizer que você não precisa aprender 
cortesia e boas maneiras: pelo contrário, que você já deve conhecê-los antes de entrar no Dojo. 
Devo acrescentar que em um Dojo de Karatê você deve aprender algo maior do que técnicas e que 
cortesias, se você pretende encontrar o seu caminho para lá. O karatê deve permear completamente sua 
vida, dentro e fora do Dojo. Vocês devem se tornar uma pessoa, vocês mesmos, seu verdadeiro "eu". 
 
ZZeenn ee qquuaalliiddaaddee ddee vviiddaa.. 
"Zen purifica e eleva à mais alta dimensão os desejos saudáveis do homem. Zen pode ajudar a 
resolver a crise da civilização moderna, não apenas na consciência profunda de cada um, mas na de toda 
a humanidade", nos disse o mestre Taisen Deshimaru. 
Zen desenvolve um alto grau de autoconsciência e paz interior. Ao abandonar o egoísmo individual 
e aprender a acalmar a mente, você pode acessar o fluxo interno de atividade e energia e conhecimento 
intuitivo. 
Esta é a sabedoria que nos leva à Sabedoria através do Portal do Silêncio e sem desejo de ganho 
pessoal. 
"Mantenha suas mãos abertas, toda a areia do deserto passará por suas mãos. Feche as mãos, 
você só terá um punhado de areia", disse o Mestre Dogen. 
 
ZZeenn ee ccrriiaattiivviiddaaddee.. 
A atividade criativa surge da espontaneidade manifesta "aqui e agora" como uma atitude realista e 
apropriada. 
No Zen, o cotidiano é baseado na espontaneidade e treinamento para a concentração de corpo e 
espírito. Ela é uma criadora. 
Aquele que pratica Zen pode perceber "aqui e agora" seu potencial, despertando-se à sua 
verdadeira natureza, sendo totalmente ele mesmo. Criatividade não é apenas uma qualidade de gênio. A 
criança é espontaneamente criativa. Todos podem estar em sua vida. 
 
ZZeenn ee eedduuccaaççããoo.. 
A educação zen é forte e profunda. Se a educação de hoje é dirigida apenas, de fato, a uma 
pequena parte do cérebro, e esquece um potencial, praticamente inexplorado, o ensino zen é direcionado 
não apenas para o cérebro frontal e o sistema nervoso central, o assento das habilidades mentais, mas 
também para o psysismo subconsciente. Fortalece assim o espírito e o corpo, o psíquico e o orgânico, ou 
seja, por estar em sua totalidade. 
Nossa memória tem dois tipos de funções: por um lado há a memória pré-frontal, intelectual, e, por 
outro lado, a memória orgânica, a do corpo, que é impressa diretamente através de uma modificação 
química nos neurônios localizados na base do cérebro. Esta memória é o que constitui o subconsciente. Se 
praticarmos Zazen, influenciamos fortemente nosso hipotálamo e tálamo. O cérebro pré-frontal e o cérebro 
frontal se acalmam. Em contraste, o hipotálamo e o tálamo tornam-se ativos. Circuitos cerebrais melhoram. 
Esta atividade química do tálamo e hipotálamo é extremamente importante, pois a intuição se desenvolve 
graças a ele. 
No Zen, o trabalho manual é de grande importância, pois a agilidade dos dedos estimula a do 
cérebro profundo. A atividade manual e a atividade intelectual são rigorosamente complementares. Ambos 
devem ser praticados para o equilíbrio de nossa totalidade. Zen reabilita este trabalho manual, necessário 
para a perfeita realização do nosso ser. 
 
ZZeenn ee rreelliiggiiããoo.. 
Zen é a essência de todo o budismo. Mas antes de mais nada e essencialmente é o contato com o 
Absoluto em nós mesmos, Despertar para a Realidade além das aparências visíveis, entendendo nossa 
natureza humana profunda, invisível. E nisso é universal. 
Já o Mestre Dogen (1200-1254), um dos fundadores do Zen japonês, disse: "Aquele que olha para Zen 
como uma seita do budismo e chama isso, é um diabo". 
Zen é o primeiro e foremosha Postura, postura sentada de Zazen, com seus três elementos: atitude 
do corpo, atitude do espírito e respiração. 
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Uma posição, obviamente, significa, no sentido amplo do termo, uma atitude para a vida: uma 
atitude de força e equilíbrio, de serenidade e vigilância, de respeito e tolerância, de união com a vida 
cósmica. 
Zen está além de todas as religiões tradicionais, mas sendo a própria raiz do espírito religioso, pode 
viver entre todas as religiões, dar a cada uma seu verdadeiro poder religioso, e, dentro de todas as 
místicas, da mesma forma que um peixe que vive na água. "Água é vida para os peixes, mas peixe também 
é vida para a água", disse Dogen. 
 
ZZeenn ee lliibbeerrddaaddee.. 
Transcender os limites dos próprios conflitos, sentir-se uns aos outros, conduzir naturalmente é o 
caminho da liberdade. A verdadeira liberdade é interior. Significa autoconfiança. Dessa forma, é possível 
estar de acordo com as regras externas e permanecer internamente livre. 
 
ZZeenn nnoo ppeennssaammeennttoo oocciiddeennttaall.. 
Numerosos pensadores ocidentais contemporâneos têm sido sensíveis ao ensino zen e 
manifestaram interesse nele. Por exemplo, os psicanalizadores C. G. Jung, Erich Fromm e Karen Horney. 
Filósofos eminentes como Karl Jaspers, Martin Heidegger, Martin Baber e Simone Weil. O grande 
antropólogo Claude Levi-Strauss. O místico católico Thomas Merton, bem como muitos escritores de 
diferentes nomes como o Dr. Paul Chauchard e o alemão Eugen Herrigel, os americanos Henri Miller e 
Alan Watts, o inglês R. H. Blyth e Christmas Humphrey, bem como outros artistas como Braque, Picasso ou 
o coreógrafo francês Maurice Bejart. 
Você também pode encontrar ecos do espírito zen, de sua atitude com a vida, nas obras de Goethe, 
William Blake e Emerson, bem como nos grandes místicos cristãos como Mestre Eckart, Tauler e Suso no 
século XV, e Jacob Boehme no século XVII. 
Zen está no centro da filosofia, mas sua essência não pode ser alcançada pelo pensamento. Essa 
sabedoria não é especulação intelectual, mas força motriz, arte de viver e modo de ser. Só pode ser 
alcançado através da prática de meditação. É por isso que era necessário que um professor autêntico 
viesse e ensinasse isso à Europa. 
 
ZZeenn ee mmeeddiicciinnaa.. 
O corpo e a atitude mental, adotados durante a prática de Zazen, geram vigilância. A vigilância 
refere-se às possibilidades cerebrais de atenção e concentração seletivas, enquanto todos os pedidos, não 
retidos por esta seleção, são mantidos em um pórtico infraliminar e, portanto, não são percebidos 
O Dojo, um lugar escolhido para a prática de Zazen, contribui para a relativa desconexão sensorial, 
tempo preliminar de vigilância. 
 
ZZeenn ee eeffiicciiêênncciiaa.. 
Para purificar o espírito, você não precisa parar a atividade. Zen não é uma técnica de evasão ou 
fuga. Pelo contrário, a prática de Zazen desenvolve nossa energia e a concentra no momento presente, 
nos permite enfrentar a realidade cotidiana com uma calma, com uma visão, com objetividade, da qual não 
nos achamos capazes, e que nos surpreendem. Diante das dificuldades, diante dos problemas, há uma 
reação justa e eficaz, naturalmente, espontaneamente, uma vez que desembarcamos dos obstáculos 
internos que antes nos impossibilitaram. Devemos encontrar nossa verdadeira paz interior em atividade. 
 
ZZeenn ee AArrtt.. 
Zen era no passado o fermento da renovação prodigiosa, primeiro na China, e depois no Japão. 
Nas civilizações do extremo oriente, a pintura clássica e a poesia, que contam entre seus eminentes 
monges zen, estavam imbuídas da concepção de inspiração zen da natureza e das relações do homem 
com ela. Este tem sido um dos fatores que lhes permitiu manter intacto ao longo dos séculos seu frescor, e 
sua sobriedade incomparável, tão apreciada em nossos dias. 
A criação artística vem neste caso da comunicação íntima com os elementos e estações. E só pode 
nascer do desprendimento do próprio artista e sua percepção das estruturas ocultas do mundo ao seu 
redor, já que sua missão é revelar a harmonia secreta das coisas e a presença invisível que o sustentam. 
Dessa forma, cada ser está no seu lugar certo, sem noção de privilégio, tanto o animal quanto o vegetal, a 
montanha, a nuvem, o espaço e o homem, todos com a mesma dignidade já que sua origem é a mesma. 
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Tal concepção de arte destaca acima de tudo a espontaneidade. 
Tanto a pintura quanto a caligrafia zen devem surgir de um único curso, e não podem ser retocadas 
ou fixas. No entanto, essa espontaneidade só é obtida através de uma longa prática e de uma longa e 
paciente maturação interna. 
Muitos artistas ocidentais estão agora sensíveis a essa promessa de renovação contida no Zen. 
 
ZZeenn nnaa VViiddaa DDiiáárriiaa** 
Degrabation da palestra dada em 3 de novembro de 1993 na Universidade de Salvador. 
Zen não pode ser conhecido por qualquer tipo de imaginação, palavra, escrita ou explicação; deve 
ser vivido pessoalmente. 
Por exemplo, se um cego é procurado para explicar o que é uma flor branca, ele não poderia 
entendê-la. Alguém pode dizer a ele que ela é branca de neve; essa pessoa tocaria na neve e diria: "Quão 
frio é o alvo!" Quando eu disse a ele que ela é branca como um ganso, ela tocava um ganso e dizia: 
"Branco é como um pássaro!" 
Na verdade, é muito difícil explicar a um cego ao nascer o que é uma cor; em vez disso, você teria 
que encontrar uma solução para o problema dele. 
 
Zen não é explicado pelas palavras: é entendido após uma experiência própria. 
Se usarmos palavras, precisamos usar a lógica, que é um produto da atividade mental, que não é 
totalmente capaz de compreendê-la. 
Filósofos usam a lógica usando razões convincentes para serem aceitas. A religião não pode. 
Muitas experiências religiosas foram vividas em diferentes partes do mundo, como as aparições das 
Virgens. Aqueles que não a viviam não podem acreditar com 100% de certeza: teriam que aceitá-lo na fé. 
Zen não pode ser explicado, você tem que experimentá-lo vivendo-o. 
Se eu beber água, alguém realmente sabe o que estou bebendo? Posso dizer que está quente, mas 
alguém sabe qual é a temperatura? Mesmo que diga que é 80 graus Celsius, você não sabe o quão quente 
é. Eu também posso dizer que é um pouco salgado. Você pode imaginar o que estou dizendo, mas é 
melhor tentar pessoalmente. Mesmo que eu desse muitas explicações, eles não entenderiam. 
A teoria lógica não pode explicá-la, ela só pode transmitir algum aspecto do qual apenas aqueles 
que compartilham a mesma língua e o significado dos termos usados entenderão algo. 
 
A experiência absoluta deve ser vivida pessoalmente. 
Muitos dirão que os monges são aqueles que vivem em um mosteiro; então ratos, baratas, moscas, 
etc. também seriam monges. Muitos leigos vivem com monges em monastérios, mas não sabem bem o 
que é ser um monge. 
Zen é uma experiência que transcende o tempo e o espaço; ele não superá-los, ele transcende-los; 
você não pode vencê-los porque eles são parte de nossas vidas. 
A experiência do tempo e do espaço é confusa. O peixe na água não percebe a água em que está 
imerso. 
Não se sabe tanto de seu movimento no espaço a cada momento, nem percebe bem como o dia 
passa. Quando estamos perturbados tempo parece interminável; se alguém experimenta algo 
desagradável, você quer ajudar e parece que o tempo não é suficiente. No final do dia, muitos dizem: 
"Finalmente!" como se estivessem terminando uma luta contra o tempo. 
Não percebemos espaço, exceto quando o movimento se limita a nós. 
Um taiwanês pode dizer que em Buenos Aires há muitos espaços verdes; em vez disso, um 
Bonaerense reclama da falta de espaços verdes. 
Para Zen, a compreensão do espaço-tempo deve ser muito clara. Transcende-o.Ao fazê-lo, longos 
ou longos são iguais, um grão de areia ou uma montanha são iguais, não afeta, não há diferença entre 
eles. 
 
PPrriinnccííppiiooss 
1. Conduta pura 
 
* Por Sheng -Yen Fa - Shih 
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Para um iluminado, bom e ruim são os mesmos. Para os praticados zen, a pureza é importante. 
Pureza implica: 
• demonstração dele através do corpo. 
• comportamento mental. 
• Discurso 
2. Paz de espírito na vida 
• No aspecto verbal – não se alarde. 
• No aspecto mental – não possua ansiedade. 
• No aspecto corporal – não use violência. 
Em meio a fortes ansiedades no trânsito, os nervos, as pessoas dirigem em alta velocidade porque 
apreciam o tempo até o último segundo; é por isso que eles estão inquietos. Eles mostram violência de 
ação e ou palavra por não suportar certas pessoas ou ações. 
3. Vida segura 
Entendendo zen, teremos segurança em nossas vidas. As pessoas são caracterizadas pela falta de 
segurança. Ela fica nervosa, ela fica chateada, ela teme; Viver torna-se instável. 
Não há nada realmente seguro neste mundo. Podemos prevenir, mas não parar desastres com 
segurança. Segundo Zen, sabemos que esses riscos são naturais, por isso não há razão para se 
preocupar. Aqueles que se preocupam e temem mais frequentemente morrem mais cedo. Muitos compram 
armas, mas isso não garante sua segurança; podemos dizer que isso os coloca em mais perigo. 
4. Vida estável 
Trabalho, família, instabilidade conjugal podem ser ressecidos com postura e posição firme, e 
autoconhecido. Temos que saber para onde estamos indo, sem a necessidade de um objetivo fixo. 
Temos que manter uma certa postura mesmo que não saibamos o que fazer; entenda como somos 
e quais são nossos limites. Sem uma direção clara, vamos pelo caminho errado ou vamos em círculos. 
Se mantivermos um endereço e entrarmos nele rápido ou lentamente, chegaremos lá da mesma 
maneira. 
Preciso saber o que quero. Até onde eu vou?... Isso é outro ponto. 
Alguns possuem uma capacidade inata (por exemplo, cantar), que não a têm e querem seguir o 
canto, terão um grande problema, mas com boa orientação e uma direção firme e clara, podem alcançar 
grandes conquistas. 
5. Ter uma consciência limpa e livre 
Implica que nossas expressões e demonstrações de afeto são livremente auto-controladas; você 
não tem que ficar com ter, ou sofrer por perder. Se o meio permitir, desenvolveremos nossas esperanças; 
Se não, devemos esperar por novas oportunidades para atender às nossas expectativas. 
Na vida há altos e baixos, sucessos e fracassos. Uma vez um monge encontrou ladrões em seu 
caminho, que perguntou-lhe se ele tinha dinheiro; ele disse: "O que você está tentando fazer?" A resposta 
foi: "Dinheiro ou vida". O professor disse que preferia manter sua vida e dar-lhes o dinheiro. Diante de tal 
resposta, os ladrões sorriram para a maneira fácil como conseguiram dinheiro, então decidiram perdoá-lo. 
Sem pensar, o professor aproveitou o ambiente e pediu-lhes colaboração para um templo que ele estava 
construindo. A tal pedido, o chefe da gangue farejou e disse: "Você não sabe seus limites, eu vou pegar 
seu dinheiro e sua vida, você não sabe que vivemos disso." A resposta foi: "Tudo bem, estou cansado da 
existência. Tire minha vida!" Para Zen, obter e perder deve ser indiferente. O chefe se comoveu com tal 
desapego da vida e percebeu como é bom ser um monge, sem se preocupar com dinheiro ou vida, e 
naquele momento ele decidiu ser um monge. 
 
MMeettooddoollooggiiaa ZZeenn.. 
1. Observe suas próprias atitudes: Examine e saiba sobre o que falamos e o que fazemos, por 
exemplo: Alguém fala ao telefone e ao mesmo tempo está observando a porta cuidadosamente esperando 
por um amigo que chega. Assim ele não sabe o que está dizendo e o que estão dizendo a ele. Às vezes 
não sabemos o que falamos ou fazemos: isso é ser irresponsável. 
Ou, por exemplo, alguém fala e ao mesmo tempo está lendo; preste mais atenção a uma coisa do 
que a outra, para que você possa prometer algo que talvez não se lembre depois, enquanto provavelmente 
armazena desinformação em sua memória. 
2. Observe seu próprio pensamento: Você tem que saber o que está pensando; ao não fazê-lo 
estamos perdendo tempo. Nossa atividade mental deve ser estável, segura e calma. 
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3. Chamar a atenção para o nosso pensamento: Garantir que ele não esteja focado no mundo 
exterior. 
O fator ambiental às vezes traz desequilíbrios orgânicos. Nos alegramos com os elogios e estamos 
irritados com as críticas. Às vezes nem é verdade nenhum de nós. 
À medida que desequilibramos nosso pensamento por influências externas, devemos chamar a 
atenção deles. 
4. Capacidade de parar de dar importância ao corpo e ao meio ambiente: A vida é cheia de 
altos e baixos, aos quais não deve ser dada muita atenção; nem à felicidade nem à tristeza; você deve 
ser sempre igual sem ser afetado pelos altos e baixos. 
No câncer, por exemplo, é muito importante desviar o cuidado de quem tem câncer. Câncer não 
significa morte, você tem que convencer aqueles que sofrem disso que você não deve ter medo de morrer. 
Muitas pessoas que foram previstas alguns dias ou semanas para viver, viveram e viveram muito mais do 
que os médicos previram. 
 
AA vviiddaa ccoottiiddiiaannaa éé zzeenn.. 
1. Tenha uma atitude objetiva da vida: Aquele que sente que é o corpo; se o levarmos 
objetivamente, não subjetivamente, como se fosse de outra pessoa, teremos paz de espírito. Você tem que 
viver com sabedoria e tranquilidade. 
2. O Objetivo da Vida é um processo ativo da vida: devemos ter uma direção nessa vida, mas 
não necessariamente um objetivo. Isso não significa não se mover em direção a nada fixo. Na história do 
coelho e da tartaruga, o primeiro descansou e o segundo progrediu lentamente, mas constantemente. 
Zen não compartilha nenhuma das posições, não usa a concorrência. Todo mundo tem que seguir 
em frente o que puder. Esse é o nosso objetivo: seguir em frente em nosso ritmo e velocidade. 
3. Aplicação do pensamento, os princípios do Zen e sua Metodologia. 
 
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AAnnssiieeddaaddee ddee AAttuuaaççããoo ** 
Comienza com um pensamento temeroso que destrói sua confiança assim como uma sereia destrói 
a paz em uma manhã de domingo. Você gostaria de pensar em outra coisa, mas arrependimentos de dor e 
perda exigem sua atenção. 
Não importa o quão bem você ensaiou o que planejou fazer, agir com ansiedade pode te separar. 
Seu coração trabalha em um batimento cardíaco e suas palmas suam. Sua língua fica pesada e estúpida e 
seus lábios grudam nos dentes. Ao mesmo tempo, seu corpo sente como se estivesse queimando por fora 
e congelando por dentro. Você se sente duro como uma barra de aço, mas você é tão gelatinoso que mal 
consegue ficar em pé. 
O que acontece dentro da mente que devasta o corpo dessa forma quando "chumbo derrete" e não 
há mais um julgamento que valha a pena? 
No início da minha carreira musical tive meu primeiro ataque de ansiedade. Lembro-me como 
aconteceu ontem à noite. Eu estava "pronto" para um teste ao vivo com uma banda country. Não foi a 
primeira vez que estive no palco, mas foi minha "estreia em dólares". Achei que entendia a ansiedade: 
eram alguns momentos de nervosismo antes de começar. Mas naquela ocasião eu não cantava por 
diversão. Agora importava. 
Lembro-me muito do que aconteceu: ouvi o líder da banda dizer ao público que uma de suas damas 
favoritas ia cantar You Ain't Woman Enough; e eu o vi virar a cabeça e me fazer ademanes enquanto eu 
esperava ao pé da escada, à direita do palco, e eu tenho certeza que o ouvi dizer meu nome e então eu 
vagamente me lembro de pedir aplausos para mim. Depois disso,só me lembro que nenhum condenado 
jamais escalou a forca com menos vivacidade do que eu. Não sei como peguei o microfone e não me 
lembro do que fiz enquanto estava lá. Os holofotes me deram nos meus olhos e mantive meu olhar para 
frente, meus olhos abertos e incrédulos. Sim, como um veado preso pelas luzes de um caminhão se 
aproximando dele. E se aquele veado tivesse começado a assobiar Dixie (música popular dos EUA), ele 
teria feito muito mais música do que eu naquela noite. 
Não consegui o emprego, mas aceitei a mensagem: conquistar meu medo ou esquecer minha 
carreira. Era simples assim. 
Antes de lutar contra meu inimigo, tive que identificá-lo. Qual era a diferença essencial entre cantar 
em um ensaio e cantar na frente da plateia? Não estava cantando. Não foi a banda. Também não foi o 
microfone. Só restou o público: algo dentro de mim estava respondendo a ele como se ele olhasse para 
mim não esperando para ouvir o que ele ia cantar... mas como eu ia cantar. Eles iam me julgar: se eu 
cantasse bem eles me amariam; mas se não o fizessem, não o fariam. Naturalmente meu ego queria ser 
amado. É assim que os egos são. 
Eu me senti muito mal quando percebi que cantar, algo que eu amava fazer, tinha se tornado uma 
ferramenta, um meio pelo qual eu ia fazer as pessoas me amarem. A música deixou de ser música no 
momento em que eu a abandonei mentalmente e coloquei minha atenção na cabeça do público, quando 
comecei a olhar e ouvir a mim mesmo. 
Muitas vezes ouvimos programas de rádio onde alguém liga enquanto o rádio ainda está ligado... e 
torna-se impossível para o locutor ter uma conversa inteligente com o ouvinte, porque o ouvinte está 
ouvindo a si mesmo - ele abandona sua própria mente para ficar com o público do show. É dividido entre 
ator e observador. O locutor dirá: "Desligue o rádio!", pois nenhuma conversa inteligente será possível até 
que o ouvinte pare de tentar estar em dois lugares ao mesmo tempo. 
Lembro-me de uma vez perguntar a uma atriz como ela era capaz de chorar na frente da câmera e 
fazer lágrimas reais descerem pelo rosto. Sem dúvida ela sabia que era uma situação falsa, que não havia 
nada para chorar. Mas com todas as lágrimas eram reais. "É meu trabalho", disse ele. Eu sou uma atriz. 
Mas a pergunta ainda estava lá, como ele fez isso? "Bem", disse ele, "Eu re cotação um poema francês 
pouco. A cada linha eu aperto os músculos dos meus olhos, e contrao os cílios em uma expressão de nojo. 
Eu tinha treinado usando uma espécie de biofeedback de rotina... entrincheirando cada passo como ele 
visualizou as lágrimas. Eu fixo minha atenção no poema, e então, depois de algumas linhas, Voila, 
lágrimas. O poema era Au Claire de la Lune e as linhas específicas que serviam o truque foram traduzidas 
 
* pelo Reverendo Chuan Heng Shakya. Engolido do inglês por Shi Chuan Fa 
 
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do francês: "Minha vela está morta. Não tenho mais fogo. Pelo amor de Deus, abra a porta." Não achei que 
fosse particularmente triste, mas obviamente isso estava destruindo seu coração. 
Decidi que precisava de um truque semelhante para manter minha atenção na minha mente e no 
meu dever de casa. Só poderia haver música. 
Ele me visualizou dando um passo em direção ao palco... como se eu estivesse me aproximando da 
entrada da caverna de Aladdin. Ele deliberadamente empurrou os ombros para trás, respirou fundo, 
empurrou a língua contra o paladar e fechou a mandíbula, estabelecendo-a no modo de determinação. Eu 
coloquei meu quadril, fazendo com que a curva das minhas costas arqueia para trás em vez de para a 
frente. Fingi um leve sorriso esticando um pouco a boca e contraindo os músculos ao redor do nariz e dos 
olhos, até que meu olhar olhava para aquela asana de "yoga facial" que estimula a emissão de endorfinas. 
Esses hormônios naturais sempre levam a uma postura confiante e levantam o humor. E então ele me 
visualizava caminhando em direção ao microfone, dizendo a cada passo: "Sésamo Aberto... Sim, abra. 
Abra, Sésamo, sim, abra para mim..." E quando a banda começou a tocar em um grande rock, ele saía 
deixando a entrada da caverna livre, então entrava em segurança, como se estivesse no meu abrigo. E no 
sinal ele cantou dentro da caverna. E tudo o que eu podia ouvir era a música ecoando maravilhosamente. 
Eis o que eu fiz: treinei para entrar e ficar lá... seguro no meu Abrigo buffalo. Não, eu não melhorei 
minha voz, mas eu estava muito equilibrado. Muitas vezes pensei que teria um público maior e mais 
apreciativo se eu ficasse lá e demonstrasse meu truque de equilíbrio. Mas esse não era o problema que eu 
estava tentando resolver. Eu precisava conquistar minha ansiedade e ter uma nova perspectiva sobre 
minha habilidade musical. E foi nisso que consegui. 
Depois, tornou-se simples me treinar para entrar em transe... sentar em uma almofada de 
meditação e deixar de lado aqueles pensamentos indisciplinados que costumavam me desafiar, me servir 
para me ver de fora, me observando no ato de me observar. Mentalmente eu estava na Caverna ou na 
Zona, como queríamos chamá-lo. 
Esse problema de nos vermos de fora e se preocupar em como os outros nos veem há muito 
tempo. Chuang Tzu descreve como "a necessidade de vencer". 
Diz (seguindo a tradução de Thomas Merton): 
Quando um arqueiro atira por nada 
Ele tem toda a sua habilidade. 
Se você atirar por uma fivela de bronze 
Ele já está nervoso. 
Se você atirar por um prêmio de ouro 
Ele fica cego. 
Ou você vê dois objetivos - 
Está fora de si! 
A habilidade dele não mudou. Mas o prêmio 
Isso o divide. Ele se importa. 
Pense mais em ganhar 
Que em tiro - 
E a necessidade de ganhar 
Ele ficou com o poder. 
Não importa qual tarefa temos que cumprir, enquanto colocarmos nossa atenção do lado de fora, na 
mente dos outros em vez de manter nossa atenção onde deveria estar, seguro dentro de nós, em nossas 
Mentes, sofreremos ansiedade e causaremos confusão das coisas. 
Tudo o que é preciso para resolver o problema é uma concentração feroz, um truque de postura, e 
repetidas palavras mágicas como um mantra. "Pelo amor de Deus, abra a porta." 
RReessppiirraaççããoo SSaauuddáávveell RReevviissaaddaa** 
A prática pranayama pode ser descrita como um controle voluntário de inspiração, aspiração e 
retenção da respiração. Isso é feito principalmente estabelecendo uma nova condição respiratória que se 
pretende tornar comum após prática voluntária suficiente. Nesse sentido, percebe-se que a transição do 
esforço para o hábito é acompanhada por um sentimento na mente (que poderíamos chamar de humor), 
que cresce e se torna definitivo no decorrer do processo, mais tarde sempre que se descobre que a 
 
* pelo Reverendo Chuan Zhi Shakya. Engolido do inglês por Shi Chuan Fa 
ZEN KITAIDO Oriental Arts and Studies Corporation – Teatinos 251 de. 808 Fono: 09-4311387 Santiago - Chile 22 
respiração voltou a um hábito antigo e indesejável pode-se lembrar do sentimento de humor, e com um ato 
de vontade praticamente imperceptível, restabelecer o novo hábito." Ernest Wood 
Quementrar na parede sem portas do Zen tem uma história para contar. A minha começa em uma 
tarde de verão quando recebi uma ligação de um amigo que se mudou recentemente para outro estado. 
"Encontrei uma sacerdotisa budista que ensina Zen", ele me disse. "Ontem à noite ele me deu um exercício 
pranayama chamado Respiração Saudável." Imediatamente me interessei. Ele tinha uma reputação 
questionável, colecionava exercícios de meditação. Eu não era um mestre de nenhum, mas eu ainda 
estava orgulhoso da minha coleção. "Diga-me", eu disse com entusiasmo ávido! Conversamos por um 
tempo e depois tentamos. No dia seguinte, eu ainda estava exasperado pelos meus esforços fúteis. Liguei 
para meu amigo e senti muito. "É um exercício difícil!" "Não deveria ser fácil", ele me disse. Basta fazê-lo. 
Eu já tinha tentado muitos tipos de exercícios de respiração, mas