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O Livro de Feitiços Voodoo Hoodoo Nota do tradutor: É inegável o fato da carência desse tipo de material nas livrarias brasileiras, e foi pensando nisso que eu escolhi um dos mais completos (se não o mais completo) livros de Hoodoo da atualidade. Eu espero que este tomo magnifico possa ajudar não só os iniciantes na arte da Conjura como também aqueles mais experientes e calejados. Desde já vos desejo uma boa leitura e bênçãos. oferecimento Dr. Facilier Observações : *Os números das paginas no índice não correspondem as paginas da tradução e sim do livro original em inglês, embora as mesmas estejam na ordem certa. *Na parte onde o autor colocou transliterações da linguagem da época eu traduzi da melhor forma que pude, colocando sempre o texto original quando necessário logo ao lado. * Essa tradução é amadora e com o propósito único de compartilhar não comercialize este livro de forma alguma. Tradução The Voodoo Hoodoo Spellbook, Copyright © 2009 Denise Alvarado, Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida ou transmitida de qualquer forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, ou qualquer sistema de armazenamento e recuperação de informações, sem a permissão do autor e editor, exceto em breves citações incorporadas em artigos críticos e comentários. Todas as obras de arte e fotografia são de Denise Alvarado ou de domínio público. Outros livros desta autora: The Voodoo Hoodoo Spellbook A Guide to Serving the Seven African Powers Voodoo Dolls in Magick and Ritual A Guide for Invoking the Divine Power of Exu A Pictorial Guide to Voodoo Dolls The Gypsy Magic Spellbook ÍNDICE: ISENÇÃO DE RESPONSABILIDADE E AVISO LEGAL Introdução Eu CAPÍTULO I: O Básico 1 O QUE É O VOODOO HOODOO DE NOVA ORLEANS 2 Cruzamento e descruzamento 6 Magia de pegadas (foot track magic) 7 Lavagens de chão 7 Colocando Truques 8 Banhos Espirituais 10 O altar Hoodoo 11 CAPÍTULO II: O Panteão Voodoo 13 AS NAÇÕES 14 Rada Loa 15 Petro Loa 15 Congo Loa 15 Nago Loa 16 Guede Loa 16 OS SETE PODERES AFRICANOS 16 Papa Legba (Ellegua, Legba, Esu, Exu) 16 Ogun (Ogoun) 18 Changó (Xango, Xangô) 19 Obatalá 20 Oyá (Yansa) 21 Yemayá (Yemoja, Iemanja) 22 Oshun (Oxum) 23 OUTRAS CARTAS IMPORTANTES 24 Adjassou-Linguetor 24 Agwé (Agoué) 25 Ayizan 25 Ayida Wedo 25 Azaca-Tonnerre 26 Babalú-Ayé 26 Baron Samedi 27 Black Hawk 27 Damballa Wedo 28 Dan Petro 28 Diable Tonnere 28 Dr. John 29 Eleggua 29 Erzulie Freda 29 Erzulie Dantor 29 Gran Bwa 30 Grand Maître 31 Guede 31 Kalfu (Carrefour, Kalfou 31 La Sirène 32 Lemba 32 Li Grand Zombi 32 Limba 33 L'inglesou 33 Loco 33 Mait' Carrefour 33 Manman Brigitte 34 Marrassa 34 Marie Laveau35 Marinette 35 Mombu Mombu 35 Nago Shango 36 Papa Guede 36 Pie 36 Rainha Esther 36 Simbi 37 Sobo 37 Sousson Pannan 37 Ti Jean Quinto 37 Ti Jean Petro 38 CAPÍTULO III: Os Santos 39 DIAS DE FESTA 42 CAPÍTULO IV: Orações, Novenas e Salmos 45 AS ORAÇÕES 45 O Credo do Apóstolo 45 Ave Maria 46 Bênçãos da Casa 46 A oração do Senhor 47 Oração pelo Lar 47 Oração aos Sete Poderes Africanos 48 Oração a São José para Proteção 48 NOVENAS PARA OBRAS ESPECIAIS 48 Santa Bárbara 49 St. Expedito 49 St. Judas 49 São Lázaro 49 Mãe Milagrosa 50 São Miguel 50 Nossa Senhora do Perpétuo Socorro 50 Sete Poderes Africanos 50 OS SALMOS 51 CAPÍTULO V: magia das velas 53 SIMBOLISMO DAS CORES 56 CAPÍTULO VI: Prepare-se para magnetizar 58 FERRAMENTAS E SUPRIMENTOS 58 INCENSOS E RESINAS 59 ERVAS, PLANTAS E RAÍZES 60 PEDRAS E MINERAIS 65 OBJETOS SORTIDOS E CÚRIOS 66 CAPÍTULO VII: Óleos e Poções 70 ÓLEOS MÁGICOS 71 FAZENDO ÓLEOS MÁGICOS 71 Precauções 72 Armazenamento 74 FÓRMULAS 75 Óleo de Abramelin 76 Óleo de Altar 79 Óleo de Unção 79 Óleo de Atração 79 Óleo Atração de amor 80 Óleo de Controle 80 Óleo Artes Negras 80 Óleo de Bênção 81 Óleo de bênção (2) 81 óleo Venha para mim 82 Óleo de Confusão 82 Poção dos Sonhos 83 óleo Perfume Floral de Erzulie Freda 83 Essência de Van Van 83 Óleo de Sorte Rápida 84 Vinagre Quatro Ladrões 84 Óleo Sorte do Jogador 85 Óleo da Santa Unção 85 Sagrado óleo da Aspiração 85 Óleo Hoodoo Para Atrair o Amor 86 Óleo de Legba (Santo Antônio) 86 Óleo Van Van da Louisiana 87 A água da paz de Marie Laveau ou cinco águas sagradas 88 Óleo de Ogum (Óleo Sagrado de São João Batista) 88 Óleo de Oshun 88 Óleo da Paz89 Óleo de Proteção 89 Óleo da vingança 89 Óleo de Yemayá (Maria, Óleo Santa Estrela do Mar) 90 CAPÍTULO VIII: Receitas de tintas mágicas do voodoo 91 Tinta de Sangue de Morcego 92 Tinta de Sangue de Pomba 92 Tinta de Sangue de Dragão 92 CAPÍTULO IX: Banhos Espirituais e Lavagens de Chão 94 BANHOS ESPIRITUAIS 94 Preparando os Ingredientes 96 Água Kanaga 96 Água Kanaga # 2 97 Água-de-colônia 97 Banho de Purificação 98 Banho Branco para Purificação 99 Banho Amarelo para Atração 99 Banho Azul para Proteção 99 Banho Verde para Saúde e Riqueza 100 Banho Vermelho para a Coragem 100 Banho Roxo para o Poder 101 ÁGUA DA FLÓRIDA 101 Água da Florida Fórmula # 1 103 Água da Florida Fórmula # 2 103 BANHOS MÁGICOS PARA PARAR A NEGATIVIDADE 104 Banho nº 1 104 Banho nº 2 104 Banho nº 3 104 Banho nº 4 104 Banho nº 5 105 Banho nº 6 105 Banho Mágico para Promover e fomentar o Amor 106 CAPÍTULO X: Como fazer um saco Gris Gris 107 CAPÍTULO XI: Pós Hoodoo e Gris Gris 109 Pó de Algier 109 Pó sorte rápida de Algier 110 Pó de Sonho da Tia Sally 110 Pó de bênçãos 110 Pó Controlador 111 Pó de Atração 111 Poeira Goofer 111 Terra de Cemitério 112 Pó Pé Quente 112 Pó de Remoção de Jinx 112 Pó Atração de Dinheiro 112 CAPÍTULO XII: Talismãs 113 Como Consagrar um Talismã 114 OS TALISMÃS 115 Loa Exu 116 Quadrado Satori 116 Pentagrama 116 Talismã Celta 117 Amor 117 Loa Kalfou 117 Trevo-de-quatro-folhas 118 Pomba Gira 118 Marie Laveau 118 Ogun 119 Damballah Wedo 119 Loa Marinette 119 Poder 120 La Sirene 120 Ayida Wedo 120 Potência Sexual 121 Ganhando casos na justiça (tribunais) 121 Prosperidade 121 Sorte e Amizade 121 Para Conjurar Poderes Celestes 122 Para Saúde e riqueza 122 Selo do Coro do ministério dos Arcanjos 122 Verdadeiro Selo do Coro dos Anfitriões (o Segundo Selo de Salomão) 123 Capítulo XIII: Os Feitiços 124 Uma nota sobre o sacrifício de animais 124 Feitiços de banimento125 Banir Doença 125 Banir Inimigo 126 Ritual para tirar alguém da casa 126 Para se livrar de um vizinho problemático 127 Feitiço de Banimento e Equalização 128 Salmo 55 129 Para fazer alguém ir embora 130 Feitiços de subjugação (Bend-Over) 130 Para ganhar poder sobre outro 130 Feitiços de prisão 131 Feitiço para prender um Inimigo 131 Feitiço de impedimento ou prisão 131 Feitiço para impedir Alguém Perigoso 132 BÊNÇÃOS 133 Como Consagrar um Objeto 134 Ritual de Limpeza de Ellegua 135 Abençoando a Casa 136 Um Ritual Simples para Criar um Espaço Sagrado 137 FEITIÇOS DE TRIBUNAL 138 Feitiço Dia No Tribunal 139 Vestido para o tribunal 139 Feitiço da Justiça 140 Feitiço de Ochosi para Justiça 140 Silenciando as Testemunhas oponentes 141 Para ganhar um julgamento na corte do tribunal 141 Para Silenciar uma côrte rival 141 Para ganhar um processo judicial #1 142 Para ganhar um processo judicial #2 142 Para ganhar um processo judicial #3 142 Para ganhar um processo judicial #4 143 Feitiços de encruzilhada 143 Feitiço de Encruzilhada 145 Vela de Decisão Rápida 145 Lendário Ritual da Encruzilhada 146 FEITIÇOS DE CRUZAMENTO 154 Para cruzar um inimigo 155 Para cruzar um inimigo #2 155 Para cruzar um inimigo #3 155 CURA-TUDO 155 Cura-tudo 156 Maldições, agouros e bruxarias (original: curses, jinxes and hexes) 156 A Maldição Original 156 Criar confusão 157 Cruzamento das pedras (Cross 'o Stones) 157 Feitiço de Danação 157 A maldição de Marie Laveau 158 Hex that Perp ("cruze este criminoso" ou "praga neste criminoso"; hex de 'hexe', 'bruxa' em alemão; perp "the perpetrator" praticar ato moralmente inaceitável ou criminoso) 159 Feitiço Mantenha um Grande Homem Abaixo 160 Os feitiços "Confundindo o Inimigo" de Marie Laveau 161 Ritual de punição de Marie Laveau 161 banho de Sal e salitre para colocar inimigos sob seus pés 162 Para inchar um homem (o ego) 162 FEITIÇOS DE FERTILIDADE 163 Para aumentar a fertilidade 163 Para fazer uma mulher estéril 163 Magia de Pegadas 164 Feitiço de Garrafa 164 Se livrando de um marido odioso 164 Feitiço Pés Correndo 165 FEITIÇOS PARA JOGOS DE AZAR 165 Sorte de jogo 165 Mojo da sorte para jogos 166 Para vencer em todos os jogos em que se engajar 166 Feitiços de boa sorte 166 Para boa sorte 166 Magia da Vassoura Mágica Boa Sorte e Prosperidade 166 Feitiços de cura 168 Para curar a dor física 168 Feitiço de cura da boneca Voodoo 169 Feitiços de amor 169 Encantamento para atrair o amor 169 Feitiço de Atração do Amor 170 Para Trazer de volta o Ex 170 Feitiço paracompelir e comandar 171 Poção do Amor #9 172 Feitiço Comandando o Homem 173 Para fazer um homem voltar para casa 174 Para fazer pessoas te amarem 174 Para separar um casal 175 Feitiço para obter um homem 175 Feitiço para trazer de volta um amor 176 Para tornar o amor mais forte 176 Feitiço boneco Voodoo para virilidade 177 FEITIÇOS PARA DINHEIRO 179 Para atrair dinheiro 179 Ritual para trazer Dinheiro 179 Feitiço de Prosperidade de Oshun 180 Ritual para trazes Sucesso e Prosperidade 180 Feitiço "Trinka Five Money Drawing" 182 Feitiços de proteção 183 Crie uma barreira espiritual 183 Pó de tijolo 184 Lavagem de Chão com Sal e Pimenta Preta para Proteção 184 Feitiços para vingança 184 Em relação à morte súbita 184 Para trabalho ruim 185 Para prejudicar uma pessoa 186 Feitiços para a justiça 186 Feitiço de Ochosi para obter justiça 186 MAGIAS PARA CONSEGUIR EMPREGO 186 Um encanto para conseguir um emprego melhor 186 CURAS PARA MORDIDA DE COBRA 187 Feitiço para parar vizinho nojento 188 PARA ALUGAR UMA CASA 188 Desmanchando Feitiços 189 Banho de Sal e Salitre para Desfazer os Truques 189 FEITIÇOS DE DESEJO 190 Mojo 7 Feijões 190 APÊNDICE A: Parafernália do Conjurador 191 APÊNDICE B: Glossário Hoodoo 196 APÊNDICE C: Folclore Voodoo Hoodoo 203 ISENÇÃO DE RESPONSABILIDADE E AVISO PRÉVIO LEGAL Esforços foram feitos para assegurar que as informações aqui contidas foram relevantes no momento da redação deste artigo. O autor e o editor não fazem representação ou garantias em relação à precisão, aplicabilidade, adequação ou completude do conteúdo deste livro. A informação contida neste livro é estritamente para fins educacionais e de entretenimento. Portanto, se você deseja aplicar as ideias contidas neste livro, você está tomando total responsabilidade por suas ações. Não há garantia de que sua vida irá melhorar de qualquer forma usando as técnicas, idéias e informações apresentadas neste livro. O potencial de auto-ajuda e melhoria é inteiramente dependente da pessoa usando as idéias e técnicas. Seu nível de melhoria em alcançar resultados depende do tempo que você dedica ao desenvolvimento de sua habilidade, compromisso de aprender as idéias, técnicas, princípios e habilidades mencionadas e seu sistema de crenças pessoal. Magia, voodoo, hoodoo e "trabalhos de energia" são sistemas baseados na fé, ou seja, se você não acredita em seu poder próprio para efetuar a mudança, a mudança é improvável de ocorrer. Como esses fatores diferem de acordo com cada indivíduo, não há garantia de seu sucesso ou nível de melhoria. O autor e o editor não assumem responsabilidade por qualquer uma das suas ações, quer você use as informações para finalidades positivas ou negativas. Muitas das informações contidas neste livro são extraídas de coleções folclóricas, receitas dadas ao autor pela família, amigos, clientes, curandeiros e rezadeiras ao longo da vida, receitas dos formulários do século XIX e XX, relatos históricos de magia popular africana de escravos no sul dos Estados Unidos, objetivo de avaliação da literatura antropológica e dos grimórios pessoais do autor. As informações aqui contidas estão sujeitas à interpretação do autor e pode ou não ser totalmente precisa. Como sempre, o conselho de um profissional competente deve ser procurado. A informação contida nestas páginas não serve como um substituto para o aconselhamento de profissionais da saúde ou da saúde mental. Os leitores devem usar discrição antes de realizar qualquer ritual ou feitiços. O autor não é de qualquer forma responsável por quaisquer ações que o leitor possa tomar como resultado das informações contidas neste livro. O leitor é encorajado a lançar feitiços com responsabilidade. INTRODUÇÃO A tradição oral é a pedra angular do conhecimento indígena. É o meio pelos quais nossos ancestrais transmitiam sua sabedoria e maneira de vida para que pudéssemos nos beneficiar e levá-las as gerações por vir. Hoje, muito da tradição oral está encontrando seu caminho para a escrita. Este trabalho representa um esforço para preservar a sabedoria dos nossos antepassados, escrevendo-o para que possa ser apreciado por todos que se importam em ler sobre isso. Embora tenha escrito muito do que me foi ensinado, eu não escrevi os ensinamentos que foram solicitados o segredo por respeito à tradição. Algumas coisas são apenas para ser guardadas com a memória, e assim no coração da mente elas vão ficar. O voodoo é uma religião altamente complexa e o hoodoo é uma prática espiritual altamente complexa. Eu escrevi este livro de acordo com a minha experiência pessoal e compreensão, e podem ou não refletir as opiniões dos outros praticantes do Voodoo de Nova Orleans. O conhecimento que tenho adquirido ao longo dos anos é o culminar do crescimento em Nova Orleans absorvendo a cultura, a aprendizagem ao longo da vida da família, professores e outros praticantes, consultando textos sagrados, literatura folclórica e o que foi falado para mim através dos canais divinos. Este livro foi escrito para o praticante solitário (individual) de Voodoo e não é consistente com os ritos de iniciação no Voodoo Haitiano ou qualquer outra religião formal. Destina-se a fornecer uma compreensão básica da naturezae propriedades dos ingredientes e práticas do Voodoo de Nova Orleans como eu os entendo e interpreto. As vezes as pessoas procuram se tornar sacerdotisas e sacerdotes, mambos, houngans, etc; outras vezes os loas nos procuram. Eu recebi "o dom ”como uma criança pequena; os espíritos me procuraram. Fui apresentado ao mistérios na idade de 5 ou 6 pela minha tia no córrego do Mississippi. Quando jovem, procurei à Igreja Católica, catecismo e fui confirmada. Aos 16 anos, eu fui iniciada no templo Hare Krishna em Nova Orleans. Eu sou ordenada Reverenda do Mosteiro da Igreja da Vida Universal (Universal Life Church Monastery), e tive o privilégio de passar por uma série de ritos de passagem na nativa tradição americana que me qualifica para realizar várias atividades cerimoniais. Eu também sou uma psicóloga formalmente treinada que trabalhou na profissão por 15 anos. Eu tenho uma compreensão ampla e profunda de muitos caminhos espirituais e considero-me ao longo da vida uma estudante do Universo, com muito ainda para aprender. Os muitos caminhos que percorri refletem minha jornada para conectar-se com os ancestrais da minha etnia crioula. Quero deixar claro no entanto, que eu não sou uma Mambo iniciada na tradição do Vodou haitiano, nem sou uma Madre na tradição da Santeria. Você vai encontrar depois de ler este livro que tais títulos não são necessários para praticar a marca do vodu crioulo que é único em Nova Orleans. Espero que você ache este livro informativo, educativo e acima de tudo, inspirador. É dedicado a todos aqueles que sofreram para manter as tradições vivas, para aqueles que carregam as tradições para que elas possam continuar a viver, e para aqueles que ainda estão por vir, que encontrarão suas vidas enriquecidas por isto. CAPÍTULO I: O Básico Em Nova Orleans, qualquer um pode praticar vodu. Não há um rito formal de iniciação religiosa, sem ortodoxia rígida, e não há uma maneira padrão de adoração. O vodu é fluido, adaptável, sincrético, espiritualmente inclusivo e uma prática religiosa que envolve os corações de todas as pessoas, não importa sua raça, credo ou origem. Os Loas, espíritos ou mistérios, todos termos usados para descrever as forças espirituais divinas arquetípicas do Vodu, estão sempre mudando, manifestando-se infinitamente de acordo com o filtro de uma dada cultura e/ou localização geográfica. Porque Nova Orleans foi um porto importante onde várias culturas convergiram, as influências no Voodoo de Nova Orleans são muito diversas e diferentes. Por exemplo, há Santeros inspirados em Cuba, Mambos e Hougans iniciados no Haiti, raizeiros das ilhas das Índias Ocidentais (por exemplo, Belize, Bahamas, República Dominicana), seguidores de Igrejas espiritualistas, Hoodoos que incorporam feitiços, superstições e seguidores da tradição iorubá da Nigéria. O Voodoo de Nova Orleans também é influenciado pela espiritualidade americana nativa e conhecimento das ervas. Por exemplo, o famoso chefe índio Black Hawk (Falcão Negro) é considerado um santo vodu e é freqüentemente incluído no trabalho ritual. Embora o Voodoo de Nova Orleans seja largamente influenciado pelo Voodoo Haitiano, ambos não são o mesmo. Soa confuso? Eu suponho que possa ser. Eu fiz todos os esforços para apresentar claramente as informações aqui para que você possa facilmente colocar em prática o que você lê, caso deseje fazê- lo. Uma vez que você sabe o básico de Voodoo e Hoodoo, então você pode começar a trabalhar intuitivamente, criando seus próprios encantos, feitiços e magia. Este livro é destinado a fornecer autênticas fórmulas que são de origem sulista. Minhas influências pessoais são Louisiana (Nova Orleans em particular) e Mississippi na origem e este trabalho reflete essas influências. Não se pretende que seja um curso completo, a magia folclórica africana é muito maior que Nova Orleans. E duvido muito que o que realmente significa ser um praticante de hoodoo possa ser entendido sozinho através da leitura e de cursos. O vodu e o hoodoo, como é vivido em Nova Orleans, é uma cultura viva que respira. No entanto, forneci algumas das informações básicas para você começar. Cabe a você colocá-las em prática… ou não. As seções a seguir apresentam alguns conceitos-chave que considero serem essenciais para a prática do Voodoo Hoodoo. Você deve ter um conhecimento prático desta informação antes de trabalhar com as velas ou ao tentar qualquer encanto ou trabalho mágico, leve o tempo que precisar e leia com atenção. O que é o Voodoo Hoodoo de Nova Orleans? “Nova Orleans é e sempre foi a capital do hoodoo na América. Grandes nomes em ritos que competem com os do Haiti em ações que mantem vivos os poderes da África Hoodoo, ou Voodoo, como pronunciado pelos brancos, está queimando com chamas da América com toda a intensidade de uma religião reprimida ... A maneira como dizemos isso, o hoodoo forçou o caminho de volta para antes de tudo. Seis dias de feitiços mágicos e poderosas palavras e o mundo com seus elementos acima e abaixo foi feito. E agora Deus está recuando tomando um sétimo dia de sono. Quando o oitavo dia chegar. Ele vai se esforçar para inovar novamente.” (De Mules and Men, de Zora Neale- Hurston) O Voodoo de Nova Orleans, também conhecido como Voodoo Crioulo, se originou das religiões ancestrais da diáspora africana e é uma das muitas encarnações de religiões baseadas nas raizes da Tradição Voodoo Daomeana da África Ocidental e Tradições da África Central encontradas no Vodu haitiano. isto tornou-se sincretizado com a religião católica como resultado das forçadas e maciças migrações e deslocamentos do tráfico de escravos. Os proprietários de escravos proibiram os africanos de praticarem o Vodu sob pena de morte e, em áreas controladas por católicos, muitos deles foram forçados a se converterem ao catolicismo. O resultado foi uma crioulização dos nomes e aspectos dos espíritos Voodoo para aqueles dos santos cristãos que mais se assemelhavam a suas áreas particulares de especialização ou poder. Sob o disfarce do catolicismo, o vodu como religião sobreviveu. Voodoo de Nova Orleans é conhecido por várias características únicas, como bonecos Voodoo, gris gris (Pronúncia-se "gree gree") e zumbis. O uso de bonecos de voodoo em Nova Orleans teria atingido o pico durante o reinado da infame Marie Laveau, a Rainha Voodoo de Nova Orleans. Bonecos de vodu são criados como gris gris, uma forma de magia talismânica. A palavra "gris" significa cinza, denotando aquilo que fica entre preto e branco. Gris gris é tanto um substantivo quanto um verbo, referindo-se a um objeto ritualmente preparado, como uma boneca ou um saco de pano pequeno cheio de ingredientes mágicos, bem como o ato de trabalhar o gris gris (ou seja, enfeitiçar ou encantar). Tradicionalmente, as bonecas Voodoo são criadas para representar uma divindade ou para abrigar um espírito. Embora sejam mais comumente retratados como objetos de vingança, a maioria dos praticantes de voodoo fazem um concentrado esforço para se desassociar do uso malévolo de bonecos voodoo. Aproximadamente 90% do uso de bonecos de vodu em Nova Orleans é centrado na cura, encontrar o amor verdadeiro, orientação espiritual, etc. Em Nova Orleans, bonecos Voodoo são amplamente vendidos como lembranças, curiosidades e itens de novidade. A crença em zumbis é um aspecto excepcional do Vodu de Nova Orleans. Um zumbi é uma pessoa morta que foi revivida depois de ter sido enterrada. Após a ressurreição, o zumbi continua sob controle dos outros, não tendo vontade própria. Na verdade, um zumbi é uma pessoa viva que nunca esteve morta na realidade; em vez disso, é uma pessoa que está sob a influência de drogas poderosas administradas por um poderoso feiticeiro (Bokor). Embora muitas pessoas acreditem em zumbis, poucos já viram um, embora haja alguns casos registrados de pessoas que afirmaram serem zumbis. O termo voodoo hoodoo é comumente usado pelos moradoresda Louisiana para descrever a marca exclusiva do Voodoo Creole de Nova Orleans. Praticantes não se confundem com o termo "voodoo hoodoo" e eu suspeito que os dois termos foram fundidos ao longo do tempo como resultado do uso coloquial da palavra "hoodoo" por Afro sul-americanos e a palavra "voodoo" por pessoas brancas para descrever a mesma coisa. Alguns praticantes de hoodoo integram elementos do Voodoo e alguns não. Hoodoo não é Voodoo e Voodoo não é hoodoo. Eles são diferentes; ainda que complementares. Quando eu era criança em Nova Orleans, eu me lembro da distinção sendo feita entre Voodoo e hoodoo como hoodoo sendo o que incorpora tanto trabalho destro como sinistro (em outras palavras trabalhos de via esquerda e direita). Uma pessoa que era praticante Hoodoo era mais temida em termos do que ele poderia fazer a você do que um praticante de voodoo. O voodoo era a religião; hoodoo era a magia. No entanto, há uma sobreposição dos dois a maior parte do tempo. Ao longo deste livro, eu uso os termos de forma intercambiável, em referência à mistura dos dois no Voodoo de Nova Orleans. O Voodoo Hoodoo de Nova Orleans é distinguível de outras formas de Voodoo devido as várias outras características únicas. Por exemplo, O Voodoo de Nova Orleans evoluiu para abraçar aspectos do espiritismo no século XIX. A religião "espiritual" de Nova Orleans é uma mistura de espiritualismo, Vodu, catolicismo e pentecostalismo. É único entre as Religiões "espirituais" Afro-americanas em seu uso de "Guias Espirituais" nos cultos de adoração e nas formas de possessões ritualisticas que seus adeptos praticam. O vodu influenciou "Igrejas Espirituais" e estas que sobrevivem em Nova Orleans são o resultado de uma mistura destas e outras práticas espirituais. O vodu é uma religião, enquanto o hoodoo é um sistema mágico. A palavra vodu (voodoo) significa “espírito de Deus”. Os crentes vodu aceitam a existência de um deus, abaixo do qual estão os poderosos espíritos, muitas vezes referidos como Loas. Estes espíritos poderosos são responsáveis pelas questões diárias da vida nas áreas da família, amor, dinheiro, felicidade, saúde e vingança. Ao contrário da crença popular, no entanto, Voodoo é em primeiro lugar sobre cura. O loa é chamado em rituais e feitiços com frequência, mas nem sempre. Hoodoo, por outro lado, é magia folclórica do sul da África. O objetivo do hoodoo é explorar as forças sobrenaturais para melhorar diariamente a vida, ganhando poder em áreas como sorte, dinheiro, amor, adivinhação, vingança, saúde, emprego e necromancia. Como em muitas outras religiões folclóricas, práticas mágicas e medicinais, é feito uso extensivo de ervas, minerais, pedaços específicos de corpos de animais, objetos pessoais de um indivíduo, fluídos corporais, especialmente sangue menstrual, urina e sêmen. Contato com antepassados ou outros espíritos dos mortos é uma prática importante dentro da tradição da Conjura (conjuração), e as recitações de Salmos da Bíblia também são considerados magicamente eficazes no hoodoo. A palavra hoodoo é usada de várias maneiras. Por exemplo, é usada como um substantivo para se referir ao sistema de magia ("hoodoo"), bem como o praticante ("ele é um homem do hoodoo"). Também é usado como verbo (“ele fez um hoodoo nela”), e um adjetivo (“isso é um truque hoodoo”). Nomes populares sinônimo de hoodoo na comunidade negra incluem "conjuração", "conjura", “Bruxaria”, “trabalho de raízes” e “tricking” (o que não tem nada a ver com prostituição!) (Nota do tradutor: tricking é enganação ou pôr um truque, ilusão; este termo também tem outros significados sendo usado para se referir a prostituição, 'pulling tricks', a uma prostituta ou uma 'mulher sacana'). Muitos músicos de blues se referiram ao hoodoo em suas canções. Exemplos populares incluem "Louisiana Hoodoo Blues", de Ma Rainey, "Hoodoo Lady Blues", de Arthur Crudup, e "Hoodoo Man Blues", de Junior Wells. Além dos termos esperados "hoodoo" e "mojo", outras palavras de Conjura em canções de blues incluem jinx(algo como azarar), goofer dust(Poeira Goofer), nation sack (saco nação), Black cat bone (osso de gato preto) e graveyard dirt (terra de cemitério). Uma marca registrada do Voodoo Hoodoo de Nova Orleans é o empréstimo de material do folclore europeu e africano, influências cabalísticas, adoração ancestral, conhecimento nativo-americano de ervas, raizes e folhas em geral, catolicismo e fortes elementos do misticismo cristão e judaico, como no uso de vários selos e sigilos. De fato, a Bíblia é considerada um talismã em si, assim como uma fonte de sabedoria mágica. Os salmos e os santos são aspectos- chave da prática hoodoo . No centro do hoodoo estão as práticas folclóricas africanas, como o cruzamento e descruzando, usando banhos e lavagens espirituais, colocando truques, criando sacos de gris gris, magia de encruzilhada e magia de pegadas (foot track magic). O conhecimento destes termos é essencial na prática do Voodoo de Nova Orleans. Vou descrever brevemente cada um desses termos nas seções a seguir. CRUZANDO E DESCRUZANDO Simplificando, cruzamento refere-se a obras espirituais que causam dano ou má sorte, enquanto descruzamento refere-se a obras que invertem isso. Há um certo número de produtos vendidos que são utilizados para ajudar a colocar fim a condições de cruzamentos, particularmente quando usado em conjunto com um ou mais salmos. Por exemplo, produtos como cristais de descruzamento, óleos, pós mágicos e incensos acredita-se que sejam particularmente eficazes quando usados em conjunto com o 37º salmo. A palavra cruz (em cruzamento) é virtualmente sinônimo das palavras hex, jinx e maldição. MAGIA DE PEGADAS (Foot track magic) Magia de pegadas é uma das marcas do hoodoo. Envolve jogar pós e sujeiras no caminho de um alvo, que vai sofrer de doenças anormais e má sorte, uma vez que ele andar sobre o tal pó ou sujeira. A crença é que as propriedades tóxicas do pó serão absorvidas através dos pés e “envenenarão” o indivíduo. Problemas como dores nas costas, dificuldade em andar, retenção de água, especialmente nas pernas e dificuldade de concentração são algumas das queixas daqueles que foram vitimados dessa maneira. A única cura é a remoção dos males por um raizeiro (rootworker = quem trabalha com raízes). A magia de pegadas ocorre de duas maneiras: o método direto e método simpático. O método direto é quando o pó ou outra substância é jogada no chão ou uma garrafa é enterrada e o pé da pessoa realmente toca ou anda sobre aquele lugar específico. Alguns mais tradicionais cuidam de fazer um "X" com o pó por onde o alvo deve passar. Eu sempre digo que você deve apenas jogá-lo onde você sabe que a pessoa vai andar. O segundo método envolve a captura da pegada da pessoa pegando a sujeira de uma pegada real do alvo, ou tomando uma meia velha ou sapato e "medicando-o" (original: doctoring) com algum outro pó para azarar ou cruzar uma pessoa. Lavagem de Chão Lavagens de chão são usadas para remover a negatividade da casa ou do seu comércio (ou outro tipo de loja) ou para trazer boa sorte, aumentar o número de clientes ou para atrair o amor. Água da Flórida é comumente usada em lavagens de chão. Um ritual de lavagem de chão normalmente começa na parte de trás das instalações e termina na porta da frente e degraus. O piso superior é lavado do teto para o chão, e isso é repetido em cada andar até chegar à porta da frente, onde um tempo extra é passado esfregando a porta. Para obter os melhores resultados, lave o chão, cantos dos quartos, armários, porta e pulverize um pouco da mistura nas paredes, tecidos e mobília da casa. Para eliminar a água da lavagem que sobrou, jogue-a pela porta da frente ou para o jardim da frente, em direção ao leste, se possível. O Hoodoo mais "Hardcore" usará sua própria urina ou a urina de uma criança como ingrediente em uma lavagem do chão. COLOCANDO TRUQUES Colocar truques é outrareferência ao lançamento de ervas especiais, pós e outros ingredientes em um local onde o alvo pretendido tocará nisso, geralmente andando sobre ele. Também se refere a ocultar ou descartar objetos mágicos, colocando estrategicamente os ingredientes em certos lugares para fixar o truque; em essência, para selar o acordo (original: "to seal the deal"), por assim dizer. Por exemplo, se alguem quer manter seu parceiro fiel, ele pode pegar um par de roupas íntimas ,dele e do amante, amarra-los em um nó e enterra-los em seu quintal. Há várias formas de fixar truques. Eu listei doze maneiras abaixo, junto com quando a técnica particular deve ser empregada. Enterrar em um edifício: Um lugar comum para colocar truques são em canteiros de obras porque os truques durarão para sempre; ou, pelo menos até que o edifício esteja de pé. Os locais de construção de bancos são bons para atrair dinheiro; canteiros de tribunal são bons para manter a lei longe, e canteiros de igreja são bons para proteção. Enterrar no quintal de casa: Para enterrar um truque que continue funcionando, enterre-o no quintal de alguém. Plante mojos de boa sorte no seu próprio quintal, sob sua varanda, ou sob os degraus da frente para fixar as bênçãos, atratores de amor, dinheiro e/ou proteção; E plante um truque de azar no quintal de outra pessoa para enfeitiçá-lo. Colocação sob tapetes ou carpetes: Isso é reflexo da adaptação Hoodoo aos tempos modernos. Quando você não tem um quintal para trabalhar, o mesmo princípio pode ser empregado colocando um truque sob o tapete ou carpete de alguém. Enterrar sob a porta do inimigo: Para azarar ou enfeitiçar o inimigo, coloque um truque sob sua porta ou varanda da frente. Pós colocados em comida ou bebida: Este método é tipicamente empregado em feitiços de dominação, para manter um companheiro fiel ou em trabalhos para inimigos. Raspe um pouco de pele do fundo do seu pé e coloque em algum alimento que será comido por alguém que você deseja dominar ou azarar. Jogando no fogo: Para neutralizar uma azaração, queime o jinx (o objeto de azaração) e espalhe as cinzas ao redor de uma árvore. Para causar dano ao seu inimigo, queime um desejo ruim escrito no papel e espalhe as cinzas em torno da porta ou varanda da frente do alvo. Orações e desejos também podem ser realizados da mesma maneira. Queime uma oração específica no fogo e espalhe as cinzas perto do lar para bênçãos específicas. Colocado em roupas ou objetos: Para feitiços de amor, feitiços de dinheiro, feitiços de proteção e casos judiciais, mojos são costurados em roupas, cortinas, fronhas e colchões. Descartar em uma encruzilhada: Para se livrar de restos de rituais como cera de vela, cinzas de incenso e coisas semelhantes, deixe numa encruzilhada. Truques para má sorte também podem ser deixados no meio de uma encruzilhada onde os carros passarão por cima e os destruirão. Jogar moedas no meio de uma encruzilhada trás boa sorte. Criando marcas de encruzilhada dentro de casa: Como alternativa para a encruzilhada, uma encruzilhada artificial pode ser criada fazendo uma marca de cruz dentro de casa. A maneira básica de criar uma encruzilhada interna é desenhando um “X”. A cruz (ou "X") é usada para fixar feitiços, ferir um inimigo ou como parte de feitiços de proteção. Enterrar em cemitério: Objetos ritualisticos usados em "magia extrema" para causar doenças graves ou morte, podem ser enterrados em um cemitério. Colocado em água corrente: Para feitiços de desejo e feitiços de banimento. Colocado em uma árvore: Acredita-se que as árvores tenham a capacidade de absorver negatividade e maldade, mojos e jinxs muito ruins são frequentemente enterrados na base de árvores para neutralizá-los. Uma abordagem moderna desse método é feita ritualmente abençoando um vaso de plantas para proteção ou boa sorte.Para amaldiçoar, um Mojo ruim também pode ser entregue a esse alguém como um “presente” na forma de uma planta da qual foi regada com "água de guerra" e "pó de pé quente" colocado em seu solo. Uma velha prática com origens no Congo Africano envolve fazer desejos e coloca-los em garrafas de azul cobalto pendura-las nos galhos de uma árvore para fazer da árvore um talismã. Minha mãe sempre teve uma árvore de garrafas no quintal. esta prática costumava ser comum no sul; agora, ela já não é tão frequente. Banhos Espirituais O banho espiritual é uma prática antiga. No hoodoo, os banhos espirituais são tomados para limpar-se da negatividade ou para trazer boa sorte. Quase sempre, quando alguém vai a um Raizeiro para tratamento, um banho espiritual será parte desse tratamento. Uma pessoa é guiada pelo Conjurador a colocar ervas especiais, cristais, óleos ou outros ingredientes na água do banho para produzir a mudança desejada. Isso geralmente é feito em conjunto com a recitação de salmos específicos. A remoção da negatividade requer lavagem com uma descida da água (de cima pra baixo), enquanto que trazer sorte ou fortuna requer lavar-se em um movimento ascendente (dos pés à cabeça). A água restante pode ser usada em outras magias, adicionada a alguma lavagem de chão ou descartadas em uma encruzilhada. O ALTAR HOODOO Antes de começar qualquer trabalho de Hoodoo, você precisará de um lugar para fazer rituais. Isso significa que você vai precisar de um lugar calmo onde você não será perturbado, e uma superfície como uma mesa, caixa, tábua ou até mesmo uma grande pedra plana. Algumas pessoas separam uma parte do chão para usar como seu altar ou uma cômoda usando as gavetas para manter seus suprimentos ritualisticos. Você precisará de noções básicas para levantar seu altar, bem como alguns itens extras para personalizá-lo. Para o seu altar, você precisará de um pano branco para cobrir a superfície. Duas velas brancas devem ser colocadas na parte de trás de cada extremidade do seu altar. Qualquer figuras ou imagens de santos ou outras imagens religiosas devem ser colocadas entre as duas velas brancas. Na frente da imagem e no meio do altar é onde você colocará seu incensário. À direita do queimador de incenso é onde você deve manter alguma água benta ou uma tigela de água que você abençoou. Este é o básico de um altar hoodoo. Você pode adicionar flores frescas, pedras especiais, um prato de sal e um pequeno prato de terra de cemitério se você desejar. O importante é não colocar qualquer coisa no seu altar que não pertença a ele. Altares podem variar do muito básico para o extremamente elaborado. Seu altar e tudo nele deve ser abençoado ou consagrado. Suas velas devem ser abençoadas e "vestidas". Todas as taças e outros recipientes devem ser lavados com água salgada. Instruções para "vestir" suas velas são fornecidas em um capítulo posterior sobre velas, e instruções sobre como consagrar (abençoar) seus objetos rituais são fornecidos em um capítulo posterior também. CAPÍTULO II: O Panteão Voodoo Os espíritos que compõem o panteão Voodoo são o resultado da mistura forçada de vários grupos tribais durante a instituição da escravidão. Em uma incrível façanha de sobrevivência psicológica e espiritual, os grupos tribais foram capazes de combinar suas práticas religiosas tão diferentes em uma prática de vodu que já não é mais "pura" de acordo com os padrões africanos. No entanto, nos lances da escravidão, as pessoas levadas criaram novos ritos que incorporavam não apenas seus próprios ritos e divindades, mas os ritos e divindades de outros grupos culturais. Os ritos africanos originais se espalharam para o Haiti, Cuba, Brasil, as Índias Ocidentais, República Dominicana e outras partes dos Estados Unidos, onde começaram a assumir características da cultura local. Há literalmente centenas de espíritos e a lista está sempre crescendo. As forças espirituais no Voodoo de Nova Orleans e do Haiti são referidas como Loa (lwa) Os Loas são também referidos como os Mystères (mistérios) e os Invisíveis.Na Santería eles são conhecidos como os Orishas. Eles são um pouco parecidos com santos ou anjos nas religiões ocidentais em que eles são intermediários entre Bondye (Bon Dieu, ou bom deus) - o Criador, que está distante do mundo e da humanidade. Não é incomum se referir a espíritos, santos, anjos e arcanjos como loas. Na verdade, não é incomum para os praticantes de Nova Orleans reconhecer os loas encontrados no Haiti, os orixás da tradição iorubá e Santeria, bem como os santos católicos, os espíritos dos ancestrais, espíritos zumbis, espíritos dos índios nativo americanos, arcanjos e espíritos que são exclusivamente originais de Nova Orleans. Ao contrário dos santos ou anjos, no entanto, não se ora simplesmente para os Loas; eles são servidos. Eles são seres distintos com seus próprios gostos e desgostos pessoais, diferentes ritmos sagrados, canções, danças, símbolos rituais e modos especiais de serviço. Ao contrário da crença popular, os Loas não são divindades em si e por si mesmas; eles são intermediários para um Distante Criador. Na tradição iorubana, os orixás são emissários de Deus, governando as forças da natureza e o destino da humanidade. Seus aspectos são geralmente determinados por suas naturezas elementares. Assim, o orixá do relâmpago é também o orixá da súbita inspiração, vingança e dança; o orixá do oceano é o orixá da maternidade, feminilidade e criatividade. Nesse caminho, os orixás representam antigas forças arquetípicas, um conceito refletido na frase "Las Sietes Potencias", ou os Sete Poderes Africanos. Para uma discussão mais aprofundada dos Sete Poderes Africanos, incluindo instruções sobre como construir altares para cada um e como chama-los, é recomendado ao leitor o livro "A Guide to Serving the Seven African Powers" (Um guia para servir os sete poderes africanos). AS NAÇÕES Há uma série de tradições ou nações vodu que estão relacionadas de acordo com uma origem ou tema comum. Duas das principais nações são a Rada e a Petro. Os Loa Rada como Damballa, Erzulie Freda e Papa Legba - dizem que vem da África, do antigo império daomeano. Alguns erroneamente se referem aos Rada Loa como "bom" e o Petro loa como "mal". Isso é enganoso; o Rada loa pode ser usado para fazer magia malévola, enquanto o Petro loa pode curar e fazer trabalhos benéficos. Eles são referidos mais precisamente como "frios" e "quentes", respectivamente. Você vai descobrir que os feitiços de hoodoo têm pouco ou nada a ver com as nações do vodu. É para ser minuciosa em relação aos aspectos religiosos do Voodoo que eu forneci esta informação. Rada Loa: O Rada Loa é uma grande família do vodu haitiano. Eles incluem espíritos benevolentes mais antigos, que podem ser diretamente relacionados ao Vodu Daomeano. Eles são geralmente os espíritos mais velhos e mais benéficos. Os Rada loa são guardiões da moral e princípios relacionados com a África, enquanto Petro loas estão conectados ao Novo Mundo. Rada loas incluem Legba, Loko, Ayizan, Damballa Wedo e Ayida Wedo, Erzulie Freda, La Sirene e Agwé. Alguns Loas (como Erzulie) têm manifestações de Rada e Petro. Sua cor tradicional é o branco (em oposição às cores específicas do Loa individual) e eles estão associados ao elemento ar. Petro Loa: O Petro Loa é geralmente o mais ardente, ocasionalmente agressivo e loa guerreiro. A história é que eles se originaram no Haiti, sob as duras condições da escravidão. Seus ritos apresentam chicotadas, assobios e combustão de pólvora. Além disso, os tambores Petro são mais rápidos e sincopados que os ritmos de Rada. Os ritos de Petro são parte integrante da cerimônia de iniciação (Kanzo), o rito pelo qual os servos são iniciados como sacerdotes e sacerdotisas (houngans e mambos) do Vodu haitiano. Erzulie Dantor é considerada a "mãe" da nação Petro e é uma das mais importantes Petro loa. Loas da nação Petro incluem Erzulie Dantor, Marinette, Ogun e Kalfu (Carrefour); Sua cor tradicional é vermelha e eles estão associados ao elemento fogo. Congo Loa: Originário da região do Congo na África, esses espíritos incluem os muitos Simbi Loa, bem como a aterradora Marinette, uma feroz e muito temida Loa feminina. Eles estão associados ao elemento água. Toda a área norte do Haiti é especialmente influenciada pela prática do Congo. Acredita-se que os Congo Loas descendem dos Lembas, um grupo étnico no sul da África que reivindicam uma descendência em comum que pertence ao povo judeu. Nago Loa: Originário da Nigéria (especificamente das tribos de língua iorubá), esta nação inclui os muitos dos espíritos de Ogum. Guede Loa: Os ghede (ou Guede) são os espíritos dos mortos. Eles são tradicionalmente liderados pelos Barões (La Croix, Samedi, Cimitière, Kriminel) e Manman Brigit. os Guedes são barulhentos, rudes, grosseiros, sexuais e muito divertidos. Suas cores tradicionais são preto e roxo. OS SETE PODERES AFRICANOS As sete potências africanas são as mais conhecidas e celebradas divindades do panteão Iorubá. Eles são comuns a todas as religiões Iorubanas, embora nem sempre sejam consideradas as mesmas divindades. Nas tradições da Macumba (Candomblé, Umbanda), eles são chamados de Orixá; no Vodun (Haitiano), eles são chamado Lwas; no Palo, Nkisi; e no Voodoo (Nova Orleans), eles são chamados Loas - "leis". Em todas essas tradições, os Loas têm muitos aspectos que são frequentemente bastante diversificados. Segue-se uma lista dos Sete Poderes Africanos, os seus santos associados e seus atributos como eu os aprendi. Papa Legba (Ellegua, Legba, Exu, Eshu) No Vodu haitiano, bem como no Voodoo de Nova Orleans, Papa Legba é o intermediário entre os espíritos e a humanidade. Ele é o mais importante porque está numa encruzilhada espiritual e concede ou nega permissão de falar com os espíritos da Guinee. Em Nova Orleans, os portões da Guinee são considerados o portal para o outro mundo. Acredita-se que Legba fala todas as línguas humanas. Ele é sempre o primeiro e último espírito invocado em qualquer cerimônia, porque sua permissão é necessária para qualquer comunicação entre os humanos e os Loas - ele abre e fecha os portões para o mundo dos espíritos. Em iorubá, Ellegua é quem está mais associado ao Papa Legba, já que ambas as divindades compartilham o papel de ser o deus da encruzilhada. No entanto, Legba também compartilha semelhanças com Orunmila, o orixá da profecia que ensinou a humanidade como usar o poderoso oráculo Ifá. Legba, Ellegua e Exu são semelhante, mas eles não são o mesmo espírito. Papa Legba geralmente aparece como um homem velho com uma muleta ou bengala, usando um chapéu de palha de abas largas e fumando um cachimbo ou borrifando água. O cachorro e o galo são sagrados para ele. Por causa de sua posição como 'guardião do portão' entre os mundos dos vivos e os mistérios, ele é freqüentemente identificado com São Pedro, que detém uma posição semelhante na tradição católica. Ele também é representado no Haiti como São Lázaro ou Santo Antônio. Na mitologia de Iorubá, Ellegua é um orixá (espírito) associado com a "abertura de caminhos", ou encruzilhadas. Freqüentemente retratado como uma criança ou um pequeno homem, ele é um deus brincalhão e malandro. Os adoradores geralmente têm, atrás de sua porta da frente, cabeças de cimento com uma ponta de metal no topo, com búzios para os olhos e boca, como uma representação de Ellegua. Acredita-se que ele protege a entrada e evita que algo de ruim entre na casa. Receber uma cabeça de Ellegua consagrada faz parte de uma iniciação na Santeria conhecida como Los Guerreros (os guerreiros). Seu aspecto infantil é comparado ao El Niño de Atoche. Dizem que Ellegua gosta de doces, brinquedos e coco como oferendas, ou qualquer coisa que crianças gostariam. Em troca, ele ajuda as pessoas a superar vários problemas. Ogun (Ogoun) Ogum é o chefe dos guerreiros, o deus da guerra, sangue e ferro. Semelhante ao espírito de Ares namitologia grega. Ele é o patrono da civilização e tecnologia. Ogum é responsável pelas ferramentas de trabalho como equipamentos agrícolas ou as facas de um cirurgião, ele comanda os líderes da sociedade, como policiais, médicos e militares. Como tal, ele é grande, poderoso e triunfal; no entanto, ele também pode ser perigoso e destrutivo. Este é o Ogum que é dito ter liderado e dado poder aos escravos para a revolução haitiana de 1804. Hoje ele é chamado para ajudar as pessoas a obter um governo mais sensível às suas necessidades. Além disso, ele é frequentemente chamado para trazer emprego para os desempregados. Ogum dá força através de magia e profecias. Ele está associado com locomotivas, e oferendas muitas vezes são feitas a ele em ferrovias. Uma oferenda favorita para Ogun é a de três laços ferroviários (madeira que liga os trilhos). No Candomble, ele está associado com São Jorge, o matador de dragões; como Lukumi, na Santería; no Palo Mayombe ele é sincretizado com São Pedro e no Voodoo, São José. Ogun é um dos maridos de Erzulie e é marido de Oshun e Oyá na mitologia Iorubá. Segundo a lenda, Ogum é filho de Yemanja (Yemayá) e Orungan. Em todas as suas encarnações, Ogum é um espírito marcial e do fogo (Marte, o deus romano da guerra). Ele pode ser bem "agressivamente masculino", mas pode governar a cabeça da mulher ou homens iniciados afeminados de quem ele gostar. Ele também está ligado ao sangue e é por esta razão que muitas vezes é chamado para curar doenças do sangue. No entanto, porque Ogum aprecia oferendas de sangue, considera-se desaconselhável chama-lo estando com alguma ferida exposta (sangrando) ou enquanto menstrua. Changó (Xango, Xangô) Changó é um guerreiro, o orixá dos raios, da dança e da paixão. Ele é o epítome de todas as coisas masculinas e o provedor da vingança em nome do prejudicado. Ele tem o poder de ajudar a ganhar guerras, derrotar inimigos e ganhar poder sobre os outros. Ele garante a vitória sobre todas as dificuldades. Changó era um ancestral real dos iorubás, já que ele era o terceiro rei do Reino de Oyo e deificado após sua morte. Suas cores são vermelho e branco e seu símbolo mais conhecido é o oshe, um machado de lâmina dupla. Ele é representado sob o disfarce colonial como Santa Bárbara, e às vezes é associado com a Petro Loa do Voodoo, Erzulie Dantor. De acordo com os sistemas de crenças Yoruba e Voodoo, Changó lança raios nas pessoas escolhidas para serem seus seguidores, deixando as marcas da lâmina do machado de pedra na crosta terrestre. A Adoração de Changó oferece um grande acordo de poder e autocontrole. Os altares de Changó geralmente contêm uma figura esculpida de uma mulher segurando um presente para o deus com um machado de duas lâminas em sua cabeça apontando para cima. O machado simboliza que esse devoto é possuído por Xangô. A expressão da mulher é calma e fria, pois ela está expressando as qualidades que ela ganhou através de sua fé. Changó tem três esposas. Por causa de sua excelente culinária, Oshun é sua favorita. Sua outra esposa, Oba, outra deusa do rio, ofereceu a orelha a Changó para comer. Ele a desprezou e ela se tornou o rio Oba, que se funde com o rio Oshun para formar corredeiras perigosas. Por fim, Oyá foi a terceira esposa de Changó, conhecida por roubar os segredos de sua poderosa magia. A lenda diz que Changó tinha sua própria casa e cada esposa sua própria casa ao lado dele. Ele visitava suas esposas em suas casas para comer e dormir com elas. Oba notou que quando Changó foi para a casa de Oshun ele comia toda a comida que ela preparava para ele; ainda assim, quando ele chegou em casa para ela, ele simplesmente escolhia. Desejando um relacionamento mais próximo com o marido, Oba perguntou a Oshun como ela mantinha Changó tão feliz. Oshun ficou ofendida pela pergunta e ficou cheia de ressentimento. Por um lado, os filhos de Oba herdam o reino de Changó porque eles foram seus primeiros filhos. As crianças de Oshun, por outro lado, não teriam quase o mesmo status, nascendo de sua concubina. Então, Oshun decidiu pregar um truque em Oba, por inveja. Ela disse à Oba que muitos anos atrás ela tinha cortado um pequeno pedaço de sua orelha e o secou. A partir disso, ela fez um pó que ela salpicava na comida de Changó. Oshun disse a Oba que quanto mais ele comia, mais ele a desejava. Animada com essa informação, Oba correu para casa para preparar a refeição favorita de Changó. Uma vez feita, ela decidiu que se um pedacinho do ouvido de Oshun produzia tal grande efeito, todo o ouvido dela deveria deixar Changó louco de desejo por ela e ele estão esqueceria Oshun para sempre. Então, Oba cortou sua orelha e misturou com a comida de Changó. Quando Changó chegou em casa, ele se sentou e começou a comer sem olhar para o seu prato. Quando ele finalmente olhou para baixo, ele viu uma orelha flutuando no guisado. Pensando que Oba estava tentando envenená-lo; Changó retirou ela de sua casa. Oba fugiu chorando e caiu na terra para se tornar um rio, onde ela ainda é adorada hoje. Como orisha, Oba é a deusa do casamento e é dito que a mesma destrói casamentos em que o abuso ocorre. Obatalá Obatalá é o deus criador, o Andrógino Rei dos Céus de Vestes Brancas. Ele é a divindade suprema do panteão iorubá, a grande tradição africana da qual se origina grande parte do voodoo de Nova Orleans. Obatalá é o mais velho de todos os orixás. Sua cor é branca, contendo todas as cores do arco Iris. Ele governa a mente e o intelecto, o equilíbrio cósmico, masculino e feminino . Obatalá é considerado estar além da esfera da comunicação direta. Segundo histórias míticas, Obatalá criou o corpo humano através do poder da Suprema Deidade Olorún, enquanto Olorún (Deus) soprou vida neles. Obatalá desceu do céu para Ilé Ifé, na Nigéria. Ele trouxe consigo um galo, um pombo e uma cabaça cheia de terra. Depois de jogar terra sobre as águas, ele colocou o galo e pombo sobre a pilha de sujeira, eles ciscaram e espalharam ao redor para criar o resto da terra seca que se tornou a superfície da Terra. Em algum lugar ao longo da linha de criação, Obatalá se embriagou com vinho de palmeira e errou criando pessoas com defeito. Posteriormente se tornou a divindade patronal dos indivíduos deficientes. Conseqüentemente, Obatalá nunca deve ser adorado com vinho de palma, azeite de dendê ou sal. Seus adoradores podem comer óleo de palmeira e sal, mas nunca bebem vinho de palma. Oyá (Yansa) Oyá é a deusa do mercado e a deusa dos ventos e furacões, raios, fertilidade, fogo e magia. Ela também é a guardiã dos cemitérios e do submundo. Na mitologia iorubá, Oyá é a Deusa do rio Níger. Seu propósito é a conexão ancestral e o sucesso no comércio, é chamada quando uma grande mudança é necessária. Oyá é uma poderosa guerreira e é esposa de Changó. Ela simboliza poder feminino e a raiva justa. Seu nome completo é Oyá-Yansan, que significa "mãe de nove". Oyá foi sincretizada na Santeria com as imagens católicas de Nossa Senhora da Candelária (Santa Maria Aparecida) e Santa Teresa. Na Umbanda brasileira ela é representada por Santa Bárbara. Seu dia de festa é 2 de fevereiro. Yemayá (Yemoja, Iemanja) Yemayá é a Mãe dos Sete Mares, a Deusa da Criação, na Santeria é a Orisha da fertilidade e maternidade. Ela oferece proteção às mulheres e é comparada as santas padroeiras, Nossa senhora de Regla, Maria e Estrela do Mar. Muitas vezes descrita como uma sereia, ela é associada à lua, o oceano e os mistérios femininos. Ela governa o subconsciente e os esforços criativos. Assim sendo, ela é a governanta da casa e das questões relativas às mulheres incluindo parto, concepção, segurança na infância, amor e cura. Extremamente compassiva e misericordiosa, Yemayá governa o momento dos sonhos, supervisiona a Lua, os segredos profundos, a sabedoria antiga, a água salgada, as conchas do mar e o inconsciente coletivo. Segundo a lenda, Yemayá se originou
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