filosofia do direito- roteiro de aula

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CURSO: Direito - PERÍODO: 1º Semestre 2023/1
TURNO: Noturno - DISCIPLINA: FILOSOFIA / FILOSOFIA DO DIREITO
CARGA HORÁRIA SEMANAL: 03 horas/aula
CARGA HORÁRIA SEMESTRAL: 60 horas/aula
PROFESSORA: Silvete Maria Prolo Schafranski
e-mail: silveteprolo@gmail.com
ROTEIRO DE AULA | FILOSOFIA DO DIREITO
AULA 01 | FILOSOFIA | TÓPICOS INICIAIS
 
Mudança Social e Conservadorismo è A abordagem do Direito nas universidades é em geral estática, parcial e paralisante isso porque vê o Direito como um sistema completo, fechado, perfeito e sem contradições isso porque só considera no amplo campo do Direito as normas jurídicas estatuídas pelo Estado limitando assim o campo do Direito ao Direito tido como oficial. Estudar a filosofia implica em analisar o Direito como um todo com suas perfeições e imperfeições.
O que é Filosofia do Direito? “Filosofia do direito é a disciplina que, submetendo o direito a sistemático exame crítico-valorativo, integra as ciências jurídicas na unidade de seus princípios mais gerais, investiga a definição universal do direito, procura as causas remotas do fenômeno jurídico e o analisa sob o aspecto de um ideal que se pretende alcançar.” - José Cretella Júnior, Curso de Filosofia do Direito. Pg. 18. Forense Editora.
 
Filosofia do Direito è Disciplina de reflexão sobre os fundamentos do Direito, questionando o critério de justiça adotado nas normas jurídicas. Preocupa-se com o “Dever Ser”, ou seja, com o melhor Direito, com o Direito justo. A Filosofia do Direito é uma disciplina de reflexão que envolve uma pesquisa lógica, investigando os conceitos de Direito, e outra de natureza axiológica que desenvolve a crítica às instituições jurídicas, sob a ótica dos valores, justiça e segurança – “Quid Jus” – o que é Direito.
Importância da Filosofia do Direitoè Na realidade pode-se advogar mediocremente (e até razoavelmente) sem conhecer filosofia do direito, mas não pode haver jamais um expoente, na arte de advogar, que não conheça lógica, filosofia e filosofia do direito, porque é impossível versar grandes questões de direito com o emprego tão-só da técnica de advogar. - Cretella Jr.  Pg. 04.
 
“Nenhum ramo da Ciência vive sem respirar Filosofia, mas esta necessidade é sentida no Direito mais do que em qualquer outra. À medida que se avança pela estrada da Jurisprudência, mais e mais o problema do metajurídico desvela a sua decisiva importância; o jurista convence-se cada vez mais de que, se não sabe senão o Direito, na realidade não conhece nem mesmo o Direito. - Miguel Reale:24
 
Tarefas da Filosofia do Direito è “Mas, então, em que consiste o seu valor ou a sua atualidade? Primeiro, despertar a dúvida sobre as ‘verdades’ jurídicas, geralmente ideológicas, e, como tal, históricas; abrir a mente para a realidade jurídica imperfeita, e, quase sempre injusta; incentivar reformas jurídicas, criando a consciência de a lei ser obra inacabada, em conflito permanente com o direito. E, acima de tudo, dar ao jurista, enfadado com os modelos que a sociedade lhe impõe, momentos de satisfação espiritual, compensadores da perda da crença na capacidade criadora do homem no terreno jurídico. Serve, então, ao jurista de inspiração quando, literalmente, a lei obriga-o a praticar injustiças. Dá, também, a ilusão de ter alcançado o absoluto jurídico e de ter conseguido saber o que é o direito, independente do que, historicamente, quer o legislador.” - Paulo Dourado de Gusmão. Filosofia do Direito. Pg. 14. Forense Editora.
 
Exemplo de valores pelos quais o Direito passa a ser julgado: Valor Justiça; Democracia; Igualdade, Liberdade e Fraternidade; Isonomia, etc.
 
Metas, tarefas da Filosofia do Direito segundo Paulo Nader è “A primeira grande tarefa atribuída à Filosofia Jurídica é a de esclarecer, em seus aspectos universais e necessários, a noção do Direito. (...) A elaboração de um conceito do Direito é ato complexo, que impõe opções doutrinárias de longo alcance na problemática jurídica. Daí por que o exercício dessa liberdade cultural pressupõe a experiência jurídica e o conhecimento das alternativas filosóficas”. - Paulo Nader. Filosofia do Direito. Pg. 12.
 
“De acordo com o paralelo afirmado por Emmanuel Kant, enquanto a Filosofia do Direito responde à pergunta ‘Quid Jus?’ (o que é o Direito?), à Ciência Jurídica compete esclarecer a indagação ‘Quid Júris?’ (o que é de Direito?). De fato, a tarefa de definir o Direito não se acha reservada às disciplinas jurídicas particulares, pois estas analisam apenas uma parcela da realidade jurídica e estabelecem os balizamentos da legalidade. A Dogmática Civil, por exemplo, define o seu próprio campo de estudo e não está em condições de definir o todo no qual se insere. A Ciência Penal enumera as suas fontes de conhecimento, mas não está credenciada a informar sobre as do Direito em geral. Como a Filosofia do Direito contempla a árvore jurídica em sua totalidade e na sua relação com as coisas em geral, a ela está reservada a missão de dizer o que é o Direito e buscar as soluções para os problemas vinculados a essa indagação”. - Paulo Nader. Filosofia do Direito. Pg. 12.
 
O que é o Direito?
Quais são os seus elementos constitutivos?
É o Direito a expressão da vontade do Estado?
Só o Estado é fonte de Direitos?
O Direito estabelecido pelo Estado esgota o campo da realidade jurídica?
Poderíamos repetir hoje a frase de Kelsen: ‘Todo direito é direito estatal?’
A lei injusta é Direito? É obrigatória?
A efetividade é essencial à validade do Direito?
“A outra tarefa da Filosofia do Direito, de natureza axiológica, é de alcance mais prático e consiste na apreciação valorativa das leis e institutos ou do sistema jurídico. A pesquisa pode situar-se no plano de lege lata, com a crítica ao Direito vigente, ou no de lege ferenda, em um ensaio do Direito ideal a ser criado. ó Durante esta pesquisa o pensamento iusfilosófico é norteado por princípios éticos e, fundamentalmente, pelo valor justiça, por intermédio dos quais avalia o ordenamento, para justifica-lo ou negar-lhe validade. Esta segunda parte está mais ligada aos imperativos da vida social e visa ao enriquecimento da Ciência do Direito, pois julga os critérios da lei em função dos valores humanos e sociais.” - Paulo Nader. Filosofia do Direito. Pg. 12-13.
  
O que é o Direito è “A maior dificuldade, numa apresentação do Direito, não será mostrar o que ele é, mas dissolver as imagens falsas ou distorcidas que muita gente aceita como retrato fiel”. - Roberto Lyra Filho, O Que é o Direito. Pg. 07
 
O que é analisar o Direito a partir de suas dimensões?
Dimensionalidade do Direito è Miguel Reale é o pai da Teoria Tridimensional do Direito. Sua teoria é considerada como um avanço, no que toca a uma interpretação reducionista do Direito, como exposta pelo Positivismo Rígido. No entanto, é passível de análise crítica, no sentido de que cai em um objetivismo estrito, reconhecendo apenas três dimensões pelas quais o Direito deva ser definido.
 
AULA 02 | OS SOFISTAS
1. SÓCRATES E A FILOSOFIA - “Só sei que nada sei...”
Ateniense, viveu entre 469 e 399 a.C. Foi um dos mais importantes precursores da Filosofia ocidental. Inspirado em boa parte de seu pensamento pelas teorias do pré-socrático Parmênides.
SÉC. V a.C. è Passagem da filosofia cósmica para a antropológica - Surge no momento histórico da democratização de Atenas.
REPRESENTANTES[footnoteRef:1]è PROTÁGORAS, GÓRGIAS, HÍPIAS, TRASÍMACO, ANTIFONTE (ATENAS), CRÍTIAS (ATENAS); [1: PESQUISAR !] 
REGISTROS è Os escritos e os relatos de seus principais discípulos, que foram Platão, Xenofonte e Aristófanes. Há, ainda, uma teoria que defenda que Sócrates era nada mais que uma criação de Platão, ou seja, um personagem utilizado para ilustrar pontos de sua obra, porém, sem comprovações determinantes para tal constatação.
 
As fontes mais relevantes sobre a vida de Sócrates são as peças de Xenofonte e os diálogos observados em quase cem por cento dos escritos de Platão. Nos relatos dos diálogos de Aristófanes, Sócrates é travestido de um personagem cômico, não sendode alta relevância a sua retratação, uma vez que, nem sempre nesse caso, é a expressão da realidade, partindo do princípio de que Sócrates tenha de fato existido, o que é a versão amplamente aceita, apesar de não haver obras de sua própria autoria encontradas por historiadores e pesquisadores.
Sócrates é identificado pelos discursos de Platão como um homem de uma mente concisa e rigorosa, que tinha o objetivo de fazer seus compatriotas e concidadão chegarem ao pensamento racional, com o intuito de se alcançar a verdade interior de cada um (“Conhece-te a ti mesmo.”). Para tal, ele desenvolveu um método que acabou por identificar o que era a maiêutica, que significa “parto de ideias” e consistia em se realizar perguntas às pessoas com que ele se deparava a dialogar, perguntas essas que, tinham dois estágios. 
No primeiro deles, Sócrates fazia perguntas simples sobre assuntos que o indivíduo julgava conhecer bem. No segundo, essas perguntas continuavam sendo feitas, de maneira simples e contextualizadas, mas dessa vez, levando o indivíduo a questionar sua própria certeza, gerando, assim, uma nova visão sobre um mesmo tema. 
Morreu em Atenas, em 399 a.C, condenado sob a acusação de corromper a juventude ateniense e tentar introduzir novos deuses naquele lugar. Sócrates, apesar de ser inocente, segundo Aristóteles, não tentou fugir nem se livrar de sua condenação, apenas argumentando convincentemente em sua defesa as razões de sua inocência. Ainda assim, foi condenado a uma pena de morte por envenenamento, ingerindo uma substância chamada cicuta.
PENSAMENTO SOCRÁTICO 
Método em busca do saber – maiêutica – Dar à luz – parto natural do saber;
Filosofia do autoconhecimento;
“só sei que nada sei” e “conhece-te a ti mesmo” 
Lógica-semântica (queria saber os conceitos das coisas);
CARACTERÍSTICAS DOS SOFISTAS 
Eram cultos e dedicavam-se à retórica, visando o preparo de novos dirigentes;
Não formaram uma escola = conjunto de pensadores que possuíam afinidades de idéias e modos de vida. (Paidéia);
Negadores da ciência - toda pessoa tem o seu próprio modo de ver as coisas 
Humanismo e relativismo;
Individualismo e subjetivismo;
PROTÁGORAS - ANTILÓGICA è Argumentação pró e contra, sendo ambas verdadeiras e defensáveis;
GÓRGIAS è Mais importante do que o verdadeiro é o que pode ser provado ou defendido;
"A PALAVRA É DÉSPOTA PODEROSO" 
RELATIVIZAÇÃO DA JUSTIÇA 
A justiça é vantagem para aquele que domina e não para o dominado." Trasímaco
“O homem deveria submeter-se ao poder daquele que ascendesse pela força"; 
A lei deve ser observada de acordo com a cultura, o que para um é justo para outro não é;
O justo é o que está na lei;
O que é lei hoje amanhã pode não ser;
O que não é justo hoje amanhã pode ser. O conceito de justiça é igualado ao de lei; 
O justo é o que está na lei ó O que é lei hoje amanhã pode não ser ó O que não é justo hoje amanhã pode ser;
A lei é mutável então a justiça também é mutável;
Eram céticos – os deuses não fazem as leis, mas os homens fazem as regras para o convívio social;
OS CRÉDULOS NA MITOLOGIA
ZEUS (autoridade máxima) + THEMIS (direito objetivo- deusa da ordem) = FILHAS: 
DIKÉ ( direito subjetivo – moral – julgamentos justos) 
EIRENE ( paz e bem estar econômico e social) 
EUNOMIA ( estado de direito observação das leis) 
NEMESIS ( sanção para quem desobedecesse as leis) – na mitologia castigou narciso 
SOFISTAS - CONTRIBUIÇÕES 
a) Começar a fase em que o homem passa a ser o centro das atenções;
b) Para os estudos da poética e gramática;
c) Oratória jurídica.
VALORIZAÇÃO DO PRINCÍPIO DA SEGURANÇA JURÍDICA 
“O que é legal é o justo” (Contratualismo e positivismo);
“Respeitar as leis injustas para que os maus, tomando como exemplo respeitem as leis justas” Morte – cicuta – desvirtuamento dos jovens e pregando novos deuses 
PENSINAMENTO ÉTICO è Conhecimento para saber julgar o bem e o mal é preciso ter conhecimento; Felicidade – Não diz respeito a bens materiais, mas a uma aproximação a perfeição dos deuses. 
ÉTICA DO COLETIVO X A ÉTICA DO INDIVIDUAL 
Cumprimento de sentença – para manter a eficácia das leis;
O julgamento de uma lei positiva não poderia passar de críticas, jamais o descumprimento;
Com base em um juízo moral não se pode derrogar leis positivas jílliiti
O momento histórico que necessitava de atitudes favoráveis à democracia e ao respeito às leis Concatenação da lei moral com a cívica; 
Sacrifício da parte para a subsistência do todo;
DICOTOMIA SOFISTAS X FILOSOFIA 
SOFISTAS – aparência, opinião, retórica;
FILOSOFIA – essência, conhecimento, sabedoria;
2. PLATÃO (427- 347 a. c.) è “Uma vida não questionada não merece ser vivida.”
	
De Atenas era filósofo e matemático, fundador da Academia de Atenas, que foi a primeira instituição de ensino superior do ocidente. Seu mentor, como relatado em suas obras, era Sócrates e seu sucessor e pupilo era Aristóteles.
Para Platão, o homem estava inserido em dois tipos de realidades diferentes, que eram chamados por ele de realidade inteligível e a sensível. A primeira reflete aquilo que podemos distinguir e expressar a outrem. É a realidade imutável das coisas. A segunda, como o nome sugere, é aquela que afeta os nossos sentidos, que são dependentes e modificáveis. Essa divisão das realidades em que o ser humano está em contato é a famosa teoria das ideias de Platão. 
Na concepção do filósofo, esse mundo da realidade sensorial seria uma reprodução opaca e limitada do mundo inteligível, que é o das ideias. O filósofo escreveu em sua obra “O Simpósio”, também conhecida como “O banquete” uma experiência de Sócrates com a sacerdotisa Diotima de Mantinea, que o teria iniciado na genealogia dos conhecimentos sobre o amor, de onde surgiram as ideias do que conhecemos como “amor platônico”.
Platão, diferentemente da maioria dos pré-socráticos, não buscava a essência da forma física das coisas, ele buscava sim, a verdade essencial dessas coisas. Platão entendia que a essência do conhecimento não estava nas coisas, que são corruptíveis e mutáveis. Como filósofo, ele buscava a essência nas realidades imutáveis, nos fatos.
Como bom cidadão ateniense e admirador das formas de organização do estado, Platão teve boa parte de sua vida dedicada à política e à busca de uma conclusão a respeito de como seria a melhor forma de governo para uma sociedade. Em sua obra “A República”, que também era um diálogo socrático, ele cita os diversos tipos de governos existentes, focalizando a obra no tema central, que era a justiça. Sócrates expõe, nesse diálogo, que a melhor forma de governo seria exercida por um regime formado por filósofos. Além de tratar também sobre questões metafísicas, como a imortalidade da alma e o julgamento dos mortos.
Por sua imensa sabedoria, chamou a atenção de Dionísio I então rei da Sicília, que o levou para sua terra. No entanto, ao confrontar Dionísio em suas limitações, esse se sentiu ofendido e veio a vender Platão como escravo. Outros filósofos souberam da notícia e se juntaram para comprá-lo de volta, e realizar o regresso à Grécia. Aconselharam-no, então, de que os sábios não deveriam se unir aos tiranos.
Em seu retorno à Atenas, fundou a Academia, instituição de ensino que foi ganhando imenso prestígio, procurada por jovens de todas as partes em busca de conhecimento e também por homens nobres e reconhecidos para debaterem ideias. Com a morte de Dionísio I em 367a.C, Platão retorna à Siracusa, na Sicília, a fim de introduzir sua filosofia naquela sociedade; porém, o sucessor de Dionísio II, o sucessor da corte, mais uma vez, impediu Platão em seus intentos. Uma terceira tentativa, em 361 a.C., de levar uma mentalidade de conhecimento à Siracusa também foi frustrada. Contudo, em Atenas, a Academia se consolidava cada vez mais.
Platão permaneceu na direção dessa instituição de ensino até sua morte, em 347 a.C, numa época em que Felipe da Macedônia expandia seu domínio, chegando à Atenas. Uma das versões para a morte de Platão seria a de que numa festa do povo, em comemoração ao seu 81º aniversário, ele se afasta sozinhopara um canto e ali teria expirado. Porém, as causas reais da morte de Platão são desconhecidas.
	ESTADO
	JUSTIÇA E CIDADANIA
	CABEÇA E CORAÇÃO
	REPÚBLICA
	A morte injusta de Sócrates marcou profundamente a visão de Platão sobre o Estado
- O Estado perfeito deveria ser governado pelos sábios
- O Estado surge em um processo de adaptação do homem para suprir suas necessidades
- Estado ideal é a timocracia – “governo da honra” – modelo espartano
	- era a relação verdadeira de três partes da alma:
- inteligência
- alma logística prudência
- filósofos – sábios – magistrados
- política – justiça
- Verdade
- ouro
AS LEIS”
- Aristocracia
- Aceitou o casamento monogâmico
- Aceitou a propriedade sobre a terra, mas com restrições
- Como não era possível o estado sem lei as leis deveriam ter exposição de motivos (finalidade do ato normativo)
	CABEÇA
- coragem
- alma irascível fortaleza
- guerreiros
- defesa
- medida
- prata
-
CORAÇÃO
- Instintos
- Alma concupiscível temperança
- Artesão e agricultores
- Economia
- Beleza
- Bronze
	Comunismo
- Eugenia
- Feminismo
- Não haveria escravos
- Estado sem lei
- Justiça da cidade: Extinção das instituições: família e propriedade (por serem fatores de instabilidade social)
- O Estado deveria educar os jovens
- As uniões seriam determinadas pelos magistrados (sacramento eugênico)
- O Estado teria poder ilimitado
- O indivíduo pertencia ao estado
- Sociedade: artesãos – guerreiros – magistrados
- Cada pessoa tinha que desempenhar papeis compatíveis com suas aptidões
- Justiça na cidade = ordem = saúde do corpo social (quando cada um cumpre o seu papel o todo é beneficiado)
- Constituição= instrumento da justiça, pois estabelece a ordem jurídica
IDEALISMO è A ideia suprema é o bem.
ALEGORIA DA CAVERNAè O sensível e o inteligível eram mistos do ser e do não ser;
PARTE I è Metáfora da realidade sensível (mundo em que vivemos) - inteligível para encontrar o mundo sensível;
PARTE II è A ciência era a libertação da caverna – dialética ascendente
- Conflito interno “forçado a libertar-se” = acomodação x busca por algo além
- Luz que ofusca a visão = adaptação a nova realidade
- Sol é o símbolo da realidade
PARTE III è Retorno à caverna – dialética descendente;
- Missão politico-pedagógica do filósofo
- Adaptação = aceitação pelos outros – perigo de morte como Sócrates
- O filosofo não deve ser apenas contemplativo mas político
3. ARISTÓTELES[footnoteRef:2] è “Nunca existiu uma grande inteligência sem uma veia de loucura...” [2:  Foi considerado por Auguste Comte como “o príncipe eterno dos filósofos” e por Platão como “o maior leitor do mundo”.] 
Nasceu em  Estagira, uma colônia grega, em 384 a.C. Era filósofo, médico do rei Amintas III, da Macedônia, era discípulo de Platão e tutor educacional de Alexandre, o Grande. Juntamente a Platão, seu mentor, e Sócrates, mentor de Platão, Aristóteles é tido como um dos maiores filósofos[footnoteRef:3] da antiguidade e precursor da filosofia ocidental e suas obras tratam dos mais abrangentes e variados assuntos, dando ênfase no método da retórica (tratou desde a metafísica até música, governo, física e poesia).  [3: As obras de Aristóteles são divididas pelos historiadores e pesquisadores em duas distintas classes: as Esotéricas, que seriam obras técnicas com fins acadêmicos,  e as Exotéricas, destinadas ao público geral. Porém, há uma hipótese de que todas as suas obras de caráter popular, ou seja, exotéricas, tenham se perdido, uma vez que, o que se tem conservado, são obras tipicamente dotadas de jargões e de uma linguagem técnica que somente acadêmicos das escolas platônicas e aristotélicas da época poderiam discernir. ] 
No campo da metafísica, os pensamentos e teorias aristotélicas tiveram muita influência na cultura e na teologia e nas tradições judaico-islâmicas da Idade Média, continuando a ter influência no cristianismo.
Filho de Nicômaco, por volta de 16 ou 17 anos de idade seguiu para Atenas, como a maioria dos jovens abastados da época, a fim de dar prosseguimento aos estudos, ingressou na Academia platônica, onde sobre a tutela de seu mentor intelectual permaneceu por vinte anos, até a morte de Platão. Intelectualmente era o mais apto para assumir a direção da Academia, contudo, por não ser grego, não assume o posto, partindo para Assos com alguns alunos que compartilhavam da sua mesma linha filosófica.   
Com a morte prematura de Alexandre, o Grande, que era seu pupilo, em 323 a.C, Aristóteles vê-se obrigado a sair de Atenas, para evitar sua morte, visto que o pensamento antimacedônico, que era o que mantinha o reinado de Alexandre, havia sido extinto e perseguido por Demóstenes, que reimplantou em Atenas o partido nacionalista. No ano seguinte, isolado em uma habitação sua, em Cálcis, faleceu aos 62 anos, em 322 a.C.
             
MÉTODO: SILOGISMO-LÓGICO è Se contrapõe ao método dialético de Platão. O silogismo lógico adota o método matemático na lógica. Conjunto de 3 proposições (Tese – antítese – síntese) das quais a síntese deriva das outras duas. Ex. O homem é mortal ( tese). Sócrates é homem (Antítese). Logo, Sócrates é mortal (síntese).
	A POLÍTICA
	FORMAS DE GOVERNO
	POLITÉIA
	Política = Moral
A finalidade da cidade não seria apenas viver, mas viver bem;
Assegurar a felicidade aos cidadãos graças ao domínio das leis;
A função do Estado era de criar meios de impedir a decadência das instituições;
A função econômica era mais das famílias;
Defendia o crescimento das classes médias;
A polis era caracterizada pela KOINONIA (comunhão, integração, comunidade);
Comando da Família (provisório) era diferente do comando da polis (irreversível);
Governo deveria ser baseado em uma Constituição;
Exaltava a prática cívica, na verdadeira democracia os pobres não deveriam passar fome o que sobrasse dos ricos deveria ser dividido aos pobres;
Haviam escravos por natureza (obediência mas não serem maltratados)
	ORDEM HIERARQUICA
1. Monarquia .
2. Aristocracia.
3. Politéia .
4. Democracia .
5. Oligarquia .
6. Tirania .
Não existia para ele um modelo absoluto de governo.
O individuo não consegue viver sem um Estado.
SEPARAÇÃO DE PODERES
Aristóteles foi o primeiro a apresentar um esboço do que seria a separação de poderes depois defendida por Locke e por Montesquieu.
	Era o ponto de equilíbrio (aristocracia+ democracia)
Governo misto (diversas formas de governo)
Apenas os proprietários de terra que votavam.
Mas a classe média era a reguladora do Poder.
Realidade CONSTITUCIONAL como estrutura essencial do regime político.
GOVERNO DA LEI
A lei deveria deixar o mínimo ao arbítrio do Juiz.
A lei que deveria governar, não deveria confiar nos Homens.
Lei era razão sem desejo.
Estado regulador.
O estado deveria educar para paz e não para a guerra.
4.CÍCERO - Marco Túlio Cícero (106-43 a.C.)
Sua vida corresponde à transição do período helênico para o período romano da história da filosofia e marca o fim da cultura romana republicana, que se transformará em cesarista.
Era uma pessoa irônica, ferina, mas de uma retidão de caráter exemplar, feroz defensor da República e, talvez por isso, repleto de inimigos. Ocupou diversos cargos políticos, sempre de modo louvável, tratando o bem público com respeito e buscando concretizar seus ideais. Enquanto pensador, Cícero pode ser visto como eclético, pois concilia tendências e ideias diversas em seus pensamentos. Suas obras filosóficas adotam a forma platônica dos diálogos e seus pensamentos políticos congregam influências múltiplas.
Em sua obra Sobre a República, o filósofo abrigou os fundamentos da vida civil, apresentando a ideia de que a Res publica (coisa pública, ou simplesmente “república”) pertence ao povo, sendo res populis (coisa do povo). Isso inaugura a perspectiva de soberania popular. Cícero avalia o Estado a partir de uma perspectiva interessante: a liberdade de quem governa. Quanto mais livre for o governante, melhor será o Estado. Como o verdadeiro detentor do poder político é o povo, ele deve ser o grande soberano, pois somente o povo pode governarlivremente. 
Sendo assim, a falta de liberdade seria causa de insatisfação em qualquer instância. Se faltar liberdade ao povo, haverá o risco de ele se rebelar, deflagrando uma guerra civil e ameaçando a sociedade. O bom governo deve ser exercido livremente e respeitar a liberdade dos governados.
5. SÃO TOMÁS DE AQUINO
Nasceu na cidade de Roccasecca (Itália) em 1225 e morreu na cidade de Fossanova (Itália) em 7 de março de 1274. De família feudal com ascendência nobre recebeu a primeira educação no grande mosteiro de Montecassino, passando a mocidade em Nápoles como aluno daquela universidade. Depois de ter estudado as artes liberais, entrou na ordem dominicana, renunciando a tudo, salvo à ciência. Tal acontecimento determinou uma forte reação por parte de sua família; entretanto, Tomás triunfou da oposição e se dedicou ao estudo assíduo da teologia, tendo como mestre Alberto Magno, primeiro na universidade de Paris (1245-1248) e depois em Colônia.
Depois de ter estudado as artes liberais, entrou na ordem dominicana, renunciando a tudo, salvo à ciência. Tal acontecimento determinou uma forte reação por parte de sua família; entretanto, Tomás triunfou da oposição e se dedicou ao estudo assíduo da teologia, tendo como mestre Alberto Magno, primeiro na universidade de Paris (1245-1248) e depois em Colônia. 
Abandonou o mundo e entrou na ordem dominicana. Ensinou em Colônia, Friburgo, Estrasburgo, lecionou teologia na universidade de Paris, onde teve entre os seus discípulos também Tomás de Aquino, que o acompanhou a Colônia, aonde Alberto foi chamado para lecionar no estudo geral de sua ordem. A atividade científica de Alberto Magno é vastíssima: trinta e oito volumes tratando dos assuntos mais variados - ciências naturais, filosofia, teologia, exegese, ascética. 
Em 1252 Tomás voltou para a universidade de Paris, onde ensinou até 1269, quando regressou à Itália, chamado à corte papal. Em 1269 foi de novo à universidade de Paris, onde lutou contra o averroísmo de Siger de Brabante; em 1272, voltou a Nápoles, onde lecionou teologia. Dois anos depois, em 1274, viajando para tomar parte no Concílio de Lião, por ordem de Gregório X, faleceu no mosteiro de Fossanova, entre Nápoles e Roma. Tinha apenas quarenta e nove anos de idade.
Suas obras se dividem em:
1. Comentários: à lógica, à física, à metafísica, à ética de Aristóteles; à Sagrada Escritura; a Dionísio pseudo-areopagita; aos quatro livros das sentenças de Pedro Lombardo.
2. Sumas: Suma Contra os Gentios , baseada substancialmente em demonstrações racionais; Suma Teológica , começada em 1265, ficando inacabada devido à morte prematura do autor.
3. Questões: Questões Disputadas (Da verdade , Da alma , Do mal , etc.); Questões várias .
4. Opúsculos: Da Unidade do Intelecto Contra os Averroístas ; Da Eternidade do Mundo , etc.
5. SANTO AGOSTINHO 
Aurélio Agostinho, o Santo Agostinho de Hipona foi um importante bispo cristão e teólogo. Nasceu na região norte da África em 354 e morreu em 430. Era filho de mãe que seguia o Cristianismo, porém seu pai era pagão. Logo, em sua formação, teve importante influência do maniqueísmo (sistema religioso que une elementos cristãos e pagãos).
Toda a sua obra filosófica gira em torno da busca da verdade (na verdade em Cristo). É um movimento incessante, uma paixão, e, precisamente, a paixão principal: o amor. “Amor meus, pondus meum”, o amor é o peso que dá sentido à minha vida. Verdade e Amor. ó “Fizeste-nos, Senhor, para Ti e o nosso coração estará inquieto enquanto não descansar em Ti”, diz nas Confissões.
Essa “passionalidade” da filosofia agostiniana não é em nenhum momento irracionalismo ou voluntarismo. Se incita a ter fé para entender, também anima a entender para crer melhor. Nada nos pode fazer duvidar da possibilidade de chegar à verdade. Nada valem os argumentos céticos. Si fallor, sum: se me engano, é uma prova de que sou, diz, antecipando-se, num contexto muito diferente, a Descartes. E com mais clareza: “Sabes que pensas? Sei. Ergo verum est cogitare te, logo é verdade que pensas”.
Santo Agostinho não construiu um sistema filosófico completo, ainda que as idéias básicas se mantenham constantes e acusem um claro predomínio platônico. Ele mesmo nos conta que começou a ler uma obra de Aristóteles e não pôde prosseguir. Talvez o tenha afastado o estilo entrecortado, desencarnado, a falta dessa alma que Santo Agostinho buscava em tudo. Santo Agostinho não parece feito para encerrar a realidade em categorias. A sua reflexão parte sempre da vida: das coisas que se passam ao seu redor, das idéias dominantes, dos ataques contra a fé, da interioridade da sua alma.
OBRAS FILOSÓFICAS è Contra Acadêmicos, crítica do ceticismo; De beata vita, sobre a felicidade; De ordine, sobre a origem do mal: os Coliloquia, um apaixonado diálogo consigo mesmo sobre a imortalidade da alma; De immortalitate animae; De quantitate animae, sobre a mesma questão; De magistro, sobre a educação com um enfoque psicológico.
OBRAS CRISTÃS è Da Doutrina Cristã (397-426); Confissões (397-398); A Cidade de Deus (413-426); Da Trindade (400-416); Retratações; De Magistro; Conhecendo a si mesmo.
	
AULAS 03 E 04 | FILOSOFIA DO DIREITO
1. RENASCIMENTO è O Renascimento foi um movimento cultural, econômico e político que surgiu na Itália do século XIV, se consolidou no século XV e se estendeu até o século XVII por toda a Europa. Inspirado nos valores da Antiguidade Clássica e gerado pelas modificações estruturais da sociedade, resultou na reformulação total da vida medieval, dando início à Idade Moderna.
Características
· Racionalismo - os renascentistas estavam convictos de que a razão era o único caminho para se chegar ao conhecimento, e que tudo podia ser explicado pela razão e pela ciência.
· Experimentalismo - para eles, todo conhecimento deveria ser demonstrado através da experiência científica.
· Individualismo - nasceu da necessidade do homem conhecer a si próprio, buscando afirmar a sua própria personalidade, mostrar seus talentos, atingir a fama e satisfazer suas ambições, através da concepção de que o direito individual estava acima do direito coletivo.
· Antropocentrismo - colocando o homem como a suprema criação de Deus e como centro do universo.
Renascimento artístico, cultural, científico.
2. TEORIA DO CONHECIMENTO - EMPIRISMO è O empirismo  é uma doutrina filosófica que tem como principal teórico o inglês John Locke (1632-1704). Defende uma corrente conhecida como Tábula Rasa ela afirma que as pessoas nada conhecem, são como uma folha em branco. O conhecimento é limitado às experiências vivenciadas, e as aprendizagens se dão por meio de tentativas e erros.
Entende-se por empírico aquilo que pode ter sua veracidade ou falsidade verificada por meio dos resultados de experiências e observações. Teorias não bastam, somente através da experiência, de fatos ocorridos observados, um conhecimento é considerado pelo empirista.
A percepção do Mundo externo e a abstração da realidade realizada na mente humana são o que faz o homem adquirir sabedoria, segundo o empirismo. Embora tenha se baseado no cartesianismo de René Descartes, ao contrário deste, Locke não aceita a existência de ideias inatas resultantes da capacidade de pensar da razão.
Segundo a teoria de Locke (com a qual concordavam os demais empiristas), a razão, tem a função de organizar os dados empíricos, apenas unir uns dados aos outros, que lhe chegam através da experiência. Segundo Locke, “nada pode existir na mente que não tenha passado antes pelos sentidos”, ou seja, as ideias surgem da experiência externa (via sensação), ou interna (via reflexão), e podem ser classificadas em simples (como a idéia de largura, que vêm da visão) ou compostas (a idéia de doença, resultado de uma associação de ideias).
Nesse sentido, qualquer afirmação de cunho metafísico era rejeitada no Empirismo, pois para essas afirmações não há experimentação, testes ou controles possíveis.
Outro importante teórico empirista foi o escocês David Hume (1711-1776), que contribuiu com a epistemologiaao discutir o princípio da causalidade. Segundo Hume, não existe conexão causal, e sim uma sequência temporal de eventos, que pode ser observada.
Outros filósofos que são associados ao empirismo è Aristóteles, Tomás de Aquino, Francis Bacon, Thomas Hobbes, George Berkeley e John Stuart Mill. - O empirismo causou uma grande revolução na ciência, pois graças à valorização das experiências e do conhecimento científico, o homem passou a buscar resultados práticos, buscando o domínio da natureza. A partir do empirismo surgiu a metodologia científica.
3. RACIONALISMO è O Racionalismo é uma corrente filosófica baseada nas operações mentais para definir a viabilidade e efetividade das proposições apresentadas.
Essa corrente surgiu como doutrina no século I antes de Cristo para enfatizar que tudo que é existente é decorrente de uma causa. Muito tempo depois, já na Idade Moderna, os filósofos racionalistas adotaram a matemática como elemento para expandir a ideia de razão e a explicação da realidade. 
Dentre seus adeptos, destacou-se o francês René Descartes que elaborou um método baseado na geometria e nas regras do método científico. Suas ideias influenciaram diversos outros intelectuais, como Spinoza e Leibniz. Este, por exemplo, desenvolveu o método de cálculo infinitesimal e defendeu o Racionalismo dizendo que algumas ideias e princípios são percebidos pelos nossos sentidos, mas não estão neles as origens. Seus argumentos tinham grande amparo da geometria, da lógica e da aritmética. 
As elaborações de Descartes também impulsionaram muito o método científico em função das quatro regras que utilizou para elaborar seu método racionalista. As regras diziam que jamais se deveria acolher algo como verdadeiro enquanto não fosse verificado, que era preciso fragmentar as dificuldades para examiná-las mais de perto, que era preciso impor ordem aos pensamentos e, por fim, fazer enumerações e revisões para não correr o risco de omissões.
A partir da  Idade Moderna, o Racionalismo obteve grande crescimento como corrente filosófica e não se pode desvincular essas ideias das aplicações matemáticas. Tradicionalmente, o Racionalismo era definido pelo raciocínio como operação mental, discursiva e lógica para extrair conclusões. As inovações humanas apresentadas com o advento do Renascimento consolidaram o Racionalismo com o acréscimo de elaborações e verificações matemáticas. Para o Racionalismo, tudo tem uma causa inteligível, mesmo que não possa ser demonstrada empiricamente. O Racionalismo foi importante elemento do mundo Moderno para superar o mundo Medieval, pois privilegia a razão em detrimento das experiências do mundo sensível, ou seja, o método mítico como se tinha acesso ao conhecimento durante a Idade Média. Assim, o Racionalismo é baseado na busca da certeza e da demonstração.
O Racionalismo se tornou central ao pensamento liberal, que, por sua vez, pretende propor e estabelecer caminhos para alcançar determinados fins em nome do interesse coletivo. Assim, o Racionalismo está na base do planejamento da organização econômica e espacial da reprodução social, abrindo espaço para as soluções racionais de problemas econômicos e/ou urbanos com base em soluções técnicas e eficazes.
4. PENSADORES DOS SÉCULOS XIX e XX 
4.1Emmanuel Kant (1724-1804) è nascido em Königsberg, foi uma das maiores figuras da Filosofia Ocidental, considerado por muitos como um divisor da Filosofia (antes de Kant e Depois de Kant). Pode ser considerado o fundador da Filosofia moderna. A noção de Justiça, no grande mestre, é retirada da noção de justo que, para ele, é absoluta e formal, ou seja, “justa é toda ação que não é ou cuja máxima não é um obstáculo ao acordo da liberdade de arbítrio de todos com a liberdade de cada um, segundo leis universais: daí a máxima: age exteriormente de tal maneira que o livre uso de teu arbítrio possa conciliar-se com a liberdade de todos, segundo uma lei universal”.
4.2 Rudolf Von Jhering (1818-1892) èchamado por Edmundo Picard de extraordinário jurisconsulto, o maior jurista do século XIX. Jhering, com o seu “utilitarismo evolucionista”, procurou trazer para a plena luz os mais sutis arcanos, os abismos e os subsolos do Direito. 
4.2.1 A Justiça para Jhering è Com a expressão injusto introduzimos no assunto uma noção até aqui evitada muito de propósito e que se liga intimamente com a do arbitrário: é aJustiça. Etimologicamente, é Justiça o que e conforme com o Direito. Mas o termo tem, toda a gente vê, um sentido mais restrito. Do súdito que cumpre a lei ninguém diz que ele procedeu com justiça, nem daquele que infringe se diz que andou injustamente: aquele que é obrigado à obediência não pode obrar nem justa nem arbitrariamente. Só pode fazê-lo quem manda, isto é, quem dispõe do poder e tem por missão criar a ordem... O latim moldou exatamente esta idéia na palavra JUSTITIA (isto é o poder ou a vontade Qui jus sistit, que estabelece o direito, a ordem). Justiças e arbítrio seriam pois noções correlativas: a primeira indicaria que aquele que tem a missão e o poder de estabelecer a ordem no círculo dos seus inferiores, se conformou com as normas a que o reputamos sujeito, e a segunda, que ele delas se afastou... Justiça Formal e Justiça Material são os termos melhor apropriados para exprimir este duplo aspecto da noção de justiça... Estabelecer a igualdade tal é o fim prático da Justiça. A Justiça material estabelece a igualdade interna, isto é, a justa proporção entre os méritos e o salário, entre a pena e a culpa; a Justiça formal produz a igualdade externa, quer dizer, assegura a aplicação uniforme, a todos os casos, da norma estabelecida...
4.3 Hans Kelsen (1881-1973) è Fundador da Escola Vienense e da Teoria Pura do Direito, era um pensador neokantiano de tendência logicista, pelo método de elaboração conceptual que adotou. Partindo da distinção entre a categoria do “Ser” e a categoria do “Dever Ser”, Kelsen constrói o seu sistema de Teoria Pura do Direito, isento de quaisquer conteúdos biológicos, sociológicos, psicológicos ou teológicos. “A Teoria Pura do Direito” é uma Teoria do Direito Positivo e não de uma ordem jurídica especial. É Teoria Geral do Direito, mas não uma interpretação de normas jurídicas particulares, nacionais ou internacionais. Procurou responder a pergunta sobre o que é e como é o Direito, mas não à pergunta sobre como deve ser e como elaborá-lo. 
Limita-se ao Direito Positivo ó É a Teoria do Positivismo Jurídico. A Teoria de Kelsen não visa a determinação do conteúdo da Justiça como valor absoluto. Quer expor o Direito como ele é sem o legitimar como justo ou desqualificá-lo como injusto.
Hans Kelsen ensina no prefácio da segunda edição da Teoria Pura do Direito que o problema da Justiça, enquanto problema valorativo, situa-se fora de uma teoria do Direito que se limita à análise do Direito Positivo como sendo uma realidade jurídica, como, porém, tal problema é de importância decisiva para a política jurídica; procurei expor num apêndice (A Justiça e o Direito natural) o que há a dizer sobre ele de um ponto de vista científico e, especialmente, o que há a dizer sobre a doutrina do Direito Natural.
4.4 Edmundo Picard, Jus filósofo belga, chefe da Ordem dos Advogados junto ao Supremo Tribunal da Bélgica, Senador, professor da Universidade Nova de Bruxelas e autor da monumental obra “O Direito Puro”. Picard, em sua obra “O Direito Puro, realiza uma das mais importantes análises da Justiça criando o Tetragrama: Primeiro Termo da Justiça - De cada qual segundo as suas faculdades; Segundo Termo da Justiça - A cada qual segundo as suas necessidades; Terceiro Termo da Justiça - Pelo esforço de cada qual; e Quarto Termo da Justiça - E pelo esforço de todos.
Ensina Picard que a justiça, para merecer o seu grande nome, deve abraçar toda a Sociedade, não fornecer as suas vantagens a alguns, mas a todos; não ser apenas a servidora dos poderosos, mas sobretudo, dos humildes; não esquecer ninguém e não esquecer nenhuma necessidade; exigir o concurso de todos, mas no limite das forçasde cada qual; penetrar na organização social como um fluído benéfico, trazendo a toda a parte a saúde e a alegria. É o programa! Mas é realizável?
5.DIREITO – MORAL – ÉTICA
5.1 DIREITO x MORAL
5.1.1 O Direito é bilateral, enquanto a moral é unilateralè Essa distinção relaciona-se ao fato de que o Direito, ao conceder direitos, da mesma forma impõe obrigações, sendo, pois uma via de mão dupla. Já a moral não, suas regras são simplificadas, impondo tão somente deveres, e o que se espera dos indivíduos é a obediência as suas regras.
5.1.2Exterioridade do Direito e Interioridade da Moralè por essa distinção entende-se que o Direito é externo por se ocupar das atitudes externalizadas dos indivíduos, não devendo se atuar no campo da consciência, somente quando necessário para averiguar determinada conduta. Já a moral se destina influenciar diretamente a consciência do indivíduo, de forma a evitar que as condutas incorretas sejam externalizadas, e quando forem, deverá ser objeto de análise somente para se aferir a intenção do indivíduo. Vale dizer que esse critério não atingiria a moral social.
5.1.3Autonomia e Heteronomiaè Na moral a adesão às regras se dá de forma autônoma, ou seja, o indivíduo tem a opção de querer ou não aceitar aquelas regras. É, portanto, um querer espontâneo. Importante registrar que esse critério também não atinge a moral social. Já com o Direito ocorre de forma diversa, pois o indivíduo se submete a uma vontade maior, alheia à sua.
5.1.4 Coercibilidade do Direito e Incoercibilidade da moralè O Direito tem como uma de suas características mais marcantes a coercibilidade, ou seja, o indivíduo deverá obedecer as normas por temer a imposição de uma penalidade que será certamente exercida pela força estatal. Já a moral não possui essa característica, pois não há instrumentos punitivos para aqueles que não observam as suas regras. Regista-se, oportunamente, que a moral social, apesar de não possuir caráter punitivo, constrange os indivíduos a cumprirem as suas regras, desestimulando o descumprimento.
5.2 TEORIAS SOBRE A RELAÇÃO ENTRE O DIREITO E A MORAL
No que diz respeito ao conteúdo material os objetivos do Direito e da moral são diferentes na medida em que o Direito visa criar um ambiente de segurança e ordem para que o indivíduo possa alcançar o desenvolvimento e progresso pessoal, profissional, científico e tecnológico. 
Já a moral se destina a aperfeiçoar o ser humano, sua consciência e para tal lhe impõe deveres na relação consigo mesmo e para com o próximo. 
São quatro as teorias: 
a) Teoria dos círculos concêntricos è por esta teoria haveria dois círculos, sendo que um está inserido no outro. O maior pertenceria à moral, enquanto que o menor pertenceria ao Direito. Isso significa que a moral é maior que o Direito, e que o Direito dela faz parte; e que o Direito se subordina às regras morais. 
b) Teoria dos círculos secantes è por essa teoria haveria dois círculos que se cruzam até um determinado ponto apenas. Isso significa que o Direito e a moral possuem um ponto comum, sobre o qual ambos têm competência para atuar, mas deverá haver uma área delimitada e particular para cada um, pois há assuntos que um não poderá interferir na esfera do outro. 
c) A visão Kelseniana è Para Kelsen o Direito é autônomo e a validade de suas normas nada têm a ver com as regras morais. Para ele haveria dois grandes círculos totalmente independentes um do outro. 
d) Teoria do mínimo ético è Por essa teoria o Direito deveria conter o menor número possível de regras morais, somente aquelas que forem indispensáveis ao equilíbrio das relações. Pode-se dizer que essa teoria se opõe ao pensamento do máximo ético, que se expressa na adoção pelo Direito de uma grande parte da moral, para que as relações sociais sejam reguladas de forma mais próxima à consciência dos indivíduos. 
5.3 MORALè Derivado do latim moralis (relativo aos costumes) na forma substantiva designa a parte da filosofia que estuda os costumes, para assinalar o que é honesto e virtuoso, segundo os ditames da consciência e os princípios da humanidade. A moral, assim tem âmbito mais amplo que o Direito, escapando à ação desde muitas de suas regras, imposto ao homem como deveres. Na forma adjetiva qualifica tudo que concerne à moral. Diz-se também ética, que é a ciência da moral. Moral na linguagem jurídica é tomada por vezes, no sentido físico ou natural."
5.4 ÉTICA è Derivado do grego ethikós, é definida como a ciência da moral. Mas na terminologia da técnica profissional, é o vocabulário usado, sob a expressão de ética profissional, para indicar a soma de deveres, que estabelece a norma de conduta do profissional no desempenho de suas atividades e em suas relações com o cliente e com todas as demais pessoas com quem possa ter trato. 
6. O CONCEITO DE JUSTIÇA 
A Justiça é o magno tema do Direito e, ao mesmo tempo, permanente desafio dos filósofos do Direito, que pretendem conceituá-la e ao próprio legislador que, movido por interesse de ordem prática, pretende consagrá-la nos textos legislativos. A sua definição clássica foi uma elaboração da cultura greco-romana. Ulpiano, com base nas concepções de Platão e de Aristóteles, assim a formulou: “justitia est constans et prepetua voluntas jus suum cuique tribuendi” (Justiça é a constante e firme vontade de dar a cada um o que é seu). Inserida no “Corpus Juris Civilis”, a presente definição,além de retratar a Justiça como virtude humana, apresenta a idéia nuclear desse valor:“Dar a cada um o que é seu”.
Conforme Paulo Nader, dar a cada um o que é seu é um esquema lógico que comporta diferentes conteúdos e não atinge apenas a divisão das riquezas; como pretendeu Locke, ao declarar que a Justiça existe apenas onde hápropriedade. O “seu” representa algo que deve ser entendido como próprio da pessoa. Configura-se por diferentes hipóteses: salário equivalente aotrabalho; penalidade proporcional ao crime; guarda de um filho menor pelo cônjuge inocente. A idéia de Justiça não é pertinente apenas ao Direito, à Moral, à religião, e algumas Regras de Trato Social preocupam-se também com as ações justas. O “seu” de uma pessoa é também o respeito moral, um elogio, um perdão. A palavra justo, vinculada à justiça, revela aquilo que está conforme, que está adequado. A parcela de ações justas que o Direito considera é a que se refere às riquezas e ao mínimo ético necessário ao bem estar coletivo.
A Justiça não é uma ideia inata ao ser humano, mas manifesta-se logo que ele passa a reconhecer o que é seu. A semente do justo acha-se presente na consciência dos homens. A Justiça, assim como o Direito, existe sempre em função de uma relação social. “Justitia est ad alterum”, ou seja, a Justiça é algo que se refere ao semelhante.
Aristóteles afirmava que a Justiça reúne quatro termos: “Duas são as pessoas para quem ele é de fato justo, e duas são as coisas em que se manifesta - os objetos distribuídos”.
6.1 RESUMO DO IDEAL DE JUSTIÇA NA FILOSOFIA OCIDENTAL
a) A Justiça na Mitologiaè O homem, aprisionado nos vínculos do pensamento, sempre recorre aos meios de expressão sensíveis, para criar personificações e forjar símbolos que são “a expressão sensível do que é abstrato, são a linguagem do espírito na sua infância.” Capazes de exprimir o abstrato do espírito, ou seja, criam a representação sensível das ideias abstratas. - A ideia abstrata de Justiça teve sua representação plástica entre gregos nas figuras de “Thêmis” e "Dike", idealizadas por Homero e Hesíodo e seus poemas “A Ilíada” e “A Teogonia”.
Themis (a divindade da justiça com vistas à “norma agendi”), plasticamente, é a Justiça álgida, inflexível, severa, arrasadora guardiã dos juramentos dos homens e da lei, sendo que era costumeiro invocá-la nos julgamentos perante os magistrados. Por isso,foi por vezes tida como deusa da justiça, título atribuído, na realidade, a Diké. Diké (a divindade da justiça com vistas à “facultas agendi”) é a concórdia, a conciliação, a benevolência, ou seja, a equidade apaziguadora em face da justiça estritae não moldável. Com a mão direita, sustentava uma espada (simbolizando a força, elemento tido como inseparável do Direito), e, na mão esquerda sustentava uma balança de pratos (representando a igualdade buscada pelo Direito), sem que o fiel esteja no meio, equilibrado. O fiel só irá para o meio após a realização da justiça, do ato tido por justo, pronunciando o direito no momento de "ison" (equilíbrio da balança). Note-se
que, nesta acepção, para os gregos, o justo (Direito) era identificado com o igual (Igualdade). É representada descalça e com os olhos bem vendados. Ressalta-se também que a Justitia romana era também representada de olhos vendados, empunhando uma espada desembainhada e uma balança.
b) Justiça na Filosofia Grega è Desde o séc. V a.C., os Pré-socráticos já estudavam a importância da Justiça, mas foi a tríade Sócrates, Platão e Aristóteles que imprimiu vigoroso impulso à Filosofia do Direito. O que eles nos afirmaram do saber, em geral, vale também para o saber jurídico.
Sócrates afirmou sua fé em uma justiça superior, para a validez da qual não é preciso sanção positiva nem formulação escrita. A obediência às leis do Estado é, no entanto, para Sócrates, um dever de “respeitar mesmo as leis injustas, para que os maus cidadãos, tomando isso como exemplo, respeitem as leis justas”.
Platão, discípulo de Sócrates e mestre de Aristóteles, encara o problema da Justiça no Estado, pois, nesta situação, ela pode ser lida mais claramente, “porque está escrita em caracteres grandes, ao passo que. em cada homem, está escrita com letras pequenas”. Para Platão, a Justiça é a virtude por excelência, pois consiste em uma relação harmoniosa entre as várias partes de um corpo. “Ela exige que cada qual faça o que lhe cumpre fazer com vista ao fim comum”.
Aristóteles (384-322 a.C.) foi um dos maiores gênios da humanidade, autor de uma “TEORIA DA JUSTIÇA” que até hoje é utilizada e que tem inspirado os estudos jus filosóficos.
c) A Justiça na Filosofia Romana è Diversamente do que ocorreu na Grécia, a Filosofia não encontra, em Roma, campo fecundo para criação e desenvolvimento. Os romanos eram práticos, objetivos, imediatistas, concretistas e administradores por excelência, e, com raras exceções, não se deixavam arrastar para a especulação filosófica.
A Filosofia Romana é inteiramente de importação grega. Os gregos criam, os romanos importam e divulgam. Os juristas romanos, em geral, possuíam cultura filosófica (estoicismo romano), mas a importância maior dos romanos para a civilização foi no campo da Ciência do Direito com o “Corpus Juris Civilis”, monumental codificação reunida sob a supervisão de Triboniano, jurista e ministro do imperador Justiniano, do Bizâncio.
Entre os juristas romanos destacamos, pelo tema do trabalho, a figura de Ulpiano ao afirmar que os preceitos do Direito são:
-Viver honestamente – “honeste vivere”;
-Não prejudicar a outrem –“alterum non laedare”; e
-Dar a cada um o que é seu – “suum cuique Tribuere”
Ulpiano considerava a justiça precipuamente como virtude prática, acentuando o seu
elemento volitivo: “Constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuendi”
(Justiça é a constante e firme vontade de dar a cada um o que é seu).
d) A Justiça na Filosofia da Idade Médiaè Na história da Idade Média Cristã, é tradicional a divisão do pensamento filosófico em dois períodos: o da Patrística (séc. II ao \/I) e o da Escolástica (séc. XII ao XIV). A Escolástica atingiu a plenitude com Santo Thomaz de Aquino, o “doutor angelicus”, descendente de nobre estripe, unido por laços de sangue a várias famílias imperiais, nasceu no castelo de Rocaseca em 1225 d.C. Para Thomaz de Aquino, a Justiça é distributiva ou comutativa, no sentido aristotélico, acrescentando o conceito de “Justitia legalis” como sinônimo de virtude geral, e a equidade é compreendida como ideia de retidão e de justiça ou por moderação, correção, benignidade e piedade.
e) A Justiça na Filosofia Renascentista è A Idade Média foi um vasto período da história da humanidade, caracterizado pelo conformismo e pela submissão. Nela, o homem reputava-se subordinado a leis extrínsecas de que reconhecia não ser autor, mas simples sujeito passivo. Na Renascença, o homem acredita na razão autônoma e a diviniza. Johannes Althusius (1557-1638) é considerado autor da teoria da fundamentação contratual do Estado sob base Federal e sistematizador da Diquelogia, que é a ciência da Justiça. Em sua obra “Diquaelogla”, esforçou-se para mostrar as relações dos princípios de justiça com os de ordem social.
f) A Justiça na Filosofia Moderna e Contemporâneaè Ao estudarmos esta fase do ideal de justiça, resolvemos partir dos Contratualistas e outros jus filósofos contemporâneos, destacados no tema Justiça: 
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) foi autor das obras celebres “Du Contrat Socíal” e “Discours sur l'origine de l’Itígalité des hommes”. Rousseau foi o maior intérprete das necessidades políticas de seu tempo. Dotado de sensibilidade profunda e entusiasmo imensurável pelo Ideal de Justiça, a ponto de escrever que tinha um “ódio soberano pela injustiça”, ele entendia “Justiça como a consagração dos direitos de liberdade e igualdade.”
6.2 TIPOS E CRITÉRIOS DE JUSTIÇA
a) Tipos de Justiçaè É preciso que desmontemos a Justiça em tipos específicos, para que possamos, então, sentir como o Direito atuará na sua realização. Cada tipo não será uma unidade, independente e autônoma, mas significará uma face do prisma. Ei-los:
Justiça Distributiva è Tipo definido por Aristóteles como sendo o tipo fundamental, eis que é exercido pelo Estado. Protege ele a distribuição de ônus, obrigações e deveres, assim como a de honras, direitos e vantagens entre os membros da sociedade, de acordo com a situação, aptidão e capacidade de cada um deles;
Justiça Comutativa è Também ela é identificada por Aristóteles, tendo por fim regular as relações entre os membros do grupo social. Estes têm de defender, reciprocamente, o que, de direito, competir a cada um. Corresponderia à manutenção dos vínculos obrigacionais, assumidos, entre si pelos próprios membros do grupo social;
Justiça Legal è Às vezes, é chamada de “Justiça geral”, porque procura abraçar os dois tipos anteriores, unificando-os, e, então, igualando-os a meras “Justiças Particulares”. Este tipo foi introduzido por Tomás de Aquino no esquema aristotélico, no sentido de pretender que, sob o princípio da igualdade, os membros da sociedade cumpram as leis sobre as quais repousa a ordem social existente e tendente ao “bem comum”, contribuindo cada um, para os encargos sociais da administração pública;
Justiça Socialè Este tipo corresponde a uma designação formal e específica dos tempos modernos, pois a sociedade somente interessa-se por um desenvolvimento orgânico. O esforço, neste sentido, como nos diz Nell-Breuning, e a boa vontade de levá-lo a cabo constituem a Justiça Social, assim denominada porque cria a verdadeira ordem na comunidade e protege, de modo permanente, o “bem comum” - Justiça social é dar a cada um segundo suas necessidades.
Os primeiros gestos históricos característicos desse sistema são atribuídos a La Mennais e a Lacordaire, que, mais ou menos em 1835, tentaram resolver “a questão social" pela adoção de métodos cristãos e, mais proeminentemente, ao Bispo da Monguncia, Wilherme Von Ketteler, que se dispôs a enfrentar a política Social desde a sua sagração, em 1850, e até mesmo publicou, em 1864, a obra específica “A questão trabalhista e a cristandade”.
Este tipo de Justiça é definido em várias Encíclicas Papais que visam especialmente à distribuição justa de bens, à organização do trabalho e à prestação do salário - “Rerum Novarum”; Leão XII, em 1891 – “Castí Connubii”, 1930 - “Quadragésirno Anno", 1931 - “Divini redemptoris”, 1937 de Pio XI - “Mater Et Magistra”, 1961, de João XXJII - e “Populorum Progressio”, 1967, de Paulo VI.
b) Critérios da Justiçaè A noção de justiça para todos os fatos sociais pressupõe uma avaliação de certos critérios, que são dispostos em duas ordens:
PRIMEIRO- CRITÉRIOS FORMAIS
a) Igualdade - Foi Pitágoras que considerou, primeiramente, a importância da igualdade na noção de Justiça. Para ele, “a Justiça se caracteriza como uma relação aritmética de igualdade entre dois termos, por exemplo, uma injúria e a sua reparação” 23. Esse critério exige tratamento igual para situações iguais. No Direito, a igualdade está consagrada pelo principio da Isonomia, segundo o qual “todos são iguais perante à lei”.
b) Proporcionalidade - Aristóteles, partindo do pensamento de Pitágoras, chegou à conclusão de que a simples noção de igualdade não é suficiente para expressar o critério de Justiça. O “dar a cada um o mesmo” não é medida ideal. A proporcionalidade é o elemento essencial nos diversos tipos de repartição. É indispensável se recorrer a atuações desiguais. Rui Barbosa não desconheceu isto ao salientar que “A regra de igualdade não consiste senão em aquinhoar desigualmente aos desiguais, na medida em que se desigualam. Nesta desigualdade social, proporcionada à desigualdade natural, é que se acha a verdadeira Lei da Igualdade”. 
SEGUNDO - CRITÉRIOS MATERIAIS
a) Mérito - É o valor individual e a qualidade intrínseca da pessoa. O atribuir a cada um segundo o seu mérito requer não um tratamento de igualdade, mas de proporcionalidade. Ao se recompensar o mérito de alguém, deve-se fazê-lo de acordo com o seu grau de intensidade. Como os valores possuem bipolaridade, ao lado do mérito existe o demérito, que é um desvalor ou valor negativo, que condiciona também a aplicação da Justiça.
b) Capacidade - Como critério de Justiça, corresponde às obras realizadas; ao trabalho produzido pelo homem. Este critério deve ser tomado na fixação de salários, nos exames e concursos e no estabelecimento da contribuição de cada indivíduo para com a coletividade.
c) Necessidade - Este critério, modernamente, vem se desenvolvendo e se institucionalizando pelo Direito, tendo por base a fórmula “a cada um segundo suas necessidades”. Estas necessidades, preconizadas pela Justiça Social, são as mesmas que nucleiam o Bem-Comum, conhecidas como necessidades essenciais ou “minimum vitai”, ou seja, conjunto de condições concretas que permitem a todos um nível de vida à altura da dignidade da pessoa humana.
Justiça: o “dar a cada um o mesmo” não é medida ideal. A proporcionalidade é o elemento essencial nos diversos tipos de repartição. É indispensável se recorrer a atuações desiguais. Rui Barbosa não desconheceu isto ao salientar que “A regra de igualdade não consiste senão em aquinhoar desigualmente aos desiguais, na medida em que se desigualam. Nesta desigualdade social, proporcionada à desigualdade natural, é que se acha a verdadeira Lei da Igualdade.
EQUIDADE
Aristóteles traçou com precisão em sua obra Ética a Nicômaco o conceito de Equidade, considerando-a “uma correção da lei quando ela é deficiente em razão da sua universalidade” e comparou-a à régua de lesbos que, por ser de chumbo, ajustava-se a qualquer superfície. “A régua adapta-se à forma da pedra e não é rígida, exatamente como o decreto se adapta aos fatos”. 
Nesse sentido ensina Paulo Naderè Tal é a diversidade dos acontecimentos sociais submetidos à regulamentação, que ao legislador seria impossível a sua total catalogação. Daí por que a lei não é casuística e não prevê todos os casos possíveis, de acordo com suas peculiaridades. A sistemática exige do aplicador da lei, juiz ou administrador, uma adaptação da norma jurídica, que é genérica e abstrata, às condições do caso concreto. Não fosse assim, a aplicação rígida e automática da lei poderia fazer do Direito um instrumento de injustiça, conforme o velho adágio Summum jus, summa injura. 
Para os romanos, a Equidade era a “justitia dulcore misericórediae temperata”, ou seja, a justiça doce, temperada de misericórdia e não uma fonte criadora do Direito. Melhor é aceitar a Equidade como a justiça do caso concreto. Vejamos o exemplo no Direito brasileiro;
Art. 8º da CLT 
Art. 8º. As autoridades administrativas e a Justiça do Trabalho, na falta de disposições legais ou contratuais, decidirão, conforme o caso, pela jurisprudência, por analogia, por equidade e outros princípios e normas gerais de direito, principalmente do direito do trabalho e, ainda, de acordo com os usos e costumes, o direito comparado, mas sempre de maneira que nenhum interesse de classe ou particular prevaleça sobre o interesse público.
Parágrafo único. O direito comum será fonte subsidiária do direito do trabalho, naquilo em que não for incompatível com os princípios fundamentais deste.
Art. 127 do CPC;
Art. 127. O juiz só decidirá por equidade nos casos previstos em lei.
Art. 6º e 25 da Lei nº. 9099/95;
Art. 6º O Juiz adotará em cada caso a decisão que reputar mais justa e equânime,
atendendo aos fins sociais da lei e às exigências do bem comum..
Art. 25. O árbitro conduzirá o processo com os mesmos critérios do Juiz, na forma dosarts. 5º e 6º desta Lei, podendo decidir por equidade, etc.
Art. 4o LINDB Dec. Lei 4657/42è Art.4º.Quando a lei for omissa, o juiz decidirá o caso de acordo com a analogia, os costumes e os princípios gerais de direito.
Podemos afirmar que, se a Justiça, como virtude como virtude humana, é a ideia nuclear do Direito; a Equidade é o núcleo quantitativo e qualitativo da Justiça.
AULAS 05, 06 E 07| FILOSOFIA DO DIREITO
FILOSOFIA E PENSAMENTO FILOSÓFICO è A filosofia antiga teve início no século VI a.C. e se estendeu até a decadência do império romano no século V d.C. Pode-se dividi-la em quatro períodos: (1) o período dos pré-socráticos; (2) um período humanista, em que Sócrates e os sofistas trouxeram as questões morais para o centro do debate filosófico; (3) o período áureo da filosofia em Atenas, em que despontaram Platão e Aristóteles; (4) e o período helenístico. Às vezes se distingue um quinto período, que compreende os primeiros filósofos cristãos e os neoplatonistas.  Os dois autores mais importantes da filosofia antiga em termos de influência posterior foram Platão e Aristóteles.
SÉCULO VI A.C. – INÍCIO DAS DISCUSSÕES FILOSÓFICAS
PENSAMENTO MÍTICO – SENSO COMUM
PENSAMENTO FILOSÓFICO – SENSO CRÍTICO
SIGNIFICADO - ORIGEM è A palavra filosofia é de origem grega e significa amor à sabedoria, surge desde o momento em que o homem começou a refletir sobre o funcionamento da vida e do universo, buscando uma solução para as grandes questões da existência humana.
Os pensadores, inseridos num contexto histórico de sua época, buscaram diversos temas para reflexão. A Grécia Antiga é conhecida como o berço dos pensadores, sendo que os sophos (sábios em grego) buscaram formular, no século VI A.C., explicações racionais para tudo aquilo que era explicado, até então, através da mitologia.
OS PRÉ-SOCRÁTICOS è Podemos afirmar que foi a primeira corrente de pensamento, surgida na Grécia Antiga por volta do século VI a.C. Os filósofos que viveram antes de Sócrates se preocupavam muito com o Universo e com os fenômenos da natureza. Buscavam explicar tudo através da razão e do conhecimento científico. 
Podemos citar, neste contexto, os físicos Tales de Mileto, Anaximandro e Heráclito. Pitágoras desenvolve seu pensamento defendendo a ideia de que tudo preexiste a alma, já que esta é imortal. Demócrito e Leucipo defendem a formação de todas as coisas, a partir da existência dos átomos.
PERÍODO CLÁSSICOè Os séculos V e IV a.C. na Grécia Antiga foram de grande desenvolvimento cultural e científico. O esplendor de cidades como Atenas, e seu sistema político democrático, proporcionou o terreno propício para o desenvolvimento do pensamento. É a época dos sofistas e do grande pensador Sócrates.
	SÓCRATES
	PLATÃO
	ARISTÓTELES
	Iniciou a busca o pensamento e a reflexão sobre o homem, buscou entender o funcionamento do Universo dentro de uma concepção científica.
VERDADE = MORAL
	Discípulo de Sócrates e defendia que as ideias formavam o foco do conhecimento intelectual. Os pensadores teriam a função de entender o mundo da realidade, separando-o das aparências.
	Desenvolveu filosoficamenteos pensamentos de Sócrates e Platão. Criou a lógica dedutiva clássica, como forma de chegar ao conhecimento científico. A sistematização e os métodos devem ser desenvolvidos para se chegar ao conhecimento pretendido, partindo sempre dos conceitos gerais para os específicos.
SOFISTAS è Górgias, Leontinos e Abdera è Defendiam uma educação, cujo objetivo máximo seria a formação de um cidadão pleno, preparado para atuar politicamente para o crescimento da cidade, os jovens deveriam ser preparados para falar bem (aqui entra o uso da retórica ), pensar e manifestar suas qualidades culturais, científicas e artísticas.
PERÍODO PÓS-SOCRÁTICOè Vai do final do período clássico (320 a.C.) até o começo da Era Cristã, dentro de um contexto histórico que representa o final da hegemonia política e militar da Grécia.
CETICISMO è de acordo com os pensadores céticos, a dúvida deve estar sempre presente, pois o ser humano não consegue conhecer nada de forma exata e segura.
EPICURISMOè Os epicuristas, seguidores do pensador Epicuro, defendiam que o bem era originário da prática da virtude. O corpo e a alma não deveriam sofrer para, desta forma, chegar-se ao prazer.
ESTOICISMO è Os sábios estoicos como, por exemplo, Marco Aurélio e Sêneca, defendiam a razão a qualquer preço. Os fenômenos exteriores a vida deviam ser deixados de lado, como a emoção, o prazer e o sofrimento.
PENSAMENTO MEDIEVAL è Demasiadamente influenciado pela Igreja Católica Desta forma, o teocentrismo acabou por definir as formas de sentir, ver e também pensar durante o período medieval. De acordo com Santo Agostinho, importante teólogo romano, o conhecimento e as ideias eram de origem divina. As verdades sobre o mundo e sobre todas as coisas deviam ser buscadas nas palavras de Deus.
 
SÉCULO V ATÉ O SÉCULO XIII è Surge a Escolástica ó conjunto de ideias que visava unir a fé com o pensamento racional de Platão e Aristóteles. 
Principal representante è São Tomás de Aquino.
PENSAMENTO FILOSÓFICO MODERNO è Com o Renascimento Cultural e Científico, o surgimento da burguesia e o fim da Idade Média, as formas de pensar sobre o mundo e o Universo ganham novos rumos.
A definição de conhecimento deixa de ser religiosa para construir um âmbito racional e científico. ó O teocentrismo é deixado de lado e entre em cena o antropocentrismo (homem no centro do Universo). 
BURGUESIA è Camada social em crescimento econômico e político, tem seus ideais representados no empirismo e no idealismo.
FRANCIS BACON - EMPIRISMO è Pesquisador e sábio inglês Francis Bacon Séc. XVII.
THOMAS HOBBES è Nasceu na Inglaterra em 5 de abril de 1588 numa família pobre, filho de um clérigo semiletrado, teve a maior parte de seus estudos custeada por um tio relativamente próspero. Depois que concluiu o bacharelado em Magdalen Hall, em Oxford e viveu mais de dez anos na França; em 1645 tornou-se preceptor de do príncipe de Gales, que viria a ser o Rei Carlos II da Inglaterra. Em 1651 publica o Leviatã, sua obra mais importante, voltando para seu país no ano seguinte. Hobbes morre em 1679 em Hardwick.
Assim, grande parte da sua vida passou-se no contexto da Revolução Puritana e da República de Cromwell, que constituíam a realidade sobre as quais Hobbes irá refletir fazendo com que possamos concluir que as teorias em torno do homem e do Estado formuladas por este pensador estão profundamente ligadas à situação específica da Inglaterra do século XVII: o Parlamento inglês, como representante da burguesia, disputava o poder com o rei, negando-lhe o aumento de impostos e o comando do exército, situação que acaba resultando numa guerra civil entre os anos de 1642 e 1648.
Em 1649 Oliver Cromwell dá um golpe de Estado e sobe ao poder com plenos poderes, expulsando os setores mais conservadores do Parlamento e decretando a prisão e a morte do rei Carlos I. Será o ex-aluno de Hobbes, Carlos II, quem irá restaurar a monarquia inglesa em 1660.
Compreender o pano de fundo das reflexões de Hobbes é compreender a partir de qual sociedade ele estava formulando as suas teorias sobre o homem e o Estado em todos os tempos e, consequentemente, entendê-las melhor.
TEORIAS DE HOBBES EM TRECHOS DA OBRA LEVIATÃ è Para Hobbes, os homens são iguais e o que os torna iguais é o esforço que todos têm em satisfazer seus desejos e a condição de inimigos entre si, uma vez que para satisfazer seus próprios desejos, o homem não hesita diante do aniquilamento do outro, criando uma situação violenta onde todos estão contra todos, que ele chamou de “Estado de Natureza”, logo para controlar esse Estado é preciso que exista entre eles um pacto social, que teria como objetivo assegurar a paz, tal pacto só seria possível graças à existência do Estado Soberano, que têm poder ilimitado, monopolizando o recurso à violência em nome da segurança da sociedade civil.
O Estado de “todos contra todos”, onde os homens lutam entre si pelo poder, era o que Hobbes via na sociedade inglesa em que ele vivia, durante a Revolução Puritana e a guerra civil, atestando a importância do fator histórico na compreensão das teorias, conforme ele mesmo atesta em  Leviatã:
E assim cheguei ao fim de meu discurso sobre o governo civil e eclesiástico, ocasionado pelas desordens dos tempos presentes, sem parcialidade, sem servilismo, e sem outro objetivo senão colocar diante dos olhos dos homens a mútua relação entre proteção e obediência, de que a condição da natureza humana e as leis divinas (quer naturais, quer positivas ) exigem um cumprimento inviolável.
Segundo Hobbes o estado de natureza é sinônimo de estado de guerra, do homem contra o homem e do mais forte contra o mais fraco, num ambiente sem quaisquer garantias de manutenção do poder que não as alcançadas por intermédio da força. O papel de Hobbes está na formulação de uma teoria ligada a soberania absoluta, teoria esta que será constantemente criticada pelos iluministas. A grande preocupação dos filósofos iluministas, decorrente da ascensão burguesa, é a crítica da sociedade e da política do Antigo Regime, através da apologia à investigação racional de todas as esferas da vida humana, seja ela de cunho econômico, social, natural  ou metafísico. Com isso, o Iluminismo está propondo uma laicização da razão em nome do projeto de criação de uma esfera pública burguesa. Essa proposta acabaria levando os filósofos a uma grande aproximação com o ateísmo, na forma de uma delimitação das questões metafísicas aos limites do racional.
JOHN LOCKEè John Locke pertencia a uma geração posterior a de Hobbes, tendo nascido na Inglaterra em 1632 e morrido em 1704. Estuda Ciências Naturais e Medicina em Oxford e passa vários anos na França e na Holanda, voltando à Inglaterra em 1688, ano da Revolução Gloriosa. 
Assim como as de Hobbes, as suas teorias também estavam profundamente ligadas ao contexto em que viveu, mas se para Hobbes o que importava era o poder soberano indivisível, não importando se ele estava nas mãos de Carlos I, que era um rei com pretensões absolutistas, ou se estava no poder quase ditatorial de Cromwell; Locke verá que a restauração da monarquia por Carlos II não eliminou a disputa entre a coroa e o Parlamento, o que acaba culminando na coroação de Guilherme de Orange, com a condição de estar sempre submetido ao parlamento, surgindo assim o que conhecemos até hoje como monarquia constitucional, consagrando a divisão de poderes e a supremacia do Parlamento. 
A Revolução Gloriosa resolveu a antiga questão da disputa de poderes sem que fosse preciso uma nova guerra civil. Este é o pano de fundo das convicções de Locke, que vai dialogar profundamente com as teorias de Hobbes, modificá-las e estender suas discussões sobre soberania para os pensadores do século XVIII, ou seja, os Iluministas, criando assim a esfera de discussão pública que os burgueses tanto desejavam.
SEGUNDO TRATADO SOBRE O GOVERNO CIVIL DE 1690 è Pressupostos da teoria de Locke sobre o homem e o Estado e como estas dialogam com as teorias de Hobbes. Para Locke a única fonte das ideias é a experiência, ou seja, elas nãosão inatas; porém sua noção de experiência estende-se ao conceito de experimentação sensorial, a experiência só chega ao seu grau completo e gera ideias se ela também está marcada por uma esfera reflexiva dos fenômenos.
Segundo ele, os homens em Estado de Natureza são livres, iguais e independentes na medida em que todos estão sujeitos às leis da natureza, que é a razão, não devendo abusar de sua liberdade para prejudicar os outros. Quem agride o outro está indo contra as leis naturais, renunciando à razão e dando aos outros o direito de castigá-lo, ocasionando as lutas. Não se trata mais de uma “guerra de todos contra todos” como teorizava Hobbes, mas de uma guerra dos “seguidores da lei da natureza contra os transgressores da lei da natureza”.
Neste estado de guerra, a única forma de obter a paz é através da eliminação de todos os transgressores e a reparação de todo os danos causados, o que acabava perpetuando a guerra. Para resolver esta questão e assegurar o uso da razão, ou seja, o cumprimento da lei da natureza, os homens devem ceder seu direito de executar a lei por si e entregá-lo a um corpo político representativo, o governo.
O governo pode ser um único indivíduo ou vários, o que importa é que sua finalidade é a de julgar e castigar os transgressores e assegurar a paz na comunidade. Para isso o governo desdobra-se em vários poderes, sendo que o principal deles é o Legislativo, que estabelece as leis fixas para que todos possam segui-las. Para não legislar em causa própria o Legislativo não pode executar as leis, o que ficaria a cargo do chamado poder Executivo. Ao poder Federativo fica a incumbência de se relacionar com outras comunidades ou homens que não aderiram ao pacto, decretando paz ou guerra. Nenhum desses poderes têm poder ilimitado, estando o Federativo e o Executivo subordinados ao Legislativo e este às leis da natureza, o que resulta numa idéia contrária ao absolutismo, porque o monarca absoluto não estaria inserido na sociedade, mas sim deliberando de fora dela,  causando a desordem e a quebra da lei da natureza.
A relação entre as suas teorias e o contexto histórico específico da Revolução Gloriosa é clara, já não há mais um contexto de conflitos e de guerra civil, mas de um controle da desordem social diante da confirmação do Parlamento como instituição suprema do governo. 
RENÉ DESCARTES è Precursor do pensamento filosófico moderno, o filósofo e matemático francês René Descartes dá uma grande contribuição para a Filosofia no século XVII ao desenvolver o Método Cartesiano (Discurso sobre o método). De acordo com este método, só existe aquilo que puder ser comprovado, privilegiava a razão e a considerava a  base de todo conhecimento. 
ILUMINISMO è O iluminismo surge em pleno século das Luzes, o século XVIII. A experiência, a razão e o método científico passam a ser as únicas formas de obtenção do conhecimento.
DESTAQUES 
FRIEDRICH HEGEL è Georg Wilhelm Friedrich Hegel nasceu em 27 de agosto de 1770, em Stuttgart, na Alemanha. Considerado o último dos grandes criadores de sistemas filosóficos dos séculos XVIII e XIX, Hegel frequentou as aulas de Teologia, Literatura e Filosofias Gregas na Universidade de Tubingen. Nessa época, fez amizade com o poeta  Friedrich Hölderlin e o filósofo Friedrich Schelling. Este último também se tornaria um símbolo do idealismo alemão. Em 1801, Hegel se torna livre-docente na Universidade de Jena. Nessa época dedicou-se aos estudos das obras de Johann Gottlieb Fichte e de seu amigo Schelling. Baseado nesses teóricos, começa a se aprofundar em dois temas que, mais tarde, se tornariam grandes obras da filosofia ocidental: Fenomenologia do Espírito (1808) e sistematizar na Ciência da Lógica (1812). Hegel foi influenciado por dois outros filósofos Baruch Spinoza e Immanuel Kant. Desenvolveu a teoria do idealismo absoluto que afirma que quaisquer contradições e dialéticas podem ser resolvidas com a criação de um modelo que pode refletir no indivíduo e no Estado.
MONTESQUIEU è Charles-Louis de Secondat, barão de La Brède e de Montesquieu, conhecido como Montesquieu, nasceu em 18 de janeiro de 1689, em Bordeaux, na França, no Castelo de La Brède, propriedade da família.1 A mãe, Marie Françoise de Pesnel, tinha origem inglesa e de família com negócios na área de vinhos e o pai, Jacques Secondat de família nobre francesa.
Sua principal obra, "O Espírito das Leis" que se tornou referência mundial para advogados, legisladores e outros cientistas sociais, elaborou uma teoria política, (L'Esprit des lois, 1748), foi inspirada em John Locke e no seu estudo das instituições políticas inglesas. Nela se discute a respeito das instituições e das leis, e busca-se compreender as diversas legislações existentes em diferentes lugares e épocas. Esta obra inspirou os redatores da Constituição de 1791 e tornou-se a fonte das doutrinas constitucionais liberais, que repousam na separação dos poderes  legislativo, executivo e  judiciário (freios e contrapesos).
DIDEROT è Denis Diderot  foi um grande escritor francês, enciclopedista e ainda filósofo. Nasceu em Langres /França (região de Champagne) no ano de 1713 e morreu em 1784 na cidade de Paris. Ficou conhecido por sua grande produção literária e pelas reformas realizadas nas enciclopédias. Diderot, foi um dos autores iniciais que fez da literatura um ofício (mesmo assim, nunca esqueceu que antes de tudo ele era um filósofo e não um literário), sempre se preocupou com a natureza do homem. Era sem dúvidas um grande admirador da vida. Sua filosofia, exposta fragmentariamente, às vezes contraditória, foi a primeira a ser elaborada com base em dados fornecidos pelas ciências exatas, numa espécie de materialismo científico. Meditando sobre as descobertas dos sábios de sua época, chegou a conclusões realmente geniais, tendo pressentindo as teorias da evolução, a constituição celular dos seres vivos e esboçado métodos que pressentem os de Lamarck, Claude Bernard e Taine. Não esquecendo, as obras de Diderot voltadas para a literatura desdobrou-se em diversos gêneros, porém, de forma contraditória e irregular. 
ROUSSEAU è Jean-Jacques Rousseau foi um importante filósofo, teórico político e escritor suíço. Nasceu em 28 de junho de 1712 na cidade de Genebra (Suíça) e morreu em 2 de julho de 1778 em Ermenoville (França). É considerado um dos principais filósofos do iluminismo, sendo que suas ideias influenciaram a Revolução Francesa (1789). Antes de tudo um filósofo especulativo, que criou um sistema contraditório, e tentou ser uma perversão do dogma católico do pecado original. Para ele, o homem nasce naturalmente bom, no mesmo estado de graça do casal original da Bíblia, mas se a Bíblia afirma que a curiosidade do homem em provar do fruto da árvore do bem e do mal foi a causa da sua queda, Rousseau atribui a tendência do homem para o mal à vida em sociedade. Rousseau não apresenta provas da sua tese, e suas teorias perigosas começam aí.
Rousseau identifica o mal com a necessidade que o homem tem de criar novas necessidades, que são fontes de outras privações; com a desigualdade, que é fruto da propriedade privada; e com a escravatura, mesmo no sentido do rei absoluto. Em sua obra inverte a filosofia Tomista que havia declarado que a natureza humana é boa no sentido metafísico, mas não no sentido histórico. O homem para São Tomás não é bom no seu começo. Rousseau confunde natureza metafísica com o sentido histórico, dizendo que o homem é bom em sua origem histórica, e que a pureza foi concedida a ele por Deus, sendo necessária a sua volta.
 
AS LUZES ó SÉCULO XIX
O POSITIVISMO DE AUGUSTE COMTE è O ideal de uma sociedade baseada na ordem e progresso influencia nas formas de refletir sobre as coisas. O fato histórico deve falar por si próprio e o método científico, controlado e medido, deve ser a única forma de se chegar ao conhecimento.
KARL MARX è Utiliza o método dialético para desenvolver sua teoria marxista. Através do materialismo histórico, Marx propõe entender o funcionamento da sociedade para poder modificá-la por