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Crescendo até a Maturidade Um Guia de Discipulado Judaico Messiânico

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Daniel C. Juster, Th. D. 
 
 
 
 
 
 
LíderLivros 
Uma divisão 
deEditores Judeus 
Messiânicos 
Clarksville, MD,21029 
 
© 1982, © 2011 Daniel C. Juster, Th.D 
Sétima Impressão 2011 
 
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser 
reproduzida, armazenada em sistema de recuperação ou transmitida de 
qualquer forma ou por qualquer meio sem a permissão prévia do editor, exceto 
breves resenhas em revistas, periódicos etc. ou como citações em outro 
trabalho quando atribuição completa é dada. O uso de seleções curtas ou cópias 
ocasionais de páginas para estudo pessoal ou em grupo é permitido e 
incentivado, dentro do razoável. No entanto, pedimos que você respeite os 
direitos de propriedade intelectual do autor. 
A menos que identificado de outra forma, Escritura retirada da Nova Versão 
Internacional da Bíblia. 
 
ISBN 978-1-936716-42-5 
Capa comum 978-1-936716-22-7 
Cartão de Catálogo da Biblioteca do Congresso 
Número 85-050301 14 13 121110 9 8 7 
Publicado por 
Lederer Books/Messianic Jewish Publishers 
6120 Day Long Lane 
Clarksville, MD 21029 
410-531-6644 
 
Distribuído por 
Recursos Judaicos Messiânicos Int'l. 
Linha de Pedidos: 
800.410.7367Lederer@messia
nicjewish.net 
www.messianicjewish.net 
 
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grupos de estudo bíblico ou outros propósitos. 
 
Impresso nos Estados Unidos da América 
mailto:Lederer@messianicjewish.net
mailto:Lederer@messianicjewish.net
http://www.messianicjewish.net/
 
CONTENTS 
Dedicação Nota do 
autor 
Prefácio: Crescendo até a Maturidade como 
DiscipuladoGuia Introdução: O Chamado ao Discipulado 
 
I. TELEPLAN DESALVAÇÃO—GENERALOVERVIEW 
Seção A—Criação a Abraão 
Seção B—Israel: Lei, Sacerdócio e Sacrifício Seção 
C—Provisão de Deus por meio do Messias 
 
II. GOD E OMESSIAH 
Seção A - A Existência e Naturezade Deus 
Seção B—A Pessoa do Messias Seção C—A 
Obra do Messias 
 
III. TELECTUDO PARAHOLYeuIVING 
Seção A - O Mundo,a Carne e o Diabo Seção 
B—O Espírito e a Palavra 
Seção C—A Palavra de Deus 
 
IV. HOLINIDADE EPOBRIGADOPRAYER 
Seção A—As Marcas de Santidade 
Seção B—Oração e Fé 
Seção C—Aplicando a Fée Oração 
 
V. TELECTUDO PARACOMUNIDADE—BODYeuIFE 
Seção A—A Congregação como Manifestação do Espírito de Deus Seção 
B - Dons e Ministérios 
Seção C - As Marcas do Corpo 
 
VI. UMAAUTORIDADE EDISCIPLINA 
Seção A—A Palavra eAutoridade 
Seção B—O Corpo de Crentes, uma Teocracia Seção 
C—Coordenando a Vida Corporal: Como Surgem os 
Líderes 
VII. TOeuVIVO COMO UMJai credo 
Seção A - Vivendo como um judeu 
Seção B—Festas e Práticas Judaicas 
 
VIII. EUIMPORTANTEEUPROBLEMAS 
Seção A—Judaísmo e Cristianismo Seção 
B—Judaísmo e Cristianismo: Questões Seção 
C - O Futuro 
 
 
 
DEDICAÇÃO 
Uma vez que este é um livro sobre discipulado, o autor desejou 
reconhecer aqueles que tiveram a maior marca em seu discipulado. 
O mais importante é o falecido Chaplin Evan D. Welsh, do Wheaton 
College, meu pai espiritual; Dr. David L. Wolfe do Gorden College; Dr. 
Stuart C. Hackett da Trinity Evangelical Divinity School e Dr. Kenneth S. 
Kantzer da Trinity também. Eles foram meus mentores na integração de fé 
e aprendizado. 
 
 
Nota do autor 
 
Como Crescendo até a Maturidade foi publicado pela primeira vez em 
1982, tem sido o livro mais amplamente usado que resume a doutrina e a 
prática bíblica básica para os judeus messiânicos e tem sido usado para 
inúmeras classes de membros, classes básicas de doutrina bíblica, grupos 
chavurah e reuniões individuais. -uma sessão de mentoria. 
O livro foi traduzido para o russo,e milhares foram distribuídos para uso no 
movimento judaico russo na Rússia, Ucrânia, Israel e Alemanha. Existe uma 
versão hebraica em Israel, e este livro em breve estará disponível em espanhol. 
Além disso, muitos cristãos usaram o livro para doutrina e discipulado 
simplesmente porque confiaram nele como uma fonte precisa de informação a 
ser usada para instrução básica em nossa fé. 
As novas edições do Cresceraté o vencimentoforneceu algumas correções e 
atualizações, mas essas alterações foram pequenas. Muitos anos se passaram 
desde 1982 e, embora as vendas ainda sejam boas, foi necessária uma grande 
revisão. As condições do mundo mudaram, as ilustrações contemporâneas não 
são mais relevantes e algumas novas questões precisam ser abordadas. 
Bolsa de estudotendeu a confirmar a teologia do Crescer para a 
Maturidade. 
Desenvolvimentos na erudição e novas descobertas no antigo judaísmofizeram 
alguma revisão necessária. Confio que esta nova edição será uma fonte 
contínua de enriquecimento para o movimento. 
 
Prefácio 
Crescendo até a maturidadecomo um guia de 
discipulado 
 
Para discipuladores usandoEste livro 
Discipular é uma das coisas maisfunções importantes de uma 
congregação. Yeshua diz: “Vá e faça discípulos”. Um discípulo é alguém que 
aprendeu a ser como o Mestre em qualidades espirituais e morais essenciais. É 
alguém que vive de acordo com o estilo de vida exemplificado e ensinado por 
Yeshua e seus discípulos. 
Discipular, portanto, não é apenas transmitir conhecimento intelectual, mas também 
ajudar a pessoa a viver corretamente. 
O discipulador é alguém que dá sua vida ao cuidado do discípulo. Isso 
envolve várias coisas importantes: 
 
Reunindo-se regularmentepara estudo bíblico. 
Mantendo contato regularpara mostrar cuidado e interesse pessoal. 
Orar com e pelo discípulo para que ele chegue à maturidade da fé. 
Exortando e corrigindo amorosamente o discípulo. 
Passar tempo com o discípulo em sua casa para que ele possa 
observar o estilo de vida dos crentes. 
Vendo que o discípulo conhece uma variedade de crentes maduros 
nocongregação; estabelecendo-o em comunhão e participação regular na 
congregação. 
 
O discípulo é sua responsabilidade especial; seu objetivo é que ele se torne 
uma parte comprometida da congregação e receba a liderança dos anciãos. 
Mesmo depois de atingir esse objetivo,você deve manter um relacionamento 
especial com ele. À medida que o discípulo cresce no Senhor, você deve ajudá-
lo a: 
 
Seja consistente em ter um tempo regular de silêncio e desenvolver um 
relacionamento de amor real com o Senhor. 
Supere os problemas por meio de soluções bíblicas. 
Descubra seus dons espirituais primários e dons 
secundários. 
Isso o ajuda a encontrar sua(s) área(s) de serviço no corpo de acordo 
com uma resposta de oração ao Espírito de Deus. 
Adote um estilo de vida de obediência a Deus. 
Um grande problema para muitas pessoas em seu serviço ao Senhor é o 
gerenciamento do tempo. Eles simplesmente não organizam suas prioridades 
de acordo com os valores do reino de Deus. Em vez de orar sobre como gastar 
o tempo, a maioria das pessoas são criaturas de respostas impulsivas e acabam 
produzindo pouco valor para o Senhor. Esta é uma área central na qual o 
discipulador pode ajudar e cuidar do discípulo. A disciplina de 
devoções/tempo de silêncio é a primeira chave a este respeito. 
 
Usando este livro no discipulado 
O discipulador deve se reunir com seu discípulo semanalmente ou até 
mais frequentemente até que o curso de discipulado esteja completo. Reunir-se 
no mesmo horário toda semana é uma grande ajuda no desenvolvimento de 
consistência e disciplina. 
O curso de discipulado é divididoem oito capítulos com três seções em 
cada. Às vezes, essas seções são divididas em subseções. O material em 
itálico denota coisas que o discípulo deve lembrar particularmente. Após cada 
uma das vinte e quatro seções, você encontrará Questões de Estudo e 
Versículos para Memorização. Isso é para ajudar você e o discípulo. Isso 
ajuda a fornecer um esboçopara a discussão semanal. As Questões de Estudo 
também podem ser discutidas e um teste dos versículos memorizados pode ser 
dado. Uma sessão típica pode incluir: 
 
Descobrir como o discípulo está. Ele estabeleceu um horário de silêncio 
diário? Isso é importante. Discuta também quaisquer preocupações que o 
discípulo possa ter. 
Orando juntos antes da aula. Revendo o 
material da semana: 
a. Revendo os principaisseção de pontos 
b. Discutindo as Questões do 
EstudoTestando a memorização de 
versículos. 
Ter um período de oraçãojuntos. Ensinar pelo exemplo que o discípulo 
deve aprender a realmente buscar a Deus em oração. 
Para o discípulo, reforçona aprendizagem é fornecida por: 
Lendo as seções. 
Respondendo as perguntas do estudo. 
Memorizar os versículos ligados à seção.Discutindo 
com o discipulador: 
a. O material em geral 
b. Alguma pergunta 
c. Quaisquer explicações adicionais 
d. As questões de estudo e memorizaçãoversos 
 
Para o discipulador, o esboço e os pontos principais fornecem uma ordem 
de 
apresentação enquanto também assegura que o discípulo tenha alcançado os 
objetivos dentro do livro (por exemplo, confissão, perdão, tempo de silêncio, 
vida corporal, etc.). Passo a passo, o discípulo estará acrescentando à sua vida 
os blocos básicos de construção de um estilo de vida totalmente bíblico. 
Se o discípulo respondeuas perguntas, parece entender o básico e está de 
acordo com o fluxo básico de um estilo de vida bíblico, ele está pronto para ser 
formalmente recebido pela congregação (se esta for a tradição da comunidade). 
Se não, ele pode ser visto como pronto para assumir seu lugar como um 
membro comprometido. 
Memorizar os versos é uma chave real. O discípulo deve ser encorajado a fazer 
cartões de memória. Esta é uma tarefa para toda a vida. O curso de discipulado é 
apenas o começo da disciplina de memorização das Escrituras. 
A chave para o verdadeiro discipulado semprese resume ao amor — amor 
expresso em cuidar, orar, orar e passar tempo com o discípulo. Que Deus lhe dê 
frutos duradouros no discipulado. 
 
oCrescendo até a maturidadeCartilha 
O Growing to Maturity Primer é um suplemento para Growing to 
Maturity. É uma extensa compilação de perguntas e respostas seguindo os 
capítulos e seções do livro. A cartilha é útil como suplemento para quem 
deseja um curso mais profundo de memorização para estabelecer o ensino 
bíblico básico. As respostas às perguntas são principalmente por citação das 
Escrituras. Este é um método antigo de ensino. A cartilha também é útil para a 
preparação do bar mitzvah. 
 
Introdução 
O Chamado ao Discipulado 
 
Para o Discípulo: A Natureza daDiscipulado 
Yeshua diz: “Vá e faça discípulos”. Um discípulo é alguém que é como 
o próprio Mestre. A ordem de Yeshua é a primeira razão para o discipulado. 
Nossa preocupação é que os seguidores judeus do Messias estejam sob seu 
senhorio, sejam fundamentados na Palavra, conheçam a verdade e vivam pela 
verdade como é revelada nas Escrituras. 
Discipulado é um estilo de vida de “andar em seus passos”. É uma vida de 
serviço piedoso, oração e comunhão na família da fé. Portanto, esta série de 
lições é apenas um primeiro passo no discipulado. Continuemos a conhecer o 
Senhor e a viver na presença constante do Espírito. 
Yeshua diz: “Por que você me chama de Senhor e não faz o que eu digo?” 
(Lucas 6:46). Em Mateus 7, ele deixa claro que aceitar sua salvação significa 
entregar nossas vidas sem reservas. Podemos não conhecer a vontade total do 
Senhor, mas “nem todo aquele que diz: 'Senhor, Senhor' entrará no reino dos 
céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai”. A salvação é pela graça de 
Deus; uma pessoa que realmente aceita a graça de Deus está disposta e é capaz 
de fazer a vontade de Deus. 
Este livro de doutrina de discipulado apresenta esses primeiros passos de 
compreensãoe prática espiritual adaptada ao crente judeu. Espero que seja 
uma ajuda para viver de acordo com a vontade de Yeshua como discípulo, 
alguém que aprendeu pelo exemplo de seu mestre. 
 
O método deste livro 
O livro de discipulado que você está usando neste curso está estruturado 
de acordo comavanços recentes na instrução educacional individualizada. 
Discipulado é um negócio sério, e este material é voltado para estudo e reflexão 
sérios. 
Cada capítulo é divididoem seções curtas seguidas por questões de 
estudo. Essas perguntas devem ser respondidas no livro. Versículos para 
memorizar são atribuídos após as Questões de Estudo. Estes devem ser 
escritos em cartões de índice e memorizados. São ajudas-chave para edificar 
a fé e a maturidade. Depois de responder às Questões de Estudo da seção, 
você deve verificar suas respostas estudando as partes em itálico do texto. 
Seguir Yeshua é um novo mundo; há uma nova linguagem e novas formas 
de pensar a serem aprendidas. O aprendizado é crucial para o verdadeiro 
discipulado. 
 
Capítulo 1 
O Plano de Salvação: Visão Geral 
 
O objetivo deste capítulo é dar uma compreensão básica do plano de 
salvação de Deus para o indivíduo e para a humanidade. Em primeiro lugar, 
você aprenderá as definições de termos bíblicos básicos e, em segundo lugar, 
você memorizará um conjunto básico de passagens bíblicas para permitir que 
você esteja fundamentado nessas verdades. 
 
Seção A—Criação a Abraão 
 
As Escrituras nos dizem: “No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gn 
1:1). A descrição bíblica de Deus é uma descrição de um ser infinito de 
inteligência ilimitada e perfeição moral. Somente a Escritura dá a revelação 
de um Deus pessoal e infinito. Dizer que Deus é pessoal significa que ele tem 
atributos reais de autoconsciência, inteligência, vontade e a capacidade de 
agir, amar, julgar e se relacionar com outras pessoas de maneiras especiais. 
Vejamos algumas passagens bíblicas que revelam como Deus é: 
 
E ele passou na frente de Moisés, proclamando: “O Senhor, o Senhor, o 
Deus compassivo e misericordioso, lento para a ira, abundante em amor e 
fidelidade, mantendo o amor a milhares e perdoando a maldade, a rebelião 
e o pecado. No entanto, ele não deixa o culpado impune; ele castiga os 
filhos e seus filhos pelo pecado dos pais até a terceira e quarta geração”. 
(Êx 34:6, 7) 
 
“Fala a toda a assembléia de Israel e dize-lhes: 'Sede santos, porque eu, o 
Senhor vosso Deus, sou santo'” (Levítico 19:2). 
 
A primeira passagemé conhecido no judaísmo tradicional como os treze 
atributos de Deus. Nele vemos que embora Deus seja cheio de amor e 
misericórdia, ele deve punir o pecado porque ele é justo. O pecado de uma 
geração tem efeitos claros na próxima, como é muito claro hoje. 
Levítico 19:2 diz que Deus é santo. Isto é, ele está totalmente separado do 
mal, da impureza e dos caminhos imorais. Ele é cheio de amor e compaixão. 
Levítico 19:1 descreve o dilema humano e a necessidade de salvação. A Bíblia 
ensina que Deus é perfeito e requer justiça perfeita naqueles com quem ele 
bolsas. No entanto, todo ser humano descobre que sua vida está cheia de 
pecado. Pecar (chat'a em hebraico), significa errar o alvo, o alvo do padrão 
perfeito de Deus. Há a terrível sensação de distância de Deus, separação de 
nosso Criador. Como chegamos a esse estado e como saímos dele? Para a 
resposta temos que voltar ao início. 
Em Gênesis 2, vemos que Deus criou o homem à sua própria imagem. Ser 
criado à imagem de Deus significa ser um reflexo de Deus em função e 
atributos. O homem foi criado para funcionar, como Deus, como governante 
desta terra (Gn 1:26, 27). Para desempenhar esta função, foi-lhe dado o 
domínio. Ele também recebeu atributos como Deus: habilidades como amor, 
inteligência, liberdade e intuição. Deus criou o homem para a comunhão 
amorosa consigo mesmo. 
Se o homem queria ser um companheiro moralmente significativo para 
Deus, ele tinha que ter uma escolha real. Ele foi colocado em um jardim de 
abundância e instruído a desfrutar do fruto do jardim com uma exceção. A 
exceção era que ele não deveria comer da Árvore do Conhecimentodo Bem e 
do Mal, o que lhe daria o conhecimento experiencial do mal. 
Mas sob a influência do diabo, primeiro a mulher e depois o homem 
comeram. Eles foram tentados pela vaidade e orgulho. Eles queriam se tornar 
como Deus. Eles afirmaram sua independência de Deus com resultados 
desastrosos. Deus havia advertido Adão e Eva que comer desta árvore, um ato 
de rebelião, traria tanto a morte espiritual quanto a física. Esta foi realmente a 
consequência porque depois de desobedecer a Deus, os pais humanos de nossa 
raça conheceram a luxúria, a ganância, a raiva e outras manifestações de 
egoísmo. (O egoísmo é quando o eu e seus desejos são entronizados como 
senhor de nossas vidas em vez de Deus.) 
A raça humana é de um tecido; a vida dos filhos está ligada à vida dos 
pais. Uma inclinação natural para o pecado e o egoísmo foi assim transmitida a 
todos nós. Em Gênesis 4, Caim matou seu irmão Abel. Em Gênesis 6, toda a 
raça humana foi tão entregue ao mal que foi quase completamente destruída 
por um dilúvio. A Bíblia é realista sobre a doença humana central – o pecado. 
Reconhece a raiz do problema como egocentrismo e rebelião contra Deus, mas 
Deus permitiu que a raça humana continuasse. Por quê? Era possível que o 
homem pudesse ser redimido, comprado de volta de seu estado de morte 
espiritual (separação de Deus) e eventual morte física? Maravilhosamente, a 
resposta é sim. 
O plano de salvação de Deus centrava-se primeiro em uma nação 
escolhida. Este plano começou com Abraão. Abraão se submeteu a servir ao 
Deus vivo; ele obedeceu ao chamado de Deus e mudou-se para uma nova terra 
para começar uma nova nação. Deus chamou Abraão de seu amigo (Is 41:8). 
Ele deu grandes promessas a Abraão. Ele disse a Abraão: 
 
Ele faria de Abraão uma nação poderosa (Gn 12:2, 3), 
Ele faria da semente de Abraão uma fonte de bênção para todas as nações, 
Ele daria os descendentes de Abraão (através deJacó) a Terra de Israel, e 
Ele abençoaria aqueles que abençoassem Israel e amaldiçoaria aqueles que 
amaldiçoariam Israel. 
 
Deus produziu sobrenaturalmente uma criança chamada Isaqueatravés de 
Abraão e sua esposa, Sara, quando eles estavam bem além da idade de ter 
filhos. Mais tarde, os descendentes de Abraão foram resgatados do Egito e 
levados para a Terra Prometida. Deus decidiu ganhar a raça humana de volta 
para si através de uma nação. Esta nação deveria ser submetida à vontade de 
Deus como um exemplo de justiça e uma testemunha dos caminhos de Deus. 
Israel deveria ser um instrumento da justiça de Deus e a imagem de uma 
comunidade redimida, também chamada de reino de Deus. Eles chamariam as 
outras nações de volta para Deus. 
Algumas questões podem surgir neste momento. Abraão era sem pecado? 
Ele não era uma parte da humanidade caída? Por que ele poderia ser aceito na 
comunhão com Deus? 
Como seus descendentes,e eventualmente outros membros da raça humana, 
serem aceitos por Deus? A resposta completa a essas perguntas não foi dada até 
as Escrituras da Nova Aliança (Novo Testamento), mas uma resposta parcial foi 
dada. 
Primeiro, vemos que “Abraão creu no Senhor, e isso lhe foi imputado 
como justiça” (Gn 15:6). De alguma forma, a fé, a confiança em Deus, é capaz 
de nos tornar aceitáveis a Deus. Abraão não era perfeito; ele ainda caiu do alto 
padrão de Deus. A certa altura e por medo, ele pediu a Sara que fingisse que 
não era sua esposa (Gn 12:11). Ele também procurou produzir um filho por 
seus próprios esforços através da serva de Sara, Hagar, para garantir 
descendentes. No entanto, sua fé básica em Deus permaneceu e levou a 
grandes respostas de obediência (Rom. 
4). 
O maior teste da fé de Abraão foi quando Deus o chamou para sacrificar 
seu único filho, Isaque (Gn 22). Pouco antes de levantar a faca para matar 
Isaque, o Anjo de Deus o deteve. Ter seguido as instruções de Deus até este 
ponto era uma demonstração tão boa do coração de Abraão quanto cumpri-las 
completamente. Verdadeiramente, ele deu tudo a Deus. Mas por que Deus 
ordenou a Abraão que matasse seu único filho, nascido milagrosamente? Por 
que ele buscou uma imagem de sacrifício no filho em quem estava a promessa 
de bênção? A tradição judaica, no Talmud e no sidur (livro de orações), dá um 
significado adicional ao sacrifício de Isaac. Por sermos de Isaque, ligados a ele 
como descendentes, a oração é oferecida para que Deus se lembre desse 
sacrifício e perdoe nossos pecados. De alguma forma nosso perdão está ligado 
ao seu sacrifício, onde alguém que tem mérito pagou uma grande penalidade 
por nós. 
A fé e o sacrifício fazem parte do meio de Deus nos restaurar a si mesmo. 
Como isso funciona é parte da próxima seção. 
 
 
Perguntas de estudo 
 
Defina o que significa dizer que Deus é pessoal ou uma 
pessoa. Defina o significado de santo. 
O que significa ser criado à imagem de Deus? 
Defina o egoísmo biblicamente. 
“Para comprar de volta” é biblicamentechamado: 
 
Quais foram os quatro de Deuspromessas a 
Abraão? uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Quais são os dois elementos-chave pararestauração à comunhão com Deus, de 
acordo com os relatos da vida de Abraão? 
uma. 
 
 
 
 
b. 
 
 
 
 
Versículos para memorização 
 
Aprenda tanto o versículo quanto a referência. (Repita a referência antes e 
depois de citar o versículo, por exemplo, “João 1:12, 'No entanto, a todos os que 
o receberam, aos que creram em seu nome, ele deu o direito de se tornarem 
filhos de Deus' João 1:12 .”) 
Gênesis 15:6 
Êxodo 34:6, 7 
 
Seção B—Lei, Sacerdócio e Sacrifício de Israel 
 
Os descendentes de Abraão através de Jacó foram chamados de Israelitas 
devido Deus mudar o nome de Jacó. Israel é aquele que prevalece com Deus, 
ou aquele que luta com Deus como um príncipe. O significado de príncipe e 
luta na palavra raiz é um jogo de palavras. Isso é apontado na maioria dos 
comentários. Como a palavra é apontada por vogais pode dar a interpretação 
diferente. Não há apontamento no hebraico original. Na época da visitação de 
Deus por meio de Moisés, Israel estava em um estado lastimável. Ela havia 
afundado na escravidão mais cruel sob os cruéis supervisores egípcios. Mas 
Deus tirou Israel do Egito com “mão poderosa e braço estendido”. Deus 
resgatou uma nação de escravos para indicar seu amor por todos os que são 
pobres e despossuídos e cuja situação é desesperadora. 
Nas pragas que ele visitou no Egito, Deus derrotou não apenas a vontade 
da nação, mas sua confiança em seus próprios deuses e figuras religiosas, que 
deveriam protegê-los. Se o Egito era a nação mais poderosa de sua época, a 
derrota da nação por uma multidão de escravos desarmados certamente provou 
a supremacia do Deus dos escravos porque quase toda praga era uma derrota 
de um deus egípcio em particular. A derrota do deus supremo, o deus sol, foi 
mostrada na praga das trevas e na morte do filho primogênito do faraó, que se 
pensava ser um descendente direto do deus sol. Deus demonstrou seu senhorio 
universal sobre todas as nações em sua derrota do Egito. 
Muitos estão familiarizados com a história da própria Páscoa (Êx 12). 
Naquela noite, o anjo da morte passou sobre as casas de Israel, que exibiram o 
sangue de um cordeiro nas ombreiras e na verga das portas. Mas nas casas dos 
egípcios ele matou todos os primogênitos. Mais uma vez o sacrifício, uma oferta 
de sangue, foi mostrado como necessário para evitar o julgamento. 
A libertação de Israel do Egito e a posse da terra de Canaã é a imagem 
fundamental da salvação. Em primeiro lugar, deve-se notar que Israel estava 
absolutamente impotente para se salvar. Não havia nada que ela pudesse fazer 
para derrotar os exércitos do Faraó ou chegar ao outro lado do mar quando ela 
estava totalmente cercada. Sua derrota dos cananeus e entrada na Terra 
Prometida foi pelo grande poder de Deus. Israel não triunfou por causa de sua 
habilidade com a espada, embora Deus tenha permitido que ela usasse a 
espada. Ela triunfou pela fé! 
Princípios semelhantes são evidentes naconquista de Jericó por Israel. Ela 
andoucontornando os muros de Jericó, e os muros caíram. Observe estes 
elementos na salvação de Israel: 
 
Ela não conseguiu se salvar; nenhum trabalho próprio era adequado. Sua 
salvação 
foi um ato de Deus. 
Ela só foi capaz de receber sua libertação quando agiu pela fé. Com fé e 
obediência ela marchou pelo mar (Êx 14). Mais tarde, em fé e obediência, 
Israel cercou Jericó. Ela gritou, e o poder de Deus destruiu os muros da 
cidade. 
 
O sacrifício de sangue evitou o julgamento de Deus. Somente depois 
que o anjo da morte passou pelas casas manchadas de sangue de Israel, 
ela pôde responder com fé à demonstração de poder de Deus e 
marchar para fora do Egito. 
 
É o mesmo conosco. Não podemos nos salvar. Só podemos responder com 
fé ao ato de salvação de Deus; A Lei de Deus exige um sacrifício de sangue 
para nos libertar do julgamento. O Êxodo nos dá uma imagem de salvação e 
prenuncia a salvação que todos os seres humanos podem encontrar em Yeshua. 
A salvação é a libertação da escravidão do pecado e a entrada na Terra 
Prometida da vida eterna com Deus. 
Antes de Israel entrar na Terra Prometida, ela recebeu a constituição 
mosaica para governar sua vida como nação. Este material constitucional 
compõe uma boa parte da Torá, os cinco livros das Escrituras escritos pela 
mão de Moisés. Central na Torá é o material que reflete os padrões morais 
universais de Deus, como os Dez Mandamentos (Êx 20) e o Sh'ma (Deut. 
6:4ss). O Sh'ma (dea palavra hebraica que significa “ouvir ou atender”), diz: 
 
“Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é um. Amarás o Senhor 
teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todas as tuas 
forças”. 
 
Yeshua diz que este é o maior mandamento.O segundo maior, ele ensinou, 
é semelhante — a saber, Levítico 19:34, que nos ordena a amar o próximo como 
a nós mesmos (ver Marcos 12:29–32). 
(Reserve um momento aqui para ler os Dez Mandamentos em Êxodo 20.) 
Esses mandamentos não esgotam os padrões morais e sociais universais de 
Deus refletidos na Torá. Esses padrões exigem honestidade nos negócios, 
justiça nos tribunais e preocupação com os órfãos, os viúvos, os estrangeiros e 
os pobres. 
A Torá também contém leis que permitiram a Israel se ajustar à vida de 
3.400 anos atrás, com adaptações às suas habilidades limitadas e às limitações 
da idade. Há também a revelação do sistema de sacrifício do Templo sob a 
supervisão de 
um sacerdócio herdado. Dias para a memória, descritos na lei, também foram 
importantes para enraizar a nação no que Deus havia feito por eles: seu resgate, 
seu estabelecimento como nação e sua provisão para eles. 
Por enquanto, queremos nos concentrar na lei moral refletida na Torá. 
Ninguém pode dizer honestamente que cumpriu perfeitamente os padrões da 
Torá. Quando lemos os Dez Mandamentos refletidamente, sabemos que 
mesmo que não tenhamos amaldiçoado externamente, cometido adultério ou 
roubado, temos a tendência de fazer essas coisas em nossos corações. A Torá 
diz: “Não odeie seu irmão em seu coração” (Lv 19:17). 
Yeshua ensinou que “odiar” é “assassinar no coração” (Mateus 5:21-22) e 
desejos lascivos equivalem a adultério. Alguém pode dizer que honrou 
perfeitamente seus pais? Quem de nós está livre da cobiça, que é um desejo 
ganancioso de posses ou de bênçãos dadas a outra pessoa? Certamente, quando 
ouvimos a ordem de amar a Deus com todo nosso coração, alma, força e poder e 
nosso próximo como a nós mesmos, estamos arruinados! Diante da lei santa e 
perfeita de Deus, estamos condenados. 
A Escritura pronuncia uma maldição sobre todos os que não vivem de 
acordo com todas as palavras da Torá (Dt 28:15-68). Através da Torá nos 
tornamos conscientes de nossa total distância da santa perfeição de Deus. As 
Escrituras deixam absolutamente claro que nenhuma quantidade de nossas 
próprias boas ações pode redimir (comprar-nos) esta situação. Lemos em Isaías 
64:6: “Todos nós nos tornamos como um imundo, e todos os nossos atos de 
justiça (boas ações) são como trapos de imundícia”. Também lemos no Salmo 
143:2: 
“Não leve o seu servo a julgamento, pois nenhum vivente é justo diante de 
você.” 
As Escrituras ensinam que a alegria e a realização na vida só são possíveis 
através da comunhão com Deus. “Você me encherá de alegria na sua presença, 
com delícias eternas à sua direita” (Sl 16:11). Precisamos conhecer a Deus. Por 
outro lado, lemos: “Mas as vossas iniqüidades vos separaram do vosso Deus; 
os teus pecados esconderam de ti o seu rosto” (Isaías 59:2). 
É por isso que todo homem santo cai com o rosto em terra na presença da 
santidade de Deus. Isaías implorou para que Deus se afastasse dele porque ele 
indicou que ele era um homem de lábios impuros. Isaías caiu no chão e gritou: 
“Ai de mim” (Isaías 6:5). 
Não temos um conceito adequado de nossa necessidade desesperada até 
que reconheçamos nossa total distância da aceitabilidade diante de Deus. Eu 
costumava pensar que minhas boas ações superavam minhas más ações. Se a 
balança pendesse a meu favor, eu seria aceitável a Deus, mas este é um 
conceito errado, embora comumente mantido por muitos que se chamam 
cristãos e a maioria dos judeus. 
O conceito errado de aceitação diante de Deus 
 
O verdadeiro teste é a soma em perfeição de nossa vida 
comparada ao padrão de Deus. 
 
Nós tendemos a nos comparar com outras pessoas e dizer: “Eu não sou 
tão ruim. Estou bem”, mas esta é uma falsa razão para conforto. Digamos que 
duas pessoas competem em saltos de distância. Um é uma pessoa comum; ele 
salta seis pés. O outro é um atleta olímpico e salta vinte e três pés. O atleta 
olímpico podia se sentir bem com seu salto de seis metros. No entanto, não 
adiantaria nada se ele ficasse preso em um incêndio florestal e tivesse que 
pular um desfiladeiro de 300 metros para escapar. O saltador de seis pés e o 
saltador de vinte e três pés estariam ambos condenados a morrer nas chamas 
ou cair no desfiladeiro. Este é o nosso estado espiritual antes da santa perfeição 
de Deus. Tem que haver outra forma de aceitação diante de Deus. Mais uma 
vez os conceitos do ato de salvação, fé e sacrifício de Deus vêm à tona. 
Lemos estes notáveispalavras em Levítico 17:11: 
 
Pois a vida de uma criatura está no sangue, e eu o dei a vocês para 
fazerem expiação por vocês no altar; é o sangue que faz expiação pela 
vida da pessoa. 
 
Quando o antigo israelita transgrediu a lei de Deus, ele trouxe um 
sacrifício, um animal sem defeito, ao sacerdote. Ele colocou a mão sobre a 
cabeça do animal e confessou seu pecado. Este foi um ato de reconhecimento – 
de admitir que ele merecia a penalidade que o animal estava prestes a receber. 
Seu pecado foi simbolicamente transferido para o animal, que foi morto em seu 
lugar. O sacerdote israelita então engolia a parte do sacrifício não consumida 
pelo fogo, dissolvendo a existência do pecado e da culpa em seu próprio corpo 
(veja Lv 1-7). A oferta queimada, completamente queimada a Deus, 
simbolizava a plena rededicação do suplicante a Deus; ele agora viveria 
totalmente para Deus. O sangue do sacrifício cobriu seu pecado e providenciou 
expiação (kippur em hebraico é “cobertura”). 
Vemos esse sacrifício de sangue para as famílias de Israel na Páscoa e para 
o indivíduo em Levítico 1–7. 
No Yom Kippur, o Sumo Sacerdote representava todo o povo e matava o 
cordeiro do sacrifício por eles. Somente o Sumo Sacerdote teve o privilégio de 
entrar no Santo dos Santos, onde a própria presença de Deus era encontrada no 
antigo Israel. Nesta sala interna do Templo, o sacerdote fornecia o sangue da 
expiação para toda a nação. 
Os sacrifícios do Templo apontavam para a necessidade de um mediador 
entre Deus e o homem. O sacerdote em suas vestes sagradas e belas jóias 
representava o majestoso Deus santo diante do povo. No entanto, quando ele 
estava diante de Deus, ele era o representante do povo, fazendo sacrifício por 
eles e engolindo seus pecados enquanto comia o sacrifício. Isso era verdadepara o Sumo Sacerdote e para os outros que oficiavam. 
Os sacrifícios representavam quatro elementos centrais: 1) a santidade de 
Deus em seu ódio ao pecado; 2) a destrutividade do pecado retratada na morte 
do animal; 3) a necessidade de admitir o pecado e um sacrifício substituto; e 4) 
a misericórdia de Deus que perdoa os pecadores. Toda a religião do antigo 
Israel está repleta do conceito da necessidade de um mediador e de um 
sacrifício. 
O antigo israelita foi restaurado a Deus pela fé na provisão de Deus de um 
cordeiro sacrificial cujo sangue expiava seus pecados. Deus providenciou o 
caminho de escape por sua misericórdia e graça (em hebraico hesed), e nós 
respondemos com fé. Mais uma vez, vemos os três elementos da salvação: o ato 
de Deus para nos salvar em nosso desamparo, 
fé em Deus e sua provisão, e o sangue de um sacrifício. 
No entanto, o sangue de touros e bodes realmente remove o pecado (Heb. 
10:11)? 
Ou estava o antigo israelita participando de futurasrealidades celestiais sem 
uma compreensão plena? O sistema sacrificial era realmente um símbolo e 
uma maneira de participar do verdadeiro meio de salvação? 
O livro de Hebreus responde a essas perguntas. Hoje não existe um sistema 
de sacrifício no Templo, mas ainda temos os meios de expiação de sangue por 
meio de nosso grande Sumo Sacerdote, o Messias Yeshua. Sem ele, não temos 
nem conhecemos os meios de nossa aceitação com Deus. Uma compreensão de 
seu papel responde à questão de como um Deus santo pode nos aceitar, criaturas 
imperfeitas e pecaminosas que somos, e nos tornar novas criaturas no Messias 
(2 Coríntios 5:17). 
 
Perguntas de estudo 
 
Defina o significado do nome Israel. 
 
Quais são os três elementos centrais refletidos na salvação de Israeldo Egito, que 
mostram a maneira de Deus restaurar a comunhão com os seres humanos? 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
A Torá é 
 
Os dois mandamentos centraisda fé de Israel como ensinado por Yeshua 
são: a. 
b. 
 
 
 
De acordo com Isaías64:5 e Salmo 143:2, descrevem o problema do homem 
em relação à sua aceitação por Deus e boas ações. 
 
Quais são os quatro elementos centrais refletidos naSacrifício do 
templo? uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Versículos para memorização 
1. Deuteronômio 6:4, 5 
2. Isaías 64:6 
3. Salmo 16:11 
 
Seção C—Provisão de Deus por meio do Messias 
 
As Escrituras deixam claro que a provisão final de Deus para reconciliar os 
seres humanos com Ele é através do Rei e representante de Israel, o Messias. As 
palavras dos profetas nos dão uma compreensão da obra do Messias para Israel 
e toda a humanidade. Os profetas também nos dão as características pelas quais 
podemos reconhecer quem é o Messias. Ao traçarmos a esperança messiânica 
no Tanakh (Escrituras do Antigo Testamento), perceberemos verdades 
gloriosas. É através do Messias que Israel cumpre seu papel. 
Em Gênesis 3:15, lemos que a semente da mulher será ferida no calcanhar 
pela serpente, a personificação do mal que conhecemos como o diabo. No 
entanto, ele ferirá a cabeça do diabo. Ele deve infligir a ferida mortal. É 
interessante que se diga que o Messias é apenas a semente “de uma mulher”, 
não “de um homem” (Gl 4:4). 
Em Gênesis 22, lemos sobre Isaque, o único filho da promessa de Deus, e 
vemos que ele é quase oferecido como sacrifício. 
Também lemos que o rei messiânico nascerá em Belém (Mq 5:2), de 
uma virgem (Is 7:14), e terá uma natureza divina sobrenatural. Isaías 9:6, 7 
diz sobre o rei messiânico: 
 
Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o governo estará 
sobre seus ombros. E ele será chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus 
Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz. Do aumento do seu governo e 
da paz não haverá fim. 
 
No entanto, os profetas deixam claro que sua primeira e principal tarefa 
será dar sua vida como sacrifício pelo pecado (Sl. 22, Is. 53). 
Nosso povo esperava que o Messias, filho de Davi, governasse e 
trouxesse o reino de paz de Deus. Ele vai fazer isso. No entanto, as Escrituras 
também mostram que ele deve desistir de sua vida antes de reinar. As 
Escrituras da Nova Aliança deixam claro que haverá um lapso de tempo entre 
seu sofrimento e morte e seu cumprimento das Escrituras, predizendo seu 
reinado de paz sobre toda a terra. 
A descrição mais maravilhosa e importanteda obra de sacrifício do Messias 
é encontrada em Isaías 53: 
 
Veja, meu servo agirá com sabedoria, ele será levantado, exaltado e 
altamente exaltado. Assim como muitos ficaram horrorizados com ele - sua 
aparência 
foi tão desfigurado além de qualquer homem e sua forma manchada além 
da semelhança humana - assim ele aspergirá muitas nações, e os reis 
fecharão suas bocas por causa dele. Pois o que não lhes foi dito, verão, e o 
que não ouviram, compreenderão. Quem acreditou em nossa mensagem e 
a quem foi revelado o braço do Senhor? Ele cresceu diante dele como um 
rebento tenro e como uma raiz de terra seca. Ele não tinha beleza ou 
majestade para nos atrair para ele, nada em sua aparência que 
desejássemos. Ele foi desprezado e rejeitado pelos homens, um homem de 
dores e familiarizado com o sofrimento. Como alguém de quem os 
homens escondem o rosto, ele era desprezado, e não o estimo. Certamente 
ele tomou nossas enfermidades e carregou nossas tristezas, mas nós o 
consideramos ferido por Deus, ferido por ele e afligido. Mas ele foi 
traspassado por nossas transgressões, ele foi moído por nossas 
iniqüidades; o castigo que nos trouxe a paz estava sobre ele, e pelas suas 
feridas fomos sarados. Todos nós, como ovelhas, andamos desgarrados, 
cada um de nós se voltou para o seu próprio caminho; e o Senhor fez cair 
sobre ele a iniqüidade de todos nós. Ele foi oprimido e afligido, mas não 
abriu a boca; ele foi levado como um cordeiro ao matadouro, e como a 
ovelha muda perante os seus tosquiadores, assim ele não abriu a boca. Por 
opressão e julgamento, ele foi levado. E quem pode falar de seus 
descendentes? Pois ele foi cortado da terra dos viventes; pela transgressão 
do meu povo ele foi ferido. Foi-lhe atribuída uma sepultura com os ímpios 
e com os ricos na sua morte, embora não tivesse feito violência, nem 
houvesse engano na sua boca. No entanto, foi a vontade do Senhor 
esmagá-lo e fazê-lo sofrer, e ainda que o Senhor faça de sua vida uma 
oferta pela culpa, Ele verá sua descendência e prolongará seus dias, e a 
vontade do Senhor prosperará em suas mãos. Depois do sofrimento de sua 
alma, ele verá a luz da vida e ficará satisfeito; pelo seu conhecimento o 
meu servo justo justificará a muitos, e levará sobre si as suas iniqüidades. 
Portanto, eu lhe darei uma porção entre os grandes, e ele repartirá os 
despojos com os fortes, porque ele derramou sua vida até a morte, e foi 
contado com os transgressores. Porque ele levou o pecado de muitos e 
intercedeu pelos transgressores. e ele levará sobre si as suas iniqüidades. 
Portanto, eu lhe darei uma porção entre os grandes, e ele repartirá os 
despojos com os fortes, porque ele derramou sua vida até a morte, e foi 
contado com os transgressores. Porque ele levou o pecado de muitos e 
intercedeu pelos transgressores. e ele levará sobre si as suas iniqüidades. 
Portanto, eu lhe darei uma porção entre os grandes, e ele repartirá os 
despojos com os fortes, porque ele derramou sua vida até a morte, e foi 
contado com os transgressores. Porque ele levou o pecado de muitos e 
intercedeu pelos transgressores. 
 
Nesta passagem lemos que o relato do braço da obra do Senhor não será 
acreditado pela nação de Israel. Ele será desprezado e rejeitado pelos homens e 
não estimado por Israel, que o consideraria ferido por Deus e aflito (vv. 53:3, 
4). No entanto, ele carregou nossas dores, foi moído por nossas iniquidades e 
nos curou por suas feridas. Isaías diz: “Todos nós, como ovelhas, andamos 
desgarrados, cada um de nós se voltou para o seu próprio caminho; e o Senhor 
fez cair sobre ele a iniqüidade de todos nós”. 
Ele foi levado como ovelha para o matadouroe ficou em silêncio diante 
de seus opressores. Lemos que sua morte está com os ímpios, mas ele está com 
um homem rico em sua morte (v. 53:9). No Novo Testamento, lemos que 
Yeshua morreu entre dois ladrões e depois foi removido da cruz pelo rico José 
de Aramathea (Mt 27:38, 57–60). 
E, no entanto, embora ele fosse uma oferta pelo pecado e morresse como 
sacrifício (v. 
53:10), no mesmo versículo lemos que ele está vivo, vendo sua descendência 
espiritual e prolongando seus dias. Esta é uma referência à sua ressurreição dos 
mortos. 
A conclusão no verso11 é maravilhoso: “Pelo seu conhecimento, meu 
servo justo justificará (fazendo ser aceito como justo) muitos, e ele levará 
suas iniqüidades”. 
O Salmo 22 descreve a morte do Messias por crucificação. Ele é 
traspassado nas mãos e nos pés (v. 16). 
Nas páginas do Novo Testamento, encontramos quatro retratos de Yeshua, 
o Messias (Mateus, Marcos, Lucas e João). Esses excelentes relatos de seus 
seguidores do primeiro século descrevem seu cumprimento das Escrituras 
Hebraicas. As descrições de sua vida, morte e ressurreição deixam claro que 
ele de fato é o Messias prometido. 
Neste ponto, é nossa tarefa responder a uma questão importante. Como é 
que a vida, morte e ressurreição de Yeshua é o meio de nos fazer justos com 
Deus? Para entender isso, é necessário explicar os conceitos de 
representação, cumprimento, salvação, a Nova Aliança e o corpo de crentes 
como a nova comunidade de Deus. É claro que as lições posteriores cobrem 
mais completamente essas explicações, mas elas são mencionadas agora com 
o objetivo de entender o plano de salvação de Deus. 
Vamos voltar nossa atenção para o glorioso ensino do Novo Testamento. 
As Escrituras ensinam que a raça humana é uma família, uma realidade 
holística que é mais do que a soma de suas partes. Embora cada um de nós tenha 
uma dimensão individual de consciência, responsabilidade e valor, somos ao 
mesmo tempo parte um do outro, constituindo o tecido único da raça humana. 
Somos parte de uma raça humana caída; somos parte de Adão. Sua natureza 
caída também é nossa. Lemos, “em Adão todos morreram” (Romanos 5:12, 17, 
18). Embora nosso individualismo tolo negue isso, as Escrituras são claras: 
somos todos de um mesmo tecido. Verdadeiramente, “nenhum homem é uma 
ilha” (Nenhum homem é uma ilha, de John Donne). 
Portanto, toda a raça humana está condenada em Adão. Além disso,Adão é 
o chefe representativo da raça humana. Ele nos representou em seu pecado. É 
claro que todo ser humano desde Adão confirmou individualmente sua 
identidade em Adão ao desobedecer à vontade de Deus e violar a lei de Deus. 
Em contraste com isso, lemos sobre Yeshua: 
Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, 
para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. Pois 
Deus não enviou seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para 
salvar o mundo por meio dele. (João 3:16, 17) 
 
Como o mundo é salvo através de Yeshua? Ele é salvo porque Yeshua 
nasceu como um homem, mas ele era totalmente perfeito. Ele é sem pecado. 
Ele não é apenas um filho do homem por meio de Miriã (Maria), mas também 
é o Filho especial de Deus - um produto especial do Espírito de Deus, que veio 
sobre sua mãe terrena para permitir a formação sobrenatural de uma criança 
em seu ventre. Yeshua era, portanto, filho do homem, mas não tinha pai 
humano. Ele é um Filho especial de Deus. Assim, ele pôde ser o verdadeiro 
mediador entre Deus e o homem (1Tm 2:5). Como um homem perfeito, ele 
está destinado a se tornar o novo chefe representante de nossa raça. Estamos 
ligados a ele. Ele é o mediador, o sacerdócio apontado na lei. 
Yeshua viveu uma vida perfeita de amor, de acordo com o espírito da lei de 
Deus. Ele ensinou o pleno significado da lei, revelando sua verdadeira intenção 
e esclarecendo a própria altura da vontade de Deus e seu padrão de perfeição 
(Mt 5-7). Porque ele trouxe a própria presença de Deus e seu reino, as forças do 
mal recuaram diante dele. Ele curou os surdos, cegos e leprosos; ele até 
ressuscitou os mortos (João 11). Esses atos foram sinais de que o reino de Deus 
foi inaugurado em sua vinda. O significado essencial da Boa Nova é que ele nos 
convida para o reino de Deus. Agora podemos viver neste reino e através dele. 
Entramos nele por meio dele e de sua morte por nossos pecados. 
Mas era a “vontade do Senhor moê-lo” (Isaías 53:10). O mal rejeitou o 
amor resplandecente que demonstrou e deu a vida com o perdão nos lábios por 
aqueles que o maltrataram. Foi assim que ele mostrou a verdadeira natureza do 
amor de Deus. Ele foi entregue pelos governantes do antigo Israel a Pilatos, o 
governador romano. Ele foi crucificado em um cruel instrumento romano de 
morte, uma cruz. E, no entanto, ele diz: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o 
que fazem” (Lucas 23:24). Mas não era possível que a morte o detivesse. No 
terceiro dia, ele ressuscitou dos mortos (Mateus 28, Marcos 16, Lucas 24, João 
20). 
Yeshua morreu como sacrifício pelos nossos pecados. Ele ressuscitou para 
que tivéssemos uma esperança segura. Como rei e representante de Israel e 
como representante de toda a raça humana, ele realizou por nós o que não 
poderíamos fazer por nós mesmos. Ele viveu uma vida perfeita de acordo com a 
lei de Deus, morreu por nossos pecados em uma conexão representativa com 
nossa raça e ressuscitou dos mortos. 
Quando recebemos Yeshua pela fé, somos transferidos da representação 
de Adão para a dele. Nós nos tornamos espiritualmente conectados a ele e 
estamos nele. Aqui novamente estão os três elementos da salvação vistos antes: 
 
Não podemos nos salvar. Deus deve prover os meios de nossa salvação. 
Yeshua é a provisão de Deus para nossa libertação – libertação do 
pecado e separação de Deus. Ele é o sacrifício de Deus. 
Nós, pela fé na provisão de Deus, recebemos libertação ou somos salvos. 
Entramos em um novo relacionamento com Deus. Entramos no Reino de 
Deus. Notaremos mais tarde que a imersão na água em seu nome é o 
caminho dado nas Escrituras para responder plenamente com fé. Somos 
considerados justos. 
 
Quando recebemos Yeshua pela fé, diz-se que estamos “nele”. Este ato 
de acreditar ou colocar nossa confiança nele é o renascimento espiritual, ou 
“nascer de novo”. Yeshua diz: “Em verdade vos digo que, se um homem não 
nascer de novo, não pode ver o reino de Deus” (João 3:3). 
Ezequiel 36 predisse este novo nascimento como parte da Nova Aliança de 
Deus. O novo nascimento é descrito nestes termos (36.25-27): Deus revive 
nosso espírito interior ou nos dá um novo espírito, coloca seu Espírito Santo em 
nós e nos move a obedecer à sua vontade ou lei. Jeremias 31:31ss descreve isso 
como Deus escrevendo sua lei em nossos corações na Nova Aliança. 
Um animal só pode morrer em nosso lugar como símbolo, mas Yeshua 
poderia realmente morrer por nós porque ele era parte de nós. Quando o 
recebemos, Deus nos julga nele. Deus não elimina seu santo padrão, que 
negaria sua própria natureza santa. Em vez disso, ele faz uma provisão para 
que sejamos considerados justos de acordo com sua lei em Yeshua. Quando 
estamos “nele”, somos considerados: 
 
Perfeito de acordo com a lei nele; 
Ter morrido por (e para) nossos pecados nele (nós realmente sofremos uma 
co-morte nele); 
Para ter ressuscitado para uma nova vida espiritual nele. 
 
Além disso, porque a vida de Yeshua está agora em nós pelo Espírito 
Santo, temos o poder de nos tornarmos progressivamente mais parecidos com 
o Messias em amor e bondade. Este é o significado da salvação pela graça. A 
salvação pela graça por meio da fé é o meio pelo qual Deus provê 
gratuitamente um meio para que sejamos considerados justos de acordo com 
sua lei. Este meio de graça é a morte e ressurreição de Yeshua. É recebido pela 
fé. 
 
Porque pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom 
de Deus, não por obras, para que ninguém se glorie. 
Pois somos feitura de Deus, criados no Messias Yeshua parafazer boas 
obras…. (Efésios 2:8-10) 
 
Como recebemos Yeshua pela fé? A melhor maneira é expressar 
convicção interior entregando verbalmente sua vida a Deus e dizendo a ele que 
você recebe Yeshua e sua salvação. Romanos 10:9, 10 diz: 
 
Que se você confessar com sua boca, 'Yeshua é o Senhor', e crer em seu 
coração que Deus o ressuscitou dentre os mortos, você será salvo. . . e é 
com a boca que você confessa e é salvo. 
 
Confessandocom a tua boca torna real esta salvação. Além disso, a 
imersão na água em seu nome é a melhor maneira de fazer essa 
confissão em plenitude. 
A salvação é a libertação da separação de Deus paravida e comunhão com 
Deus. Inclui estas bênçãos maravilhosas: 
 
Oração respondida - Deus nos ouve, e nós o ouvimos em sua Palavra, a 
Bíblia, e através de seu Espírito Santo agora em nós. 
O poder, ou graça, para mudar nossas vidas para sermos cada vez mais de 
acordo com sua vontade. 
Provisão para todas as nossas necessidades. 
Vida eterna com Deus. Quando morrermos, estaremos em sua presença. 
Ressuscitaremos dos mortos como Yeshua (1 Tessalonicenses 4:16, 17; 1 
Coríntios 15). 
Incorporação em uma nova família de irmãos e irmãs que também 
receberam sua salvação. Agora vivemos vidas de significado e propósito. 
A promessa do Espírito Santo. Ele habita em cada crente. 
 
Dizemos que Yeshua cumpriu as Escrituras Hebraicas, o que significa 
várias coisas. Ele cumpriu a lei amando perfeitamente de acordo com a lei. Ele 
cumpriu as profecias de sua morte e ressurreição. Ele substituiu o sistema do 
Templo; ele agora é nosso sacerdote e sacrifício para o qual o sistema do 
Templo apontava. Ele trouxe a história de Israel ao auge de seu significado e 
ensinou-lhe a plenitude da revelação mais antiga. 
Por sua morte e ressurreição,Yeshua estabeleceu uma Nova Aliança, um 
novo acordo de um novo meio para ser perdoado e capacitado para viver para 
Deus (Jr 31:31). 
Quando recebemos Yeshua, nos tornamos parte de seu novo povo. Um 
judeu é 
ainda faz parte de seu povo, Israel, e agora faz parte da comunidade dos 
seguidores de Yeshua. Assim como Deus procurou fazer de Israel uma 
testemunha social e nacional de seu Senhorio pela reflexão de seus caminhos 
em sua vida nacional, Deus estabeleceu comunidades da Nova Aliança para 
expressar e viver a realidade da nova vida em Yeshua. Nosso crescimento é 
encorajado e nutrido quando fazemos parte da vida de uma congregação de 
seguidores de Yeshua. Além disso, a realidade da nova vida é demonstrada em 
nossos relacionamentos com nossos irmãos e irmãs no corpo do Messias. 
Devemos entender que o corpo de crentes é o meio de Deus para realizar 
sua obra no mundo. Ao nos chamar de “corpo de Yeshua”, Deus deixa claro que 
somos organicamente parte dele e uns dos outros. Ser excluído da participação 
regular na vida congregacional é estar claramente fora da vontade de Deus e 
excluído de sua bênção. A salvação em Yeshua é a incorporação em uma vida 
juntos. Uma discussão completa do corpo de crentes será dada no Capítulo 5. 
Esta seção termina com uma discussão de váriostermos bíblicos 
importantes: arrependimento, senhorio, fé, obras e a carne, 
As Escrituras chamam a todos os que receberemA salvação de Deus para se 
arrepender. “Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus” (Mt 4:17). 
Arrependimento é uma mudança na maneira de pensar e uma mudança de 
nossos velhos caminhos para os caminhos de Deus. 
O arrependimento faz parte de colocar nossa confiança em Deus – é parte da 
fé. A fé não é um caminho onde podemos ser salvos e ainda fazer o que 
quisermos. A fé é um relacionamento de confiança com Deus que motiva 
nossa obediência. 
É por isso que Yeshua advertiu em Mateus 7:21 que muitos diriam a ele: 
“Senhor, Senhor”, no dia do julgamento, e ele diria: “Eu nunca te conheci. 
Longe de mim, seus malfeitores!” Somente aquele que faz a vontade de seu Pai 
é verdadeiramente salvo pela fé, segundo esta passagem, ou seja, aquele que 
abraça Yeshua como Senhor. 
Não podemos receber Yeshua como Salvador a menos que o recebamos 
como Senhor, o Senhor de nossas vidas. Se assim o recebermos, desejamos 
renunciar verbalmente e abandonar tudo em nossas vidas que não esteja de 
acordo com os caminhos de Deus. 
As Escrituras repetidamente ensinam que uma vida de verdadeira fé 
produz verdadeiras obras espirituais (Efésios 2:10). Ao mesmo tempo, ensina 
que as obras mortas (Hb 6:1), que são produzidas por nosso esforço humano 
para alcançar a justiça diante de Deus, falharão. 
Todos os esforços para alcançar a justiça sem dependência e capacitação de Deus 
são inúteis. Não podemos nos salvar por nossas próprias obras. 
As Escrituras chamam todo comportamento motivado pelo esforço próprio, 
sem a obra do Espírito de Deus em nós, de carne. A carne é o homem que vive 
por si mesmo, quer produza atos pecaminosos ou atos aparentemente bons. A 
carne para nada aproveita, mas o Espírito dá vida. 
Agora que você realmente recebeu Yeshua, você tem o maravilhoso 
privilégio 
de viver para ele. Você pode vencer a tentação do pecado confessando que 
morreu para a escravidão do pecado nele (Rm 6:11): 
 
Fui crucificado com o Messias e não vivo mais, mas o Messias vive em 
mim. A vida que vivo no corpo, vivo-a pela fé no Filho de Deus, que me 
amou e se entregou por mim. (Gál. 2:20) 
 
Você pode ter o poder de fazer o que é certo e orar por coisas boas, 
confessando a ele diariamente que seu poder de ressurreição, até mesmo o 
Espírito Santo, está em você para capacitá-lo a realizar todas as coisas boas 
para as quais você foi chamado. Você conhece Deus. É uma vida maravilhosa 
quando nos arrependemos publicamente e professamos entrar em uma nova 
vida nele. 
Por meio desse ato, nos comprometemos com o Messias e servimos no corpo de 
seus crentes (Mt 28:19, At 2:38, 39). 
Você conhece Yeshua. Louvado seja Deus pela nova vida nele. O 
propósito do homem é amar a Deus e desfrutá-lo para sempre. 
Em resumo, o significado básico da Boa Nova (evangelho) é o convite 
para entrar no reino de Deus proclamado a todas as pessoas. O caminho para 
esse reino é através de Yeshua, que disse que ele era a porta para a vida eterna. 
Para entrar no reino, você abraça a morte e a ressurreição com Yeshua e se 
submete totalmente a ele como Senhor em tudo. Ele então dá o Espírito Santo 
aos seus seguidores, o que nos traz transformação de vida. Ele coloca tudo em 
nossas vidas na ordem certa. Ele nos coloca em uma comunidade solidária com 
outros discípulos de Yeshua. À medida que nos encorajamos mutuamente, 
crescemos para sermos cada vez mais como ele. 
 
Perguntas de estudo 
 
Como podemos reconhecer o Messias e a natureza de sua obra? 
 
Qual é o grande capítulo que descreve a morte do Messias como sacrifício e sua 
ressurreição nos Profetas? 
 
As Escrituras ensinamo Messias virá duas vezes: 
 
a. a primeira vez para 
 
 
b. e pela segunda vez 
 
 
 
Expliquecomo Adão e Yeshua são representantes da raça humana: 
 
a. Adão 
 
 
 
b. Yeshua 
 
 
 
A Nova Aliança é 
 
Quais são os três elementos da salvação de Deus como visto em 
Yeshua? uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
Liste três elementos importantes de ser“nele (Yeshua).” 
uma. 
 
 
b. 
 
c. 
 
 
 
A salvação é . 
 
Liste alguns dosbênçãos da salvação descritas nesta seção. 
Arrependimento é . 
Uma pessoa pode receber Yeshua como Salvador sem recebê-lo como Senhor? 
Explique: 
 
É possível estar na vontade de Deus e não fazer parte de uma congregação de 
crentes? Explique. 
 
Versículos para memorização 
Isaías 9:6, 7 
Romanos 10:9, 10 
João 3:16, 17 
Isaías 53:6 
Gálatas2:2 
 
Capítulo 2 
Deus e o Messias 
 
À medida que continuarmos nosso estudo, expandiremos bastante o 
material do Capítulo 1. Ao iniciar este capítulo, é nosso desejo que você 
reforce o que aprendeu e expanda seu conhecimento e compreensão desses 
tópicos. 
 
Seção A—A Existência e Natureza de Deus 
 
A Bíblia não se detém em argumentos para provar a existência de Deus, 
masé um erro supor que não tem nada a dizer sobre o assunto. A tendência 
geral do Tanakh é que a existência de Deus é a conclusão natural e óbvia para 
qualquer ser humano reflexivo. Somente o “louco diz em seu coração: 'Deus 
não existe'” (Sl 14:1a). 
Para Israel, durante seus períodos de fidelidade, era inédito questionar a 
existência de Deus. Claro que ele existe; ele chamou nosso pai de Abraão, 
milagrosamente lhe deu um filho através de Sara, nos libertou 
sobrenaturalmente do Egito e nos permitiu entrar e controlar a Terra 
Prometida. 
 
E as nações que não foram recipientes dos poderosos atos de salvação de 
Deus e da revelação que os acompanha? A resposta pode ser que todas as 
pessoas vieram de Noé e, portanto, tiveram o conhecimento de Deus e do 
dilúvio, mas sua rebelião contra Deus os removeu de um conhecimento íntimo 
dele. Romanos 1–2 dá o ensino primário das Escrituras sobre esta questão. 
Romanos 1 começa com a declaração a respeito de todas as pessoas: 
 
Visto que o que pode ser conhecido sobre Deus é claro para eles, porque 
Deus tornou claro para eles. Pois desde a criação do mundo as qualidades 
invisíveis de Deus - seu poder eterno e natureza divina - foram claramente 
vistas, sendo compreendidas pelo que foi feito, de modo que os homens 
são indesculpáveis. (Rom. 1:19, 20) 
 
Em outras palavras, a existência de um Deus Criador inteligente é uma 
conclusão óbvia da observação da ordem criada; é tão óbvio que é mais uma 
conclusão da observação da criação do que uma conclusão de um argumento. 
É tão simples quanto o nariz em seu rosto. 
De fato, ao olharmos para nosso maravilhoso desígnio — nossas mãos, 
nossos pés, nossos rostos e ainda mais nossas habilidades espirituais de 
amar, pensar, perdoar, odiar e ser culpados — a conclusão óbvia é, claro, 
que Deus existe. 
Somente nossa época produziu uma negação tão generalizada da realidade 
de Deus. Os homens inventaram teorias tolas de origens sem Deus e cegaram 
outros para a óbvia falta de sentido de seus pontos de vista. Por quê? O 
apóstolo Paulo disse que é porque a velha rebelião ainda está no coração do 
homem. Ele adora a criação em vez do Criador. Ele pode querer ser seu 
próprio senhor, ou pode criar deuses que possa manipular. O homem não quer 
enfrentar um Senhor vivo que ele não pode controlar. 
Ele suprime o conhecimento de Deus e afirma que ele não existe. Romanos 
1:21, 22, coloca assim: 
 
Pois, embora conhecessem a Deus, não o glorificaram como Deus nem lhe 
deram graças, mas seus pensamentos se tornaram fúteis e seus corações 
insensatos se obscureceram. Embora afirmassem ser sábios, tornaram-se 
tolos. 
 
O resultado final dessa rebelião e da “mente obscura” que a acompanha é 
todo tipo de imoralidade, maldade, cobiça, malícia, inveja, assassinato, 
contenda e calúnia (Rm 1:29, 30). A Bíblia ensina que o homem também tem 
um senso moral interior pelo qual ele sabe que está sob o julgamento de Deus. 
O homem condena os outros pelos mesmos pecados que ele comete. Assim, 
por seu próprio padrão, ele é condenado. Nesse estado, todo homem e mulher 
tem a responsabilidade de buscar a misericórdia de Deus! 
Concluindo, vemos que a Bíblia ensina que os seres humanos são 
responsáveis perante Deus porque são capazes de saber que ele existe e estão 
sob seu julgamento. 
Este conhecimento de Deus é limitado. O conhecimento mais completo de 
como Deus é só é obtido através da Bíblia. A Bíblia registra as obras e palavras 
de Deus pelas quais podemos conhecer seu caráter. 
Em Gênesis 1, vemos que Deus é o Criador que trouxe o mundo à 
existência. 
O salmista capta isso lindamentequando escreve: 
 
Pela palavra do Senhor foram feitos os céus, seu exército estrelado pelo 
sopro de sua boca... porque ele falou, e aconteceu; ele ordenou, e ficou 
firme. (Sal. 33:6, 9) 
 
Somente o homem entre as criaturas vivas compartilha a capacidade de fala 
desenvolvida de Deus. Ele é criado à imagem de Deus; sua capacidade de criar 
de maneira mais limitada está relacionada à sua capacidade de falar e visualizar 
em sua mente. As palavras são nossas 
poder criativo. Ao confessar a Palavra de Deus (concordando verbalmente) e 
louvandoele em palavras, mudamos toda a direção de nossas vidas. Passamos 
do fracasso e do desespero ao triunfo e à alegria. 
À medida que continuamos a ler nas Escrituras, nossa imagem de Deus se 
torna mais nítida. A partir do Êxodo, vemos que Deus é aquele que se identifica 
com os excluídos e os despossuídos. Ele resgatou uma nação de escravos. 
Também vemos que Deus é soberano, onisciente e onipresente. 
Na revelação da lei de Deus, vemos que ele é um Deus dos mais altos 
padrões morais. Ele está claramente comprometido com a verdade, a fidelidade 
conjugal, a honestidade nos negócios, a honra para com os pais, a provisão 
para o órfão e a viúva, a justiça nos tribunais, a caridade para com os 
necessitados e o cuidado com o estrangeiro (ou estrangeiro). 
(Reserve um tempo aqui para ler Êxodo 20–23 e Levítico 19 para 
ver a revelação da natureza moral de Deus.) 
Ao ler Êxodo 20–23 e Levítico 19, você percebe que Deus muitas vezes 
acrescentou essas palavras – “Eu sou o Senhor” – às suas instruções morais e 
sociais mais importantes. O próprio caráter de Deus está por trás de sua lei, e 
ele punirá aqueles que a transgridem. 
Na primeira lição vimos que Deus é misericordioso e amoroso. Ele 
deseja perdoar o pecado, a iniqüidade e a transgressão (Êx 34:6, 7). No 
entanto, ele também é um juiz feroz que de forma alguma desculpará os 
culpados e impenitentes. 
Ao longo da história de Israel, vemos tanto a grande misericórdia quanto o 
severo julgamento de Deus. Deus foi misericordioso quando Moisés implorou 
por seu perdão depois que Israel caiu na idolatria com o bezerro de ouro (Êx 
32:12ss), mas Deus exige total fidelidade e julga severamente aqueles que se 
apegam ao pecado. 
Jeremias implorou ao rei Zedequias que se arrependesse e impedisse o 
totaldestruição de Jerusalém pelos babilônios (Jr 38:20-23). No entanto, Zedequias 
não se arrependeu. Jerusalém foi destruída e sua família foi condenada à morte em 
um julgamento severo. Deus advertiu o povo e seu rei; ele desejava ser 
misericordioso. No entanto, quando seu aviso foi ignorado, seu julgamento severo 
sobreveio a eles. 
Dr. Samuel Schultz em O Evangelho de Moisés observa este princípio 
como um aspecto repetido da revelação de Deus: A oferta de misericórdia de 
Deus sempre precedeu o julgamento através dos repetidos triunfos e tragédias 
de Israel. 
Deus é tanto um Pai amoroso quanto um Juiz severo, dependendo de onde 
estamos com ele. Somos chamados a amá-lo “de todo o nosso coração, alma e 
força” e a amar “o próximo como a nós mesmos” (Dt 6:4ss, Mc 12:31). 
A história de Israel dá uma extensa revelação de Deus, mas não é a 
revelação mais completa de Deus. A revelação mais completa de Deus está em 
Yeshua, o Messias. 
As Escrituras nos dizem que Deus criou o homem à sua imagem (Gn. 
2:7). No entanto, o homem está caído, e o reflexo da imagem de Deus está 
manchado. 
Mesmo assim, o homem ainda é mais um reflexo de Deus do que todas 
as outras criaturas (Gn 1:26-28). Árvores, animais, rios, lagos, oceanos, 
montanhas, vales, flores e campos não refletem a natureza de Deus na medida 
em que os seres humanos o fazem, mesmo estando caídos. Somente os seres 
humanos mostram claramente toda a gama de qualidades morais. Assim, um 
homem perfeito refletiria mais clara e plenamente a natureza e o caráter de 
Deus. Para nós, este é um dos papéis do Messias, cuja pessoa é o tema da 
nossa próxima seção. 
 
Perguntas de estudo 
 
Sem revelação bíblica, quais são as duas principais verdades sobre Deus que 
todas as pessoas são capazes de conhecer? 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
Qual é o resultado da rebelião e da supressão do conhecimento de Deus? Onde 
podemos nos voltar para obter um conhecimento mais completo do caráter de 
Deus? 
As Escrituras mostram Deus como um Pai amoroso e um Juiz severo. No 
entanto, no trato deDeus com Israel e outros povos, vemos que a 
 sempre precede . 
 
Versículos para memorização 
Romanos 1:20 
Revise os versículos designados nas seções 
anteriores. 
 
Seção B—A Pessoa do Messias 
 
No Talmud, o grande compêndio do pensamento jurídico judaico e da 
discussão, lemos sobre várias coisas que pré-existem à criação do mundo. Diz-
se que a sabedoria de Deus e a Torá (instrução) pré-existem à criação. O 
Talmud também afirma que, em certo sentido, o Messias pré-existe à criação 
(Pes. 54 a Pesikta Rab 1526). De alguma forma, o Messias era parte de Deus – 
incriado. No entanto, sabemos que o Messias tem uma realidade independente 
à parte de Deus. Vamos abrir as páginas do Tanakh e ver se podemos 
esclarecer quem é o Messias e a natureza de sua pessoa. 
A primeira passagem que falada redenção através do Messias é Gênesis 
3:15. Imediatamente após a queda, Deus deu a promessa de que a semente da 
mulher daria o golpe mortal na cabeça da serpente, o diabo, mas ele seria 
ferido no calcanhar. Em retrospectiva, sabendo que Yeshua nasceu fisicamente 
de Miriã (Maria), mas não de José, entendemos por que a passagem diz que a 
semente da mulher. Esta porção das Escrituras inicia o que chamo de 
progressão das promessas de sementes das Escrituras relacionadas ao Messias. 
O rastreamento dessas promessas esclarece tanto a natureza da pessoa quanto 
da obra do Messias. 
A promessa da semente é recolhida novamente após o dilúvio quando, dos 
três filhos de Noé, Sem recebe a promessa especial de Deus (Gn 9:20). Sem foi 
um antepassado de Abraão, que foi chamado por Deus. Abraão foi claramente 
o destinatário da promessa de Gênesis 3:15. Em sua semente, todas as nações 
da terra seriam abençoadas. 
A história de Abraão e Isaque é um indicador maravilhoso para o Messias. 
Abraão e Sara estavam além da gravidezanos. Quando Sara foi considerada 
estéril, Abraão procurou, na carne, cumprir a promessa de Deus por seus 
próprios esforços, tendo um filho através da serva de Sara, Agar. No entanto, 
era a vontade de Deus produzir um filho através da união de Abraão e Sara. 
Um milagre de rejuvenescimento permitiu que Abraão e Sara produzissem seu 
único filho de sua união física, Isaque. Isaque é uma imagem profética do 
Messias. 
Estas coisas devem ser notadas sobre Isaque: 
 
Ele era o único filho de nascimento milagroso de Abraão. 
Ele foi o destinatário das promessas de sementes de Gênesis 3:15 e Gênesis 
12:1–3. 
Ele foi oferecido por seu pai como um sacrifício. 
Ele voluntariamente aceitou o papel de sacrifício e se deitou no altar. 
Gênesis 22 descreve esses incríveisocorrências. O ancestral está ligado ao 
descendente, como explicamos anteriormente. Na Bíblia, o antepassado muitas 
vezes faz um paralelo com a vida de seu descendente de maneira profética. 
Yeshua, o Messias, também é o único Filho do nascimento milagroso de seu Pai 
Celestial e o destinatário das promessas da semente. Ele foi oferecido por seu 
Pai e voluntariamente aceitou o papel do cordeiro sacrificial. 
A promessa da semente passou de Isaque para Jacó, não para seu irmão 
mais velho, Esaú. 
Esta foi a escolha de Deus (Gn 25:23). As histórias de Esaú vendendo sua 
primogenitura e de Jacó roubando a bênção de Esaú (Gn 27) são enfatizadas por 
causa de seu significado em relação às promessas de sementes. Em Gênesis 
32:28, o nome de Jacó foi alterado após uma luta especial com o Anjo de Deus. 
(Voltaremos mais tarde a esta passagem.) 
O nome de Jacó é mudado de Jacó (suplantador, arrebatador), para Israel 
(aquele que luta com Deus e prevalece), e vemos que seus doze filhos serão o 
início da nação. Em um sentido real, Israel como nação compartilha as 
promessas da semente de trazer bênçãos às nações. No entanto, um dos filhos 
de Israel foi escolhido para ser o pai da linhagem real de Israel: 
 
O cetro [o símbolo do governo] não se arredará de Judá, nem o cajado do 
governante dentre seus pés, até que venha aquele a quem pertence e a 
obediência das nações seja dele. (Gn 49:10) 
 
Aquele a quem pertence é, em hebraico, Siló. Este também pode ser um 
nome do Messias. Como o rei é o representante de seu povo, a promessa da 
semente está especialmente ligada ao governante supremo de Israel. Ele 
governará as nações. A palavra Messias significa “ungido” e refere-se à unção 
com óleo dada a reis e sacerdotes como símbolo de sua unção com o Espírito. 
Não lemos mais nenhuma dessas promessas da semente até chegarmos a 2 
Samuel 7. A promessa da semente continua a ser traçada através da linhagem de 
Davi. Sua linhagem será a linhagem do governo eterno, e Deus chamará seus 
sucessores fiéis, seu Filho. Em Isaías 9:6, 7, vemos que esta promessa de uma 
dinastia eterna deve ser finalmente cumprida em um descendente: 
 
Porque um menino nos nasceu, um filho nos foi dado, e o governo estará 
sobre seus ombros. E ele será chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus 
Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz. Do aumento do seu governo e 
da paz não haverá fim. Ele reinará no trono de Davi e sobre o seu reino, 
estabelecendo-o e sustentando-o com justiça e retidão desde então e para 
sempre. O zelo do Senhor Todo-Poderoso realizará 
isto. 
 
As Escrituras ensinam claramente que haverá umRei Messias sobrenatural. 
Sua natureza é descrita como mais do que humana; é divino. Outras passagens 
nos Profetas elaboram ainda mais esse quadro. 
Em Isaías 7:14 lemos sobre uma criança que nascerá de uma almah. Esta 
palavra hebraica é traduzida como “virgem” porque se refere a uma jovem 
donzela em idade de casar, sempre presumivelmente virgem. Seu filho será um 
sinal para a Casa de Davi e um contraste com o perverso rei Acaz. Seu nome 
será Emanuel, “Deus conosco”. Este é um título ou nome semelhante aos de 
Isaías 9:6. 
Em Miquéias 5:2 lemos que o Messias, que é desde os tempos antigos, 
nascerá em Belém. Em Zacarias 9:9 lemos que este rei é humilde e entrará em 
Jerusalém montado em um jumento. No entanto, mais surpreendentes são as 
passagens que falam do “sofrimento do Messias”. Zacarias 12:10 fala de Israel 
lamentando por seu Messias traspassado como um pai chora por um filho. 
Davi escreveu o Salmo 22. Seu próprio período de sofrimento e rejeição foi 
a ocasião para um vislumbre do futuro em que seu próprio descendente morreria 
na crucificação. O salmo termina com a promessa de que as nações do mundo se 
lembrarão disso e se voltarão para Deus através disso. No Salmo 110:1, Davi 
chamou o Messias de seu Senhor: “O Senhor diz ao meu Senhor: 'Senta-te à 
minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés'”. 
Isaías 53 é o mais incrível de todos. Esta passagem, totalmente citada no 
capítulo anterior, dá um retrato vívido da morte e ressurreição do Messias. 
Daniel 9:25–27 é uma passagem notável.Prediz sessenta e nove semanas 
de anos (483) de um decreto até o corte (ou morte) do Messias. O decreto é 
provavelmente o de Artaxerxes em 445 aC. Depois que ele for cortado, o 
Templo será destruído. Isso é historicamente incrível. O Messias veio no 
tempo previsto e morreu, e o Templo foi destruído. Assim, as promessas da 
semente claramente se concretizaram em um Messias que morreu, mas 
ressuscitou. 
O Tanakh (Antigo Testamento) falava da natureza divina sobrenatural do 
Messias. Como o Messias pode ser humano e divino? Como ele pode pré-
existir à criação e ainda governar como um filho humano de Davi? Essas 
questões são resolvidas em um estudo cuidadoso das Escrituras. 
A Escritura nos dá conhecimento da verdade de que Deus é o que 
chamamos de ser uni-plural. Em Gênesis 1:26 Deus diz: “Façamos o homem à 
nossa imagem…” Até o nome de Deus, Elohim, é uma forma hebraica plural, 
com a terminação masculina plural. Aspectos da misteriosa natureza uni-plural 
de Deus são encontrados nas Escrituras que falam de uma figura conhecida 
como o Anjo do Senhor. este 
figura é distinta do próprio Deus, mas ele é chamado pelo muito santo nome da 
aliança de Deus. 
Este é o santo nome de Deus que os judeus serecusam a pronunciar para 
não tomá-lo em vão. Em Gênesis 18, três anjos falaram com Abraão. 
Encontramos em Gênesis 18:10, 17, 20, que um anjo é chamado pelo santo 
nome de Deus. Ele é Deus. Em muitas Bíblias em inglês, isso é representado 
escrevendo SENHOR em letras minúsculas. Em Gênesis 32:24–31, Jacó lutou 
com o Anjo do Senhor. No versículo 30 ele reconheceu que não era um mero 
anjo porque as Escrituras dizem: “Então Jacó chamou o lugar de Peniel ('Rosto 
de Deus') dizendo: 'É porque eu vi Deus face a face, mas minha vida foi 
poupada.' ” 
Em Êxodo 3:2, lemos que o Anjo do Senhor apareceu a Moisés na sarça 
ardente. No entanto, no versículo 6, lemos que Deus o chamou da sarça e disse: 
“Eu sou o Deus de seu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de 
Jacó”. 
Deus disse a Moisés que enviaria seu anjo diante de Israel. Este Anjo é 
novamente chamado pelo nome de Deus. 
Esta figura, o Anjo especial de Deus, é Deus em manifestação ou 
revelação de si mesmo. Ele não é todo de Deus, mas é distinto de Deus e ainda 
é um com Deus. 
Nas Escrituras da Nova Aliança, não lemos mais sobre essa figura. Há 
uma ênfase no Espírito Santo, que é Deus, mas também distinto de Deus. Da 
mesma forma, o Talmud fala da shekhinah, a glória divina e presença de 
Deus. Descobrimos também que Yeshua não tem pai terreno; Deus é seu Pai. 
Além disso, em João 8:58, Yeshua diz: “Antes que Abraão existisse, EU 
SOU”. Aqui, ele claramente se identificou com a figura em Êxodo 3 que, no 
versículo 14, disse a Moisés que seu nome era “EU SOU”. A figura do Anjo de 
Deus é parte de Yeshua; é o componente de sua natureza divina. Assim, 
Yeshua é totalmente humano, filho do homem através de Miriam, e totalmente 
divino. 
Outras passagens trazem a verdade da divindade do Messias. Em João 
1:1, lemos: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus, e o Verbo 
era Deus”. 
A Palavra de Deus, é claro, é parte de Deus. A Palavra é a revelação de 
Deus e, claro, Yeshua é a revelação mais completa de Deus. A Palavra estava no 
princípio. Em João 1:14, lemos: “O Verbo se fez carne e viveu por algum tempo 
entre nós”. 
Colossenses 2:9 diz: “Pois no Messias toda a plenitude da Divindade vive 
em forma corpórea”. Filipenses 2:6–11 é o que muitos acreditam ser um hino 
judaico messiânico primitivo. O padrão de Yeshua de desistir de si mesmo é 
exatamente o oposto de Satanás: 
Quem, sendo em sua própria natureza Deus (ou sendo a forma de Deus), 
não considerou a igualdade com Deus algo a ser apreendido, mas se fez 
nada, tomando a própria natureza de servo, sendo feito à semelhança do 
homem”. (2:6, 7) 
 
Por outro lado, nunca devemos esquecer que Yeshua é totalmente homem 
e foi “tentado de todas as maneiras, assim como nós, mas sem pecado” (Hb 
2:17, 18; 4:15). 
Yeshua, sendo totalmente humano e totalmente divino, cumpriu 
perfeitamente o papel de mediação prefigurado pelo Sumo Sacerdote: “Pois há 
um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens, o homem, o Messias 
Yeshua” (1 Tm 2:5). Só ele poderia entrar no templo celestial com o sangue de 
seu sacrifício para que nele pudéssemos entrar na presença de Deus em oração. 
A divindade de Yeshua não é umaensino idólatra como alguns descrentes 
afirmam. Em vez disso, sua divindade simplesmente ensina que ele é Deus em 
manifestação. Está perfeitamente dentro do poder e prerrogativa de Deus 
manifestar-se desta forma. Porque o homem foi criado à imagem de Deus, 
somos levados à conclusão de que uma manifestação em forma humana é a mais 
clara revelação de Deus. 
A divindade de Yeshua também nos leva à natureza uni-plural de Deus. 
Yeshua é distinto de Deus como Pai celestial. Ele ora a Deus Pai, professa 
seu grande amor por ele e se submete à vontade do Pai. As passagens do 
Anjo de Deus também ensinam essa pluralidade. E Yeshua deixa claro que o 
Espírito de Deus também é divino. Esta unidade plural de Deus é agora 
conhecida por ser a compreensão do antigo judaísmo como mostrado nos 
escritos do erudito judeu ortodoxo Daniel Boyarin. 
(Neste ponto, reserve um tempo para ler João 15:26, 16:5–15.) 
O Espírito Santo é um com Deus e ainda distinto do Pai e de Yeshua. A 
Palavra preexistente, que se tornou a natureza divina do Messias, estava com 
Deus antes da criação. No entanto, a pessoa que conhecemos como Yeshua era 
um descendente humano através de Miriam e veio a existir como ser humano 
no primeiro século. 
Deus existe em pluralidade e unidade; ele é uma comunidade de três. A 
unidade de acordo e unidade nesta comunidade de três está além da nossa 
compreensão. Está além da unidade (echad) de um homem e uma esposa no 
casamento (Gn 2:24). Esta palavra echad, usada para descrever a unidade do 
homem e da mulher no casamento, é o mesmo termo usado em Deuteronômio 
6:4, onde lemos: “O Senhor é um”. Refere-se a uma unidade composta. Na 
unidade composta de Deus, há três pessoas em uma comunidade eterna de 
amor, unidade e acordo. Isso por si só faz sentido 
o ensinamento de que Deus é amor. 
Ágape(ou “amor”) no Novo Testamento é o cuidado altruísta pelo outro. 
Se o Deus eterno antes da criação fosse absolutamente singular (yachid, como 
a tradição judaica posterior desde Maimônides ensinou, então não poderia 
haver amor ativo ou auto-doação em Deus antes da criação. Amor é um termo 
relacional, um termo que expressa interação pessoal. o amor é uma parte eterna 
de Deus, então a doação de si mesmo entre as pessoas é parte da realidade 
eterna de Deus. A criação do mundo não é um ato egoísta, mas o 
transbordamento do amor de doação. A demanda de Deus por nosso amor não 
é egoísta mas é sua instrução para que recebamos a mesma alegria ao nos 
entregarmos em amor a Ele, como ele tem ao nos dar seu amor.Ele deseja que 
respondamos em amor ao seu amor. 
Todas as Escrituras e os primeiros escritos judaicos refletem essa 
unipluralidade de Deus como o mais alto nível eterno de realidade. Louvamos 
a Deus Pai por sua revelação em Yeshua, o divino Messias. Seu Espírito nos 
libertou. Este três-mais-um é a realidade divina eterna. 
 
Perguntas de estudo 
 
Gênesis 3:15 ensina que o Messias teria sua
 porSatanás, mas que ele iria de 
Satanás. 
 
Quais são os quatro aspectos do sacrifício de Isaac que apontam para o 
sacrifício posterior de seu descendente, o Messias Yeshua? 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
Nas Escrituras, há uma figura única do Anjo do Senhor que apareceu a Moisés e 
lutou com Jacó. O que é único nesta figura? 
 
Qual dessas afirmações expressa a verdadedo ensino das Escrituras 
sobre a natureza de Yeshua? 
a. Yeshua era um ser humano em quem o Espírito habitava. 
 
b. Yeshua era Deus, mas parecia ser um homem. 
 
c. Yeshua era totalmente humano e totalmente divino. 
 
A palavra echad nas Escrituras é frequentemente usada para se referir não à 
singularidade absoluta, mas ao que chamamos de . 
 
Versículos para memorização 
João 1:1 
Isaías 7:14 
Colossenses2:9 
 
Seção C—A Obra do Messias 
 
O Tanakh aponta para o fato de que a obra do Messias consistiria em 
morrer como sacrifício pelo pecado, ressuscitar dos mortos e, finalmente, 
governar toda a terra no trono de Davi. O Novo Testamento expande 
grandemente nossa compreensão da maravilhosa obra do Messias. As 
Escrituras ensinam que o Messias veio como cumprimento do Tanakh. A 
palavra cumprimento não significa apenas completar uma previsão, nem 
significa eliminá-la. Significa trazer à realidade a plenitude da revelação e 
redenção de Deus. Vamos delinear o significado do cumprimento do Messias. 
Em primeiro lugar, o Messias cumpriu o ensino das Escrituras Hebraicas 
por ser um exemplo perfeito. Em sua grande compaixão pelos perdidos e 
feridos, vemos o amor de Deus. Sua vida exemplificou a altura do ensino 
moral das Escrituras. Nele não havia ganância, apenas doação perfeita. Havia 
pureza sem mistura de luxúria. Ele era apenas em todos os seus caminhos e 
completamente honesto. Ele amou a Deus com todo o seu coração, alma, força 
e poder e amou o próximocomo a si mesmo. 
Temos um vislumbre do divino na terna paciência de Yeshua para com as 
crianças, sua compaixão pelos pecadores e seu poder de cura aplicado aos 
enfermos. No entanto, também vemos seu amor expresso em ira santa contra os 
hipócritas religiosos, os orgulhosos e pervertidos egoístas. O Evangelho de 
Mateus apresenta Yeshua como a Torá viva. É nesta luz que Pedro diz: “Para 
isso fostes chamados, porque o Messias sofreu por vós, deixando-vos exemplo, 
para que sigais os seus passos” (1 Pe 2:21). 
Yeshua também trouxe o Tanakh à sua plenitude por meio de seus 
ensinamentos. Ele foi seu maior intérprete. O Sermão da Montanha em Mateus 
5–7, e suas parábolas em Mateus 13 e 25 e Lucas 15 e 16, trazem isso de forma 
mais vívida. 
(Aproveite o tempo para ler estes capítulos agora.) 
Em Mateus 5–7, vemos as características de santidade que devem marcar 
a vida de todos os seguidores de Yeshua. Primeiro, Yeshua delineou aquelas 
qualidades morais que levam ao conforto e alegria no reino de Deus. Além de 
anunciar o reino, ele mostrou que aqueles que estavam de luto ou pobreza não 
eram mais vítimas desses estados. O reino traz uma reversão e uma libertação 
da dor e da pobreza. As qualidades morais incluem mansidão, humildade e 
fome e sede da verdadeira justiça. A humildade dá um reconhecimento genuíno 
de nossa própria falta de justiça própria e nossa necessidade de receber em 
espírito de Deus. 
Depois disso, Yeshua explicou a lei, mostrando como toda transgressão da 
lei moral de Deus precede um coração mau. Devemos olhar para o que a Torá 
diz aos nossos corações. Podemos não ter matado, mas se temos ódio em nossos 
corações, temos a semente e o mal do assassinato em nós. É o mesmo com a 
luxúria e o adultério. Yeshua trouxe à tona a verdade de que a Torá nos leva, 
quando corretamente compreendida, ao padrão de amor e compaixão até mesmo 
por nossos inimigos. Por seu ensino, os padrões de Deus são intensificados. 
Ninguém pode ler Mateus 5 sem ver o quanto estamos distantes dos 
caminhos de Deus. Devemos depender da graça e misericórdia de Deus. 
Yeshua diz: Ele “não veio para abolir a lei... Relaxar a lei torna a pessoa 
“menos no reino”. Suavizar a lei tira o conhecimento pelo qual o homem vê 
sua necessidade de purificação e perdão. 
Então, em Mateus 6, Yeshua ensinou sobre oração, caridade e jejum. Os 
versículos 25–33 dão o ensinamento mais surpreendente sobre o amor paternal 
de Deus por nós. Não devemos nos preocupar com as necessidades materiais, 
porque nosso Pai celestial, que veste os lírios do campo e sustenta as aves do 
céu, cuidará muito mais de seus fiéis. Yeshua concluiu: “Mas buscai primeiro 
o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão dadas. Portanto, não 
se preocupe…” 
Yeshua também cumpriu os aspectos preditivos do Tanakh. Estes incluem 
previsões específicas sobre o local de seu nascimento, morte e ressurreição. 
Mas há muito mais. Yeshua é o chefe representativo de Israel e de toda a raça 
humana porque Israel é o representante das nações. 
A vida de Yeshua é paralela à vida da nação. Ele foi ao Egito para evitar a 
morte, ele passou pelas águas do batismo (paralelamente à passagem de Israel 
pelo mar), o Espírito de Deus desceu sobre ele (paralelamente a Israel estar 
debaixo da nuvem) (1 Coríntios 10), e ele foi tentado no deserto por quarenta 
dias (paralelamente ao teste de Israel por quarenta anos vagando no deserto) 
(Mt 2-4). 
Mas em contraste com Israel, Yeshua perfeitamentesuperado em cada 
teste. Portanto, nele Israel pode ser considerado como tendo passado no teste e, 
nele, cumprirá seu papel. Yeshua trouxe à plenitude a vida e a história da 
nação. 
Além disso, Yeshua trouxe um novo significado para as festas de Israel. 
Ele é o Cordeiro Pascal para nós. Nele entramos no descanso sabático (Heb. 4, 
João 5) e vivemos na paz de Deus. Ele é a luz do mundo proclamada na festa de 
Sucot (morando em tendas para relembrar a vida de Israel no deserto quando 
Deus atendeu a todas as necessidades de Israel). Nele todas as nossas 
necessidades são satisfeitas. A celebração da colheita de Shavuot (ou 
Pentecostes) é a colheita dos justos na qual nos é dado o Espírito (Atos 
2) , e muitos são reunidos no reino. Em Yom Kippur vemos que ele é nossa 
expiação, nosso Sumo Sacerdote e sacrifício. Ele realça o significado de todos 
os dias judaicos especiais. 
Yeshua também substituiu o sistema do Templo pelo novo sacerdócio. É 
por isso que quando ele morreu, a cortina do Templo se rasgou em duas (Mt 
27:51). Esta cortina separava o lugar santo do lugar santíssimo (Santo dos 
Santos) no Templo. No lugar santíssimo, Deus mantinha uma presença especial 
de si mesmo. 
Somente o Sumo Sacerdote podia entrar no Santo dos Santos uma vez por ano 
no Yom Kippur com o sangue da expiação. 
Todos podiam ver através do sistema do Templo que estavam separados de 
Deus e tinham que entrar na presença mais sagrada de Deus indiretamente 
através do sacerdote. Mas Yeshua é o verdadeiro Sumo Sacerdote que entrou no 
Santo dos Santos do céu. Ele trouxe o sangue de seu próprio sacrifício. Ele 
agora está para sempre à direita de Deus. Portanto, podemos, nele, entrar no 
próprio Santo dos Santos do céu. 
A cortina terrena da separação foi rasgada para mostrar que em Yeshua todos 
nós podemos entrar na mais sagrada presença celestial de Deus. (Essas verdades 
são especialmente ensinadas em Hebreus 4–9.) 
É por isso que somos instruídos a orar ao Pai em Nome de Yeshua (João 
14:13). O modelo de oração do Novo Testamento nos mostra a dirigir nossa 
oração a Deus Pai. Viemos em nome de Yeshua porque somente nele temos o 
privilégio e o direito de vir diante de nosso Pai celestial. Somos justos nele. 
(Ilustração: tenho um cunhado cujo primo era dono de um time de beisebol. 
Depois de visitar sua cidade e assistir a um jogo, tivemos o privilégio de entrar 
no salão privado onde os proprietários, gerentes e outras pessoas importantes se 
reuniam. para entrar porque me deram um passe com o nome do proprietário. 
Eu não tinha autoridade própria, mas podia entrar em nome do proprietário.) 
Isso nos leva a dar uma olhada na obra de Yeshua sob os títulos: sacrifício, 
Sumo Sacerdote e rei. 
Em primeiro lugar, Yeshua é o nosso sacrifício. Isso tem muitos 
significados maravilhosos. 
Sacrifício implica dar sua vida por outro em amor. Yeshua deu sua vida na 
maior demonstração de amor por nós (Rm 5:6-8). A demonstração mais 
completa de amor é quando alguém que é justo dá sua vida para salvar alguém 
que é injusto. Os pais dão a vida pelos filhos que às vezes são indignos. Os 
heróis também dão suas vidas pelos outros. Quando tal ato de amor ocorre, a 
parte resgatada geralmente se transforma. Sua vida foi poupada enquanto a 
vida de uma pessoa mais digna foi sacrificada. É apenas um derramamento de 
amor que vemos em Yeshua. 
Yeshua como sacrifício também é nosso representante. Estamos nele pela 
fé. Ele morreu em nosso lugar, e nós somos considerados como tendo morrido 
nele. Em certo sentido, nós 
realmente morrem para o velho homem ou para a natureza dominada pelo 
pecado. Nós morremos por nossos pecados nele. Romanos 5:8 diz: “Mas Deus 
demonstra seu próprio amor por nós nisto: sendo nós ainda pecadores, o 
Messias morreu por nós”. 
Yeshua também é o representante do Pai; nele vemos o amor sofredor do 
Pai. Yeshua é o presente de amor do Pai, e ele sofreu para ver seu Filho 
torturado por nós. Deus sofre e lamenta os pecados da raça humana; ele sente 
nossa dor e deseja nosso bem. Isso é visto no sacrifício de Yeshua. 
O sacrifício de Yeshua também é uma revelação do bem e do mal. O 
verdadeiro bem está cheio de amor; busca o benefício dos outros. A perda da 
vida, quando produzirá um bem maior para os outros, é a natureza do amor. 
Yeshua passou por total agonia não apenas ao ser crucificado, mas também ao 
levar o pecado do mundo e ser separado do Pai. Ninguém pode imaginar a 
profundidade de sua angústia. 
O sacrifício de Yeshua revelou a verdadeiranatureza do nosso mal. O 
egoísmo e o orgulho da posição fizeram com que nossos antigos líderes 
entregassem o único homem perfeitamente bom a ser morto. O mesmo egoísmo 
motivou os romanos a crucificá-lo. Os homens não querem a exposição que a 
presença da bondade traz. A resposta deles é: “Crucifica-o”. Somos parte deste 
pecado porque nossos pecados o colocaram lá. Toda a raça humana foi 
representada em sua rejeição. Mas sua morte é um sacrifício para mim, e se eu, 
pela fé, admito que mereci a morte que ele morreu, que sou um pecador, e me 
identifico com sua morte por mim, então estou livre. 
Yeshua morreu em meu lugar para que eu não fosse julgado. Seu ato de 
sacrifício me desperta para o arrependimento. Seu amor me move a buscar o 
perdão de Deus e me torno uma “nova criação no Messias”. Segunda Coríntios 
5:17 diz: “Portanto, se alguém está no Messias, nova criatura é; o velho se foi, o 
novo chegou!” 
Yeshua também é meu sacerdote. Ele não apenas entrou no templo 
celestial com o sangue de seu sacrifício, mas também agora está intercedendo 
continuamente em meu favor. Hebreus diz: “Portanto, ele é capaz de salvar 
completamente aqueles que por ele se chegam a Deus, porque vive sempre 
para interceder por eles” (7:25). 
Yeshua levanta essas orações diante de Deus, que são guiadas pelo Espírito. Por 
seu trabalho sacerdotal e porque estou nele, posso espiritualmente estar presente 
no trono celestial de Deus em oração. 
(Aproveite para lero maravilhoso livro de Hebreus, que descreve a obra de 
Yeshua.) 
A ressurreição é a pedra angular da obra de Yeshua. Não era possível que 
a morte o detivesse. No terceiro dia ressuscitou dos mortos. A evidência, 
historicamente, para a ressurreição de Yeshua é sua vitória sobre a morte. Por 
ela ele é visto como Senhor e Rei. Além disso, não apenas morremos nele, mas 
ressuscitamos nele. “Se estivemos unidos a ele em sua morte, certamente 
também estaremos unidos a ele 
na sua ressurreição.” (Rm 6:5) 
Esta verdade ensina várias coisas. Primeiro, quando Yeshua retornar, 
seremos ressuscitados dentre os mortos e receberemos um corpo espiritual como 
o dele, que não se limita aos nossos corpos atuais (1 Tessalonicenses 4:16). Sua 
ressurreição nos dá a certeza de nossa própria vida eterna nele. Se morrermos 
antes de seu retorno, estaremos espiritualmente na presença de Deus até 
recebermos nossos novos corpos. 
Porque estamos nele, há também a realidade presente da vida ressurreta em 
nós. Nele estamos espiritualmente vivos para Deus, temos cura substancial para 
nossos corpos e vitória sobre o pecado. Nele somos capazes de vencer pecados 
como egoísmo, raiva, ódio, luxúria e preocupação. 
Uma verdade bíblica crucial é que a morte e ressurreição de Yeshua não 
é apenas um fato histórico ou promessa de um evento futuro, mas é algo a ser 
experimentado como um poder presente em nossas vidas. Romanos 6 é um 
grande capítulo sobre esta verdade: 
 
Você não sabe que todos nós que fomos batizados no Messias Yeshua 
fomos batizados em sua morte? Portanto, fomos sepultados (imersos) com 
ele pelo batismo na morte, a fim de que, assim como o Messias foi 
ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, também nós vivamos 
uma nova vida... Da mesma forma, considerem-se mortos para o pecado. 
mas vivo para Deus no Messias Yeshua”. (vv. 6:3, 4, 11) 
 
Em identidade espiritual com Yeshua (como retratado na imersão), 
morremos espiritualmente e ressuscitamos espiritualmente dos mortos. Esta é a 
doutrina da nossa co-morte e ressurreição. As Escrituras ensinam que nos foi 
dado um espírito de novo nascido de novo e poder para não mais ceder à nossa 
velha natureza pecaminosa (porque morremos para ela). Agora podemos viver 
nossa nova natureza. Quando somos tentados, podemos pensar imediatamente 
na morte e ressurreição de Yeshua e dizer (por favor, repita o seguinte em voz 
alta): 
 
“Eu morri nele para o pecado e tenho seu poder de ressurreição para viver 
uma nova vida em amor. Eu supero esta tentação e coloco minha mente nele e 
volto minha atenção agora para o louvor e seu serviço.” 
 
Quando um crente faz isso, ele realmente extrai do poder da morte e 
ressurreição de Yeshua e se torna um vencedor. Esse poder supera a raiva, a 
luxúria, o ódio e a ganância. 
Se você nunca entendeu isso, por que não aceitar a provisão de Deus pela 
fé agora mesmo? Agradeça a ele que você morreu no Messias e foi ressuscitado 
para uma nova vida nele. 
Viva a partir de agora em seu poder. 
 
Perguntas de estudo 
 
Descreva o Novo Testamentosignificado da palavra cumprir. 
 
No ensino de Yeshua, toda transgressãoda lei moral de Deus é precedido 
por Qual é o significado de rasgar a cortina do Templo? 
O sacrifício de Yeshua tem vários elementos proeminentes. Cite três 
elementos primários de seu sacrifício. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
Versículos para memorização 
Romanos 5:8 
Mateus 6:33 
Romanos 6:11 
2 Coríntios 5:17 
 
Capítulo 3 
O chamado para uma vida santa 
 
Neste capítulo, queremos delinear alguns aspectos centrais do novo estilo 
de vida ao qual somos chamados no Messias. O leitor deve entender 
claramente essas importantes áreas da verdade: a natureza do arrependimento, 
renúncia e restituição; vitória sobre o diabo; separação do mundo; o poder da 
Palavra; e o fruto do Espírito. A palavra santo significa separado. Somos 
chamados a ser separados dos caminhos do mundo e separados aos caminhos 
de Deus. 
 
Seção A — O Mundo, a Carne e o Diabo 
 
Problemas na vida do crente se originamde três áreas entrelaçadas e inter-
relacionadas: o mundo, a carne e o diabo. A palavra mundo não se refere ao 
valor das pessoas ou às belezas da criação de Deus. De mundo neste último 
sentido, lemos: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira” (João 3:16). A 
palavra mundo em seu sentido negativo refere-se ao atual sistema mundial do 
mal sob o controle de Satanás. 
O sistema mundial é baseado no egoísmo e na ganância; é caracterizada 
por uma filosofia hedonista do “eu primeiro”. Entregar-se ao egoísmo e ao que 
rebaixa a beleza dos propósitos e padrões de Deus é tornar-se mundano. O jeito 
do mundo é visto ao nosso redor, desde os palácios da luxúria nas principais 
cidades do mundo até a ganância corporativa, da conversa frouxa até o 
acompanhamento dos Jones como uma motivação de vida. Em João diz: 
 
Não ame o mundo nem nada no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor 
do Pai não está nele. Pois tudo no mundo - os desejos do homem pecador, 
a concupiscência de seus olhos e a jactância do que ele tem e faz - não 
vem do Pai, mas do mundo. O mundo e seus desejos passam, mas o 
homem que faz a vontade de Deus vive para sempre. (2:15-17) 
 
Os crentes são motivados pelo amor a Deus e às outras pessoas. Eles não 
amam as coisas do sistema mundial: riqueza, orgulho de posição, poder e 
prazeres egoístas. É amor e serviço altruístas, que trazem alegria. 
A carne é uma segunda área de grande problema na vida do crente. A carne 
é 
a pessoa ativada pela velha natureza egoísta. A carne não se refere ao nosso 
corpo físico criado por Deus, mas nosso corpo físico e seus desejos são uma 
fonte de tentação carnal. Outras fontes são orgulho, raiva, insegurança, medo e 
ódio. A carne inclui a totalidade dos padrões pecaminosos desenvolvidos em 
nossa antiga vida. 
Paulo escreveu que nada de bom habitou em sua carne (Rm 7:8). Cada 
pessoa carrega consigo sua própria organização única de padrões pecaminosos, 
desejos e fraquezas. Para uma pessoa a carne tende à gula e à embriaguez, em 
outra à descontrole, e em outra ao adultério, orgulho e preguiça. Cada pessoa 
tem em algum grau de todas essas tendências em sua carne, mas em diferentes 
proporções e forças. Somos todos iguais, mas todos únicos como pecadores. 
Nossa carne é fraca e nos tenta para o mal, mas devemos aprender a vencê-la. 
É incitado ao mal pelas tentações do sistema mundial. 
Terceiro, há o diabo. O diabo e suas hostes de demônios tentam levar os 
crentes à escravidão, implantandoidéias em suas mentes e intensificando, por 
meio de seus poderes espirituais, as tentações do mundo. Aqueles que 
estiveram envolvidos em práticas idólatras demoníacas proibidas nas 
Escrituras muitas vezes são muito fracos diante do poder do diabo. Essas 
práticas incluem: astrologia, magia (preto e branco), feitiçaria, adivinhação, 
tabuleiro Ouija, leitura de cartas, quiromancia, feitiçaria da água, algumas 
formas de hipnotismo, olhar bola de cristal e uma série de outras práticas 
ocultas. A imoralidade sexual grosseira muitas vezes traz opressão. O crente 
maduro pode discernir a presença de poderosos espíritos demoníacos de 
luxúria nos lascivos centros de entretenimento de muitas cidades. A amargura 
e a falta de perdão contínuas também trazem opressão. 
A inter-relação do mundo, da carne e do diabo é clara. Satanás e suas 
hostes nos tentam através da sedução do mundo, que apela à nossa carne. 
Quando sucumbimos às tentações, especialmente de maneira repetida, cedemos 
terreno espiritual a Satanás e ficamos sob escravidão ou opressão demoníaca. 
Mas as Escrituras nos dão maneiras de vencer o mundo, a carne e o diabo. 
A primeira abordagem para vencer em qualquer área é o arrependimento. O 
arrependimento é um desvio consciente do pecado; concordamos com Deus que 
pecamos, estamos genuinamente arrependidos de nosso pecado e tomamos uma 
decisão clara pelo poder de Deus de nos afastarmos dele. Central nesse processo 
é a confissão a Deus e o pedido de perdão. É bom renunciar ao pecado e dizer 
verbalmente: “Retiro de Satanás qualquer terreno que dei em nome de Yeshua e 
ordeno que todas as hostes do mal saiam de mim”. 
A renúncia, se genuína, leva à restituição – isto é, a correção de qualquer 
pecado contra outro – seja uma restituição financeira ou um pedido de desculpas 
pessoal. 
Vejamos agora como superar mais especificamente o mundo e a 
carne. Confessar nossa morte e ressurreição com o Messias e manter uma 
atitude constante de louvor e ação de graças quebra o poder da carne. Seja 
orgulho, raiva ou luxúria, é bom confessar uma oração composta das Escrituras. 
Confessar, ou citar a Palavra de Deus contra a tentação, é poderoso. Dissipa os 
poderes de Satanás. Isso foi demonstrado pelo exemplo de Yeshua, que citou as 
Escrituras contra todas as tentações de Satanás. Aqui está uma confissão bíblica 
geral para vencer o mundo. Você pode usar a oração, composta de Romanos 6, 
ou compor uma de sua preferência: 
 
Eu morri para minha velha natureza carnal no Messias Yeshua, e 
ressuscitei dos mortos para uma nova vida nele. Eu tenho poder em 
Yeshua para vencer este pecado e proponho agora me entregar a 
pensamentos e envolvimentos para o reino de Deus. 
 
Ou cite uma passagem como Gálatas 2:20, que diz: 
 
Fui crucificado com o Messias e não vivo mais, mas o Messias vive em 
mim. A vida que vivo no corpo, vivo-a pela fé no Filho de Deus, que me 
amou e se entregou por mim. 
 
Romanos 6 ensina que o “velho homem” foi crucificado nele, significando 
que não somos os mesmos de antes de virmos a Yeshua. O corpo do pecado 
ficou impotente. Temos um novo homem interior que agora tem o poder de 
vencer a carne. Nós realmente fomos mudados. 
Existem outras Escrituras que se relacionam com pecados particulares, e é 
bom aprender tais passagens para os pecados que assediam, isto é, pecados que 
são repetidos e difíceis de quebrar. Um verdadeiro desejo de viver uma vida 
piedosa só é realizado se nos dedicarmos à disciplina de substituir hábitos 
ímpios por hábitos piedosos. As Escrituras ensinam que há dois passos para 
reestruturar nosso comportamento. Primeiro, devemos adiar o comportamento 
ímpio e parar de pecar e, segundo, cultivar um novo comportamento justo, que é 
o oposto do antigo. 
 
Você foi ensinado, em relação ao seu antigo modo de vida, a se desfazer do 
seu velho eu, que está sendo corrompido por seus desejos enganosos; ser 
renovado na atitude de suas mentes; e se revestir do novo eu, criado para 
ser como Deus em verdadeira justiça e santidade. (Efésios 4:22-24) 
 
“Afaste-se do mal e faça o bem.” (Sal. 34:14) 
Após esta prescrição geral para vencer o pecado,Paulo deu instruções 
específicas para problemas específicos (Efésios 4:25-32). 
O mentiroso deve começar um programa de dizer a verdade. O ladrão é 
curado quando consegue um trabalho honesto e dá a outros com seu lucro. A 
pessoa gananciosa deve começar um programa de generosidade regular no 
poder de Yeshua, e então ela será transformada. Amargura, raiva, raiva e 
calúnia devem ser substituídas por pensamentos sobre as necessidades dos 
outros e pela compaixão e perdão de Yeshua até mesmo pelos inimigos. Só 
então agimos com amor para com os outros. 
O engano de Satanás muitas vezes apela ao nosso orgulho, levando-nos a 
pensar que somos mais fortes do que somos. É crucial andar no Espírito de tal 
maneira que não nos coloquemos em posições de tentações desnecessárias do 
mundo. 
A Escritura diz,“Fuja das luxúrias juvenis.” (2Tm 2:22) 
Muitas vezes, um crente, conselheiro ou ancião mais maduro pode ajudá-
lo a desenvolver um programa de mudança. Seja humilde e aberto a tal ajuda. 
O orgulho impedirá o crescimento em todas as áreas. 
As hostes de Satanás também estão envolvidas em nossas tentações. 
Embora Yeshua o tenha derrotado, Deus permite que Satanás nos teste (Efésios 
6:10ss). Isso é para nosso fortalecimento se resistirmos adequadamente. “Resisti 
ao diabo, e ele fugirá de vós” (Tiago 4:7). 
As hostes de Satanás tentam injetar pensamentos negativos e pecaminosos 
em nossas mentes (Ef. 
6:16, 2 Cor. 10:5). Se sucumbirmos à tentação repetidamente, estaremos sob a 
opressão do diabo e somos continuamente oprimidos nessa área específica. 
Estas podem ser áreas de luxúria sexual, orgulho, raiva, gula ou compra 
incontrolável. 
Então, como uma pessoa anda em vitória sobre o diabo? Esta é a nossa 
preocupação atual. 
 
Libertação deo poder do diabo 
Há um debate furioso, mas tolo, sobre se um crente pode ser possuído pelo 
diabo. Tal como acontece com muitos desses debates, este é desnecessário. 
Qualquer crente pertence a Deus e, claro, não pode ser possuído pelo diabo. A 
Bíblia não fala sobre possessão, apenas sobre ser demonizado. Até mesmo 
perguntar se uma pessoa tem um demônio dentro ou é oprimida por fora ilustra 
o problema porque a opressão do diabo é não-espacial, no reino do Espírito. 
Assim como a carne ainda existe para nos testar, Satanás ainda está presente 
para usar seu poder para nos oprimir por meio da carne. Mas é direito de 
nascença de todo crente estar livre da opressão satânica. 
Aqui estão os passos para a liberdade: 
Passo 1: Limpeza Completa e Libertação 
Muitos judeus hoje se desviaram dos caminhos da Torá. Ou eles ou seus 
ancestrais se envolveram em práticas ocultas ou imoralidade grosseira, o que 
produziu opressão pelo diabo. Todos devem fazer um inventário completo de 
sua vida, de acordo com as injunções bíblicas de “examinar a nós mesmos” (1 
Coríntios 11:28) e “julgar a nós mesmos” (1 Coríntios 11:31), para que não 
seja julgado. 
Muitos sentiram verdadeira libertaçãona confissão e na renúncia. 
Podemos ignorar o envolvimento de um ancestral, e é bom renunciar a 
todas essas coisas, especialmente áreas de envolvimento direto. Ordene a 
Satanás que fuja e ordene que seu domínio seja quebrado nessas áreas. 
Deuteronômio 19:9-12 lista as práticas ocultas. Aqui está um inventário de 
oração, que começa aí: 
 
“Pai Celestial, venho a você agora em Nome de Yeshua. Eu te agradeço e 
te louvo porque me salvaste. Desejo ser limpo e puro diante de você e 
servi-lo com amor. Portanto, venho confessar e renunciar a todo 
relacionamento com envolvimentos ocultos e pecados graves, que trazem 
opressão. Eu reivindico a liberdade da opressão nessas áreas e retiro 
qualquer terreno dado a Satanás através da conexão com esses pecados. 
“Eu quebro em nome de Yeshuaqualquer escravidão a conexões ancestrais 
ou maldições desses envolvimentos. Confesso e renuncio a todoenvolvimento com o ocultismo, incluindo astrologia, quiromancia, olhar 
bola de cristal, jogo de cartas, feitiçaria, adivinhação de pêndulo, leitura 
de folhas de chá, PES, hipnose, espiritismo, magia (tanto preta quanto 
branca), bruxaria da água, tabuleiro Ouija, e todas as outras artes 
ocultas. 
“Além disso, confesso e renuncio a todo envolvimento com drogas 
ilícitas,embriaguez e meditações e habilidades orientais. Renuncio ao 
envolvimento em qualquer religião oriental ou pagã. Renuncio ao controle da 
mente e à meditação transcendental. 
“Confesso toda imoralidade, adultério, homossexualidade, fornicação e 
outros pecados sexuais. Proponho perdoar a todos, meus pais e outros que 
me vierem à mente, que possam ter me causado dano.(Reserve um tempo 
para citar especificamente qualquer pessoa em quem você possa 
pensar.) Além disso, prometo pedir perdão e corrigir os erros que 
cometi contra os outros sempre que possível. 
“Eu quebro a escravidão do reino de Satanás agora. Eu sou seu, Senhor. 
Eu oro para amá-lo com todo o meu coração, alma, força e poder. 
Louvado seja, Senhor, em Nome de Yeshua, amém.” 
 
(Reserve algum tempo neste ponto para louvar a Deus. Satanás foge na 
presença de 
elogio.) 
 
Etapa 2: Trabalho em equipe de libertação 
Se houver alguma área específica em que você não tenha vitória, talvez 
uma equipe de oração, que também possa comandar sua libertação, seja a 
solução. O dom do discernimento é útil aqui. (O estudante deve buscar 
conselho antes de iniciar a libertação. O problema pode ser da carne.) 
Se não aprendermos a vencer a carne, não poderemos manter a vitória 
sobre o diabo. Um sábio conselheiro ou presbítero muitas vezes pode discernir 
se uma sessão específica de libertação de oração é necessária. Jejum e oração 
quebram o poder de Satanás (Marcos 9:29). Cada pessoa deve saber como um 
crente que tem autoridade sobre as hostes demoníacas em Nome de Yeshua e 
pode libertar-se em Nome de Yeshua. Mas a humildade de buscar ajuda quando 
mal sucedida faz parte da batalha e metade da vitória. 
 
Passo 3: Colocando a Armadura de Deus 
Efésios 6:10ss é uma grande passagem que dá direção para andar livre da 
opressão do diabo: 
 
Finalmente, seja forte no Senhor e em seu grande poder. Vista toda a 
armadura de Deus para que você possa se posicionar contra os esquemas 
do diabo. Pois nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os 
governantes, contra as autoridades, contra os poderes deste mundo 
tenebroso e contra as forças espirituais do mal nas regiões celestiais. 
Portanto, vista toda a armadura de Deus para que, quando o dia do mal 
chegar, você possa se manter firme. 
 
A armadura espiritual é descrita neste capítulo e é uma analogia da antiga 
armadura militar: 
 
O Cinturão da Verdade— Defender firmemente a verdade e falar a 
verdade em amor nos fortalece. Nós nos firmamos na verdade da Palavra 
de Deus, a Bíblia. 
 
A couraça da justiça—Viver um justoa vida baseada em nossa justiça nele 
nos protege de feridas em nosso coração. 
 
Pés Calçados com o Evangelho da Paz— Não estamos engajados na 
ociosidade ou 
preguiça, mas em ação andando e se movendo para pregar o evangelho aos 
que ainda não crêem. O envolvimento no testemunho é uma proteção. A 
preguiça aqui nos abre para atacar. 
 
Escudo da fé— Isto é para extinguir as flechas flamejantes do maligno. A 
fé está firmada na Palavra de Deus; a fé é uma confiança ativa em Deus e 
em suas promessas para que as flechas de medo, desânimo e preocupação 
de Satanás não nos penetrem. 
 
Capacete da Salvação-Nósproteja nossas mentes concentrando-se e 
vivendo na verdade de nossa salvação constante nele. 
 
Espada do Espírito, que é a Palavra de Deus—Nós usamos a Espada do 
Espírito para atacar o diabo; citar as Escrituras contra os ataques do diabo o 
fere e o faz fugir. 
 
Somos instados a orar no Espírito, louvando e fazendo conhecer nossos 
pedidos a Deus. A vitória sobre o mundo, a carne e o diabo é produto de uma 
vida de louvor, uma vida cheia do Espírito e uma vida vivida no poder da 
Palavra. Esses tópicos serão tratados em nossas próximas seções. 
 
Perguntas de estudo 
 
A que se refere a palavra mundo? 
A que se refere a palavra carne? 
Liste os comportamentos que fazem parte do 
arrependimento: a. 
 
 
b. 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Os dois passos para vencer o comportamento carnale reestruturando nossas 
vidas ensinadas em Efésios 4 são: 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
Liste e defina brevemente os três passos da libertação do diabo. 
uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
Versículos para memorização 
1 João 2:15, 16 
Gálatas2:20 
Tiago 4:7 
 
Seção B—O Espírito e a Palavra 
 
Vimos muitas pessoas libertas do mundo, da carne e do diabo. 
Esquizofrênicos incuráveis, psicóticos e deprimidos foram milagrosamente 
libertados usando os passos listados na Seção A. Isso ocorreu mesmo quando os 
psiquiatras disseram que não havia esperança. Continuar a andar em liberdade e 
alegria está relacionado a viver pela Palavra no poder do Espírito. 
Assim vidas são transformadas. Falhas se tornam sucessos,os deprimidos 
ficam alegres e os neuróticos ficam calmos e confiantes. Vamos nos voltar para 
o ensino da Bíblia no Ruach HaKodesh (o Espírito Santo) para começar nosso 
estudo sobre o Espírito e a Palavra. 
O Espírito Santo é a pessoa de Deus enviada por Yeshua para ser nosso 
companheiro permanente. Ele está presente conosco em todos os momentos. 
Por causa disso, Yeshua disse que era conveniente que ele fosse embora 
porque sua presença na terra era fisicamente limitada. O Espírito Santo não é 
limitado fisicamente. Ele é onipresente; presente em todos os lugares (Jo 15, 
16). 
O Espírito Santo é o poder presente de Deus em nós. João Batista 
prometeu que o Messias iria batizar (imergir) no Espírito Santo (Mt 3:11). Joel 
2:28–30 descreveu o futuro derramamento do Espírito de Deus sobre todos os 
crentes. Diz que seria acompanhado por poderes proféticos, visões e sonhos, 
que acompanham a presença do Espírito. No período pré-Nova Aliança, apenas 
pessoas especiais - profetas, reis e sacerdotes - recebiam essa unção, mas no 
período da Nova Aliança todo crente pode ter essa unção. Ezequiel 36 
prometeu que Deus colocaria seu Espírito em nós como parte da Nova Aliança. 
Em Atos 2:lff, lemos sobre o derramamento do Espírito Santo sobre os 
crentes em Yeshua, conforme descrito em Joel. Este derramamento foi 
acompanhado pelo falar em línguas, um grande milagre. Os 120 seguidores de 
Yeshua foram capacitados pelo Espírito a falar em línguas que nunca haviam 
aprendido. Os crentes falaram do evangelho (as Boas Novas) para judeus de 
muitos países nas línguas de suas terras. Este sinal sobrenatural do Espírito 
acompanhou a habitação do Espírito em outras ocasiões também (Atos 8:17, 
10:46, 19:6). 
Os judeus messiânicos estão unidos espiritualmente com todos os 
verdadeiros seguidores cristãos de Yeshua e também herdeiros do Espírito 
Santo. Eles estão enraizados na herança judaica bíblica, mas também se baseiam 
na sabedoria da Igreja. Infelizmente, alguns judeus são apanhados em debates 
desnecessários da Igreja, e infelizmente neste século a Igreja crente está 
dividida sobre o Espírito Santo. Algumas pessoas acreditam que o batismo no 
Espírito Santo ocorre quando uma pessoa nasce de novo. 
Eles também acreditam que os dons sobrenaturais do Espírito foram apenas para 
estabelecer o 
igreja do primeiro século e não são mais dados pelo Espírito. Outros acreditam 
que o batismo do Espírito é distinto da experiência da salvação e deve ser 
buscado independentemente dela. Eles podem pensar que sem falar em línguas 
uma pessoa não tem essa experiência. Eles acreditam que todos os dons 
sobrenaturais do Espírito são válidos hoje (veja a lista em 1 Coríntios 12, 1 
Pedro 4 e Romanos 12; por exemplo, línguas, profecia, cura e milagres). 
Agradecemos a Deus por aqueles que redescobriram e, pela fé, receberam o 
poder do Espírito, mas o enquadramento das questões neste debate temsido 
desnecessariamente divisivo. 
Quando olhamos para o século XIX e examinamos os ensinamentos dos 
grandes santos da Igreja naquela época, às vezes encontramos uma visão mais 
ampla das questões relativas ao Espírito Santo. Charles Finney, RA Torrey e 
DL Moody, por exemplo, todos acreditavam nos dons do Espírito e em uma 
posterior unção de poder no Espírito. Eles experimentaram dons 
sobrenaturais, mas não fizeram de nenhum dom o teste da vida espiritual. 
Mencionamos isso para avisá-lo da controvérsia que existe e para encorajá-lo 
a evitar divisões. 
Este debate contínuo gira em torno do conflito de que todos os crentes 
devem mostrar evidências do Espírito, mas muitas vezes não o fazem. O 
batismo do Espírito é a posse posicional de todo crente no momento em que 
nasce de novo. Estamos em Yeshua; ele foi cheio do Espírito, e nele temos 
suas bênçãos. Nós morremos com ele, ressuscitamos com ele e nos tornamos 
participantes do Espírito nele. Somos curados nele. Todos nós devemos, 
portanto, experimentar o Espírito como uma realidade viva em nossas vidas. 
 
Você, no entanto, não é controlado pela natureza pecaminosa, mas pelo 
Espírito, se o Espírito de Deus vive em você. E se alguém não tem o 
Espírito do Messias, não é do Messias... o próprio Espírito testifica com 
o nosso espírito que somos filhos de Deus. (Rom. 8:9, 16) 
 
No entanto, nem todos os crentesexperimentar a realidade do Espírito. 
Eles não tomaram pela fé esta realidade em suas vidas. Chamamos isso de 
apropriação. 
Por exemplo, é como se alguém depositasse $ 1.000 em sua conta corrente. 
Você tem o dinheiro, mas até que você faça um cheque ou retire parte dele, você 
não experimentou a realidade dele em sua vida. Posicionalmente você tem o 
dinheiro, mas praticamente você não se apropriou dele, pegou. É o mesmo com 
o Espírito Santo; posicionalmente ele é nosso, mas praticamente não nos 
baseamos em sua realidade. Muitos usam a expressão batismo no Espírito para 
se referir à posição do Espírito em nossas vidas e debatem com aqueles que 
usam o termo para descrever a primeira experiência de uma pessoa entrando na 
realidade prática. 
Vamos ver o que as Escrituras têm a dizer sobre esse debate. Efésios 5:18 
ordena que sejamos “cheios do Espírito”. O Espírito Santo é o pagamento 
inicial em nossa redenção final e total no dia da ressurreição. Ele é a garantia 
de nossa herança futura no reino futuro. Vamos ser preenchidos com ele. 
A experiência prática do batismo do Espírito vem pela fé. Primeiro, 
dizemos a Deus que desejamos andar na plenitude do Espírito, confessar todos 
os pecados conhecidos e pedir para experimentar essa bênção. Então, 
confessamos a promessa na Palavra de Deus de que o Pai dá o Espírito àqueles 
que pedem, orando até que tenhamos a certeza disso (Lucas 11:13). 
A experiência do batismo no Espírito é única para cada pessoa. Para muitas 
pessoas, há apenas um sentimento interior de convicção e um novo poder para 
viver e testemunhar, mas alguns são literalmente derrubados. De qualquer 
forma, internamente há uma nova experiência intuitiva dos sussurros e direção 
do Espírito. A imposição das mãos em oração também pode ser útil, embora não 
necessária, para muitos, porque a fé dos outros fortalece a fé de alguém para 
receber os dons do Espírito e até mesmo a cura (Atos 2, 10:46). 
Outro aspecto do debate em torno do Espírito Santo vem do foco em 
falar em línguas. Muitos hoje que recebem a realidade prática deste batismo 
falam em línguas, e alguns acreditam que falar em línguas é o sinal da 
recepção do batismo no Espírito. 
Você deve falar em línguas? Falar em línguas é uma expressão de fé, na 
maioria dos casos não uma linguagem humana reconhecível como em Atos 2. 
Este dom expressa submissão a Deus, louvor no Espírito e oração por coisas 
pelas quais não sabemos orar. O exercício dela aumenta nossa sensibilidade 
espiritual, e alguns têm habilidades verbais mais desenvolvidas do que outros. 
No entanto, houve homens de Deus que tiveram discernimento, cura e milagres 
operando através deles e ainda assim nunca falaram em línguas. 
Meu conselho é por que não pedir a Deus por isso? Abra sua boca com fé e 
fale. Se você não receber o dom de línguas, não se preocupe com isso. Qualquer 
relutância em receber este “menor dos dons” (1 Coríntios 14) pode ser um ponto 
de discórdia entre você e Deus. O orgulho pode ser a raiz da sua falta de 
vontade porque você não quer parecer tolo. Há muitas histórias engraçadas de 
quem até falou contra o dom e depois o recebeu de forma sobrenatural! Nós o 
encorajamos a estar aberto à direção de Deus neste dom. Encontramos uma 
diferença significativa no crescimento tanto em indivíduos quanto em grupos 
que estão abertos ao Espírito Santo e a todas as suas manifestações bíblicas 
legítimas. 
O poder do Espírito é cultivado pela renovação diária de nossa 
submissão a ele em oração. Nós, portanto, somos constantemente cheios do 
Espírito, e esse poder é cultivado à medida que obedecemos sensivelmente à 
nossa consciência. A nossa consciência é sensibilizada e torna-se um guia 
mais preciso através da leitura e memorização do 
Palavra. À medida que crescemos, podemos sentir mais intuitivamente o 
Espírito Santo falando conosco. Ele nos guia e nos dá uma sensação de 
liberdade para prosseguir, parar ou mudar de direção. Ele também dá uma visão 
sobrenatural às vezes quando as situações exigem sua ajuda. 
Mas podemos interpretar mal a direção do Espírito e o sentido de sim ou 
não que vem dele. Mesmo assim, Deus ainda é Senhor e nos protegerá. 
Contanto que testemos a direção do Espírito para ter certeza de que está de 
acordo com a Bíblia, não podemos nos desviar muito do caminho. Palavra e 
Espírito andam juntos. A Palavra deve ser sempre o teste objetivo do Espírito 
(1 João 4:1). Nada contrário à Palavra escrita é de Deus. 
À medida que cultivamos louvor e ação de graças em todas as situações 
porque sabemos que Deus está no controle, o Espírito enche nossa vida. Deus 
“habita os louvores” de seu povo (Sl 22:3). Louvar a Deus em todas as 
circunstâncias é ordenado nas Escrituras e é um ato de fé. Devemos nos 
regozijar sempre no Senhor (Fp 4:4-8). Podemos fazer isso porque Deus 
prometeu “todas as coisas que Deus opera para o bem daqueles que o amam, 
daqueles que foram chamados segundo o seu propósito” (Romanos 8:28). Deus 
ressuscitou Yeshua dos mortos, para que possamos acreditar nele. 
Desejamos encerrar nosso ensino sobre o Espírito Santo voltando-nos 
para o ensino de Gálatas 5:16, que diz: “Assim digo: vivam pelo Espírito, e 
não satisfarão os desejos da natureza pecaminosa (a carne). ” Viver pela carne 
é andar de acordo com seus sussurros, tentações e orgulho. Viver pelo Espírito 
é depender de sua liderança e poder para tudo o que fazemos. Podemos 
empreender projetos que parecem bons, mas na verdade são trabalhos mortos. 
Não somos guiados pelo Espírito, nem capacitados pelo Espírito para esses 
empreendimentos. Isso leva ao fracasso, mesmo que pareça haver algum 
sucesso em um nível superficial. O que não for edificado pela oração e pelo 
Espírito não tem valor. 
Andar na carne é andar por meras idéias e desejos humanos, sejam eles 
grosseiramente pecaminosos ou aparentemente bons. Andar pelo Espírito é 
andar em fé, oração, liderança e poder do Espírito. Muitos crentes são fracos 
porque não desejam acima de tudo ser verdadeiramente espirituais. Eles nunca 
aprenderam esta lição primária. Eles não têm o discernimento nem o poder de 
uma pessoa verdadeiramente espiritual. 
O que significa ser espiritual? Significa ter a capacidade de sentir a 
direção do Espírito e ser capacitado para andar em seus caminhos enquanto 
vivemos pelo amor de Deus. É viver pela comunicação intuitiva do nosso 
espírito com o Espírito de Deus baseado na Palavra. 
Andar na carne eventualmente produz as obras da carne. Eles estão 
listados em Gálatas 5:19ss e são contrários ao Espírito: “... imoralidade 
sexual,impureza e devassidão, idolatria e feitiçaria;ódio, discórdia, ciúme, 
ataques 
de raiva, ambição egoísta, dissensões, facções e inveja; embriaguez, orgias,e 
similar. Eu os advirto, como já fiz antes, que aqueles que vivem assim não 
herdarão o reino de Deus”. 
Praticar a vida na carne é ser um incrédulo porque não importa o que tal 
pessoa possa dizer com sua boca, ele é um hipócrita. No entanto, quando uma 
pessoa é espiritual, como definimos, o fruto do Espírito é produzido em sua 
vida. A fruta leva tempo para crescer e requer poda para seu crescimento. A 
Escritura é absolutamente clara que o fruto do Espírito nos fornece o verdadeiro 
teste de se somos espirituais. Os dons do Espírito não são as provas da 
espiritualidade. 
São ferramentas que o carnal (carnal) pode possuir, mas escolhe não crescer. 
 
O fruto do Espírito é amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, 
bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio. Contra tais coisas não há 
lei. Aqueles que pertencem ao Messias Yeshua crucificaram a natureza 
pecaminosa com suas paixões e desejos. Já que vivemos pelo Espírito, 
vamos nos manter em sintonia com o Espírito. (Gál. 5:22-25) 
 
(Leia esta lista de qualidades; talvez compare-a com as qualidades 
listadas em Mateus 5:lff.) 
Dependa do Espírito diariamente para produzir este fruto em você. Na 
dependência de Deus, ore-os em sua vida. Na verdade, tente agir de maneira 
consistente com essas qualidades. Amor e alegria são produzidos à medida que 
nos identificamos e recebemos o amor do Messias. Como ele é gentil, podemos 
ser gentis. Assim também é com bondade e bondade - eles são produzidos pelo 
amor do Messias em nós. A paciência vem através da resposta a situações 
difíceis pela fé, citando a resposta da Palavra para nossas dificuldades. 
Amigos, nosso desejo mais profundo é que vocês sejam espirituais. 
Então, você terá alegria e paz! Você verá pessoas e situações com uma visão e 
compreensão que nunca sonhou. Que Deus faça a oração do seu coração para 
amá-lo com tudo e assim ser espiritual. Faça deste o seu primeiro pedido de 
cada dia. 
 
Perguntas de estudo 
 
Em relação ao nosso estudo da Ruach HaKodesh (Espírito Santo), defina o 
contraste entre o período do Antigo Testamento e a era da Nova Aliança. 
 
O batismo no Espírito é uma fonte de controvérsia desnecessária na Igreja 
porque dois lados opostosuse a mesma frase para definir dois aspectos 
diferentes do batismo. O que eles são? 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
Quais são os passos para experimentar na prática o batismo no Espírito, que é 
nosso em Yeshua? 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
Ao discernir a direção do Espírito, devemos sempre nos lembrar de um teste 
crucial para nos proteger caso interpretemos mal a direção do Espírito. O que é 
isso? 
 
O teste de espiritualidade é a presença de: 
O fruto do Espírito é: 
Versículos para memorização 
Romanos 8:9, 10, 16 
Efésios5:18 
Romanos 8:28 
Gálatas 5:16, 22, 23 
 
 
Seção C—A Palavra de Deus 
 
Nesta seção, você aprenderá por que acreditamos que a Bíblia é a Palavra 
de Deus e como lucrar com ela na prática. A Bíblia é o fundamento de nosso 
conhecimento espiritual, um livro vivo vivificado em nossos corações pelo 
Espírito. 
Por que acreditamos que a Bíblia é a Palavra de Deus? Existem muitas 
razões. 
A Bíblia é realmente uma compilação de muitos escritos de vários profetas, 
apóstolos e até reis. No entanto, é unificado em seu ensino moral e espiritual, 
sobrenatural em sua previsão, maravilhoso no poder de suas promessas e 
majestoso em sua grande descrição dos atos de Deus na história. 
Quando dizemos que a Bíblia é a Palavra de Deus, queremos dizer que 
Deus supervisionou e controlou tanto a escrita das Escrituras que o que o 
escritor bíblico ensinou era o que Deus queria transmitir. Às vezes, Deus 
realmente falava com o escritor e dizia: “Escreva estas palavras”. Por exemplo, 
este foi o caso do rolo que Jeremias produziu para Jeoiaquim sob o comando de 
Deus (Jr 36:1, 3). Outras vezes, o escritor produzia material para instrução, 
adoração ou correção (sob a inspiração do Espírito). O estilo e a personalidade 
do escritor foram usados por Deus para transmitir sua mensagem: 
 
Toda a Escritura é inspirada por Deus eé útil para ensinar, repreender, 
corrigir e educar na justiça, a fim de que o homem de Deus seja 
perfeitamente habilitado para toda boa obra. (2 Tim. 3:16, 17) 
 
A frase “inspirado por Deus” em grego na verdade significa “exalado” por 
Deus. Queremos listar aqui várias razões pelas quais acreditamos que a Bíblia é 
a Palavra de Deus. 
(O aluno pode estudar maisessas razões em escritos mais extensos, se ele 
desejar.) 
1. A unidade da Bíblia — Embora escrita por cerca de quarenta escritores 
em um período de 2.000 anos, a Bíblia dá evidência de incrível unidade. 
É totalmente consistente em suas majestosas doutrinas de Deus e sua 
natureza, justiça moral e social e salvação pela graça que leva à 
obediência. Dentro dele, muitos livros separados afirmam ser a Palavra de 
Deus. 
 
2. A profecia cumprida da Bíblia—Incluímos as profecias da vida, morte 
e ressurreição do Messias neste curso de discipulado. Há também 
previsões surpreendentes sobre o futuro de cidades e nações, às vezes em 
detalhe intrincado. As Escrituras predizem o presente reagrupamento de 
Israel e sua preservação (Is 11:1, 2; Ez 37), o fim último de Babilônia 
como cidade e reino (Jer. 50, 51), e os intrincados detalhes do futuro de 
Tiro. (Ez. 26). Esses cumprimentos ocorreram ao longo de centenas de 
anos, e estes são apenas alguns exemplos de muitas dessas previsões e 
cumprimentos. 
 
3. A exatidão arqueológica da Bíblia — Sempre que a arqueologia 
fornece informações para reconstruir a história do período bíblico, é 
sempre consistente com o relato bíblico. Nelson Glueck, o famoso 
arqueólogo, disse que não há um único achado arqueológico que refute 
uma única afirmação bíblica. Outro estudioso Kenneth Kitchen atualizou 
a afirmação de Glueck em um livro enorme mostrando isso. 
Considerando o estado retrógrado da escrita histórica no resto do mundo, 
somos levados à conclusão de que Deus estava de fato no controle da 
escrita da Bíblia. 
 
4. A unidade entre o Antigo e o Novo Testamento – Yeshua, o Messias, 
que ressuscitou dos mortos, ensinou toda a inspiração do Tanakh e 
providenciou o Novo Testamento, dando autoridade de ensino a seus 
apóstolos. Yeshua diz: “Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas 
(um nome comum para as Escrituras); ... Em verdade vos digo, até que o 
céu e a terra desapareçam, nem a menor letra, nem o menor traço de uma 
caneta, de modo algum desaparecerá da lei até que tudo seja cumprido” 
(Mt 5:17, 18). Em João 10:35, Yeshua diz: “A Escritura não pode ser 
anulada”. Ele constantemente citava as Escrituras com o prefácio “Deus 
disse”. Não podemos aceitar Yeshua como nosso mestre supremo e 
rejeitar seus ensinamentos sobre a Bíblia. Em João 14:25, 
 
5. O Espírito da testemunha de Deus—Quandoo crente lê a Bíblia, 
ele sente a própria presença e poder de Deus nela. 
 
Os livros que aceitamos como inspirados são os livros do Tanakh, 
conhecidos como Antigo Testamento nos círculos cristãos. Estes são livros que 
a tradição judaica nos diz que vêm de profetas antigos, como Moisés, Davi, 
Jeremias, Ezequiel e Samuel. Os livros do Novo Testamento (Escrituras da 
Nova Aliança) são aqueles que vêm dos discípulos de Yeshua ou aqueles 
aceitos em seu círculo de autoridade, como Judas, Tiago e Paulo. Lucas 
escreveu sob a autoridade de Paulo. 
O testemunho da história nos escritos dos Padres da Igreja (por 
exemplo, Papias, Policarpo, Clemente e Eusébio) atesta as origens 
apostólicas desses livros. 
Além disso, os primeiros crentes universalmente sentiram a qualidade 
espiritual única dos livros que temos em nosso Novo Testamento. Qualquer 
crente pode ler alguns desses livros não aceitos como autênticos e compará-los 
com os livros bíblicos. A diferença é vasta e imediatamente aparente. Os livros 
que aceitamos como autoridade inspiradasão chamados canônicos (tendo 
autoridade legal). Há sessenta e seis livros em nosso cânone. 
A Bíblia foi dada pelo Espírito de Deus (2 Pe 1:20, 21), e é nossa 
autoridade final para ensinar nossa visão da realidade e da moral. Porque é 
com o propósito de “nos treinar em justiça” (2 Tm 3:16), é importante que 
todo crente saiba ler, estudar e usar a Bíblia de forma prática. O começo do 
crescimento na Palavra é a incorporação de um tempo devocional diário com 
Deus na vida de cada crente. 
O tempo de silêncio diário é um período de tempo separado para oração e 
leitura da Palavra. Com a maioria das pessoas, nenhum outro horário além da 
manhã é realmente viável. O silêncio da manhã acontece antes de irmos para o 
trabalho do dia. Ela nos prepara mental e espiritualmente para o dia inteiro. 
Nunca vimos nenhum crente se tornar maduro e espiritual sem este período 
diário com Deus. A Palavra é o alimento espiritual básico para o crescimento 
espiritual. “Como bebês recém-nascidos, anseie por leite espiritual puro (da 
Palavra), para que por ele você possa crescer em sua salvação” (1 Pe 2:2). À 
medida que você progride no Senhor, você ajustará seu tempo de silêncio às 
suas próprias necessidades e propensões pessoais. Algumas pessoas adicionam 
um capítulo de um bom livro espiritual. Outros variam suas proporções de 
oração e da Palavra. 
O tempo de silêncio é um construtor de fé. Começa bem o seu dia, muda 
toda a natureza da sua vida diária e é uma necessidade para o crescimento 
espiritual. Descrevemos os principais aspectos do tempo de silêncio aqui para 
fornecer uma compreensão básica de como ele se parece. 
Em primeiro lugar, encontre um lugar tranquilo para usar regularmente 
para o seu tempo de silêncio. Segundo, disciplina-se, pelo menos durante a 
semana, começando seu tempo de silêncio no mesmo horário todos os dias. 
Planeje seu tempo em relação à oração e à Palavra. Se o seu tempo de silêncio 
é de meia hora, talvez planeje quinze minutos lendo a Palavra e depois orando; 
se for uma hora, talvez trinta e cinco minutos para ler a Palavra e vinte e cinco 
para oração. 
Comece com um breve período de louvor e oração. Se houver pecados 
conhecidos não confessados, eles devem ser confessados e renunciados antes 
que você possa ter 
comunhão com Deus. Venha diante de Deus em Nome de Yeshua com base 
em sua expiação de sangue. Lembre-se de que você nunca entra na presença 
de Deus com base em sua própria conquista, mas também não está impedido 
por falta dela. 
Louve a Deus! Agradeça a ele por sua fidelidade, por sua salvação em 
Yeshua e por sua presença no Espírito. Então, peça ao Espírito Santo para 
tornar a Palavra clara para você e falar especificamente ao seu coração. 
O segundo passo é ler a Palavra. É muito importante que você siga um 
plano específico de leitura. Existem planos disponíveis através de muitas 
organizações. Você pode criar seu próprio plano decidindo quantos capítulos 
deseja ler por dia e alternando entre os livros do Antigo e do Novo 
Testamento. Minha esposa faz um plano de leitura anual para nós, cobrindo o 
Tanakh e o Novo Testamento, baseado nas tradicionais leituras semanais nas 
sinagogas. 
Você deve ler o mesmo livro até terminá-lo. Seu objetivo não é ler uma grande 
quantidade da Palavra, mas ler uma quantidade sobre a qual você possa meditar. 
Quando você estiver lendo para começar seu tempo na Palavra, leia 
cuidadosamente a passagem. Depois de ler, faça várias perguntas. O que diz a 
passagem? 
Resuma-o em sua própria mente. Que promessas, princípios ou lições posso 
receber dessa passagem? Às vezes essa pergunta é difícil de responder. Ore e 
busque a resposta. Muitas pessoas acham valioso registrar suas descobertas em 
um diário pessoal. 
Emboramaterial importante e inspirado para estudo, genealogias, listas e 
passagens obscuras não são recomendados para o novo crente para momentos 
de silêncio. Essas passagens podem ser trabalhadas em outro momento de 
estudo. Também recomendamos fortemente sublinhar as passagens que são 
importantes para você. Algumas pessoas usam símbolos ou cores diferentes para 
indicar profecias, promessas e ordens. Marque especialmente os versículos que 
você deseja memorizar. Se você não tiver tempo, pode escrever os versículos 
em cartões mais tarde. 
Terceiro, entre em um período de oração. Eclesiastes nos adverte para não 
nos aproximarmos de Deus com muitas palavras (5:1-2). Então sente-se em 
silêncio por um tempo para ouvir de Deus. 
Lembre-se, a oração não é um monólogo ou uma lista de compras; é uma 
conversa. Depois de entrar em um momento de louvor, e talvez orar em 
línguas se você usar o dom, sua primeira preocupação de oração é a passagem 
que você acabou de ler. As lições da Palavra devem ser oradas em sua vida. 
Visualize-se vivendo-os. 
Você também deve meditar em quaisquer promessas na passagem e, em nome 
de Yeshua, reivindicá-las como suas se elas se aplicarem a você. Permita que o 
Espírito Santo o convença da verdade e o capacite a agir. 
Então, passe mais tempo elogiando; o louvor é o poder da oração. Traz 
segurança para nossas petições. Traga seus pedidos diante de Deus. Comece 
com aqueles que estão perto de você, sua família e amigos. Continue orando 
por sua 
congregação e seus líderes. Orar pelos não salvos com quem você está em 
contato é crucial. Às vezes é útil fazer uma lista de oração. 
Busque a direção do Espírito no que e por quem você deve orar. Suas 
orações devem ser predominantemente para a extensão do reino de Deus, seu 
amor por Deus e preocupação com os outros. Deus prometeu cuidar de você. 
Você pode orar sobre necessidades pessoais, mas lembre-se de que a oração 
poderosa não é egocêntrica! 
Seja persistente em seus pedidos até que você seja convencido pelo 
Espírito a não mais orar por um pedido ou seja atendido. Deus promete 
responder à oração, e suas promessas são notáveis! 
Outras ajudas em momentos de silêncio são orações escritas e salmos que 
você pode fazer seus próprios verbalizando-os a Deus. Grandes orações nos 
ensinam a orar, e esse tipo de oração coloca sua mente em um foco positivo. 
Algumas pessoas chamam de oraçãoorações escritas compostas de promessas 
bíblicas de confissão positiva. As Escrituras e o livro de oração diário judaico 
(sidur) são ricos em material de oração útil. 
Além do tempo de silêncio, também é valioso incorporar períodos de 
estudo bíblico em sua vida. O estudo da Bíblia enfatiza o aprendizado, e 
existem várias maneiras diferentes de estudar a Bíblia. Uma boa maneira de 
começar o estudo da Bíblia é obter uma boa Bíblia de estudo. Recomendamos 
a Bíblia de Referência em Cadeia de Thompson por seu sistema de referência 
muito bom. A Bíblia de Estudo NIV é feita por muitos estudiosos de vários 
pontos de vista e fornece valiosos auxílios de estudo, como índices, 
concordâncias (localização das palavras usadas na Bíblia), esboços, 
introduções e referências cruzadas. 
Lembre-se desta regra para o estudo da Bíblia: O significado de uma 
passagem é determinado objetivamente para a maioria das passagens 
procurando entender o que o autor pretendia ensinar. Isso é determinado pela 
compreensão de suas palavras no contexto dos significados da língua no 
momento em que foi escrita. Uma boa tradução tenta transmitir o significado 
original em inglês, mas o original hebraico e grego transmitem o significado 
mais preciso. 
Além disso, lembre-se da regra do contexto. As palavras são entendidas 
no contexto das frases, as frases no contexto dos parágrafos e os parágrafos no 
contexto de todo o livro. Aqui estão vários métodos valiosos de estudo da 
Bíblia: 
 
Estudo de livro—No estudo de livro, você tenta aprender o conteúdo de um 
livro da Bíblia. É bom estudar um esboço do livro e ler o livro várias vezes. 
Um bom livro ou comentário escrito sobre o livro da Bíblia que você está 
estudando pode ser um grande companheiro nesse esforço e acrescentar e 
esclarecer sua visão. 
 
Estudo de assunto—No estudo de assunto, um índicede assunto é usado 
para encontrar e organizar 
o ensino de várias passagens sobre um determinado assunto. Através do 
estudo do assunto, podemos entender o que a Bíblia ensina sobre qualquer 
assunto de interesse ou preocupação. 
 
Estudo de palavras—Uma concordância (uma lista do uso de palavras) é 
útil para encontrar todas as passagens nas quais uma determinada palavra 
é usada. Dessa forma, você pode entender um conceito bíblico, como 
carne, espírito, salvação, ódio ou pecado. No entanto, é importante 
procurar palavras que sejam iguais no idioma original, não apenas em 
inglês. Uma boa concordância usa o idioma original para mostrar isso (por 
exemplo, Concordância Completa da Bíblia de Strong ou Concordância 
Analítica de Young). Lembre-se também de que as palavras têm muitas 
definições de acordo com o contexto em que são usadas. Não cometa o 
erro de pensar que a definição de uma palavra em cada passagem é a 
mesma. Isso pode levar a erros graves. Evite pensar que todos os 
significados de uma palavra podem ser lidos no ponto de uma passagem. 
 
Estudo de Caráter—Este tipo de estudo traça a vida de um personagem 
bíblico proeminente. Desta forma, você pode entender a pessoa e as 
lições a serem aprendidas de sua vida. 
 
Dicionários bíblicos, com artigos sobre vários assuntos, concordâncias, 
comentários e livros tópicos sobre assuntos bíblicos também podem ser úteis ao 
estudar a Bíblia. Escolha livros produzidos por crentes talentosos na área do 
ministério relacionados aos seus escritos. Recomendamos como início o 
Comentário Judaico do Novo Testamento de David Stern, o Novo Comentário 
Bíblico de um volume e o Novo Dicionário Bíblico. Manuais bíblicos como o 
Unger's Bible Handbook, o Halley's Handbook of the Bible (do século XIX) e o 
Eerdman's Bible Handbook (o mais recente) também são úteis. 
Queremos encorajá-lo na Palavra. Dá vida! O salmista diz: 
 
Escondi a tua palavra no meu coração para não pecar contra ti. (Sal. 
119:11) 
Oh, como eu amo a sua lei! Eu medito nele o dia todo. (119:97) 
São mais doces que o mel, que o mel do favo. Por eles é advertido o teu 
servo; em guardá-los há grande recompensa.” (19:10, 11) 
 
O Salmo 19 também nos diz que a Palavra torna os simples sábios, 
vivifica a alma e ilumina os olhos. Josué diz: 
Não deixe este Livro da Lei sair de sua boca; medita nele dia e noite, para 
que tenhas o cuidado de fazer tudo o que nele está escrito. Então, você será 
próspero e bem sucedido. (Jos. 1:8) 
 
Perguntas de estudo 
 
Liste cinco razões pelas quais acreditamos que a 
Bíblia é a Palavra de Deus. uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
Defina apalavra canônica. 
 
Liste várias razões pelas quais aceitamos apenas os livros que fazemos 
como parte da Bíblia. Liste várias razões pelas quais um momento de 
silêncio é muito importante. 
Nomeie e definabrevemente os quatro tipos de estudo bíblico 
mencionados. uma. 
 
 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Resuma o procedimento para ter um momento de silêncio. 
 
Versículos para memorização 
Josué 1:8 
Salmo 119:11 
2 Timóteo 3:16, 17 
1 Pedro 2:2 
 
Capítulo 4 
Santidade e oração poderosa 
 
Seção A—As Marcas de Santidade 
 
Em um capítulo anterior, definimos santidade como separação dos 
caminhos do sistema mundial para Deus e seus caminhos. O verdadeiro 
discípulo de Yeshua é chamado para uma vida justa de acordo com o padrão das 
Escrituras. As Escrituras deixam claro que o progresso no caminho para uma 
vida santa é um pré-requisito para uma oração poderosa. Tiago diz: “A oração 
de um justo é poderosa e eficaz” (Tiago 5:16b). 
As Escrituras também dizem: “Vocês devem ser santos, porque eu, o 
Senhor, sou santo...” (Levítico 20:26). Quais são as marcas da santidade? Eles 
não são, como o mundo muitas vezes pensa, roupas escuras, rostos sombrios e 
gritos de piedade externos pretensiosos. Uma pessoa santa é uma pessoa de 
profunda alegria. 
Precisamos entender que houve um horrível declínio da moralidade nas 
últimas décadas. Através da influência da mídia, esse declínio foi mais rápido 
do que qualquer outro declínio na história. Maneiras hedonistas são 
encorajadas na maioria dos programas de televisão. Muitas vezes os crentes 
são enganados ao pensar que mantêm padrões adequados de conduta. No 
entanto, quando você olha para os padrões dos últimos 300 anos ou mesmo 
3.000 anos de história bíblica, você reconhece como os caminhos do mundo 
se infiltraram entre nós, destruindo nossa alegria e poder. Nós nos tornamos 
mais grosseiramente maus. A comunidade de crentes manteve-se separada do 
mundo não apenas mantendo padrões ligeiramente melhores do que o mundo, 
mas adotando padrões do mundo de segunda mão e, portanto, ficando apenas 
um pouco atrás das tendências. Podemos diagramar assim: 
 
À medida que o mundo piora, nossos padrões como crentes precisam se 
tornar mais altos, não proporcionalmente mais baixos. Nosso padrão é a santa 
Palavra de Deus e não apenas ficar atrás do mundo. Vejamos as marcas 
bíblicas de santidade: 
 
1. Uma pessoa santa é alguém que morreu para si mesmo.Yeshua diz, 
 
“Se alguém quiser vir após mim, renuncie a si mesmo, tome sua cruz 
diariamente e siga-me. Pois quem quiser salvar a sua vida vai perdê-la, mas 
quem perder a sua vida por mim a salvará. De que adianta um homem 
ganhar o mundo inteiro e ainda assim perder ou perder seu próprio eu?” 
(Lucas 9:23-25) 
 
Nas Escrituras, perder o eu não significa perder a identidade pessoal. 
Significa perder as motivações egoístas. Quando nos identificamos com a 
morte e ressurreição de Yeshua, substituímos motivos egoístas por motivos de 
amor e compaixão altruístas. Amamos a Deus de todo o coração e ao próximo 
como a nós mesmos. 
De acordo com Lucas, deve haver um compromisso diário com este 
caminho da cruz. O caminho do amor não deve ser identificado com outras 
formas de apego chamadas amor. A paixão pode cuidar do outro para que possa 
possuir o outro para si. O amor bíblico é cuidado e compaixão sem 
possessividade: não é ciumento, jactancioso ou orgulhoso (1 Cor. 13). O amor 
bíblico persevera na dificuldade; é paciente e gentil. Yeshua em nós produz esse 
amor. 
(O estudante deve reservar um tempo agora para ler 1 Coríntios 13.) 
 
2. Uma pessoa santa é uma pessoa de amor compassivo (ágape). 
Esta segunda característica é simplesmente implícita da primeira 
característicae já foi abordado como parte do ponto 1. 
 
3. Uma pessoa santa reflete os padrões de justiça de Deus na Bíblia. 
Porque o Messias está em nós, Paulo disse que o caminho da fé cumpre a 
lei (Rm 3:31). O crente não peca para que a graça possa abundar, mas ele 
entende que graça é o poder de fazer justiça (por exemplo, reflete honestidade 
nos negócios, amor pelos pobres e honra aos idosos). Não podemos esboçar 
todos os padrões de Deus, mas queremos mencionar uma área específica de 
preocupação em nossos dias: a moralidade sexual. 
A Bíblia é absolutamente clara que um relacionamento sexual é um belo 
presente de Deus reservado para o casamento. Envolvimentos físicos que 
excitam o sentimento sexual antes do compromisso do casamento são chamados 
de fornicação na Bíblia. A expressão sexual do amor é reservada apenas ao 
casamento heterossexual legítimo. A Bíblia também limita estritamente o 
divórcio ao adultério do cônjuge ou ao abandono de 
o casamento (Mateus 5:31, 32; 19:8, 9; Marcos 10:11, 12; Lucas 16:18; 1 
Coríntios 7:15). 
Deus é um Deus fiel e criou o casamento para refletir sua fidelidade à 
aliança. Deus odeia o adultério e o divórcio! O mundo diz que você precisa de 
experiência sexual para testar a compatibilidade. A Bíblia diz que o amor é fruto 
do compromisso. A amizade precede o amor. O envolvimento sexual é um 
desvio da construção de uma amizade real. 
Não há área em que a sociedade esteja mais distante dos padrões morais 
tradicionais do que na área dos relacionamentos sexuais. Alguns crentes 
acreditaram no mito de que precisamos de intimidade físicaantes do 
casamento. Isso mostra como o mundo nos enganou. Os crentes devem levar 
isso em consideração na formação de padrões morais claros em espírito de 
oração. Por 3.000 anos, as pessoas justas tiveram proteção contra o 
envolvimento sexual antes do casamento. Homens e mulheres eram sempre 
acompanhados e nunca permitidos juntos em casas sozinhos. Os encontros 
eram sempre com outro casal. Foi permitida privacidade suficiente para que a 
amizade pudesse ser formada, mas não privacidade suficiente para a intimidade 
sexual. Novamente, isso foi universal por 3.000 anos (especialmente durante os 
períodos em que a moralidade judaico-cristã prevaleceu e também em outras 
culturas). 
Como o sexo é um dom sagrado, as Escrituras nos encorajam a ser 
modestos em nossas roupas (1 Pe 3:1-6). A modéstia não chama a atenção para 
si mesmo de forma a excitar a paixão sexual em outro (por exemplo, roupas 
apertadas ou o olhar sem sutiã), mas chama a atenção para o rosto. O rosto 
deve refletir a alegria e o amor de Deus. Isso volta a mente para o espiritual e 
belo. As Escrituras também prescrevem roupas distintas para homens e 
mulheres, não necessariamente com vestidos folgados, mas estilos masculinos 
e femininos distintos. 
Manter a pureza sexual requer disciplina sobre nossas mentes. Devemos 
nos concentrar no que é puro, amável, nobre e correto (Fp 4:8ss), ou podemos 
cair em um coração lascivo. O entretenimento sensual em filmes ou dança não 
tem um propósito defensável. O crente deve evitá-lo. Isso é difícil hoje porque 
a literatura, a televisão e os filmes estão tão inundados de sexo que parece ser o 
valor supremo em nossa sociedade! Um crente discriminador seleciona 
cuidadosamente o que lê e vê, lembrando-se da injunção bíblica de fugir das 
luxúrias juvenis. 
Uma palavra deve ser dita aquisobre masturbação. Poucas pessoas podem 
se masturbar sem fantasiar. Tanto a fantasia quanto a masturbação são 
armadilhas habituais da escravidão, e toda escravidão deve ser evitada (1Co 
6:12, Rm 6:16). Algumas pessoas consideram a masturbação apenas como uma 
liberação física. Mas o problema, que requer uma liberação física como a 
masturbação, é a falta de controle sobre os pensamentos. 
A masturbação é totalmente egocêntrica e não se enquadra na categoria de 
negação do eu. Se você tem um problema com a masturbação, não o agrave 
sentindo-se culpado. É um pecado entre outros, e com oração, a Palavra e 
disciplinarseus pensamentos, você pode superá-lo; muitas pessoas têm. 
Fechamos esta breve seção sobre moralidade sexual citando 1 Coríntios. 
6:18–20: 
 
Fuja da imoralidade sexual. Todos os pecados que um homem comete 
estão fora de seu corpo, mas aquele que peca sexualmente peca contra seu 
próprio corpo. Não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo, 
que está em vós, que recebestes de Deus? Você não é seu; você foi 
comprado por um preço. 
Portanto, honre a Deus com seu corpo. 
 
4. Uma pessoa santa não cobiça bens materiais. 
As Escrituras prometem que Deus proverá abundantementetudo o que 
precisamos para o que ele nos chama para fazer. Se seu chamado inclui dons 
materiais de riqueza, nós o louvamos e usamos nossa riqueza para o seu reino. 
Se não, nós ainda o elogiamos. Algumas pessoas fazem defesas tolas do 
materialismo mundano. Paulo diz: 
 
Sei o que é passar necessidade, e sei o que é ter fartura. Aprendi o 
segredo de estar contente em toda e qualquer situação, seja bem 
alimentado ou faminto, seja vivendo na fartura ou na miséria. Tudo 
posso naquele que me fortalece. (Filipenses 4:12, 13) (cf. esp. 1 Tim. 
6:3-10) 
 
Deus prometeu prover, e devemos estar tão envolvidos em amar, dar e 
servir que simplesmente não estamos preocupados com as coisas! Sabemos que 
alguns crentes desperdiçam o dinheiro de Deus com desejos incontroláveis por 
brinquedos para adultos; evite isso. Dar é o caminho para a provisão! 
 
5. Uma pessoa santa é chamada ao pensamento santo, ou puro. 
O padrão de santidade de Deus inclui pureza de pensamento.As Escrituras 
ensinam que do coração (o centro do pensamento), fluem “maus pensamentos, 
homicídio, adultério, imoralidade sexual, roubo, falso testemunho, calúnia. São 
elas que tornam o homem 'impuro'” (Mt 15:19, 20). 
A Bíblia nos diz para levar todo pensamento ao cativeiro do Messias (2 
Coríntios 10:5). Idéias erradas podem surgir em nossas mentes às vezes; esta é 
a única maneira pela qual o diabo nos ataca. Mas temos o poder de repelir o 
ataque do diabo e controlar nossas mentes. A maneira chave é manter uma 
atitude de oração e ação de graças em todos os momentos e em todas as 
circunstâncias diante de Deus (1 Tessalonicenses 5:18, Efésios 5:20). Quando 
não estamos ocupados com o trabalho, não devemos deixar nossas mentes se 
desviarem para maus pensamentos de ódio, amargura, vingança ou luxúria. 
Devemos orar com amor por nossos 
inimigos e faça um esforço para ter pensamentos piedosos no poder do 
Espírito. Paulo escreve: 
 
Finalmente, irmãos, tudo o que for verdadeiro, tudo o que for nobre, tudo o 
que for correto, tudo o que for puro, tudo o que for amável, tudo o que for 
de boa fama, se houver algo de excelente ou digno de louvor, pensem 
nessas coisas. (Fil. 4:8) 
 
Há muito na criação de Deus e em seu reino para nos preocupar com bons 
pensamentos. Esse tipo de pensamento leva à alegria. Por que desistir de pensar 
que não é de nenhum benefício? Mesmo a satisfação temporária de maus 
pensamentos destrói nossos corpos, nos enche de culpa e arruína nossa alegria e 
comunhão com Deus. A primeira e central pergunta para os deprimidos, 
ansiosos, zangados ou lascivos é para onde vão seus pensamentos? Os 
pensamentos são carregados de emoção. Vitória nesta área é vitória em todos os 
lugares! 
 
6. A pessoa santa é chamada à pureza da palavra. 
O padrão bíblicopois a fala está resumida em Efésios 4:29, 30. 
Falaflui do pensamento: 
 
Não deixem sair de nossa boca nenhuma conversa indesejada, mas 
apenas o que for útil para edificar (edificar) os outros de acordo com suas 
necessidades, para que beneficie aqueles que ouvem. E não entristeçais o 
Espírito Santo de Deus, com quem fostes selados para o dia da redenção. 
 
Muitos crentes carnais (mundanos, profanos) se envolvem em piadas 
obscenas ou comentários impróprios. Isso indica uma mente que faz conexões 
prejudiciais. Amaldiçoar, falar obsceno, fofoca, calúnia e demolição negativa 
são exemplos de conversa profana. Deus espera que nosso discurso reflita 
reverência por ele, reverência pelos seres humanos criados à sua imagem e 
reverência por sua criação. 
Conversas obscenas e piadas obscenas rebaixam a beleza da criação da 
sexualidade por Deus. Eles minam a admiração e a adoração que é a resposta 
adequada a este dom. A fofoca e a calúnia minam o respeito pelos seres 
humanos criados à imagem de Deus. A preocupação dos jovens de hoje com a 
“linguagem suja” – xingamentos – também enfraquece o senso de valor das 
pessoas. Amaldiçoar é calúnia contra Deus e sua criação. 
A pessoa que aprende a pureza da fala tem a capacidade de se regozijar 
nas obras de Deus. Aqueles com discurso crítico e desconfiado arruínam 
relacionamentos de amor e confiança. Eles dividem as pessoas e causam 
discórdia. Com suas ações eles cortam e destroem ao invés de edificar no 
Senhor. É por isso que Tiago 
comparou a língua ao leme de um navio. 
 
A língua também é um fogo, um mundo de maldade entre as partes do 
corpo... aquele, porém, que pode controlar sua língua, pode controlar todo 
o seu ser. (Tiago 3:6 e segs.) 
 
7. A pessoa santa é chamada à humildade. 
A santidade genuína não pode ser mantida sem a humildade. A pessoa 
orgulhosa pode seguir externamente algumas das regras de santidade, mas 
projetará umaatitude hipócrita, mais santa que você. Humildade não é 
autodepreciação. A autodepreciação é uma manifestação de insegurança e auto-
rejeição. A humildade é uma atitude de dependência e gratidão para com Deus. 
Inclui uma autoavaliação precisa, que vê o padrãode Deus e procura crescer, 
mas reconhece que toda realização é por sua graça. 
A pessoa humilde se aceita no Messias. Ele também tem uma atitude de 
ouvir e aprender antes dos outros. A pessoa humilde rejeita o pecado e sofre 
com isso, mas projeta amor e aceitação para a outra pessoa. Todos nós somos 
criados por Deus, somos de igual valor e todos somos salvos por sua graça. 
Muitas vezes as pessoas se sentem convencidas do pecado diante das 
palavras e da vida de uma pessoa santa. Foi assim na vida de Yeshua. Quando 
antes de Yeshua, as pessoas não sentiam esse tipo de superioridade arrogante 
que descarta os outros como menos significativos. 
Santidade sem humildade é fingimento. Sem santidade e humildade,você não 
pode ajudar os outros a vencer o pecado e crescer em maturidade. 
 
8. A pessoa santaé uma pessoa socialmente compassiva. 
Nada é mais claro em um estudo dos Profetas do que o fato de que Deus 
busca justiça legal e econômica para os pobres, viúvos, órfãos e alienados. Não 
endossamos uma filosofia específica sobre a melhor forma de alcançar isso, 
mas evidências empíricas mostram qual sistema econômico ou combinação de 
métodos pode fornecer melhor às pessoas. O que os crentes honestos não 
devem diferir é que os cristãos são chamados a serem defensores da justiça 
social e da compaixão. A justiça é uma ordem de retidão onde cada pessoa 
pode cumprir seu destino planejado por Deus. Isso não significa que todos são 
iguais em talento ou renda, mas que todos têm provisão. Uma pessoa santa 
também é honesta e compassiva em suas próprias transações financeiras. 
Então, como nos tornamos uma pessoa santa? A santidade é alcançada 
pelo poder do Espírito porque estamos no Messias. 
A santidade é um pré-requisito para a oração poderosa. Assim, nossa 
primeira oração deve 
seja: “Faça-me uma pessoa santa no Messias”. Tiago diz: “A oração eficaz e 
fervorosa de um justo pode muito” (Tiago 5:16, KJV). 
 
Perguntas de estudo 
 
Santidade é . 
 
A pureza sexual é ordenada porqueDeus criou o casamento para 
 . 
 
Qual é a promessa das Escrituras em relaçãoà prosperidade material? 
 
Deus espera que nosso discurso reflita reverência. Em relação a que devemos 
mostrar reverência? 
 
Quais são os resultados quando uma pessoa orgulhosa segue algumas das regras 
de santidade? 
 
Versículos para memorização 
Tiago 5:16 
1 Coríntios 6:19 
Efésios4:29 
Miquéias 6:8 
 
Seção B—Oração e Fé 
 
As promessas das Escrituras sobre oração e fé são maravilhosas.Todo 
seguidor do Messias tem a oportunidade de andar pela fé e oração em uma vida 
verdadeiramente satisfatória. Fé, uma profunda confiança espiritual ou 
confiança em Deus e em sua Palavra, é o pré-requisito para a maioria das 
orações respondidas. A fé realmente nos permite comandar os próprios 
elementos da natureza. Yeshua disse: 
 
Eu lhe digo a verdade, se você tiver fé tão pequena quanto uma semente 
de mostarda, você pode dizer a esta montanha: 'Mova-se daqui para aqui' e 
ela se moverá. Nada será impossível para você. (Mat. 17:20) 
 
Em outra passagem, Yeshua diz que a fé nos capacita a lançar a montanha 
no mar (Mt 21:21-22). Outras promessas bíblicas são igualmente 
emocionantes: 
 
Eu digo-te a verdade; quem tem fé em mim fará o que tenho feito. Ele 
fará coisas ainda maiores do que estas, porque eu vou para o Pai. E eu 
farei tudo o que vocês pedirem em meu nome, para que o Filho traga 
glória ao Pai. Você pode me pedir qualquer coisa em meu nome, e eu o 
farei. (João 14:12-14) 
 
Esta é a certeza que temos ao nos aproximarmos de Deus: que se pedirmos 
alguma coisa de acordo com a sua vontade, ele nos ouve. E se sabemos que 
ele nos ouve – tudo o que pedimos – sabemos que temos o que pedimos a 
ele. (1 João 5:14-15) 
 
A fé é uma necessidade para qualquer aproximação bem-sucedida de Deus. 
Hebreus 11:6 diz: “E sem fé é impossível agradar a Deus, porque quem se 
aproxima dele precisa crer que ele existe e que recompensa aqueles que o 
buscam”. 
A natureza da fé, como as Escrituras falam dela, não está nos preparando 
emocionalmente para acreditar no que quisermos. O Espírito Santo nutre a fé no 
coração receptivo. Romanos 10:17 diz: “A fé vem pelo ouvir a mensagem, e a 
mensagem é ouvida através da Palavra do Messias”. 
O Espírito Santo toma a Palavra e a torna viva para o coração receptivo. 
Então encontramos uma convicção em nosso coração, para que possamos 
reivindicar as promessas de Deus pela fé enquanto oramos. 
Queremos explicar melhor essas promessas. Eles não são cheques em 
branco para pedir qualquer coisa ultrajante que possamos desejar. Em vez 
disso, há várias qualificações muitas vezes não reconhecidas nessas promessas 
sobre a oração. Eles devem pedir “de acordo com a vontade de Deus” ou em 
Nome de Yeshua. 
No lestecultura, o nome de uma pessoa representava o significado e a 
essência da pessoa. Pedir em nome de Yeshua é pedir com base na autoridade 
de seu nome porque estamos nele. Para usar o nome de uma autoridade 
corretamente, ele deve ser usado de acordo com o caráter e o desejo expresso 
da pessoa cujo nome usamos. 
Deus não nos dá fé crente para qualquer pedido que seja contrário à sua 
Palavra escrita. Ele não responderá a orações motivadas pelo egoísmo 
(Tiago 4:3). Chegamos diante de Deus em Nome de Yeshua porque somente 
por sua redenção e em sua autoridade temos o direito de vir. 
O primeiro passo para uma oração bem-sucedida é ouvir o Espírito de Deus 
através da Palavra em termos do que devemos orar. O Salmo 37:4 diz: “Deleite-
se no Senhor, e ele atenderá aos desejos do seu coração”. Quando nos 
deleitamos no Senhor, nossos desejos se transformam em um reflexo de seus 
desejos. 
Ao amar a Deus, gastar tempo em sua Palavra e ouvir seu Espírito, 
descobrimos que o desejo principal de nosso coração é amar e servir melhor 
a Deus. Desejamos a extensão de seu reino para que as pessoas conheçam 
Yeshua e se tornem como ele. Assim, nossas orações enfatizarão a 
preocupação pelos perdidos e pelo crescimento de nossos irmãos e irmãs no 
Messias. À medida que refletimos sobre o que orar durante nosso tempo de 
silêncio, o Espírito de Deus nos dá um senso ou fardo das coisas pelas quais 
devemos orar. Nem todos podem orar por tudo; cada pessoa tem sua própria 
lista de oração. 
As Escrituras nos ordenam a orar por coisas como nossos líderes 
congregacionais, líderes governamentais, a prosperidade de nossas 
congregações e a paz de Jerusalém. No entanto, o Espírito coloca a maioria dos 
pedidos de natureza específica em nossos corações. De todas as pessoas não 
salvas que conheço, por quem devo orar? Por quem devo orar em relação ao 
crescimento? Por quais ministérios devo orar? Todos nós precisamos sondar 
nossos corações através do Espírito neste assunto. Se Deus nos levar a orar para 
que uma montanha seja lançada ao mar, isso será feito. 
Há também muitas promessas maravilhosas nas Escrituras para a provisão 
financeira de Deus, para a saúde, para a capacidade de realizar tarefas que nos 
foram dadas por Deus (Fp 4:13) e para a salvação de nossas famílias. Esses 
também são assuntos pelos quais devemos refletir na Palavra e permitir que 
cresça em nós fé suficiente para que possamos orar com fé. 
Lembre-se, fénão está se preparando, mas simplesmente permitindo que o 
Espírito Santo fale com você através da Palavra ou por sua “voz mansa e 
delicada” (1 Reis 
19:12, 13) e implante fé (convicção) em seu coração. A fé pode ou não ser 
acompanhada por sentimentos emocionais. 
Algumas pessoas fazem uma distinção que nos ajuda a orar com fé. A 
Palavra escrita, chamada em grego logos, deve se tornar uma Palavra falada ao 
nosso coração pelo Espírito para produzir fé. Toda a Palavra escrita é a 
revelação de Deus, mas a fé requer a obra do Espírito. Quando o Espírito fala, 
ouvimos um rhema, ou uma palavra ativada pelo Espírito. A palavra rhema é a 
palavra usada em Romanos 10:17, onde entendemos que a fé vem pelo ouvir 
ou receber a Palavra (rhema). A oração receptiva ea meditação das escrituras 
fornecem o cenário no qual podemos receber rhema. 
Outro ingrediente essencial para uma oração bem-sucedida é a 
perseverança. Não devemos desistir até que tenhamos o sentido de Deus de que 
“oramos”. Esse sentido geralmente vem quando Deus atendeu ao pedido, mas às 
vezes Deus atrasa sua resposta, o que testa nossa fé e nosso caráter cresce. 
Yeshua ensinou isso em Lucas 18:1–8. Aqui ele apresentou a lição de orar e não 
desistir em uma ilustração de uma viúva que atendeu a seu pedido de justiça 
diante de um juiz relutante. O juiz finalmente obedeceu, e Deus está muito mais 
disposto a responder à oração. 
Deus determinou a oração como o meio pelo qual ele trabalhará no mundo 
- não porque ele esteja relutante em agir, mas porque ele nos promoveu a ser os 
canais de sua obra. 
A oração é uma guerra espiritual. Por meio dela, desenvolvemos uma fé 
maior. Por ela nos beneficiamos do desenvolvimento intensivo do caráter. 
Como raça, caímos em Adão; portanto, a redenção do mundo se torna nossa 
responsabilidade em Yeshua. Nele temos o poder de trazer a cura de Deus ao 
mundo. 
Há muitas grandes histórias de pessoas que aprenderam as lições da 
oração e da fé. Alguns ouviram de Deus e, certos da provisão de Deus, abriram 
mão de seu último centavo por amor. Eles descobriram um suprimento 
milagroso. George Mueller na Inglaterra do século XIX orou pela provisão de 
Deus para seus orfanatos. Deus o levou a estabelecer os orfanatos para refletir 
seu poder e amor. Mueller nunca procurou levantar fundos; ele “orou” em 
todos os fundos e bens necessários. Muitas vezes, quando havia contas ou 
necessidades específicas, Deus forneceu presentes materiais e, às vezes, fundos 
para os números exatos necessários. 
Outros construíramcongregações de milhares pela oração e fé através de 
milagre após milagre enquanto a congregação era construída. Certamente Deus 
está pronto para atender às suas necessidades, cumprir suas promessas em você 
e responder poderosamente às suas orações. Apenas cresça na Palavra e no 
Espírito para que você aprenda a ouvi-lo. 
Um outro ingrediente é necessário para edificar a fé. É um tipo de oração 
e ação de graças, que algumas pessoas chamam de confissão bíblica positiva. 
Isso deve 
ser claramente distinguido do pensamento positivo humanista.Baseamos nossa 
abordagem positiva nos mandamentos e promessas das Escrituras. A Bíblia 
ensina que devemos disciplinar nossos pensamentos e palavras para que 
possamos manter uma postura de louvor e ação de graças. Lemos em Efésios 
5:18b-20: 
 
Seja cheio do Espírito. Falem uns com os outros com salmos, hinos e 
cânticos espirituais. Cante e faça música em seu coração ao Senhor, 
sempre dando graças a Deus Pai por tudo em Nome de nosso Senhor 
Yeshua o Messias. 
 
Em 1 Tessalonicenses 5:16–18, Paulo escreve: “Regozijai-vos sempre; 
orar continuamente; deem graças em todas as circunstâncias, pois esta é a 
vontade de Deus para vocês no Messias Yeshua”. 
Este é um obstáculo para muitas pessoas. A carne nos tenta a responder a 
circunstâncias difíceis, contratempos e até tragédias não com palavras de 
louvor, mas com raiva, dúvida e acusação contra Deus e os outros. A atitude de 
louvor e agradecimento não é assobiar no escuro. É antes a capacidade de 
encontrar o bem na maioria das circunstâncias, porque conhecemos o Senhor do 
Amor e suas promessas. Este é o foco do nosso louvor. 
Mesmo que não encontremos nada de bom em certas circunstâncias, 
podemos louvar a Deus por si mesmo. Se não nos arrependermos do pecado, 
sabemos que andamos sob seus cuidados. “E sabemos que em todas as coisas 
Deus trabalha para o bem daqueles que o amam, daqueles que foram 
chamados segundo o seu propósito.” (Romanos 8:28). Mesmo os ataques de 
Satanás não estão além do poder controlador de Deus. 
Quando Corrie Ten Boom se encontrouem um quartel de campo de 
concentração nazista infestado de piolhos, ela louvou a Deus pela Bíblia em 
sua posse e ensinou a Palavra às mulheres. As provações são oportunidades 
para mostrar a glória de Deus e vê-lo trabalhar. “Nenhuma tentação vos 
sobreveio, senão humana... Deus também providenciará um caminho...” (1 
Coríntios 10:13). O crente pode louvar a Deus em todas as circunstâncias: 
reveses financeiros, traições e até mesmo a morte porque conhece e crê na 
Palavra de Deus. As promessas da Palavra são tão grandes! 
 
“Tudo posso no Messias que me dá força.” Fil. 4:13 
 
“E meu Deus suprirá todas as suas necessidades de acordo com suas 
gloriosas riquezas no Messias Yeshua.” Fil. 4:19 
 
“Todas as promessas de Deus são sim e amém em Yeshua.” (2 Coríntios 1:20) 
Isso não significa que o crente anda por aí com um sorriso colado sem 
empatia pelos outros. Somos aconselhados a “chorar com os que choram” 
(Romanos 12:15), mas devemos louvar a Deus com lágrimas e até com 
tristeza, porque há confiança e paz interior quando andamos com fé. O crente 
é chamado a uma postura positiva e otimista em relação à vida. Deus nos fez; 
somos de valor nele. Somos filhos do Rei, co-herdeiros do Messias, 
destinados a reinar com ele. Somos novas criaturas no Messias (2 Cor. 
5:17). Temos exatamente aqueles dons e talentos que ele deseja que tenhamos. 
Muitos crentes são impedidos de viver vitoriosos por pensamentos 
negativos sobre a vida, sobre si mesmos e sobre os outros. Louvor e 
agradecimento, confissão positiva com nossos lábios sobre quem somos no 
Messias e confissão positiva sobre suas promessas são os remédios de Deus 
para sentimentos de inferioridade, insegurança, depressão e ansiedade. 
Confessar positivamente a Palavra é simplesmente repeti-la com a boca e 
insistir nela. Johanna Chernoff, a esposa do falecido líder espiritual fundador 
das congregações Beth Yeshua na Filadélfia, aconselha um regime matinal 
para definir o ritmo do dia. Isso nos inicia em uma vida alegre e excitante. Ao 
se levantar, diga: “Este é o dia que o Senhor fez, regozijemo-nos e alegremo-
nos nele. Hoje será um dia maravilhoso para o Senhor; Eu posso fazer todas as 
coisas através dele. Eu sou seu amado, uma nova criatura no Messias, um co-
herdeiro”. 
Além disso, existem promessas bíblicas que podemos repetir e usar para 
cada situação. Existem ensinamentos bíblicos para usar e citar para derrotar 
Satanás em todas as tentações. A vitória é nossa em Yeshua! 
O louvor cria e fortalece a fé. O louvor é poderoso. Quando louvamos 
constantemente a Deus em detalhes por quem ele é e pelo que fez, derrotamos 
Satanás. Nossos espíritos são reavivados, e podemos crer mais prontamente nas 
promessas da Palavra. As Escrituras ensinam que Deus habita nos louvores de 
seu povo (Sl 22:3). O louvor traz a presença de Deus de forma poderosa. Diante 
de sua presença as trevas devem fugir porque ele é luz. Vamos caminhar em 
vitória. Vamos louvá-lo e confessar a Palavra sobre nosso valor nele e sua 
capacidade em nós. Então, ele colocará em nossos corações pedidos de oração 
intercessória, e nossas orações serão respondidas. 
 
Perguntas de estudo 
 
O que é fé bíblica? 
 
O que significa perguntar “em nome de Yeshua”? 
Distinguir entreos dois termos para Word, logos e rhema. Por 
que podemos louvar a Deus em e por todas as coisas? 
O que significa perseverar em oração? 
 
Versículos para memorização 
Filipenses 4:13, 19 
João 14:12–14 
João 5:13–15 
Efésios 5:18–20 
 
Seção C—Aplicando a Fé e a Oração 
 
Na última seção, enfatizamos a importância de edificar a fé por meio do 
louvor e da ação de graças. Isso está surpreendentemente de acordo com a 
antiga tradição judaica. Essa tradição desenvolveu palavras de louvor e ação de 
graças para cada situação: desde ver as belezas da criação até eventos de 
tristeza e morte. Isso nos leva ao tópico do valor da oração escrita. O propósito 
da oração escrita é aprofundar o conteúdo de louvor e adoração. Deve ser uma 
inspiração para nosso próprio louvor e adoração espontâneos. 
Muitos de nós acham que nossas orações se tornam rotineiras, e esse 
pequeno conteúdovem à nossa mente para louvor. Nossas mentes vagueiam. 
Para evitar isso, sugerimos a incorporação de material de oração escrito em sua 
vida de oração. Mas lembre-se de que o propósito da oração escrita é frustrado 
se for usado como um exercício mecânico em vez de sua própria expressão 
genuína. Devemos saltar da oração escrita para nossa própria expressão de 
louvor. Lentamente, eleve os louvores a Deus e imagine o que você está 
louvando. Continue até sentir um fluxo espontâneo do Espírito surgindo em 
seu coração. 
Existem muitas boas fontes de oração escrita. Aqui estão alguns exemplos: 
 
Os Salmos — Estes são certamente uma excelente fonte de louvor e 
adoração. Eles contêm promessas de fortalecimento da fé, bem como uma 
variedade de tópicos para louvor e ação de graças. 
 
Material de oração das Escrituras da Nova Aliança—O SenhorOração, 
João 17, Efésios, Filipenses 2 e o Livro do Apocalipse são ótimos lugares 
para começar. Há muito material da Nova Aliança para ser orado! 
 
O sidur - Este livro de orações judaico é oitenta por cento das Escrituras 
ouPassagens das Escrituras entrelaçadas. Ele fornece material de louvor e ação 
de graças, bem como confissão positiva em termos das promessas de Deus. 
 
Orações desenvolvidas por outros crentes cheios do Espírito – Estas nos 
direcionam para louvor e confissão positiva da Palavra de Deus para todas as 
circunstâncias. Exemplos disso são as orações de guerra e confissão positiva 
em Mark Bubeck, The Adversary (Moody Press, Chicago) e o recente livro de 
Wesley Campbell intitulado Praying the Bible (disponível em Be aHero.com). 
http://hero.com/
Incorporandoperíodos de nossas vidas para aumentar nossa receptividade 
ao ouvir o Espírito é essencial para uma vida de oração bem-sucedida. É na 
atmosfera de louvor que recebemos a Palavra de Deus para qualquer 
necessidade ou situação. Para receber as bênçãos de Deus, devemos viver de 
acordo com sua vontade pelo poder de seu Espírito. Motivos corretos devem 
permear nossas orações. Devemos ser motivados pelo amor de Deus, o desejo 
por sua glória e amor e compaixão pelos outros. Vamos aplicar isso a algumas 
áreas-chave da necessidade humana como exemplo. 
Muitos desejam profundamente que seus pais, filhos e amigos venham a 
conhecer o Messias. Ao orar com fé por entes queridos não salvos, é útil 
seguir as seguintes diretrizes: 
Antes de tudo, ore para que você seja consistente em seu amor e 
testemunho da verdade. Sua primeira oração para a salvação deles pode ser que 
Deus o mude mais. Você precisa pedir perdão? Você agiu com amor para com 
eles? Não devemos ser motivados apenas por um apego carnal a eles, mas sim 
por ágape (amor altruísta) e compaixão piedosa. Como podemos dizer a 
diferença? Muitas pessoas, especialmente os pais, muitas vezes pedem a 
misericórdia de Deus para seus filhos como se as pessoas por quem estão 
orando realmente tivessem desculpas válidas para o pecado, rebelião e 
despreocupação pelas coisas de Deus. A preocupação dos pais não é 
primariamente pela glória de Deus, mas pela defesa do pecador diante de Deus. 
Todo pecador, não importa quais sejam as circunstâncias de sua vida, é 
responsável diante de Deus. Compare estas duas orações: 
 
Oh Deus, tenha piedade do meu filho perdido. Você sabe que vida difícil 
ele teve. Parece que ele não pode ajudar a si mesmo. Você sabe que quando 
criança os outros o maltrataram, então não julgue suas falhas, mas 
considere sua fraqueza e salve-o em Nome de Yeshua. 
 
Oh Deus, eu venho a você buscando sua salvação e misericórdia para meu 
filho em Nome de Yeshua. Confesso que ele está em pecado e rebelião 
contra você sem desculpa. Perdoe meus pecados na medida em que eles 
frustraram sua vinda ao arrependimento. Lamento que a vida dele seja uma 
vergonha para o seu nome. Salve-o para sua glória. Deus de Amor, tenha 
compaixão e converta-o ao arrependimento. Eu sofro por ele em Nome de 
Yeshua. 
 
Observe como a primeira oração refletemotivos errados. Em contraste, a 
segunda oração reflete honestidade, preocupação com Deus e amor ágape. 
Em segundo lugar, é útil orar pelos perdidos para meditar sobre eles e sua 
terrível cegueira e necessidade. Visualize-os curados como poderiam estar em 
Yeshua. Busque um senso do Espírito em louvor e um fardo de compaixão de 
Deus. 
A oração perseverante será respondida. Se você é inspirado por Deus em suas 
orações, você tem certeza do sucesso delas. Deus não viola a liberdade do 
incrédulo, mas quando uma oração de fé persistente é oferecida, é mais provável 
que a pessoa seja salva. Isso ocorre porque nossas orações prendem o poder de 
Satanás, que prende o incrédulo. Traz o poder de convicção do Espírito Santo 
para exercer plenamente sobre ele. Vemos poucas pessoas vindo ao Senhor 
porque poucos com verdadeira fé oram pelas pessoas. 
A cura física é outra área de preocupação para a oração respondida. As 
promessas da aliança sobre o bem-estar físico nas Escrituras são 
surpreendentes. Essas promessas estão enraizadas na Torá. Deve-se notar que 
as Escrituras ensinam que todas as promessas de Deus no Messias (da Torá e 
dos Profetas) são “sim nele” (2 Coríntios 1:20). As promessas para aqueles que 
permanecem na obediência da aliança – ou permanecendo na videira (Yeshua) 
– são as seguintes: 
 
Se ouvires com diligência a voz do Senhor teu Deus, e fizeres o que é reto 
aos seus olhos, e obedeceres aos seus mandamentos e guardares todos os 
seus estatutos, não porei sobre ti nenhuma destas doenças que pus os 
egípcios; porque eu sou o Senhor, seu curador”. (Êx 15:26) 
 
Servirás ao Senhor teu Deus, e abençoarei o teu pão e a tua água; e eu 
tirarei a doença de você. Ninguém lançará sua cria ou será estéril em sua 
terra; Eu cumprirei o número de seus dias. (Êx 23:25, 26) 
 
A NIV traduz isso como eu lhe darei “o período completo de sua vida”. 
Portanto, a expiação que obtém a Nova Aliança é mencionada como fornecendo 
cura física e espiritual. 
 
Ele mesmo carregou nossos pecados em seu próprio corpo sobre o 
madeiro, para que, mortos para os pecados, pudéssemos viver para a 
justiça por suas feridas. Fui curado. (1 Ped. 2:24) 
 
Pedro cita Isaías 53 aplicando-se à cura corporal em geral, enquanto 
Mateus 8 aplica a passagem de Isaías ao ministério de cura de Yeshua. (“Ele... 
curou todos os enfermos. Isso foi para cumprir o que o profeta Isaías falou: Ele 
tomou nossas enfermidades e carregou nossas doenças (v. 16, 17). 
Além disso, Tiago 5:14 falada unção dos anciãos com óleo (símbolo da 
obra do Espírito Santo) e “a oração da fé salvará o homem doente, 
e o Senhor o levantará; e se tiver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados” 
(5:15). Essas passagens mostram que é o ideal e a provisão final de Deus que 
os crentes andem em saúde divina. 
No entanto, é bom observar as especificidades ao trabalhar isso na vida 
prática. Deus pode permitir que a doença como prova ou aflição nos atraia a si 
mesmo e ao seu poder para vencê-la ou para indicar pecado. Portanto, nossa 
primeira resposta à aflição física não deve ser necessariamente reivindicar 
imediatamente a cura ou o medo. Em vez disso, devemos buscar a Deus em 
oração e na Palavra para ver se há algo que ele está tentando nos dizer. Existe 
pecado em alguma área de nossas vidas? Estamos fora de sua vontade? Deus 
desejou nos redirecionar, mas não estamos ouvindo? Lembre-se que a 
promessa de cura acompanha permanecer na videira e andar em fé – 
obediência. 
Depois de pesquisar essas coisas,possivelmente com outros, devemos 
buscar nas Escrituras suas promessas de cura. À medida que meditamos na 
Palavra escrita, ela se torna no poder do Espírito a palavra de Deus falada a nós, 
ou rhema. Ao confessarmos em voz alta essas promessas de cura e agirmos de 
acordo com elas, somos curados. 
Um conselho de crentes maduros pode ser muito útil. Eles podem ficar 
com você em oração. As Escrituras também nos convidam a chamar os 
presbíteros para ungir os enfermos com óleo (o símbolo do Espírito) e orar porcura de acordo com Tiago 5:14. 
Em geral, as Escrituras deixam claro que é a vontade de Deus que 
tenhamos boa saúde. “Pelas suas pisaduras fomos sarados” (Is. 53). No entanto, 
nunca devemos condenar descuidadamente outro que está doente. Até que 
Deus dê revelação, as complexidades de uma situação podem estar além de 
nossa compreensão. 
Visualizar, que é imaginar pelo que você está orando, é uma verdadeira 
chave para a fé – a oração. A visualização em oração e a confissão da Palavra 
edificam a fé. 
Quando examinamos a doença com mais detalhes, vemos uma variedade 
de razões para ela: A doença pode ser o resultado do pecado – amargura, 
ansiedade ou falta de perdão têm efeitos prejudiciais sobre nós fisicamente. 
Não fluir no Espírito com um corpo local de crentes nos remove da proteção 
e bênção que vem como resultado da comunhão. O processo de cura é 
individual e comunitário. 
A doença pode ser devido ao abuso do corpo – Deus graciosamente curará 
quando nos arrependermos e mudarmos nossos caminhos. No entanto, a gula, 
os alimentos ricos, o tabagismo e outros maus hábitos cobram seu preço. 
Nossos corpos são moradas do Espírito para serem cuidadas (1 Coríntios 6:19). 
A doença pode ser uma provação para nos capacitar a aumentar nossa fé - 
Devemos crescer em caráter por meio dela e derrotar o diabo (1 Coríntios 
12:7-10). 
A doença pode ser uma espécie de julgamento de Jó que é para a glória de 
Deus – Isso é excepcional, mas às vezes não vemos cura embora tentemos todas 
as opções acima. 
Aqui aconselhamos todos a agir com compaixão sem condenação. É um 
mistério que não podemos explicar, e se não fosse o livro de Jó explicando seu 
julgamento, teríamos muita dificuldade em desvendá-lo. 
Nesta vida, crescemos para ser como o Messias. Não há pessoa perfeita, 
exceto em termos de sua posição no Messias. Não há, portanto, perfeição na 
cura. A menos que o Messias retorne em breve, todos morreremos fisicamente. 
Há uma cura substancial. Ao andarmos no Espírito e em amor, podemos esperar 
viver uma vida longa e saudável. 
Outra área importante de preocupação na oração é a administração das 
finanças. Há muitas grandes promessas nas Escrituras sobre bênçãos materiais. 
Se estivermos seguindo o Senhor, podemos em oração reivindicar essas 
promessas para o sucesso financeiro. No entanto, para fazê-lo corretamente, é 
importante que entendamos todo o escopo do ensino da Bíblia sobre isso. 
Hoje, há alguns ensinamentos tolos em relação às finanças. Algumas 
pessoas foram informadas de que, se derem o dízimo, podem confessar com fé 
todos os tipos de riqueza, mansões, carros, férias caras e grandes 
investimentos. O raciocínio por trás disso é que Deus disse que se você der 
generosamente e não for preguiçoso em seus empreendimentos financeiros, 
ele lhe dará muito sucesso (Js 1:8, Lc 6:38). Sucesso abundante é então 
definido em termos de prosperidade americana moderna. Este ensinamento é 
perigosamente superficial e corre o risco de nos mergulhar no desejo de 
posses materiais quando devemos morrer para nós mesmos e viver em amor. 
O ensino das Escrituras sobre a riqueza material está longediferente deste 
raciocínio. 
Antes de tudo, adverte que a riqueza material é uma armadilha que faz com 
que muitos caiam. As pessoas que ensinam este abundante sucesso financeiro 
nunca citam passagens como 1 Timóteo 6:6-10: 
 
Mas a piedade com contentamento é um grande ganho. Pois nada 
trouxemos ao mundo e nada podemos levar dele. Mas se tivermos comida 
e roupa, ficaremos contentes com isso. As pessoas que querem ficar ricas 
caem em tentação e armadilha e em muitos desejos tolos e prejudiciais 
que mergulham os homens na ruína e na destruição. Pois o amor ao 
dinheiro é a raiz de todos os males. Algumas pessoas, ávidas por dinheiro, 
se desviaram da fé e se atormentaram com muitas dores. 
 
Mateus 6:19–21diz: 
 
Não acumuleis tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem destroem, e 
onde os ladrões arrombam e roubam. Mas ajuntai tesouros no céu, onde a 
traça e a ferrugem não destroem, e onde os ladrões 
não invada e roube. Pois onde estiver o teu tesouro, aí estará também o 
teu coração. 
 
Se tivéssemos apenas esses ensinamentos, poderíamos ir ao extremo oposto 
de acreditar que é errado ser rico. Mas vamos tentar resumir mais 
adequadamente o ensino bíblico e sua relação com a fé e a oração. 
Primeiro, a Bíblia ensina que a riqueza e a necessidade material 
simplesmente não devem ser nossa principal preocupação. A preocupação do 
nosso coração deve ser amar a Deus e aos outros para que possamos estender 
seu reino. 
(O aluno devetempo para ler Mateus 6:24–34. Esta passagem ensina que 
devemos confiar em nosso Pai celestial para nos prover.) 
A orientação do ensino das Escrituras é que Deus proverá abundantemente 
tudo o que precisarmos para o que quer que ele nos chame para fazer. E Deus 
tem chamados diferentes. Nossa garantia, no entanto, é que se confiarmos em 
Deus e vivermos para ele, ele proverá. 
Segundo, a Bíblia ensina que toda riqueza é de Deus (Dt 8:17, 18). A 
nós é meramente confiada a riqueza como mordomos. Devemos usá-lo para 
sustentar nossas famílias. Se não o fizermos, somos piores que os infiéis 
(1Tm 5:8). No entanto, devemos reconhecer que, além disso, nossas riquezas 
devem ser usadas para a glória do reino de Deus. 
Deus pode nos convencer de que está nos dando presentes materiais para 
nosso uso, mas isso não deve ser nossa preocupação ou preocupação. Nas 
Escrituras, somos instruídos a dar generosamente uma porção significativa de 
nossa renda. No Tanakh, isso era em termos do dízimo, ou dez por cento, da 
renda ou produção de alguém. Na Nova Aliança da graça, espera-se que dêmos 
generosamente mesmo além de dez por cento. Não podemos dar a Deus. 
 
Dê, e será dado a você. Uma boa medida, recalcada, sacudida e 
transbordando, será derramada em seu colo. Pois com a medida que você 
usa, ela será medida para você. (Lucas 6:38) 
 
No antigo Israel, o dízimo sustentava os ministérios do Templo e os 
sacerdotes que ensinavam a Palavra em todo Israel. Acreditamos que o 
dízimo deve ir para sua congregação local, e dar além de dez por cento deve 
ser dado conforme o Espírito conduz, seja para a congregação local ou além. 
Terceiro, a Bíblia ensina que devemos ser financeiramente responsáveis. 
Não devemos ser um fardo para a comunidade. Devemos trabalhar para que 
possamos dar generosamente. 
As Escrituras ensinam que a comunidade não deveprover para qualquer 
pessoa cuja miséria é devido à preguiça. Somos até instruídos a evitar tal 
pessoa (2 Tessalonicenses 3:6-15). 
Quarto, em fé e oração, podemos confessar positivamente que Deus 
proverá todas as nossas necessidades financeiras se estivermos vivendo de 
acordo com a vontade de Deus, conforme ensinado nas seções acima. Ficamos 
surpresos com o quão milagrosamente Deus provê aqueles que dão o dízimo 
generosamente e vivem pela fé. Vimos fundos inesperados fornecidos para as 
quantias exatas de contas pendentes, presentes sobrenaturais de roupas que se 
encaixam perfeitamente na necessidade e muito mais. Deus é fiel para prover. 
A provisão abundante está de acordo com o chamado. Alguns crentes são 
chamados a viver modestamente. Comunidades de compartilhamento foram 
formadas em algumas cidades para demonstrar como uma comunidade no 
amor de Deus pode compartilhar e ter vida abundante, embora sua riqueza 
pessoal em termos líquidos seja pequena. Ver a alegria e a riqueza em tais 
comunidades abre os olhos e estimula a fé. Outras pessoas são chamadas a um 
estilo de vida moderado. Eles moram em uma casa suburbana, dirigem um 
carro adequado e doam generosamente. Algumas pessoas foram chamadas para 
lidar com grandes riquezas para o reino de Deus. Sua renda pessoal é grande, 
mas é usada para o Senhor. Conheço pessoas que não são extravagantes e 
contrárias à vontade de Deus, assim como há pessoas que pecam com suas 
riquezas. 
Devemos reconhecer que a quantidade de riqueza que um indivíduomanuseia é um chamado de Deus. Esse chamado leva em consideração o 
conhecimento e a habilidade da pessoa em questões financeiras, bem como sua 
capacidade de resistir às tentações da riqueza. Ele precisa ser uma pessoa de 
grande fé. Outros dons e chamados são igualmente cruciais. 
A maioria dos líderes espirituais, por exemplo, não são ricos, mas encontram 
abundância porque Deus provê grandemente. É importante permitir liberdade e 
variação em relação à riqueza. 
A riqueza nunca deve ser procurada por si mesma, ostentada ou mal 
utilizada. A devassidão e a extravagância são pecado porque devemos ser 
administradores sábios dos recursos da Terra e de tudo o que nos é confiado. 
Mas não devemos julgar os outros porque Deus dá presentes e uma 
consciência limpa para comprar para si mesmo. Esta é uma questão de direção 
do Espírito. 
Somos administradores do nosso dinheiro; não é nosso. Tudo o que somos 
e temos é dele. Cuidado com as pessoas que tentam convencê-lo de que todos 
são chamados a ganhar grandes somas de dinheiro. Deus chama muitas pessoas 
para gastar seu tempo fazendo outras coisas além de ganhar grandes somas de 
dinheiro. 
Queremos dizer especialmente uma palavra para as pessoas que estão 
passando por dificuldades financeiras. Se este for um problema persistente, você 
deve procurar o conselho de seus líderes. Geralmente esse problema vem de 
várias fontes: 
 
1. Falta de fé — Isso pode se manifestar em não dar o dízimo. Uma 
pessoa perguntou: “Devo dar o dízimo mesmo estando em dívida?” A 
resposta é: “Sim, se você quiser se livrar das dívidas”. A falta de fé na 
provisão de Deus é vista nestes 
manifestações: 
a. não dá o dízimo – Deus não nos dará se não dermos. 
b. uma atitude gananciosa em relação ao dinheiro, com medosegurando 
o que temos. Essa atitude eventualmente leva à dificuldade. 
 
2. Desejos incontroláveis de gastar – A pessoa com esse problemamuitas 
vezes encontra a necessidade de ter novos aparelhos, roupas, ferramentas 
e brinquedos para satisfazê-lo. Neste caso, as coisas materiais estão 
proporcionando satisfação em vez das coisas espirituais. A insegurança 
pode estar na raiz deste problema. 
 
3. Um autoconceito pobre – Esta pessoanão acredita em si mesmo ou na 
capacidade e nos dons de Deus nele. Portanto, ele espera apenas 
empregos escassos e provisão insuficiente para a vida. 
 
4. Preguiça - A pessoa preguiçosanão tem motivação para progredir e lidar 
com as finanças com competência. 
 
A solução para todos esses problemas vem em confessar nosso valor no 
Messias como co-herdeiros, filhos do Rei e filhos e filhas de Deus. Devemos 
permitir que o Espírito Santo implante fé em nossos corações para crer nas 
promessas da Palavra. Confessamos essas promessas e depois agimos com fé 
com responsabilidade e generosidade. O cidadão americano médio, por 
exemplo, vive em grande abundância material. Em outras nações as 
necessidades reais serão muito maiores. Deus suprirá todas as necessidades, 
mas não a ganância. Conte com ele e veja-o trabalhar pela fé e pela oração. 
Outra área de mordomia é o tempo. Muitas pessoas recebem várias 
quantias de dinheiro, mas todos nós recebemos vinte e quatro horas por dia. As 
pessoas costumam dizer que não têm tempo suficiente. Isso é tolice. Claro, eles 
têm tempo suficiente; todos têm a mesma quantidade. A administração do 
tempo é uma questão de duas coisas: disciplina e ouvir o Espírito sobre como 
dividir nosso tempo. Todos devemos dedicar adequadamente ao tempo pessoal 
a sós com Deus, servindo ao corpo, tempo familiar de qualidade, amizade e 
descanso, o que inclui atividades restaurativas. 
Nosso problema realmente não é a falta de tempo, mas a incapacidade de 
ouvir o Espírito porque não planejamos em oração nossos envolvimentos. Cada 
pessoa deve considerar seus dons e talentos individuais e decidir quanto tempo 
passará com sua família e quando; que noites ele dedicará ao trabalho do corpo 
de crentes - quais comitês ou atividades ele participará além dos principais 
serviços; quando e como ele encontrará incrédulos e compartilhará as boas 
novas com eles; quando ele vai estudar; e quando será dado ao entretenimento. 
Agendamentoé crucial para uma vida equilibrada. Um cronograma deve ser 
re- 
avaliado em oração. Também deve ser flexível o suficiente para coisas 
especiais que surjam das quais o Espírito nos convence a fazer parte. Todos 
nós devemos equilibrar todas as responsabilidades para as quais somos 
chamados. Uma vida bíblica não permite que uma pessoa abandone o lar por 
envolvimentos atarefados fora de casa, mas também não permite que nos 
tornemos pessoas caseiras. 
Ao encerrar esta seção sobre oração e fé, queremos resumir alguns 
obstáculos à oração respondida. Se suas orações aparentemente não forem 
respondidas, talvez esta lista o ajude: 
 
Talvez o seu pedido seja do motivo errado, como diz Tiago, você pede 
errado buscando ganho para si mesmo (Tiago 4:3). 
 
Talvez o Espírito não o tenha conduzido aos seus pedidos (1 João 
5:14ss). Você deve orar na vontade de Deus. 
 
Talvez você tenha pecados não confessados ou padrões contínuos de 
pecados graves atrapalham nossas orações. Tiago diz que as orações dos 
justos valem (Tiago 5:16, Sal. 68). Amargura e falta de perdão são os 
principais pecados, que impedem a oração respondida. 
 
Talvez Deus tenha dito não e esteja tentando explicar sua razão, mas você 
não está ouvindo (veja a experiência de Paulo em 2 Coríntios 12:7–10). 
 
Talvez você deva continuar em oração por um período mais longo para 
construir fé e caráter. Você pode estar desistindo rápido demais (Lucas 
18:1-8). 
 
Talvez você não esteja pedindo com fé e precise permitir que a Palavra e o 
Espírito criem mais fé em você. Neste caso, você deve gastar tempo na 
Palavra e em oração até ganhar uma nova convicção (Mt 17:20). 
 
Talvez você esteja fora da vontade de Deus. Você está fluindo com o 
Espírito em sua congregação local? Você está na vontade de Deus em 
sua profissão, onde está morando ou com quem está passando tempo? 
Quando uma pessoa resiste à vontade de Deus, suas orações são 
impedidas. 
 
Talvez você não esteja dando a devida consideração e cuidado ao seu 
marido ou esposa (1 Pe 3) ou aos santos (1 Co 11:29, 33)? 
A vida de fé e oração é o caminho para se tornar como Yeshua. Por isso, 
podemos compartilhar sua alegria e produzir muito fruto para o seu reino. 
 
Perguntas de estudo 
 
Qual é o propósito e o valor das orações escritas? 
Como o crente deve responder primeiro à doença? 
Cite quatro razões para a 
doença.uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Cite quatro razões para dificuldades 
financeiras. uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
 
d. 
 
 
 
Nas orações pela famíliasalvação, demos exemplos de duas orações diferentes. 
Uma dificilmente seria respondida. Por quê? 
 
Versículos para memorização 
Mateus6:19 
Lucas 6:38 
 
MODOS DE ORAÇÃO 
“Senhor, ensina-nos a orar”. (Lucas 11:1) 
Postura em oração 
Curvar-se: Gênesis 24:26, Êxodo4:31, Isaías 45:23 
Ajoelhando-se: Isaías 45:23,Daniel 6:10 
No rosto: Números20:6, Mateus 26:39 
Em pé: 1 Reis 8:22, Marcos 11:25, Lucas 18:11 
Mãos levantadas: 1 Timóteo 2 
 
Modos de adoração 
Dança: 2 Samuel 6:14, Salmo 149:3, Salmo 150:4 
Batendo palmas:Salmo 47:1 
Gritando: Isaías 12:6, Salmo47:1, Sofonias 3:14 
Chorando: Salmo 30:2, Jonas 3:8 
Cantando: Salmo 13:6, Salmo30:4, Isaías 12:5, Hebreus 2:12 
Louvor: Salmo 69:34, Salmo 147:1,Hebreus 13:15 
Ruído alegre: Salmo 66:1; Salmo 81:1; Salmo 95:1, 2; Salmo 98:4 
Línguas e compreensão: 1 Coríntios 14:13–15 
(pesquisado por Michael Rudolph, JD) 
 
capítulo 5 
O Chamado para a Comunidade — Vida Corporal 
 
Neste capítulo, assim como no capítulo 6, discutimos os aspectos bíblicos 
e práticos da vida no corpo de crentes. A congregação de Yeshua é central para 
o propósito de Deus. Fluir com o propósito de Deus requer que sejamos claros 
quanto à vida congregacional. 
 
Seção A—A Congregação como Manifestação do Espírito deDeus 
 
As Escrituras fazemé abundantemente claro que Deus deseja manifestar sua 
vida e realidade através de uma sociedade, ou uma comunidade. A escolha de 
Deus de Abraão para ser o pai de uma grande nação primeiro estabeleceu esta 
verdade. Israel como nação seria a demonstração viva do poder de Deus. Seu 
triunfo sobre todos os obstáculos demonstraria que o Deus de Abraão é o 
Senhor de tudo. Além disso, a vida dentro da nação refletiria o caráter de Deus. 
Amor e justiça são demonstrados nas relações entrepessoas. Israel; por 
suas leis justas, vida econômica compassiva e sistema religioso único; seria 
uma demonstração social viva da verdade. As nações se maravilhariam com 
uma nação que tivesse um Deus tão grande e leis tão justas (Dt 4). 
Uma nação no meio das nações, um povo testemunha, essa sempre foi a 
intenção de Deus para Israel. No entanto, Israel não cumpriu esse papel durante 
muitos períodos de sua história. A promessa profética era que seus fracassos 
seriam substituídos por sucesso sob a Nova Aliança. Sob a Nova Aliança, Deus 
proveria direção para a vida, bem como o poder do Espírito para cada pessoa. 
O Espírito Santo (Ruach HaKodesh), é o meiode cumprir a vontade de 
Deus sob a Nova Aliança. A lei de Deus está escrita em nossos corações, e o 
Espírito Santo habita nos crentes. (Veja Jeremias 31:31ss e Ezequiel 36 para a 
promessa da Nova Aliança.) 
Deus é um ser social. Não é, portanto, de admirar que a demonstração da 
vida redimida seja social, a comunidade dos crentes. Central para a Nova 
Aliança é uma nova instituição a ser plantada em todas as nações. Foi 
originalmente chamado de Kehillah de Yeshua, ou congregação de Yeshua. 
Yeshua escolheu doze discípulos para serem os professores fundamentais e o 
núcleo original deste novo corpo. 
Pouco antes de morrer e ressuscitar, Yeshua pergunta: “Quem dizem os 
homens que 
Eu sou?" Muitas respostas são dadas, incluindoJoão, o Imersor, Elias, Jeremias e 
um dos profetas. No entanto, Simão Pedro (Shimon Kefa) responde: “Você é o 
Messias, o Filho do Deus vivo”. Yeshua assegura a Pedro que isso é conhecido 
apenas por ele por causa da revelação do Espírito de Deus em seu coração. Ele 
continua explicando que ele era a rocha menor e a confissão de Pedro de que ele 
é Senhor e Messias seria o fundamento de seu novo reino mundial (a rocha 
maior). 
 
“Sobre esta pedra edificarei minha congregação”, diz Yeshua, “e as portas 
do Hades não a vencerão. Eu te darei as chaves do reino dos céus; tudo o 
que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra 
será desligado nos céus”. (Mat. 16:18, 19) 
 
Os líderes de sua nova congregação têm o poder de amarrar (proibir o 
comportamento) e soltar (permitir o comportamento). São termos judiciais. As 
chaves referem-se ao direito dado pelo céu de exercer essa autoridade. A 
passagem paralela em Mateus 18:15ss mostra como essa autoridade de 
disciplina congregacional deve ser exercida. No entanto, Mateus 18 também 
aplica isso ao poder da oração quando dois ou três estão reunidos. Somente à 
congregação de Yeshua é dado o poder de derrotar as forças do diabo – para 
amarrá-los e libertar homens e mulheres de seu domínio. O perdão e a nova 
vida vêm através da pregação e ensino da congregação. O corpo de crentes é a 
manifestação do governo de Deus e seu reino para esta era. 
Mateus 16:18, 19 também registra a instituição de Yeshua do corpo de 
crentes. É útil traçar os eventos subsequentes que lançaram essa nova 
instituição no poder. Em primeiro lugar, há a grande oração de Yeshua em João 
17. Nesta oração, Yeshua orou por uma unidade de ágape para estar presente 
entre seus discípulos e todos os que creem nele por meio de seu testemunho: 
“Para que todos sejam um , Pai, assim como você está em mim e eu estou em 
você. Que eles também estejam em nós, para que o mundo creia que tu me 
enviaste” (João 17:21). 
Yeshua deixa claro que o sucesso das Boas Novas nas quais ele é 
reconhecido como Messias depende da unidade de seu povo. A unidade se 
aplica em todos os níveis: às famílias, às congregações locais e ao corpo 
universal de crentes. A oração de Yeshua foi surpreendentemente cumprida na 
primeira comunidade de crentes judeus em Jerusalém. Lemos como o primeiro 
grupo de 120 pessoas estava de comum acordo e se dedicava à oração (Atos 
1:14). No dia de Shavuot (Pentecostes), o Espírito Santo desceu sobre eles com 
poder: 
De repente, um som como o de um vento violento veio do céu e encheu 
toda a casa onde eles estavam sentados. Eles viram o que pareciam ser 
línguas de fogo que se separaram e pousaram sobre cada um deles. Todos 
ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas 
conforme o Espírito capacitava” (Atos 2:2–4). 
 
Os primeiros crentes em Yeshua foram batizados (imersos) no Espírito 
Santo e falaram a mensagem do evangelho em línguas que nunca haviam 
aprendido. Eles se comunicaram com o povo judeu de muitas terras e línguas. 
Depois que Pedro fez o chamado por arrependimento e fé, 3.000 pessoas 
responderam e foram imersas em água: 
 
Eles se dedicaram aos apóstolosao ensino e à comunhão, ao partir do pão 
e à oração... [Todos] os crentes estavam juntos e tinham tudo em comum. 
Vendendo suas posses e bens, davam a quem precisava. Todos os dias 
eles continuavam a se reunir nos pátios do Templo. Partiam o pão em 
suas casas e comiam juntos com o coração alegre e sincero, louvando a 
Deus e desfrutando do favor de todo o povo. 
E o Senhor acrescentava diariamente ao seu número aqueles que 
estavam sendo salvos. (Atos 2:42-47) 
 
Dessa comunidade surgiu um movimento que virou o mundo de cabeça 
para baixo. Quando chegamos a Atos 21 e apesar da perseguição e dispersão, 
essa comunidade cresceu para dezenas de milhares (miríades). O segredo 
deles era a unidade do Espírito e os laços de amor que dele fluem. Em Atos 2 
também é dito que eles se entregaram ao sã ensinamento dos apóstolos. (Isso 
é feito hoje por meio de professores colocados em cada congregação.) 
Eles também foram dados à oraçãoe companheirismo. Comunhão implica 
a partilha mais profunda da vida espiritual juntos. À medida que progredimos 
em nosso estudo das Escrituras da Nova Aliança, encontramos ensinamentos 
maravilhosos sobre o corpo de crentes. 
Em primeiro lugar, notamos que a maioria das Epístolas, ou cartas das 
Escrituras da Nova Aliança, foram escritas para várias comunidades de fé 
localizadas. Embora todo crente faça parte da congregação universal invisível 
de Yeshua, não é possível assistir aos cultos do corpo universal ou ir ouvir os 
líderes espirituais da congregação universal. É crucial que todo crente 
reconheça que a única manifestação do corpo universal está nas expressões 
locais do corpo. O corpo local é onde o corpo universal é visível. 
O plano de Deus é que haja expressões locais de seu corpo em todos os 
lugares. Todo crente é chamado a fazer parte de uma expressão local do corpo. 
Isso se tornará 
especialmente claro quando examinamos várias passagens das Escrituras. A 
maior proporção do ensino do Novo Testamento sobre o corpo refere-se às 
congregações locais. O segundo maior é para toda a congregação de uma 
cidade porque havia um grupo de anciãos em cada cidade. 
Permita-nos notar neste ponto uma atitude que é destrutiva para o plano 
de Deus de se manifestar nas congregações – a do crente freelance 
descomprometido. Ele ou ela muda de congregação para congregação com 
pouco desejo de construir em qualquer lugar específico. Embora seja bom 
conhecer outras comunidades, o cigano congregacional sente falta dos 
benefícios e disciplinas que Deus ordenou que fluíssem através do corpo. Deus 
deseja nos transformar em um povo que se conhece e serve juntos. Somente na 
interação estável de uma comunidade local podemos realmente nos tornar o 
que Deus deseja. 
Deus fala a cada comunidade de onde a membresia geral está ao longo do 
caminho de crescimento. O ensino necessário na Congregação A pode não ser o 
que é imediatamentenecessário na Congregação B. No entanto, Deus pode lidar 
mais tarde com esse ensino na Congregação B. O crente cigano fica confuso 
depois de ir de um lugar para outro, muitas vezes se torna crítico de muitos 
corpos locais, e julga uma pessoa por não fazer como a outra. Mas Deus tem seu 
tempo. O amor começa com aqueles com quem caminhamos diariamente e 
semanalmente. Como é triste que alguns professem um amor pelo corpo 
universal quando não são capazes de amar nenhum povo local de Deus. Essa 
atitude que não produz nenhum compromisso real e sólido com um corpo local 
é destrutiva. 
Hoje, é comum as pessoas dizerem que não acreditam na religião 
organizada ou na vida religiosa institucional. Isso é tão tolo, e um pouco de 
pensamento revela o que está sendo dito. Basicamente, eles estão dizendo que 
não acreditam na difícil tarefa de construir uma comunidade com outros 
crentes sob uma liderança reconhecida. Sim, isso não é fácil porque as pessoas 
são pessoas com todas as suas fraquezas. No entanto, qualquer coisa menos 
não é bíblico. 
Vejamos agora alguns dos ensinos fundamentais das Escrituras sobre o 
corpo local. Primeiro, a congregação reunida em adoração e oração é o lugar da 
manifestação mais completa do Espírito de Deus. Em 1 Coríntios 3:16, 17, 
lemos: 
 
Você não sabe que você mesmo é o Templo de Deus e que o Espírito 
de Deus vive em você? Se alguém destruir o Templo de Deus, Deus 
o destruirá; pois o Templo de Deus é sagrado, e você é esse Templo. 
 
O contexto desta passagem deixa claro que Paulo está falando sobre o 
corpo local. Anteriormente, ele havia descrito como ele havia estabelecido o 
fundamento de ensino neste corpo como um apóstolo. Todos deveriam ter 
cuidado como eles construíram sobre isso 
Fundação,ou o julgamento de Deus a queimaria (1 Coríntios 3:10-15). 
O corpo universal nunca pode ser destruído. Isso fica claro na promessa 
de Yeshua de que as portas do inferno não prevalecerão contra ela (Mt 16). 
No entanto, as expressões locais do corpo podem ser destruídas. A destruição 
de um corpo local é uma ofensa capital porque a comunidade reunida é o 
lugar da manifestação mais sagrada do Espírito na Terra. 
No antigo Israel, a sala mais sagrada do Templo era o centro da presença 
de Deus. Agora, está no corpo. É verdade que o Espírito Santo está presente em 
todos os lugares, mas ele está mais distintamente presente em manifestação na 
comunidade reunida. 
No Salmo 84, o salmista diz. “Bem-aventurados os que habitam na tua 
casa; eles estão sempre elogiando você. Bem-aventurados aqueles cuja força 
está em você” e “Eu preferiria ser um porteiro na casa do meu Deus do que 
morar nas tendas dos ímpios”. O salmista está expressando sua alegria com a 
perspectiva de estar na presença de Deus. Deve ser o desejo de todos os nossos 
corações. 
Pela fé, devemos esperar estar na presença de Deus sempre que nos 
reunimos como uma comunidade para adoração, comunhão e ensino da Palavra. 
É fluindo com a presença e manifestação do Espírito no corpo que somos 
renovados e ungidos para nossas tarefas particulares no Senhor. 
Em segundo lugar, as Escrituras deixam claro que Deus quer que 
construamos nossas vidas em relação uns com os outros sob a autoridade 
estabelecida dos presbíteros. Um esboço mais completo de autoridade é 
apresentado no capítulo 6. Paulo designou anciãos para supervisionar as 
congregações que ele havia estabelecido e ordenou a Timóteo que fizesse o 
mesmo. Todos deveriam submeter suas vidas para correção, conselho e 
instrução dentro de um contexto biblicamente equilibrado (Hb 13:7, 17). 
Gálatas 6:1, 2 ensina que todos os membros do corpo devem corrigir e ajudar 
uns aos outros com amor e gentileza. Portanto, somos construídos em uma 
família extensa de Yeshua sob sua liderança. Observe a analogia de Pedro com 
o Templo em 1 Pedro 2:5: 
 
Vocês também, como pedras vivas, estão sendo edificados em uma casa 
espiritual para serem um sacerdócio santo, oferecendo sacrifícios 
espirituais aceitáveis a Deus por meio de Yeshua, o Messias. 
 
Nossos sacrifícios são o louvor e o serviço que trazemos ao Senhor. Todo 
crente é chamado para um serviço responsável ao corpo local. De acordo com 
o talento e o dom sobrenatural, todos deveriam ter uma tarefa regular. Isso 
pode ser em música, conserto de prédios, visitas, aconselhamento, trabalho em 
comitês e outras tarefas semelhantes. 
No entanto, o objetivo de todas as áreas de envolvimento é atingir dois 
objetivos do corpo. O primeiro objetivo é que homens e mulheres possam 
conhecer 
Deus e seu Messias. Isso é divulgação; fazer evangelismo requer equipar os 
santos (Efésios 4:11ss). O segundo objetivo é que homens e mulheres se tornem 
em caráter e amor como o Messias. Esses dois objetivos devem ser o motivo do 
coração de todo crente, porque ao compartilhar esses objetivos, eles 
compartilham os próprios valores de Deus. Conhecer a Deus mais 
profundamente é tornar-se como ele. Esta é a caminhada da fé. Tão central é o 
corpo no ensino do Novo Testamento que não pode ser enfatizado demais. A 
salvação é vista até mesmo em termos de ser plantado no corpo, ou “batizado 
(imerso) em um corpo” (1 Coríntios 12:13). Ser um crente separado do corpo 
não é uma opção no Novo Testamento. Todos são chamados ao culto regular, 
serviço e apoio generoso. Assim, lemos em Hebreus 10:24, 25: 
 
E vamos considerar como podemos estimular uns aos outros ao amor e às 
boas ações. Não deixemos de nos reunir, como alguns costumam fazer, 
mas encorajemo-nos uns aos outros, e tanto mais quanto vedes que o Dia se 
aproxima. 
 
A obra do corpo ocorre através dos dons e ministérios do Espírito de 
Deus. A maneira de servir no Espírito é exercitar os dons que Deus deu. 
Devemos notar que aceitamos muitas formas do corpo de crentes. Tudo, 
desde congregações domésticas a megacongregações, é legítimo, desde que 
discipulem e construam pessoas juntas em comunidade, o que requer 
pequenos grupos em grandes congregações. (Este é o tópico da nossa próxima 
seção.) Observo aqui que as Escrituras assumem a centralidade do tamanho 
da reunião de uma congregação doméstica onde as pessoas compartilham suas 
vidas intimamente em responsabilidade mútua. Relacionamentos de 
discipulado são formados e todos podem aprender a exercer os dons do 
Espírito para benefício mútuo. 
Fechamos com um lembrete de que o testemunho primário da verdade do 
evangelho, de acordo com a oração de Yeshua em João 17, é uma comunidade 
de fé comprometida que ama e serve juntos em seu poder. Esta comunidade 
deve ser a preocupação central de todos. Não podemos esperar a bênção de 
Deus se conscientemente nos rebelarmos contra sua vontade a esse respeito. As 
bênçãos de Deus são para aqueles que compartilham de seus valores e 
propósitos. 
 
Perguntas de estudo 
 
A escolha de Deus de Abraão para ser o pai de uma grande nação demonstrou 
que verdade? 
Que poder é dado somente à congregação de Yeshua nas Escrituras? 
 
Os crentes em Atos 2:42-47 se dedicaram ao queenvolvimentos? Qual é a 
atitude destrutiva encontrada em alguns crentes hoje e por quê? 
Por que é uma ofensa tão terrível ferir ou destruir um corpo local de crentes? 
 
Quais são os principais propósitos de Deus aos quais devemos nos dedicar 
para edificar a congregação local? 
 
Versículos para memorização 
Hebreus 10:24–25 
João 17:21–23 
Atos 2:42–47 
1 Coríntios 3:16 
 
Seção B—Sinais e Ordenanças da Nova Aliança 
 
Desejamos que cada congregação local instrua separadamentecada crente 
em sua prática dos sinais e ordenanças da Nova Aliança. No entanto, algumas 
palavras sobre este importante assunto estão em ordem. Esperançosamente, os 
discípulos serão cuidadosamente instruídos de forma consistente com a prática 
local. 
A imersão e a aplicação de água para limpeza simbólica eram uma parte 
significativa do antigo judaísmo. João, o Imersor, aplicou a prática de 
imersão na água como um ato de arrependimento e purificação diante de 
Deus. Isso foi para se prepararpara a vinda do Messias. Yeshua aplicou esse 
uso de água aos novos crentes, e assim o significado de purificação e 
arrependimento não foi perdido. 
No entanto, novos significados foram adicionados. Primeiro, o micvê (banho 
de purificação) agora se tornou um reflexo da obra de Deus na circuncisão do 
coração (Col. 2:11, 12), nossa co-morte e ressurreição em identidade com o 
Messias (Rom. 6:1-10). , e nossa entrada no corpo de crentes (1 Coríntios. 
10:1-4; 12:13). Jean Danielou, em sua Teologia do Cristianismo Judaico (op) 
aponta evidências significativas de que entre os primeiros crentes judeus esta 
prática através da oração e fé eraconsiderado eficaz na libertação da opressão 
demoníaca. O jejum muitas vezes acontecia antes da prática do micvê em nome de 
Yeshua. É fundamental entender que esta é a ordenança da profissão pública de fé 
e entrada no corpo de forma reconhecida. Além disso, na obediência da fé ao 
mandamento, o poder de Deus em nós através da expiação e ressurreição do 
Messias é estabelecido em nossas vidas. A confissão pública da obra de Deus e a 
obediência na fé aumentam nossa vida espiritual (Mateus 28:19, Atos 2:38). 
Assim como o micvê em nome de Yeshua é a ordenança da iniciação no 
corpo e no poder de sua expiação e ressurreição em nós, a Ceia do Messias é 
um ato de renovação do poder da vida do Messias em nós, enquanto nos 
lembramos de sua morte por nós. . Originalmente instituído no seder da 
Páscoa, Yeshua fez o pão partido e o vinho para representar seu corpo partido 
e derramar sangue por nossos pecados (Mt 26:26–30, Lc 22:7–22). Participar 
da fé nos coloca em conexão através do Espírito Santo, por meio do qual ele 
renova o poder da morte expiatória e ressurreição de Yeshua em nós. O partir 
do pão e beber vinho em memória de Yeshua eram praticados por muitos e 
não apenas na época da Páscoa (1 Coríntios 11:7-34). 
11:27-32).A participação nesta portaria é uma parte importante de nossa 
contínua 
relação de féCom Deus. 
Também quero deixar claro que um verdadeiro trabalho espiritual é feito 
tanto na imersão quanto na partilha do pão e do vinho. Os povos antigos não 
faziam rituais como meras imagens, mas para participar da realidade do que é 
retratado. 
Também lemos que mostramos a morte do Senhor até que ele venha. A 
quem o mostramos? Acredito que sua morte foi o ritmo da derrota dos poderes 
das trevas (Cl 2:15). Acho que é uma inferência razoável que mostremos isso 
aos poderes das trevas e anulemos seu poder sobre nós. A extensão da unidade 
do corpo de crentes faz parte da eficácia deste ritual. Isso faz mais sentido do 
que pensar que simplesmente mostramos um ao outro. Portanto, a participação é 
uma guerra espiritual contra os poderes das trevas. 
 
Seção C - Dons e Ministérios 
 
A Bíblia ensina que devemos edificar uns aos outros no corpo através da 
unção do Espírito. O Espírito Santo (Ruach HaKodesh) dá a cada crente dons 
que devem ser usados para construir o corpo. Romanos 12 e 1 Coríntios 12–14 
nos fornecem informações essenciais sobre os dons do Espírito. DentroAlém 
disso, Efésios 4:llff delineia ministérios fundamentais de dons de liderança que 
são cruciais para uma compreensão adequada do funcionamento do corpo. Os 
dons do Espírito podem ser dados de maneira coordenada com as habilidades, 
inclinações e outros aspectos da personalidade de um indivíduo. No entanto, os 
dons são manifestações sobrenaturais da unção do Espírito e não meros talentos 
naturais. 
Primeiro, vamos olhar para os fundamentosministérios de dons de liderança 
em Efésios 4. 
Lemos no versículo 7 que quando o Messias ascendeu, ele deu dons aos 
homens. Ele deu cinco ministérios fundamentais de dons de liderança “para 
preparar o povo de Deus para as obras de serviço, para que o corpo do Messias 
seja edificado até que todos alcancemos a unidade na fé e no conhecimento do 
Filho de Deus e nos tornemos maduros, atingindo a toda a medida da plenitude 
do Messias. Então, não seremos mais crianças, lançadas para frente e para trás 
pelas ondas, e sopradas aqui e ali por todo vento de ensino e pela astúcia e 
astúcia dos homens em suas maquinações enganosas. Em vez disso, falando a 
verdade em amor, cresceremos em todas as coisas naquele que é a cabeça, isto 
é, o Messias. Dele todo o corpo, unido e unido por todos os ligamentos de 
sustentação, cresce e se edifica em amor, conforme cada parte faz a sua obra” 
(Efésios 4:12-16). 
Antes de entrarmos nos detalhes dos ministérios fundamentais de dons de 
liderança, precisamos ter uma noção clara de seu propósito como um todo. Seu 
propósito é equipar os membros do corpo para fazer o trabalho do ministério. 
Todos devem fazer a obra do ministério. A congregação não é um grupo de 
espectadores, observando um grupo de líderes que são os atores. Todos devem 
estar engajados no serviço. Somente fluindo com ministérios de liderança 
fundacional sob a autoridade do corpo, a maturidade surge tanto nos indivíduos 
quanto na congregação como um todo. 
O propósito dos ministérios fundamentais de dons de liderança, descritos 
nos versículos 12 e 13, é que o corpo do Messias seja edificado até 
alcançarmos a unidade na fé e no conhecimento do Filho de Deus. Isso é 
maturidade, experimentar a plenitude do Messias. Tornamo-nos como ele, e 
ele se manifesta em nós. 
Abandonar a provisão de crescimento de Deus sob os ministérios de 
liderança fundamental é continuar na imaturidade, ou infância. Tal pessoa será 
sacudida por todo “vento de ensino” – instável, não confiável e infrutífera. Mas 
por 
atendendo à vida do corpo sobministérios de dons de liderança, devemos 
crescer naquele que é a cabeça, o Messias. 
A imagem do corpo de crentes em Efésios 4:16 é verdadeiramente 
gloriosa. A comunidade deve ser unida, unida e mantida unida por ligamentos 
de apoio (ministérios fundacionais sob o poder de Yeshua), e crescer e 
construir-se em amor à medida que cada parte faz seu trabalho. Que imagem e 
objetivo para o nosso compromisso! Deus não deseja um monte de ossos e 
membros separados que fazem suas próprias coisas separadas. Ele quer um 
organismo que funcione em unidade harmonizada sob a liderança que ouve a 
Deus. 
Agora estamos prontos para olhar para os ministérios de liderança 
fundamentais, que são tão importantes. Eles são apóstolos, profetas, 
evangelistas, pastores e mestres. 
Um apóstolo é alguém que é enviado para plantar e/ou fortalecer 
congregações locais. Ele recebe uma unção especial do Espírito para este 
propósito. Embora seu ministério venha com grande autoridade, há vários mal-
entendidos a serem evitados. Os apóstolos de hoje operam em muitas funções 
como os apóstolos originais. No entanto, seu trabalho se baseia nos 
fundamentos dessesapóstolos testemunhas oculares. Os apóstolos testemunhas 
oculares foram os líderes e mestres fundamentais que nos deram as Escrituras. Eles 
não podem ser substituídos. Portanto, todo ensino e ministério posteriores devem 
ser julgados e testados pelas Escrituras, que são o produto dos primeiros apóstolos. 
Os apóstolos de hoje não podem lançar fundamentos doutrinários com autoridade 
igual à dos primeiros apóstolos. 
Além disso, cabe a cada autoridade anciã local se eles receberão uma 
pessoa como tendo um ministério apostólico para eles. O Novo Testamento nos 
admoesta a nos precaver contra o recebimento de falsos apóstolos cujo ensino 
não esteja de acordo com a sã doutrina já apresentada (Gl 1). 
Os anciãos da congregação local devem guardar o rebanho e julgar todo o 
ensino, mas perante um apóstolo reconhecido, deve haver um espírito de 
aprendizagem submisso. O apóstolo como plantador e edificador 
congregacional pode mover-se em várias áreas de dons: milagres, profecia, 
ensino, palavras de conhecimento e palavras de sabedoria. O apóstolo Paulo se 
moveu em todas essas áreas em seu ministério. Uma vez estabelecido pelos 
anciãos ou recebido por uma congregação, um apóstolo ainda faz parte da 
autoridade do ancião das congregações que supervisiona. Issofica claro nos 
escritos do Novo Testamento. 
Um apóstolo geralmente está baseado em uma comunidade local e pode 
receber apoio dessa congregação. No entanto, seu ministério é trans-local. Ele 
precisa de relacionamentos com outros a quem deve prestar contas porque 
nenhum de nós supera a necessidade de correção em relacionamentos de amor 
mútuo e companheirismo. Os judeus messiânicos devem orar para que os 
apóstolos sejam levantados entre eles para que novas congregações sejam 
plantadas e as existentes sejam fortalecidas. 
estar aberto a ouvir de apóstolos dados aos segmentos não-judeus do corpo 
também. Nos tempos do Novo Testamento, um missionário era simplesmente 
alguém com uma missão apostólica de plantar congregações. As palavras 
missionário e apóstolo são em parte sinônimas. 
O segundo ministério de dom fundamental é o de um profeta. Um profeta 
proclama a vontade de Deus sobrenaturalmente. Ele pode trazer uma palavra 
que revela o pecado, exorta, aplica a Palavra, prediz, dá confirmação ou dirige. 
As Escrituras devem testar rigorosamente a mensagem e a vida do profeta (Dt 
13:18, 1 Coríntios 14). Muitos se desviaram, ouvindo falsos profetas que 
contradizem a Palavra escrita. Somente depois de uma pessoa ter demonstrado 
estabilidade de caráter e um dom profético consistentemente bíblico, ela pode 
alcançar essa posição. Este dom é extremamente útil na edificação do corpo. 
Um evangelista é alguém que tem o ministério primário de proclamar as 
Boas Novas aos perdidos. Todos somos chamados a ser testemunhas, mas nem 
todos chamados a ser evangelistas. O evangelista tem um ministério que inclui 
uma habilidade incomum para pregar e ganhar os perdidos com o desejo de que 
a pessoa perdida oriente toda a sua vida em torno disso. Um evangelista muitas 
vezes estimula outros a um testemunho mais eficaz. Em outras palavras, ele 
equipa a comunidade para um testemunho eficaz. Podemos ver prontamente a 
natureza fundamental desse dom. Um evangelista é baseado em um corpo local, 
mas muitos têm um ministério translocal. 
Um pastor ou pastor é alguém que cuida do rebanho local. O pastor traz de 
volta ovelhas que se desviaram. Ele exorta, corrige, aconselha, ora e ama as 
pessoas à semelhança do Messias. As Escrituras enfatizam os presbíteros como 
pastores em uma congregação, embora outras pessoas dotadas de liderança 
possam servir como presbíteros (1 Pe. 5, Heb. 13:7, 17). É crucial que membros 
e pastores procurem cultivar relacionamentos significativos uns com os outros. 
Os pastores se movem nos dons de ensino, exortação, cura e misericórdia. 
Primeira Timóteo 3:1–7 dá as qualificações de um pastor. O pastor deve ter um 
papel de modelo na vida familiar, caráter e zelo pelas coisas do Senhor. 
Os professores são ministros de dons cruciaisao corpo. Eles explicam a 
Palavra com uma profunda preocupação com a exatidão. Professores de todas 
as idades são importantes para capacitar o corpo de crentes a entender melhor 
a Palavra, para que possam viver suas vidas de acordo com a vontade de Deus. 
Oramos para que Deus nos capacite a reconhecer os ministérios 
fundamentais do dom de liderança que ele levantou e levantará em nosso meio. 
Que possamos chegar ao conhecimento da plena maturidade do Messias, 
usando cuidadosamente os meios de Deus para fazê-lo no corpo. Também 
devo observar que algumas pessoas têm chamados em mais de um ministério 
de dom de liderança. 
Além dos ministérios de dádivas fundamentais,Romanos 12 lista sete 
ministérios de doação. Embora possa não ser uma lista exaustiva, a maioria dos 
crentes se encontra operando nestas áreas de dons. Se devemos servir a Deus 
de forma eficaz, é crucial que ordenemos nosso serviço ao corpo em torno 
do(s) dom(s) para o ministério que Deus nos deu. 
Os limites deste programa de discipulado impedem uma discussão 
completa dos dons ministeriais. No entanto, a clareza sobre os dons de uma 
pessoa deve ser trabalhada em oração com a confirmação de outros crentes e 
líderes. Algumas pessoas ensinam que todos têm um ministério de dom 
primário - o dom motivacional 
— mesmo que eles possam se mover em outras áreas dos dons. O ensino era 
bastante comum alguns anos atrás, mas os estudiosos bíblicos agora duvidam 
disso. No entanto, as pessoas se sentem motivadas a operar nos dons do 
ministério, algumas em algumas áreas de dons mais do que em outras. É bom 
entender isso. Há prazer em operar com eficácia (frutuosamente) nos dons do 
ministério. 
Romanos 12:1-2 é a introdução a esses dons. Exige que cada crente dê 
sua vida como sacrifício vivo ao Senhor e uns aos outros. Devemos ter uma 
avaliação equilibrada de nosso lugar no corpo, não uma visão altamente 
exaltada. Em Romanos 12:4, lemos: 
 
Assim como cada um de nós tem um corpo com muitos membros, e esses 
membros não têm todos a mesma função, assim no Messias nós, que 
somos muitos, formamos um corpo, e cada membro pertence a todos os 
outros. Temos diferentes dons, de acordo com a graça que nos foi dada. Se 
o dom de um homem é profetizar, que ele o use na proporção de sua fé. Se 
estiver servindo, que sirva; se é ensino, que ensine; se for encorajador, 
deixe-o encorajar; se está contribuindo para as necessidades dos outros, 
que ele dê generosamente; se for liderança (governança-administração), 
que governe diligentemente; se for mostrar misericórdia, faça-o com 
alegria. 
 
O dom de profetizar capacita uma pessoa a declarar a mensagem de Deus 
para a comunidade. Alguém com habilidade profética deseja falar a Palavra de 
Deus para reprovar, corrigir, revelar o pecado, dar aplicação específica da 
Palavra à comunidade reunida e guiar especificamente o corpo. Este dom é 
exercido em grandes reuniões públicas, bem como em grupos menores e 
contextos individuais. É importante que este dom seja rigorosamente testado 
pela Palavra escrita e por outras pessoas maduras com discernimento espiritual 
na congregação. Uma pessoa reconhece esse dom como mostrado na 
sensibilidade ao Espírito que regularmente a leva a falar à congregação. Há 
também uma tremenda motivação para falar e ver o verdadeiro arrependimento 
e a direção clara de Deus. 
Muitas vezes, uma pessoa com poderosos dons proféticos deve se proteger 
contra o orgulho e 
impaciência que pode se tornar uma atitude negativa. oo último vem de esperar 
resultados imediatos da palavra profética, em vez de orar pacientemente pelos 
resultados. O orgulho esquece que o dom é imerecido e toda a glória vai para o 
Senhor. 
O dom de servir envolve uma pessoa ajudando outros com muitos 
projetos de valor para a congregação. Esses projetos vão desde servir a 
congregação como um todo em áreas como manutenção de prédios e terrenos, 
envio de correspondências, tarefas de comissão, evangelismo e ajuda a 
indivíduos na congregação. O dom de servir é um dos mais cruciais para o 
funcionamento da congregação. A unção sobrenatural para este dom é tão 
grande quanto qualquer outro dom. Todos na congregação devem manifestar 
serviço, mas nem todos têm essa unção de maneira tão significativa. 
Servir é provavelmente um dos dons ministeriais mais comuns dados pelo 
Espírito. No entanto, o orgulho faz com que muitas pessoas não se regozijem 
com essa unção. Eles desejam um ministério público mais glorioso ou nenhum 
ministério. No entanto, essas pessoas geralmente descobrem que, quando se 
envolvem em servir, sentem-se realizadas. Como o corpo é ferido por esse tipo 
de orgulho. É por isso que Paulo pediu uma avaliação adequada em humildade 
(Rm 12:2, 3) 
O dom de servir é crucial para o funcionamento de muitas áreas da 
congregação, mas há perigos a serem evitados na unção de servir. Primeiro, o 
servo geralmente espera que todos tenham o mesmo desejo de servir que ele. 
Ele fica desencorajado ao ver os outros fazendo menos e, eventualmente, 
porque tirou os olhos do Senhor e se concentrou no homem, ele deixa de 
andar no poder do Espírito. O orgulho também é um perigo para o servo que 
não é reconhecido pelo seu trabalho. É bomque os outros nos reconheçam, 
mas devemos “fazer isso (servir) de coração ao Senhor”, sabendo que nossa 
recompensa está nele. Não devemos nos cansar de fazer o bem (Gl 6:9). 
O servo também devebuscar um nível constante de compromisso orado 
no Espírito. Isso o ajuda a evitar oscilações de pêndulo entre se estender 
demais e se afastar totalmente depois de se queimar. Uma pessoa motivada 
pelo serviço encontra alegria ao ver tarefas cumpridas diante do Senhor. 
O professor é alguém que ama o estudo e a descoberta da verdade bíblica. 
Ele tem o cuidado de manejar a Palavra com precisão. Uma pessoa com unção 
de ensino sempre quer ver outros interessados em estudar e aprender. Ele gosta 
de ver a Palavra apresentada de forma sistemática e clara, e seu coração se 
regozija na verdade esclarecida. Harmonizar várias dimensões do ensino bíblico 
também lhe traz grande alegria. 
O exortador ou encorajador está habilitado a dar conselho e direção a 
outros e a encorajá-los instilando esperança. Alguns pregadores são mais 
motivados pelo ensino, outros mais pela exortação. Uma pessoa com um dom 
de exortação 
deseja motivar os outros a fazer o que é certo e incentivá-los quando eles 
fraquejam em zelo e fé. Às vezes, o exortador parece não ter a capacidade de 
ouvir e ter empatia adequadamente. Ele ou ela parece empenhado em colocar o 
indivíduo ou grupo no caminho certo e se mover de acordo com o programa e 
propósito de Deus. Ele tem que se proteger contra ser muito agressivo e muito 
diretivo. 
Às vezes o exortador pode se cansar de exortar e precisa ele mesmo de 
exortação. O exortador é crucial na vida do corpo porque ele ajuda os outros a 
entrar no caminho certo e começar a funcionar para o Senhor. O dom de 
exortação pode ser expresso publicamente em mensagens para a comunidade 
reunida ou em aconselhamento privado, mas a exortação deve sempre ser dada 
com amor. 
Contribuir generosamente é o quinto presente da lista. A generosidade é, 
naturalmente, uma característica de todos os crentes. No entanto, uma pessoa 
com um dom especial é alguém que realmente deseja dar seu dinheiro e bens 
para as necessidades de outros na congregação e fora dela. Embora todos 
possam dar, a pessoa com um presente de generosidade realmente gosta de 
pagar a conta. Há uma atitude expansiva em relação ao dinheiro; você não 
pode dar mais do que Deus, e ele fará prosperar aqueles que são generosos. E 
com certeza, a pessoa generosa eventualmente prospera. 
Vimos este dom em vários membros. Certa vez, um homem que estava 
quase falido procurou doar mesmo não tendo fundos. Ele teve que ser contido. 
Outro regularmente adorava sair com os outros e compartilhar alegria com eles. 
Ele teve que ser aconselhado a sustentar sua família e não dar tudo, incluindo 
dinheiro e bens. No entanto, outros com controle mais maduro deram para 
estabelecer outros em negócios, financiar instalações e fazer grandes coisas para 
Deus. 
A pessoa de generosidade gosta de poder identificar áreas e projetos para 
os quais pode doar. Ele pode ser um grande encorajamento para que outros 
dêem generosamente. No entanto, a pessoa generosa precisa de sabedoria, para 
que possa dar aquilo que é de verdadeiro valor. Se lhe falta essa sabedoria, é 
bom que procure confirmar sua doação com aqueles que têm sabedoria. Além 
disso, ele não deve se esquecer de dar o dízimo para sua própria congregação. 
Governança ou administração é o sexto presente da lista. As pessoas 
com esses dons podem servir como anciãos se tiverem outros dons 
necessários ou servir em outras juntas, comitês ou cargos de coordenador na 
congregação. Eles gostam de ver um sistema de operação em bom 
funcionamento e estão dispostos a se entregar na liderança para que isso 
aconteça. Eles trazem unidade e relações harmoniosas para as pessoas e as 
funções do corpo. Pessoas com este dom são capazes de delegar, organizar e 
motivar. 
O perigo para uma pessoa que tem este ministério é que ela pode, com 
orgulho, 
avaliar sua liderança para estar além de seu crescimento. Além disso, governar 
na congregação é um papel de servo. Devemos governar de modo a facilitar 
outros em seus ministérios. O líder ouve o Senhor, mas também deve estar 
aberto ao Senhor falando através de outros. Ele deve evitar uma forma 
dominadora de liderança enquanto é firme em suas convicções. 
O último dom mencionado é mostrar misericórdia. Louvado seja Deus 
por este importante presente. A pessoa com esse dom simpatiza com todos os 
tipos de dor - mental e física. Ele ou ela sente grande compaixão pelos 
necessitados. Eles acham mais fácil “chorar com os que choram” como as 
Escrituras ordenam (Rm 12:15). No entanto, a hipocrisia ou as pessoas que 
procuram usá-los egoisticamente ferem sua misericórdia. 
A pessoa com o dom da misericórdia é atraída pelos doentes, oprimidos e 
pobres. 
Oferecem sopa quente aos necessitados e conforto aos idosos. Mas a pessoa 
com o dom da misericórdia deve evitar o perigo de oferecer misericórdia sem 
sabedoria. Se lhe falta sabedoria, a ajuda de outros é importante para que 
exercitem corretamente esse dom. Eles também precisam reconhecer que, às 
vezes, o remédio do amor é difícil e requer disciplina em vez de indulgência 
“misericordiosa” (Rm 11:22). A misericórdia aplicada indevidamente é 
prejudicial. Muitas vezes uma pessoa com o dom da misericórdia julga um 
profeta ou exortador como severo. No entanto, misericórdia e exortação 
precisam uma da outra para fornecer o equilíbrio adequado dentro da 
comunidade. 
Em 1 Coríntios 12, encontramos outra lista dos dons do Espírito em termos 
de manifestações do Espírito para o bem comum. 
(Reserve um tempo para ler todo 1 Coríntios 12–14 para entender o 
funcionamento ordenado do corpo. Nesta seção, podemos apenas observar 
brevemente as várias manifestações do Espírito e os conselhos de Paulo a 
respeito deles nesta porção das Escrituras.) 
Há um corpo e um Espírito que é a fonte de todas as manifestações de dons 
sobrenaturais (1 Coríntios 12:7). Os crentes não devem desvalorizar os dons uns 
dos outros, nem devem ter orgulho de nenhum dom em particular. Cada parte do 
corpo e cada dom são necessários. 
Embora uma pessoa possa ter dons primários de acordo com a lista em 
Romanos 7, ela pode manifestar muitos dos dons em 1 Coríntios 12. Uma 
pessoa com um dom de ensino também pode distinguir espíritos. Uma pessoa 
que é um apóstolo pode ter o dom motivador de ensinar e ao mesmo tempo 
demonstrar cura e profecia como parte de seu ministério total. Uma pessoa que 
serve pode profetizar. O Espírito dá todos os dons, e é possível em qualquer 
tipo de serviço que qualquer crente comprometido possa ouvir do Senhor para 
o corpo. 
Os dons de manifestação dados em 1 Coríntios12:7–11 estão listados e 
descritos brevemente aqui: 
A mensagem da sabedoria—Esta é uma palavra do Espírito dando 
orientação prática, uma solução ou um aprofundamento da compreensão. 
Pode se manifestar em serviço público ou em privado. É muito útil no 
aconselhamento. Pode ser entregue simplesmente quando uma pessoa 
compartilha seu conselho ou uma palavra pública para a comunidade 
reunida. 
A mensagem do conhecimento—Isto é interpretado de duas maneiras. 
Primeiro, pode ser uma expressão ungida da verdade espiritual. Muitos 
pensam que é uma palavra do Espírito, dando conhecimento sobrenatural 
de uma situação ou evento. Este segundo sentido pode torná-lo um tipo de 
profecia. Isso seria útil no conselho e na liderança. Deus pode revelar a 
raiz do pecado a um conselheiro ou dar conhecimento de um problema 
não revelado na congregação. O conhecimento revela os fatos, e a 
sabedoria revela como lidar com os fatos, sendo a situação o que é (por 
exemplo, João 4, onde Yeshua se encontra com a mulher no poço). 
 
Fé— Esta é a manifestação decrendo no Espírito para promessas 
específicas na Palavra ou para a certeza de uma palavra do Espírito. 
Embora todos exerçam fé, esta manifestação de dom é uma medida 
proeminente de fé dada paratoda a congregação, que encoraja outros a 
terem fé. 
 
Poder milagroso—Isso confirmaa presença e o poder de Deus e podem ser 
usados para levar outros ao Senhor. O poder milagroso não confirma 
necessariamente tudo o que é ensinado, mas o evangelho básico. O ensino 
deve vir dos professores. Freqüentemente, supõe-se que uma pessoa com 
poder milagroso tenha sabedoria e ensino, mas a má doutrina resulta disso. 
 
Profecia– Isso é falar no Espírito pelo Senhor, dando correção, 
previsão, direção e conforto. 
 
Discernimento de espíritos-Estedom é crucial para reconhecer a natureza 
e a presença de espíritos malignos. É muito útil no ministério de 
libertação deles porque auxilia no diagnóstico do problema de uma 
pessoa. Alguns acreditam que também pode ser usado para discernir 
espíritos angélicos. 
 
Falando em línguas— Este não é o uso devocional de línguas 
mencionado em 1 Coríntios 14:4, que é edificante para a pessoa que ora 
embora não seja compreendida. É antes falar em sílabas não aprendidas 
como um catalisador para 
uma interpretação. Pode soar mais ou menos como uma linguagem real, 
mas pode ser mais uma expressão intuitiva da emoção ou sentimento de 
Deus que surgirá na mensagem. Alguns estudiosos acreditam que as 
línguas interpretadas são iguais à profecia. Essa é a visão mais comum. 
No entanto, outros defendem fortemente que as línguas estão falando com 
Deus, como observa Coríntios. É um tipo de oração a ser interpretada se 
pronunciada individualmente em voz alta na reunião pública. A 
interpretação de línguas deve ser julgada como profecia. Embora possa 
ser uma oração a Deus, o julgamento seria então que é uma oração do 
Espírito. 
 
Primeira Coríntios 14 dá instruções cruciais sobre manifestações. 
Primeiro, “os espíritos dos profetas estão sujeitos ao controle dos profetas” (v. 
32). As partes de um culto em que há manifestações públicas devem ser feitas 
de forma ordenada para o fortalecimento do corpo (v. 26). Uma pessoa deve 
falar de cada vez, seja com uma mensagem, hino, palavra de sabedoria ou 
Escritura. Além disso, depois que uma mensagem em línguas é dada e não há 
interpretação, a pessoa deve ser informada de que seu dom é privado, e eles 
estão usando-o erroneamente em público. Deve haver ordem (1 Cor. 14:33, 40). 
Há uma dimensão gloriosa do Espírito que orquestra um serviço tanto por 
elementos planejados antecipadamente pelos líderes que são guiados pelo 
Espírito quanto em períodos de manifestações não planejadas. Um coro pode 
cantar um hino ao Senhor, e uma profecia pode ser dada à sua glória, mas 
somos ordenados a considerar seriamente e pesar todas as manifestações 
proféticas e “provar o que é bom” (1 Tessalonicenses 5:21) sob o comando do 
ancião. supervisão (1 Coríntios 14:29). É uma grande alegria quando um culto 
de adoração se harmoniza no Espírito e canções e mensagens planejadas de 
manifestações do Espírito combinam maravilhosamente com a Palavra 
pregada. (A passagem de 1 Coríntios assume que as reuniões básicas das 
congregações são em casas. Desta forma, todos podem crescer na prática, e 
pode-se dizer que todos podem profetizar por sua vez, o que seria impossível 
em uma grande reunião.) 
Algumas palavras devem ser mencionadas aqui sobre orgulho. Se houver 
liberdade no Espírito, devemos perceber que haverá momentos em que as 
pessoas falarão com imaturidade, sem clareza, ou mesmo carnalmente. O erro 
deve ser repudiado, mas se formos muito duros com aqueles que são 
imperfeitos, incutiremos medo no corpo e sufocaremos as manifestações 
verdadeiras. Se houver um problema repetido, fale em particular com a pessoa 
envolvida. O orgulho, no entanto, prefere perder a manifestação a suportar o 
constrangimento dos erros. Nós rejeitamos isso. 
Há três respostas ao públicomanifestação. Existe o “Amém, nós o 
afirmamos”. Há também a resposta em que o corpo deixa passar sem aceitação 
ou negação real. Mas quando há erro, é importante que os líderes 
dizer: “Lamentamos, irmão ou irmã, mas não podemos receber esta palavra. Por 
favor, fale conosco (os anciãos ou um representante dos anciãos) depois.” 
Há momentos em um culto em que a congregação se envolve em louvor 
espontâneo e gratuito. Alguns falam em línguas, outros murmuram louvores 
em hebraico e inglês, mas todos têm suas mentes focadas no Senhor. Os 
legalistas acusaram esses grupos de violar as Escrituras ao permitir que mais de 
uma pessoa falasse ao mesmo tempo. No entanto, acreditamos que esta é uma 
manifestação do princípio bíblico. Este princípio, lido no contexto, procura 
evitar que as pessoas falem umas em cima das outras quando uma mensagem 
está sendo dada. A confusão deve ser evitada. No entanto, quando dizemos: 
“Vamos cada um louvar ao Senhor”, não há confusão. Todos sabem que devem 
louvar ao Senhor e não tentar ouvir os outros. 
Primeira Coríntios 13 é o capítulo que coloca os dons do Espírito em 
contexto. Os coríntios desejavam ansiosamente dons de maior destaque, mas 
Paulo lhes disse: “Mas desejai com zelo os dons maiores. E agora mostrarei o 
caminho mais excelente” (v. 31). 
Este caminho melhor é o caminho do amor, dando amor sacrificial que 
não busca seu próprio caminho ou glória. Se nossa motivação final for o amor, 
desejaremos apenas os dons necessários para o bem do corpo (1 Coríntios 
14:12). Não nos importamos com qual dom recebemos, contanto que os dons 
necessários sejam dados e usados para o bem do corpo. 
(O aluno deve reservar um tempo para ler 1 Coríntios 13 neste momento.) 
Que Deus lhe dê este grande amor pelo corpo. 
 
Perguntas de estudo 
 
Nomeie e defina os ministérios de dádivas fundamentais listadosem 
Efésios 4:llff. uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
Nomeie e defina os sete ministérios primários (motivacionalpresentes) em 
Romanos 12. a. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
f. 
 
 
 
g. 
 
 
 
Explique como uma pessoa pode mover-se no Espírito em várias 
manifestações de dons enquanto ainda tem um ministério de dom primário. 
 
Seção D - As Marcas do Corpo 
 
Hoje, diferentemente das eras passadas, o seguidor de Yeshua é 
confrontado com uma tremenda variedade de organizações religiosas, estudos 
bíblicos, organizações de homens e mulheres, clubes, organizações de 
evangelismo e outros grupos semelhantes. Muitas dessas organizações merecem 
nosso apoio em oração, mas algumas não. Algumas pessoas confundem um 
compromisso com esses grupos com um compromisso com o corpo de Yeshua. 
Somente um compromisso com uma verdadeira expressão local do corpo de 
crentes cumpre a vontade de Deus biblicamente revelada, e deve ter precedência 
sobre todos os outros compromissos. 
Como reconhecemosaquele órgão local? Existem várias marcas de 
identificação. 
Se alguma dessas marcas estiver faltando, um grupo não é realmente uma 
verdadeira congregação do Novo Testamento. Aqui estão as marcas de 
identificação: 
 
O grupo se considera uma expressão local do corpo ou uma congregação 
de pleno direito. O tamanho do grupo não é significativo para determinar 
isso. 
O grupo se reúne regularmente para adoração, louvor e ensino da Palavra 
como uma comunidade (Hb 10:24). 
O grupo celebra o pão e o vinho da Ceia do Messias (1 Cor. 11) e a 
micvê (imersão) dos novos crentes. 
O grupo reconheceu a liderança de anciãos e considerasubmeteu-se à 
autoridade deles sob a autoridade da Bíblia (1 Tm 3 e 1 Pedro 5:2). 
A fundação do grupo é o Messias e não compromissos comerciais,hobbies 
ou outros envolvimentos que possam aproximar os crentes (Ef. 
2:20, 1 Cor. 3:11). 
 
Nesta seção vamos elaborar algumas dessas marcas, mas a quarta marca de 
identificação é o tópico do próximo capítulo. No final desta seção há uma 
discussão sobre o chamado geral de cada membro do corpo em relação a quatro 
ensinamentos bíblicos centrais: ficar perto um do outro, apoiar um ao 
outrofinanceiramente, servindo uns aos outros na prática da hospitalidade e 
submetendo-se amorosamente uns aos outros. 
Se um grupo está confuso sobre sua identidade– seja ou procurando ser 
uma congregação completa, certamente não pode cumprir seu propósito. 
Onde não há visão, as pessoas perecem. A fé requer uma percepção no 
Espírito de quem somos e, a partir desse conhecimento, do que somos. 
Segundo, uma verdadeira congregação se reúne para louvor, adoração e 
ensino de 
a palavra. Em muitos lugares, os judeus messiânicos redescobriram a vida e a 
alegria que caracterizavam o louvor e a adoração bíblica. Embora não 
procuremos ditar nenhuma forma particular de adoração bíblica, há várias 
coisas a serem observadas. 
Alguns vêem a adoração como um reflexo do Tabernáculo de Davi (2 
Sam. 6), no qual se cantava louvor a Deus. Yeshua disse que o Pai procura 
verdadeiros adoradores que o adorem em Espírito e em verdade (João 4:23, 
24). A liberdade no louvor nas Escrituras inclui espontaneidade, dança, 
levantar as mãos e orações escritas que são cantadas (o Livro dos Salmos 
inclui material que foi cantado). 
Tal liberdade no louvor agrada ao Senhor e traz sua presença. Ele nos 
eleva de nossas preocupações egocêntricas para a alegria de Deus. O louvor e 
a liberdade também ofendem grandemente os reservados carnais e orgulhosos. 
As Escrituras ensinam decência e ordem, mas a liberdade no louvor e até 
mesmo os erros na adoração são muito maiores do que os orgulhosos 
permitem. Louvor e adoração na comunidade reunida são semelhantes a 
entrar no Santo dos Santos. Quando entrado pela fé, nos renova em Espírito. É 
útil notar a incrível variedade de expressões de adoração nas Escrituras: 
 
voz audível – Salmo 66:1, 8, 17; 98:4; Atos 16:25 
gritando – Salmo 47:1; 35:27;132:9, 16 
cantando – Salmo 47:6; 1 Coríntios 14:26; Colossenses 3:16 
falar em línguas – Atos 2:11;10:46; 1 Coríntios 14:2 
riso – Salmos 126:1–3; 63:3–5 
instrumentos musicais – Salmos 33:1–3; 150:1–6 
batendo palmas – Salmos 47:1, 98:4–8; Isaías 55:12 
amém – Neemias 5:13; 8:16; Salmo 89:52; 106:48 
levantando as mãos – Salmo 63:4;28:2; 88:9 
dança – Salmos 150:4;89:15; 30:11, 12; 149:2, 3 
curvar-se e ajoelhar-se – Salmo 95:6; Efésios 3:14; Neemias 8:6 
coros – 2 Crônicas 20:21, 22; Neemias11:23 
hinos e orações entoadas - Efésios5:19, 20; Lucas 1:46, 55. 
 
Quando vamos adorar, devemos buscar principalmente exaltar a Deus e seu 
Messias. Procuramos adorar em unidade como um corpo e, ao mesmo tempo, 
não nos ofendemos por prestar muita atenção aos que nos rodeiam. Se alguém 
repetidamente tira os outros da adoração, devemos corrigi-los com amor. 
Também é útil observar algumas palavras hebraicas para louvor e adoração para 
ter uma noção completa da variedade que Deus nos dá. 
Yadah— a mão estendida, para adorar commãos estendidas. 
Tová-paraestender as mãos em adoração ou oferenda. 
italiano— lançar, exaltar,brilhar, vangloriar-se, delirar, celebrar. 
Shabbach— dirigir-se em alto tom, triunfo, glória (Sl 117:1; 63:1, 3, 4 
— “Meus lábios louvarão (shabbach)te"). 
Burach— ajoelhar-se, bendizer a Deus em adoração,curvar-se 
receptivamente. 
Zamar-tocaras cordas. 
T'hi lah– cantar ou louvar com cânticos do Espírito no momento 
despreparado. 
 
Encontramos em um contexto judaico uma maravilhosa mistura de forma e 
liberdade. 
Grandes canções e salmos da herança judaica fornecem pedras de toque para 
oração e louvor espontâneos. Há uma ilustração que dá uma imagem mental de 
progredir para o louvor no culto de adoração. Quando nos reunimos, é como 
subir ao antigo Templo para encontrar Deus no Santo dos Santos. No caminho 
para o Templo, enquanto as pessoas subiam o monte, eles se preparavam com 
danças e canções de celebração chamadas salmos de ascensão. A atmosfera 
ficou mais calma no pátio interno. Somente o Sumo Sacerdote entrou no Santo 
dos Santos com grande reverência e quietude. Quando o povo descia o monte, 
havia também cânticos de fé e de celebração. 
É assim que comparamos nossa adoração à nossa herança judaica. Há 
cânticos de celebração, louvor exuberante e momentos de silêncio em que 
lembramos estes versos: “Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus”, pois o 
“Senhor está em seu santo templo, cale-se toda a terra diante dele”. 
É em tal silêncio que o ouvimos falar conosco e às vezes por meio de 
outros membros em nosso meio. Cantar o Sh'ma tornou-se uma expressão de 
compromisso enquanto ainda no Santo dos Santos faz parte de nossa adoração. 
Se você adorar a Deus verdadeiramente com kavanah (verdadeira 
intenção do coração), de acordo com a reverência que lhe é devida, venha aos 
cultos no horário. Não invada o Santo dos Santos (1 Coríntios 3:16), mas 
prepare-se em oração durante as primeiras partes do culto. Atrasos e outros 
traços preguiçosos revelam uma atitude pobre e embotam a plenitude da 
presença do Espírito que Deus derramaria sobre nós na adoração. Flua com o 
Espírito e com o corpo sem distração, e ganhe uma noção de toda a direção do 
serviço. Busque ouvir a Deus e seja renovado ao louvá-lo. A adoração judaica 
messiânica é uma experiência única. O corpo reunido para adoração é o 
Templo do Senhor (1 Coríntios 3:16). 
O culto de adoração e louvor nos prepara para ouvir a Palavra de Deus e 
responder a ela. A Palavra pregada é central para a vida do corpo. Embora seja 
possível e vale a pena comprar fitas dos maiores professores, devemos 
perceber que o ministério de ensino em nosso próprio corpo local é o mais 
crucial para nossa 
vidas. Isso ocorre porque os líderes de nossa assembléia local procuram ouvir 
do Senhor o que ele diria em um determinado momento. Ao ser ensinados 
juntos como um corpo e, assim, compartilhando a mesma experiência como 
uma congregação no tempo do Senhor, crescemos juntos em unidade no ritmo 
adequado. A atmosfera de compromisso no corpo local nos permite receber a 
Palavra no mais profundo do nosso ser, para que ela produza frutos. A fé é a 
nossa resposta, e traz cura para o corpo, alma e espírito. 
Terceiro, a prática regular do micvê em Yeshua, chamado batismo, e a 
Ceia do Messias também é uma marca de uma verdadeira congregação. Como 
mencionado anteriormente, o micvê é a cerimônia de iniciação no corpo dos 
crentes e confissão pública de nossa fé no Messias Yeshua. Especificamente, o 
ato professa que morremos com o Messias e ressuscitamos com ele (Rm 6), e 
que recebemos a circuncisão do coração (Cl 2:11-13). Originalmente, o micvê 
era uma cerimônia judaica de purificação especialmente usada para uma pessoa 
que se converte ao judaísmo. 
O micvê em Yeshua é ordenado em Mateus 28:10 e Atos 2:38. A 
confissão de nossa fé publicamente nos capacita a receber plenamente a obra 
de Deus, que é nossa em Yeshua (Rm 10:9, 10). Na comunidade primitiva de 
crentes, o micvê era um ato abordado com arrependimento junto com a fé de 
que haveria libertação da opressão por meio desse ato público. 
A Ceia do Messiasé a celebração da comunidade reunida, que renova o 
poder da morte expiatória de Yeshua em nós. No seder da Páscoa, pouco antes 
de sua morte, Yeshua instituiu este memorial e usou os elementos do pão e do 
vinho para simbolizar seu corpo partido e sangue derramado (ver 1 Coríntios 
11:23–26). Devemos tentar estar presentes sempre que a congregação celebra a 
Ceia do Messias. Quando recebemos o pão e o vinho pela fé, recebemos a 
renovação de sua vida expiatória. Esta renovação especial nos fortalece no 
sentido espiritual mais maravilhoso. 
No entanto, estaríamos errados se não mencionássemos a advertência dada 
em 1 Coríntios 11 pelo apóstolo Paulo. Esta refeição só fortalece aqueles que 
dela participam com verdadeira sinceridade, que estão sinceramente 
arrependidos do pecado. Para eles, fortalece sua determinação e capacidade de 
vencer o pecado. 
Além disso, essas pessoas discernem o corpo (1 Coríntios 11:29). Quando 
os elementos são celebrados, somos o corpo do Senhor e os elementos 
representam o seu corpo dado por nós. Participar sem a devida reverência é um 
pecado grave diante de Deus: 
 
Um homem deve examinar a si mesmo antes de comer do pão e beber 
do cálice. Pois quem come e bebe sem reconhecero corpo do Senhor 
come e bebe juízo sobre si mesmo. É por isso que muitos entre 
vocês estão fracos e doentes, e alguns de vocês adormeceram. (1 Coríntios 
11:28-30) 
 
Mas participada em verdadeiro arrependimento e fé, que refeição gloriosa 
e que celebração alegre e solene! 
Cada membro do corpo é chamado a um compromisso corpo-vida. 
Conforme declarado anteriormente nesta seção, as Escrituras estabelecem 
quatro compromissos principais para uma vida plena juntos no corpo: 
permanecer perto um do outro, apoiar um ao outrofinanceiramente, servindo uns 
aos outros na prática da hospitalidade e submetendo-se amorosamente uns aos 
outros. 
Em Atos 2:46, somos informados sobre aquela gloriosa primeira 
comunidade em Jerusalém, onde todos os dias “partiam o pão em suas casas e 
comiam juntos com corações alegres e sinceros”. Partir o pão na casa de outra 
pessoa era a experiência mais profunda de aceitação. Esta passagem é uma 
imagem de comunhão, cuidado íntimo e compartilhamento baseado na fé 
comum no Senhor. As Escrituras nos exortam a nos apoiarmos uns aos outros, 
a nos corrigirmos, a nos alegrarmos com os que se alegram e a chorar com os 
que choram, levando em amor as cargas uns dos outros (Gl 6:1, 2). 
É somente no envolvimento amoroso uns com os outros que realmente 
modelamos a vida de Yeshua. Todos os que estão em Yeshua são nossos irmãos 
e irmãs, e nós somos os guardiões de nossos irmãos; somos responsáveis uns 
pelos outros. Isso significa dar-nos além das amizades pessoais para aqueles que 
ainda não parecem ter desenvolvido belas personalidades no Senhor. A este 
respeito, a Escritura nos ordena a não mostrar parcialidade (Tiago 2:1) e praticar 
a hospitalidade: 
 
Acima de tudo, amem-se profundamente, porque o amor cobre uma 
multidão de pecados. Oferecei hospitalidade uns aos outros sem 
murmurações. (1 Ped. 4:8, 9) 
 
A prática da hospitalidade inclui: 
 
1. Abrindo nossas casas regularmente para comunhão com outros 
crentes. Isso inclui amigos pessoais, mas está especialmente relacionado 
aos recém-chegados à nossa congregação, bem como a outros. A 
hospitalidade deve ser exercida com frequência. Por que não tentar uma 
casa aberta? 
 
2. Abrindo nossas casas para quem vem de fora da cidade. Podemos 
dobrar nos quartos. Isso inclui hospedar pessoas que estão se mudando 
para nossa comunidade antes de encontrarem novas moradias. Nossas 
casas pertencem 
Deus. Somos apenas administradores. 
 
Devemos estar abertos para compartilhar necessidades, não dar respostas 
fáceis e prontas para orar uns pelos outros. Ficar perto um do outro inclui a 
decisão de ordenar a vida de uma pessoa em torno da comunidade do chamado 
dessa pessoa. Viver perto uns dos outros e encontrar carreiras que se encaixem 
com o chamado para uma congregação local são partes de permanecermos 
próximos uns dos outros. Somos uma família extensa em Yeshua. Devemos 
viver assim! 
Apoiar uns aos outros financeiramentecomeça com o princípio do dízimo. 
No período do Antigo Testamento, os israelitas davam um décimo de seus bens 
materiais para sustentar os sacerdotes e levitas, que ministravam a toda a 
comunidade. No poder do Espírito sob a graça de Deus, somos capacitados a 
fazer muito mais. Mas pelo menos não devemos roubar de Deus o décimo que é 
usado para sustentar o ministério de nossa família extensa. 
Quando damos o dízimo, as comportas da bênção se abrem para nós. 
Reconhecemos que tudo o que temos é de Deus, e somos apenas mordomos. 
Quando não damos o dízimo, mostramos falta de fé, que fecha as portas da 
bênção de Deus, e traz pragas financeiras imprevistas: 
 
“Mas você pergunta: 'Como nós roubamos você?' 
“Nos dízimos e ofertas. Você está sob uma maldição - toda a sua nação - 
porque você está me roubando. Traga todo o dízimo para a casa do 
tesouro... Teste-me nisso e veja se eu não abrirei as comportas do céu e 
derramarei tanta bênção que você não terá espaço suficiente para isso”. 
(Mal. 3:8-10) 
 
O Novo Testamento exorta o mesmo princípio de dar em Lucas 6:38 e 
espera ainda mais sob o poder do Espírito de Deus em nós. Não devemos dar 
por causa do retorno que receberemos, mas por amor e fé. O amor e a fé 
produzem uma abundância na qual Deus supre todas as nossas necessidades 
(Fp 4:19). O trabalho da congregação depende de doações consistentes e 
sustentadas, em vez de caprichos esporádicos. Além do nosso dízimo, devemos 
orar pela direção do Espírito sobre doações adicionais para a congregação e 
outros ministérios. 
Alguns perguntaram se o dízimo deveria ser dado fora da congregação. 
Larry Tomczak da Comunidade Cristã de Silver Spring no subúrbio de 
Washington 
A DC declarou em uma conferência alguns anos atrás: “Isso seria como ir ao 
McDonald's e receber uma grande refeição e depois pagar por ela no Burger 
King”. A comunidade como um todo pode doar para outros ministérios, mas 
dividir nosso dízimo (os primeiros dez por cento), é como pagar as contas de 
outra família em vez de nossas 
ter. Mostra falta de submissão mútua um ao outro. 
Além disso, a comunidade deve procurar atender às necessidades 
financeiras de todos os seus membros cujas dificuldades financeiras não sejam 
devidas à preguiça ou padrões de pecado claramente manifestados para os quais 
não há arrependimento. Somos um no Messias. Devemos agir em conformidade. 
Somos chamados a nos submeter amorosamente a outro (Efésios 5:21). 
Além das questões de liderança e autoridade, que serão abordadas no próximo 
capítulo, queremos dizer uma palavra sobre submissão mútua, que deve 
caracterizar todos nós. Submeter-se um ao outro significa colocar as 
necessidades do outro acima das suas próprias ou tentar se colocar no lugar da 
outra pessoa e acatar os desejos do outro se não houver impropriedade moral 
em fazê-lo. Este é o caminho para o amor verdadeiro e evitar conflitos. 
Por último, somos chamados aservir uns aos outros de maneira prática, 
mostrando-nos “servos uns dos outros”. Podemos compartilhar com aqueles 
que estão doentes ou que precisam de nossa ajuda nas tarefas? Isso inclui 
cuidados infantis, consertos domésticos, transporte e muitas outras formas 
práticas de ajudar e trabalhar em conjunto. 
Algumas pessoas perguntam como decidir de qual comunidade fazer parte. 
Gostaríamos de encorajá-lo a procurar um lugar onde você sinta a paz do 
Espírito no chamado de Deus para você. A questão não é quão perfeito é um 
corpo ou quão grande é o pregador, mas onde você é necessário e chamado 
para construir. A congregação que estendeu a mão para você, por meio de 
cujos membros você veio ao Senhor, ou por meio de quem você foi 
discipulado, geralmente é o lugar do seu chamado. 
Lembre-se de que para um judeu messiânico há aspectos do chamado judaico 
que influenciam a escolha de seu compromisso. Você precisa de uma 
congregação de compromisso, ou ficará terrivelmente confuso. 
Que Deus os abençoe ao encontrar a alegria de um lugar na comunidade de 
fé local! 
 
Perguntas de estudo 
 
Cite cinco marcas cruciais para identificaruma verdadeira congregação bíblica 
como o lugar de seu compromisso. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
Como nosso culto de adoração é semelhante ao dos antigos israelitas subindo 
ao Templo para adorar? 
 
Defina o significadodo micvê em Yeshua e na Ceia do Messias. Como 
praticamos a hospitalidade? 
Por que devemos dar o dízimo ou dar um décimo de nossa renda ao corpo local? 
 
Versículos para memorização 
1 Pedro 4:8, 9 
Gálatas 6:1, 2 
João 4:23, 24 
 
Capítulo 6 
Autoridade e Disciplina 
 
A questão da autoridade gera grande controvérsia para váriosrazões. A 
cultura ocidental gera um conceito separatista e autônomo da vida humana. 
Essa atitude de “não presto contas a ninguém além de mim mesmo” é 
diametralmente oposta à Escritura, que ensina que somos guardiões de nosso 
irmão (Gn 4). Essa orientação individualista tomou conta da vida de muitos 
crentes. Em segundo lugar, muitos reagiram ao controle cultual e à tirania da 
autoridadeem grupos religiosos imaturos. Essa reação tem sido tão 
desequilibrada em algumas pessoas que elas rejeitam o ensino bíblico sobre 
autoridade na vida congregacional. 
Felizmente, a Palavra escrita é nossa maior autoridade. Em contraste, a 
autoridade cultual procura destruir a consciência e a capacidade de pensamento 
de uma pessoa. Isso produz pessoas dependentes e imaturas que exigem que o 
líder seja sua consciência e cérebro. 
A autoridade biblicamente ordenada corrige, disciplina e aconselha com o 
objetivo de desenvolver uma pessoa madura com uma consciência sensível e 
ativa e capacidade de ouvir o Senhor. Em última análise, a autoridade pode dar 
direção e conselho para a congregação, mas o indivíduo deve tomar sua 
própria decisão final e apresentar-se diante de Deus para essas próprias 
decisões. A autoridade pode usar o diálogo e os textos bíblicos para persuasão, 
mas nunca deve usar manipulação psicológica ou pressões imorais para 
alcançar seus objetivos. Apelamos à consciência com a Palavra e encorajamos 
o conhecimento da Palavra. O líder do culto diz: “Confie em mim para obter 
conhecimento e siga minha direção para sua vida sem questionar”. Mas a 
Escritura nos ordena a tentar todas as coisas e provar o que é bom. 
 
Seção A—A Palavra e a Autoridade 
 
A Bíblia é nossa maior autoridade para testar, ensinar e praticar. Dá-nos a 
compreensão adequada de outros níveis de autoridade. A leitura regular, a 
memorização e o estudo da Palavra e a oração são os elementos mais 
essenciais de uma vida espiritual estável: 
 
Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, repreender, 
corrigir e educar na justiça, para que o homem de Deus seja 
perfeitamente equipado para toda boa obra. (2 Tm 3:16) 
 
Toda a Escritura é um produto da inspiração de Deus, que é o que significa 
inspiração. Deus não substituiu completamente as personalidades dos escritores 
bíblicos, mas usou suas personalidades para produzir um produto que declarasse 
exatamente o que ele queria que fosse declarado. Assim, a Bíblia é totalmente 
verdadeira nas coisas que qualquer escritor bíblico afirmou ensinar por suas 
palavras. Seu ensino espiritual e moral nos treina na justiça sob o poder do 
Espírito. Quando somos treinados em justiça, somos equipados para toda boa 
obra. 
Pedro colocou de uma maneira diferente quando disse: “Pois a profecia 
nunca teve origem na vontade do homem, mas os homens falaram da parte de 
Deus movidos pelo Espírito Santo” (2 Pedro 1:21). Outra versão diz: “Homens 
santos de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo”. 
Os livros das escrituras nos fornecem poesia, cartas, narrativa histórica, 
instrução moral e legal, profecia preditiva e muito mais. Mais de quarenta 
homens escreveram a Bíblia durante um período de 2.000 anos. Esses quarenta 
autores são inspirados e escreveram as próprias palavras de Deus. É por isso 
que Yeshua poderia dizer que nem “a menor letra, nem o menor traço de uma 
caneta, de modo algum desaparecerá da lei” (Mateus 5:18), e que “a Escritura 
não pode ser quebrada” (João 10). :35b). Esta incrível coleção de escritos que 
chamamos de Bíblia tem essas notáveis marcas da autoria de Deus: 
 
É consistente em seus ensinamentos sobre Deus, o homem, a salvação e a 
moralidade. Em muitas passagens afirma ser a Palavra de Deus com 
“Assim diz o Senhor” e “este é o mandamento de Deus” permeando seus 
textos (1 Coríntios 14:3). 
Suas previsões proféticas são coerentes e historicamente precisas. A ampla 
extensão da história de Israel e a ascensão e queda de muitas nações são 
preditas com precisão. Onde quer que as descobertas arqueológicas se 
relacionem com declarações históricas da Bíblia, a Bíblia é compatível com 
essas descobertas. 
Nosso mestre supremo, Yeshua, ensinou toda a verdade da Bíblia. Sua 
ressurreição dos mortos, atestada pelo testemunho não contradito do 
primeiro século, autentica todos os seus ensinamentos. Quando Yeshua 
citou as Escrituras, considerou-se que isso resolveria a questão. As 
palavras “a Escritura diz” e “Deus diz” são equivalentes no ensino de 
Yeshua. 
 
Os livros que temos em nossa Bíblia são atestados de forma única como 
produto dos antigos profetas de Israel, que estavam em uma tradição de 
verdadeira fidelidade a Deus. Antigo testemunho judaico atesta a validade de 
todos os livros do Tanakh, 
que tambémcompõem os trinta e nove livros do Antigo Testamento 
protestante. Os livros do Novo Testamento são o produto das doze 
testemunhas originais e das outras testemunhas que elas aceitaram em seu 
círculo de autoridade (Tiago, Paulo, Judas e Lucas). Os crentes piedosos 
também confirmaram no Espírito a incomparável diferença entre os livros 
que temos na Bíblia e outros escritos religiosos dos tempos bíblicos. 
O teste para incluir escritos em nossa Bíblia é a origem profética ou 
apostólica e o testemunho unificado do Espírito nas comunidades históricas de 
fé, que receberam os livros da Bíblia e afirmaram sua inspiração e origem 
apostólica. Este também é o ensino de Efésios 2:20, que afirma que os 
ensinamentos fundamentais são dos profetas e dos apóstolos. A Bíblia é o 
ensino fundamental na forma escrita porque somos “edificados sobre o 
fundamento dos apóstolos e profetas, tendo o próprio Messias Yeshua como a 
principal pedra angular”. 
Apóstolos, conforme usado aqui, consulte o originaltestemunhas 
fundamentais do Novo Testamento: os doze discípulos e aqueles que eles 
aceitaram naquele círculo. 
A Bíblia é um livro no qual Deus se acomoda para falar às pessoas nas 
línguas da fala e da escrita humanas. O Espírito de Deus dá uma visão da 
Escritura e sua aplicação. No entanto, a Escritura também deve ser o teste do 
que pensamos que o Espírito está dizendo. É realmente o Espírito? É por isso 
que quando lemos, devemos testar e aprovar a vontade de Deus, julgar todas as 
coisas e provar o que é bom (Romanos 12:1 Cor. 14:20, 1 João 4:1). Se a 
Bíblia deve ser um teste objetivo do Espírito, ela deve ser vista como um livro 
com um meio objetivo de entendê-la, bem como os meios subjetivos do 
Espírito para iluminar seu significado. 
Porque a Bíblia está escrita em linguagem humana, podemos entendê-la de 
acordo com: 
 
as regras gramaticais da língua original; 
as definições das palavras na língua no momento da escrita; 
o contexto cultural da época: o uso de palavras, frases e outros blocos de 
material, seja parábola, poesia e assim por diante; e 
o contexto do ensino de livros inteiros. Isso deve ser levado em 
consideração especialmente para entender versículos e unidades menores 
em livros individuais. 
 
Essas regras são a base para traduzir a Bíblia para o inglês do hebraico e do 
grego, os idiomas originais das Escrituras Hebraicas e das Escrituras da Nova 
Aliança, respectivamente. No entanto, uma única palavra ou duas muitas vezes 
não são suficientes para entender completamente a palavra original em hebraico 
ou grego. É por isso que bons comentários, escritos por estudiosos crentes, são 
úteis para dar uma 
compreensão expandida do original hebraico eGrego. Todo crente deve 
respeitar o trabalho de erudição crente, que nos dá o dom de Bíblias e 
comentários em inglês. 
A Bíblia nos dá ensinamentos importantes sobre nossa relação com as 
autoridades humanas nesta vida. Descreve tanto os limites quanto as esferas 
em que a autoridade humana opera. Nossa principal preocupação é a 
autoridade no corpo de crentes, mas é importante que descrevamos também as 
outras esferas. A Escritura descreve quatro esferas de autoridade: a família, o 
estado, a congregação e, de uma forma menos absoluta, o local de trabalho. 
Em cada esfera da vida, as autoridades nos são dadas. Em uma família, os 
pais recebem autoridade para criar os filhos; em uma nação, o Estado tem 
autoridade para assegurar justiça e estabilidade social; em uma igreja, a 
congregação recebe autoridade para ensinar e disciplinar seus membros e para 
estender o reino proclamando as Boas Novas; e no trabalho, o empregador temautoridade para supervisionar seus trabalhadores contratados. 
As autoridades em cada esfera devem entender os limites de sua autoridade 
como aplicáveis apenas nas esferas para as quais foram designadas por Deus. Se 
ultrapassarem os limites de sua própria esfera, não devem ser obedecidos. Como 
Atos proclama: “Devemos obedecer antes a Deus do que aos homens” (Atos 
5:29). 
Claro, sempre que devemos desobedecer à autoridade constituída de Deus, 
devemos fazê-lo sem uma atitude de rebelião e com um coração submisso a 
Deus. Nesses casos, é bom considerar fazer um apelo para ver se há alguma 
outra maneira de satisfazer as autoridades sem violar os princípios bíblicos. 
A unidade familiar é a primeira esfera de autoridade encontrada nas 
Escrituras. Na família, os pais recebem autoridade para o treinamento, 
educação e nutrição espiritual de seus filhos (Dt 6:4ss). A Bíblia coloca o 
marido como chefe da família, o líder servo do lar. Liderança nas Escrituras 
não é um papel de dominação, mas de facilitação. Um marido sábio busca 
acordo e confirmação de sua esposa. Uma esposa sábia se submete ao marido 
dentro dos limites da consistência bíblica, mas também dá opiniões e críticas 
positivas (ver Efésios 5:22–23). 
O relacionamento marido-mulher é paralelo ao relacionamento do 
Messiase seu povo. O Estado ou a comunidade religiosa não devem usurpar a 
estrutura de autoridade na família. Por exemplo, os pais são livres para recorrer 
à comunidade religiosa e ao Estado para a educação de seus filhos. No entanto, 
os pais são os responsáveis por seus filhos e devem avaliar cuidadosamente o 
uso dos recursos. Se o estado violar as prerrogativas dos pais para decidir as 
orientações religiosas e educacionais de seus filhos, exceto quando os pais 
fizerem algo ilegal (a prerrogativa do estado é manter a justiça), então o estado 
ultrapassou seus limites de autoridade e deve ser resistido. 
O estado é ordenado por Deus para manter a justiça e a ordem civil. Não é 
“portar a espada em vão”, mas recompensar o bem e punir o mal. (Romanos 
13:4) Os líderes fundamentados nas Escrituras devem entender o propósito e os 
limites de seus poderes. Os programas sociais devem ser defendidos com base 
nos propósitos básicos do governo, ou o Estado se tornará muito poderoso e se 
tornará um tirano. 
Apocalipse 13 dá uma imagem do estado ultrapassando seus limites e se 
tornando um tirano, exigindo uma lealdade e adoração devidas somente a 
Deus. Mas o crente é chamado a orar por seus líderes, mostrar uma atitude 
submissa à autoridade governamental e só resistir com fé quando o estado 
ultrapassa seus limites ou faz o mal. A função profética da comunidade 
religiosa bíblica é importante nesse sentido. Nessa função, os líderes das 
comunidades e associações pregam a ética bíblica para a sociedade mais 
ampla. 
As relações empregador-empregado são as menos mencionadas nas 
Escrituras. 
Princípios das relações patrão-empregado podem ser encontrados nos comentários 
de Paulo sobre a relação escravo-mestre se forem dadas as qualificações adequadas 
(Efésios 6:5-9). A autoridade de um empregador não é uma autoridade permanente 
que está sempre operando para todas as pessoas. Uma pessoa pode trabalhar por 
conta própria ou mudar de emprego quando as obrigações contratuais terminam. 
Sempre que um crente entra em contrato, ele deve sempre procurar honrar sua 
palavra. Ele não deve se envolver em trabalho que seja imoral ou ilegal. 
Os empregadores devem procurar compartilhar os lucros de forma justa e 
tratar os funcionários com respeito. Uma relação contratual de autoridade faz 
parte da situação de trabalho entre empregados e superiores. O trabalho deve ser 
feito cooperativamente sob a direção dos supervisores e feito “de todo o coração 
como para o Senhor”. (Ef. 6). Os sindicatos de hoje procuram garantir que os 
funcionários participem de forma justa nos lucros da empresa. 
O corpo de crentes é a esfera de autoridade mencionada principalmente nas 
Escrituras da Nova Aliança. A ela é dada a responsabilidade pela nutrição, 
crescimento, disciplina e educação dos crentes em seu meio. Também é dado 
poder especial sobre o diabo e suas forças, o poder de resolver disputas entre os 
crentes e o imperativo de alcançar os perdidos com as Boas Novas de Yeshua, o 
Messias. Deus tem uma estrutura para autoridade no corpo. Este é o assunto das 
próximas seções. 
 
Perguntas de estudo 
 
A autoridade adequada não procuraproduzir uma pessoa imatura e dependente; 
biblicamenteautoridade intimada pretende . 
 
Quando falamos da inspiração da Bíblia de acordo com 2 Timóteo 3:16, 
dizemos que toda a Escritura é um produto de . 
 
Liste as marcas que refletem que Deus é o autor das 
Escrituras: a. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
Os livros que aceitamos como parte da Bíblia passam em quais testes de 
inclusão? 
 
A Bíblia é uma base objetiva para testar todo ensino. Para ser um teste 
objetivo, deve haver regras objetivas para interpretá-lo. Listamos quatro regras 
de interpretação. Eles são: 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Listamos quatro esferas de autoridade nas Escrituras. Liste as quatro esferas, 
quaisquer referências às passagens bíblicas sobre as quais falamos e uma breve 
frase descrevendo a área dada às autoridades nas quatro esferas. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Versículos para memorização 
Deuteronômio 6:4–9 
 
Seção B—O Corpo de Crentes, uma Teocracia 
 
O corpo de crentes é uma teocracia. Ele opera sob o senhorio de seu chefe, 
Yeshua, o Messias. Grande mal-entendido e conflito resultam quando isso não 
é entendido. Muitos procuram impor um modelo político e democrático 
ocidental sobre o funcionamento do corpo. Isso certamente impedirá o 
progresso da congregação de Deus. Nas Escrituras, a autoridade no corpo local 
é plural, funcional e carismática. 
Primeiro, as Escrituras representam a autoridade humana primária do corpo 
de crentes a ser investida em uma pluralidade de presbíteros. O plantador 
congregacional pode designar os primeiros anciãos quando houver homens de 
maturidade adequada. Diz em Atos 14:23: “Eles designaram presbíteros para 
eles em cada congregação”. Repetidamente, as Escrituras deixam claro que o 
corpo de anciãos recebe a unção para liderar, pastorear e disciplinar. 
Por exemplo, poimaino significa “pastorear” e também é traduzido como 
“governar ou alimentar”. É usado em João 21:16, Atos 20:28, 1 Coríntios 9:7 e 
1 Pedro 5:2. Além disso, lemos sobre aqueles colocados acima ou no topo de 1 
Tessalonicenses 5:12 e 1 Timóteo 3:4, 5, 12 e 5:17. Encontramos um paralelo 
em 1 Timóteo 3:4, 5 entre um homem ser um governante adequado de sua 
família e governar uma congregação: “Se alguém não sabe administrar sua 
própria família, como poderá cuidar da congregação de Deus? ” Primeiro 
Pedro 5 ordena aos anciãos (no plural) que sejam “pastores do rebanho de 
Deus que está sob seus cuidados”. Uma leitura mais aprofundada do Novo 
Testamento mostra que, sem exceção, há evidências claras de que as 
congregações deveriam ser governadas por líderes. Por exemplo: 
 
“Respeite aqueles que trabalham duro entre vocês, que estão acima de 
vocês no Senhor e que os admoestam.” (1 Tes. 5:12) 
 
“Os presbíteros que dirigem bem os assuntos da igreja são dignos de dupla 
honra.” (1 Tim. 5:17) 
 
“Lembre-se de seus líderes, que falaram a Palavra de Deus para você… e 
submeta-se à autoridade deles… saúda todos os seus líderes…” (Hb 13:7, 
17, 24) 
 
O fato de que os presbíteros eram vistos como governantes em 
pluralidade, mesmo que uma pessoa alcançasse a liderança entre os 
presbíteros, é visto em várias passagens em que presbíteros como um grupo 
são regularmente chamados de líderes de congregações específicas: 
“Paulo e Barnabé designaram anciãospara eles em cada igreja...” (Atos 
14:23) 
 
“[Os] apóstolos e anciãos…” (Atos 15:2, 4, 6, 22, 23) 
“[Todos] os anciãos estavam presentes.” (Atos 21:18) 
“[J]untamente comos supervisores e diáconos…”(Fil. 1:1) 
 
“Chame os anciãos da congregação…” (Tiago 5:14) 
 
Em Atos 20, Paulo chamou os anciãos de Éfeso: “Guardai-vos e a todo o 
rebanho do qual o Espírito Santo vos constituiu bispos. Sede pastores da igreja 
de Deus…” A palavra supervisor ou bispo é sinônimo de presbítero. Se estamos 
preocupados como crentes em obedecer ao padrão de verdade estabelecido nas 
Escrituras, devemos estar preocupados em nos relacionar corretamente com os 
líderes que são os pastores do rebanho. A pergunta: “Quem são os anciãos a 
quem devo procurar liderança e direção?” deve ser a preocupação de todo 
crente. Não há relacionamento verdadeiro com a vida do corpo sem estar sujeito 
à liderança e fluir com ela. 
Em segundo lugar, dissemos que a liderança é carismática. Governar é um 
dos dons listados em Romanos 12:6–8. De acordo com as Escrituras, um líder 
ancião/servo é alguém que possui os dons do Espírito necessários para poder 
realizar sua tarefa. Há dons de governar, aconselhar ou ensinar (1 Timóteo 3) e 
um coração amoroso pela congregação e seus membros individualmente (1 
Coríntios 13). 
Terceiro e como correlação do ponto anterior, a liderança é reconhecida 
funcionalmente. Outros líderes nomeiam aqueles que já estão funcionando em 
um papel de liderança com o respeito do povo. As pessoas procuram essa 
pessoa em busca de conselhos, conhecimento bíblico e amor curador. Esta 
pessoa está apta a ir atrás de ovelhas perdidas. Em resposta à pergunta “Como 
você sabe quem é um ancião?” um líder é alguém que é visto como “ancião” por 
outros líderes e membros. 
Várias congregações têm vários meios de reconhecer essas verdades. Nas 
congregações que liderei, a liderança foi respeitada por ter sabedoria e cautela 
para escolher novos presbíteros para ordenação. No entanto, se uma pessoa é 
realmente um ancião, as pessoas também o perceberão. É por isso que as 
congregações que liderei exigem a afirmação da congregação para que uma 
pessoa assuma esse papel. Se os presbíteros não são autonomeados, mas 
reconhecidos por outros presbíteros que impõem as mãos (ordenam), há uma 
ampla sucessão de líderes. (Acreditamos também que apóstolos e profetas, se 
possível, deveriam fazer parte desse reconhecimento e 
ordenação.) 
Porque um presbítero pode cair de adequação na liderança, algumas de 
nossas congregações exigem reafirmação a cada três anos. Outras 
congregações não têm uma afirmação formal dos congregantes, mas levam em 
consideração a resposta da congregação a uma pessoa antes da nomeação. É 
verdade que as congregações que elegem a liderança democraticamente às 
vezes produzem um bom conselho de presbíteros que por caráter e dons são 
presbíteros. Isso é melhor do que a autonomeação, mas os presbíteros ainda 
devem ser fundamentais no reconhecimento de novos presbíteros. Mas minha 
experiência tem sido que o modelo democrático de pessoas concorrendo umas 
contra as outras pelos cargos produz muitos resultados carnais. As pessoas que 
perdem as eleições são prejudicadas e, às vezes, os indivíduos são eleitos por 
causa de uma personalidade cativante ou de um histórico de trabalho árduo, 
não porque são verdadeiramente qualificados como anciãos. Outros anciãos 
podem reconhecer o problema, mas são impotentes em um modelo 
democrático para fazer algo a respeito. Além disso, simplesmente não vemos o 
modelo democrático ensinado nas Escrituras. 
Algumas congregações messiânicas mantêm um conselho de shammashim 
(diáconos) que supervisiona as finanças, a construção, os empreendimentos de 
caridade e outros assuntos em submissão ao conselho de anciãos, que tem a 
palavra final nas decisões. 
As qualificações para shammashim são descritas no Livro de Timóteo (1 
Timóteo 3). 
Certamente nossa discussão até este ponto levanta várias questões: Qual é a 
natureza da autoridade anciã? Em que áreas se estende? Quais são os limites da 
autoridade e da submissão? Como devo responder se uma pessoa no papel de 
presbítero parece desqualificada? 
Primeiro, o propósito dos anciãos é ajudar, aconselhar e corrigir. Não há 
nada, no entanto, que dê ao presbítero o direito de substituir um indivíduo 
como uma pessoa que deve estar diante de Deus em sã consciência. Os 
membros devem voluntariamente e com amor buscar o conselho de um ancião. 
Os mais velhospode ordenar o que as Escrituras ordenam, mas não pode ordenar 
membros além das Escrituras para sua direção pessoal. 
Um membro é livre para rejeitar conselhos e conselhos em áreas que não 
afetam diretamente o funcionamento do corpo, mas os membros devem estar 
cientes do orgulho e rebelião em seu coração, o que é demonstrado pela 
constante rejeição de conselhos. Cada membro também é responsável por 
crescer no conhecimento da Palavra, e os congregados nunca devem obedecer 
aos conselhos dos anciãos contrários à Palavra, mesmo que isso signifique se 
retirar de uma congregação. 
Deus instituiuo ancião para coordenar a vida da congregação. Assim, é 
prerrogativa dos anciãos estabelecer prioridades, estabelecer programas e 
ministérios, alocar recursos e supervisionar o funcionamento de todas as 
atividades. No entanto, os anciãos sábios constroem a confiança de seu povo 
buscando informações e feedback e divulgando 
o que estão fazendo e por que quando o assunto não está relacionado a situações 
de aconselhamento privado. 
Os membros devem procurar ver a visão que Deus está trazendo da 
liderança. Os indivíduos só podem andar em unidade com o corpo se 
compartilharem a visão e seguirem a liderança. Se eles não podem fazer isso, 
pode haver orgulho, rebelião ou outros pecados em sua vida ou talvez eles 
estejam na congregação errada. 
Deus também encarrega os presbíteros de corrigir o pecado e até mesmo 
barrar da congregação aqueles que cometem erros graves. As Escrituras 
declaram três pecados pelos quais uma pessoa deve ser expulsa do corpo de 
crentes. Uma é a imoralidade grosseira da qual a pessoa não se arrepende. 
Paulo ordenou à congregação em Corinto que expulsasse um homem que vivia 
em incesto (1 Coríntios. 5). O segundo pecado é a falta de vontade de se 
reconciliar com um irmão ou uma irmã (Mt 18). Se uma pessoa buscou 
reconciliação com outra testemunha presente e, finalmente, perante a 
autoridade combinada da congregação, a Escritura nos ordena a considerar a 
pessoa que não será reconciliada um incrédulo. “Trate-o como se fosse um 
pagão ou um cobrador de impostos.” (Mat. 18:15ss.) 
Em Gálatas 1, vemos que qualquer um que ensine um evangelho 
diferente deve ser anátema, ou sob maldição, e não considerado parte da 
comunidade. Assim, qualquer pessoa em erro doutrinário grosseiro e não de 
acordo com os fundamentos apostólicos nas Escrituras não deve ser aceito 
como membro da congregação. 
A Escritura também dá ao presbítero autoridade judicial para decidir 
disputas entre os membros do corpo. Os crentes são instruídos a não levar 
suas disputas aos tribunais civis porque este é um testemunho ruim: 
 
Portanto, se você tiver disputassobre tais assuntos, nomeie como juízes até 
mesmo homens de pouca importância na igreja! Digo isso para 
envergonhar você. É possível que não haja ninguém entre vocês sábio o 
suficiente para julgar uma disputa entre crentes? (1 Cor. 6:4, 5) 
 
Qualquer um que se arrependa verdadeiramente deve ser recebido de volta 
na comunidade. 
No entanto, por causa da glória de Deus, o poder do Espírito no corpo e 
curando aqueles que querem andar no caminho de Deus, as Escrituras dão forte 
advertência para não continuar com aqueles que afirmam ser crentes, mas são 
imorais: 
 
Mas agora estou lhe escrevendo que você não deve se associar com 
alguém que se diz irmão, mas é sexualmente imoral ou ganancioso, 
idólatra ou caluniador, bêbado ou vigarista. Com tal homem nem coma. 
(1 Cor. 5:10, 11) 
 
Que negócio é meu julgar aqueles que estão fora da igreja? Você não 
deve julgar os que estão dentro? Deus julgará os de fora. Expulse o 
ímpio do meio de vocês. (1 Coríntios 5:11-13)Avise uma pessoa divisiva uma vez e, em seguida, avise-a uma segunda 
vez. Depois disso, não tenha mais nada a ver com ele. Você pode ter 
certeza de que tal homem é pervertido e pecaminoso... (Tito 3:10, 11) 
 
Exorto-vos, irmãos, a ter cuidado com aqueles que causam divisões e 
colocam obstáculos em seu caminho que são contrários ao ensinamento 
que vocês aprenderam. Mantenha-se longe deles. Pois tais pessoas não 
estão servindo ao nosso Senhor Messias, mas aos seus próprios apetites. 
Com palavras suaves e lisonjas eles enganam as mentes das pessoas 
ingênuas. (Rom. 16:17, 18) 
 
Cuide para que nenhuma raiz amarga cresça para causar problemas e 
contaminar muitos. Cuide para que ninguém seja sexualmente imoral ou 
ímpio... (Heb. 12:15, 16) 
 
(Veja também 2 João 10, 2 Pedro 3:3 [sobre escarnecedores], Judas 1:3, 2 
Coríntios 
13:11.) 
 
Uma “raiz amarga” se manifesta em causar facções, argumentar, 
criticarnegativa e destrutiva, e sucumbindo fracamente a essas tentações. Essas 
pessoas causam desastres nas congregações. Muitas congregações são fracas porque 
não permitem que a disciplina bíblica seja aplicada em seu meio e, assim, arruínam 
o testemunho de Deus. A responsabilidade da disciplina por tais ofensas é dada aos 
anciãos. Os membros são intimados a apoiar os mais velhos nas tarefas difíceis e até 
dolorosas da disciplina e também têm seus papéis no processo. 
O principal colapso na vida do corpo geralmente está na área de espalhar 
más notícias infundadas contra outros membros e líderes. Ao receber tais 
relatórios, outros ficam envenenados e assumem o caso (recriminação) contra 
o outro. As Escrituras perguntam: “Senhor, quem habitará no teu santuário? A 
resposta é: “Aquele que... não tem calúnia em sua língua, que não faz mal ao 
seu próximo e não insulta o seu próximo...” (Sl 15:1-3). 
Existem meios bíblicos para abordar queixas contra outros membrose 
líderes no corpo. Falaremos sobre esse procedimento em breve. As Escrituras 
são rigorosas quanto a evitar fofocas, calúnias e más notícias fora dos canais 
bíblicos apropriados: 
Provérbios 26:17 – “Como quem agarra um cão pelas orelhas é o 
transeunte que se mete numa discussão que não é sua”. 
Provérbios 18:13–17—“Aquele que responde antes de ouvir—queé sua 
loucura e sua vergonha... O coração do discernimento adquire 
conhecimento... [O] primeiro a apresentar seu caso parece certo até que 
outro se apresente e o questione”. 
1 Timóteo 5:19—“Façanão entretenha uma acusação contra um 
presbítero, a menos que seja apresentada por duas ou três testemunhas. 
Marcos 4:24 – “Considere cuidadosamente o que vocêouvir 
Provérbios 22:10 – “Expulsa o zombadore fora vai a contenda; terminam as 
brigas e os insultos.” 
Provérbios 26:20 – “Sem lenha um fogosai; sem fofoca, a briga acaba.” 
 
Não há lugar no corpo para falar pelas costas de outros, a menos que seja 
entre os anciãos que estão tomando uma decisão que afeta a comunidade. As 
Escrituras estabelecem canais claros para lidar com disputas, sejam elas entre 
membros ou em relação aos líderes. Lemos em Mateus 18:15ss, o seguinte 
procedimento: 
 
Se seu irmão pecar contra você, vá e mostre a ele a culpa dele, só entre 
vocês dois. Se ele te ouvir, você conquistou seu irmão. Mas, se ele não 
ouvir, leve mais um ou dois, para que tudo seja confirmado pelo 
depoimento de duas ou três testemunhas. Se ele se recusar a ouvi-los, diga 
à igreja; e se ele se recusar a ouvir até mesmo a igreja, trate-o como se 
fosse um pagão ou um cobrador de impostos. 
 
Várias coisas são aparentes a partir desta passagem. Primeiro, as disputas 
devem ser mantidas em um nível que envolva o menor número possível de 
pessoas. Em segundo lugar, a frase referente ao testemunho está em termos 
legais judaicos. Tem a ver com os líderes, como nos juízes que ouvem as 
provas. Isso significa que, em última análise, o testemunho será levado à 
liderança para resolver o problema. Conforme indicado em 1 Coríntios 6, a 
liderança do corpo deve julgar a questão. Até as acusações contra os anciãos 
são tratadas dessa maneira, e os outros anciãos podem julgar. Titus deixa claro 
que não devemos espalhar dissensões na comunidade, mas usar este canal. 
Nenhuma acusação deve ser recebida a menos que testemunhas deponham e as 
testemunhas sejam ouvidas apenas dentro dos canais do processo de tomada de 
decisão. 
Somente seguindo rigorosamentetal procedimento no amor é acusação 
usada para purificar e corrigir o corpo. Espalhar acusações fora dos 
procedimentos adequados só produz sementes de destruição no corpo. É por 
isso que Paulo diz 
Timóteo: “Não entretenha acusação contra um presbítero, a menos que seja 
apresentada por duas ou três testemunhas” (1Tm 5:19). 
A rebelião e o pecado são covardes. As pessoas rebeldes não tentam 
obedecer a essas instruções, nem têm paciência para lidar com as coisas 
corretamente. Raízes de amargura, talvez de falta de perdão para com os 
cônjuges ou pais, brotam em amargura contra toda autoridade e envenenam a 
congregação. No entanto, as Escrituras nos ordenam a “guardar a unidade do 
Espírito pelo vínculo da paz” (Efésios 4:3). 
Quando há um desacordo com um líder ou com a liderança como um todo, 
a pessoa deve procurar a liderança. Ele deve ter uma atitude de oração de amor 
e humildade em sua abordagem. Se a liderança como um todo estiver 
seriamente em erro biblicamente, você pode eventualmente ter que deixar a 
congregação. Alguns líderes estão dispostos a ter anciãos de outras 
congregações mediando disputas sérias que os envolvem. Acreditamos que as 
congregações devem, idealmente, estar ligadas em associações oficiais de 
congregações, que mantêm um tribunal de apelação de anciãos seniores. 
Isso é útil. No entanto, se o desacordo não for um erro bíblico sério na doutrina 
ou moralidade, então a pessoa deve recorrer à oração. A oração é poderosa, e 
Deus disciplinará, falará e até removerá líderes de posições se estiverem em erro 
ou pecado. 
Devemos notar que a fé e a carne abordam a questão da autoridade de 
maneira muito diferente. A fé confia em Deus para usar líderes imperfeitos, 
desde que não estejam em sério erro doutrinário ou imoralidade. A carne, no 
orgulho, exige perfeição dos líderes e retém a submissão até que seja alcançada, 
mas sempre podemos encontrar imperfeições em nossos líderes se as 
buscarmos. A fé está disposta a reconhecer aqueles que mostram superioridade 
espiritual comparável e que desenvolveram habilidades na liderança de grupos 
ou na coordenação de outras áreas. 
(O aluno devetempo leia as qualificações para presbíteros e shammashim 
em 1 Timóteo 3:1-3.) 
Existem váriossalvaguardas à autoridade, que listamos aqui: 
 
A autoridade é plural, então os anciãossão mutuamente responsáveis uns 
pelos outros, limitando assim o abuso de autoridade. 
As Escrituras são a autoridade máxima, e os membros devem deixar uma 
congregação na qual os presbíteros violam as Escrituras. A autoridade 
anciã se estende à coordenação da vida do corpo. A vida individual dos 
membros não está dentro da esfera da autoridade dos presbíteros, a menos 
que os membros estejam em sério pecado e erro. Os anciãos dão conselhos, 
conselhos e exortações aos indivíduos para suas vidas pessoais. Mas cada 
indivíduo deve estar em consciência diante de Deus, conforme registrado 
nas Escrituras. Autoridade que exige obediência nos detalhes pessoais da 
vida de uma pessoa pode ser abusiva. Existem canais de recurso 
quando os líderesem grave erro moral ou doutrinário. A 
oração é poderosa para melhorar as situações. 
Deus pode remover presbíteros que são ou se tornam desqualificados. 
Enquanto os líderes não aceitarem pecados graves, a pessoa deve ser 
paciente e esperar, orar e confiar em Deus para resolver os problemas. 
 
Pedro diz isso bem em 1 Pedro 5:1-5: 
 
Aos presbíteros entre vocês, apelo como um companheiro presbítero, uma 
testemunha dos sofrimentos do Messias, e alguém que também participará 
da glória a ser revelada: sejam pastores do rebanhode Deus que está sob 
seus cuidados, servindo como bispos, não porque vocês deve, mas porque 
você está disposto, como Deus quer que você seja; não gananciosos por 
dinheiro, mas ansiosos por servir; não dominando os que vos foram 
confiados, mas servindo de exemplo para o rebanho. E quando o Sumo 
Pastor aparecer, você receberá a coroa da glória que nunca murchará. 
Os rapazes, da mesma forma, sejam submissos aos mais velhos. Revesti-
vos de humildade uns para com os outros, porque 'Deus se opõe aos 
soberbos, mas dá graça aos humildes'. 
 
Que cada ancião esteja pronto para servir ao corpo com amor, gentileza e 
firmeza. 
Que cada membro caminhe em amor e perdão. A verdadeira chave para a 
unidade no corpo é agir com amor e fé. Ninguém que seja verdadeiramente 
amoroso caluniará ou causará divisão. Ele ou ela traz sugestões e críticas 
positivas, mas nunca destruição. Aqueles que andam na fé acreditam que Deus 
proverá para a congregação. As respostas às nossas perguntas sobre a natureza 
da autoridade e submissão e suas extensões e limites são encontradas na busca 
de andar e falar de acordo com a Bíblia. 
 
Uma palavra sobre o papel do pastor principal 
Em Efésios 4 lemos sobre o papel do pastor como um dos ministérios de 
dons fundamentais. A questão do papel e autoridade do pastor em relação aos 
demais líderes pode ser uma questão para muitos. Vimos excelentes 
congregações funcionando sob três modelos, mas acreditamos que o último é o 
melhor: 
 
O pastor principal é simplesmente um presbítero que é liberado para 
maior autoridade, mas não tem autoridade maior do que os outros 
presbíteros.Eles são co-iguais. 
O ancião principal é a autoridade final e o tomador de decisões.Embora 
ele possa 
receber conselho de outros anciãos, sua decisão é final. Ele pode prestar 
contas a outros pastores na área. 
O pastor é o líder dos anciãos.É seu trabalho levantar e treinar os 
pastores do rebanho. Isso se reflete nas instruções de Paulo a Timóteo e 
Tito nas cartas dirigidas a eles. No entanto, embora ele seja o líder dos 
anciãos, ele não pode avançar sem a afirmação deles. Há 
responsabilidade mútua entre o pastor e os presbíteros. Relacionamentos 
de comunhão e responsabilidade com outros pastores também são de 
grande valor. 
Novamente, acreditamos em fazer parte de uma associação de 
congregações com liderança apostólica. Nunca superamos nossa 
necessidade de responsabilidade. Portanto, nosso modelo é que o papel 
principal do pastor é ensinar o rebanho em geral e equipar os outros 
líderes para o ministério, mas não fazer o trabalho do ministério por conta 
própria. 
 
Perguntas de estudo 
 
A autoridade humana primária no corpo de crentes é investida em 
 . 
 
Dê algumas escriturasevidencia que a autoridade é investida em uma pluralidade 
de anciãos. 
 
O que queremos dizer quando dizemos que a liderança no corpo de crentes é 
carismática? 
 
Cite quatro funções do presbitério conforme as 
listamos. uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
d. 
 
 
 
As Escrituras nos advertem para não nos associarmos com quem? 
 
Espalhar notícias ruins sobre os outros é proibido nas Escrituras. Como 
devemos lidar com as queixas corretamente? 
Qual é a diferença entre fé e carne em nossa abordagem aos líderes? 
Resuma brevemente seis salvaguardas contra o abuso de liderança. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
f. 
 
Versículos para memorização 
1 Coríntios 5:11 
Romanos 16:17, 18 
hebreus12:15 
Salmo 15:1–3 
 
Seção C—Coordenando a Vida do 
Corpo 
 
Posições no corpo 
Sabemos que Yeshua amadureceu e aprendeu a obediência por meio do 
que sofreu e, assim, foi aperfeiçoado (Hb 5:8). Em Yeshua, vemos uma pessoa 
que cresceu em submissão a seus pais, um aprendiz e um ouvinte antes de se 
tornar um professor. Algumas pessoas no corpo de crentes querem posições de 
poder ou destaque, mas até que aprendam a maturidade através do serviço na 
comunidade congregacional sem destaque, elas são escolhas perigosas para 
papéis de liderança visíveis. Yeshua disse: “Quem quiser ser grande entre vocês 
deve ser seu servo (Mt 20:26). 
Líderes surgem na congregação à medida que demonstram ser servos 
consistentes em amor. Aqueles que não se unem em unidade, como partes não 
proeminentes da comunidade, não têm interesse em se destacar! Algumas 
pessoas são catapultadas para papéis de liderança sem ter um histórico de 
envolvimento significativo na vida do corpo. Somente quando uma pessoa 
provou ser um servo consistente e humilde, Deus chama essa pessoa para um 
papel de liderança. Os papéis de liderança são dados quando uma pessoa 
demonstra na medida adequada que possui os dons necessários, atuando em 
capacidades que podem levar a futuras posições de liderança. 
Por exemplo, um ancião pode surgir da seguinte forma: Uma pessoa vem 
a conhecer o Senhor. Ele demonstra mordomia responsável no corpo. Talvez 
ele sirva como membro de um comitê ou de uma equipe de divulgação. Ele 
também pode mostrar hospitalidade especial abrindo sua casa para mostrar 
amor curativo aos outros. Outros começam a falar bem de tal pessoa, e o 
ancião como um todo começa a reconhecer seus dons e maturidade espiritual. 
Se sua vida doméstica estiver em ordem, talvez ele seja chamado para liderar 
uma comissão, coordenar uma área congregacional específica ou servir como 
shammash. 
Uma vida doméstica ordenada é crucial porque a desordem nesta área 
produz desordem no corpo. Se a pessoa cumpre bem a responsabilidade que 
lhe é dada, outros gravitam em torno dele para conselhos e amor curativo, e ele 
é capaz de transmitir as verdades da Palavra, os presbíteros podem nomeá-lo 
como presbítero - com afirmação congregacional se sua congregação incluir 
isto. Um processo semelhante pode ocorrer para a nomeação de shammashim e 
outros líderes, como líderes musicais, presidentes de comitês e outros 
coordenadores. Muitas congregações exigem que sua liderança seja treinada 
em teologia bíblica para conhecer o conteúdo das Escrituras com precisão. 
Há momentos em que uma pessoa atuando em uma capacidade de 
liderança é vista 
como não funcionando adequadamente. Talvez sua vida doméstica esteja em 
desordem, ou ele se tornou orgulhoso e apegado na carne à sua posição. Nesse 
caso, em vez de produzir os frutos do Espírito em seu ministério, as 
manifestações da carne se tornam aparentes. Quando esse é o caso, geralmente 
são os anciãos que percebem o problema primeiro, embora um segmento da 
congregação também possa perceber. 
O pecado moral pode ser crítico, mas não grosseiro, o que exigiria 
arrependimento público ou exclusão da comunidade se não houvesse 
arrependimento (1 Cor. 
5:1ss). 
Por causa da saúde da congregação e do indivíduo, é crucial que os 
anciãos removam tal pessoa de sua posição de liderança. Esta situação ocorre 
continuamente em muitas congregações. Não deve causar problemas se houver 
compromisso na congregação com os padrões de disciplina. No entanto, a 
carnalidade e o pecado muitas vezes levam à rebelião no que é uma questão 
óbvia de autoridade anciã. Como esses problemas se manifestam? Eles podem 
ser uma função do pecado dentro do líder, medo e inação por parte dos anciãos 
e/ou desconfiança entre a congregação. É fácil para um desses fatores causar 
uma cadeia de eventos infelizes e destrutivos. Por exemplo, a pessoa prova que 
os anciãos estão certos por não estar disposta a considerar seriamente 
conselhos e correções importantes. Ele realmente está orgulhoso e apegado à 
sua posição. Pelas costas dos anciãos, ele faz um relato unilateral e injusto de 
sua remoção e as razões para isso. Ele é capaz de encontrar outros que não são 
obedientes às Escrituras para assumir a ofensiva por ele. Os carnais se 
encontram; eles gravitam entre si e formam uma facção encorajando uns aos 
outros em sua carnalidade. Isso requer que a liderança convoque os grupos e 
traga a correção do grupo. 
Isso coloca os anciãos em um tremendo aperto. Eles divulgam as razões 
particulares de suadecisão de acalmar as meias verdades que estão sendo 
espalhadas? Isso seria bíblico, mas muitas vezes o desejo de ser 
“misericordioso” faz com que os líderes relutem em divulgar os fatos. Talvez 
os anciãos tenham agido corretamente, mas deveriam ter agido mais cedo. 
Arrepender-se de sua falta de coragem resolve essa parte do problema. 
Talvez os congregados não aceitem a decisão porque se apegam a um 
modelo democrático e acham que devem até votar em assuntos que têm 
dimensões privadas e não devem ser divulgados. É crucial que os congregados 
não recebam relatórios ruins e que os anciãos recebam liberdade em suas 
decisões a esse respeito. De forma alguma deve ser dado aos novos crentes o 
direito de debater questões pessoais ou questões envolvendo posições de 
liderança quando tais questões têm dimensões de aconselhamento privado. 
Mas e se os anciãos estiverem errados? A pessoa removida pode prová-los 
assim 
por: 
a. Aceitandoa decisão como dentro da providência e disciplina de Deus. 
b. Crescendo na fé buscando o conforto de Deus. 
c. Continuando a servir humildemente acongregação. 
 
Ao responderassim a pessoa e a comunidade crescerão; talvez ele seja 
restaurado à liderança com novo poder e unção de Deus. 
Unidade, paz e amor na congregação são fundamentais. E, como 
dissemos, existem procedimentos bíblicos para lidar com queixas. Espalhar e 
aceitar meias verdades e formar facções nunca são a solução. A glória de Deus 
está em jogo! (Veja Hebreus 13:17, 1 Coríntios 3:3 sobre facções.) 
Deus é capaz, através da nossa fée orações, de abordar os erros. Os anciãos 
podem ser removidos ao longo dos anos por não-afirmação ou outros meios. 
Devemos ter fé para crer que Deus operará através da estrutura de autoridade 
como vista nas Escrituras, devemos unir a unidade por trás daqueles que Deus 
ordenou, e nunca devemos nos comprometer com posições estreitas, apenas 
com o serviço do Senhor. 
 
Quatro tipos de problemas no judaísmo messiânico 
Toda congregação lida com problemas comuns. A Escritura diz que 
nenhuma prova nos sobreveio, a não ser aquela que é comum ao homem (1 
Coríntios 10:13). Esta declaração pode ser aplicada a congregações, bem 
como a indivíduos. No entanto, emcongregações messiânicas, há manifestações 
únicas de problemas comuns. Em nossa experiência, encontramos controvérsias e 
tensões decorrentes principalmente de quatro grupos de pessoas. Eles são os 
legalistas anticarismáticos, os rebeldes supercarismáticos, os judeus antijudeus e 
os judeus superjudeus. 
Esses grupos muitodesestabilizar os membros do corpo, a menos que os 
membros sejam claros sobre suas posições. 
Os dois primeiros tipos são problemas comuns em todas as congregações. 
Ao descrever esses tipos, você será capaz de evitar se tornar um deles, ser 
capaz de ajudá-los e não ser tão facilmente perturbado de sua própria posição. 
Claro, o leitor deve entender que as descrições que se seguem são 
generalizações. No entanto, há um insight significativo, embora não de forma 
alguma um entendimento exaustivo, por meio dessas generalizações. 
O legalista anticarismático é uma pessoa rígida. Qualquer manifestação do 
Espírito perturba essa pessoa, e os erros que às vezes ocorrem ao permitir 
períodos de liberdade em um culto de adoração podem transformá-la em raiva 
furiosa. Por estarmos procurando ser uma expressão judaica, as manifestações 
do Espírito são descartadas como cultura pentecostal. Essa pessoa questiona as 
manifestações do Espírito com um espírito cético e talvez cínico. Além disso, 
essa pessoa muitas vezes 
maiores nos menores, envolvendo-se em discussões sobre pontos delicados de 
interpretação teológica. De fato, essa pessoa aprecia um conhecimento de 
significado “intelectualista” principalmente detalhado. A fonte desta 
mentalidade é a falta de uma verdadeira relação amor-fé com Deus. O intelecto, 
uma parte válida de nossas habilidades dadas por Deus, domina o espírito e as 
emoções. Tal crente pode parecer frio e rígido, mas seus sentimentos reprimidos 
se manifestam na raiva dos outros. 
Várias causas formam tal desequilíbrio: a falta de pais afetuosos e 
amorosos; uma ênfase excessiva no intelectual na educação; um orgulho 
enraizado no conhecimento detalhado; medo de constrangimento; ou medo do 
imprevisível. O orgulho dessa pessoa fica muito ofendido quando algo não é 
feito de maneira apropriada. A solução para essa pessoa é o conselho de uma 
pessoa compreensiva e honesta. Ele pode sair desse problema cultivando um 
verdadeiro amor e confiança em Deus. 
O super carismáticorebelde é um tipo emocionalmente dominado. Ele ou 
ela é exatamente o oposto do legalista anti-carismático. Esta pessoa demonstra 
impaciência com todas as formas. A adoração reflexiva silenciosa é rejeitada 
como morta. Essa pessoa sempre acredita estar ouvindo de Deus, mas sua vida é 
caracterizada por grande instabilidade. Raramente ele se estabelecerá em uma 
congregação, mas se o fizer, ele quer dominá-la. 
Essa pessoa é constantemente entregue à profecia emocional, oração e 
palavras do Senhor. Qualquer tentativa de corrigir o erro de sua parte é recebida 
com a resposta de que os anciãos estão “apagando o Espírito”, mas os anciãos 
são instruídos a “provar os espíritos” (1Tm 4:1), e os espíritos dos profetas são 
sujeito aos profetas. 
Geralmente tal pessoa se recusa a ficar sob a autoridade ou disciplina de 
qualquer congregação. Subjacente a esse comportamento, muitas vezes está a 
falta de disciplina e atenção na vida doméstica. A pessoa pode ser rebelde, 
ansiar por atenção e buscar um senso de auto-estima através dos delírios de 
auto-importância. Essa pessoa dá combustível ao legalista anti-carismático, 
que o usa como exemplo ao defender a exclusão da liberdade carismática. 
O judeu antijudaico é uma pessoa que considera as práticas judaicas 
inúteis. 
A pergunta pode ser feita: “O que essa pessoa está fazendo em uma 
congregação messiânica?” A resposta é que sua auto-rejeição não lhe permite 
aceitar sua própria identidade e herança, mas também não lhe permite assimilar 
totalmente por medo de que a comunidade gentia não o aceite. Em sua forma 
mais severa, tal pessoa de uma educação dura e sem amor, pode literalmente 
adoecer durante o canto de hinos judaicos e outras celebrações. Ele racionaliza 
seu problema como uma “percepção no Espírito” de que a congregação está 
engajada em coisas mortas e sem valor. Ele pode até ter opiniões anti-semitas 
sobre o povo judeu e uma grande quantidade de auto-ódio. Em formas mais 
brandas, talvez essa pessoa fosse 
batido nos nós dos dedos por um severo professor de hebraico ou obrigado a 
ficar sentado durante horas de cultos em um idioma que ele não conseguia 
entender. A oração, as formas e os feriados judaicos só trazem lembranças 
ruins do vazio. Essa pessoa muitas vezes projeta esse vazio na congregação 
como um todo e coloca uma construção espiritual sobre a situação, dizendo 
que essas coisas judaicas estão mortas. Essas coisas podem ser ricas para os 
outros, mas não para ele. Seu modelo de congregação messiânica é uma 
congregação mais neutra, sem cruzes e imagens de Jesus e também sem 
tradições judaicas de valor. 
Às vezes, essa pessoa se encontra em aliança com os supercarismáticos 
por causa de sua rejeição da forma e tradição judaicas. Em seu passado, pode 
haver rebelião em relação aos pais e nossa herança no caso grave ou apenas 
desinteresse pelas coisas judaicas no caso mais brando. Se tal pessoa não 
consegue entender as fontes de sua reação ou desinteresse e superá-lo (um 
objetivo que vale a pena), ele faria melhor em crescer em um contexto não-
judaico de vida corporal. 
O judeu superjudeu está totalmente preso ao fato de ser judeu. Há um 
grande orgulho em ser judeu - a tal ponto que questões e dimensões espirituais 
reais estão ausentes, negligenciadas ou diminuídas. Tal pessoa 
impensadamente gravita para apoiar qualquer coisa que tenha sido ou seja 
judaica. Em alguns casos, ele é anti-gentio e luta contrao mundo com auto-
afirmação judaica. Em vez de obter uma identidade primária em um 
relacionamento profundo de amor e confiança com o Senhor, ele entendeu mal 
o envolvimento nas formas judaicas como a própria espiritualidade. Essa 
pessoa não enraíza sua identidade judaica principalmente nas dimensões 
bíblicas do chamado para ser judeu (o que será explicado no capítulo 7), mas 
sim na promoção da ortopraxia. Ele pode tentar empurrar a congregação para 
uma forma de adoração ortodoxa mais rígida, apesar das objeções dos 
congregantes. Ele pode adotar uma vida rabínica ortodoxa. Às vezes, muitas 
vezes há muita inconsistência, até mesmo hipocrisia, na vida dessa pessoa. Por 
exemplo, embora ele empurre a ortopraxia, ele trabalhará no sábado. Há uma 
falta de fé real em sua vida; a vida é vivida pelo auto-esforço pela carne. Isso 
pode se tornar um novo legalismo. Freqüentemente, o superjudeu é 
encontrado em intenso confronto com antijudeus e supercarismáticos, mas 
encontra um aliado no anticarismático legalista, embora possa alegar 
intelectualmente aceitar a dimensão carismática. Isso pode se tornar um novo 
legalismo. Freqüentemente, o superjudeu é encontrado em intenso confronto 
com antijudeus e supercarismáticos, mas encontra um aliado no 
anticarismático legalista, embora possa alegar intelectualmente aceitar a 
dimensão carismática. Isso pode se tornar um novo legalismo. 
Freqüentemente, o superjudeu é encontrado em intenso confronto com 
antijudeus e supercarismáticos, mas encontra um aliado no anticarismático 
legalista, embora possa alegar intelectualmente aceitar a dimensão 
carismática. 
Essa pessoa teme constantemente que a congregação messiânica perca seu 
judaísmo. Se um hino ou forma judaica for omitido uma semana ou se for 
cantado um refrão que não seja especificamente judaico, ele sente grande 
consternação. Qual é o problema subjacente? Com toda a probabilidade, essa 
pessoa ainda está se conformando por medo de pais dominadores cujas 
mensagens ainda estão gravadas em sua mente. O medo de represálias do 
papai, da mamãe ou do rabino ainda determina seu pensamento. Tantas vezes, 
ouvimos reclamações sobre a congregação sobre o que umA pessoa religiosa 
judia pensará se nos vir bater palmas, cantar isso ou deixar de fora aquilo. 
Normalmente, o judeu visitante não se sente ofendido. 
A verdadeira questão é: “O que papai ou mamãe pensariam se me 
vissem participando de algo tão visivelmente carente de ortopraxia?” No 
entanto, o sábado pode ser quebrado (quando é um ato privado, mas não 
mude as formas públicas visíveis)! O judeu superjudeu carece de um 
verdadeiro relacionamento de fé e amor com Deus. Ele subestimou o 
importante e supervalorizou e reage ao menor. Muitas vezes, ele é uma 
pessoa instável em outras dimensões de sua vida, como casamento e trabalho. 
Esta pessoa precisa de conselhoe amor para superar este problema. Deve 
haver um compromisso de conhecer o Messias e considerar tudo o mais como 
sem valor em comparação (Fp 3:8). Ele deve se arrepender da justiça das obras 
e do orgulho também. 
Quando uma congregação tem predominância desses quatro tipos, ela pode 
ser literalmente destruída. É importante que a liderança estabeleça uma direção 
clara e equilibrada e não seja desviada por aqueles cujos pontos de vista são 
produtos de desequilíbrio e cicatrizes emocionais. Nosso conselho é buscar 
primeiro esses valores mais elevados: o amor de Deus, o serviço aos outros com 
amor e a divulgação das Boas Novas. Não se deixe distrair por indivíduos com 
esses problemas. E se você encontrar tendências para qualquer um desses tipos 
de problemas em si mesmo, procure a ajuda de um conselheiro experiente e 
empático. 
Há dois novos movimentos com alguma sobreposição que podem 
alimentar a desunião. Um afirma que os crentes gentios são chamados a aplicar 
a Torá da mesma forma que os judeus e, portanto, devem viver o mesmo 
padrão de vida da Torá. Essa abordagem leva à teologia da substituição, onde 
não há mais distinção entre os chamados e a vida dos judeus e dos gentios. 
Essa visão não reconhece as claras implicações de Atos 15, onde os gentios são 
libertados das dimensões judaicas da Torá. Também não dá crédito a passagens 
como Colossenses 2:14 ss e Gálatas 5 que mostram claramente que os gentios 
não têm obrigação com os padrões de vida judaicos. O consenso geral do 
movimento judaico messiânico em todo o mundo é rejeitar esse erro. As 
maiores associações americanas de congregações judaicas messiânicas também 
rejeitaram essa visão. Muitas vezes, aqueles que defendem essa visão criticam 
as igrejas como comprometidas com o paganismo porque celebram os feriados 
bíblicos nas datas erradas. No entanto, as datas exatas para harmonizar o ciclo 
do sol e da lua e depois celebrar as festas são difíceis de resolver. Existem até 
grupos que acreditam que tanto o calendário rabínico quanto o calendário 
cristão estão errados e que somente eles estão seguindo corretamente as datas 
certas! Estes são desvios inúteis. As igrejas são expressões válidas Existem até 
grupos que acreditam que tanto o calendário rabínico quanto o calendário 
cristão estão errados e que somente eles estão seguindo corretamente as datas 
certas! Estes são desvios inúteis. As igrejas são expressões válidas Existem até 
grupos que acreditam que tanto o calendário rabínico quanto o calendário 
cristão estão errados e que somente eles estão seguindo corretamente as datas 
certas! Estes são desvios inúteis. As igrejas são expressões válidas 
e aplicações da verdade cujas tradições (especialmente protestantes) celebram 
significados bíblicos. Desejamos que as igrejas vejam e apreciem as raízes 
judaicas de sua fé com mais clareza, mas isso não significa sua 
responsabilidade de abraçar um padrão de vida judaico. 
Além disso, há também uma visão que afirma que os verdadeiros cristãos 
são de alguma forma descendentes de Efraim (ou das tribos do norte). Dizem 
ser o cumprimento das profecias da reunião das Tribos Perdidas. É ensinado 
que eles voltarão a viver em Israel no retorno de Yeshua. Esse ensino de uma 
lei geralmente não é aceito pelos judeus messiânicos, mas pelos gentios que 
não estão seguros com suas próprias identidades. Tanto a União das 
Congregações Judaicas Messiânicas quanto a Aliança Judaica Messiânica da 
América, ambas organizações dos EUA, publicaram bons artigos sobre isso. 
Aconselhamos o discípulo a evitar esses erros especulativos. 
 
Perguntas de estudo 
 
Como surgem os líderes no corpo? 
 
Por que é necessário que os anciãos tenham liberdade para remover pessoas de 
posições de liderança no corpo? 
 
Quais são as três respostas imprópriasàs decisões de anciãos em relação à 
remoção de líderes de cargos? 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
Qual é a resposta adequada por parte de uma pessoa que é removida de um 
cargo? 
Cite os quatro principaistipos de problemas no judaísmo messiânico e dar uma 
definição de sentença de cada um. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
Capítulo 7 
Para viver como um judeu 
 
Seção A - Vivendo como um judeu 
 
O judeu messiânico tem um chamado glorioso de Deus para reencenar a 
história da revelação de Deus. Suas práticas também retratam os planos finais 
de Deus para os Últimos Dias. Ele, de todos os judeus, não deve procurar 
afirmar inseguramente uma identidade vaga ou indefinida. Ele sabe que é 
membro de um povo que demonstra a fidelidade de Deus. Seu envolvimento na 
comunidade de Israel deve ser motivado pelo amor a Deus e ao seu próprio 
povo. Suas celebrações ao longo do ano civil são feitas de forma a exaltar o 
cumprimento em Yeshua e o plano de redenção do mundo. São celebrações da 
graça de Deus na história para Israel e para todos os povos. Esta é a sua 
história, e esta é a história de Deus. Eles retratam o futuro de Deus e o futuro 
da humanidade. Sua prática é um ato de intercessão, clamando pela redenção 
de Israel e das nações. Reencenação em gratidão é um termo-chave para 
entendera natureza da celebração judaica. Na Páscoa, lembramos que 
morremos e ressuscitamos com Yeshua e que saímos do Egito por meio de 
nossos ancestrais. O mesmo Deus continua a nos livrar hoje. O judeu 
messiânico não deve ser colocado na defensiva por declarações tolas de irmãos 
e irmãs que não têm entendimento. Aqui estão alguns exemplos: 
 
“Você deve exaltar Jesus; qualquer ênfase que tire de apenas louvar a Jesus é 
uma diversão.” 
“Sua identidade está em Jesus. Todas as outras identidades são falsas.” 
 
Essas afirmações são flagrantemente erradas. Sim, devemos amar Yeshua. 
No entanto, quem é o Yeshua que amamos? Ele é um ser abstrato? Estamos 
amando a palavra Jesus e não a pessoa real? Jesus foi e é Yeshua, o judeu. Ele 
é aquele que usava franjas, curava no sábado e celebrava a Páscoa. Seu Pai—
Deus—é para sempre o Deus de Abraão, Isaque e Jacó (cf. Êx 3:10-14). 
Exaltamos a Deus por todo o seu envolvimento com a humanidade através da 
Criação, do Êxodo e especialmente da morte e ressurreição de Yeshua. 
Nós não colapsamos a Bíblia inteira na palavra Jesus. Às vezes temos a 
sensação de que algumas pessoas estão apaixonadas pela palavra Jesus e os 
sentimentos que esta palavra provoca sem amar a pessoa em todas as suas 
facetas, conforme revelado nas Escrituras. 
A plena identidade da história de Jesus e de Deus nos leva a memorializar toda a 
história da Bíblia. 
Claro, nossa identidade agora está principalmente em Yeshua. Isso 
substitui todos os outros pontos de identidade e os torna pálidos em 
comparação. Coloca-nos em unidade com todos os outros crentes, que deve ser 
mantida em relacionamentos e atos de amor, mas fazemos injustiça à 
singularidade de cada indivíduo se dissolvermos todos os outros aspectos de 
sua singularidade. Uma verdadeira apreciação de uma pessoa respeita cada 
parte da personalidade que é boa. Por exemplo, eu sou um seguidor de Yeshua. 
Eu sou um judeu. Eu sou um americano. Eu sou um homem. Eu sou professor. 
Eu sou um fã de futebol. Eu sou um campista ávido. Eu sou um entusiasta do 
tênis. Sou estudante de economia. Negar uma personalidade em todas as suas 
facetas é rejeitar a pessoa e toda a riqueza de variedade que Deus criou. 
Tal negação surge de uma insegurança ou mal-entendido, que diz que todos 
os outros serão como nós. Ela deseja uma mesmice entediante e totalitária em 
todas as pessoas. Mas em nossa humanidade somos homens e mulheres, judeus 
e não judeus, negros e brancos, entusiastas de esportes e entusiastas da arte. A 
humanidade é uma realidade sinfônica, não uma orquestra composta de todos os 
violinos. De todas as identidades humanas, ser judeu é certamente a menos a ser 
abandonada. Isso porque Deus é o Deus de Israel, Yeshua é o representante de 
Israel, e todos que o aceitam tornam-se parte da comunidade de Israel e estão 
ligados à Nação histórica. 
Esta introdução à seção seguinte nos leva a considerar a natureza das 
alianças. Se alguém está sob uma nova aliança, isso não elimina a antiga? 
 
As alianças bíblicas 
Primeiro, há mais de uma antiga aliança. Existem muitos convênios 
antigos, muitos dos quais ainda estão em vigor. Todas as alianças derivam da 
misericórdia e graça de Deus. Eles pedem obediência em resposta. 
Vejamos esse padrão em vários convênios: 
Em Gênesis 9, lemos sobre a aliança de Noé. Deus ofereceu um acordo 
gracioso no qual prometeu nunca mais destruir o mundo pelo dilúvio. Em 
resposta, as pessoas deveriam evitar comer sangue (reverência pela vida) e 
não permitir que um assassino vivesse. 
Em Gênesis 12, 15 e 17, lemos sobre a Aliança Abraâmica. Nesta aliança 
foi prometida a Abraão a Terra de Israel para seus descendentes e uma nação 
que viria de sua semente, que seria preservada para sempre. Além disso, ele 
seria uma bênção por meio de seus descendentes para todas as pessoas 
(especialmente em Yeshua), e Deus abençoaria os outros em relação à sua 
resposta a Israel. A resposta a esta aliança foi ser obediente a Deus e 
circuncisão. A circuncisão era o sinal externo da aliança, que é uma aliança 
eterna ainda em vigor 
hoje. 
Os materiais da Aliança Mosaica são encontrados em Êxodo 
atravésDeuteronômio. 
Esses materiais são fundados no ato da graça de Deus no Êxodo e na Páscoa, 
que libertou e estabeleceu a Nação de Israel. Passar por essas experiências 
juntos moldou Israel em unidade nacional. A memória do que Deus havia feito 
era a base da existência de Israel. A resposta de Israel à graça de Deus deveria 
ser a obediência nacional e pessoal à instrução de Deus na Torá. 
Isso incluiu moral universale mandamentos sociais que são um reflexo dos 
padrões e do caráter de Deus pelos quais todos os seres humanos são 
julgados. 
Esses padrões ainda devem ser refletidos na vida daqueles que são 
obedientes em Yeshua. A Torá também inclui as celebrações nacionais de 
Israel da graça de Deus nesta história. Além disso, incluía provisões para os 
sacrifícios do Templo, que apontavam para Yeshua. A Nova Aliança substituiu 
a ordem da aliança mosaica depois que Yeshua se tornou nosso sacrifício e 
Sumo Sacerdote (Heb. 9). No entanto, a nova ordem assume a validade da 
existência continuada de Israel e sua celebração da obra de Deus em sua 
história. É uma parte daqueles aspectos da ordem mosaica que têm validade 
contínua. 
Em 2 Samuel 7, Deus emite a Aliança Davídica quando promete a Davi 
um trono eterno. Esta aliança é cumprida em Yeshua, filho de Davi. 
Vamos olhar para a Nova Aliança mais de perto. 
 
A Promessa de uma Nova Aliança 
A própria Torá antecipou a necessidade de uma nova aliança. Antes 
mesmo de Israel ter entrado na Terra Prometida, Moisés previu sua falta de fé 
nacional em relação às alianças de Deus. Assim, o Livro de Deuteronômio 
exigia uma circuncisão do coração (Deuteronômio 30:4-6), na qual a carne 
calejada do coração era cortada e uma atitude de amor flexível e obediência a 
Deus surgiria. 
Mas à medida que a história de Israel progredia, seu fracasso contínuo 
preparou os profetas para receber revelação de algo mais por vir. A idolatria 
esgotou Israel. Primeiro, a nação foi dividida em norte e sul e depois veio o 
cativeiro das tribos do norte e o fim de sua existência nacional. Finalmente, em 
586 AEC, a vida nacional do reino do sul terminou quando o rei da Babilônia 
conquistou os últimos vestígios da Nação. 
Os profetas de Deus falaram no contexto desses trágicos acontecimentos. 
Joel previu uma era em que o poder do Espírito de Deus seria mais 
universalmente dado a todos (Joel 2:28, 29). Mais impressionantes, porém, são 
as promessas paralelas em Jeremias e Ezequiel da Nova Aliança a serem 
oferecidas a Israel. Jeremias ministrou ao último remanescente na Terra de 
Israel antes de sua última 
morte em 586 aC. Ezequiel ministrou ao mesmo tempo em Babilônia aos que 
foram levados cativos. Apesar da aparente desesperança devido à morte 
nacional de Israel e ao fracasso de Israel em seu chamado de Deus, ambos os 
profetas previram uma ressurreição da vida nacional de Israel. A visão dos 
ossos secos em Ezequiel 37 e a previsão do limite de setenta anos de cativeiro 
por Jeremias ofereciam esperança. Israel viveria (Am Yisrael chai). 
Ambos previram uma nova aliança, B'rit Chadashah. É verdade que os 
judeus messiânicos acreditam que a B'rit Chadashah foi estabelecida pela 
vida, morte e ressurreição de Yeshua. No entanto, também é verdade que 
nem todas as características da Nova Aliança foram totalmente estabelecidas. 
Com relação à presença do reino, apenas uma parte parcial, mas central, 
dessa aliança foi cumprida. Que todos os israelitas conheçam pessoalmente a 
Deus ainda não foi cumprido. 
Não é nosso propósito nesta seção delinear completamente a relação das 
antigas alianças com a Nova Aliança. Queremos apenas apresentar a estrutura 
da Nova Aliança em seu contexto original como material de base para 
exposição futura. Qualquer interpretação da Nova Aliança que contradiga o 
significado claro de Jeremias 31 e Ezequiel 36 deve estar errada. Nossoesboço 
vem dessas passagens. 
Primeiro, a Nova Aliança é com a casa de Israel e Judá (Jr 31:31). Pode 
ser oferecido também a outras nações como uma forma de comunhão com 
Deus, mas esta certamente não é a ênfase dessas passagens. É oferecido a 
outros por meio de Israel como parte do cumprimento da promessa feita a 
Abraão de trazer bênçãos às nações. A Era Messiânica inclui os gentios que 
têm comunhão com Deus na era da restauração completa de Israel, mas não é 
apresentada uma era para a oferta exclusiva de salvação aos gentios. 
Em segundo lugar, a aliança é diferente dea Aliança Mosaica, que Deus 
fez depois do Êxodo. 
Terceiro, esta diferença é a lei de Deus, ou Torá, sendo escrita nos 
corações das pessoas da Nação (Jr 33:33). Ezequiel disse: “Dar-vos-ei um 
coração novo e porei em vós um espírito novo; Eu tirarei de você o seu coração 
de pedra e lhe darei um coração de carne…” Ele continuou com a promessa de 
que Deus os moveria a seguir “meus decretos e ter o cuidado de guardar 
minhas leis”. A Nova Aliança é, portanto, não uma revogação da Torá, mas 
uma habilidade de andar na Torá! Que contraste com os ensinamentos comuns 
de hoje. No entanto, isso significa Torá no sentido geral dos caminhos de Deus 
(refletidos nos livros de Moisés), ou é todo o sistema mosaico? Antes de 
Moisés, Abraão, em Gênesis 26:5, foi dito ter obedecido a ordem, 
mandamentos, estatutos e leis de Deus. Os rabinos debateram se a Torá seria 
alterada na Era Messiânica. 
Era Messiânica, estaríamos tão próximos de Deus, que a Torá seria alterada para 
se adequar a esta situação. Basicamente, os aspectos do ensino mosaico que têm 
validade contínua são assumidos como parte da Nova Aliança (Ez 36). É 
suficiente neste ponto enfatizar que a Nova Aliança é positiva para a Torá, não 
negativa para a Torá. 
Ezequiel acrescentou uma quarta promessa: que teríamos um novo 
espírito, que é paralelo a receber um novo coração. 
Quinto, Deus colocaria seu Espírito dentro de nós. 
Sexto, a Nova Aliança inclui a promessa a Israel de habitar em sua 
própria Terra em segurança e proteção (v. 24-28). Assim, o Nome de Deus 
deve ser vindicado entre as nações por meio de sua obra em Israel como 
Nação. Que contraste para aqueles que sustentam que a Nova Aliança acaba 
com o Israel nacional! 
Sétimo, a recepção da Nova Aliança traz o perdão dos pecados e a 
purificação da iniqüidade (Jr 31:34, Ez 36:25), pelo qual Israel será o povo 
de Deus e Deus será o Senhor de Israel. 
Ao contrastar essa aliança com a mosaica, os profetas claramente tinham 
em mente até que ponto essa aliança cumpriria os propósitos de Deus para 
Israel. O perdão foi oferecido sob o sistema mosaico? Sim. Havia uma 
capacidade de amar e defender a lei de Deus? Sim, se acreditarmos na 
meditação de Davi nos Salmos 19 e 119, embora Davi tenha pecado 
gravemente. 
A Nova Aliança viria com um poder de perdão antes que nunca foi 
conhecido. O Espírito seria dado de forma direta e poderosa a todos. Isso 
permitiria um conhecimento intuitivo direto de Deus em corações 
transformados. Essa aliança seria totalmente eficaz em produzir a vida que a 
aliança mosaica não produziu. Quão excitante é a esperança dos Profetas! Esta 
Nova Aliança é oferecida em Yeshua ha Mashiach! O Novo Testamento mostra 
claramente que a aliança por meio de Israel inclui judeus e gentios. 
 
Quem é judeu? 
Muita confusão é causada pelas perguntas: Quem é judeu e o que significa 
viver como judeu? De acordo com a halakha (interpretação legal judaica 
tradicional), uma pessoa é judia se nascida de mãe judia, circuncidada se for 
homem, e não convertida a outra religião. Algumas autoridades rabínicas estão 
dispostas a considerar o convertido a outra religião como ainda judeu, mas 
definitivamente não considerariam seus filhos judeus. Na verdade, de acordo 
com a lei rabínica, alguém não pode deixar de ser judeu, mas pode ser um judeu 
apóstata. Essa definição também é expandida para incluir aqueles que se 
convertem ao judaísmo por meio de instrução, decisão, micvê ritual e 
circuncisão. Mas há problemas com isso 
posição. 
O maior problema é a contradição com as escriturasindícios de que a 
descendência judaica foi realizada pelo pai. A aliança foi originalmente feita 
com Abraão. O pai determinava claramente a identidade religiosa de sua 
família. O sinal da circuncisão da aliança foi aplicado ao membro masculino, 
indicando que esta era uma aliança que se aplicava aos descendentes físicos por 
meio do pai. 
Muitos israelitas de destaque tomaram esposas não judias, que então 
faziam parte da identidade judaica da família sem conversão formal. Isto é 
assim com a esposa de Moisés, que era um cushita. Também é verdade para 
Rute, que se casou com Boaz e foi antepassada do rei Davi. Que a identidade 
judaica pode ser transmitida através do pai é especialmente clara no caso de 
Atalia, a perversa rainha pagã descendente de Jezabel. Através dela veio 
Acazias, o rei e um antepassado do Messias. Embora Atalia tentasse destruir a 
linhagem messiânica real, seu neto Joás sobreviveu e se tornou rei. Certamente 
ninguém pode afirmar que Jezabel e Atalia eram convertidos legítimos ao 
judaísmo, mas o filho e o neto de Atalia eram judeus! Portanto, devemos 
acrescentar à definição tradicional de quem é judeu o elemento de 
descendência do pai. 
É verdade, porém, que a definição de quem é judeu deve incluir mais do 
que apenas descendência física e circuncisão se quisermos manter a identidade 
do judaísmo porque nações e tribos se converteram ao judaísmo e foram 
consideradas parte de Israel. Ao longo dos anos e por casamento, os filhos 
desses convertidos também se tornaram participantes da linhagem de Abraão. 
O que é importante notar é que outros se tornariam parte da Nação de Israel. 
David Ben Gurion, quando perguntado quem era judeu, foi tão solto em 
sua definição que simplesmente afirmou que um judeu era qualquer pessoa que 
desejasse se identificar como judeu. Isso parece ignorar a seriedade de tomar a 
identidade judaica com verdadeira convicção. No entanto, para Ben Gurion, 
ninguém se identificaria sem pensar seriamente. 
Por que, então, a definição haláchica definiu a descendência judaica 
apenas através da mãe? A razão remonta a Ezra. Naquela época, o 
remanescente judeu que havia retornado à Terra estava sendo influenciado a 
adulterar sua pureza religiosa pela influência dos cônjuges. Esdras ordenou aos 
homens que se divorciassem e mandassem embora suas esposas não judias. A 
conclusão dos rabinos foi que seus filhos não seriam considerados judeus. 
Pensava-se também que a criação precoce da criança pela mãe, bem como a 
certeza da descendência da criança da mãe, mas a incerteza no caso da 
identidade do pai, tudo isso dava peso para a adoção desse ponto de vista. 
Basta dizer que o papel bíblico do pai e a descendência do pai também são 
cruciais. 
O que significa ser judeu? 
A questão de quem é judeu não é mais importante do que o que significa 
ser judeu ou viver como judeu. Ao procurar responder a essa pergunta, não 
estamos, como às vezes acusados, dizendo que alguém que não vive uma 
vida judaica não é judeu, assim como um americano que não é patriota não é 
americano. Nós sentimos que uma pessoa que não vive como um judeu 
enfraquece o senso de identidade judaica entre sua família e mina a 
perpetuação de um povo judeu único e identificável. Todos nós devemos 
fazer nossa parte sendo fiéis ao nosso chamado, transmitindo a herança 
judaica e fortalecendo a comunidade. 
Há muitas respostas dadas sobre o que significa ser um judeu. Alguns 
veem o apoio às causas de Israel e da comunidade judaica como central; outros 
apontam para o comparecimento à sinagoga ou a celebração das festas. Todas 
essas respostas são parcialmente verdadeiras, mas a verdade completa só é vista 
à luz do ensino das Escrituras. O sentido mais completo do que significa ser 
judeu é definido biblicamente. 
Como afirmado muitas vezes ao longo destes capítulos, Deus chamou 
Israel paraser uma nação única entre as nações e uma testemunha de sua 
verdade e fidelidade. 
Além disso, como Nação, ela recebeu práticas únicas, como a prática do sábado, 
as festas e a circuncisão, para que fossem unificadas pela memória do que Deus 
havia feito graciosamente ao estabelecê-las como Nação. Ela também estaria 
unificada em reconhecer seu propósito único em mostrar a verdade das 
Escrituras e a fidelidade de Deus. A herança bíblica de festa, festa e identidade 
com a Nação é crucial. 
Se perguntarmos o que compõe uma nação do ponto de vista sociológico, 
obtemos uma visão mais aprofundada. À luz do fato de que Deus se 
comprometeu a preservar a nação de Israel e que desejamos estar de acordo 
com esse propósito, esses insights são importantes. Uma nação em seu sentido 
mais forte geralmente requer três elementos principais: fronteiras definidas, 
uma língua comum e uma cultura ou herança comum. O enfraquecimento de 
qualquer uma das vertentes que constituem uma nação enfraquece a 
sobrevivência da nação. 
Atualmente, por exemplo, podemos ver a fraqueza do Canadá devido às 
diferenças culturais e linguísticas entre os canadenses de língua francesa e 
inglesa. Historicamente, as nações desapareceram quando arrancadas de suas 
terras. Israel é único porque manteve sua Nação embora desarraigada. Os 
judeus não estavam em Israel, mas a Terra de Israel estava dentro dos judeus! 
Assim, a importância das fronteiras nacionais foi menos crucial no caso de 
Israel porque a Terra de Israel tornou-se parte da esperança cultural-religiosa 
de Israel. 
Deus preservou Israel na diáspora. Como? Foi feito através de uma língua 
e herança comuns. Embora o hebraico não fosse a língua falada de Israel, foi 
mantido como a língua da sinagoga. Um judeu podia adorar em 
Rússia, Polônia, França ou Inglaterra sem barreira linguística. Além disso, as 
práticas bíblicas de banquetes e jejum, bem como a tradição rabínica, com a 
qual podemos discordar, forneciam uma surpreendente continuidade cultural. 
Este foi o caso mesmo quando se perdeu a plenitude do significado bíblico do 
chamado de Israel como Nação. Essa herança comum deu origem a um senso 
universal de fraternidade judaica que continua até hoje nas preocupações da 
comunidade judaica pelos necessitados, apoio a Israel dentro de suas antigas 
fronteiras e a manutenção de outros laços culturais judaicos através da música, 
dança e literatura. 
O escopo total de ser um judeu leal inclui o envolvimento na comunidade 
judaica e o apoio a Israel. No entanto, significa também a preservação das 
próprias raízes históricas bíblicas de nossa herança, que possibilitam esses 
envolvimentos. Inclui o sábado, as festas, casamentos judaicos, bar mitzvahs, 
melodias e sons únicos na adoração, bem como uma apreciação perspicaz 
baseada na Bíblia da história, literatura e sabedoria judaicas. Nem todos serão 
capazes de se entregar totalmente a toda a herança judaica, mas como judeus 
leais, fazemos isso na medida em que podemos na direção do Espírito. 
Deus preservou Israel, mas o fez por meio dos elementos da herança 
judaica. Ser judeu não é apenas uma coisa física. Os judeus messiânicos devem 
estar em guarda contra a adaptação de sua identidade a um significado que é 
fraco na herança por causa da influência de judeus que se tornam crentes, mas 
são fracos em sua identificação com a herança judaica. Essa fraqueza deve ser 
combatida se houver um judaísmo messiânico viável. Nenhuma quantidade de 
comentários ignorantes sobre a “natureza morta da tradição judaica”, “ficar sob 
a escravidão da lei” e outras aplicações errôneas das Escrituras devem nos 
abalar de reconhecer o chamado bíblico e espiritual que recebemos de Deus 
para amar e ser parte de Deus. a herança do nosso povo. O calendário de Israel é 
de Deus. Sua preservação através de sua herança também é de Deus. Ela é, 
portanto, um testemunho único da fidelidade de Deus e seu senhorio sobre toda 
a história. “Pois os dons de Deus e seu chamado (para Israel) são irrevogáveis” 
(Rm 11:29). 
Também central para a herança judaica é o chamado profético à retidão 
social, preocupação com a justiça, compaixão e misericórdia. A lei bíblica é um 
fundamento da lei social para muitas nações ocidentais. Os judeus messiânicos 
devem estar na vanguarda de testemunhar essas verdades proféticas. 
No entanto, como judeus messiânicos, podemos criativamenteapropriar-
nos de nossa herança à medida que somos guiados pelo Espírito. Deve vir de 
dentro, e não artificialmente e imposto de fora. Não devemos nos sentir 
escravizados para fazer as coisas como outros grupos as fazem. 
Perguntas de estudo 
 
A celebração judaica é principalmente da história de Deus. 
Expliqueisso mais adiante. 
 
Cite quatro convênios no Tanakh 
(AntigoTestamento). uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Cite vários aspectos da Aliança Mosaica.uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
 
Cite sete aspectos daa Nova Aliança. uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
f. 
 
 
 
g. 
 
Como a Nova Aliança é contrastadacom a aliança mosaica? 
Liste várias características do que significa viver como judeu. 
uma. 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
e. 
 
 
 
f. 
 
 
 
 
Versículos para memorização 
Atos 28:17 
(Leia e medite em Atos 21:17–26.) 
 
Seção B—Festas e Práticas Judaicas 
 
Historicamente, maravilhosas celebrações anuais pontuavam o ano de 
Israel.Todos eles foram ocasiões de grande ação de graças, bem como 
momentos de sacrifícios adicionais relacionados à expiação, perdão e dedicação. 
Levítico 23 dá um esboço desses tempos especiais. O sábado, embora uma festa 
semanal, era considerado o dia sagrado mais importante além do Yom Kippur. 
Pessach, ou Páscoa, com os dias seguintes da Festa dos Pães Asmos também foi 
muito importante foi a Festa de Sucot no outono. 
A Páscoa era a grande comemoração anual dos eventos ligados ao êxodo 
de Israel do Egito. A festa lembra o Anjo da Morte passando pelas casas dos 
israelitas que tinham o sangue do cordeiro pascal em suas portas. Uma refeição 
de ervas amargas comemorava a amarga vida de escravidão da qual Israel foi 
libertado. O cordeiro era uma refeição paralela à refeição do Êxodo, e o pão 
ázimo era paralelo ao pão ázimo comido quando Israel deixou o Egito. A razão 
pela qual o pão era sem fermento era porque os israelitas partiram com tanta 
pressa que o pão não teve tempo de crescer. Este foi o dia da independência de 
Israel. Porque o Êxodo foi o meio de Deus para estabelecer a Nação, a Páscoa, 
assim como os outros dias santos, deveria ser celebrado “para sempre e por 
todas as suas gerações (l'olam v'ed) pela nação”. 
É possível que “para sempre” se referisse a um povo sob o sistema 
sacrificial mosaico e, uma vez substituído, o “para sempre” não tinha mais 
importância legal porque o sistema mosaico não estava mais em vigor. Afinal, 
os sacrifícios sob o sacerdócio Aarônico também são ordenados a serem 
realizados para sempre. Como devemos avaliar o que o “para sempre” ordena? 
Embora o para sempre deva ser levado a sério, não constitui prova final. 
Há outra dimensão na compreensão das festas que é especialmente aparente 
em relação à Páscoa. Embora as festas façam parte do sistema mosaico, elas 
também estão indissoluvelmente ligadas à aliança abraâmica. A Aliança 
Abraâmica prometeu uma nação a Abraão, e o Êxodo foi predito como meio 
de cumprir a promessa. A Páscoa é a celebração do cumprimento da 
promessa feita a Abraão! Se levarmos a sério a Aliança Abraâmica, 
sustentando que a Israel é prometida a Terra e ainda escolhido por Deus 
como Nação, é inconsistente acabar com as celebrações do cumprimento das 
promessas de Deus a Abraão. As festas transcendem a ordem da Aliança 
Mosaica e se encaixam coerentemente na ordem da Nova Aliança. 
Cada nação tem seus dias de celebração especial que fazem parte de sua 
distinção nacional, mas muitos cristãos distorcem a Aliança Abraâmica, que é 
incondicional, seja por meio da espiritualizaçãodas Escrituras ou por ignorá-las. 
Muitos mais acreditam que a aliança abraâmica ainda está em vigor, mas as 
celebrações da fidelidade de Deus a essa aliança não são válidas. As outras festas 
são celebrações da vida nacional de Israel sob Deus em cumprimento da 
promessa de Deus a Abraão. 
Eles são uma parte única do chamado e identidade de Israel como uma nação 
chamada por Deus. 
Uma assembléia do povo geralmente começa e termina a maioria das 
festas. A Festa das Primícias, logo após a Páscoa, incluía uma oferta dos 
primeiros produtos da terra a Deus. Por meio dela, toda a produção de Israel era 
reconhecida como de Deus e como sua dádiva ao povo. Esta é a festa em que 
Yeshua ressuscitou dos mortos! Esta festa olha para o último Êxodo da Páscoa 
para todos os que seguem Yeshua e a derrota final do mal retratada no Livro do 
Apocalipse, o último livro das Escrituras da Nova Aliança. 
Shavuot(Pentecostes) era a festa da primeira colheita. Era uma festa de 
ação de graças que acontecia cinqüenta dias depois da Páscoa. Mais tarde, foi 
associado ao tempo da entrega da Torá por Deus. Não é por acaso que Deus 
também derramou seu Espírito sobre os primeiros seguidores de Yeshua neste 
mesmo dia, iniciando uma colheita espiritual através do Espírito Santo que 
permitiria que a Torá fosse escrita em nossos corações. É, portanto, uma festa 
do Espírito também. 
Sucotfoi o terceirogrande festa. Seu significado era agrícola, bem como 
histórico. Esta festa celebrava em ação de graças a colheita final do ano. 
Israel deveria habitar em tendas ou barracas durante um período de sete dias. 
Seguiu-se uma grande assembléia. Essa prática lembrava as peregrinações do 
deserto da Nação. Naquela época, Israel não tinha bens materiais; a confiança 
em Deus era o único recurso. Maravilhosamente Israel recebeu comida 
(maná) sobrenaturalmente, bem como o milagre de que suas roupas não se 
desgastassem. Deus instituiu esta festa para que Israel pudesse lembrar que 
“Adonai Yireh”, Deus é o provedor. Em suas próprias casas e terras, os 
cidadãos de Israel deveriam sempre lembrar que sua existência dependia da 
graça de Deus, não de suas próprias riquezas ou esforços próprios. Sucot foi 
também uma época de grandes sacrifícios de ação de graças, uma ocasião 
verdadeiramente alegre e festiva. Na tradição judaica, Zacarias 14 é 
enfatizado. 
As festas de Israel são todas de graça: a graça de Deus no milagre do 
Êxodo, a graça de Deus nas provisões da colheita, a graça de Deus em prover 
todas as nossas necessidades e a graça de Deus em trazer a consumação final e o 
cumprimento do objetivo de sua criação. As festas eram as maiores celebrações 
da graça de Deus que o mundo já vira. O legalismo não foi pretendido. As festas 
foram grandes lições didáticas para cada geração para que a história de Israel 
fosse dada realidade para cada geração! 
Vamos dar uma olhada mais detalhada em cada um deles. 
 
Shabat 
O sábado é um pivô central da vida judaica. Conforme ensinado por 
Yeshua, “o sábado foi feito para o homem e não o homem para o sábado” (Mt 
12). Nunca foi para ser um dia de conformidade legalista. No entanto, o 
sábado é um dia de importância crucial para a identidade judaica. O princípio 
do descanso semanal, adoração e renovação tem significado universal. Nesse 
sentido, o princípio do sábado é um guia espiritual e humanitário para todas as 
pessoas. Os cristãos são livres para incorporar este princípio no domingo ou 
em outros dias. 
O sábado do sétimo dia para Israel é um sinal especial da aliança entre 
Israel e Deus. Assim, revogar o sinal da aliança é lançar dúvidas sobre se 
sustentamos a aliança contínua de Deus com Israel. O próprio sábado antecede a 
existência de Israel e é um reflexo da ordem da criação. No entanto, Israel 
também recebe o sábado como um memorial do gracioso resgate de Deus da 
escravidão, bem como um memorial da criação e do descanso de Deus no 
sétimo dia. 
O judaísmo messiânico olha para Yeshua,que se proclamou “Senhor do 
sábado” (Marcos 2), para orientação na observância do sábado. O dia deve ser 
uma pausa na rotina de trabalho pela qual podemos ser renovados por meio da 
adoração, comunhão e descanso. Por esse descanso e renovação, os judeus 
messiânicos testificam que Deus é o Senhor da criação e que o homem não 
precisa estar sujeito ao trabalho como se a esfera econômica da vida tivesse 
controle tirânico sobre sua vida. A pessoa de fé conhece o “descanso da fé” 
em Yeshua testifica ao mundo que Deus é gracioso e bondoso e nos provê 
pela fé, mesmo que uma pessoa passe um sétimo de sua vida livre de prover 
suas próprias necessidades materiais. 
Em Êxodo 20:8–11, a natureza do sábado é descrita como um testemunho 
do senhorio de Deus sobre a criação. Portanto, todos os crentes testificam contra 
as teorias deateísmo, agnosticismo, naturalismo evolutivo e panteísmo, sustentando 
a verdade de que “No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gn 1:1). 
Em Êxodo 5:12-15, o sábado como um memorial do Êxodo, bem como 
uma estipulação humanitária é enfatizado. Neste dia, ricos e pobres e homens 
livres e escravos alcançam uma medida de igualdade na liberdade da 
dominação do trabalho. 
O sábado é um princípio de fé essencial.Acreditamos na Palavra de Deus o 
suficiente para deixar de lado nossa ansiedade por comida, roupas e abrigo, 
acreditando que ele é nosso amoroso Pai e provedor e não precisamos temer 
(Mt 6:31-33)! 
Nos Profetas, encontramos reafirmada a importância básica do sábado. 
Isaías disse: “Bem-aventurado... o homem... que guarda o sábado sem profaná-
lo, e guarda a sua mão de fazer mal algum”. Ele passou a delinear as bênçãos 
que serão recebidas por aqueles que amam a aliança de Deus e a expressam de 
coração. 
reconhecimento do sábado. 
 
Também lemos em Isaías 58:13: 
 
Se você guardar seus pés para não violar o sábado e fazer o que quiser no 
meu santo dia, se você chamar o sábado de deleite e o santo dia do Senhor 
honroso, e se você o honrar não seguindo seu próprio caminho e não 
fazendo como você por favor ou falando palavras ociosas, então você se 
alegrará no Senhor, e eu farei com que você cavalgue nas alturas da terra e 
se banqueteie com a herança de seu pai Jacó. A boca do Senhor falou. 
 
Os Profetas sabiam que a profanação do sábado atingiu o coração da fé de 
Israel sobre se Deus era o Senhor e se Israel era o povo da aliança de Deus! 
As páginas do Novo Testamento não contradizem o sentido de sábado 
dado no Tanakh. Yeshua criticou os legalistas que fizeram do sábado um fardo 
em vez de um prazer multiplicando as restrições legalistas. Os fariseus 
criticaram seus discípulos por comerem grãos enquanto caminhavam pelos 
campos. Suas ações eram uma resposta natural desvinculada do trabalho, mas 
no legalismo dos fariseus mais rígidos da época, isso era definido como 
colheita. Yeshua sabia que esse legalismo fazia com que as pessoas se 
preocupassem demais com as restrições, perdendo assim o verdadeiro 
significado do dia: alegria, refrigério e renovação. Como Senhor do sábado, 
Yeshua esclareceu as coisas. O sábado é importante no contexto judaico 
messiânico para manter vivos esses significados. 
Fora de um contexto judaico, o apóstolo Paulo permitiu a liberdade em 
relação aos dias de culto. Em nenhum lugar ele fala contra os judeus que 
seguem o sábado. 
Ele não permitiu, no entanto, uma imposição legalista do sábado aos não-
judeus. Nossos documentos históricos mostram que os crentes judeus dos 
primeiros séculos continuaram a praticar o sábado como parte de sua herança 
e testemunho. 
O Império Romano adotou a semana de sete dias no final do primeiro 
século porque o imperador apreciava esse padrão na vida judaica. A Igreja 
adotou o princípio do sábado, embora seu dia de adoração seja o domingo. 
Domingo na prática cristã também é um dia em sete para adoração, renovação e 
descanso. 
Como é que a cristandade adotou o primeiro dia da semana como seu dia 
de adoração? Alguns acreditam que os primeiros crentes se reuniramno 
domingo de manhã para celebrar a ressurreição e celebraram tanto o sábado 
quanto o domingo. No entanto, a Igreja disse mais tarde que sob a Nova 
Aliança o sábado do sétimo dia havia sido revogado e o domingo foi o 
substituto. 
A bolsa de estudos mais recente sugere essa explicaçãoestá enganado. Dr. 
Samuel Bacchiocchi escreveu um trabalho definitivo sobre todas as evidências 
envolvidas. Um resumo de seu trabalho apareceu na Biblical Archaeology 
Review (setembro/outubro de 1978), e um debate fascinante se seguiu nas 
edições seguintes. 
A evidência básica parece ser que o culto dominical não foi introduzido 
como uma prática apostólica autorizada. Parte da evidência é que “Paulo se 
recusou a tomar posição sobre a questão da observância dos dias, aconselhando 
antes seguir as próprias convicções e respeitar as diferenças de ponto de vista” 
(Romanos 14:3, 5, 6, 10–10–10). 
13, 19–21; 2:16, 17). O sábado não foi imposto aos gentios, mas a guarda do 
domingo originou-se nas comunidades gentias. 
Bacchiocchi atribui a observância exclusiva do domingo ao tempo 
deImperador Adriano (CE 117-138), quando a repressão anti-judaica romana 
exigiu uma política de diferenciação deliberada dos costumes judaicos. 
O único exemplo no Novo Testamento de uma reunião do primeiro dia foi 
provavelmente uma noite de sábado em vez de uma manhã de domingo. No 
pensamento judaico, um novo dia começa ao pôr do sol. Assim, em Atos 20:7, 
Paulo pregou a noite toda e partiu no domingo de manhã. Ele não tirou um dia 
de descanso e adoração no domingo. 
De qualquer forma, não há evidência bíblica que sugira que o sábado não 
tenha seu valor como um sinal da aliança contínua de Deus com Israel e 
originalmente feita com Abraão. Para um judeu messiânico, é um dia que 
celebra o descanso sabático que é nosso em Yeshua, Senhor do sábado. 
Os judeus messiânicos devem evitar umaaproximação ao sábado onde as 
regras são impostas ad infinitum. Ao mesmo tempo, se o sábado deve ser levado 
a sério, existem alguns princípios básicos que devem ser aplicados. 
Primeiro, o sábado deve ser um dia livre do trabalho, especialmente do 
trabalho necessário para nossa segurança econômica e material. O judaísmo 
sempre reconheceu que as profissões que requerem ajuda em emergências são 
exceções (por exemplo, médicos, enfermeiros ou bombeiros). No entanto, 
essas pessoas precisam de renovação e devem buscar um período de descanso 
em algum momento. 
Em segundo lugar, é importante marcar o dia de folga dos outros dias com 
uma refeição especial à noite de sexta-feira, acender velas e orar. Isso nos torna 
conscientes de entrar em um período especial de tempo. Judeus messiânicos 
trazem reconhecimento especial a Yeshua, que é a luz do mundo, em sua 
refeição de Shabat de sexta-feira à noite. Bênçãos sobre pão e vinho para o 
sábado são universalmente praticadas entre os judeus messiânicos. 
O sábado é um dia apropriado para se reunir para adoração e ouvir a 
Palavra exposta. É um momento também de confraternização com a família e 
amigos. É um momento maravilhoso para atividades tranquilas e repousantes 
que, de outra forma, poderíamos ignorar. Lendo histórias bíblicas juntos, jogos 
tranquilos, compartilhando com amigos, ou mesmo apenas 
cochilar podem ser entrelaçados para tornar o sábado uma alegria. O sábado 
também pode terminar com uma oração especial. O serviço de Havdalá é uma 
maneira significativa de fazer isso. Havdalá significa uma “separação” do 
sábado. Uma vela especial é acesa e apagada em vinho. Especiarias doces são 
misturadas em uma caixa de especiarias e cheiradas por todos como um 
lembrete da doçura do sábado, uma fragrância de beleza. Essas práticas 
tradicionais (rabínicas) estão de acordo com o Espírito da Nova Aliança e a 
beleza e alegria que é nossa herança. 
Para o sábado, o que é de primordial importância é que nossa atividade 
seja uma verdadeira renovação da vida em Deus. Não precisamos definir 
legalisticamente o que constitui trabalho. No entanto, a atividade que está nos 
desgastando, deprime ou está relacionada à segurança material deve ser 
evitada. A regra do Novo Testamento é se envolver em atividades que sejam 
espiritualmente renovadoras ou redentoras para os outros ou para nós mesmos. 
O sábado deve ser um contraste real de outros dias de trabalho. As 
congregações com horários de sábado devem ser cuidadosas para não 
sobrecarregar seu povo com muita atividade. Para tornar o sábado um deleite, 
nossa celebração deve ser expressa de forma criativa, não mecânica. 
(Muito material sobre o sábado está disponível em judeuseditores. O 
Catálogo Judaico é uma boa fonte de fatos sobre todos os feriados, bem como o 
excelente site,messianicjewish.net.) 
 
Páscoa 
A Páscoa é a grande festa que lembra o Êxodo da escravidão egípcia. 
Celebra o nascimento de Israel como uma nação em liberdade. A Páscoa é uma 
festa sem igual. Está cheio de significados que se relacionam com todos os 
seguidores do Messias. O Êxodo é um tipo ou padrão de imagem de todos os 
atos redentores de Deus, mesmo da redenção final e do estabelecimento do 
reino de Deus. 
A Páscoa envolve essasfatos: 
Primeiro, o abate do cordeiro pascal e a colocação de seu sangue na 
ombreira da porta e no lintel são usados no Novo Testamento como pano de 
fundo para entender a morte de Yeshua. Assim como o Anjo da Morte passou 
pelas casas dos israelitas que eram protegidos pelo sangue do cordeiro, assim 
também passamos da morte para a vida pelo sangue expiatório de Yeshua. 
Assim, Yeshua morreu na Páscoa porque ele é “nosso cordeiro pascal” que foi 
morto (João 19, 1 Cor. 
5:6ss). Somos advertidos: 
 
Sua ostentação não é boa. Você não sabe que um pouco de fermento 
funciona em toda a massa? Livre-se do fermento velho para que você 
possa ser um novo lote sem fermento – como você realmente é. Pois o 
http://messianicjewish.net/
Messias, nosso cordeiro pascal, foi sacrificado. Portanto, guardemos a 
festa, não o fermento velho, o 
fermento da malícia e da maldade, mas com pão sem fermento, o pão da 
sinceridade e da verdade. (1 Coríntios 5:6-8) 
 
O fermento não foi comido por Israel quando eles saíram do Egito porque 
a massa não teve tempo de crescer. O fermento tornou-se um símbolo do mal 
interior, que permeia e afeta a vida. Assim, o simbolismo da Páscoa é central 
para a exposição de Paulo do significado do Messias Yeshua. 
Segundo no Novo Testamento, 5.000Os israelitas comeram pães 
multiplicados pelo poder sobrenatural de Deus em Yeshua. A alimentação dos 
5.000 reflete o simbolismo da Páscoa do maná no deserto. 
Terceiro, os primeiros crentes, tanto judeus como gentios, celebravama 
ressurreição do Messias durante a Páscoa, que deu início à festa de oito dias 
dos pães ázimos. Yeshua havia substituído o cordeiro sacrificial, que estava 
ausente na celebração. 
Quarto, a refeição memorial do Messias (a Última Ceia), foi uma refeição 
de Páscoa na qual Yeshua fez o vinho do cálice da redenção (terceiro cálice) e 
o pão do Afikomen (sobremesa), simbolizando seu corpo quebrado e sangue 
derramado. Ele estava dizendo a seus discípulos que fizessem do pão e do 
vinho da ceia da Páscoa um símbolo de sua redenção e a participação dela uma 
participação em seu poder e significado. 
À luz disso, podemos ver como a Páscoa é celebrada pelos judeus 
messiânicos. É claro que eles se regozijam no festival de oito dias e dão 
graças a Deus por sua redenção da escravidão egípcia, seu nascimento como 
nação e sua preservação contínua. Comer apenas pães ázimos por oito dias, 
ter serviços especiais, e a própria ceia da Páscoa no décimo quinto dia de 
Nisan é uma parte alegre de sua celebração. No entanto, sua celebração 
incorpora todos os significados da vida de Yeshua em nós. O pão e o vinho 
são para ele. Ele é visto em todas as imagens de sacrifício que fazem parte da 
Páscoa. Além disso, esperamos a intervenção final de Deus no final desta era 
para trazer uma Nova Páscoa – Êxodo para todo o mundo, conforme retratadono Livro do Apocalipse. 
A Páscoa é uma celebração especial da graça de Deus nos tempos do 
Antigo e do Novo Testamento. Devemos observar que acreditamos que a 
proibição de convidados que não são circuncidados da refeição não é aplicável a 
nenhum crente que seja limpo (circuncidado de coração), em Yeshua (Atos 10). 
Celebra o cumprimento da promessa de Deus a Abraão de torná-lo uma grande 
nação e trazer o Messias de sua semente. Não há legalismo envolvido nesta 
alegre celebração. Milhares de judeus messiânicos em todo o mundo celebram a 
Páscoa. 
A Páscoa é um grande momento de ensino para a família. A família e 
seus convidados se reúnem para a refeição no dia quinze de Nisan. Cada 
família tem um seder, lendo as histórias do Êxodo e nossa redenção em 
Yeshua. O festival é uma celebração de oito dias da ressurreição, com dias 
especiais de folga do trabalho para se reunir como uma congregação no 
primeiro e no sétimo dia, conforme ordenado em Levítico 23. 
 
Primícias — Contando o Ômer 
Em Levítico 23:9–14, lemos sobre a Festa das Primícias celebrada no 
sábado após a Páscoa. A festa inclui oferecer a Deus o primeiro produto do 
ano. Como dissemos anteriormente nesta era, Yeshua, o Messias, toma o lugar 
de todas as dimensões sacrificais de todas as festas. Embora esta festa não seja 
tão importante nas Escrituras quanto outras festas, ela tem um significado 
importante. Yeshua ressuscitou dos mortos na Festa das Primícias. Para nós, é 
uma celebração da ressurreição, porque lemos em 1 Coríntios 15:20, 22b: 
“Mas o Messias ressuscitou dos mortos, as primícias dos que dormem… 
vivo." 
O significado de Primeiros Frutos é a promessa de mais por vir. Porque 
Yeshua ressuscitou dos mortos, há mais por vir, ou seja, a ressurreição de 
todos os seus seguidores. Recomendamos o seguinte como parte da prática 
judaica messiânica: uma reunião para adoração, seja em congregação ou em 
família, para ler Levítico 23:9–14 e 1 Coríntios 15 sobre a ressurreição; uma 
oferta especial dada às nossas congregações; ou outros ministérios espirituais 
dignos para mostrar que tudo o que temos é de Deus. 
No antigo Israel, as primícias eram celebradaso início do aparecimento do 
grão de cevada. Ao recordar esta festa, ligamo-nos ao nosso povo e à sua Terra. 
 
Shavuot (semanas)—Pentecostes (cinquenta) 
Dizem-nos para contar quarenta e nove dias, ou sete semanas, desde a 
Festa das Primícias até a Festa de Shavuot. Estes dias são contados nas 
sinagogas na liturgia judaica. Isso é chamado de “contagem do Ômer”, um 
feixe de trigo. O quinquagésimo dia é a celebração de Shavuot, um dos três 
maiores festivais em que os homens se apresentavam diante de Deus em 
Jerusalém. 
Nos tempos bíblicos Shavuot significava ação de graças pela primeira 
colheita de trigo. No entanto, na época de Yeshua, esta festa antiga estava ligada 
por cálculo rabínico ao momento em que Deus deu a revelação no Monte Sinai. 
É valioso nos conectarmos à Terra por esta festa, bem como celebrar a entrega 
da lei, incluindo esses temas em nosso culto. 
No entanto, além de tudo isso, há um significado central para judeus e 
cristãos messiânicos que adotaram este feriado. Neste dia Deus soberanamente 
escolheu dar o Espírito Santo (Ruach HaKodesh) aos seguidores reunidos de 
Yeshua. Em Atos 2, temos a maravilhosa história de como eles pregaram as 
Boas Novas sobrenaturalmente ao povo judeu de muitas terras em muitas 
línguas. Os seguidores de Yeshua foram capazes de pregar em línguas que 
nunca haviam aprendido, as maravilhosas novas da salvação. Uma grande 
colheita de pessoas foi reunida na nova comunidade de fé neste dia. 
Quão significativo é que Deus providencialmente deu seu Espírito neste dia 
porque somente através do poder do Espírito podemos fazer a vontade de Deus. 
É pelo Espírito que a lei de Deus é escrita em nossos corações (Ez 36, Hb 
10:16). 
Shavuoté, portanto, uma celebração de todos esses significados e eventos 
bíblicos. 
É um dia de descanso e adoração. Casas e edifícios congregacionais podem ser 
decorados com verdes. Os cultos de adoração, em casa e na congregação, 
enfatizam as verdades da relação da lei de Deus e do Espírito de Deus, que 
inspirou a redação da lei. Presentes especiais para ministérios dignos e pessoas 
necessitadas também são formas de mostrar gratidão a Deus neste momento. É 
também um momento ideal para nos comprometermos a andar no Espírito. 
 
Rosh Hashaná (A Festa das Trombetas) 
Este dia sagrado ocorre no outono, no primeiro dia de Tishri no calendário 
judaico. Originalmente, este dia não era comemorado como um ano novo, mas o 
cálculo rabínico fixou o aniversário da Criação do Homem até hoje. Além disso, 
existem recursos do tipo Ano Novo descritos na Bíblia. O perdão das dívidas a 
cada sete anos e o Ano do Jubileu a cada 50 anos são anunciados durante o mês 
de Tishri. O Jubileu devolve a herança da Terra a todas as famílias e também 
proporciona um novo começo. 
Na verdade, Israel deveria originalmente observar este dia como o dia do 
toque do shofar (chifre de carneiro) em preparação para o Yom Kippur. Assim, 
a tradição judaica incorpora corretamente orações pedindo perdão neste dia, 
bem como memoriais de Ano Novo. Biblicamente, nosso povo foi instruído a 
celebrar o mês da Festa da Páscoa como seu principal ano novo. Tishri era na 
verdade o festival de Ano Novo das nações vizinhas do Oriente Próximo, 
assim como 1º de janeiro é o nosso Dia de Ano Novo. Não há nada de errado 
em lembrar também a criação do mundo neste dia, contanto que não percamos 
de vista que é uma entrada para os dias de auto-exame e arrependimento diante 
de Deus. 
A Festa das Trombetas também nos lembra do retorno de Yeshua, o 
Messias, para governar e reinar. Diz em 1 Tes. 4:16–19: 
Pois o próprio Senhor descerá do céu, com um alto comando, com a voz 
do arcanjo e com a trombeta (shofar) de Deus, e os mortos no Messias 
ressuscitarão primeiro. Depois disso, nós que ficarmos vivos seremos 
arrebatados com eles nas nuvens... e assim estaremos com o Senhor para 
sempre... portanto, encorajai-vos uns aos outros com estas palavras. 
 
Também lemos em 1 Coríntios 15 que seremos transformados em um 
momento na ressurreição no último shofar em um piscar de olhos. 
Portanto, os judeus messiânicos celebramRosh Hashaná como um dia 
de descanso comserviços de adoração enfatizando a preparação para Yom 
Kippur. O material de adoração tradicional e moderno pode ser adaptado de 
forma criativa para esse fim. 
 
Yom Kipur (ODia da Expiação) 
Yom Kippur é o dia mais sagrado do calendário judaico. No antigo Israel, 
Yom Kippur era o dia em que a expiação era feita por toda a nação (Lv 16). 
Neste dia, o Sumo Sacerdote entrava no Santo dos Santos com o sangue do 
sacrifício para fazer expiação pelos pecados do povo. Ele aspergiu o sangue 
sobre a Arca da Aliança. 
Yom Kippur também envolveu a cerimônia do bode expiatório. O 
sacerdote impunha as mãos sobre a cabeça do animal, que então 
simbolicamente levava os pecados do povo. Esta foi a única celebração na Torá 
especificada como um dia de aflição ou jejum. Neste dia, a Nação deveria se 
afligir em arrependimento pelo pecado. O judaísmo tradicional incorpora 
muitas grandes orações de arrependimento para a busca do perdão, algumas 
das quais estão repletas de significado messiânico. 
Por exemplo, o mérito do Messias é apelado para o perdão. O perdão no 
judaísmo tradicional também é pedido com base na oferta de Isaac como 
sacrifício por Abraão. Os judeus messiânicos sabem que isso é um prenúncio 
do sacrifício do Messias Yeshua. (Este é o caso nos serviços diários também.) 
No segundo dia de Rosh Hashaná, Gênesis 22 é lido relatando este grande ato 
de obediência de Abraão e Isaque. 
Yom Kippur tem significado continuadono judaísmo messiânico. Não é 
que busquemos expiação por meio de nossas orações ou pela observância de 
um dia porque sabemos que Yeshua, o Messias, é nosso Sumo Sacerdote, nossa 
expiação e nosso bode expiatório. Os capítulos intermediáriosdo Livro de 
Hebreus, que expõem o significado de Yeshua à luz de Yom Kippur, são 
centrais para nós neste dia. 
Yom Kippur é para nós um dia que incorpora estes significados: 
 
É uma celebração do cumprimento do significado de sacerdote e sacrifício 
em Yeshua. 
É um dia de oração, jejum e intercessão por Israel, nosso povo. É 
um dia de auto-exame e abandono do pecado em nossas vidas. 
É um dia de intercessão pelo perdão de Israel. Isso é central na tradição 
judaica. A oração é corporativa. 
É um dia que aguarda a aplicação final da expiação de Yeshua para Israel e 
as nações. 
 
As Escrituras nos ordenam a “examinar a nós mesmos” (1 Coríntios 1). 1 
João 1:8, 9 lê, 
 
Se afirmamos estar sem pecado, enganamos a nós mesmos e a verdade não 
está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos 
perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. 
 
Yom Kippur é um dia para adorar em comunidade, bem como para se 
separar e fazer um balanço da direção de nossa vida no ano passado. Onde 
perdemos a melhor direção de Deus? Onde crescemos? Onde escorregamos? 
Como Tiago 4 nos ordena, nos arrependemos ou nos voltamos desses pecados 
para Deus. É verdade que a confissão e o perdão devem fazer parte diária de 
nossas vidas em Yeshua; no entanto, como indivíduos e como comunidade, 
vale a pena ter uma época especial também para este fim. 
Os serviços para Yom Kippur enfatizamcumprimento messiânico, bem 
como todos os elementos acima. O café da manhã é um momento especial de 
regozijo e celebração por nosso perdão em Yeshua. 
Duas áreas de mal-entendido especial são dignas de nota sobre Yom 
Kippur. Um deles é o “Kol Nidre” (Todos os Votos), o canto que inicia o 
primeiro serviço noturno chamado serviço Kol Nidre. Este canto pede perdão 
por todos os votos passados e futuros que serão quebrados. Não é que o povo 
judeu pretenda ou pretenda quebrar esses votos, mas às vezes sob extrema 
coação e tortura, os judeus foram forçados a fazer votos que não podiam 
manter em lealdade a Deus. Esta oração tornou-se um paradigma da natureza 
da nossa necessidade de perdão em todas as áreas da vida. A oração não busca 
um cheque em branco para pecarmos e ainda assim sermos perdoados, mas 
reflete a fraqueza humana na perseguição. Muitos judeus messiânicos 
mudaram as palavras, pedindo a Deus que nos capacite a manter nossa palavra 
como ensinada por Yeshua no Sermão da Montanha (Mt 5). 
Em segundo lugar, ambos os serviços de Rosh Hashaná e Yom Kippur 
oram para que sejamos inscritos no Livro da Vida (para o próximo ano). Os 
seguidores de Yeshua às vezes têm dificuldade tanto com a oração quanto com a 
saudação de Rosh Hashaná: “Que você seja inscrito”. 
O Livro da Vida pode se referir a vários livros dentro do Judaísmo. No 
entanto, alguns pensam que a referência é ao livro simbólico da vida eterna 
encontrado no livro do Apocalipse. Algumas referências ao Livro da Vida, 
porém, referem-se mais aos decretos de Deus a respeito daqueles que serão 
mantidos em vida e saúde para o próximo ano. Nesse sentido, não há problema 
com a saudação ou a oração. Independentemente disso, os dias santos são de 
grande importância para os judeus messiânicos. 
 
Sucot(Festa deas Cabanas ou Tabernáculos) 
Logo após o Yom Kippur começa a Festa de Sucot. É a terceira grande 
festa de peregrinação em que se esperava que os homens de Israel viajassem 
para Jerusalém. Sucot é um festival de oito dias durante o qual o povo de Israel 
deveria habitar em tendas para relembrar suas peregrinações no deserto. 
Durante o período do deserto, o povo de Israel tinha poucas posses, nenhuma 
habitação permanente e pouca provisão natural de alimentos. No entanto, Deus 
providenciou sobrenaturalmente comida, roupas e abrigo. Quando eles não 
tinham quase nada, Deus proveu. 
Habitar em tendas era para ser um lembrete vívido da graça de Deus. Os 
israelitas deveriam lembrar que, embora pudessem ter casas, terras e outras 
medidas de riqueza, suas vidas ainda dependiam de Deus. A segurança não 
deveria ser encontrada nas posses, nem deveria Israel pensar que seu poder ou 
riqueza era um produto de sua justiça própria ou poder (Dt 8-10). Israel deveria 
amar e confiar em Deus primeiro e somente. A celebração de oito dias de 
estandes é um lembrete vívido dessas verdades. 
A Festa de Sucot também foi uma celebração do último grande período 
de colheita em Israel. Foi um grande festival de ação de graças. Parte da 
tradição desta festa é a recitação dos Salmos de Hallel (113-118), e a agitação 
de frutas (etrog) e ramos de palmeira, murta e salgueiro (lulav), diante de 
Deus (Lv 23). 
Hospitalidadetambém é uma parte essencial da observação de Sucot. Em 
gratidão pela provisão de Deus, compartilhamos com outros. O primeiro e 
oitavo dias do festival são assembléias de adoração. 
A Festa dos Tabernáculos também está cheia de significado messiânico. 
Em João 7–9, o ensino de Yeshua é melhor compreendido no contexto da Festa 
de Sucot. O último dia de Sucot foi o contexto de sua declaração: “Se alguém 
tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, como diz a Escritura, do seu 
coração fluirão rios de água viva”. Ele disse isso sobre o Espírito. 
Sabemos pela descrição de Sucot no Talmud que a alegre cerimônia do 
festival atingiu seu clímax nos tempos do Templo, quando o procedimento 
conhecido como “a alegria de tirar a água” começou na segunda noite de Sucot 
e durou seis dias. Todas as manhãs era feita uma oferta de libação de água. Foi 
levado em um jarro de ouro do tanque de Siloé, carregado com grande pompa e 
cerimônia, e derramado em uma tigela de prata perfurada colocada no lado 
oeste do altar, simbolizando a chuva abundante pela qual o povo orava. 
Fogueiras foram acesas, e homens de piedade dançaram, segurando tochas e 
cantando canções e hinos ao acompanhamento de harpas, liras, címbalos e 
trombetas tocadas pelos levitas. No sétimo dia, hoshana rabba (o grande dia da 
festa da Hosana), a cerimônia foi intensificada. Hoshana significa literalmente 
“salve, por favor”. 
Durante a festa houve uma magnífica cerimônia de acendimento de 
lamparinas no Pátio das Mulheres. O Templo brilhou com um incrível brilho de 
luz. Este foi com toda a probabilidade o contexto da declaração de Yeshua, “Eu 
sou a Luz do mundo. Quem me segue nunca andará em trevas, mas terá a luz da 
vida” (João 8:12). 
Mateus 6 também é um capítulo excelente para ser lembrado no tempo de 
Sucot, pois relata de maneira suprema a natureza do cuidado paternal de Deus. 
Como o Sucot é melhor celebrado pelos judeus messiânicos? Há uma 
variedade de maneiras criativas de celebrar o Sucot. Primeiro como em todas as 
festas, o sacrifício de Yeshua substitui as dimensões sacrificais. Além disso, os 
cultos nos primeiros e últimos dias de Sucot são um momento para a 
comunidade reunida dar graças, agitar frutas e galhos em ação de graças, ler os 
Salmos Hallel (113–118) e adorar criativamente usando material tradicional e 
moderno. As noites devem ser momentos de comunhão especial através da 
partilha de refeições e leitura das Escrituras que mencionamos. 
Uma pergunta, é claro, se relaciona com a estipulação bíblica de morar em 
tendas. 
Em Israel com clima quente, a prática não é apenas bonita, mas também prática. 
Percebendo isso, os rabinos tentaram incutir a prática de construir uma sucá 
(tenda) e pelo menos fazer refeições nela. 
Ao olharmos para a prática judaica messiânica, vemos a importância de 
transmitir o significado desta festa de forma agradável, reconhecendo que a 
ordem de habitar em barracas foi dada para a Nação habitando em sua Terra, 
possuindo suas terras, casas e segurança . Na diáspora, há uma grande medida 
de liberdade. Morar em uma sucá no Alasca pode não ser possível. 
Se o clima permitir, recomendamosa construção de uma sucá pelas famílias e a 
realização de refeições nela. Decorar a sucá é uma grande alegria para as 
crianças; prevalece o espírito festivo. Alguns judeus messiânicos tentam fazer 
uma viagem deacampamento durante parte de Sucot, para que tenham uma 
sensação maior de ter apenas as necessidades básicas e da provisão de Deus 
para nós através dos produtos da Terra. 
Os primeiros e últimos dias do festival de oito dias são dias especiais de 
descanso e reunião da comunidade para adoração. Tradicionalmente, esse 
também era um período de expectativa pelo reino messiânico, sabendo que um 
dia Deus será visto como o provedor de toda a terra. Assim, esta festa será 
universalmente 
observado, de acordo com Zacarias 14. Todas as nações enviarão 
representantes a Jerusalém para observar esta festa com Israel. Que Deus 
acelere o dia da vinda de seu reino! Desta forma, Sucot também espera um 
tempo futuro de realização. 
Há um ensino comum de que as festas da primavera foram cumpridas 
(Páscoa e Pentecostes), mas as festas de outono não. Eu não acredito que isso 
esteja certo. Em vez disso, as festas da primavera também têm um cumprimento 
nos eventos dos Últimos Dias, como mostramos, e as festas do outono têm 
cumprimentos do primeiro século em Yeshua. Yom Kippur é especialmente 
realizado em seu ministério sacerdotal, conforme descrito em Hebreus 8–10. 
 
Perguntas de estudo 
 
Por que argumentamos que as festas de Israel estão ligadas à Aliança 
Abraâmica? 
 
Nomeie e defina quatrograndes festas (dias 
santos). uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
 
Liste várias dimensões centrais deo significado do 
sábado. uma. 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
Yeshua nunca eliminou o sábado, mas teve problemas com o legalismo. 
Explique. 
 
Qual era a prática de Paulo em relação aos não-judeus e ao sábado? Como isso 
se relaciona com os judeus? 
 
Resuma o significado da Páscoa em duas partes: a) o evento original na história 
eb) seu significado em Yeshua. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
O que são Primícias? 
 
Qual é o significadode Shavuot? Inclua seu significado na forma 
completa. Como um judeu messiânico se relaciona com Yom Kippur? 
Como seria um messiânicoJudeu celebram Sucot? 
 
Versículos para memorização 
Revise todos os versículos designados anteriormente. 
1 Coríntios 5:7, 8 
 
MenorFestas e jejuns 
(Não é uma lista exaustiva) 
 
Simchat Torá(Alegriada Torá) 
Porque acabamos de descrever Sucot, é apropriado que descrevamos 
Simchat Torá. Simchat Torá não é uma festa prescrita biblicamente. Ocorre 
imediatamente após Sucot em Israel (coincidindo com Shemini Atzeret), e 
celebra a transição da última leitura do ciclo anual de leitura da Torá para a 
primeira leitura do ciclo anual. Na diáspora, ocorre no dia seguinte a Shemini 
Atzeret. Em ambas as formas de celebração, o dia começa depois do pôr-do-
sol. A comunidade judaica criou um grande festival de alegria no dia que 
poderia ter sido apenas um dia de tedioso enrolamento dos pergaminhos da 
comunidade do começo ao fim. Mas não é também um grande motivo de 
regozijo completar a leitura das Escrituras pela comunidade e a oportunidade 
de recomeçar a leitura? 
O festival inclui música e dança com os rolos da Torá. Entre as mulheres 
das comunidades hassídicas ortodoxas, a celebração atinge grandes alturas de 
alegria e energia. Entre os judeus messiânicos há mais motivo de regozijo 
porque no Messias somos considerados justos e temos a alegria da Torá de Deus 
escrita em nossos corações por seu Espírito. 
 
Purim 
Isso celebra a libertação de Israel de um plano perverso de aniquilação 
durante os dias do Império Persa. O Livro de Ester registra o relato da trama 
perversa de Hamã e os esforços da rainha Ester (Hadassah) para influenciar o 
rei e salvar seu povo. Purim cai perto do final do inverno no mês de Adar. 
Peças, canções, fantasias e a leitura do rolo de Ester (a meguilá) durante a qual 
as crianças fazem barulho com groggers para abafar o nome de Haman 
caracterizam este festival. Outros grandes períodos de perigo e libertação na 
história de Israel também são lembrados neste momento. As possibilidades 
criativas para a celebração judaica messiânica deste dia são ilimitadas. 
 
Yom Ha Sho'ah(Diada Calamidade) 
Este dia, que ocorre na primavera do dia 25 de Nisan, lembra a destruição 
dos judeus europeus sob os horrores indescritíveis dos nazistas. Tanto as 
sinagogas quanto as comunidades maiores marcam o dia com serviços que 
incluem orações memoriais, leitura de poesia e literatura do campo de 
concentração e um novo compromisso com a sobrevivência de Israel. Os judeus 
messiânicos unem-se em luto e memória com toda a comunidade neste dia, bem 
como afirmam a derradeira 
esperança de justiça e paz no reinado do Messias. 
O luterano Franklin Littell sugere um serviço para igrejas cristãs em seu 
livro, A Crucificação dos Judeus. Ter esse serviço indicaria o arrependimento da 
Igreja por seu silêncio diante dessa atrocidade. Ao mesmo tempo, seria uma 
demonstração de solidariedade em luto e memória com a comunidade judaica. 
Este dia tem grande significado em Israel como um dia nacional de luto. 
 
Yom Ha-Atzma'ut(Dia da Independência de Israel) 
Na primavera, no dia cinco de Iyar, é o dia que marca o renascimento do 
estado de Israel em 1948. É um dia de cumprimento profético e celebração. 
Congregações e comunidades em todo o mundo celebram estemilagre! As 
celebrações em Israel são as mais significativas e poderosas. 
 
Tisha B'Av(Nove de Av) 
Este dia, que ocorre no meio do verão, é um dia de jejum e tristeza. Pois 
neste dia, sobrenaturalmente por qualquer padrão de raciocínio imparcial, os 
babilônios destruíram o primeiro Templo de Israel em 586 AEC, e Tito 
destruiu o segundo em 70 EC. Por incrível que pareça, ambos foram destruídos 
na mesma data com 656 anos de diferença. Além disso, o decreto da expulsão 
dos judeus da Espanha em 1492 entrou em vigor neste dia. Há outras tragédias 
que ocorreram nesta data também. 
Os judeus messiânicos neste dia devem buscar a identidade com seu 
povo, lamentando em oração e intercessão enquanto refletem sobre tais 
julgamentos. Podemos ler passagens de conforto e esperança nas Escrituras e 
orar pela paz de Jerusalém, bem como pela salvação dos amigos e de todo 
Israel. Oh, que houvesse um retorno completo a Deus através do Messias 
Yeshua. 
 
Chanucá (Festa da Dedicação) 
Esta festa celebra as vitórias surpreendentes na derrubada de seus 
governantes tirânicos sírio-gregos por Israel durante os dias dos Macabeus. O 
Império Sírio-Grego procurou não apenas governar Israel, mas também destruir 
sua fidelidade religiosa única às Escrituras. Eles impuseram costumes e ritos 
pagãos a Israel até mesmo no próprio Templo. Muitos judeus foram 
martirizados por sua fé. Assim, na década de 160 AEC, a família Macabeu 
liderou uma grande revolta, que culminou com a rededicação do Templo e a 
independência de Israel pela primeira vez em mais de 400 anos. Na verdade, os 
livros dos Macabeus nos dizem que esta foi uma celebração tardia de Sucot; daí 
os paralelos com Sucot, mesmo que ambos sejam chamados de festas de luzes. 
O próprio Chanucá, que geralmente cai no início do inverno, no dia 25 de 
Kislev, marca a reinauguração do Templo. Durante o festival de oito dias, as 
velas de uma menorá de oito braços são acesas. A cada dia mais uma vela é 
acesa. 
Isso lembra o milagre relatado do óleo por um dia, mas a luz queimou por oito 
dias até que um novo óleo pudesse ser obtido. 
Judeus messiânicos celebram as vitórias daqueles dias com o resto da 
comunidade judaica. Eles recontam as histórias de Chanucá dos livros dos 
Macabeus, bem como revivem esses eventos através de peças de Chanucá. 
Os judeus messiânicos também devem lembrar que esta festa foi a ocasião do 
profundo ensinamento de Yeshua sobre o relacionamento entre ele como o 
bom pastor e o restante de suas ovelhas, que “ouvem sua voz”, o conhecem e 
o seguem (João 10). 
Não devemos ignorar o fato de que é em um período semelhante que a 
maioria dos cristãos celebra o Natal. Embora não haja ambivalência entre os 
judeus messiânicos sobre o significado bíblico do Natal como o tempo daentrada do Messias Yeshua neste mundo, o próprio Natal traz sentimentos 
ambivalentes para muitos judeus messiânicos. Por que é isso? 
Primeiro, os estudiosos geralmente sustentam que esta data não é a época 
do nascimento do Messias. Normalmente, a data é explicada como aquela que 
se correlaciona com o antigo festival do Solstício de Inverno, no qual os 
pagãos buscavam simbolicamente assegurar magicamente a ressurreição da 
primavera. Talvez a razão para a escolha desta data pela Igreja tenha sido para 
combater tal paganismo com um feriado cristão. Mas a ambivalência persiste. 
Os cristãos puritanos proibiram a celebração do Natal nos séculos XVI e XVII 
por causa de supostas conexões pagãs. 
No entanto, se a evidência estiver correta de que Yeshua nasceu em Sucot, 
é verdade que as histórias de milagres que cercam a concepção de Yeshua 
teriam ocorrido durante esta temporada. Nosso amigo, o erudito judeu 
messiânico John Fischer, até pensa que Yeshua realmente nasceu no Natal. Ele 
argumenta isso com base em Hegisippus, o pai da Igreja do segundo século, 
dando isso como a data real. 
Seria possível que a época das histórias de concepção fossem confundidas 
com a data de nascimento, especialmente porque os judeus se lembravam de 
eventos milagrosos, mas não comemoravam aniversários? 
A comunidade judaica tendia a enfatizar Chanucá, que era uma festa 
menor, para contrabalançar a influência do Natal, tendo um feriado paralelo 
com a oferta de presentes. Recentemente o Cardeal Jean Daniélou propôs a ideia 
de que a razão de 25 de dezembro (data do calendário solar) poder ser proposta 
como data do nascimento do Messias, à luz de suas conexões pagãs, encontra-se 
no fato de que o vigésimo quinto dia de Kislev (uma data do calendário lunar) já 
possuía grande significado para os judeus messiânicos. Daniélou argumenta que 
esta foi originalmente a celebração do nascimento de James, o irmão de Yeshua. 
Em tempos posteriores isso 
a conexão foi perdida, e o vigésimo quinto deKislev tornou-se identificado 
com o dia 25 de dezembro e o nascimento de Yeshua. 
Existe uma solução que atenda à necessidade especial de reconhecer o 
nascimento de Yeshua e ler com festividade especial as passagens que registram 
tão profundamente os detalhes de seu nascimento (Mt 1, 2; Lc 1, 2) e aborda a 
ambivalência dessas datas? Se olharmos para a prática dos judeus messiânicos 
de hoje e do passado em celebrar a ressurreição de Yeshua, podemos encontrar 
uma solução. Os judeus messiânicos celebram a ressurreição em conexão com o 
décimo quinto dia de Nisan, que é a Páscoa. Assim, eles seguem o calendário 
lunar judaico para observâncias religiosas. Embora não haja acordo sobre a data 
do nascimento do Messias, talvez possamos fazer algumas novas sugestões 
criativas. 
Sem Chanucá e a preservação da comunidade judaica por Deus, Yeshua 
nunca teria vindo. Chanucá é um festival de luzes, e Yeshua é a Luz do mundo. 
Talvez então para os judeus messiânicos o clímax de Chanucá possa ser a 
celebração da concepção de Yeshua. É um bom momento para ler as narrativas 
do nascimento e celebrar a vida de Tiago, o grande líder da comunidade 
judaica messiânica em Jerusalém. Os judeus messiânicos precisam produzir 
livros de histórias e idéias de celebração incorporando todos esses eventos 
significativos à luz de Yeshua para ajudar tanto as famílias quanto as 
congregações. 
 
Outras práticas comuns de adoração 
 
O Tsitsit (Franjas) 
O Senhor disse a Moisés: “Fala aos israelitas e dize-lhes: Nas gerações 
vindouras, farás borlas nos cantos das tuas vestes, com um cordão azul em cada 
borla. Você terá essas borlas para olhar e assim se lembrará de todos os 
mandamentos do Senhor, para que possa obedecê-los e não se prostituir 
seguindo as concupiscências de seus próprios corações e olhos. Então você se 
lembrará de obedecer a todos os meus mandamentos e será consagrado ao seu 
Deus. Eu sou o Senhor teu Deus...” (Nm 15:37-41) 
O significado deste comando é bastante simples. Os antigos israelitas 
usavam roupas de quatro pontas, quase como um lençol, com recortes para a 
cabeça e os braços. Em cada canto da roupa deveria ser costurada uma franja 
ou borla com um cordão azul. (Isso não é certo porque as palavras bíblicas 
para cores são muito incertas.) O cordão azul deveria ser um lembrete para 
fazer tudo em compromisso com Deus, não por desejo egoísta, e ser 
consagrado a Deus e obedecer a todos os seus mandamentos. Sempre que o 
cordão era visto, era para chamar o israelita de seu compromisso. Nosso 
desejo como judeus messiânicos é recapturar o espírito (razão e aplicação de 
hoje) da lei, não apenas a letra. Este comando não significa que nós 
como as pessoas ocidentais do século XX devem retornar ao vestuário de 3.500 
anos atrás e costurar borlas nos cantos de nossas roupas. Mas isso significa que 
devemos buscar maneiras de nos lembrar constantemente de nosso 
compromisso com Deus e seus mandamentos. O amor de Deus deve ser 
constantemente lembrado. 
Judeus messiânicos podem encontrar valorno xale de oração, uma 
vestimenta desenvolvida com o propósito de guardar este mandamento. Ao 
colocarem o xale de oração sobre si mesmos, eles retornam ao seu primeiro 
amor, Yeshua. Alguns judeus messiânicos valorizam o uso do talit katan por 
baixo da camisa, de modo que as franjas sejam usadas em todas as horas de 
vigília. Lembre-se das palavras de Yeshua: “Se você me ama, guarde meus 
mandamentos”. As franjas ainda têm valor, no entanto, como um lembrete. O 
princípio de lembrar é importante, não forçando um método particular de 
memória. 
Yeshua usava as franjas, e aqueles que buscavam a cura dele tentavam 
tocá-las (Marcos 5:28, 6:56). Algumas pessoas também usam o talit como um 
símbolo de serem vestidos com a justiça de Yeshua em quem somos 
considerados justos. Pelo seu poder em nós, cumprimos os mandamentos de 
Deus. 
HL Ellison argumenta que Paulo certamente usava franjas o tempo todo, 
ou ele não teria sido ouvido na sinagoga (Gasque e Martin, Apostolic History 
and the Gospel). 
 
Tefilin(Filactérias) 
Em Deuteronômio 6:4-9 (O Sh'ma), lemos: “Ame o Senhor seu Deus 
com todo o seu coração, com toda a sua alma e com todas as suas forças”, e 
que essas palavras devem ser amarradas “como símbolos em suas mãos e 
amarre-as em suas testas. Escreva-os nos batentes das suas casas e nos seus 
portões”. 
O meio tradicional para cumprir este comando é uma pequena caixa com 
tiras de couro, que são tecidas ao redor do braço e da mão. Outra caixa com tiras 
de couro é colocada sobre a cabeça. O comando em relação aos portões e 
ombreiras é cumprido por meio do uso da mezuzá, um pequeno recipiente 
afixado em local próprio na porta. Todos os três contêm versículos bíblicos 
ordenados pelas Escrituras. Os tefilin são usados diariamente nos cultos diurnos 
de oração. 
Novamente, temos um dispositivo de memória significativo nas 
Escrituras. A tradição judaica rejeita o uso de tefilin no sábado porque o 
sábado também é chamado de “sinal” da relação da aliança de Deus com 
Israel. O raciocínio judaico evita o uso de sinais de qualquer forma porque um 
sinal pode diminuir o significado do outro; os tefilin também são considerados 
um sinal de aliança. 
O espírito da lei permite liberdade no uso dessas práticas de memória e 
enfatiza a finalidade de memória dos comandos. Talvez uma versão moderna 
seja escrever o Sh'ma em nossos painéis para que nos lembremos dele 
ao dirigir para o trabalho ou colocá-lo em outros pontos visíveis (por exemplo, o 
espelho do banheiro ao fazer a barba). No entanto, a mezuzá é um dispositivo de 
memória bom e simples, que adiciona o caráter judaico a uma casa. 
A estranheza do tefilin para muitos judeus modernos não deve nos levar 
a desconsiderá-lo como uma maneira significativa de adorar quando feito em 
sincera gratidão a Deus. De fato, aprender a afixar o tefilin na oração matinal 
pode ser uma verdadeira alegria, pois os gestos físicos também se tornam 
parte da adoração. Noentanto, também somos estritamente advertidos a não 
fazer qualquer sinal ostensivo para chamar a atenção para nós mesmos (Mt 
23:5, 6; 6:5-18). 
 
Leis Bíblicas de Alimentação e Limpeza (Levítico 11–16; Deuteronômio 14) 
É uma tarefa difícil entender as leis de alimentação e limpeza desses 
capítulos. Há muitas possibilidades de interpretação. Há uma explicação de 
saúde usada por Elmer Josephson em God's Key to Health and Happiness e 
muitas outras publicações. Esta explicação sustenta que evitar os alimentos 
nestas listas preveniu doenças porque os vários animais proibidos como 
impuros eram perigosos para o consumo humano. A proibição de tocar em 
cadáveres e animais e a regra de impureza em relação a questões de sangue, 
lepra e emissões de todos os tipos são interpretadas como salvaguardas contra 
possíveis doenças. Alguns animais na lista desses capítulos são conhecidos 
hoje por terem efeitos adversos à saúde. Algumas pessoas argumentam que 
mesmo a melhor preparação da carne de porco não previne a triquinose. 
No entanto, embora as estipulações de Deus aqui tenham uma conexão 
com a saúde, é preciso ir um pouco longe para encontrar razões de saúde para 
cada regra. Por que, por exemplo, uma mulher é impura apenas trinta e três dias 
depois de dar à luz um homem, mas sessenta e seis dias depois de dar à luz uma 
mulher? Outras leis na lista também são problemáticas. Por que uma pessoa é 
impura após a relação sexual? 
Uma segunda explicação, ainda amplamente aceita, foi dadagrande apoio 
acadêmico no Comentário do Antigo Testamento de CF Keil e Franz 
Delitzsch. Eles argumentaram que as distinções limpas e impuras eram 
lembretes simbólicos do pecado. Porque a morte entrou no mundo pelo 
pecado, todos os nascidos desde Adão eram transgressores e todas as coisas 
relacionadas com o nascimento e a morte foram tornadas impuras. 
Animais impuros eram necrófagos; eles se alimentaram da morte. Tocar 
no que estava morto era um contato íntimo com “o salário do pecado”. A 
relação sexual em si não é pecaminosa, mas é o meio de perpetuar uma raça 
que está caída, embora à luz da redenção tal perpetuação seja desejável. Além 
disso, o nascimento cai sob o mesmo símbolo de tornar impuro. A lepra é um 
símbolo da natureza pecaminosa que habita em nós. Outras condições de 
doença também refletem o pecado 
e tornar um impuro.A mulher pecou primeiro, então o período de sessenta e 
seis dias de impureza após o nascimento é um lembrete desse fato e o 
período de trinta e três dias nos lembra do pecado de Adão. 
Uma terceira explicação é a de Mary Douglas (em Purity and Danger, 
1966), que sustenta que as listas refletem uma espécie de distinção entre as 
antigas ideias de totalidade e adequação, e aquilo que não se encaixava era, 
portanto, abominável. Assim, os peixes têm escamas, mas o que é como um 
peixe, mas carece de escamas, carece de integridade. Desde que essa visão foi 
amplamente aceita, Douglas mudou sua visão. Em sua nova visão, impuro não 
significa necessariamente algo negativo, mas algo a ser protegido e não feito 
para uso humano. Isso é assim para animais que não são semelhantes aos 
rebanhos domesticados. Ela vê essas leis como ligadas ao respeito ao meio 
ambiente. 
Talvez todas essas explicações para as distinções entre limpo e impuro e 
as listas de alimentos proibidos tenham algum valor. A evidência certamente 
não é tão clara a ponto de justificar o dogmatismo. Devemos notar, no entanto, 
que a pessoa impura foi em alguns casos isolada, uma clara prevenção de 
doenças, e proibida durante o período especificado de participação no Templo 
e seu sistema de sacrifício. Esse sistema deveria refletir pureza, santidade e 
integridade da redenção. Uma pessoa pode ficar impura até a tarde e então 
tomar um banho especial e ficar limpa ou impura por sete dias ou pela duração 
da doença. Em alguns aspectos, portanto, as distinções limpo-impuro são para 
a Era do Templo, que foi substituída para nós em Yeshua. Ainda assim, os 
judeus messiânicos podem levar a sério as dimensões de saúde e as dimensões 
de identificação judaica dessas listas. 
Muitos cristãos evitam os alimentos nas listas proibidas das Escrituras. 
Evitar tais alimentos e praticar uma boa higiene faz todo o sentido. Para os 
americanos, isso envolveria principalmente evitar carne de porco e marisco, os 
dois únicos principais alimentos americanos da lista, bem como comer sangue. 
Os judeus messiânicos que praticam esses princípios dizem que seguem a 
kashrut bíblica (kosher). Não comer sangue foi ordenado a Noé (Gn 9) e é 
universalmente obrigatório para a raça humana como enraizado no respeito pela 
vida. 
 
Seção C—A Importância das Congregações Judaicas Messiânicas 
 
Tendo lido até aqui, você pode concordar conosco que é válido e 
conveniente para os judeus messiânicos manterem sua identidade e prática 
judaicas. Você pode, no entanto, questionar por que é importante que os judeus 
messiânicos formem congregações. Não é possível que os judeus messiânicos 
façam parte de comunidades não-judaicas do Novo Testamento e ainda 
mantenham sua identidade judaica individual e familiar, bem como seu 
envolvimento na comunidade judaica? Sim, é possível. Existem alguns 
indivíduos fortes que têm feito isso, mesmo mantendo a frequência regular na 
sinagoga. Não queremos dissuadir essas pessoas de seus padrões, mas convidá-
las a avaliar sua posição em termos de eficácia para o reino de Deus. Outros 
estão agora criando subgrupos dentro de congregações maiores onde a vida 
judaica messiânica é encorajada. Isso é importante porque a vida judaica é uma 
expressão da comunidade corporativa, não apenas individual e familiar. Além 
disso, a vida judaica requer reforço social para a maioria das pessoas. 
Para a maioria das pessoas um fortea prática judaica individual 
simplesmente não é prática. 
As congregações messiânicas podem fornecer muitas funções necessárias para o 
reino de Deus. Eles fornecem um testemunho corporativo único da 
messianidade de Yeshua para a comunidade judaica. Eles são o testemunho 
mais forte e visível de que os crentes judeus não abandonaram seu amor por 
Israel porque o estilo de vida e a adoração da congregação como um todo são 
judeus. Eles também testemunham pela presença de membros não-judeus que 
judeus e gentios são um no Messias. 
Congregações messiânicas reforçam a identidade judaica para aqueles em 
grupos judaicosno mundo da igreja também. Eu realmente vejo a congregação 
messiânica como fundamentalmente necessária. Além disso, as congregações 
messiânicas são capazes de suprir as necessidades únicas e contínuas de 
discipulado para os crentes judeus que lutam com as questões de sua 
identidade, prática judaica e a fé do Novo Testamento. 
A congregação messiânica pode fornecer o contexto de adoração, social e 
educacional para criar filhos como judeus messiânicos com uma identidade 
forte e segura em Yeshua. As congregações judaicas messiânicas também 
fornecem os meios práticos de um testemunho leigo contínuo e crescente de 
Yeshua na comunidade judaica. 
Para a maioria das pessoas, é simplesmente muito difícil dedicar tempo 
adequado à sua herança judaica e envolvimentos na comunidade judaica, bem 
como estar adequadamente envolvido em uma congregação não judaica. Mas 
em uma congregação messiânica uma pessoa está no corpo universal e seu 
envolvimento se encaixa com seu chamado como judeu. O eventual fim de 
muitos que não estão em uma congregação messiânica (especialmente quando 
congregação não encoraja seu chamado judaicoe identidade) é um deslize para 
uma vida judaica, o que resulta em uma boa chance de assimilação para os 
filhos desses crentes judeus. 
Muitas práticas judaicas sãonatureza congregacional. O único modelo, 
além da congregação judaica messiânica, que é prático é uma congregação que 
não é judia, mas tem um grupo de judeus messiânicos que são encorajados a 
manter uma vida judaica. Existem algumas igrejas que estão abertas a isso e 
encorajaram seus membrosjudeus dessa maneira. Alguns judeus não 
respondem muito bem a isso porque uma das acusações contra os crentes 
judeus é que eles não são auto-sustentáveis e são um braço missionário ou 
fachada para um grupo não-judeu. 
No entanto, nunca devemos, por esta razão, negar nossa unidade com todos os 
crentes e a validade do segundo modelo. 
Estudos recentes em missiologia mostraram que o maior potencial para a 
divulgação do evangelho é o plantio de congregações indígenas adaptadas à 
cultura do povo que buscam alcançar. Se essas congregações indígenas têm 
uma forte ênfase no testemunho e no discipulado, elas são de longe o meio 
mais eficaz de espalhar o reino. O método bíblico de espalhar o evangelho era 
a plantação de congregações que fossem capazes de se adaptar às necessidades 
das comunidades culturais nas quais foram plantadas. 
 
A vida em uma congregação messiânica 
Uma congregação messiânica está envolvida em todas as tarefas de 
qualquer congregação verdadeiramente bíblica. Ele procura fornecer um lar 
congregacional de comunhão para seus membros. Este lar congregacional deve 
ser o foco central do compromisso de cada membro. De fato, as questões de 
onde moramos, trabalhamos e gastamos nosso tempo e dinheiro devem estar 
relacionadas ao nosso envolvimento principal na congregação. 
Devemos procurar nos tornar um em amor, companheirismo e ministério mútuo. 
Segundo, precisamos usar nossos dons para edificar o corpo. Aplaudimos o 
movimento nacional de crentes para viver próximos uns dos outros e 
compartilhar suas vidas mais profundamente no dia-a-dia. Além disso, as 
congregações precisam ser testemunhas de nossa fé por meio da qualidade de 
vida na comunidade de fé. Devemos discipular outros nas Escrituras, bem como 
encontrar os melhores meios de divulgar as Boas Novas. 
As tarefas congregacionais de educação, adoração, serviço, pregação e 
aconselhamento também são as de uma congregação messiânica. De fato, a 
congregação messiânica deve fornecer todos os meios de cura e crescimento que 
fazem parte da vida congregacional bíblica. Os meios para a cura física, a cura 
interior, a libertação da opressão, o memorial do Messias e o micvê de Yeshua 
fazem parte da vida congregacional. 
Acreditamos profundamente que a vida no corpo, com a operação dos 
dons ministeriais do Espírito através do amor (1 Coríntios 12-14), é um meio 
de crescimento que um crente em Yeshua não pode renunciar. A vida 
congregacional é o meio pelo qual Deus nos encoraja, corrige e nos capacita a 
crescer em maturidade — para ser como o Messias. A liderança de anciãos na 
vida congregacional também é necessária para dar à congregação a direção do 
Senhor. Dentro dos limites da verdade bíblica, somos chamados a prestar 
contas uns aos outros e aos nossos líderes (Heb. 13:7, 17; 1 Pe. 5). Assim, a 
percepção e o conselho dos anciãos também são uma parte crucial de nosso 
crescimento e tomada de decisões. 
Eu quero acrescentar mais um ponto. É importante que reconheçamos que 
uma congregação legítima sob supervisão de presbíteros pode assumir muitas 
formas - desde um grupo do tamanho de um chavurah que está ligado a outros 
grupos ou congregações maiores até congregações muito grandes que se 
dividem em reuniões do tamanho de uma casa para crescimento mútuo e a 
prática dos dons do Espírito. Estamos em um tempo de congregações 
messiânicas maiores. No momento em que escrevo, uma na Ucrânia tem 1.500 
membros, enquanto em Israel e nos Estados Unidos há congregações de várias 
centenas. 
 
Perguntas de estudo 
 
O que é Simchat Torá? 
 
O que é Purim? 
 
O que é Yom Ha-Sho'ah? 
 
O que é Tisha B'Av? 
 
Qual é o significadode Chanucá? 
O que são tzitzit e tefilin? 
Dê três explicações para o limpo-impurodistinções alimentares na Torá. 
uma. 
 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
Dê quatro razões para a importância das congregações judaicas 
messiânicas.uma. 
 
 
b. 
 
 
 
c. 
 
 
 
d. 
 
 
Capítulo 8 
Questões 
Importantes 
 
Seção A—Judaísmo e Cristianismo 
 
História 
Nesta seção, queremos dar alguma compreensão da divisão históricaentre 
a Igreja e a sinagoga. Conseguir isso requer o máximo de tato e respeito sem 
comprometer a honestidade. Um tratamento mais completo deste assunto está 
disponível em meu livreto, Judaísmo e Jesus. Estudos também estão disponíveis 
em Fr. A Angústia dos Judeus de Edward Flannery e em O Conflito da Igreja e da 
Sinagoga de James Parkes. Nesta seção, apresentaremos apenas um resumo muito 
básico de uma história documentada com mais precisão nos escritos acima 
mencionados. 
No final do período do Novo Testamento, havia um entendimento básico 
entre a liderança em relação aos judeus e gentios e ao corpo de crentes. Com 
relação aos crentes não judeus, Atos 15 resolveu várias questões: 
 
Eles deveriam ser livres de se converterem ao judaísmo e tomarem sobre si 
a totalidade do estilo de vida judaico (incluindo o que era entendido como 
a parte da Torá que era responsabilidade do povo judeu). 
 
Eles deveriam se abster de imoralidade e outraspráticas que impedem sua 
comunhão com seus irmãos judeus na fé. 
 
Eles deveriam, no entanto, crescer em maturidade através de uma 
compreensão do 
Tanakhe pelo ensino apostólico (2Tm 3:16, 17). 
 
Eles deveriam respeitar a herança do povo judeu na medida em que fosse 
bíblica e consistente com a ordem da Nova Aliança porque essa herança 
esclareceu o significado de sua própria fé (Atos 15:21; 2 Timóteo 3:16, 17; 
Efésios 2). :20; Rom. 11:18, 28, 29). 
 
Com relação aos crentes judeus, foi assumido e aceito que eles manteriam 
sua herança bíblica judaica na medida em que fosse consistente com a 
ordem da Nova Aliança. Isso aconteceria tanto em 
congregações predominantemente judaicas da Nova Aliança, como em 
Israel,bem como nas congregações da diáspora de composição mista. 
Isso é comprovado pelo testemunho da liderança judaica em Atos 21 e 
pelo testemunho pessoal de Paulo em sua fidelidade à herança bíblica 
judaica (Atos 18:18; 21:17-26; 28:17). Isso é comprovado por excelentes 
evidências históricas sobre a vida de Tiago e dos outros discípulos judeus 
de Yeshua. É mostrado também em fontes sobre a vida e a prática dos 
discípulos do primeiro até meados do segundo século, conhecidos como 
os nazarenos. As fontes são encontradas no Talmude, Josefo, Hegisipo, 
Justino Mártir e Eusébio. (Nós contrastamos os nazarenos com os 
ebionitas, que não aceitaram toda a autoridade dos apóstolos e se tornaram 
hereges.) 
O seguinte que o judaísmo messiânico ganhou dentro de Israel alarmou 
ocomunidade judaica dominante. Os estudos arqueológicos de Bagatti estimam 
que os judeus messiânicos se tornaram uma grande força de centenas de 
milhares (até um milhão). A inquietação da comunidade judaica com os judeus 
messiânicos os levou a discutir e às vezes perseguir os seguidores judeus de 
Yeshua, mas não os seguidores gentios. 
A cultura romana gentia dominante acabou perseguindo os seguidores de 
Yeshua como uma perigosa seita judaica ilegal porque eles não se curvavam a 
César como um deus. Já havia um começo de orgulho gentio contra Israel 
pelo qual crentes não judeus se consideravam a substituição de Israel porque 
ela, como nação, havia rejeitado Yeshua. Paulo rebateu esse argumento em 
Romanos 11, mas sabemos que essas foram as atitudes que levaram ao 
antijudaísmo posterior. 
 
O período de 70 a 400 EC é importante para entendermos. A queda de 
Jerusalém e a passagem da liderança da Igreja para os membros gentios foram 
momentosos para a comunidade judaica messiânica. A comunidade judaica 
dominante finalmente chegou a uma rejeição completa da comunidade 
messiânica. 
Isso foi oficialmente declarado no Conselho Rabínico de Yavneh no ano 90 
CE. As razões para isso foram várias vezes: 
 
Os judeus messiânicos acreditavamO Messias veio e morreu uma morte 
vergonhosa na cruz. Isso parecia contradizer as expectativas judaicas do 
reino externo de paz que viria nos dias do Messias, apesar do testemunho 
judaico messiânico

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